НЕДЕЛЯ 3-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ეძებეთ ზეციური საგანძური და არა მიწიერი
უფალმა თქვა: სხეულის ლამპარი არის თვალი. თუ შენი თვალი მარტივია, მთელი სხეული გაბრწყინდება; თუ შენი თვალი ბოროტია, მთელი სხეული დაბნელდება (მათე 6:22–23). მანამდე მაცხოვარმა თავის მსახურებს გაკვეთილი მისცა - ეძიათ საკუთარი თავისთვის არა მიწიერი, არამედ ზეციური საგანძური და ამ შემთხვევაში აღნიშნა: სადაც თქვენი განძია, იქ იქნება თქვენი გულიც (მათე 6:21). და შემდეგ დასძენს: სხეულის ნათურა არის თვალი და ა.შ. როგორც ეს შენიშვნა ეხება ჩვენი გულის შინაგან ცხოვრებას, ასევე, ცხადია, ეს უკანასკნელი სიტყვები სულის შინაგან მდგომარეობაზე უნდა გავიგოთ. სულის თვალი, მისი ლამპარი არის ადამიანის გონება ან რაციონალური ცნობიერება და როგორც გრძნობათა თვალს დიდი მნიშვნელობა აქვს ჩვენი სხეულისთვის, რადგან მისი მეშვეობით სხეულს ეძლევა სინათლე, ასევე ჩვენი გონება სულის განმანათლებლობის შინაგან ინსტრუმენტად გვევლინება. ვისაც თვალები აქვს დაზიანებული, საგანს არასწორად ხედავს; ისინი, ვისი თვალებიც მთლიანად დახუჭულია, საერთოდ არ ხედავენ არც საკუთარ თავს და არც სხვებს და ნათელ დღის შუაგულში სიარულიც კი მთლიანად სიბნელეში რჩება.
ამრიგად, თუ ვინმეს გონება დაბნელდება, მაშინ, როდესაც ჭეშმარიტების ნათელ მინიშნებებს შორის გადადის, მას აქვს მცდარი წარმოდგენები საგნებზე ან საერთოდ ვერ ხედავს სიმართლეს; მისი გონებაც და მთელი სულიც სიბნელეში რჩება. მაშინაც კი, თუ თქვენში სიბნელეა, მაცხოვარი აგრძელებს, მაშინ არის სიბნელე (მათე 6:23). თუ თქვენში მყოფი სინათლე იქცევა სიბნელეზე, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ თავად სიბნელეზე - მთელ სულზე, რომელიც განათებულია გონების საშუალებით?
ეს ემსახურება როგორც სტიმულს, ვიზრუნოთ ჩვენი გონების განმანათლებლობაზე; მაგრამ მაშინაც კი, როდესაც ჩვენ ვმუშაობთ ჩვენი რაციონალური ცნობიერების განვითარებაზე და გვანუგეშებს გონების წარმატებები, ყოველ ჯერზე უნდა გვახსოვდეს მაცხოვრის შენიშვნა და მით უმეტეს. რა მოხდება, თუ განათლების სინათლე, რომლითაც ჩვენ ვამაყობთ, რომლის შესაძენადაც ამდენი დრო და ძალისხმევა ვხარჯავთ, საბოლოოდ სიბნელე აღმოჩნდეს?... და სახარების მოწმობით უნდა დავასკვნათ, რომ ასეთი ფენომენი შესაძლებელია. ჩვენ მოგვეცა გონებრივი განმანათლებლობის სუფთა და დაუბნელებელი წყარო - ღვთაებრივი გამოცხადების სიტყვით: მის მითითებებში, როდესაც აღფრთოვანებულია ჭეშმარიტების სულით, ჩვენმა გონებამ უნდა მიაპყროს ჭეშმარიტი გონიერების საწყისს და, მათი გულმოდგინე გამოყენებით, დახვეწოს და გააძლიეროს ჩვენი მზერა; აქაც უნდა მივმართოთ გონებრივი აღზრდის ბუნებრივი საშუალებები, რომლებსაც ნებისმიერ შემთხვევაში თავისი მნიშვნელობა აქვს ღმერთის მოაზროვნე ადამიანის თვალში. მაგრამ იმისათვის, რომ მისი საშუალებით წარმატებით შევძლოთ ღმერთის ჭეშმარიტების წინადადებების ათვისება, აუცილებელია, რომ ის თავად იყოს განათებული სიწმინდით და უხვად მისი შუქით.
და მისი მზერა შეიძლება გახდეს მზაკვრული, ანუ გამხდარი, როცა რეალური ჭეშმარიტების ნაცვლად, რომელიც მას ეძლევა, გადმოგვცემს არასწორ და თვითნაკეთ იდეებს ამის შესახებ, როგორც ეს დაავადებული თვალით ხდება; ის შეიძლება სრულიად ბრმაც კი გახდეს, როდესაც ჯიუტად იწყებს თავის დახურვას მისი ცოცხალი შთაბეჭდილებებისგან.
მაგრამ იმისათვის, რომ ჩვენმა გონებამ თავიდან აიცილოს ყველა ეს ნაკლოვანება და შეიძინოს ცოცხალი მიმღებლობა ზეციური ჭეშმარიტების წინადადებებისადმი, ამისათვის ჯერ უნდა გავწმინდოთ იგი ვნებიანი აზრებისგან, რადგან ვნებები და მანკიერებები გონების პირველი სიბნელეა. აუცილებელია, რომ მისი ნათელი შეხედულება ჩვენში გამოიხატებოდეს, უპირველეს ყოვლისა, გულის წმინდა და ამაღლებულ მისწრაფებებში, რომელიც ყოველთვის მჭიდრო კავშირშია ჩვენს რწმენასთან: წინააღმდეგ შემთხვევაში, აქ ჩვენს გონებას საფრთხე ემუქრება გაუთავებელ სიბნელეში. „თუ რაციონალური ცნობიერება, რომელიც სულის სინათლეა, - ამბობს ნეტარი იერონიმე, - სულიერი მანკიერებით დაბნელებულია შენში, მაშინ რამდენად ბნელი უნდა იყოს შენში თავად სიბნელე?
აუცილებელია, რომ ეს რაციონალური ცნობიერება გამოავლინოს ჯანსაღი, თუ ეს შესაძლებელია, და საფუძვლიანად განასხვავოს კეთილი და წმინდა მიდრეკილებები ცოდვისა და ცოდვილი სურვილებისგან; მორალური და პრაქტიკული გონიერება აუცილებელი პირობაა გონების მთლიანობისა და სიწმინდისთვის მის ყველა რაციონალურ საქმიანობაში. აქ ამაზე საუბრისას გვინდა აღვნიშნოთ, რომ სახარებაც იგივეს ამბობს. როცა მაცხოვარი გვასწავლის ჩვენი გულის ზეციური კურთხევისკენ მიქცევას და ამის შემდეგ პირდაპირ შთააგონებს, ვიზრუნოთ ჩვენი შეხედულებების სიწმინდეზე, ტყუილად არ არის, უდავოდ, რომ ორივე მათგანს ერთმანეთთან აწყობს. და კიდევ უფრო ადრე, სხვა ადგილას, იგი უშუალოდ ითვისებს ღვთის ხილვას გულის სიწმინდის მეშვეობით, რაც წარმოადგენს გონებრივი სრულყოფის გვირგვინს: ნეტარ არიან წმინდანები გულით, ამბობს ის, რადგან ისინი იხილავენ ღმერთს (მათე 5:8). ამიტომ, როდესაც ადამიანის გული განცალკევებულია მიწიერი უწმინდური სურვილებისგან, ეს ნიშნავს, რომ მისი გონებრივი თვალიც სუფთაა. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის: შემდეგ მაცხოვარი კვლავ მიმართავს მიწიერი შენაძენების მიუკერძოებლობის დოქტრინას, რაზეც მან ადრე დაიწყო საუბარი.
ვერავინ იმუშავებს ორ ოსტატად: ან ერთი შეიყვარებს და მეორეს ეზიზღება, ან ერთს მიჰყვება და მეგობრის მიმართ დაუდევრობას დაიწყებს. თქვენ არ შეგიძლიათ იმუშაოთ ღვთისა და მამონისთვის (შდრ. მათ. 6:24). სიტყვა "მამონი" ნიშნავს სიმდიდრეს, რასაც სირიელები სიმდიდრის ღმერთს უწოდებდნენ. ადამიანს არ შეუძლია ერთდროულად იმუშაოს ღმერთისთვის და მამონისთვის, რადგან ერთს მსახურება და მეორის მსახურება არ არის შერიგებული: ერთი ზეცისთვისაა, მეორე კი მიწისთვის; ერთი სულის სასარგებლოდ მიმართავს, მეორე კი მხოლოდ სხეულის სარგებელსა და სულის საზიანოდ. აქ, მათ შორის გონივრული არჩევანის დროს, ღმერთს და ზეციურ კურთხევებს სიმდიდრეზე უპირატესობას ანიჭებს, ქრისტიანს აქვს შესაძლებლობა გამოავლინოს თავისი გონიერება და აჩვენოს, რომ მისი გონების ლამპარი არ დაბნელებულა.
ადამიანურმა მიჯაჭვულობამ სიმდიდრეზე შეიძლება აღმოაჩინოს დასაბუთებული საფუძველი ჩვენი სხეულის მოთხოვნილებებში, რისთვისაც ჩვენ თვითონ უნდა ვეძებოთ საშუალებები. მაშასადამე, მაცხოვარი მიმართავს თავის სიტყვას ამ თემაზე და სწორედ აქ ძირს უთხრის ჩვენს უსაფუძვლო მიჯაჭვულობას მატერიალურ შენაძენებთან. ამიტომ გეუბნებით თქვენ: არ ინერვიულოთ თქვენი სულისთვის, რას ჭამთ ან რას სვამთ, არც თქვენს სხეულზე, რა ჩაიცვათ. სული ხომ არ ჭამს საჭმელს და სხეულის ტანსაცმელს?
შეხედე ცის ფრინველებს, როგორ არც თესავენ, არც მკიან, არც ბეღელებში აგროვებენ, მაგრამ შენი ზეციერი მამა კვებავს მათ. არ ჯობია მათი ჭამა?
ვინც შენზე ზრუნავდა, შეიძლება მის ასაკს ერთი ლიკა დაუმატოს? (მათ. 6:25–27). ამრიგად, ყველაზე ექსტრემალურ საჭიროებებშიც კი, ის ზღუდავს ჩვენს სიყვარულს შენაძენების მიმართ; ამის შემდეგ მისთვის დამაჯერებელი საბაბი აღარ რჩება. მერე რა? მართლა მოძრაობს ჩვენკენ, რომ მივატოვოთ მიწიერი საკუთრების შესახებ ყოველგვარი საზრუნავი, თუნდაც ის, რაც ტირილის საჭიროებაა?
დიახ, ჩვენ ვიცნობთ ღვთისმოსაობის დიდებულ ასკეტებს, რომლებიც სიტყვასიტყვით ასრულებდნენ ქრისტეს მცნებას ცხოვრებაში, უარს ამბობდნენ ყოველგვარ ქონებაზე, არ ფიქრობენ დღეს იმაზე, თუ რას ჭამენ ხვალ, სად დადებენ თავებს, ჭამენ იმას, რაც ღმერთმა გამოგზავნა და აფარებენ თავს, სადაც საჭიროა; და ღმერთმა ხილულად აჩვენა მათ თავისი განზრახვის კვალი - სასწაულებრივად გაუგზავნა საკვები ბევრს უდაბნოში ანგელოზების მეშვეობით.
მაგრამ საკითხავია: შესაძლებელია თუ არა მთლიანად უარი თქვას მიწიერ საკითხებზე ზრუნვაზე, როდესაც ამით დაირღვევა ცხოვრების სწორი წესრიგი, განადგურდება ინდუსტრიის ზოგადად სასარგებლო სამუშაოები, რომლებიც გვაკავშირებს? მართალია, წმინდა ასკეტების მითითებული მაგალითი არ არის უნივერსალური მაგალითი, ისინი იყო რწმენის არაჩვეულებრივი გამოვლინება. მხოლოდ ამის თქმით, როგორც ჩანს, აქ უნდა დავასახელოთ არა ის მთავარი მიზეზი, რომელიც ახლა აღვნიშნეთ, არამედ სხვა. ჩვენ ჯერ არ ვიცით, რა მოუვა ჩვენს მიწიერ ცხოვრებას, თუ მოულოდნელად ყველა მივიდოდა რწმენის ისეთ ასაკამდე, რომ მთლიანად მიატოვებდა ყოველგვარ ამქვეყნიურ ზრუნვას ქრისტესა და სახარების გულისთვის, რადგან არ უნდა დაგვავიწყდეს ის ფაქტი, რომ ერთ დღეს დადგება მდგომარეობა, როდესაც ხსნის ყველა ღირსეული მონაწილე იცხოვრებს, როგორც ღვთის ანგელოზები ზეცაში (მათე 22:30). ან კიდევ უკეთესი, მოდით ვიკითხოთ ეს: შეგვიძლია თუ არა ახლა ჩვენ ყველას გვქონდეს ისეთი რწმენა ღვთის განგებულების მიმართ, როგორც ეს ზოგჯერ გამოვლინდა ამ წმინდა რჩეულებში?
აქ დევს უფრო მნიშვნელოვანი მიზეზი, ვიდრე პირველი: ამის შედეგად ის ასევე იღებს იურიდიულ ძალას; ორივე მათგანი, ერთმანეთში შერწყმული, გვამხნევებს ქრისტეს სიტყვებში ვეძიოთ ცხოვრების უფრო ლმობიერ გამოყენებას, რომელიც ყველასთვის ხელმისაწვდომი იქნება და ერთად, ყველასთვის, უკვე პირდაპირ მოვალეობას წარმოადგენს. და მართლაც, ისინი ყველა ჩვენგანს ეხება. აღვნიშნოთ, რომ მაცხოვარი არ გვათავისუფლებს პატიოსანი შრომისგან გარეგანი ცხოვრების სასარგებლოდ და არ გვაკურთხებს სიზარმაცესა და უმოქმედობას, განგების სარგებლობის უსაქმურ მოლოდინში.
არა, ის, რაც ადამს უთხრეს - შუბლის ოფლით შენს პურს იტანს (დაბ. 3:19) - ჩვენთვის უცვლელ კანონად რჩება მანამ, სანამ აქ ვცხოვრობთ. ხოლო წმიდა მღრღნელები, რომლებიც ტოვებდნენ ყველაფერს ამქვეყნიურს, მაინც მუშაობდნენ ხალხისგან შორს და ხშირად ეხმარებოდნენ სხვებს თავიანთი შრომით. მაგრამ ქრისტე გვეუბნება: არ ინერვიულოთ, ანუ არ მისცეთ თავს ზედმეტი საზრუნავი, ნუ იდარდებთ. „ჩვენ უნდა ვიმუშაოთ, - ამბობს ეკლესიის ერთი მასწავლებელი, - მაგრამ არ უნდა ინერვიულოთ. სახარების სიტყვების ასე ახსნის უფლება რომ გვაქვს, შემდეგი სიტყვებიდან გამომდინარეობს: რომელ თქვენგანს შეუძლია ზრუნვით თუნდაც ერთი წყრთა შემატოს მის სიმაღლეს? (მათე 6:27). ცხადია, აქ ჩვენ აღმოვჩნდით ზუსტად იმ საზრუნავებისგან, რომლებიც შეუთავსებელია ჩვენს შეზღუდვებთან და უნდა მივცეთ თვით პროვიდენსს, რომელიც მხოლოდ ეკუთვნის სიცოცხლის საშუალებების საბოლოო განაწილებას ჩვენ შორის და მის ორგანიზაციაში, მისი ყველა სირთულის საბოლოო გადალახვაში, ყველა მისი შემთხვევით უზრუნველყოფას.
მიუხედავად ცხოვრებაში პატიოსანი შრომის სავალდებულო ხასიათისა, ჩვენ მაინც გვექნება ბევრი რამ, რისი დადგენა ან დამოუკიდებლად ზუსტად განსაზღვრა ჩვენ თვითონ არ შეგვიძლია, და რომლებიც ყველას უზენაესი მმართველის ხელშია, ისევე როგორც ჩვენი სულისა და სხეულის არსებობა ყოველ წუთს მის ხელშია. და ეს უკანასკნელი გარემოება გვემსახურება, როგორც მუდმივი უზრუნველყოფა ღვთის განგებულების იმედისთვის; ქრისტეც ამას გვამცნობს: განა სული მეტ საკვებს არ ჭამს, სხეული კი სამოსს? (შდრ. მათე 6:25). ანუ, თუ ღმერთმა მოგვცა სული და სხეული, რომელშიც აღმოჩენილია სიცოცხლის ასეთი სიმდიდრე, მით უფრო მას არ გაუჭირდება ჩვენი დახმარება ცხოვრების მეორეხარისხოვან, გარეგნულ საშუალებებში.
დაე, მხოლოდ ღვთის განგებულებისადმი ეს ძლიერი რწმენა გაჩნდეს ჩვენში და გადაიქცეს სულის მუდმივ ჩვევად, მაშინ ჩვენ თვითონ ყოველ ჯერზე გაგვიჭირდება გავარკვევთ, სად დაგვჭირდება საკუთარი ძალისხმევის გამოყენება, სად უნდა დავემორჩილოთ უშუალოდ ღვთის ნებას. მთავარი ის არის, რომ ჩვენ არ გვაქვს უფლება უარვყოთ, რომ მისი პროვიდენციალური ქმედებების კვალი ჩვენს ბედში უდაოა და იგივეს ვამჩნევთ ჩვენს ირგვლივ ხილულ ბუნებაში. მაცხოვარი ჩვენს ყურადღებას ამახვილებს ამ უკანასკნელ პუნქტზე, როცა ცის ფრინველებზე მიუთითებს, შემდეგ კი მინდვრის შროშანებს (მათე 6:26,28), რომლებზეც ღმერთი ისე ზრუნავს, რომ ჩვენ ვერასოდეს შევძლებთ საკუთარ თავზე ზრუნვას.
სახარების კითხვის ზოგადი დასკვნა ასეთია: ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ყოველივე ეს დაგემატებათ (მათე 6:33). ანუ, ჩვენ უნდა დავიცვათ ისეთი წესი, რომ არა ცხოვრების გარეგანი კეთილდღეობა, არამედ ღვთის სასუფეველი თავისი სიწმინდითა და ჭეშმარიტებით არის ჩვენი პირდაპირი და განუყოფელი ამოცანა ცხოვრებაში, მაშინ თავად ღმერთი, რომელიც ყოველთვის სიამოვნებით დაგვეხმარება ამ საკითხში, არ დაგვიკარგავს ოდნავი მიწიერი საჩუქრებისგან, თუ მხოლოდ ისინი გამოდგება ჩვენი მთავარი მიზნისთვის.
ტანსაცმლისა და დეკორაციის ფუფუნების წინააღმდეგ
რა არის ტანსაცმელი? ბუნებრივ წესრიგში - ადამიანის ორგანიზმის დაცვის საშუალება ელემენტების დამანგრეველი ზემოქმედებისაგან; მორალის წესრიგში - მოკრძალების დაცვა; სამოქალაქო წესრიგში ეს არის სხეულის წევრების ხელოვნური საფარი, რომელიც ადაპტირებულია ამა თუ იმ სოციალური ტიტულის განხორციელებაზე და ამავე დროს მათთვის მინიჭებული წოდებებისა და წოდებების გამორჩეული თვისება. ამ ცნებებიდან დაუყოვნებლივ ჩანს, რომ ტანსაცმლის მოვლა უნდა იყოს მართული აუცილებლობით, მოკრძალებით და მუდმივობით.
ღმერთმა გარკვეულწილად განწმინდა ის, რაც ტანსაცმელშია, ყველაზე მარტივი და ამავე დროს ყველაზე საჭირო. და უფალმა ღმერთმა ადამსა და მის ცოლს ტყავის სამოსი გაუკეთა და შეიმოსა ისინი (დაბ. 3:21). მაგრამ სწორედ ამ საქმის წყალობით, სხეულის დეკორაციისადმი დაუფიქრებელი ზრუნვა დაგმობილია. თუ თავად ღმერთის ინსტრუქციების თანახმად, ტანსაცმლის შესაკეთებლად გამოყენებული ნივთიერება ტყავი იყო, მაშინ რატომ თვლიან ზოგიერთები მათ, ვინც ატარებენ უბრალო თეთრეულს და უხეში შალის ქსოვილს, უბედურებად ან საზიზღრად? რატომ არის ჩვენთვის უსიამოვნო, თუ აბრეშუმის ჭია არ გვიტრიალებს? განა ჩვენთვის არ არის, რომ დედამიწა შობს ოქროს, ზღვა კი მარგალიტს? რატომ ასეთი ბავშვური ახირება? რა არის შენთვის უკეთესი და ბრწყინვალე, ვიდრე სამოსი, რომელსაც თავად ღმერთი გვიმზადებს! რადგან შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის ქმნის საჭირო სამოსს თითოეული ჩვენგანისთვის, როგორც ადამისთვის და მისი მეუღლისთვის. მსოფლიოს რომელ ქვეყანაში წინასწარ განსაზღვრავს ჩვენ დაბადებას, იმავე ქვეყანაში აწარმოებს ყველაფერს, რაც, ამ ქვეყნის მახასიათებლების მიხედვით, საჭიროა ჩვენი სხეულისთვის; და იმისათვის, რომ მივიღოთ ის, რაც გვჭირდება, მისი ყოვლისმომცველი განგებულება თითქმის ყოველთვის საკმაოდ დიდ რესურსს დებს ჩვენს ხელში.
რატომ გვსურს ჯერ კიდევ ხშირად ჩვენი ტანსაცმელი აღემატებოდეს არა მხოლოდ აუცილებლობის მოთხოვნებს, არამედ ჩვენი მდგომარეობის წესიერებას? რატომ ვართ ხანდახან უკმაყოფილოები ჩვენი სამკაულებით მხოლოდ იმიტომ, რომ ის ჩვენი ყველაზე შორეული ძმებისგან არ არის მოპარული? აჰა, ასე არცხვენს ღვთის სიბრძნე არა მხოლოდ ფუჭი წუხილს ზედმეტის შესახებ, არამედ არასაჭირო მოთხოვნილებებზეც: შეხედეთ მინდვრის შროშანებს, როგორ იზრდებიან ისინი: ისინი არც შრომობენ და არც ტრიალებენ (მათე 6:28) და თქვენ, მცირემორწმუნეები, თვითნებურად იტანჯებით, თითქოს წარსულზე ნაკლებად ზრუნავთ, ვიდრე თქვენი ტანსაცმელი. ყვავის და ხვალ ქრება და თითქოს დაავიწყდა შენს მახლობლად აწარმოოს ყველაფერი რაც გჭირდებათ!
თუ ველური ყვავილების ყურებისას არ მოიპოვებ საკუთარ თავში ფუტკრის სიბრძნეს, რათა მათგან შეაგროვო დახვეწილი სულიერი თაფლი, თუ ბუნების სანახაობა არ მოგიტანს ინსტრუქციას, რომელიც შენში ძალად და სიცოცხლედ გადაიქცევა, აირჩიე სხვა, უმაღლესი სანახაობა; აამაღლე შენი სული და შეხედე არა ჭეშმარიტების გამოსახულებას და ჩრდილს, არამედ მის სახეს, შეუქმნელ სილამაზეს, სრულყოფილების ფერს - შეხედე ქრისტეს სხეულის წევრებს, შენს თავს - და დააკვირდი, შეეფერება თუ არა მას შენი საყვარელი სამკაული. რა შეუსაბამობაა! თავი ბაგაშია, ჩალაზე, წევრებს კი უნდათ სკამებზე დასვენება და საწოლში დახრჩობა! თავი დამცირებაში, სიღარიბეშია, წევრები კი მხოლოდ სიმდიდრესა და ბრწყინვალებაზე ფიქრობენ! თავი სისხლიანი ოფლით რწყავენ, წევრებს კი სცხებენ და საკმეველს ასხამენ! თავიდან ცვივა ცრემლები და მარგალიტები ჩრდილავს წევრებს! თავი ეკლებითაა დაფარული, წევრები კი ვარდებით!
თავი იასამნისფერი ხდება მომდინარე სისხლიდან და ივსება სასიკვდილო ფერმკრთალით, ხოლო კიდურები, მზაკვრული ხელოვნებით, ავსებს მათ ბუნებრივ სიცოცხლით ნაკლებობას და ფიქრობენ, რომ საკუთარ თავს მიანიჭონ სილამაზე, რომელიც ბუნებამ მათ უარყო, ცოცხალ ადამიანურ გამოსახულებას მხატვრულ გამოსახულებად აქცევს! თავი ხან შიშველია, ხან საყვედურის სამოსში და წევრებს უყვართ დასვენება ვერცხლის თეთრეულის ქვეშ, ოქროს საწმისის ქვეშ, ან ჯვარცმულის სიშიშვლის ნაცვლად, სირცხვილისა და მოკრძალების ზიზღით იგონებენ სამოსს, რომელიც არც ისე დაფარავს, რამდენადაც ამხილებს!
მაგრამ ყველამ ნამდვილად უნდა უარყოს ყოველგვარი ბრწყინვალება და ჩაიცვას ნაწნავები? არა, სიბრძნის არსი არის ბოროტების კეთება, მაგრამ სიკეთის კეთება ამის ცოდნის გარეშე (იერ. 4:22)! ამას არავინ ითხოვს. ჩვენი ღვთაებრივი მასწავლებელი გმობს მხოლოდ ტანსაცმლის შეშფოთებას და განსაკუთრებით არასაჭირო, ამაო, ნაწილობრივ. რატომ ღელავ ტანსაცმელზე? თუმცა ცნობილია, რომ თავად (უეჭველია, ნუგეშისა და ჯილდოს რომ არ აკლებდა იმ ადამიანებს, რომლებიც მის სხეულებრივ მოთხოვნილებებს ემსახურებოდნენ) ეცვა ძვირფასი დაუკერავი ტუნიკა, რომლის გახეხვაც მათ, ვინც მის სამოსს იზიარებდა, წუხდნენ. სამოსში არის ბრწყინვალების ტიპი და ხარისხი და თუნდაც ბრწყინვალება, რაც მიკერძოებულობაზე კი არა, წესიერებაზე მიუთითებს, არა ამაოებას, არამედ სახელმწიფოს, არა ამაოებას, არამედ მოვალეობასა და ვალდებულებას. მაგრამ ზრუნვა უსასრულოდ, პომპეზურობა ზომების გარეშე, ფლანგვა უმიზნოდ, ყოველდღიური ჩაცმულობის შეცვლა, მხოლოდ იმიტომ, რომ არიან ადამიანები, რომლებსაც აქვთ უგუნურება მსგავსი გამოგონებებით და რომ ძალიან ბევრი ცდილობს ასეთი გამოგონებების მიბაძვას - წარმოუდგენელი დაუფიქრებლობა!
უგუნურობა მით უფრო აბსურდია, რადგან, უეჭველად, ბევრი დამნაშავე აღიარებს ამას და, თუმცა, არ წყვეტს ისევ დამნაშავედ იქცეს! და დარჩეს უგუნურობა: დამღუპველი ის არის, რომ უკანონობა წარმოიქმნება და იკვებება მისგან. ვნახოთ, მაგალითად, ხანდახან ბაზარში როგორ გადიან მათხოვარს, რომელიც ყოველდღიური პურის მცირე მონეტას სთხოვს ყურადღების გარეშე და ათასობით ჩუქნიან არასაჭირო დეკორაციისთვის. ვინ გაბედავს თქვას, რომ აქ მოყვასის სიყვარული არ ირღვევა? ვინ ვერ ხედავს ამ და სხვა მრავალი მაგალითიდან, რამდენად ადვილად შეუძლია სამყაროს მიერ გამართლებულმა ამაოებამ ადამიანი დამნაშავედ აქციოს ღმერთის კანონის ორივე დაფის წინაშე?
ყმაწვილის შეგონება, რომელსაც ეჭვი ეპარებოდა ღვთის განგებულებაში
არის თუ არა ღვთაებრივი განზრახვა ადამიანთა პირად საქმეებში? ასე რომ, ცხოვრების სხვადასხვა შემთხვევაში, ერთ ახალგაზრდას ხშირად ეკითხებოდა საკუთარ თავს, ბუნებით ცოცხალი და ცეცხლოვანი, მაგრამ ამავე დროს გაღიზიანებული და მოუთმენელი, რომელსაც სწრაფი, მაგრამ ჯერ კიდევ გაუაზრებელი გონების ცნობისმოყვარეობა ერევა ღვთის განგებულებასთან დაკავშირებით გარკვეულ ეჭვებში; გონების ამპარტავნება ზომებისა და გამოცდილების გარეშე, წარმოსახვის გაღიზიანება მოთმინებისა და თავმდაბლობის გარეშე, ახალგაზრდობისთვის დამახასიათებელი სისულელეების გავლენის ქვეშ, თითქმის მიიყვანა ახალგაზრდა მამაკაცი სამარცხვინო რწმენამდე, რომ ის, რაც ცხოვრებაში ხდება, შემთხვევითია. ასეთი სევდიანი ეჭვის მდგომარეობაში, მდიდარი გონებითა და გულის მქონე ახალგაზრდა კაცი, მისივე აღიარებით, ჰგავდა გემს მდიდარი ტვირთით, რომელიც იალქნებისა და მესაჭის გარეშე მირბის მშფოთვარე ზღვის ტალღებზე; ახალგაზრდა კაცის გადასარჩენად საჭირო იყო მისი მოუსვენარი გონების სიმშვიდეც და ლიდერის გამოცდილებაც.
და ღვთის განგებულება, რომელშიც ჭაბუკი ეჭვი ეპარებოდა, შეგონების გარეშე არ ტოვებდა მის მერყევ გონებას. მისი ცხოვრებისეული მოვლენები, რომლებიც მან თავად მოგვიყვა ღრმა სინანულით, იყო მისთვის გასაგები გაკვეთილი ღვთის განგებულების შესახებ და მისი ცხოვრების წესის შესაცვლელად.
ერთ დღეს ეს ახალგაზრდა, ქალაქგარეთ წასული, იქ დააგვიანდა და ცხვრის მწყემსთან ერთად გაათენა ტყეში. ღამით მგლები თავს დაესხნენ ფარას და ცხვრებს აჭრელეს. ეს რომ მწყემსმა ფარის პატრონებს გამოუცხადა, მათ არ დაუჯერეს და დაადანაშაულეს ჭაბუკი, თითქოს ღამით ქურდები მოიყვანა, რომლებმაც ცხვარი მოიპარეს. ახალგაზრდა მამაკაცი მოსამართლესთან გაგზავნეს. მის შემდეგ მოსამართლის წინაშე კიდევ ერთი წარადგინეს, რომელიც სავარაუდოდ მრუშობისთვის იყო ნასამართლევი. მოსამართლემ, საქმის გამოძიება გადადო, ორივე ბრალდებული ციხეში გაგზავნა, სადაც მკვლელობაში ბრალდებული კიდევ ერთი უდანაშაულო ფერმერი იპოვეს. სამივემ არ იცოდა თავისი დანაშაული.
დარწმუნებული იყო მათ უდანაშაულობაში, როგორც საკუთარში, ასეთ ვითარებაში მყოფი ახალგაზრდა კიდევ უფრო აღელვდა ფიქრებით ღვთის განგებულების მონაწილეობასთან დაკავშირებით პირად ადამიანურ საქმეებში, მაგრამ ეს აღელვება აღარ იყო ჭეშმარიტების უარყოფის გონების ცივი ეჭვი, არამედ მისი მაძიებელი გულის დაუღალავი სურვილი.
შვიდი დღის ციხეში გატარების შემდეგ, ღვთის განგებულების გავლენის ქვეშ, ახალგაზრდა ხედავს სიზმარში კაცს, რომელიც ეუბნება მას: „იყავი ღვთისმოსავი და გაიგებ პროვიდენციას; გადახედე შენს ფიქრებს, რაზე ფიქრობდი და რას აკეთებდი და თავად მიხვდები, რომ ეს ხალხი უსამართლოდ არ იტანჯება“. გამოფხიზლებულმა ჭაბუკმა დაიწყო ხილვაზე ფიქრი და დანაშაულის ძიებაში უცებ გაახსენდა, რომ ერთხელ ადრე, ღამით მინდორში იმავე სოფელში ყოფნისას, ბოროტი განზრახვით მან ერთი ღარიბი სოფლის ძროხა გამოაგდო მარჯანიდან და იგი მხეცმა ნაწილებად გაანადგურა. როგორც კი ახალგაზრდამ თავისი სიზმარი და თავისი დანაშაულის შესახებ თანაკლასელებს უამბო, მათაც, მისი მაგალითით აღელვებულმა, საკუთარი თავის დადანაშაულება დაიწყეს და აღიარეს: ფერმერი - რომ დაინახა კაცი მდინარეში დამხრჩვალი და არ გადაარჩინა, თუმცა შეეძლო ამის გაკეთება. ეს ნიშნავს, რომ ის ნამდვილად იყო პასუხისმგებელი ადამიანის სიკვდილზე. მრუშობაში ბრალდებულები - ერთხელ შეუერთდნენ ქვრივს ცილისწამებას - ძმებმა ის მრუშობაში დაადანაშაულეს, რათა მამის მემკვიდრეობა ჩამოერთვათ.
პატიმრების ამ მწარე ამბებმა დაასრულა ახალგაზრდა მამაკაცის რწმენა ღვთის განგებულების არსებობაში: მისი თანაპატიმრების პირად ვითარებაში, ახალგაზრდას არ შეეძლო არ დაენახა ღვთიური განგების აშკარა მოქმედება, რომელიც აშკარად აჯილდოებდა ხალხს ფარული სიცრუისთვის; მან მოინანია თავისი დამღუპველი ეჭვი და, ჯერ კიდევ ციხეში ყოფნისას, აღთქმა დადო, რომ სინანულით მოეშორებინა თავისი ცოდვა.
განთავისუფლების წინა დღეს მან კვლავ ნახა სიზმარში ქმარი, რომელმაც ახლა უთხრა: „დაბრუნდი შენს ადგილას და მოინანიე უსამართლობა, დარწმუნდი, რომ არსებობს თვალი, რომელიც ყველაფერს უფრთხილდება“. ჭაბუკი ერთგული იყო თავისი აღთქმისა და გამოჩენილის მითითებებისა: ქვეყნიდან წასვლისას, მოღუშულთა შორის მან არ შეწყვიტა ახალგაზრდობის ცოდვების მონანიება და უთხრა თავის ძმებს ღვთის განგების გასაოცარი გზების შესახებ, ფარულად და ღიად, რომელიც მოქმედებს ადამიანის ცხოვრების ყველა ვითარებაში.
ეს ახალგაზრდა იყო ბერი ეფრემ სირიელი.
ერთი მკერავი მუშაობდა ოთახში, სადაც მის შვილს აკვანში ეძინა. უცებ, ყოველგვარი აშკარა მიზეზის გარეშე, რაღაც გაუგებარმა შიშმა მოიცვა, გული წაუვიდა, რაღაც ბუნდოვანმა გრძნობამ უთხრა, რომ აკვანში მძინარე ბავშვის სიცოცხლეს საფრთხე ემუქრებოდა. უფრო მეტიც, მან საკმაოდ მკაფიოდ გაიგონა შინაგანი ხმა მოკლედ და აუცილებლად ეუბნებოდა: „სწრაფად ადექი, წაიღე ბავშვი აკვანიდან!“
ამ უცნობ ხმას მკერავს არ უსმენდა. თავის დამშვიდებას კი სხვადასხვა მოსაზრებებით ცდილობდა. ბავშვს ჯერ კიდევ მშვიდად ეძინა თავის საწოლში; ოთახში არაფერი აწუხებდა; და ყველაფერი მშვიდად იყო ქუჩაში. სად შეიძლება მის სიცოცხლეს საფრთხე ემუქრებოდეს? სწორედ ფანტაზიამ უნდა შექმნა ასეთი ფსიქიკური არეულობა; უნდა გავძვეროთ, გადაწყვიტა მკერავმა და ნემსი ისევ სამსახურში წაიღო, სიმღერის დაწყებაც კი სცადა. მართლაც, მან მოახერხა დამშვიდება, მაგრამ რამდენიმე წამით; უეცრად შიშმა მაინც შეიპყრო, მაგრამ ამჯერად ბევრად უფრო ძლიერი, ვიდრე ადრე და ისევ გაიგონა შინაგანი ხმა, თითქმის მუქარა: „სწრაფად ადექი, წაიღე ბავშვი აკვანიდან!“
მამა ისევ წყვეტს მუშაობას, სიმღერა კი თითქოს ტუჩებზე კვდება. ის ყურადღებით ათვალიერებს ირგვლივ, ათვალიერებს მთელ ოთახს, დაწყებული მისი მაგიდიდან ბოლო, შორეულ კუთხემდე. ვინაიდან მას აბსოლუტურად ვერსად ჰპოვა ბავშვისთვის შიშის საფუძველი და ამ უკანასკნელს ჯერ კიდევ ღრმად ეძინა თავის საწოლში, მისთვის არაგონივრული ჩანდა, რაღაც მოჩვენებითი საფრთხის გამო, ბავშვის შეწუხება და მისი თბილი საწოლიდან გამოყვანა. ხმის ამგვარად მოსმენის გარეშე, ისევ დაიკავა ადგილი მაგიდასთან და დაიწყო მუშაობა, მაგრამ მისი ყოფილი ხალისი უკვე გაქრა: სიმღერას აღარ გუგუნებდა.
ამაოდ ცდილობდა ყოველგვარი საშუალებით დაეძლია შიში. რამდენიმე წამის შემდეგ შიში კვლავ დაბრუნდა და ბევრად უფრო ძლიერი ვიდრე ადრე; გულში ჭექა-ქუხილის ძალით ისევ გაისმა ხმა: ადექი ჩქარა, წაიღე ბავშვი აკვანიდან! ახლა, ბოლოს და ბოლოს, მან გააკეთა ის, რაც გამაფრთხილებელმა ხმამ მოითხოვა. წამით - ის უკვე ბავშვის აკვანთან იყო, ნაჩქარევად აიღო და თავის ადგილზე მიიყვანა, სადაც თავად იჯდა.
როგორც კი მოასწრო ადგილის დაკავება, ოთახის კუთხეში, სადაც აკვანი იდგა, ძლიერი ღრიალი გაისმა. ჭერი მყისიერად ჩამოინგრა, აკვანზე დაეცა და ნამსხვრევებითა და ბათქაშის ჩამოვარდნილი ნაჭრებით დაფარა. ბავშვს დიდი ხმაურისგან გამოეღვიძა და ტირილი დაიწყო, მაგრამ მშვიდად იყო მამამისის მკლავებში, რომელიც მომხდარით ღრმად შეწუხებულმა გულზე მიიდო. როგორ გაუხარდა საწყალ დედას, როცა დიდი ხმაური გაიგონა, სასიკვდილოდ ფერმკრთალი, ოთახში შევარდა. ეშინოდა, რომ ქმარი და შვილი დაღუპულიყვნენ, მაგრამ ორივე ჯანმრთელი დარჩნენ! ღრმა ღვთისმოსაობით აღვსილმა მისმა, ისევე როგორც ქმრის გულმა, ყველაზე გულწრფელი ლოცვა შესწირა უფალს, როდესაც ქმარმა უთხრა, როგორ სასწაულებრივად გადაარჩინა მათი ძვირფასი შვილი.
სასწაულებრივი გადარჩენა ხანძრისგან
ასე მოხდა 1868 წელს ქალაქ მალოიაროსლავეცში. ზაფხულში აქ ხანძარი გაჩნდა ცხელ ამინდში და ძლიერ ქარში. ქარმა ცეცხლი წაიღო მთელ ქუჩაზე და სიცხემ ხელი შეუწყო ცეცხლს. მაცხოვრებლები მეგობრებთან მივიდნენ, რათა დაეხმარონ ქონების გადარჩენას, მაგრამ სახლებში დაბრუნებულებმა ისინი უკვე ცეცხლში დახვდნენ. მალოიაროსლავის მაცხოვრებლებისთვის ამ სამახსოვრო ხანძრის დროს ოთხმოცამდე სახლი დაიწვა, ორი ქუჩა კი მთლიანად დაიწვა.
ერთ-ერთ მათგანზე ცხოვრობდა ღვთისმოსავი მოხუცი ქალი, სახელად მალუტინა. როდესაც განგაში გაისმა, მან სალოცავიდან მაცხოვრის ხატი აიღო და სახლთან ერთად შემოიარა და წმიდა ნათლისღების წყლით მოასხურა, რომელსაც ყოველთვის სალოცავის უკან ინახავდა. მერე რა? მთელი ქუჩა ორივე მხრიდან დაიწვა; დაიწვა კიდევ ბევრი მეზობელი ქუჩა, მაგრამ ხანძარს არ შეხებია მოხუცი ქალის სახლს მთელი თავისი ნაგებობებით.
მის დაწვას ყველაფერმა შეუწყო ხელი. როგორ გადარჩა?
პასუხი შესაძლებელია მხოლოდ გამოცხადებული რწმენისა და ღვთიური განგებულების შუქზე.
აღსანიშნავია, რომ ხსენებული მოხუცი ქალი მთელი ცხოვრება ღრმა ღვთისმოსაობით გამოირჩეოდა. ღმერთმა ასევე გაუხანგრძლივა მისი დღეები: იგი გარდაიცვალა მხოლოდ 1886 წელს, სიცოცხლის ოთხმოცდამეოთხე წელს, მშვენივრად ახსოვდა 1812 წლის მოვლენები.
არ ინერვიულო მეორე დღეს
ჩვენ ბევრი ვზრუნავთ ხვალინდელ დღეზე და მცირე იმედი გვაქვს ყოვლისშემძლე განგებულებისა და მისი ჩვენზე ზრუნვისა. თითოეული ჩვენგანი ოცნებობს საკუთარი ცხოვრების მოწყობაზე, ცდილობს ყველაფერი განჭვრიტოს, უზრუნველყოს და დაიცვას თავი ბედის სხვადასხვა პერიპეტიებისგან. მიწიერი ცხოვრების გადაუდებელ მოთხოვნილებებზე ამ საზრუნავში ადამიანი ძვირფას დროს ატარებს სულისთვის სარგებლობის გარეშე, გული უმძიმდება და ეგოიზმში ვარდება.
ერთი უძველესი მონასტრის დამაარსებელმა (კონსტანტინოპოლის მახლობლად), რომელშიც წმინდა მოწამე ევსტრატისა და მისი თანამოაზრეების პატივსაცემად ეკლესია იყო, რომელსაც სურდა დაეცვა თავისი მონასტრის ბერები ამ მიდრეკილებისგან და ზეციურ კურთხევებზე უფრო მეტად ეფიქრათ, ვიდრე მიწიერზე, მან დაადგინა, რომ მონასტერს არ უნდა მოემზადებინა რაიმე მარაგი, არამედ შესაწირავი. მომლოცველები. იცოდა ამ მონასტრის წესები, მართლაც, ბევრი მორწმუნე ამარაგებდა მასში მცხოვრებს სხვადასხვა პროდუქციით და თვით პატრიარქი და მეფური სახლის პიროვნებები უგზავნიდნენ მათ ყოველ დღესასწაულს, ოქროს, ან სხვა შესაწირავს, რათა დიდი უკმარისობა არ შეექმნათ.
მაგრამ ერთ დღეს მოხდა, რომ წმიდა მოწამეთა დღესასწაულის წინა დღეს ძლიერი ქარიშხალი დაიწყო წვიმითა და ქარით, რამაც ხელი შეუშალა ქალაქელებს მონასტერში შეკრებაზე. ბერებმა მარტომ აღავლინეს საღამო და დაიწყეს წუხილი და დრტვინვა ღვთისა და მათი მონასტრის მფარველ წმინდანთა წინააღმდეგ, რადგან ასეთი დიდი დღესასწაულის გამო სადილზე პურის ნაჭერიც კი არავის მოუტანიათ და არც მეორე დღისთვის იყო გათვალისწინებული. უფალმა სიამოვნებით ისარგებლა ამ შესაძლებლობით, შეაგონა მშიშარა ხალხი და განადიდა თავისი წმიდა წმინდანები. შებინდებისას მონასტრის კარიბჭე შევიდა მონასტრის წინამძღვარში და მოახსენა, რომ ხელმწიფისგან ელჩი ჩამოვიდა ორ აქლემზე ღვინით და სხვადასხვა საკვებით. ამ ელჩმა არა მხოლოდ ვახშამი მიაწოდა წუწუნიან ბერებს, არამედ მათ მეორე დღის ნარჩენებიც ჰქონდათ. სანამ ბერები ტრაპეზს დაასრულებდნენ, კიდევ ერთი მაცნე გამოჩნდა, რომელმაც უამრავი თევზი და ათი ოქრო მოიტანა.
მოგვეცით ჩვენი ყოველდღიური პური დღეს!
ამიტომ ვლოცულობთ ჩვენს მამაზეციერს! ამ სიტყვებით ვთხოვთ უფალს, მოგვცეს პური. მერე რა? საკუთარი საჭმელი ხომ არ უნდა ვიშოვოთ? დიახ, საკუთარ თავს. ჯერ კიდევ დასაწყისში, ადამიანის შექმნის შემდეგ, ღმერთმა თქვა: „შუბლის ოფლით ჭამე შენი პური“ (დაბ. 3:19). ამიტომ ადამიანმა თავად უნდა იმუშაოს და საკუთარი პური იყიდოს. მაგრამ შეუძლია თუ არა მას ამის გაკეთება მხოლოდ დამოუკიდებლად, ღმერთის გარეშე? ადამიანი მხოლოდ მცენარეებს, ღმერთი კი იზრდება. ღმერთის გარეშე ჩვენი ყველა შრომა უნაყოფო იქნება. ამიტომ, ჩვენ ვლოცულობთ ჩვენს მამაზეციერს, რომ მოგვცეს პური. როდემდე ვთხოვთ ღმერთს პურს საკუთარი თავისთვის? დღეს, დღეს, ანუ ამ დღეს. რატომ არის ეს ასე? და ისე, რომ დროებით საქმეებზე დიდად არ ვიდარდოთ, არამედ ყველაფერს ველით ჩვენი მამაზეციერისაგან, რომელმაც იცის ჩვენი ყველა საჭიროება და ყოველთვის ზრუნავს ჩვენზე. მესიჯი არის ის, რომ თქვენი მამაზეციერი მოითხოვს ამ ყველაფერს (მათე 6:32), თქვა მაცხოვარმა. მან, მოწყალე და ყველაზე მზრუნველმა, იცის ჩვენი საჭიროებები და ხშირად აკმაყოფილებს მათ ჩვენი შუამდგომლობის წინაშე.
და არსებობს მრავალი მაგალითი იმისა, თუ როგორ უგზავნის უფალი სასწაულებრივად საკვებს თავის ერთგულ მსახურებს. მოდით მივმართოთ ძველი აღთქმის ისტორიას. უდაბნოში ხეტიალის დროს ისრაელები ჭამდნენ მზა პურს, მანანას, რომელიც ჩამოდიოდა ზეციდან ყოველდღე, შაბათის გარდა. წმიდა წინასწარმეტყველი ელია ერთ დროს იმალებოდა უდაბნოში ისრაელის ბოროტი მეფის დევნისგან; იქ საერთოდ არ იყო საჭმელი და არსად იყო მისი პოვნა, რადგან შიმშილი იყო. ასე რომ, ყორნები მას ყოველდღე მოაქვთ პური და ხორცი, და გარკვეულ საათებში, დილა-საღამოს. როგორ იცოდნენ ფრინველებმა წინასწარმეტყველის შიმშილის შესახებ და როგორ გაიგეს ადამიანების ჭამის საათები, რომლებსაც თავად არ აკვირდებიან? ერთი შესაძლო ახსნა: თავად უფალმა უბრძანა ჩიტებს მართალთა გამოკვება. კიდევ ერთხელ, ღვთის ანგელოზმა შესთავაზა მას უფუარი პური და ქილა წყალი, რათა გაეძლიერებინა ორმოცდღიანი უდაბნოში მოგზაურობისას. წმიდა წინასწარმეტყველი დანიელი, ჩაგდებულ ბუნაგში, რათა ლომებმა შეჭამონ, საჭმელი მიიტანა წინასწარმეტყველმა აბაკუმმა, რომელიც მოულოდნელად განიტვირთა და ანგელოზის ხელით წაიყვანა იუდეიდან ბაბილონში.
და რამდენი მაგალითია ღვთის მიერ მართალი ადამიანების სასწაულებრივი უზრუნველყოფის შესახებ „პროლოგი“ და „ოთხ მენაიონი“!
ერთ უბანში შენიშნეს, რომ ყვავები ყოველდღე დაფრინავენ ხეებს, ხილით ამსხვრევიან ტოტებს და სადღაც მიჰყავთ. მალე გაირკვა, რომ უდაბნოს მთების ერთ ნაპრალში რამდენიმე ქალი გარბოდა - სწორედ მათ, ცის ჩიტების მეშვეობით, გაგზავნეს მზრუნველი და მკვებავი, რომელიც აძლევდა საკვებს ყოველ ხორციელს (ფსალმ. 135:25), და კორვიდების წიწილა მოუხმობდა მას.
და აი, კიდევ ერთი შემაშფოთებელი მაგალითი იმისა, თუ როგორ იცავს უფალი უმწეო ადამიანებს და განსაკუთრებით ობლებს. ასეა ცნობილი წმიდა მოწამე კოდრატის დაბადებისა და აღზრდის შესახებ. II საუკუნეში ქრისტიანთა დევნის დროს, ერთმა ღვთისმოსავმა ქალმა, სახელად რუფინამ, მდევნელთაგან მიმალული, დატოვა კორინთო და გაიარა გაუვალ ადგილებში. რუფინას არ ეშინოდა სიკვდილის, არა, მაგრამ მას სურდა მუცელში ჩასახული ბავშვის გადარჩენა. ბოლოს დადგა დრო და ვაჟი შეეძინა, მაგრამ რამდენიმე დღის შემდეგ გარდაიცვალა. ყველაზე ბუნებრივია ვიფიქროთ, რომ უმწეო ობოლი შიმშილით მოკვდება ან ცხოველებს შეჭამენ. მაგრამ „ხელის გაღება და ყოველი ცხოველის კეთილგანწყობა“ არ შეურაცხყოფა მიაყენა კოდრატს კუდაში და შეცვალა მამა და დედა. ღმერთმა უბრძანა ღრუბლებს და ბავშვის ტირილის საპასუხოდ, სიმაღლიდან ჩამოსვლისა და დახრილის საპასუხოდ, მათ ტუჩებზე ტკბილი ნამი დაასხეს და რძითა და თაფლით კვებავდნენ, სანამ არ წამოიზრდებოდა და თავისთვის უდაბნოს ნაყოფის მოგროვებას შეძლებდა.
ბერი თეოდოსი ასწავლიდა ძმებს, აბუჩად აგდებულიყო ყოველივე ხორციელი და არ ინერვიულონ სასწრაფო საჭიროებებზე. როგორც ასწავლიდა, ისე მოიქცა. მაგალითად, მან მოაწყო ყველა სახის ღვთისმსახურება მონასტერში, მაგრამ არასოდეს დათანხმდა ბეღლების აშენებას მარცვლეულის შესანახად. უფრო მეტიც, ბერების კელიების შემოვლისას, თუ ვინმეს აღმოაჩენდა, რომელზედაც იყო მომზადებული საჭმელი ან ტანსაცმელი, რომელიც ზედმეტად იყო მომზადებული, წაართმევდა და ღუმელში აგდებდა; ამასთანავე, მუდამ მამაზეციერის იმედი ჰქონდა, იხსენებდა მაცხოვრის სიტყვებს: არ ინერვიულო და ნუ ამბობ: რას ვჭამთ ან რას ვსვამთ (შდრ. მათ. 6,31)... და უფალმა არ შეარცხვინა თავისი ერთგული მსახურის იმედი. ასე რომ, ერთ დღეს მონასტერში საკვების მარაგი ამოიწურა, სარდაფმა თეოდორემ (ასე ეძახიან თონეში უფროს მსახურს მონასტრებში) წმინდა თეოდოსს უთხრა: "რას ვაპირებთ?" თეოდოსი ცდილობდა დაეყოლიებინა ღმერთს მიენდო და ხვალინდელ დღეზე არ ეფიქრა, მაგრამ მზრუნველი სარდაფი კვლავ იმეორებდა თავის აზრებს: „რა ვქნათ ხვალ?“ უცებ მონასტერში ერთი ბოიარიდან სამი ურიკა პურით, თევზით, ყველით, ფეტვითა და თაფლით შემოდის.
- ხედავ, ძმაო თეოდორე, - თქვა ბერმა, - უფალი არ მიგვატოვებს, თუ მას მთელი გულით ვენდობით, სასწრაფოდ წადი და მოამზადე ვახშამი ძმებისთვის, ეს ღვთის ვიზიტია.
ხედავთ, ქრისტიანებო, რა შესანიშნავად კვებავს უფალი თავის ერთგულ მსახურებს. ნუ იტყვით, რომ ეს ღვთიური განგების იშვიათი შემთხვევებია. განა არ ძალუძს ყოვლისშემძლე, რომელიც ერთი მზეით ანათებს და ათბობს მთელ სამყაროს, ყველას მზა პური მოგვცეს? მწირი იქნება მისი სიკეთის საგანძური მომთხოვნების სიმრავლის გამო? არა. გაღატაკება ჩვენს მხარეზეა და არა ღმერთის. ჩვენ არ ვიღებთ ჩვენს ყოველდღიურ მოთხოვნილებებს სირთულის გარეშე, რადგან ჩვენ თვითონ ძალიან ვზრუნავთ მათზე. სინამდვილეში, ჩვენ მხოლოდ ფიქრები და საზრუნავი გვაქვს: როგორ ვიცხოვროთ? როგორ იკვებოთ თქვენი ოჯახი? რატომ ვზრდით ბავშვებს?.. და, მიუხედავად ამ წუხილისა, მთელი ზრუნვისა, უმეტესობა ჩვენგანი წუწუნებს ნაკლოვანებებზე, ცხოვრების სიძნელეებზე, თითქოს მართლა დაივიწყა ისინი უფალმა... მაგრამ უფალი კი არ გვავიწყდება, არამედ ჩვენ ვივიწყებთ მას. ვლოცულობთ? ვთხოვთ თუ არა უფალს: მოგვეცით ჩვენი ყოველდღიური პური ამ დღეს? საკუთარ ძალებს, საკუთარ გონებას უფრო მეტად არ ვენდობით, ვიდრე უფალ ღმერთს?
მაგრამ რაც არ უნდა ვღელავდეთ, რამდენიც არ უნდა ვიზრუნოთ, ერთი რამ უნდა გვახსოვდეს: ღმერთის გარეშე ვერ მივაღწევთ ზღურბლს, რომ ღვთის კურთხევის გარეშე წარმატება არაფერში იქნება. ხოლო ღვთის კურთხევა ეძლევა მხოლოდ მათ, ვინც ასრულებს ღვთის მცნებებს და ზრუნავს უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველზე, მაცხოვრის სიტყვის მიხედვით: ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და ყოველივე ეს (სხეულებრივი მოთხოვნილებები) შეგემატებათ (შდრ. მათე 6,33).
ქალაქის მოედანზე ორი ადამიანი იდგა და ელოდა, ვინმე დაიქირავებს თუ არა მათ სამსახურში. ისინი და-ძმა იყვნენ, მაგრამ ერთმანეთისგან ძალიან განსხვავებულები: უფროსი გონიერი და გამოცდილი იყო; უმცროსი იყო მფრინავი, უაზრო და განსაკუთრებით მიდრეკილი გართობისა და სიამოვნებისკენ. ორივე ღარიბი იყო და ამიტომ უწევდათ სამუშაოსა და საკვების ძებნა. იმავე ქალაქში ორი ჯენტლმენი ეძებდა მოსამსახურეებს: ერთს ჰქონდა ვრცელი მეურნეობა და ხალხისთვის სამუშაოს მიცემით სურდა ამით თავისთვის სიამოვნებაც მიეცა და სარგებლობაც; მეორე კი, თუმცა საშინაო საქმეებს არ აკეთებდა, მაგრამ ამაო იყო და ყოველთვის პირველის შურდა და ამიტომ სახლში რაც შეიძლება მეტი მსახური შეკრიბა, რათა ბრწყინვალებით და ბრწყინვალებით გაბრწყინებულიყო. ბატონებისგან გამოგზავნილები მოედანზე გამოვიდნენ და ორივე ძმის გამოძახება დაიწყეს, თითოეული თავის ბატონთან. ერთმა თქვა: ”მოდი, გვემსახურე: ჩვენი ბატონი მდიდარი და გულუხვია, მას ბევრი სამუშაო აქვს, მაგრამ ჯილდო დიდია - თქვენ უბრალოდ უნდა იყოთ მონდომებული და ერთგული და ის სამუდამოდ გაგაბედნიერებთ.”
მეორემ თქვა: ”არა, ჯობია ჩვენთან მობრძანდეთ: ჩვენს ბატონს საერთოდ არ აქვს სამუშაო, მაგრამ მას სჭირდება ხალხი სახლში მსუბუქი მომსახურებისთვის, ჩვენთან ერთად გაატარებთ დროს სიამოვნებით, მაგრამ შენახვაზე და ანაზღაურებაზე არაფერია სათქმელი: თავად ნახავთ, რამდენად გულუხვად აჯილდოვებს ის თავის თანამშრომლებს.” ძმები დიდხანს ფიქრობდნენ და არ გადაწყვიტეს სად წასულიყვნენ. უფროსმა პირველ ჯენტლმენს ამჯობინა, უმცროსი კი მეორის ხალისიანი და სასიამოვნო ცხოვრების აღწერამ შეიპყრო და გადაწყვიტა აუცილებლად წასულიყო მასთან. ამრიგად, ძმებმა, თუმცა გარკვეული სინანულით, განშორება გადაწყვიტეს. თუმცა, იმისთვის, რომ გაეგოთ, ვინ გააკეთა უკეთესი არჩევანი, გადაწყვიტეს კვირაში ერთხელ ენახათ ერთმანეთი და ეთქვათ თავიანთი ცხოვრების შესახებ.
ერთი კვირის შემდეგ ძმები შეხვდნენ, როგორც შეთანხმდნენ. "როგორ ხარ, ძმაო? - ჰკითხა უმცროსმა. - როგორია შენი ბატონი? როგორ მიგიღეს? რაღაცნაირად მოწყენილი და სასოწარკვეთილი ხარ: როგორც ჩანს, ძალიან არ გაგიმართლა?" "არ ვიცი, რა გითხრათ ამაზე: ბედნიერი ვარ და არა. ჩვენი ბატონი, როგორც ჩანს, მდიდარი კაცია და ძალიან კეთილი. მან მიმიღო მნიშვნელოვანი და კეთილგანწყობილი, დამპირდა გულუხვად დააჯილდოვა თუ ეფექტური და ერთგული ვიქნებოდი და დიდი ხნის დაგვიანების გარეშე დაუყონებლივ დამინიშნა სამსახურში წასვლა და მიბრძანა სამსახურში წასვლა. ის ჩვენზე კარგად ზრუნავს, ყველას ისე ზრუნავს, თითქოს ოჯახი იყოს და ზრუნავს, რომ ყველა ბედნიერი და ჯანმრთელი იყოს. ჩვენთვის კარგი იქნებოდა მასთან ცხოვრება, მაგრამ გასაკეთებელი ძალიან ბევრია. ცოტა ვიცხოვრე, მაგრამ უკვე დავიღალე შრომით. როგორ ცხოვრობ?” - "ოჰ, მე არ ვარ ცოცხალი, მაგრამ ნეტარი. ჩვენი ჯენტლმენი ყველაზე კეთილი ადამიანია მსოფლიოში. რა მდიდარი სახლი აქვს მას! ყველგან არის ოქრო და ვერცხლი, ან მარმარილო. და როგორ მიმიღო! როგორც ჩანს, ეს არა ოსტატი, არამედ მეგობარი და თანამებრძოლია.
მთელი ჩემი საქმეა ან თეატრში გავაყოლო ჯენტლმენი, სანადიროდ, მოვინახულო, ან მივიღო სტუმრები ჩემს სახლში, მივიღო სიამოვნება, გავართო და ეს ყველაფერია. მთელი კვირა გავიდა და არ მინახავს. და რა შინაარსია! საჭმელი არა მხოლოდ იგივეა, რასაც თავად მიირთმევს, არამედ ღვინოც გვაძლევს საშუალებას მივიღოთ რამდენიც გვინდა. ოჰ, შენც გირჩევ, ჩვენთან მოხვიდე“. - ვნახავ, რა იქნება შემდეგ, - თქვა უფროსმა ძმამ, - თუ ეს არ გამიადვილებს, მაშინ ვფიქრობ, რომ გადავწყვეტ. ერთ კვირაში გეტყვით, რას მოვიფიქრებ." გავიდა ერთი კვირა და ძმებმა ისევ დაინახეს ერთმანეთი. ”რა, გადაწყვიტე დატოვო შენი მკაცრი ბატონი?” – ჰკითხა უმცროსმა ძმამ. - არა, - უპასუხა უფროსმა. ”ახლა არ ვფიქრობ, რომ ოდესმე დავტოვო ჩემი ბატონი: ვხედავ, რომ კარგ ადგილას ვცხოვრობ.” ჩვენი ბატონი ყველაზე კეთილი და კეთილშობილი კაცია: რა მდიდარ საჩუქრებს გვაძლევს!“ - "მაგრამ შენ თქვი, რომ მისთვის რთულია: მართლა ნაკლებად ზრუნავ ახლა?" - არა, არანაკლები, მაგრამ ახლა უკვე მიჩვეული ვარ მუშაობას, ახლა არაფერი ღირს მზის ამოსვლისას ადგომა და მთელი დღე სწავლა.
ვერც კი ვხვდები, როგორ ვიცხოვრებდი ადრე ოკუპაციისა და შრომის გარეშე, ისევე როგორც შენ ცხოვრობ ახლა. ვფიქრობ, რომ მოგწყინდება." - "ოჰ, ჩემზე არ ინერვიულო. ვერც კი ვხედავ როგორ გადის დრო. ჩვენი სიამოვნება იმდენად მრავალფეროვანია და იმდენად მრავალრიცხოვანი, რომ მოწყენილობის ადგილი არ არის“. - "მაგრამ რატომ ხარ დაღლილი და ფერმკრთალი: მართლა ჯანმრთელი ხარ?" - ჰკითხა უფროსმა. - ოჰ, არაფერი, - უპასუხა უმცროსმა, - რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ ღამით ცოტა მეძინა, რადგან გათენებამდე ვმხიარულობდი სტუმრებთან. ახლა კი დროა წავიდე სახლში და მოვემზადო სტუმრების ჩამოსვლისთვის. ნახვამდის“.
გავიდა კიდევ ერთი კვირა და ძმებმა ისევ დაინახეს ერთმანეთი. - "ჯანმრთელი ხარ, ძვირფასო ძმაო, ფერმკრთალი და გამხდარი ხარ, ძლივს ცნობად ხარ!" - "ოჰ, ძლივს ვახერხებ სიარულის, ეტყობა, რთული არაფერი გამიკეთებია, დრო თამაშებსა და გართობაში არაფერში გავატარე, მაგრამ მათაც ისე დამღალეს და მტანჯეს, რომ მეშინია, რამე ცუდი არ დამემართოს." "ვიწინასწარმეტყველებდი, რომ ეს მოხდებოდა, მაგრამ ვერ გავბედე, რომ მეთქვა, რადგან მაშინ არ მომისმენდი. მაგრამ ახლა მისმინე, ძვირფასო ძმაო, მოუსმინე გულწრფელ რჩევებს: შეცვალე შენი ცხოვრების წესი, მიატოვე ბატონი. შენ მასთან ცოტა ხანი მსახურობდი, მაგრამ უკვე ისე დაღლილი იყავი, რა იქნება ამის შემდეგ? რა მოხდება, თუ ის გაგაძევებს, როცა შენ ვერ იცხოვრებ?" "მე უკვე ვფიქრობ ამაზე და ვემზადები ჩემი ბატონის დასატოვებლად. მაგრამ ჩვენ ჯერ არ შეგვიძლია ამის გაკეთება; ჩვენ უნდა დავასრულოთ რაღაცები. იმედი მაქვს, მომავალ კვირას თავისუფალი ვიქნები."
ერთი კვირის შემდეგ უფროსი ძმა მივიდა შეხვედრის ადგილზე, მაგრამ უმცროსი იქ არ იყო. დიდხანს ელოდა მას და, მოლოდინის გარეშე, საბოლოოდ გადაწყვიტა მასთან წასვლა. "ავად არ არის? მე უნდა მოვინახულო", - გაიფიქრა ძმამ. სახლს რომ მიუახლოვდა, შორიდან ხედავს დიდებულ კონგრესს, ისმის ხმამაღალი მუსიკა და ფიქრობდა, რომ მისი ძმა, რა თქმა უნდა, სტუმრების მიღებით არის დაკავებული, უკან დაბრუნება მოინდომა. მაგრამ რა გაოცება მოვიდა, როცა მისგან არც თუ ისე შორს კვნესა გაიგონა და შემდეგ შიშველ მიწაზე მწოლიარე ძმა დაინახა! "რა გჭირს, ძმაო, როგორ მოხვდი აქ და ასეთ სავალალო მდგომარეობაში?" ”აჰ,” უპასუხა მან, ”რა გიჟი ვიყავი, რომ ვემსახურებოდი ბატონს, რომელსაც არც გრძნობა აქვს და არც სინდისი, მაგრამ მხოლოდ სასიამოვნო სამსახურის ხიბლით აცდუნებს ღარიბებს და აჯილდოებს მათ! ჩემი ავადმყოფობის შესახებ რომ გაიგო, პატრონმა მაშინვე მითხრა, რომ აღარ მჭირდებოდა და ამიტომ სხვა ადგილი უნდა მეძებნა. მე მივაწოდე მას ჩემი მონდომება. მე გამოვედი ჭიშკარიდან და დამტოვე აქ, რომ მოვკვდე ავადმყოფობისა და მწუხარებისგან“. „უბედური ძმაო!
- თქვა უფროსმა, - შენმა უაზრობამ დაგანგრია. მაგრამ თუ გამოჯანმრთელდებით, გაქვთ იმედი, რომ გადალახავთ გართობისა და ნეტარებისკენ მიდრეკილებას და იმუშავებთ რაც შეიძლება შრომით? ამ შემთხვევაში ჩემს ბატონს მოვუყევი შენზე და ის, ღარიბებისადმი მოწყალების გამო, აუცილებლად არ გეტყვის უარს, მიუხედავად იმისა, რომ მის მტერთან მსახურობდი და მამასავით იზრუნებს შენზე. უბრალოდ დაჰპირდი, რომ ამიერიდან მას მარტო ემსახურები, რამდენადაც შენი ძალა მოგცემს. ჩვენთან თავს კარგად იგრძნობ.“ საწყალ კაცს თვალზე ცრემლი მოადგა. „მასთან მიმიყვანე“, თქვა მან და მაშინვე წავიდა, თუმცა გაჭირვებით, ძმის მხარზე დაყრდნობილი, ახალ ბატონთან.
მოწყალე ვაჟბატონმა იგი გულმოწყალებით მიიღო, მოეფერა, დაამშვიდა, მალევე განკურნა სნეულება, წაახალისა შრომაზე და ბედნიერ ადამიანად აქცია.
ამ იგავში ძმები ყველანი ვართ. ოსტატი, რომელიც ჯერ ასე კეთილგანწყობით მიიღო, შემდეგ კი ასე ზიზღით გააძევა უმცროსი ძმა, არის სამყარო, რომელიც ატყუებს ხალხს თავისი სიმდიდრის ყალბი გარეგნობით, აცდუნებს ადამიანებს განუწყვეტელი გართობისა და სიამოვნების ხიბლით და შემდეგ აშკარა განადგურებას ტოვებს. კიდევ ერთი ოსტატი, მკაცრი, მაგრამ სამართლიანი და კარგი, რომელსაც უფროსი ძმა ემსახურებოდა, არის ღმერთი, რომელიც, მოკლედ მოგვცა სიცოცხლე, მოითხოვს, რომ ყველამ, ოდნავი გამოტოვების გარეშე, ის შრომაში გავატაროთ. ღმერთის მსახურება თავიდან რთულად და რთულად გვეჩვენება, შემდეგ კი ადვილი და სასიამოვნოა და მთავრდება მისგან უმდიდრესი მემკვიდრეობის - ცათა სასუფევლის შეძენით. ნეტარია ის, ვინც სიცოცხლის მთელ დროს ღვთის მსახურებაში ატარებს! ბედნიერია ის, ვინც, მიუხედავად იმისა, რომ ემსახურა სამყაროს, დაინახა მისი მოტყუება და მივიდა ღმერთთან გულწრფელი მონანიებით და მზადყოფნით, ამიერიდან მხოლოდ მას ემსახურა! მაგრამ ვაი მას, ვინც მთელი ცხოვრება ემსახურა სამყაროს და მოკვდება ქვეყნიერების მსახური!
ოქროსგან სხვადასხვა ჭურჭლის ჭედვის ხელოვნებით გამოირჩეოდა ერთი ახალგაზრდა. ერთხელ ერთმა მდიდარმა დიდებულმა თავისთან დაიბარა, ბევრი ოქრო მისცა და ეკლესიისთვის ჯვრის გაკეთება უბრძანა. აზნაურისგან სახლში დაბრუნებულმა ჭაბუკმა ჩაფიქრდა და თავისთვის თქვა: „აზნაური მიიღებს დიდ ჯილდოს უფლისგან ოქროს ასეთი დიდი შემოწირულობისთვის, მაგრამ რატომ არ უნდა გავხდე მასთან ერთად უფლის ჯილდოს მონაწილე? ავიღებ და ჯვარში ჩავდებ ჩემი ოქროდან ცოტას და ვიმედოვნებ, რომ უფალი მიიღებს ჩემს ქვრივს, როგორც მსხვერპლს“. და ამ სიტყვებით მან თავისი ათი ოქროს მონეტა ჩადო ჯვრის მშენებლობაში. როცა ჯვარი მზად იყო, ჭაბუკმა იგი დიდებულს მიუტანა.
მან ჯვარი სასწორზე დადო და, როცა დაინახა, რომ ის ოქროზე მეტი იწონიდა, ქურდობაში ეჭვი შეეპარა ახალგაზრდას და უთხრა: „რატომ მოიპარე ჩემი ოქრო, ჯვარში ჩაანაცვლე სხვა ლითონი? „ღმერთი, გულის მცოდნე, ხედავს, რომ მე არ ავიღე შენი არც ერთი ოქრო, არამედ შემშურდა ჯილდო, რომელიც შენი იქნებოდა და მინდოდა მისი მონაწილე ვყოფილიყავი და ამიტომ, ჩემი მხრივ, ათი ოქრო დავდე ჯვარზე, მჯერა, რომ ღმერთი ისევე მიიღებდა მათ, როგორც მან მიიღო სახარების ორი ტკიპა. ამის გაგონებაზე აზნაურმა გაოცდა და უთხრა ახალგაზრდას: „ასე რომ, თუ მართლა ღვთის სიყვარულით მიეცი მას შენი საქონელი და გსურს მისგან წილი გქონდეს ჯილდოში ჩემთან ერთად, იცოდე, რომ ამ დღიდან გიშვილებ და მთელი ჩემი ქონების მემკვიდრე გხდი“. და დიდებულმა არ დააყოვნა თავისი სიტყვების შესრულება... ერთად იცხოვრეს სიყვარულით და მშვიდობით, ორივემ მიიღო ხსნა.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: