Postul Mare

Eseu despre statica şi istoria ritului creştin Cuprins § 1. Forma actuală a postului. § 2. Durata postului în dezvoltarea istorică. § 3. Imaginea postului în dezvoltarea istorică. § 1. Forma actuală a postului. Timpul și spațiul sunt considerate principii în filosofie, adică modalități de limitare a lucrurilor. Aceasta înseamnă: neștiind lucrurile așa cum există în afara noastră și în sine, le cunoaștem doar așa cum există în spațiu și timp. Ele trebuie să treacă prin prisma acestor condiții ale cunoașterii noastre pentru a fi percepute de noi. Pe de altă parte, putem influența lumea exterioară nu prin însăși esența ei, ci doar dezvăluind-o nouă, adică din nou în limitele timpului și locului. Această lege generală a relației noastre cu lumea din afara noastră are o anumită aplicație în viața noastră religioasă. Deși Dumnezeu este atât de aproape de noi încât „trăim, ne mișcăm și suntem în El” 1 ) și este atât de apropiat de sufletul nostru încât îi poate fi revelat mai direct decât lumea materială, totuși relația Sa cu noi nu poate ocoli complet cadrul locului și timpului. Nu se poate nega că Dumnezeu devine mai aproape de noi în biserici decât în ​​alte locuri. Și dacă da, atunci în relațiile reciproce dintre Dumnezeu și noi, definițiile locului contează. Mai mult, în aceste relații ar trebui să conteze definițiile timpului care, ca să spunem așa, sunt mai puțin materiale și brute. Vremurile sacre ar trebui să-L aducă pe Dumnezeu nu mai puțin mai aproape de noi decât locurile sacre. Acestea sunt un fel de biserici pentru Dumnezeu în timp, mai spirituale decât biserici în sensul propriu, deci, mai potrivite pentru Divin și mai plăcute Lui. Intrând în timpul sacru, simțim o influență benefică similară cu cea pe care o experimentăm când intrăm în biserică. Există o diferență, desigur, dar este mai benefică pentru timpul sacru... În primul rând, influența benefică aici este mai durabilă (deși poate fi mai puțin intensă); în al doilea rând, este mai divers. Nu există două sărbători care să trezească exact aceleași sentimente în noi. Putem spune că în fiecare sărbătoare Dumnezeu ni se descoperă dintr-o cu totul altă latură. Cel puțin în Biserica Ortodoxă, setul de imnuri care alcătuiesc slujirea divină a fiecărei mari sărbători este atât de unic prin caracterul său general, încât îl pune pe credincios într-o stare de spirit complet diferită față de o altă sărbătoare. În acest sens, există o diferență, și una mare, chiar și între sărbători relativ minore precum, de exemplu, Prezentarea și Buna Vestire. Iar slujba divină, cu cântările și melodiile sale, servește ca expresie a stării noastre de spirit din sărbătoare; Această dispoziție a inspirat cântecele și melodiile de sărbători ale creatorilor lor. Dacă evaluăm vremurile sacre din acest punct de vedere, dacă le privim ca pe un fel de biserici către Dumnezeu, purificând și înălțând pe cei care intră acolo, atunci este greu să găsim o biserică mai maiestuos și mai sacru decât Postul Mare. Își justifică pe deplin epitetul, care a fost adoptat de el în limbajul comun 2 și aparține, pe lângă el, doar unei sărbători, unei săptămâni din an bisericesc, Paștele. În această postare, Biserica Creștină deține un instrument educațional de o asemenea putere și semnificație încât cu greu se poate forma o înțelegere suficientă a acestuia. Experiențele religioase ale unei persoane ocupă o parte atât de adâncă a sufletului său, încât abia sunt susceptibile nu doar de studiu, ci chiar și de simpla observare. Cu atât mai puțin este posibil să se determine sau, mai precis, să se țină seama de influența lor asupra întregii vieți psihice a unei persoane și, prin aceasta, asupra întregii sale vieți în general, asupra sa nu numai asupra activității sale, ci și asupra viziunii și caracterului său asupra lumii. Nu este exagerat să spunem că în acest Post suntem mai ca niciodată creștini. Ideea religioasă părea să fie în aer atunci. Totul în jurul nostru amintește atât de Dumnezeu și de eternitate încât este absolut imposibil să nu te gândești la asta, poți gândi doar într-un fel sau altul, mai mult sau mai puțin. Dumnezeu stă neîncetat în fața ochilor tuturor: pentru unii, ca un gând și speranță vesel, pentru alții, ca o sarcină dureroasă, pentru alții, ca o forță de neînțeles, poate indezirabilă, acționând încă atât de puternic în oameni, în ciuda luptei sistematice, de o mie de ani, împotriva lui Dumnezeu. O astfel de instituție, ori de câte ori apare, nu poate decât să aibă cea mai mare semnificație nu numai pentru creștinism, ci și pentru umanitate. În ea, creștinismul își manifestă eficacitatea și puterea cu o asemenea sensibilitate și impresionantă ca rareori înainte. Iar Pr. Cassian, după cum vom vedea mai jos, explică înființarea Postului Mare prin dorința păstorilor Bisericii, cel puțin pentru aceste 40 de zile, de a învia în credincioși acea fervoare spirituală cu care primii creștini ardeau tot timpul. Fenomenul observat de Sf. nu se repetă acum, deși la o scară mai puțin vizibilă din cauza aglomerării mai mari a populației și a amestecului de triburi și religii diferite într-un singur loc? Hrisostom în secolele IV-V referitor la post: „Astăzi nu se aude nici zgomot, nici strigăte, nici tăierea cărnii, nici alergarea bucătărilor; toate acestea s-au oprit, iar orașul nostru seamănă acum cu o soție cinstită, modestă și castă. Când mă gândesc la schimbarea bruscă care s-a petrecut astăzi și îmi amintesc de frământarea de ieri, de puterea postului, am intrat în uimire. conștiința tuturor, a schimbat gândurile și a limpezit mintea.”3 Fiecare păcat, chiar și orice cuvânt putred, nu trece fără urmă. Iar efectul distrugător al păcatului nu se limitează la cercul îngust al locului în care a fost săvârșit. S-ar putea spune că undele otrăvitoare ale curentului său s-au răspândit în întreaga lume. Fiecare păcat subminează și distruge într-un fel lumea, de aceea toate păcatele sunt atât de dezgustătoare pentru Dumnezeu și sunt atât de pedepsite de El. Dacă Postul Mare a oprit cel puțin un astfel de păcat, atunci el are o semnificație globală. Cu fiecare an de viață, un creștin devine din ce în ce mai înrădăcinat în obiceiul de a petrece aceste săptămâni în acest fel, umplându-le de aceste senzații. Încetul cu încetul, un obicei puternic face ca postul în astfel de momente să fie o necesitate, fără de care doare. Aici trebuie să adăugăm și influența inevitabilă a eredității aici, ca în toată viața spirituală și fizică. O instituție pe cât de semnificativă, pe atât de complexă, necesita o organizare pricepută. Postul Mare reprezintă cu adevărat un întreg sistem de acțiuni, strict gândit, sau, mai degrabă, influențe asupra credincioșilor. Este suficient să intrăm în Biserică într-o luni curată sau în seara unei duminică umedă, iar vederea însuși a veșmintelor de doliu pe pupitre va avea un efect imperceptibil asupra stării noastre de spirit. Și în Postul Postului sunt zeci de astfel de impresii în biserici: de la cântări la zgomot încet, jale, toate acestea, una după alta, lovesc continuu sufletul, batându-i la ușile, de obicei închise nu numai religioase, ci și oricăror mișcări înalte, până când, în cele din urmă, suflarea dătătoare de viață a credinței începe să pătrundă în crăpăturile sparte. Principala dintre influențele benefice ale postului sau instrumentele influenței lui asupra sufletului, oricât de numeroase și variate ar fi acestea, este totuși însăși esența postului, baza sa materială, adică o anumită limitare a sinelui în alimentație. Orice ai spune, nutriția joacă un rol important în viața noastră. Din alimente, ca să spunem așa, corpul nostru este nou creat. Iar trupul este o manifestare, o manifestare a sufletului, care în actul cel mai sublim al vieții sale nu poate acționa desprins de trup. Procesul de nutriție în sens larg, inclusiv procesarea alimentelor în țesuturile corpului nostru, absoarbe multă energie din suflet și preia cea mai mare parte a vieții acestuia, umplându-l continuu cu senzații asociate cu această muncă. Având în vedere importanța hranei pentru viața noastră pur spirituală, nu este de mirare că toate religiile au acordat întotdeauna o asemenea importanță morală postului, adică unui anumit fel de raționalizare și limitare în mâncare. Dar pe lângă aceasta, încă semnificație semifiziologică, postul capătă o semnificație deosebită deoarece aduce alimentația umană în strânsă legătură cu închinarea lui Dumnezeu și primește sfințirea religioasă. Datorită acesteia, verbul dătător de viață al lui Dumnezeu trece cu adevărat „până la împărțirea sufletului și duhului, mădularelor și măduvei” 4 . Influența benefică a religiei, așadar, se extinde până la fundul sufletului nostru, la acea latură subconștientă a acestuia, unde acționează deja ca o simplă „forță vitală” (vis vitalis). Având în vedere natura psiho-fizică a postului, toate condițiile materiale în care se produce sunt de mare importanță pentru acesta. Dintre aceste condiții, cele mai importante sunt următoarele trei: timpul sau timpul postului, durata acestuia și modul de post. Se știe care sunt aceste condiții pentru Postul Mare. În primul rând, acesta este un post de primăvară. Se încadrează într-un moment al anului în care întregul organism al naturii este reînnoit la o scară atât de mare încât acestei perioade a vieții sale i s-a dat mult timp numele de „învierea” naturii. Fiind o parte a naturii, un fiu al ei în trup, omul, desigur, nu poate rămâne captat în acest flux general al renașterii de primăvară a naturii. Dimpotrivă, fiind creația ei cea mai tandră, el ar trebui să fie cel mai receptiv la suflarea dătătoare de viață a primăverii. Toată lumea este familiarizată cu acea creștere a energiei corporale, acea fierbere a puterii în corp care are loc primăvara. Corpul nostru este cel care absoarbe viața care apoi se revarsă peste tot în natură. Acest tip de nutriție este mai important decât oricând pentru organism. A sfinți alimentația corpului într-un asemenea moment înseamnă a-l sfinți la momentul cel mai potrivit. Pe de altă parte, „dimensiunea” cărnii este atunci deosebit de puternică. A sacrifica lui Dumnezeu această parte cea mai plăcută a anului înseamnă cu adevărat să-i oferim tot ce avem mai bun, cele mai bune zile ale vieții noastre, „primele roade” (în sensul biblic al cuvântului) ale anului, care în timpurile străvechi începea peste tot în primăvară. Cât priveşte durata postului, vechii învăţători ai Bisericii au atras deja atenţia asupra faptului că acesta constituie o zecime din an. Postul, de fapt ca ispravă a abstinenței, se termină vineri din săptămâna a 6-a de post, când Biserica își începe imnurile cu cuvintele: „Fiind împlinit Rusaliile benefice din punct de vedere spiritual”; Apoi începe un alt post în cinstea suferinței lui Hristos. Mai sunt exact 40 de zile până în această zi de la începutul postului. Prin excluderea din cele 48 de zile ale întregului post (inclusiv Săptămâna Mare) a 12 sâmbătă și duminică, în care nu se impune postul, dar se ia hrana de post doar pentru uniformitate în alimentație, rezultatul este de 38 de zile. După un calcul sau altul, postul se apropie de 36 de zile din 1/10 din an. Astfel, nu numai „primile roade ale anului” sunt dedicate lui Dumnezeu, ci și „zecimea” acestuia, în conformitate cu acele zecimi care erau de obicei oferite între toate neamurile ca dar lui Dumnezeu din toate roadele pământului. Această zecime este deosebit de valoroasă pentru că îi aduce lui Dumnezeu nu ceva exterior și străin unei persoane, ci, parcă, o parte din sine, viața lui. Acesta este sacrificiul de sine pe care Mântuitorul a cerut de la urmașii Săi. Mărimea unui astfel de post corespunde pe deplin măreției credinței creștine și superiorității acesteia față de religia Vechiului Testament, care necesita doar o zi de post pe an. Postind timp de patruzeci de zile, creștinii, așa cum au atras din nou atenția vechii învățători ai Bisericii, se pun pe același nivel moral doar cu cei mai mari oameni drepți ai Vechiului Testament – ​​Moise și Ilie – și îl imită pe Hristos. Dar nu atât simbolismul și coincidențele sunt importante, ci însăși esența problemei. Patruzeci sau mai multe zile de post nu este puțin timp. Aceasta, desigur, nu este ca posturile vechilor asceți, care au durat zeci de ani; dar aceasta este o imitație fezabilă a postului lor din partea fiecărui creștin, care este, în același timp, o recunoaștere reală a faptelor lor (asceților) de mare și de durată semnificație. După cum vom vedea mai jos, postul de dinainte de Paști a fost prelungit la 40 de zile tocmai sub influența marilor exemple de post printre sfinți. pustnicilor. 40 de zile este o perioadă de timp în care poți să te obișnuiești cu cel mai dur regim, să intri în condiții de viață complet noi, să simți o viață complet diferită, viața unui mai rapid cu greutățile și bucuriile lui cerești. Dacă în întreaga instituție a postului locul principal și central este ocupat de restrângerea corporală a unei persoane în alimentație, atunci unul sau altul grad al acestei restricții sau dietetică a nutriției este foarte important în problema postului. Nu este deci surprinzător că în Biserica Ortodoxă această latură a postului este supusă celei mai precise reglementări. Acesta din urmă este dat împreună și inseparabil cu ritul de cult pentru Postul Mare (în Typikon și Triodul Postului Mare), iar o astfel de legătură în sine spune multe, este înduioșătoare: masa pare a fi o continuare a slujbei, transferându-l în toată viața gospodărească. „Evanghelia lui Marcu, zămislită 10”, citim în secvența pentru sâmbăta I din Postul Mare, „și sfântul, zămislit 52. A comunicat: În amintirea veșnică. La masă cinstim cuvântul de laudă despre Sfântul Teodor al Sfântului Grigorie de Nisskago. Și mâncăm fasolea opărită cu măslinele albe și negre. farfurie] cu untdelemnul primit, și coliva Bem după voia noastră, de dragul sfântului. Regulile cu privire la hrana dată pentru Postul Mare prin carta bisericii sunt, în general, atât de severe încât vor îngrozi chiar și o fire puternică în acest sens. Dar ele sunt bine proiectate pentru puterea unui organism sănătos obișnuit, iar pentru slăbiciuni sunt făcute excepții de la regulă, totuși, nu se complace în cel puțin o delicatețe excesivă. Nealimentarea completă este necesară pentru o zi întreagă numai pentru trei zile de post: primele două zile (Luni și Marți Mare) și Vinerea Mare. În zilele rămase din a 1-a săptămână până vineri inclusiv, apoi de luni până vineri din a 2-a–6-a săptămână, precum și în primele patru zile ale Săptămânii Mare și în Sâmbăta Mare, se prescrie mâncarea uscată o dată pe zi, seara, adică consumul de pâine, apă și legume; Sunt permise și legumele fierte (de exemplu, mazărea), dar uscate și fără ulei vegetal (legume cu excepția Sâmbetei Mare). În toate sâmbetele și duminicile Postului Mare sunt permise mâncăruri adevărate fiarte cu ulei vegetal („fierbe cu ulei”) și vin (acesta din urmă este permis și în acele zile de mâncare uscată în care cad amintiri mai solemne sau în care se săvârșesc slujbe foarte lungi, de exemplu, în joia săptămânii a cincea a Postului Mare și chiar în Sâmbăta Mare). Pe tot Postul Mare, peștele este permis doar de Buna Vestire și Duminica Floriilor (în prima, dacă nu cade în Săptămâna Mare) 5 . În Biserica Ortodoxă nu există o carte liturgică specială pentru mănăstiri și una specială pentru bisericile laice. Și întrucât regulile postului (din motivele expuse mai sus) sunt strâns legate de slujbele divine și sunt date numai în cartea acestora din urmă, atunci regulile postului expuse nu sunt destinate numai călugărilor, ci și mirenilor. Acolo unde abstinența călugărilor în timpul Postului Mare ar trebui să difere într-un fel de cea a lumii, acest lucru este precis stipulat în statut; de exemplu, cu excepția zilei de miercuri și vineri, hrisovul poruncește călugărilor să postească luni 6; sau în toate zilele în care untul și ouăle sunt lăsate la călugări, se adaugă despre mireni că li se permite carne. Absența unei astfel de clauze în carta de post pentru Rusalii arată că Biserica vede această carte ca fiind obligatorie pentru laici în aceeași măsură în care întreaga carte liturgică este obligatorie pentru ei. Dar la fel cum Biserica nu condamnă pentru îndeplinirea incompletă a regulamentelor liturgice, lăsând multă diligență în acest sens, datorită cărora practica s-a dezvoltat un anumit minim de slujbe, dincolo de care se consideră nepermis să se treacă, același lucru este permis și cu regulile bisericești de post. Practica a stabilit ca minim abstinenta de la carne, lapte si oua in timpul postului. Și, trebuie menționat că această practică are și o bază canonică în regulile Sinoadelor Ecumenice. Regula 26 a Sinodului al VI-lea Ecumenic, referitor la obiceiul care exista atunci în Armenia și în alte locuri în sâmbăta și duminica Rusaliilor de a mânca brânză și ouă, prescrie: „aceasta este, de asemenea, recunoscut ca fiind bun, iar Biserica lui Dumnezeu, în tot universul, urmând același rit, postește și se abține, ca de la tot ceea ce este călit, din ouă și din fructe, cașcavalul și produsul din ouă și fructe. abține-te de la aceasta, atunci clerul va fi destituit, iar laicii vor fi excomunicați”. Această regulă, desigur, interzice consumul numai de carne, brânză și ouă în timpul postului și este considerată o încălcare a postului. Deși nu se știe exact când au apărut regulile statutare pentru post și că acestea sunt mai puțin autoritare decât decretele Sinodului Ecumenic, o mică analiză istorică a problemei ne va arăta că acele reguli se bazează pe practica bisericească antică. Iar Consiliul, interzicând consumul produselor numite în timpul Postului Mare, se referă doar la sâmbăta și duminica Postului Mare. Consiliul nu avea de ce să vorbească despre alimentele care nu erau permise în alte zile. „În ceea ce privește mâncarea, purtați tot ce puteți”, – o regulă atât de îngăduitoare cu privire la post este dată de cea mai veche lucrare creștină moralizatoare după Sfânta Scriptură din Noul Testament, cunoscută sub numele de „Învățătura celor 12 apostoli”. „Dacă poți suporta cu adevărat întreg jugul Domnului, vei fi desăvârșit; iar dacă nu poți, atunci fă ce poți.” 7 Cu regulile bisericești de post, situația la noi este exact aceeași ca și cu regulamentele liturgice ale Bisericii. Există o credință larg răspândită că această carte este imposibil de implementat nu numai în bisericile parohiale, ci și în catedrale și chiar în mănăstiri. Dar această convingere vine de la cei care nu s-au gândit niciodată să o împlinească. În vechea Rusie au făcut-o și, prin urmare, nu au gândit așa. Închinarea noastră ar câștiga, fără îndoială, mult din îndeplinirea exactă a regulilor. Datorită tăierilor, acum este plictisitor de monotonia sa. Se apropie din ce în ce mai mult de cultul romano-catolic, constând din aceleași rugăciuni de fiecare dată; stichera și canonul, care diversifică în principal serviciul divin și care constituie cea mai bună parte centrală a acestuia, sunt cele mai supuse reducerii. Dacă la o slujbă ortodoxă tot ceea ce se presupune a fi cântat ar fi cântat cu pricepere, ar apărea într-o frumusețe atât de minunată încât acum este greu de imaginat. Așa este și cu regulile bisericii de post. Este dificil și complet imposibil să judeci fezabilitatea și meritul lor fără a le experimenta singur. Autorul acestor rânduri s-a întâmplat să cunoască un om evlavios din laicii intelectualității, care a decis să încerce aceste reguli în practică. După părerea noastră, experimentul efectuat de acest om nu are, ca să spunem așa, valoare științifică mai mică decât planul savantului american Wyckof, care, pentru a studia viața săracilor, a decis să devină muncitor timp de doi ani. Cartea sa despre viața de muncitor, apărută după acești doi ani, în care a îndurat ceva incredibil pentru un bărbat răsfățat de confort (trebuia adesea să-i flămândească sau să mănânce gunoaie), a fost o contribuție valoroasă la literatură. Experiența, despre care am putut să auzim, sperăm, va arunca o lumină considerabilă și asupra demnității regulilor bisericești de post. Să transmitem pe scurt povestea pe care am auzit-o. Naratorul a decis să mănânce doar ceai și pâine o dată pe zi, la prânz sau seara, timp de cinci zile din fiecare săptămână de Post. Primele zile au fost, desigur, cele mai dificile. A treia zi am simțit atât de epuizat, încât brațele și picioarele mele au refuzat să lucreze. Dar apoi a devenit mai ușor. Numai în timpul orelor normale de mâncare a fost foarte dificil. Dar de fapt nu a fost atât foamea, cât o dorință pentru procesul de mâncare în sine, plăcerea asociată cu acest proces. Pentru persoana care postește, acum a devenit clar cât de mult umple procesul de nutriție viața unei persoane. El a observat că până acum întreaga sa zi constase în esență din senzații asociate procesului de a mânca (desigur, dacă altceva într-o anumită zi nu i-a stăpânit întreaga ființă). El a observat că până acum a avut două senzații principale, alternând cu continuitatea: după ce a mâncat mâncare, o senzație de sațietate domina în sufletul său; când s-a stins, a fost imediat înlocuit de o senzație de ușoară foame; acest din urmă sentiment nu era mai puțin plăcut decât primul, deoarece era asociat cu perspectiva unei sății rapide. Când a trebuit acum să smulgem această zonă de senzații din suflet, a existat un gol teribil în ea, care pentru o lungă perioadă de timp nu a putut fi umplut cu nimic, nicio lucrare spirituală. M-am simțit amar și enervat de un materialism atât de profund al omului, care nu fusese observat înainte. M-am simțit foarte rău în primele zile de post. Nu mi-a venit nimic în minte: nici cursuri, nici citit, cu atât mai puțin rugăciune. Carnea s-a indignat și s-a răzvrătit, cerând toată puterea sufletului să-l liniștească. Postitorul a observat cu tristețe că până și imnurile înduioșătoare ale slujbelor de Post, care îi revărsau mereu dulcea tandrețe în suflet, cădeau acum rece peste el. Se părea că nu sunt suficiente sucuri în corp și, prin urmare, sufletul a devenit insensibil și uscat. „Și cum ar putea asceții să numească postul aripile rugăciunii?” - mi-a venit în minte. M-am simțit teribil de obosit. Chiar nu voiam să fac nimic. Era necesar să se forțeze să îndeplinească fiecare sarcină care fusese făcută anterior de bunăvoie și vesel. A trebuit să adun toată energia rămasă pentru ca experiența să nu dăuneze studiilor mele. Chiar și lectura a fost complet diferită de ceea ce a fost înainte. I-a fost greu să se intereseze de carte. A fost necesar să găsești ceva cu adevărat remarcabil în carte pentru a atrage atenția obosită și gândirea. Cele mai interesante cărți au fost citite cu indiferență. Într-un cuvânt, cursul normal al vieții și activitatea mentală a fost complet perturbat. Dar acest lucru nu i-a deranjat pe voluntar mai repede. El a prevăzut toate acestea în parte. A decis să nu-și lase experiența îndrăzneață deasupra lui și să aștepte cu răbdare rezultatele. Zilele se târau languit și plictisitor. Sufletul lui era atât de nesimțit și gol, încât mai repede îi era frică să-l analizeze. I s-a părut că era plină de un sentiment urât - tânjind după „carnurile din Egipt”. Persoana este predispusă la exagerare și auto-judecata. Când mai repede a început să se uite mai atent la ceea ce se întâmpla acum în sufletul lui, s-a convins că nu doar foamea și dorul de mâncare îi umpleau sufletul. Pe fondul general al acestor senzații scăzute, a prins un gând constant, s-ar putea spune, persistent. Acest gând a fost gândul lui Dumnezeu. Acum nu se putea abține să nu se gândească la Dumnezeu în fiecare minut și în fiecare secundă. Ceea ce a făcut, a făcut, desigur, numai pentru Dumnezeu. Și făcând asta m-a făcut să mă simt dureros în fiecare minut, m-a făcut să mă simt greu, dar a fost. Nu ar putea exista niciun interes sau calcul într-o astfel de chestiune. Orice act de caritate poate fi mai probabil să fie suspectat de interes propriu decât această faptă. Dintre toate faptele și isprăvile omenești, nici una nu este îndreptată atât de exclusiv către Dumnezeu și numai către El ca aceasta. Desigur, ea nu poate fi realizată fără gândirea constantă și amintirea lui Dumnezeu. Acum stătea constant în fața privirii mentale a rapidului. Era la fel ca înainte, misterios și de neînțeles. Dar cu atât mai repede i s-a părut că în forma minunată și teribilă în care i se arăta de obicei Dumnezeu, acum a început să găsească noi trăsături. Anterior, el se gândea la Dumnezeu mai mult din partea iubirii și iertării Sale. Dumnezeu i s-a părut doar ca un Tată iubitor, iertător, atot-iertător. El a uitat cumva că acest Tată ar putea fi strict, că ar putea fi supărat și pedepsit oamenii. Acum privirea lui părea să discearnă această ultimă trăsătură a lui Dumnezeu. Și uneori frica și trepidarea au început să-mi curgă prin suflet de la această descoperire neașteptată. Își dădu seama cu uimire că până acum îl considerase pe Dumnezeu un Părinte aproape slab îngăduitor, gata să ierte totul și să lase nepedepsite cele mai mari nelegiuiri ale copiilor săi încăpățânați. Acum, cu atât mai repede a observat că oriunde mergea și orice ar fi făcut, acești ochi severi, deși prietenoși, îl priveau. Nu se putea abține să nu simtă în mod constant această privire asupra lui, așa cum nu se putea abține să nu se gândească la Dumnezeu acum. Te poți obișnui cu tot. Poți să te obișnuiești și să mănânci o bucată de pâine și un pahar cu apă pe zi. Încetul cu încetul, naratorul s-a obișnuit și cu masa lui slabă. A durat relativ puțin timp pentru asta: nu mai mult de două săptămâni după postul lui strict, a simțit că acest post nu-l mai împovărează. Era imposibil să spun că postul nu mă făcea să mă simt deloc nici acum. Adevărat, omul care postește aproape că nu i-a fost foame. Epuizarea, abaterea, melancolia au apărut din ce în ce mai rar. Dar, cu toate acestea, starea lui generală de spirit, starea de spirit, atât mentală, cât și fizică, era departe de a fi la fel ca ceea ce se întâmplă cu alimentația normală. Nu a putut să prindă, să definească și să numească această diferență. Dar că a existat o diferență și una semnificativă, vizibilă, nu putea exista nicio îndoială în această privință. Comparându-se acum cu fostul său sine, a putut observa o schimbare. Acum, acea dispoziție jucăușă, mulțumită de sine, a unei persoane bine hrănite, care este atât de plăcut să te simți și care este atât de neplăcut izbitoare la altul, nu a apărut niciodată în el. Aceasta este starea de spirit în care o persoană dorește să glumească, să râdă, când se predă languirea dulce a păcii, a nu face nimic, a citi ușor etc. Acum se simțea complet incapabil de toate acestea. I se părea că corpul lui nu are acum acele sucuri în plus care dau naștere acestei complezențe. I s-a părut că îi mai rămânea suficientă sută de viață pentru a-și face corpul să se supună sufletului său. Și părea că ascultă mai mult sufletul acum. Părea că nu poate să liniștească și să liniștească sufletul, iar acesta din urmă a beneficiat de asta: era mai multă vigoare, claritate și sobrietate în el. El a înțeles acum de ce Sfinții Ascetici considerau postul prima condiție a așa-numitei „lucrari spirituale”. S-a convins că postul cu adevărat „subțiază” trupul și dă aripi sufletului. I se părea că adevărata lucrare de îmbunătățire morală tocmai începuse în sufletul său. Primul pas către o astfel de îmbunătățire, fără îndoială, a fost că păcatul i se părea acum mai josnic și dezgustător decât înainte. Parcă păcatul i-ar fi aruncat brusc în fața lui carapacea poetică în care îi apare de obicei omului și care îi acoperă atât de priceput urâțenia interioară. Ceea ce înainte, de exemplu, i se părea că are grijă de vecinul său, acum, cu o evaluare mai strictă, s-a dovedit a fi schadenfreude și invidie. Ochii i s-au deschis pentru sine. El și-a făcut o evaluare corectă, iar această evaluare s-a dovedit a fi scăzută. Dorința de a mă reface a devenit principalul lucru din sufletul meu. Adevărat, pasiunile nu au murit în sufletul ei: o făceau să se simtă la fel de intens ca înainte. Dar centrul de greutate al vieții mentale s-a mutat de la aceste pasiuni la ceea ce este divin și ceresc în suflet. Parcă s-ar fi schimbat întreaga viziune asupra lumii. Săptămâna Mare a sosit. Sfârșitul apropiat al unei experiențe dificile a crescut vigoarea. Forța puternică a obișnuinței a împăcat complet corpul cu regimul dur. Postitorul nu putea, însă, să spună că slujbele bisericești emoționante l-au afectat mai mult decât înainte. Mai degrabă, o oarecare epuizare a corpului le-a slăbit impresia. Dar un minut l-a răsplătit pentru tot. La cea mai emoționantă dintre slujbele pasionale - Utrenia Sâmbătei Mare - a fost vizitat de adevărate lacrimi de tandrețe. Și-a amintit și de momentul slujbei în care a trăit această fericire necunoscută până acum. Asta s-a întâmplat când a citit următorul verset din laudele așa-zisului articol unu: „Te-ai pogorât pe pământ să-l mântuiești pe Adam și n-ai găsit pe pământ, Doamne, până în iad Te-ai coborât să cauți” 8 . Versul este cu adevărat unul dintre cele mai poetice din întreaga slujbă. El a atras anterior atenția naratorului cu profunzimea și frumusețea sa. Dar întotdeauna, înainte și după, acest verset l-a atins în aceeași măsură ca zeci de alte pasaje sublime în închinare, poate puțin mai mult. Acum, dragostea lui Hristos înfățișată aici și adâncimea căderii omului, care l-a ademenit pe Dumnezeu Însuși în iad, au apărut conștiinței într-o asemenea strălucire și putere, atât de atinsă sufletul încât era imposibil să nu mai plângi. Citind ceva despre asceză, știa despre lacrimi de tandrețe, știa că acestea erau lacrimi dulci, lacrimi de un fel de încântare. Dar nu-și putea imagina că o asemenea fericire nepământeană era turnată în ei și că dulceața lor era atât de indescriptibil de mare. Aceste lacrimi binecuvântate îi curgeau din ochi nu mai mult de unul sau două minute, dar fericirea acestor două minute, care nu s-a repetat niciodată în viața lui, a meritat, după părerea lui, patruzeci de zile de post greu. „Experiența” descrisă arată că regulile de post date de carta noastră, deși cu adevărat dificile și dure, promit multe pentru implementarea lor. Dar este de la sine înțeles că cu greu se pot baza pe o utilizare pe scară largă. Este chiar posibil ca pentru un alt organism ele să nu fie inofensive. Statutul însuși ia în considerare astfel de restricții și oferă ajutor pentru cei slabi; de exemplu, el permite bătrânilor, tinerilor și bolnavilor să mănânce alimente în ziua de marți a săptămânii 1 seara, adică reduce lipsa de mâncare completă la 1 zi. Dar beneficiile nu merg mai departe de asta. Nicăieri nu este dat permisiunea de dragul slăbiciunii de a mânca nu numai unt și lapte în timpul postului, ci chiar pește și ulei vegetal (în zilele în care este interzis). Renumitul interpret al canoanelor bisericești Balsamon, Patriarhul Alexandriei, spune: „Nimeni nu are voie să mănânce carne în Postul Paștelui, chiar și în caz de boală de moarte; vedem că în diferite momente s-a întrebat despre asta la concilii, dar nu s-a dat voie” 9 . De obicei, ideea libertății creștine este ridicată ca obiecție la posturile obligatorii și în special la Postul Mare. Nu se poate susține că creștinismul nu consideră închinarea externă la fel de obligatorie ca Legea mozaică. Dar nu trebuie să pierdem din vedere faptul că postul nu este doar un ritual, ci un mijloc, și unul foarte puternic, de educație morală. Și se poate spune că ritualul este complet inutil pentru creștinism? Să nu uităm că sacramentul are și o latură exterioară, rituală și, conform convingerii Bisericii Ortodoxe, nu se săvârșește fără ea. Este imposibil să vă împărtășiți cu Trupul și Sângele lui Hristos fără pâine și vin. Este imposibil să primești iertarea păcatelor fără mărturisire, să fii botezat fără apă etc. La fel, în ceea ce privește postul, a existat întotdeauna în creștinism și în Biserică convingerea că acesta este nu numai util, ci și necesar pentru mântuire și că un creștin nu poate să postească complet și niciodată. După cum am văzut, postul dă vieții și dezvoltării mentale ceva pe care nu îl poate primi în niciun alt mod. De asemenea, neîntemeiată este nemulțumirea față de Biserică pentru stabilirea cu precizie a timpului și a timpului pentru post. Postul public este la fel de mai înalt și mai puternic decât postul privat, pe cât rugăciunea publică este privată. Oricine nu vrea posturi publice trebuie să refuze sau să considere inutilă toată închinarea noastră minunată. „Se intră într-un oraș și constată că ei postesc acolo: el rupe postul cu ei”, cere Talmudul 10. Dar acest lucru este cerut și de delicatețea morală, ca să spunem așa, față de ceilalți. Homiakov a spus că solidaritatea morală cu Biserica nu i-a permis să se despartă de masa credincioșilor în post, deși nu era pe deplin conștient de beneficiile acesteia. § 2. Durata postului în dezvoltarea istorică. Dacă „cuvintele învață, dar exemplele motivează”, atunci nu ar putea exista un moment în viața Bisericii creștine în care să nu aibă posturi. Tabloul vastului deșert pârjolit al Ierihonului, cu șacali urlători, presărați de scorpioni, umblând timid în jurul unui Om epuizat, cu capul plecat în gânduri mari, este prea uluitor pentru un artist modern 11 încât nu stă mereu în fața ochilor credincioșilor acelor vremuri în care nu puteau gândi și vorbi despre altceva decât despre Hristos. Începând (în săptămânile sale pregătitoare) aproape imediat după sărbătoarea Bobotezei, care durează 40 de zile, Postul Mare este o imitație atât de clară a postului lui Hristos, încât nu este surprinzător dacă scriitorii bisericești antice l-au considerat o „instituție divină”, văzând probabil în postul Mântuitorului un exemplu obligatoriu de urmat. „Timp de patruzeci de zile, după legile Regelui Hristos, se oferă vindecare pentru curățirea trupului”, spune Sfântul Grigorie Teologul 12. După Sfântul Ambrozie, Hristos a postit pentru a „învăța faptele folositoare nu numai în cuvinte, ci și prin exemplu, pentru ca cu aceleași picioare cu care curgem spre credință, să numim abstinența Petru”13. Rusaliile „nu o invenție umană, ci un statut divin” 14. Dar Ioan Gură de Aur notează corect: „Hristos nu spune că trebuie să-L imităm în post, deși ar fi putut să se refere la acele 40 de zile; ci - „învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima”. Chiar dimpotrivă, trimițând pe apostoli să predice, el nu a spus: post, ci „mâncați tot ce vi se oferă”. 15. Mântuitorul ar fi diminuat înalta spiritualitate a credinței pe care El a întemeiat-o; El nu l-ar fi ridicat la nesfârşit deasupra tuturor religiilor care au existat vreodată, fără a exclude Vechiul Testament şi vechiul budist, dacă Dacă ar fi stabilit măcar o zi de post obligatoriu, reticenţa de a face acest lucru era cu atât mai caracteristică Mântuitorului, pentru că nu-şi putea imagina discipolii săi nu postind deloc cât nu se roagă. A oferi libertate deplină în satisfacerea unor astfel de nevoi ineradicabile ale spiritului uman, precum rugăciunea și postul - aceasta însemna împărtășirea noii religii a unei libertăți și spiritualități nemaiauzite până atunci. Dacă apostolii au înțeles corect spiritul învățăturii Domnului lor (și de aceea au fost aleși atât de puțini dintre ei, încât alții nu au putut înțelege acest spirit așa cum au făcut ei), atunci ei nu puteau stabili posturi sau sărbători. „Păzește zile, luni, vremuri și ani. Mi-e teamă pentru tine dacă am lucrat pentru tine în zadar”, scrie apostolul cu amărăciune. Pavel Galateni 16. Apostolul îi denunță nu pentru respectarea Sabatelor iudaice, a lunilor noi, a sărbătorilor și a anilor sabatici, ci pentru o dorință pur legalistă pentru o acuratețe scrupuloasă în determinarea datelor lor 17. Dacă nu cu un asemenea zel precum „stâlpii” Bisericii, Iacob cel Drept, Petru, cu acuratețe impecabilă, Petru. Pavel însuși a respectat sărbătorile evreiești, întrerupându-și călătoriile apostolice pentru ei 18. Dar a insistat asupra libertății deplină a creștinilor în raport cu toate timpurile sacre. „Unul distinge ziua de zi, iar altul judecă în fiecare zi (în egală măsură). Fiecare (acţionează) după dovezile propriei minţi. Cel care deosebește zilele distinge pentru Domnul [celerbându-le în cinstea Lui]; şi cine nu face deosebire între zile, nu discerne pentru Domnul” 19, mulţumindu-I în inimile noastre pentru libertatea acordată de Noul Testament în acest sens. App îl îngrijorează pe Pavel că „lucrează în zadar” pentru a stabili ideea libertății creștine în mintea creștinilor nu s-a adeverit, pentru că el însuși nu a putut să nu prevadă dacă credea în viitorul Bisericii. Cu cât mai liber, creștinii au început să se relaționeze cu sărbătorile evreiești, înlocuindu-le cu ale lor. Deja pe vremea apostolilor, „ziua Domnului” a umbrit Sabatul 20, deși a fost ținută în Biserică aproape până în V în anul 21. Primind de la Fondatorul ei și de la urmașii imediati ai lucrării Sale dreptul de a-și dezvolta întregul cult, Biserica a lăsat așa ceva timpului și dezvoltării treptate a ei, mulțumită spiritului apostolic care și-a imprimat toată viața și instituțiile apostolice, datorită că smulg involuntar de pe buze epitetele „Divin”, „apostolic”, sunt creații ale ei însăși, carnea trupului ei, monument drag și moștenire a vieții ei seculare. Postul Mare este o creație atât de liberă a Bisericii. Momentul înființării sale în Biserică este încă un mister pentru istorie. Dar deja în secolul al XVII-lea, arheologia a respins opinia larg răspândită anterior despre originea apostolică a acestei postări. Această opinie s-a bazat în principal pe Canonul al 69-lea Apostolic, care pronunță condamnarea celor care nu postesc în Postul Mare. În plus, scriitori antici precum Bl. Ieronim și Papa Leon I (440–461) numesc prima Rusalii un post „după tradiția apostolilor” 22, iar a doua „instituție apostolică” 23. Dar în ceea ce privește regulile apostolice, știința a stabilit de mult timp că ele, exprimând corect spiritul învățăturii apostolice, nu ar fi putut să se întâmple în unele locuri din secolul anterior, decît să poarte și să urmeze în unele locuri din secolul anterior. secolele III-IV. În ceea ce privește dovezile Fericiții Ieronim și Leon cel Mare, atunci numele „apostolic” din gura lor a fost adesea doar un titlu onorific și nu o marcă istorică: despre Sfântul Leon, să observăm că el numește tot ceea ce a fost de mult observat în biserica sa și chiar stabilit în mod deliberat de către predecesorii săi: Sfântul Damas (366-384) și Siricius (384-398). 24; Însuși Fericitul Ieronim este conștient de marea incertitudine a conceptului de „apostolic”, observând că regula cu privire la postul de sâmbătă, respectată de unele biserici și nu de altele, a fost urmărită până la apostolii 25. Dacă în timpul apostolilor Postul Mare ar fi existat, chiar și în forma sa rudimentară, ca ceva general răspândit și general acceptat, atunci undeva în epistolele lor ar fi existat vreo indicație în acest sens, așa cum aceste epistole conțin numeroase indicații ale diferitelor obiceiuri din bisericile vremii, ale practicii liturgice (Euharistia) și ale celebrării duminicii. Dacă epistolele apostolice puteau trece peste un astfel de post în tăcere, în ciuda faptului că existau motive să se vorbească despre el când era vorba de abstinență în general (de exemplu, apostolul Pavel despre abținerea de la carne, de la vin), atunci, cel puțin, printre scriitorii cei mai apropiați apostolilor, printre așa-zișii oameni apostolici și în acel monument nu putea fi amintit acest post, ci un monument contemporan. Se poate spune că fiecare dintre acești scriitori a avut un motiv să vorbească despre acest subiect în scrierile păstrate de la el și nu a vorbit. În mesajul Sfântului Două capitole din Barnaba (din 21) se ocupă în mod specific de post, sunt citate toate pasajele Vechiului Testament despre post și între ele formidabilă definiție a Leviticului 23, 29: „Cine nu postește prin post va suferi moartea” 26 – și nu se spune nimic despre obligația creștinilor de a post; dimpotrivă, este dovedit 27 că postul ar trebui să constea în fapte de îndurare. În „Păstorul” lui Hermas, un monument tot din secolul I, o secțiune (din așa-numitele 10 „asemănări” de acolo, pe lângă care mai sunt încă 4 viziuni și 12 porunci) este dedicată postului, iar în ea se găsește un indiciu vag, totuși, al postului de miercuri și vineri: Hermas spune că „păstorul” spune că „în picioare”; Între timp, se știe că deja pe vremea lui Tertulian, miercuri și vineri erau numite „zile de stat” 28. Astfel, aici, unde s-ar putea aștepta o mențiune despre postul Rusaliilor, nu există o astfel de mențiune 29. În zilele noastre, în știință, cel mai prețios și intact dintre monumentele antice este considerat a fi așa-numita „Învățătură a celor 12 Apostoli” (descoperită abia în 1875 într-un manuscris din secolul al XI-lea). Scrisă, după cei mai severi critici (care resping autenticitatea sau integritatea evangheliilor și epistolelor apostolice) cel târziu până la sfârșitul secolului I sau începutul secolului al II-lea, servește drept cel mai bun indicator al practicii bisericii din prima perioadă postapostolică. Se vorbește de trei ori despre postul 30 și, de asemenea, nu se menționează Postul, în timp ce se dă o instrucțiune directă de a post miercuri și vineri 31. Nu se menționează despre el într-un alt, acum foarte valoros, vechi monument creștin, așa-numitul „Canoane ale Bisericii Sf. Apostoli” 32, constituind o revizuire foarte timpurie a „Învățăturilor Apostolilor”; cu toate acestea, în acest monument nu se menționează deloc despre post. Nu se vorbește despre post (deci nu se poate menționa Postul Mare) și în epistolele Sfântului Ignatie Dumnezeul Purtător (107 sau 115). O astfel de indicație se găsește numai în epistola cu numele său către Filipeni („Nu disprețuiți Cuaternarul: servește ca o imitație a vieții lui Hristos”), dar falsitatea sa a fost dovedită de mult 33 . Cea mai timpurie dovadă a Rusaliilor este, așadar, scrisoarea Sfântului Irineu de Lyon (†202) către Papă Victor (189–198) cu privire la disputele cu privire la timpul sărbătoririi Paștelui, citată de Eusebiu în „Istoria bisericească” 34. Recunoscând că „sacramentul Învierii nu ar trebui să fie celebrat doar de la Învierea Domnului” de la Duminica Domnului. părtășia sa biserici întregi care respectă obiceiul moștenit de la strămoșii lor, adică sărbătoresc Paștele în a 14-a zi a primei luni lunare de primăvară, ca evreii, indiferent în ce zi a săptămânii are loc această lună plină. După ce a prezentat multe argumente pentru cererea sa, Sfântul Irineu continuă literalmente așa: „Pentru că nu este vorba doar despre zi, ci și despre cum să postești; tocmai unii cred că trebuie să postești doar o zi, alții - două zile, alții - chiar mai mult; unii numără această zi în 40 de ore de zi și noapte συμμετρον συμετρον συμετρον ήμέταώ)". Postul Paștelui în acest loc în timpul Sf. viața tatălui a durat aici o zi, uneori două, alteori chiar mai mult; unde a îmbrățișat o perioadă de timp de 40 de ore. Trei dintre aceste patru date sunt destul de clare. Numai acesta din urmă este exprimat în așa fel încât să permită, sau cel puțin să permită, o altă înțelegere. Rufinus († 410), primul și cel mai vechi traducător al „Istoriei” lui Eusebiu în latină, un contemporan mai tânăr al autorului ei însuși, a fost cel care transmite ultima frază a lui Irineu astfel: „Unii au 40 de ani, așa că ei determină ziua numărând orele zilei și ale nopții”. În consecință, Rufin a văzut aici la Irineu o indicație a duratei de 40 de zile a postului dinainte de Paște, realizând acest lucru pur și simplu punând un semn de punctuație după cuvântul τεσσαράκοντα („patruzeci”) și văzând în ultimele cuvinte ideea că ei posteau nu numai în timpul zilei, ci și noaptea. Este imediat clar că pentru un asemenea gând ultimele cuvinte ale lui Irineu ar da o expresie foarte ciudată și chiar de-a dreptul imposibilă. Dacă Sfântul Părinte a vrut să exprime ideea că creștinii posteau nu numai până seara, așa cum făceau evreii în ziua curățirii, ci posteau în continuare până noaptea târziu, atunci trebuia să spună că creștinii posteau toată ziua și o parte din noapte. De ce vorbim aici de „ore” dacă numărul lor nu este indicat? De ce ciudata expresie „calcula” (literal „proporționat”)? Care este sensul adăugării „al tău” la „ziua”? Și era chiar posibil ca muritorii obișnuiți să postească 40 de zile, toată ziua? În viețile Sf. Postitorilor se vorbește despre fenomene deosebit de rare chiar și în rândul lor, despre un post atât de lung, pentru care era cu adevărat nevoie de puterea spiritului, asemănătoare cu cea a lui Moise, Ilie și Hristos. Toate aceste ciudatenii din expresia Sfantului Irineu dispar daca vedem in acest loc o referire la obiceiul unor crestini de a posti inainte de Pasti nu o zi sau doua sau mai multe, ci exact 40 de ore. În timp ce unii și majoritatea și-au măsurat (συμμετρουσι) postul în zile, alții l-au măsurat în ore, post nu pentru una sau mai multe astfel de unități de timp, ci pentru cel simbolic, sacru cu atâtea exemple înalte de post - numărul 40 și, din cauza slăbiciunii lor, înlocuind zilele cu ore. Cuvintele „ore”, „măsură”, care sunt ciudat de înțeles de către Rufinov 35, capătă prin înțelegerea actuală sensul cel mai firesc, precum și expresia „propria zi”: un post de patruzeci de ore poate fi numit o zi de post, doar o zi specială („proprie”). În plus, cu această înțelegere, între practica postului în rândul diferiților creștini (probabil între creștinii din diferite biserici locale) nu va exista o diferență atât de impenetrabilă precum ar fi dacă într-un loc ar fi postit pentru una, două sau „mai multe” zile, iar în altele chiar 40. Însuși cuvântul „mai mult” (πλεῖονας) în comparație cu 2,41 și 23, etc. Astfel, în postul vremurilor lui Irineu vedem deja bobul principal al Sfinților penticostali. Pe vremea aceea, postul de dinainte de Paște exista deja peste tot, corespunzând ca timp și durată actualelor Vineri și Sâmbăte Mari; pe alocuri chiar și acest post era și mai lung și putea ajunge cu o săptămână întreagă înainte de Paște, corespunzătoare actualei Săptămâni Sfinte. Era firesc ca Postul Mare să înceapă cu stabilirea celei mai importante părți a sa - Săptămâna Mare. În același timp, vedem deja că în acest moment, ca să spunem așa, ideea de a post patruzeci de zile, în imitarea postului lui Hristos, plutește în aer printre creștini. Dacă un astfel de post este definit nu în 40 de zile, ci în 40 de ore, atunci aceasta se datorează faptului că, după cum vom vedea mai târziu, atunci ei nu și-au imaginat postul altfel decât sub forma completă a nemâncării, care era postul în Biserica Vechiului Testament, această mamă în raport cu Biserica Creștină. Să petreci mai mult de două-trei zile complet fără mâncare nu era sigur pentru sănătate. Primul martor al postului de dinainte de Paște al Sfântului Irineu, după cum am văzut, găsește această postare departe de a fi tânără. Are deja o răspândire generală în Biserica Creștină, care acoperea atunci aproape cele mai îndepărtate provincii ale imperiului „la nivel mondial”. O distribuție atât de largă a necesitat un timp considerabil. În consecință, primele rudimente ale acestui post, începutul lui, se pierd pentru noi în întunericul sfânt al primelor două secole de creștinism. Se pot face doar presupuneri și presupuneri cu privire la acest început, fără de care, totuși, nicio știință, inclusiv istoria, nu poate face. Un fenomen minor al vieții bisericești din secolul al II-lea poate arunca puțină lumină asupra primei apariții și formei inițiale a postului de dinainte de Paște. Aceasta este aceeași dispută despre timpul sărbătoririi Paștelui, despre care și-a scris Sf. Irineu mesajul. Disputa a apărut în legătură cu faptul că, în timp ce aproape întreaga Biserică a sărbătorit Paștele în prima duminică după Paștele evreiesc, creștinii din Asia Mică l-au sărbătorit împreună cu Paștele evreiesc. Tentația de la o astfel de diferență a fost produsă în principal, așa cum povestește Eusebiu în „Istoria” sa, de faptul că asiaticii și postul de dinainte de Paște s-au încheiat în ziua a 36-a (κατὰ ταύτην) de la care creștinii, după Irineu, l-au început. Creștinii din Asia Mică și-au apărat cu atâta încăpățânare practica, în ciuda singurătății sale, pentru că cunoșteau în spatele ei o vechime profundă, ca să spunem așa, imemorială pentru ei. Între timp, Sfântul Policarp din Smirna (†167) găsește această dispută într-o asemenea căldură încât, din cauza ei, întreprinde o călătorie la Roma pentru a restabili pacea între biserici. Toate acestea ne fac să căutăm începutul sărbătoririi Paștelui cel târziu în secolul I. În același timp, disputa de Paște din secolul al II-lea. arată cât de aproape a stat postul de dinainte de Paște cu sărbătorirea Paștelui. Sărbătoarea în sine a fost privită ca o permisiune de la post. În acest sens, este foarte caracteristic faptul că în vremea Sf. Epifanie a Ciprului exista o ramură a celor paisprezece zile (acesta era numele dat susținătorilor sărbătoririi Paștelui cu evreii pe 14 Nisan, care din această cauză s-au desprins de Biserică; în latină - quartodecimani), care a limitat atât postul pre-Paști, cât și la o zi de sărbătoare a Nișanului în sine14. Dacă Jurnalele de paisprezece zile din secolul al II-lea au avut dreptate în disputa cu Biserica romană de atunci cu privire la vechimea practicii lor, atunci este posibil ca amintitul Sf. Epifanie, ramura Quartodecimanilor, să fi păstrat cea mai veche practică a postului prePaşti. Nimic nu poate fi spus împotriva unei asemenea presupuneri prin faptul că Biserica i-a condamnat pe Quartodecimani ca eretici (mai precis, ca schismatici): ea i-a condamnat nu pentru că au fost credincioși antichității, ci pentru că au încălcat unitatea bisericească din cauza acesteia. Au suferit soarta schismaticilor noștri... Antichitatea extremă a practicii Quartodecimans este evidențiată de extrema sa simplitate. Când, dacă nu în ziua acestei morți, a fost cel mai firesc să cinstim moartea lui Hristos prin post și când a fost cel mai firesc să sărbătorim Paștele creștin, dacă nu în ziua Paștelui Vechiului Testament, care l-a prefigurat? Scriitorii bisericești din secolele II – III observă (așa cum vom vedea mai jos) o utilizare ciudată a cuvântului „Paști”: ei numesc postul de dinainte de Paști „Paști”. Această utilizare poate fi explicată doar ca un ecou al timpului în care moartea și învierea lui Hristos au fost sărbătorite în aceeași zi, deoarece este imposibil de imaginat că Biserica ar putea avea vreodată două Paști într-un an. Mai mult, chiar și în actuala carte bisericească există urme ale unei astfel de legături de lucruri doar aparent incompatibile. Cea mai mare dintre zilele Postului Mare, și deci cea mai tristă dintre ele, este, desigur, Vinerea Mare, iar următoarea în acest sens este Sâmbăta Mare, singura sâmbătă a anului în care se cere postul, chiar și sub formă de mâncare uscată, iar liturghia se oficiază după Vecernie (adică, teoretic, nu se săvârșește deloc în această zi, începând cu Vecernia următoare). Și astfel, în prima dintre aceste cele mai mari zile de post, în Vinerea Mare, se săvârșesc vecernie de tip cu totul festiv (cu intrare, cu ordin festiv de ectenii: mai întâi ectenia, apoi cea de rugăciune), și chiar și cea mai înaltă dintre tipurile festive - cu citirea Apostolului și Evangheliei, care se face numai la vecernie a celor trei ani bisericești de Răsărit și cea mai mare sărbătoare a Nașterii: Bobotează. Utrenia Sâmbetei Mari nu este doar de tip festiv (marea doxologie), dar în solemnitatea ei este a doua pe tot parcursul anului numai după Utrenia de Paște; în plus, pe el se cântă o serie întreagă de cântece duminicale: troparul „Când ai coborât”, troparul „Sfatul îngerilor”, sedalena duminicală „Mormântul Tău, Mântuitorule” și două prokemena duminicale și o alelulie din versetele Psalmului 67, „Să învie Dumnezeu”. Toate acestea pot fi considerate un ecou al acelei vechi practici bisericești, când în seara acelei zile avea loc sărbătorirea Paștelui, care era un post în amintirea răstignirii Domnului și care se numea toată Paștele. Paștele, așadar, era atunci o sărbătoare pe jumătate tristă, pe jumătate vesela, cu alte cuvinte, pe cât de veselă, pe atât de tristă, care a fost întreaga viață a creștinilor de atunci, care amestecau lacrimi de bucurie cerească despre Dumnezeu cu lacrimi de nesuferită durere pământească. Paștele inițial al creștinilor nu ar fi putut fi altceva decât această combinație de post și bucurie într-o singură zi. Este ușor de imaginat cum trebuie să se fi simțit primii creștini, care încă nu abandonaseră sărbătorile evreiești, când a sosit ziua de 14 Nisan. Amintiri la fel de triste, pe atât de vesele și strălucitoare trebuie să se fi înghesuit în sufletele lor în această zi. Imaginea Celui Răstignit în această zi a fost înlocuită cu imaginea Celui Înviat cu cuvântul „Bucură-te” pe buze. Mielul Paștelui semăna cu Mielul lui Dumnezeu înjunghiat pe cruce. Am vrut să plâng, să postesc, să mă bucur și să sărbătoresc împreună. În acele ore ale acestei zile, când Divinul suferind se topea în chinurile sale de moarte pe cruce, era firesc să postească; în seara zilei, când S-a odihnit de lucrările noii creații și și-a început Sabatul în mormânt, era potrivit, așa cum se face acum în Biserica Ortodoxă, să înceapă bucuria învierii. Așadar, iată cel mai vechi, după toate probabilitățile, grăunte din Postul Mare - acele câteva ore din ziua de 14 Nisan, în care Mântuitorul a atârnat pe cruce. Această presupunere ar explica bine de ce, sub Sfântul Irineu, unii au „măsurat” ore în șir postul de dinainte de Paște. Întrucât apostolii sărbătoreau sărbătorile evreiești, în această formă ar fi putut fi pus de ei începutul acestui post. De aici convingerea mereu prezentă a Bisericii cu privire la originea apostolică a acestui post. A doua cea mai veche dovadă a postului dinainte de Paște sunt trei pasaje din scrierile lui Tertulian (†220). Devenit montanist, Tertulian a scris în apărarea montaniștilor, pe care ortodocșii i-au acuzat, printre altele, că au înființat posturi noi, care nu au fost transmise de la părinți, și chiar lungi (cu tendința de a întări disciplina bisericească), un eseu special „Despre post”. În ea, de altfel, în apărarea montaniştilor, el spune că postul nu este străin de creştinii bisericeşti. „Ei cred că în Evanghelia însăși acele zile sunt desemnate pentru post în care „Mirele a fost luat”; și numai aceste zile au în vedere zilele legitime ale postului creștin” 37 „Dar”, notează polemistul într-un alt loc în lucrarea sa, „Vă găsesc postind pe lângă Paști dincolo de (cutra) acele zile în care mirele a fost luat și mirele (semifastation, i. miercurea și vineri), iar uneori vă mulțumiți cu pâine și apă, după bunul plac, veți spune, desigur, că aceasta trebuie făcută în voie, și nu la ordin” 38. În eseul său „Despre rugăciune”, scris în perioada pre-Montana, Tertulian notează că sărutarea obișnuită după rugăciune „ne abandonăm pe bună dreptate în ziua de Paști, în care se stabilește un post general și, parcă, public” 39 . În toate cele trei locuri, Tertulian vorbește clar despre postul de dinainte de Paști sau, așa cum ar fi trebuit să fie numit mai exact după terminologia de atunci, postul Paștelui, care cădea în ziua Paștelui evreiesc, ziua morții lui Hristos; Acest Paște, petrecut în post, a început ulterior să se distingă de Paștele Învierii sub numele de „Nașă”. Dar postul nu s-a limitat la o singură zi a morții lui Hristos, ci a continuat câteva zile. Tertulian nu numește numărul acestor zile, ci indică principiul pentru numărul lor. Acest principiu nu numai că face posibilă stabilirea cu exactitate a duratei postului Paștelui, ci ne luminează și temeiurile pe care Biserica de atunci le-a găsit în Evanghelia însăși pentru acest post și care, prin urmare, a îndemnat-o să-l stabilească. Numai lui Tertulian îi datorăm pentru că ne-a păstrat această informație prețioasă din istoria internă a Postului Mare, iar mărturia lui este cu atât mai importantă pentru noi cu cât datează din acea perioadă timpurie a acestei istorii, când amintirea instaurării Postului Mare nu putea să nu fie foarte proaspătă în conștiința Bisericii. De la Tertulian aflăm că baza general acceptată pentru menținerea postului de dinainte de Paște în timpul său și, prin urmare, motivul cel mai probabil pentru înființarea lui relativ recentă, au fost cuvintele lui Hristos ca răspuns la reproșul primit de la ucenicii lui Ioan pentru absența oricăror posturi din partea Sfintelor comunități: „Poate fii camerei de mireasă să se întristeze în timp ce mireasa va veni cu ei, dar mirele va fi luat cu ei, dar mireasa va fi luată din zile. ei și atunci vor postă” (Matei 9:15). Înțelegând cu simțitoare simplitate și literalitate prin „zile” o scurtă perioadă de timp în care Mirele a fost luat de la Biserica Apostolică, care a trecut de la moartea Mântuitorului până la învierea Sa, am ajuns atunci la ideea postului. Această perioadă de timp nu putea fi mai mare de două zile, și chiar și atunci incompletă, deoarece Hristos a murit vineri seara și a înviat sâmbătă seara. Iar din punct de vedere al numărului de ore, această perioadă aproape corespunde celor 40 de ore care, potrivit Sf. Irineu, în unele biserici era limitată durata postului prePaşti. Vedem că Tertulian nu cunoaște încă adevărata, în sensul propriu al cuvântului, Rusaliile, ci doar același mic rudiment al acesteia ca și Irineu. Se poate spune mai multe: postul de dinainte de Paște al lui Tertulian nu este mai lung decât cel al lui Irineu și nici mai stabilit decât al lui. Adevărat, Tertulian nu indică durata postului de dinainte de Paște. Ei găsesc posibil să explice această reticență în sensul că printre ortodocșii cu care a polemizat, Rusaliile exista deja; altfel el, ca montanist și acuzatorul lor, nu ar fi eșuat să reproșeze oponenților săi absența ei 40. Acest argument, după cum notează pe bună dreptate cel mai nou istoric german al Postului Mare, Funk 41, dă situația peste cap. Dacă Tertulian trebuia să justifice posturile montaniste mai lungi înaintea unor scurte posturi bisericești, atunci trebuia să indice cea mai lungă practică care exista oriunde și nu mai putea pleca fără să menționeze vreo biserică dacă atunci avea deja un post de patruzeci de zile; Cel mai ușor și mai repede și-ar fi lovit adversarii făcând următoarea remarcă: practica postului în rândul montaniștilor, care sunt acuzați de o inovație ilegală, nu ajunge până la biserică, întrucât postul lor dura doar două săptămâni (între montaniști postul de dinainte de Paști era de două săptămâni), iar la Roma era de 40 de zile. Dacă mărturia lui Irineu poate vorbi despre practica bisericilor din Asia Mică în relație cu postul de dinainte de Paști, și mărturia lui Tertulian despre aceeași practică a bisericilor romane și africane, atunci alte două monumente ne dezvăluie starea de lucruri în două zone mai mari ale lumii creștine de atunci, dându-ne astfel ocazia să îmbrățișăm totul în respectul relevant. În același timp, aceste monumente, fiind cu câteva decenii mai tinere decât cele considerate, ne introduc în etapa ulterioară de dezvoltare a postului prePaști, când s-a extins de la două-trei zile până la întreaga săptămână dinaintea Paștelui. Cea mai veche dintre aceste noi dovezi de post se găsește într-un monument descoperit recent, purtând titlul „Instrucțiune apostolică” (Διδασκαλ ί α), păstrat în siriacă și jumătate din ea în latină și care a apărut în Siria înainte de mijlocul secolului al III-lea, poate în primul sfert al acestuia. Vechimea și autoritatea venerabilă a acestui monument poate fi evidențiată prin faptul că, după presupunerea cercetătorilor săi, el stă la baza primelor 6 cărți ale așa-numitelor „Constituții apostolice” (Constitutiones), care sunt o reelaborare a acestuia. Despre postul de dinainte de Paște, monumentul spune: „Din a zecea [ziua lunii lunare], care este a doua zi a săptămânii [luni], în zilele Paștilor veți postește și veți consuma pâine, sare și apă numai la ceasul al nouălea, și așa mai departe până în a cincea zi a săptămânii [joi]; dar postește toată ziua de vineri și sâmbătă, fără să iei nimic.” Capitolul 18 din Cartea a V-a a Constituțiilor apostolice, conform oamenilor de știință, este o reelaborare a acestui pasaj: adaugă legume ca hrană permisă în primele zile ale Săptămânii Mare 42 . Dorința acestui monument de a sfinți practica existentă a postului cu autoritatea apostolilor poate indica faptul că acesta nu a fost, în orice caz, recent, deși poate nu este recunoscut în general. În Alexandria bogată și răsfățată, se pare că acest post de doar o săptămână înainte de Paște a fost respectat cu mai puțină strictețe și cu mare dificultate a lăsat la o parte practica anterioară, mai ușoară. Dionisie cel Mare, episcopul Alexandriei (†264–265), a fost întrebat de episcopul Basilide când trebuie să se încheie postul Paștelui – fie sâmbătă seara, fie duminică dimineața la cântatul cocoșului, așa cum se face la Roma. Exprimându-și părerea asupra diferitelor date pentru încheierea postului, episcopul alexandrin adaugă: „Și cele șase zile de post nu sunt respectate de toată lumea în mod egal și în același mod; căci unii își petrec toate zilele fără mâncare, iar alții nici una singură; pentru cei care sunt foarte slăbiți de post prelungit și aproape mor de epuizare, mâncând mâncare mai devreme, dar nu au iertat alte patru zile fără post înainte; pauză, dar nici nu a postit deloc și chiar s-a răsfățat cu lux chiar și atunci, când vin ultimele două zile, adică. Vineri și sâmbătă, ei postesc continuu și cred că fac ceva măreț și glorios; dacă se abțin până dimineață, atunci cred că nu au fost într-o asemenea ispravă, cei care au practicat cu câteva zile mai devreme” 43. Pasajul arată că în Egipt, ca și în Siria, au postit deja o săptămână întreagă înainte de Paști; Se formase deja Săptămâna Mare; dar, alături de mare severitate în post în această săptămână, a existat și această libertate în a-l respecta. simpatizând cu ea, arată că postul pentru întreaga săptămână nu a primit încă forță legală, că era încă prea nou pentru aceasta, cu atât mai puțin se putea vorbi despre un post de patruzeci de zile înainte de Paște în acest moment. Între timp, contemporanul și concetățeanul lui Dionisie, celebrul Origen (†254), vorbește în mod specific despre postul de patruzeci de zile dinaintea Paștelui. Această dovadă se găsește în a 10-a sa conversație despre cartea Leviticului, comentariu asupra căruia, la fel ca majoritatea lucrărilor marelui Alexandrian, ne-a ajuns nu în original, ci în traducerea latină a sus-menționului Rufin. Subliniind opționalitatea posturilor iudaice pentru creștini și citând Mat. 9, 15, Origen continuă: „Deci evreii postesc pentru că l-au pierdut pe Mire (Hristos); Noi, având Mirele, nu putem postim. Spunem asta pentru a nu slăbi pic de abstinență creștină. Căci avem și zilele Postului Mare, dedicate postului. Avem a patra și a șasea zile ale săptămânii (miercurea și vineri), pentru că la toate timpurile postim, de obicei, este dat și vineri. de superstiție cu privire la post, ci din cauza virtuții abstinenței” 44. Locul nu ar lăsa nicio îndoială cu privire la existența Rusaliilor sub Origen, dacă nu în două împrejurări: a) tăcerea despre ea a lui Dionisie, atât de apropiată de prezentul martor în loc și timp, și b) trecerea documentului la noi prin mâinile lui Rufin. Rufinus a fost un traducător foarte liber, ceea ce nu numai că admite, dar și avertizează în mod repetat cititorul despre, de exemplu, în prefața la traducerea lucrării lui Origen „Περιὶ ἀοχῶν”. Și în postfața traducerii comentariului lui Origen la Epistola către Romani, el notează despre lucrarea sa: „Noi completăm ceea ce a spus Origen pentru Biserica vremii sale, nu atât în scopul explicației, cât și în scopul edificarii, așa cum am făcut în omiliile sau cuvintele despre Geneza și Exod; mai ales în omiliile din cartea Leviticului, în stilul direct al frumuseții, ceea ce le-am spus în Levitic. limbaj pentru claritate Am întreprins această lucrare de completare a ceea ce lipsea pentru ca cititorul latin să nu i se pună dificultăți de întrebările ridicate și lăsate nerezolvate, așa cum face de obicei Origen după cerințele artei omiletice”. Întrucât traducerea s-a bazat pe astfel de principii, atunci, după cum remarcă editorul lui Origen în Patrologia lui Min, cititorul nu poate fi niciodată sigur dacă citește Origen sau Rufin 45. Adevărat, o libertate atât de largă de traducere nu ar trebui să se extindă la astfel de date pur faptice de la Origen ca un indiciu al existenței postului în timpul său. Dar aici se amintește involuntar traducerea lui Rufin a cuvintelor lui Irineu despre 40 de ore de post... În plus, în expresia „zilele postului dedicate postului” se atrage atenția și asupra ornamentației nepotrivite a frazei, care nu corespunde simplității următoarelor: „... postim atât miercurea, cât și vineri” 46. Și cel mai important nu menționează Dionia? Cu toate acestea, ar fi riscant să insistăm decisiv asupra interpolării lui Rufinus în acest moment. Există o cale foarte simplă de ieșire din dificultatea creată de dezacordul pe acest punct dintre Origen și Dionisie. Origen avea două patrii, în afară de Egipt și Alexandria, Palestina și Cezareea. După ce a trăit atât de mult în acesta din urmă, el nu numai că a putut să cunoască bine toate practicile bisericești din Țara Sfântă, ci și să se obișnuiască cu ele, să se simtă confortabil cu ea și să o aprecieze. Între timp, nu avem informații despre practica în legătură cu postul specific în Biserica din Ierusalim în această perioadă, deși o avem despre toate bisericile din jur. De ce să nu-l acceptăm pe Origen ca un astfel de martor al acestei practici? La începutul secolului al IV-lea, așa cum vom vedea mai târziu, constatăm că postul de Sfinți penticostali a devenit răspândit în întreaga lume creștină. Consiliile locale pronunță reproșuri celor care nu-l respectă. Pentru o răspândire atât de largă a instituției, au fost necesare timp și autoritate. Doar un deceniu nu a fost suficient aici. Erau necesare relații lungi între biserici pentru ca postul de patruzeci de zile să fie stabilit peste tot în locul postului obișnuit și mai ușor de o săptămână sau chiar de două zile. Pe de altă parte, a fost nevoie de inițiativă în această chestiune nu din partea vreunei biserici, ci mai ales din partea uneia influente și, cel mai important, una care să fie în comunicare vie și constantă cu ceilalți. Aceasta era „mama bisericilor” la acea vreme, Biserica din Ierusalim. Și unde ar putea să apară cel mai ușor ideea unui post de patruzeci de zile după Bobotează și înainte de Paște, dacă nu pe malul Iordanului, la poalele aspre muntelui Carantana, de care tradiția leagă postul Mântuitorului? Din a doua jumătate a secolului al III-lea, mai avem o dovadă a duratei de patruzeci de zile a postului prePaşti, referitoare la o biserică nu mai puţin influentă decât cea din Ierusalim - şi anume Biserica Romană. Așa-numitele „Canoane ale Sfintei Hippolita” (canonul 20). Hippolytus a fost fie papă, fie episcop al portului roman și a suferit pe la jumătatea secolului al III-lea. 47. Dar „Canoanele” sale sunt un monument controversat. Ne-au supraviețuit într-o traducere arabă foarte interpolată; dar, judecând după faptul că ele stau la baza așa-numitelor „Canoane egiptene”, un monument al vremurilor preconstantiniane, există motive să le considerăm, dacă nu adevăratul Hippolit, atunci, în orice caz, un monument al practicii bisericești în jumătatea secolului al III-lea. 48. Deci, din secolul al III-lea avem două dovezi pentru durata de patruzeci de zile a postului de dinainte de Paște - dovezi, dacă nu complet de netăgăduit, atunci foarte de încredere. Cu deplină certitudine, monumentele antice vorbesc despre un post de patruzeci de zile înainte de Paște abia de la începutul secolului al IV-lea. Și primele dovezi de acest fel sunt, de asemenea, întâmplătoare, ca toate precedentele - o mențiune despre aceasta în regula a V-a a Sinodului de la Niceea. Această regulă atribuie unuia dintre cele două concilii, care trebuie să se țină anual în fiecare biserică, timpul „înainte de Rusalii” (προ τεσσαρακοστης), indicând ca bază pentru o astfel de perioadă „astfel încât, după eliminarea tuturor diferențelor de opinie 49, să oferim un dar curat lui Dumnezeu”. Critica istorică, însă, subminează această dovadă aparent neîndoielnică. Fundația propusă de catedrală, spun ei, nu corespunde cu ceea ce se justifică. „A oferi un dar curat” poate însemna mai degrabă jertfe fără sânge și comuniune decât post. Prin urmare, se pune întrebarea dacă este necesar să punem aici „Pentecost” în loc de „Fentercost”. Sinodul din Antiohia din 341 numește de fapt Cincizecimea pentru Sinodul provincial, tocmai a 4-a săptămână a acestuia... Și această dată mai târziu se dovedește a fi general acceptată peste tot. Cu el nu ar fi existat un decalaj atât de mic între consiliul de toamnă (în octombrie) și cel de primăvară, iar cele două consilii ar fi fost mai uniform repartizate în timp. Dar chiar dacă recunoaștem aceste îndoieli cu privire la integritatea regulii a 5-a a Sinodului de la Niceea ca fiind valabile, atunci o serie întreagă de dovezi din timpul imediat, imediat ulterior, nu lasă nicio îndoială cu privire la existența Rusaliilor în timpul Sinodului I Ecumenic. Eusebiu din Cezareea (†c. 340) scrie: „Sărbătorim Paștele, luând asupra noastră o muncă de patruzeci de zile pentru a le pregăti; înainte de Paște, ne întărim timp de 6 săptămâni cu patruzeci de zile de post” 50. Atanasie cel Mare (†373) menționează Rusaliile în scrisorile sale 3305 de Paști și alte scrisori de Paști. Sf. o pomenește în mod repetat. Chiril al Ierusalimului (†386) 52. Sinodul de la Laodiceea vorbește despre aceasta c. 360 și Sfântul Epifanie al Ciprului c. 375 53 . Aceasta este în Est. În Occident, primele dovezi ale ei le găsim doar la Sfântul Ambrozie din Milano (†397) 54. Ceva mai târziu se vorbește despre ea. Ieronim și Augustin. Aceasta din urmă are o serie de învățături pentru vremea ei. Faptul că în Occident dovezile Rusaliilor încep mai târziu decât în ​​Orient este semnificativ. Acest lucru poate indica faptul că durata de patruzeci de zile pentru postul de dinainte de Paște a fost adoptată acolo mai târziu. Adevărat, Sinodul de la Niceea vorbește despre Rusalii ca despre o instituție general cunoscută; dar acest conciliu, deși ecumenic, era format în principal din episcopi răsăriteni. Dar trebuie să vorbim despre practica occidentală a postului separat, deoarece chiar de la înființarea Postului acolo, Occidentul a luat o cale complet diferită în dezvoltarea și dezvoltarea acestui post. Trecerea de la un post de o săptămână la un post de patruzeci de zile nu a fost atât de simplă și ușoară încât să poată fi realizată rapid și ușor. Dacă mărturia lui Origen despre Rusalii și „Canoanele lui Hippolit” sunt autentice, atunci trei sferturi de secol au trecut de la prima veste despre postul de dinaintea Paștelui de o asemenea durată până la răspândirea pe scară largă a Rusaliilor. Câteva remarci superficiale ale scriitorilor contemporani aruncă o lumină asupra acestei răspândiri treptate. Istoricul Socrate (născut la sfârșitul secolului al IV-lea) în „Istoria bisericească” spune: „Postul dinaintea Paștelui este respectat diferit în diferite locuri; la Roma se postează continuu trei săptămâni înainte de Paște, cu excepția sâmbetei și a Zilei Domnului; iar în Iliria, în toată Grecia și Alexandria, postesc șase săptămâni înainte de Paște; alții încep sărbătoarea înainte de a șaptea săptămâna”5. Contemporanul mai tânăr al lui Socrate, Sozomen, în Istoria sa, puternic dependentă de Socrate, repetă acest pasaj din cartea predecesorului său, dar cu adăugiri și modificări caracteristice: „Așa-numita Rusalii premergătoare sărbătorii Paștilor, în care poporul postește, este considerată de unii ca fiind de șase săptămâni, de exemplu, ilirienii, occidentul și Egiptul, toți cei care trăiesc în Liby și creștinii din Egipt. șapte, ca locuitorii din Constantinopol și din locurile din jur până la Fenicia în timpul acestor șase sau mai multe săptămâni, unii postesc trei săptămâni la intervale, alții trei săptămâni la rând înainte de sărbătoare, iar alții doar două, ca, de exemplu, adepții lui Montanus” 56; Ambele mărturii datează dintr-o perioadă cu mult înaintea căreia o serie întreagă de mărturii, după cum am văzut, stabilesc răspândirea pe scară largă a Rusaliilor în lumea creștină. În continuare, și în acest moment, mișcarea penticostală nu numai că era departe de a fi pe deplin definită, dar nici nu a primit recunoaștere generală. Pe alocuri, în loc de acesta, era un post, care ocupa ca durată exact mijlocul dintre scurtul antic, de la 1 la 6 zile, postul prePaști și Postul Postului, și anume postul de douăzeci de zile. În același timp, este caracteristic faptul că acest din urmă tip de post are loc în Occident, unde, după cum am văzut, evidența Postului Mare este semnificativ întârziere față de Orient. De aici există un drept de a concluziona că peste tot un post de durată mai scurtă a mediat trecerea de la un post de o săptămână la un post de patruzeci de zile. De asemenea, este semnificativ faptul că Sozomen nu mai numește Occidentul, și în special Roma, drept susținători ai postului de trei săptămâni, deși practica unui astfel de post îi este încă cunoscută. Este posibil ca, la vremea lui, Rusaliile să fi împins-o pe prima mai ușor, dar și mai puțin valoroasă, și mai departe 57. Dar Socrate și Sozomen au păstrat pentru noi doar ecouri îndepărtate ale răspândirii aproape completă a anilor patruzeci până la vremea lor. Între timp, a ajuns la noi un document care, ca să spunem așa, a fost o mărturie vie a instituirii treptate a unui post de patruzeci de zile în locul celui anterior mai scurt într-una dintre cele mai proeminente biserici ale antichității. Așa-numitele „Epistole de Paști” ale Sfântului Atanasie al Alexandriei, contemporan al însuși Sinodului de la Niceea, unul dintre canoanele căruia este considerat prima mărturie de încredere despre Epoca a IV-a. În prima dintre aceste mesaje din 329, Rusaliile nu sunt menționate deloc, iar începutul „postului sfânt” este programat să coincidă cu Lunia Săptămânii Mare. Întrucât literele a patra și a cincea din 332–333 presupun și această ordine, în timp ce în cele două anterioare (2 și 3) Rusaliile are loc și în apropierea sau înainte de Săptămâna Mare, atunci din prima literă nu se poate trage concluzia că Rusaliile nu erau încă cunoscute în Egipt. Ezitarea arată doar că biserica de acolo se afla într-o etapă de trecere de la ordinea veche la cea nouă. Această presupunere este deja pe deplin autentificată de solia Sfântului Atanasie către Serapion, adăugată la Epistola a 11-a de Paști și scrisă în 340 de la Roma. Episcopul de Tmuis, căruia, în absența arhiepiscopului alexandrin, i s-a încredințat supravegherea întregii biserici egiptene, este rugat în acest mesaj „să vestească fraților un post de patruzeci de zile și să adauge la el un îndemn, pentru ca, atunci când toată lumea va post, noi singuri, care trăim în Egipt, să nu fim batjocoriți pentru că nu ținem acest post și bucuria în aceste zile”. În Epistola a 19-a din anul 346, împlinirea Rusaliilor Sfântului Atanasie reprezintă deja o condiție necesară pentru sărbătorirea vrednică a Paștelui, spunând: „Cine neglijează Patru Centenar, care, parcă nepăsător și necurat, intră în Sfânta Sfintelor, nu sărbătorește sărbătoarea Paștilor”58. Au existat mai multe fenomene în viața Bisericii din secolul al III-lea care ar fi putut-o determina să prelungească postul de dinainte de Paște la 40 de zile. Primul dintre aceste fenomene a fost dezvoltarea puternică în această epocă a eremitismului. Sihastrii egipteni, palestinieni și sirieni au arătat pentru prima dată cu ochii lor și la o scară uluitoare ce minuni poate face postul asupra sufletului, promovat de acele influențe benefice pe care creștinismul le are asupra unei persoane și de care au fost lipsite religiile păgâne care patronau postul. Biserica s-a convins, prin exemple vii, de instrumentul puternic de influență și de trezire benefică pe care îl deține sub forma postului. Desigur, i-a venit ideea de a folosi cât mai larg posibil acest mijloc de educație morală puțin folosit până acum. Între timp, împrejurările vremii, în schimb, au îndreptat atenția Bisericii asupra acestui remediu. Acestea au fost aceleași împrejurări care au provocat însuși schitul cu postul lui. Și anume: slăbirea fostului zel creștin. Un alt reverend Ioan Cassian (†435) a explicat astfel instituirea zilei a patra: „Trebuie să știți că această instituție, ziua a patra, în timp ce perfecțiunea primitivă a rămas intactă în Biserică, nu a existat deloc. Căci cei care s-au limitat la același post pe tot parcursul anului nu s-au limitat la limitele înguste ale postului, așa cum prevedea vreo sancțiune a legii sau a legii. Dar, de-a lungul timpului, majoritatea credincioșilor, slăbiți în această râvnă apostolică, au început zilnic să se complacă în treburile lor și nu și-au împărțit averea cu toți credincioșii în conformitate cu instituțiile apostolilor și, îngrijindu-se exclusiv de nevoile lor, nu s-au străduit să păstreze numai proprietatea, ca Anania și Safira, ci să o sporească; Atunci toți păstorii s-au hotărât să cheme oameni, legați de grijile cotidiene și aproape (cum am spus) care nu cunoșteau abținerea și pocăința, să-i cheme la o cauză sfântă prin stabilirea canonică a posturilor și să ceară cu forța, parcă, o zeciuială legală” 59 . Un motiv mai imediat și mai specific pentru prelungirea postului înainte de Paști a fost așa-numitul catehumenat, adică obiceiul pregătirii lungi și solemne pentru botez pentru cei care doresc să-l primească. Deja „Învățătura celor 12 Apostoli” cere post nu numai de la cei care se pregătesc pentru botez, ci și de la Biserica care îl primește în sânul ei: „Înainte de botez, să postească pe cel care boteză și pe cel botezat și, dacă pot, alții, dar porunciți celui botezat să postească cu o zi sau două înainte” 60. Sf. Iustin Martir; conform ei, cei care se pregătesc pentru botez „să se roage, să postească și să ceară lui Dumnezeu iertarea păcatelor anterioare, iar noi ne rugăm și postim împreună cu ei” 61. Cuvintele catehetice celebre ale Sfântului Chiril al Ierusalimului au fost rostite în Postul Mare. Sinodul al IV-lea de la Cartagina (399) prescrie ca cei care urmează să fie botezați „după ce li s-a dat un nume să nu primească botezul imediat, ci după o lungă abstinență de la vin și carne, după punerea mâinilor și dese încercări” 62 . Nu există nicio indicație despre o perioadă de patruzeci de zile pentru o astfel de pregătire; dar Papa Siricius (†398) într-o scrisoare notează că celor botezați li s-a dat un nume cu exact 40 de zile înainte de botez și în tot acest timp au fost purificați prin vrăji, rugăciuni zilnice și posturi 63 . În regulamentele liturgice actuale există o serie de urme ale acestui scop al Rusaliilor: exact din jumătatea ei, din miercuri din săptămâna a 4-a din Postul Mare, la liturghia presfințită, pe lângă ectenia obișnuită despre catehumeni, o ectenie specială despre „cei care se pregătesc pentru iluminare (adică pentru botez)” 64; în Sâmbăta Mare și în toată săptămâna Paștelui, în locul Trisagionului, se cântă „Fiți botezați în Hristos”; apostolul la liturghia din Sâmbăta Mare de la ritul botezului; și sunt atâtea proverbe în această liturghie, de altfel, pentru că în timpul lecturii lor, după cum aflăm din statutul Marii Biserici din Constantinopol din secolul al IX-lea. 65, patriarhul a săvârșit botezul. Dar ceea ce este cel mai remarcabil în această privință este următorul particular al hărții moderne: în sâmbăta lui Lazăr, în loc de Trisagion la liturghie, „Fiți botezați în Hristos”, în timp ce în Duminica Floriilor este Trisagionul. Evident, în sâmbăta lui Lazăr, pe alocuri s-a făcut și botezul catehumenilor, tocmai pentru că trec doar 40 de zile de la începutul Postului Mare. Fiind cronometrat botezul ca să coincidă cu Paștele și cu postul lui, ca fiind cea mai sfântă perioadă a anului, Biserica a atribuit treptat alte două sacramente, care necesitau o pregătire nu mai puțin curativă, și, de dragul acestuia din urmă, a prelungit postul. Acesta a fost cazul în primul rând cu pocăința, acest al doilea botez. Disciplina pocăinței, atât de complexă și strictă în primele secole, a fost aplicată cel mai convenabil în timpul postului de dinainte de Paști. Deja Sinodul de la Ancyra (314–315) a desemnat Paștele ca timp atât pentru acceptarea unui pocăit în biserică, cât și pentru transferul lui de la cea mai inferioară categorie de pocăință la cea mai înaltă. „Să fie primiți în rândurile celor care ascultă scripturile până în ziua cea mare a Paștelui”, a decretat el referitor la cei care au mâncat jertfe idolilor în timpul persecuției 66 . Potrivit lui Grigore de Nyssa (†după 394), „în ziua de Paști îi aducem nu numai pe cei care sunt transformați prin renaștere în izvorul harului, ci și pe cei care, prin pocăință și convertirea din faptele moarte, încep la viața veșnică” 67. Astfel, obiceiul actual al postului în Postul Mare a luat naștere aproape concomitent cu postul însuși. De aici și conținutul predominant penitențial al slujbei din Postul Mare. Amintirea acestui scop al Rusaliilor în Biserica Romană este ritul așa-numitei „binecuvântări a cenușii” în prima zi a Rusaliilor romano-catolice (miercurea primei săptămâni a postului nostru). Când obiceiul împărtășirii săptămânale cu Sf. Tainele tuturor credincioșilor, Rusaliile a devenit o pregătire pentru primirea vrednică a acestui sacrament, care a fost cronometrat fie să coincidă cu ziua înființării lui de către Mântuitorul – Joia Mare, fie până la Paști. „Odată, mulți”, spune Sfântul Gură de Aur, - s-au apropiat de Sf. Taine, cu frivol și fără raționament, chiar și în ziua în care Hristos le-a instituit. De aceea, de vreme ce părinții au văzut cât de mult rău se apropie de ei nechibzuit, au convenit și au stabilit 40 de zile de post... 68 pentru ca, curățiți de păcatele care s-au blocat în toate felurile în cursul anului, noi, cu putere duhovnicească, să ne facem părtași la această Jertfă fără sânge” 69. În altă parte, Hrisostom notează că toți cei cuveniți pentru împărtășirea din vremea lui s-au folosit pentru pregătirea Rusaliilor, în timpul lui cuvenit, în ziua împărtășirii. Sărbătoarea Paștelui.” Bl. Ieronim mai spune că prin „fapta postului” „Domnul ne pregătește sufletele pentru a mânca trupul Său” 70 . Amintirea vechiului obicei de a împărtăși cu toată lumea de Paști a rămas în actuala slujbă de împărtășire de Paști, „Primiți Trupul lui Hristos”, vers, deși cântat constant în timpul împărtășirii laicilor, dar ca „taină” pusă doar de Paști. Când postul de dinainte de Paște a devenit un post de patruzeci de zile dintr-un post de o săptămână, a mai avut de parcurs o etapă pentru a obține forma, sau mai bine zis, durata, pe care o are în prezent. După cum știți, acum Postul Mare, deși se numește Postul Mare, durează nu 40 de zile, ci 48. Acest lucru se datorează faptului că Săptămâna Mare nu este inclusă în Postul Mare, ci este considerată ca un post independent. Această ordine de post, s-ar putea crede, a apărut simultan cu o altă practică care limita postul la doar 40 de zile, prin urmare, inclusiv Săptămâna Mare din Postul Mare. Din mărturiile de mai sus ale lui Socrate și Sozomen, aflăm exact unde și care dintre aceste ordine au prevalat la vremea lor. Practica postului de șase săptămâni a fost adoptată mai ales la Roma, dar, pe lângă aceasta, în Iliria, Grecia, Egipt și, potrivit lui Sozomen, în Palestina. Acolo unde a fost adoptat un post de șase săptămâni, acesta a început în ziua de luni a săptămânii a șasea înainte de Paști, adică de luni a celei de-a doua săptămâni a postului ortodox actual. În consecință, întreaga primă săptămână curentă a Postului Mare nu a fost inclusă în Postul Mare cu această practică. Amintirea acestei practici, care nu este urmată acum, și principalul susținător al ei în vremuri străvechi, Biserica Romană, a rămas în această ultimă biserică în care rugăciunea secretă a acestei luni, care acum cade în Biserica Romană ca a șasea zi a Postului Mare, începe cu cuvintele: „Oferim solemn jertfa începutului Rusaliilor” 71. Că perioada de șase săptămâni pentru postul Paștelui a fost adoptată, pe lângă Roma, în unele biserici din Orient, despre aceasta, în afară de Socrate și Sozomen, există și alte dovezi care confirmă pe deplin acuratețea instrucțiunilor topografice ale acestor istorici. Cele două mărturii de mai sus despre Rusaliile lui Eusebiu de Cezareea arată clar că autorul știa de un post înainte de Paște de numai patruzeci de zile. Sfântul Atanasie cel Mare într-un mesaj de Paști dă următorii termeni pentru următorul an de Paști: „Vom începe un post de patruzeci de zile pe 13 Famenot (9 martie), apoi, după ce terminăm postul, începem Săptămâna Mare. Sărbătoarea Paștilor [după cum se poate vedea din Săptămâna Mare ulterioară] pe 18. „Îl ne odihnim de la Farmuti” (April it). 23 de Farmuti, iar apoi pe 24 sărbătorim duminica și la aceste zile adăugăm 7 săptămâni din marea sărbătoare a Rusaliilor (Paștile, deci, a căzut în 19 aprilie în acel an) 72. Postul de dinaintea Paștelui în Alexandria și sub Patriarhul Teofil (385-412), în al cărui mesaj de Paște nu a fost dat în termenii următori (Fhire4). începutul Postului Mare, 5 Farmuti (31 martie) Săptămâna Mare, 11 Farmuti (6 aprilie) - Paștele 73. Extinderea postului de patruzeci de zile la 7 săptămâni a fost cauzată de faptul că numărul zilelor de post nu ar fi trebuit să includă nu doar duminicile care cădeau în timpul Rusaliilor, ci, după părerea Bisericii Răsăritene, și sâmbăta. Datorită acestor excepții, un post înainte de Paște de numai patruzeci de zile nu ar da 40 de zile de post și nu ar corespunde ideii de Post. Cu excepția unor duminici, postul de șase săptămâni a dat totuși un număr semnificativ 36 (6x6), pe care Papa Leon cel Mare l-a explicat ca zecime lui Dumnezeu din întregul an 74. Dar, deoarece în Răsărit sâmbăta a fost exclusă din numărul zilelor de post, pentru a obține cel puțin numărul 36 pentru zilele de post ale postului înainte de Paște, era necesar să se prelungească cu x 7 de 3 săptămâni; Sâmbăta Mare-36) 75 . Între timp, Biserica Răsăriteană a susținut întotdeauna punctul de vedere al zilei de sâmbătă că este imposibil să postești în această zi. Când, ca urmare a retragerii Bisericii Romane din această veche interdicție, legislația bisericească răsăriteană a început să ne amintească de aceasta cu o insistență deosebită 76, este firesc ca acele biserici răsăritene care până atunci avuseseră un post de șase săptămâni înainte de Paști să adopte postul de șapte săptămâni. În chiar biserica din Ierusalim în care Eusebiu și, poate, Chiril al Ierusalimului (care spunea în Vinerea Mare: „aceste zile trecute din Postul Mare”) 77 cunosc postul de patruzeci de zile, un pelerin al secolului al IV-lea. Sylvia din Aquitania afirmă că sunt deja 8 (!) săptămâni de post înainte de Paște. Dacă această cifră este îndoielnică pentru amploarea ei, atunci Petru, Patriarhul Ierusalimului 524-544, mărturisește 78 despre un post de șapte săptămâni în biserica sa. Ioan, episcopul Atenei (c. 680) și Anastasius, patriarhul Constantinopolului, într-o enciclică din 782, mărturisesc despre același post în Grecia. Un astfel de post ar fi trebuit să se răspândească în Orient cel târziu în secolul al V-lea, judecând după faptul că decretele apostolice îl legitimează 79, iar Sfântul Epifanie al Ciprului (†403) vorbește despre el ca fiind general recunoscut în Biserică 80. Odată cu stabilirea fermă definitivă și universală a duratei de patruzeci de zile a postului, ea a devenit o instituție foarte impresionantă în Biserică în ceea ce privește amploarea ei exterioară, astfel încât în ochii acesteia din urmă semnificația sa interioară să nu crească prea mult. Nu este de mirare că scriitorii și scrierile secolelor al IV-lea și al V-lea nu găsesc cuvinte care să descrie importanța și inviolabilitatea acestei instituții. Se știe că „Regulile apostolice”, un monument poate mai vechi decât secolul al IV-lea, se citesc deja în numele Sf. apostolilor, clerul a fost destituit (din preoție), iar mirenul a fost excomunicat (din împărtășire, din moment ce perioada nu este precizată, este clar până la îndreptare) pentru nepăzirea creștină a Rusaliilor81. spune Sfântul Ambrozie din Milano († 897) – dezvăluie trădare și încăpățânare ce fel de creștin ești dacă ești sătul în timp ce Domnul a postit?” 82. „Posește în alte zile”, spune Bl. Augustin, - există medicină sau merit; a nu postul în Postul Mare este un păcat” 83. § 3. Imaginea postului în dezvoltarea istorică. Prototipul postului creștin a fost postul evreiesc. Dacă „testamentul postului” a fost dat Bisericii creștine de către Hristos însuși și apostolii Săi, atunci postul inițial în Biserică din exterior nu putea fi diferit de cel al evreilor din Vechiul Testament. Așa cum apostolii, care prin origine și educație au fost evrei și au respectat sărbători și ritualuri din Vechiul Testament, au trebuit să postească în modul evreiesc, tot așa au făcut și primii creștini. Dumnezeu, prin Moise, a instituit o singură zi de post, ziua ispășirii. Dar, din moment ce principalul lucru în această zi nu era postul, ci sacrificiile și ritualurile speciale din timpul lor, atunci numai aceste sacrificii și ritualuri sunt descrise în detaliu în regulamentele cărților Leviticului (capitolul 16) despre această zi; despre distracția sa se spune în felul următor, nu în întregime clar: „Umiliți-vă sufletele și nu lucrați”. După cum se poate vedea din midrașul evreiesc (interpretarea antică) din această secțiune a cărții Leviticul, evreii au avut dispute de multă vreme academice cu privire la modul de înțelegere a expresiei „smeriți (mai precis, epuizați) sufletele voastre”. Majoritatea rabinilor credeau că această expresie interzicea consumul unui anumit tip de carne de sacrificiu, sau carnea care stătea întinsă prin preajmă, trupul 84 . Doar un rabin și-a exprimat părerea că aceasta însemna abținerea de la mâncare în general: „În numele lui R. I-au spus lui Ismael: aici se spune: „Oboșiți-vă sufletele” și acolo (Deut. 8:3) se spune: „V-a istovit, v-a chinuit de foame”: așa cum acolo prin „oboseală” înțelegem aici prin „oboseală”58 de la hrană „oboseală”. Această ultimă explicație a poruncii divine a fost acceptată de evreia antică, dar cu o anumită limitare: pe lângă abținerea de la hrană, erau recomandate și alte metode de „epuizare a sufletului”, deși abstinența de la mâncare era considerată principalul lucru și pusă pe primul loc. „În ziua purificării, mâncatul, băutul, spălatul, ungerea, îmbrăcarea sandalelor și actul sexual sunt interzise”, spune principala ordonanță talmudică privind regimul zilei purificării 86. Interdicția de a mânca și de a bea în ziua purificării era necondiționată, așa cum se explică în continuare. „Oricine a mâncat o substanță alimentară de mărimea unei curmale, numărând-o împreună cu piatra, și cine a băut o înghițitură plină de băutură, este supus pedepsei” 87. „Omul a postit și, uitând, a mâncat și a băut; își încheie postul”, spune un alt tratat al Talmudului, special „Despre post”, care este atașat în toate instrucțiunile zilei 88 despre regimul de purificare. orice post, nu numai public, ci și privat 89, cu singura excepție pentru acesta din urmă că postul privat poate începe dimineața și nu din seara premergătoare postului 90. În ceea ce privește momentul zilei în care postul s-a încheiat, în Talmud nu există instrucțiuni specifice despre aceasta. Deși ziua sfântă s-a încheiat seara pentru evrei, se pare că postul a continuat până în dimineața zilei următoare. Acest lucru este evident din permisiunea Talmudului de a mânca înainte de începerea Sabatului, dacă postul a avut loc vineri 91. Primii creștini au trebuit să-și imagineze postul sub forma completă a nemâncării. Pe lângă faptul că creștinismul a împrumutat imaginea postului de la evrei, acest lucru este dovedit, ca să spunem așa, de rămășița rituală a unui astfel de post în practica bisericească modernă. După cum am văzut, actuala carte bisericească pentru cele trei zile ale Postului Mare impune postul tocmai în această formă. Este semnificativ faptul că printre aceste zile este indicată și Vinerea Mare, ziua răstignirii Domnului, care, după cea mai probabilă presupunere, trebuia inițial limitată la postul de dinainte de Paști. În regula bisericească a postului din Vinerea Mare, deci, trebuie văzută amintirea formei celei mai vechi a postului dinainte de Paști, forma pe care ar fi trebuit să o aibă, așa cum vom vedea acum, în secolul I, dacă ar exista atunci măcar în forma rudimentară a unei zile. Nici în secolele al IV-lea și al V-lea, cei mai zeloși creștini, aparent, nu au vrut să cunoască un alt post în tot Postul Mare. „Unii merg două zile întregi fără mâncare”, spune Sfântul Hrisostom Evagrie (după 594) scrie despre pustnicii palestinieni că nu mănâncă 2, 3 și 5 zile, adică toate zilele în care se impune postul (postul era interzis sâmbăta și duminica) 92 . Deja scriitorul din secolul I Hermas cunoaște, pe lângă această formă de post, mai precis, această imagine a postului (sub formă de nemâncat complet) și alta, mai ușoară. „În ziua în care postești, nu mânca nimic decât pâine și apă”, îi spune ciobanul Hermei. Dar trebuie remarcat că din aceste cuvinte este foarte greu să tragem vreo concluzie despre modul de post al creștinilor din acea vreme. Faptul este că aceasta este doar instrucțiuni, sfaturi pentru Herma de la conducătorul său ceresc. Adesea, instrucțiunile nu confirmă status quo-ul, ci îl schimbă. Iar Erma aici nu intenționează deloc să descrie practica postului care exista pe vremea lui. La întrebarea ciobanului: „Cum postești?” - răspunde: „Cum am postit ca de obicei, așa postesc”, iar apoi primește reproșul: „Nu știi să postești lui Dumnezeu, iar postul pe care îl faci este inutil”. Din instrucțiunile ulterioare ale păstorului, este clar că principalul dezavantaj pe care l-a văzut în practica postului la acea vreme a fost absența așa-numitului „post spiritual”, adică abstinența de la păcate. Însă, pe lângă acest neajuns semnificativ, păstorul vede în postul de atunci un fel de deficiență fizică exterioară, ca să spunem așa, și face aluzie la aceasta cu cerința de a consuma numai pâine și apă în ziua postului. Evident, unii dintre creștinii de atunci, continuându-și abstinența în zilele de miercuri și vineri (acestea sunt posturile despre care vorbește Herma aici: se numesc „zile în picioare”) până seara, mâncau seara mâncare obișnuită, așa cum fac evreii acum în unele dintre posturile lor, probabil bazate pe o practică străveche. Erma nu aprobă această practică și ar dori ca mâncarea în zilele de post, deoarece este deja permisă mâncarea, să fie cea mai simplă - pâine și apă, indicând baza și scopul acestei cerințe: „După ce ați calculat cheltuielile pe care le-ați face în această zi pentru mâncare, după exemplul altor zile, puneți deoparte ceea ce a mai rămas din această zi și dați-l văduvei, orfanului sau povei”. În acest loc al Hermei, avem, astfel, dovezi ale primei apariții a unui mod creștin independent de post, diferit, cel puțin, deja care începe să se depărteze de postul evreiesc: pe lângă nemâncatul complet în timpul zilei, este deja recunoscută necesitatea de a adăuga o oarecare limitare în tipul de mâncare. Se poate spune și mai mult: se consideră posibilă înlocuirea nealimentului complet prin consumul de alimente puține, astfel de alimente, care ulterior au primit denumirea de „mâncare uscată”. Judecând după faptul că acest mod de post este doar recomandat, putem spune despre el că ideea ei abia începea să apară în societatea creștină, care în cea mai mare parte a urmat practica evreiască de a post sub formă de nemâncat complet, probabil cu o alocație de seară pentru toate alimentele. Dar trebuie remarcat că această idee în creștinism nu a fost, ca să spunem așa, complet originală și ar fi putut fi insuflată în ea prin practica evreiască. În Talmud, în ajunul postului, este interzis „să mănânci două feluri de mâncare, să mănânci carne și să bei vin” 93 . Practica evreiască antică, prin urmare, nu era străină de ideea de a limita tipul de hrană; dar din moment ce întreaga zi de post a fost petrecută în complet nemâncat, această restricție a fost transferată în ajunul postului. Înlocuirea lipsei de mâncare completă cu alimente slabe a avut loc atunci când postul de o săptămână a fost prelungit la 40 de zile. „Trebuie să postim pe tot parcursul Postului cu mâncare uscată”, confirmă Sinodul de la Laodiceea (Av. 8 - cu privire la obiceiul unora de a permite postul în Joia Mare), precum și Constituțiile Apostolice 94. Ioan Gură de Aur spune că în tot Postul, unii au mâncat doar pâine și apă, sau cel puțin nu au consumat vin, ulei și alte condimente Bl. Ieronim spune: „Cel mai strict post constă din apă și pâine” 96. Deși postul deja atât de timpuriu în creștinism a început să înlocuiască forma evreiască a nemâncării complete cu o alta - o restricție a tipului de hrană - și putea chiar să facă acest lucru sub influența practicii iudaice în sine, cu toate acestea, pentru o lungă perioadă de timp în Biserica creștină, postul nu a putut fi prezentat altfel decât sub prima formă - sub forma nemâncării, cel puțin până seara. În special, Postul Mare, ca cel mai vechi, a fost săvârșit multă vreme numai așa și a continuat să fie săvârșit în acest fel chiar și atunci când a primit o durată de patruzeci de zile și când un astfel de post devenea foarte greu. Ca să nu mai vorbim de vremurile Sfântului Irineu, când pentru cei care „măsurau” cu 40 de ore postul de dinainte de Paște, un alt mod de post era de neconceput, chiar și în secolele IV și V zilele Rusaliilor se petrece în nemâncat până seara. „Așteptați puțin (cu mâncare): sfârșitul zilei este în curând”, spune Sfântul Ambrozie 97. „Așteptați până seara să mănânci, dar toată ziua petreci la tribunal”, a denunțat sfântul. Vasile cel Mare ascultătorilor săi în timpul Postului 98. „Să nu credem că doar a nu mânca până seara este suficient pentru mântuirea noastră”, a spus Sf. Hrisostom, „la ce folosește postul, spune-mi, dacă nu mănânci zile întregi, ci te răsfăț în jocuri, glume, chiar și mărturie mincinoasă și calomnie toată ziua” 99. În special și mai precis, această nemâncare a fost exprimată prin eliminarea prânzului pentru zilele de post (în terminologia de atunci, mic dejun, prandium) și mulțumire cu o cină (soena). „În zilele postului”, îndeamnă Bl. Augustin, „ceea ce folosim la prânz, îl vom folosi pentru săraci, și nu pentru pregătirea meselor luxoase cu mâncăruri pentru cele mai rafinate gusturi” 100. „Oricât se usucă în trup”, îi denunță pe contemporanii săi Petru Chrysologus, „cu atât este mai plin în portofel, dar în timp ce postim, să ne dăm prânzul” 11. charter consideră, de asemenea, „o masă”, mâncarea o dată pe zi, o condiție necesară pentru post; dar această acceptare este cronometrată să nu coincidă cu prânzul sau cu cina, ci în perioada de timp dintre ele, și anume sau după Vecernie, care în acest caz are loc ceva mai devreme, imediat după ore, ca în Postul Mare, sau la ora 15 înainte de Vecernie, ca în alte zile de post - miercurea și vineri etc. 102. Când sunt permise două mese pe zi, statutul nu consideră că acesta este post, chiar dacă peștele era interzis într-o astfel de zi; de exemplu, despre Ajunul Crăciunului Nașterii Domnului și Bobotezei, care cad sâmbăta sau duminică, cartea spune: „Nu este post”, dar între timp la masă „mâncăm tocană cu ulei, dar nu mâncăm pește” 103. Și asta pentru că în acest caz se face masă atât după Liturghie, cât și după Liturghie: nu mergem la masă, ci în holul bisericii, celor ce stau în vestibul, refectorul ne dă o bucată de pâine, sau o pâine mică de grâu, și câteva smochine și curmale și o singură ceașcă de vin, ca să nu se numească post” 104 . „După concediere mâncăm vecernia cu ulei” 105. O masă pe zi în charter este asigurată numai pentru acele zile în care este necesară mâncarea uscată 106. Acest lucru este considerat în charter actual a fi un post în sensul propriu. Și un astfel de post este necesar doar pentru cinci zile din fiecare săptămână obișnuită a Postului Mare (excluzând prima și Săptămâna Mare, unde există reguli speciale). Sâmbăta și duminica, când sunt necesare două mese și sunt permise uleiul vegetal și vinul, nu există post propriu-zis. Și această ordine de post a fost adoptată deja în secolul al IV-lea. „De Rusalii ei postesc zile întregi, în afară de sâmbăta și duminica”, spune Sfântul Ambrozie 107. Vasile cel Mare mărturisește și că pe vremea lui posteau doar 5 zile pe săptămână în Postul Mare 108. Sfântul Gură de Aur numește zile de odihnă sâmbătă și duminică pentru asceții Postului 109. Aceste zile, sâmbăta și duminica, în care nu numai că nu era recomandat, dar era strict interzis 110, întrerupând în mod constant Cincizecimea de mai multe ori, au reprezentat o dilemă dificilă pentru canoanele bisericești: fie să se abată de la vechiul obicei de a nu posti în aceste zile, fie să jertfească înălțimea, care imediat după înființare a căpătat o mare simpatie în lumea creștină și a devenit prin răspândirea pentecostei pe scară largă. dintr-un post integral, continuu, de patruzeci de zile în 6, 7 posturi de cinci zile. Singura cale de ieșire din dificultate a fost inventarea unei forme de post pentru sâmbăta și duminica care, nefiind post în sensul propriu, să nu întrerupă prea brusc postul Postului Mare. Am văzut că practica iudaică, care nu a putut să nu servească drept model ritual pentru biserică în timpurile timpurii, a conturat această formă de post pentru Biserică, interzicând consumul de carne (și vin) în zilele dinaintea Postului Mare. Între timp, în general, ideea de vegetarianism sub formă de abstinență de la carne nu a fost niciodată străină umanității, deși, în general, părea să nu fie complet fezabilă sau nu prea curând fezabilă (în acele vremuri în care „lupul va pășuna cu mielul”). Toate acestea nu au putut să nu îndrepte gândul Bisericii către posibilitatea acestui gen de restricție în alimentație, ca o restricție care, departe de a fi post, ar fi în același timp apropiată de ea. „Noi postim”, spune Chiril din Ierusalim, „ne ferim de vin și carne” 111. Dar dacă pentru primele două forme de post - abstinența completă și „mâncarea uscată” (mâncat doar pâine) - existau modele gata făcute pentru Biserică (în practica iudaică) și aceste forme erau complet naturale și sugerate de ele însele, atunci această formă de post sub formă de abstinență de la anumite tipuri de alimente cu permisiunea altora, deși nu era o știre pentru lumea antică, anumite tipuri de alimente filozofice erau interzise pentru lumea antică. exemplu, fasolea pitagoreică), dar era o formă mai artificială și mai complexă pentru a fi dezvoltată ușor și rapid. În același istoric Socrate, care ne introduce în prelungirea treptată a postului de dinainte de Paște de la o săptămână la un post de patruzeci de zile, găsim și informații despre evoluția, ca să spunem așa, pe care a experimentat-o ​​această formă de post, adică abstinența de la carne. „Dezacordul”, spune Socrate, „se referă nu numai la numărul de zile de post, ci și la conceptul de abținere de la mâncare; pentru că unii se abțin de la a mânca tot felul de animale, alții dintre toate animalele însuflețite mănâncă doar pește, iar unii mănâncă păsări împreună cu pește, spunând că păsările, conform legendei lui Moise, se abțin chiar și de la apă, fructe și unii doar din ouă. nu lua nici măcar acela, iar alții, postind până în ceasul al nouălea, apoi mănâncă tot felul de mâncare” 112. Sozomen, care în general îl repetă pe Socrate, nu notează această diferență în postul Postului Mare, arătând doar diferența de durată. Astfel, foarte curând după ce abstinența de la carne a fost acceptată în Biserică ca una dintre posibilele forme de post, s-a făcut o excepție pentru anumite tipuri de carne, nu numai pentru pește, ca acum, ci și pentru păsări. Dar ultimul tip de excepție, ca neavând nicio bază pentru sine, a dispărut curând și a rămas doar prima. Permisiunea de a mânca pește în timpul Postului Mare ar putea fi ghidată de următoarele considerații: 1) blestemul lui Dumnezeu după Cădere a fost îndreptat în mod special asupra pământului, și nu asupra apelor și locuitorilor lor; 2) peștii aparțin elementului cu care este asociat botezul; 3) în istoria creației se spune: „Duhul lui Dumnezeu plutea peste ape” 113. Acum practica bisericească a postului trebuia să stabilească o anumită relație cu alte alimente, și anume ouăle și laptele. Și în această privință au existat „dezacorduri” și ezitări, pe care, după cum am văzut, le menționează și Socrate. Potrivit lui, în Postul Mare (mai precis, probabil în zilele postului mai puțin strict - sâmbătă și duminică), unii „se abțin chiar și de la fructe și ouă”. Evident, pe vremea istoricului nu exista nicio distincție între persoane și legume în raport cu postul. Judecând după faptul că în Biserica Romano-Catolică laptele și ouăle sunt încă considerate alimente de post și sunt permise cel puțin în duminicile postului, se poate crede că un astfel de obicei a fost de mult acceptat în această biserică. Pe lângă aceasta, această practică a fost adoptată în Biserica Armenească. Această practică a fost condamnată de Consiliul Trullo 114 și numai armenii au fost numiți ca adepți. Dar, din moment ce domnia conciliului îi condamnă pe creștinii romani doar pentru postul de sâmbătă, se poate crede că până în timpul conciliului această practică fusese abandonată la Roma, dacă mai existase acolo și apoi, în timpul împărțirii bisericilor, a fost restabilită. Săptămâna Brânzei rămâne un monument al ei în Biserica Ortodoxă. Deci, aproximativ până în secolul al VIII-lea. Forma actuală a Postului Mare a fost dezvoltată în cele din urmă în Biserica Ortodoxă în raport cu imaginea postului. Cu toate acestea, până în acest moment fusese dezvoltat doar în caracteristicile sale principale, dar nu în detaliu. Norma de post nu a fost recunoscută ca abstinență completă, ceea ce era imposibil pentru un post atât de lung, ci o dietă slabă constând din pâine și apă sau apropiată în simplitate de aceasta - din plantele pământului, astfel de alimente fiind luate o dată pe zi seara (pentru o cină devreme). Acest regim era considerat necesar doar pentru cinci zile din fiecare săptămână de post. Pentru sâmbătă și duminică, nu numai că nu a fost considerat necesar, ci a fost direct interzis. Pentru aceste zile s-a stabilit un mod de post ușor, abia vizibil, stabilit cu fluctuații lungi și considerabile, dar până la sfârșitul acestei perioade a fost complet determinat. Desigur, carnea de animale și de pasăre, laptele și ouăle erau considerate inacceptabile pentru consum în aceste zile. Vinul, care a fost plasat nu numai de către evrei, ci și de către practica creștină timpurie 115 în raport cu regimul Postului Mare la același nivel cu carnea, este recunoscut ca produs alimentar al Postului Mare, la fel ca și peștele. Admisibilitatea ultimelor două alimente în timpul postului se poate concluziona atât din tăcerea cu privire la inadmisibilitatea lor în regulile catedralei referitoare la acest subiect, cât și din faptul că în practica vremurilor ulterioare, începând din secolul al IX-lea, aceste produse alimentare sunt unanim recunoscute ca nu încalcă postul. Practica bisericească din vremurile de mai târziu a păstrat neschimbate aceste principii de bază ale postului, dezvoltate de perioadele de aur și argint ale istoriei bisericii, și a dezvoltat doar aplicarea lor în toate detaliile și detaliile, încercând mereu să rămână credincioși preceptelor sfintei antichități. Din această dezvoltare atentă de secole, care s-a încheiat aproximativ în secolul al XIV-lea, secolul formării definitive a hărții bisericești acum în vigoare în țara noastră (Ierusalim), sau, mai bine zis, care a rămas neîncheiată în totalitate, au luat naștere regulile de post ale actualei hărți, date de Triodion și Typikon. Pentru a picta o imagine a dezvoltării lor la forma lor modernă, este necesar să facem o idee despre acele monumente care formează materialul pentru această istorie. Aceasta este o serie de statute sau typikon-uri antice ale diferitelor mănăstiri răsăritene și rusești, care reflectă practica în vigoare în timpul lor, deși, poate, uneori i-au adus mici modificări. O serie de astfel de statute încep cu „Testamentul” (ϒ ποτύπωσις), atribuit Sfântului Teodor Studitul, poate neîntemeiat, dar în orice caz un monument al vremii sale aproximativ (sec. IX) și a stat la baza așa-numitei hărți a Studitului. Urmează apoi „Testamentul” (Κανών καϊτύπος sau Διατύπωσις) al Sfântului Atanasie din Athos (†1000), asemănător cu primul; typicon al Patriarhului Alexei al Constantinopolului (1025–1043) într-o traducere slavă scrisă de mână (în Biblioteca Sinodală din Moscova); typicon dat în 1118 de împărăteasa Irene mănăstirii de femei din Constantinopol a Sfintei Maicii Domnului; typicon al Mănăstirii Pandocrator din Constantinopol, dat acesteia de către împăratul Ioan Comnenos în 1136; typicon dat de Leo, episcopul de Argos și Nauplia în 1142 unei mănăstiri; typicon al mănăstirii Everget din Constantinopol, scris între 1143–1152; typicon dat în 1152 împăratul Isaac Comnenos la o mănăstire din Asia Mică; typicon dat în 1192 de Sf. Savva Mănăstirea Sârbească Hilandar Athos; tipice ale mănăstirilor - Sf. Constantinopol. Mamanta din 1146 și Asia Mică Sf. Ilie din 1162, Maica Domnului cipriotă 1210, dăruită lui de Ieromonahul Neil; „Orbel Triodion” secolele XII-XIII. în manuscrisul slav al Bibliotecii Publice Imperiale; typicon slav din 1553 în manuscrisul Bibliotecii Sinodale din Moscova 116. Acesta ar trebui să includă și Taktikon-ul lui Nikon Muntenegreanul din secolul al XIV-lea și Nomocanonul Marelui Breviar, compilat în secolele XV-XVI. Comparând prescripția chartei actuale despre regimul de post de una sau alta zi sau o perioadă întreagă de post cu aceleași prescripții ale chartelor enumerate, vedem clar ce fel de evoluție a suferit fiecare dintre aceste instrucțiuni. Uneori, instrucțiunile actualei hărți, date în Triodul Postului Mare și Capitolul 32. Tipoanele referitoare la postul din aceeași zi, la prima vedere, nu sunt de acord între ele. Cea mai veche carte supraviețuitoare a postului ϒ ποτύπωσις Sfântul Teodor Studitul din secolul al IX-lea, precum și „Testamentul” Sfântului Atanasie de Athos din secolul al X-lea, prescriu următoarea masă pentru prima săptămână a Postului Mare: o după-amiază murături (ɑ λμα, fig. fiecare și, dacă este posibil, castane și pere și prune uscate. Ca băutură, în loc de vin, așa-numitul eukraton (literal „amestec plăcut”) de piper, chimen, anason și apă caldă este prescris pentru întreaga Rusalii, cu excepția zilelor mai solemne (aceeași băutură în statutul Sfântului Alexei este numită „urechea rivithinei” 117, iar în Triodionul Orbel „Alexitpeju” și St. miere.” Același statut este dat pentru prima săptămână în carta lui P. Alexey cu adăugarea unei restricții asupra pâinii: pâine „într-un singur sfert” (dar cu adăugarea de prune fierte) o restricție privind pâinea este introdusă și de Typikonul Mănăstirii Pandocrator din 1136: „În prima săptămână, se va oferi mai puțin o bucată.” Restricții sunt introduse și pentru altele permise de Sf. Teodor de produse: în typikons-ul lui Ireneu și Evergetides sunt permise numai fasolea înmuiată (sochivo) și verdeața sau legumele crude, conform primului - „poate fructe”. Dar foarte devreme, acest regim a început să se intensifice pentru câteva zile din prima săptămână și, bineînțeles, mai ales, pentru prima zi de post. Astfel, Typikonul Mănăstirii Pandocrator notează deja: „Dacă unii doresc să petreacă această primă zi fără mâncare, așa cum este obiceiul multora, atunci li se permite să facă acest lucru la discreția lor”. Tipicul imp. Irene 1118 și Evergetidsky secolul al XII-lea. mâncarea este interzisă în prima zi, iar Orbel Triodion în primele două zile. Pe de altă parte, există o tendință spre o înmuiere în unele moduri de severitate străveche. Typiconul Mănăstirii Pandocrator permite vinul pentru prima săptămână, doar mai puțin decât de obicei; Triodul Orbel o permite pentru cei bolnavi și bătrâni. Rezultatul tuturor acestor tendințe în dezvoltarea unui regim de post pentru prima săptămână a Postului Mare a fost probabil statutul actual al postului ei, pe care Triodion și Capitolul 49. Typikon-ul o prezintă mai detaliat decât Capitolul 82. Typicon. În primul rând, carta scrie: "Nu faceți preasfințirea nici înainte de miercuri, pentru care trebuie să postați după tradiție pentru întreaga frăție; cine poate continua să postească până la călcâi. Sfântul Munte Typik nu poruncește deloc mâncare în prima zi; marți, miercuri și joi se cuvine să mănânce un litru de pâine, cu apă și fără nevoie de pâine, cu sare și apă." Aici, în ceea ce privește modul de post în primele cinci zile, este indicată o dublă practică și, așa cum se face adesea în Carta cu regulile de post, fiecare este invitat să aleagă pe care îi place. Conform primei practici, se pare că nu au mâncat nimic până miercuri. Și tocmai pentru a nu încălca un post atât de strict, notează cartea, primele două zile de post nu au o liturghie pentru cei presfințiți (întrucât în ​​timpul liturghiei împărtășirea Sfintelor Daruri este inevitabilă). Această practică este considerată, evident, cea mai bună de către cartă, motiv pentru care este pusă pe primul loc și astfel ridicată la un fel de lege. Această ordonanță a hărții, neclară datorită conciziei sale (dată aici în treacăt), este deja enunțată destul de clar (mai detaliat) în capitolul 32 din Typikon, care se ocupă în mod specific de regimul Postului Mare al Postului Mare. „În ziua sfântă și mare a 40-a, prima zi a săptămânii 1, aceasta este luni, nu este deloc potrivit să mănânci și așa mai departe a doua.” Regula, desigur, nu este ușoară și, prin urmare, carta face imediat observația: „Cine nu poate salva primele două zile mănâncă pâine și cvas la Vecernie marți [nu luni!]; Și bătrânii fac la fel.” Oricât de dificil este un astfel de post, cartea (în primul rând, în capitolul 49 din Typ. și Triodi) indică, dar ca sfat, o practică care este și mai dificilă, dar, desigur, spiritual și mai promițătoare: „Cine este capabil să rămână, postind până la călcâie”. „Postul” - evident, în sensul în care „frăția postește” în primele două zile, adică în sensul de nemâncat complet 118. Acest sfat, care ar provoca indignare unui medic modern, poate să nu pară nici ciudat, nici crud pentru o persoană bine familiarizată cu istoria bisericii: cinci zile de nemâncat complet (de fapt 4 1 2) cu mâncare doar sâmbăta și duminica - o metodă destul de comună a posturilor antice. Creștinul este invitat să experimenteze această tehnică o dată pe an și prin aceasta să se familiarizeze cu o întreagă zonă de experiențe spirituale care cu siguranță nu sunt realizabile în alt mod (vezi § 1); in America, din pacate, se mai fac experimente si altele mai riscante nu din motive religioase; Nu îndrăznim să le reamintim cititorilor de astăzi de experiențele străvechi ale posturilor de patruzeci de zile. Pentru a epuiza complet întrebarea, statutul pe lângă această practică, care este mai severă decât cea pe care o prescrie, indică și una mai ușoară în comparație cu aceasta din urmă. „Sfântul tip de munte în prima zi de sacrificare nu comandă deloc hrana; marți, miercuri și joi se cuvine să mănânci un litru de pâine și apă și nimic altceva, cu excepția necesității de sare cu pâinea.” Pravila Athonită, trăită prin Sfântul Atanasie după legendele Sf. Teodor Studitul, aici s-a dovedit a fi mai îngăduitor, la fel cum în general regimul de post al Pravilii Studitei era mai ușor decât cel de la Ierusalim (totul era permis miercurea și vineri dacă în ele cădea sărbătorile a douăsprezecea): postul era obligatoriu doar luni, dar în celelalte zile ale primei săptămâni până joi era permisă mâncarea uscată (cel mai strict era permisă regimul de pâine și de apă variată, regimul cel mai strict de pâine și de apă se putea menționa). „mărar cu miere” mărturisește marea vechime a practicii). Care dintre cele două practici - Ierusalim sau Athonite-Studio - este mai bună, timpul a arătat clar, și mai ales faptul că pe Sfântul Munte însuși prima practică este acum în întregime acceptată. „Astăzi pe Athos, după o masă copioasă seara din ultima zi a Masleniței, la sfârșitul Complei, toate robinetele de apă rece din mănăstire sunt închise și lăsate în această poziție până miercuri, când, după liturghia presfințită, frații primesc o bucată de pâine și apă clocotită la ceai de la un cub” 119. Din moment ce remarca indicată a lui Triodion, împrumutată din capitolul 49. Typikonul se alătură slujbei de luni în ea, atunci ei nu predeterminau încă problema regimului de post pentru zilele rămase din prima săptămână, excluzând totuși ziua de marți, care în acest sens este identică cu ziua de luni. Prin urmare, lăsând fără indicație masa de marți, care nu ar trebui să fie, Triodul doar în slujba de miercuri revine la regulile de post și prescrie următoarea masă pentru această zi: „Ca parte a mesei, mâncăm hrană uscată, bem suc și miere”. Capitolul 32 Typiconul dezvăluie conceptul de mâncare uscată doar atunci când spune despre aceeași masă: „Miercuri, după preasfințirea celor presfințiți, masa este servită și mâncăm pâine caldă și hrană caldă de legume și se dă și mărar și miere”. Legumele (crude, însă) sunt considerate hrană uscată, după cum am văzut, deja de Constituțiile Apostolice. „În ziua de joia din acea săptămână nu oferim o masă, dar rămânem în post [din nou cuvântul în sensul de a nu mânca complet, ca în prima instrucțiune privind postul - luni] chiar și până la călcâi: apoi mâncăm ca parte a mesei”, notează Triodul și partea triodă a Typikonului imediat după indicația tocmai dată de slujba zilei de miercuri. În slujba de joi, ca și de marți, tăcere grăitoare despre masă. Cu toate acestea, expresiile „nu asigurăm masa”, „atunci mâncăm ceea ce este inclus în masă” conțin o idee ascunsă că mâncarea slabă din afara mesei, pâine și apă „și nimic altceva, decât dacă avem nevoie de sare cu pâine” (vezi mai sus), nu ar fi o profanare a acestei joi, motiv pentru care capitolul 32 din ea trece în tăcere. Reglementările postului acordă o atenție deosebită vinerii din prima săptămână, pe de o parte, ca respectarea unui post dificil de cinci zile, pe de altă parte, ca zi în care începe deja sâmbăta (seara) (și sâmbăta nu este deloc post) și sărbătorirea (încă după-amiaza) a pomenirii Sfântului Mare Mucenic Teodor Tiron. ϒ ποτύπωσις Carta prescrie pentru această vineri „fasole fiartă cu măsline albe și negre (μετα ελαι ϖ ν άσπρων καί μαύρων) și varză murată și kolivo” și „un pahar frumos” de vin. Hrisovul lui P. Alexei și Mănăstirea Pandocrator merge mai departe: „se toarnă ulei în varza sărată” și, de asemenea, o cană de vin. Typikon imp. Irina face ultimul pas către permis: „Vineri ar trebui să mănânci niște băutură (mâncare lichidă), două feluri de mâncare: una cu ulei, alta fără ulei - și să bei vin în cantități mici.” Evergetian Typikon se întoarce deja: „În această vineri ar trebui să mănânci anumite două feluri de mâncare fierte fără ulei și ar trebui să bei cel mai bun vin în mare măsură.” T. Oh, statutele permit în unanimitate vinul în această zi și ezită să permită uleiul vegetal și chiar mâncarea fiartă. Această ezitare s-a reflectat și în reglementările actuale privind vineri. „Și intrăm la masă și mâncăm vin și ulei de dragul sfântului; aceasta a fost primirea în Lavră a venerabilului nostru părinte Savva și a mănăstirii venerabilului mare Euthymius [autorii întemeierii Regulii Ierusalimului]; dar nu facem asta acum pentru cinstea zilei, altfel mâncăm dulceață cu prune, conform prescripției care arată că uleiul și prune sunt fără prune. de ϒ ποτύπωσις 'și Sfântul Teodor pentru fiecare zi a primei săptămâni, iar din αλμαία sărarea (sau. Alexei: varză sărată) se face din armea. Dar în același timp se adaugă: „Cei care vor să mănânce mâncare uscată, la fel ca miercuri”. Este remarcabil că decretul final al prezentului statut nu permite vinul în această zi, în pofida unanimității statutelor antice în acest sens. Sâmbăta primei săptămâni, conform regulilor, este deja sărbătoare directă (confuzie festivă după fiecare cânt al canonului; nu există doxologie doar de dragul postului), dragă în amintirea minunii Sfintei Teodora, iar aceasta nu putea fi remarcată ca un folos deosebit în post. Masa acestei zile este și mai reglementată de statut, dar „permisiunea” pe care o dau pentru această zi este comună tuturor sâmbetelor, precum și duminicilor din Postul Mare. Potrivit hrisovului ϒ ποτύπωσις ’, în această zi erau două feluri de mâncare fierte cu unt și două vinuri frumoase dimineața și seara; aproape la fel după hrisovul lui P. Alexei și alții; dar o serie de statute permit în această zi, și următoarea și în toate sâmbetele și duminicile. post și craniu sau octat, adică stridii, raci etc. (statut, Împăratul Irene, mon. Sf. Mamant și Ilie, tipul Sf. Sava al Serbiei, Pandocrator), chiar ulm (τα νεΰρα - Pandocr.), și un hrisov și pește (statutul lui Evergeor Irene, statutul lui „Evergeor Irene” oferă consolare”) 120. Așadar, cartea actuală revine la tradițiile cele mai străvechi, ocolind toate ezitările ulterioare pe această temă, când dă astfel de instrucțiuni cu privire la masa de la prima, și următoarea, și toate sâmbetele și duminicile obișnuite din Postul Sâmbătei despre sâmbătă: „Și mâncăm fasole fiertă, cu măsline albe și negre [expresia este luată din ϒ πωσις of the first of the Friday and the first of the's of the Friday: fierbinte cu molid Bem vin după frumusețe [nu 2, ca în ϓ ποτύπ.] de dragul sfântului”, despre duminică: „La masă mâncăm tocană cu ulei, și nu pește, bem vin, punem deoparte pentru slava lui Dumnezeu, câte două pahare”; Adăugarea „și nu pește” este un ecou al fluctuațiilor legilor antice, la fel ca nota („vezi”) de sub sâmbătă: „Este potrivit să mănânci pește de două ori în acest Mare Post - de sărbătoarea Bunei Vestiri și Înflorire”. În 32 cap. cu atât mai hotărâtor: "Pești în toată splendoarea lor. Pentru a 40-a zi nu îndrăznim să mâncăm nimic în afară de Sărbătoarea Bunei Vestiri a Preasfintei. Maica Domnului și Săptămânile Florilor". Un alt typicon slav din 1553 (Sinodul de la Moscova. bib.) referitor la ultimul punct al unei alte păreri: „Sâmbăta și săptămâna (săptămâna I) toți călugării și mirenii mănâncă ulei și vin; mai ales pentru mireni, dacă vor, în prima săptămână să mănânce și pește; pe tot parcursul Postului li se poruncește să mănânce pește de patru ori, dacă vor: în săptămâna ortodoxă și în săptămâna cinstirii, cinstirii și săptămânii sfinte, cinstirii și săptămânii sfinte. Buna Vestire” 121. Aici vedem cea mai recentă ezitare pe această temă cu o înclinație clară către soluția sa actuală. „În alte săptămâni postim până seara timp de 5 zile și mâncăm mâncare uscată, cu excepția sâmbătei și a săptămânilor.” O astfel de instrucțiune scurtă și simplă, și apoi numai în capitolul 32, este dată de actualul Typikon cu privire la hrană pe parcursul întregii 2-6 săptămâni de post (mâncare uscată în sensul explicat mai sus). Dar în acest punct a existat multă ezitare în Carta antică, iar instrucțiunea actuală este rezultatul lor. Aproape toate statutele antice tindeau să facă o distincție între cele 5 zile de post ale săptămânii (sâmbăta și duminica nu sunt de fapt zile de post), marcând unele dintre ele cu un post mai strict. Potrivit unor reglementări, postul este intensificat luni, miercuri și vineri, conform altora – doar în ultimele două zile. Numai pentru aceste două-trei zile, cele mai multe legi străvechi cer post cu aceeași severitate ca în prima săptămână; pentru marți și joi s-a dat permis pentru ulei și vin; în hrisovul imperial Irina atât pentru miercuri cât şi pentru vineri. Dar cele mai vechi statute - Hipotipoza și Sf. Alexei - permit mâncarea fiartă fără ulei și vin în zilele de luni, marți și joi din Postul Mare. Carta actuală este mai la dreapta, ceea ce nu face o asemenea distincție: miercurea și vinerea din Postul Mare sunt cele mai vesele dintre cele 5 zile lucrătoare datorită faptului că au o liturghie și chiar și în prima săptămână a Postului, postul este înlesnit în ambele zile. Atât de priceput, toate regulile ei nereușite au fost eliminate treptat din statutul bisericii. Câteva zile din cele 2-6 săptămâni de post au meritat unele beneficii în post datorită semnificației lor deosebite. Acestea sunt 1) Miercurea Săptămânii Crucii, care este chiar mijlocul, „punctul de jumătate” al întregului post; 2) Joia din săptămâna a 5-a, la Utrenia căreia se cântă canonul cel mare, și o zi de miercuri premergătoare acesteia, în seara căreia începe această Utrenie; 3) Vinerea aceleiași săptămâni, premergătoare nopții cântării acatiste; 4) Sambata Lazarev. Miercurea Închinarii Crucii începe să fie celebrată în regulile de post mai târziu de joia Canonului Mare. Hipotipoza nu o menționează. Aparent, hrisovul împărătesei Irinei vorbește despre el pentru prima dată și îi dă cea mai mare îngăduință, precum sâmbăta și duminica de post (trei feluri de mâncare fierte cu unt și o ceașcă mare de vin). Euergetic Typikon oferă, de asemenea, aceeași mare permisiune pentru acest mediu; în general, este una dintre cele mai stricte din Postul Mare. Dimpotrivă, Hypotiposis într-una dintre edițiile sale, Διατύπωσιζ Sfântul Atanasie, Pravila Pandocratorului echivalează întreaga săptămână a patra în ceea ce privește severitatea postului cu prima. Istoria acestei probleme explică poziția sa în actuala carte. În primul rând, 32 cap. Typiconul, ca și cele mai vechi statute, nu îl menționează deloc (vorbește despre Joia Marelui Canon). Capitolul 49 și Triodionul oferă o indicație trecătoare a acesteia nu în carta acestei zile, ci în carta de joi a săptămânii a 5-a și apoi numai sub forma unui citat din carta Svyatogorsk (vezi mai jos). Joia Marelui Canon este sărbătorită în raport cu masa deja de hipotipoză. Dar aici se dă cea mai mică scutire pentru această zi: la fel ca și pentru Sărbătoarea Apărării Capului Sfântului Ioan Botezătorul, și mai puțin decât pentru ziua celor 40 de mucenici (fără ulei, doar măsline și vin). În carta imp. Irene și Evergetid în această joi, precum și în miercurea Închinării Crucii, se dă cea mai mare îngăduință, ca în sâmbăta și duminica Postului Mare. Hrisovul ieromonahului Nil interzice în această joi, precum și în miercurea precedentă, cina, poate, contrar oricăror reglementări care o permiteau (din moment ce nu există deloc cină în timpul postului, iar prânzul are loc mai târziu seara). Având în vedere toate acestea, actuala carte dă următoarele instrucțiuni despre masa acestor zile: în capitolul 32. Typikon: „În vinerea săptămânii a 1-a, și miercurea Marelui Canon și în Joia Mare, chiar dacă există anumite statute care porunc să fie permis uleiul, dar nu se face pentru cinstea zilelor”; în capitolul 49 și Triodionul despre mediul marelui canon: „La masă lăsăm uleiul și vinul să se împărtășească la muncă de dragul privegherii care dorește să fie; cel care acordă atenție să fie mântuit, aderă la abstinență; eu sunt neipocrit în post mult”; despre joia: „La masă mâncăm untdelemn și bem vin, de dragul celor dintâi; Unele statute [Hypotiposis] permit numai vinul, dar nu permit uleiul; în sfinții munți el argumentează de obicei: despre sfântul mucenic 40, despre găsirea capului înaintașului, în miercuri, despre cinstirea marelui canon, crucii și cinstirea crucii non-sedale. acatist) mănâncă două băuturi cu ulei și bea două căni de vin.” Astfel, neaprobând în mod clar permisiunea pentru ulei în ajunul marelui canon (permisiune, într-adevăr, nedată de cele mai vechi hrisoave), actuala carta consideră că măcar permisiunea pentru vin este decentă pentru această joi; Capitolul 32 presupune mental aceeași rezoluție, dezaprobând permisiunea pentru petrol. După cum vom vedea mai jos, aceeași scutire de post este dată pentru Joia Mare și parțial pentru Sâmbăta Mare. Dintre statutele antice cunoscute de noi, există o remarcă despre vineri în ajunul sâmbetei Acatistului numai în Typikon de Hierom. Nila; Interzicând cina de miercuri și joia marelui canon, această carte adaugă: „Vinerea cântăreții ar trebui consolați de dragul Acatistului”, adică cina este permisă. Carta actuală: „La masă bem vinul muncii de dragul privegherii” (49 de capitole. Tip. și Triod). Sâmbăta lui Lazăr, Hypotiposis, Orbel Triodion și Typikon de Hierom. Nilul permite peștele, primul, echivalându-l în acest sens cu săptămâna Ortodoxiei, Închinarea Crucii și sărbătoarea celor 40 de mucenici, a doua și a treia cu sărbătoarea Bunei Vestiri. Dar hrisovul lui P. Alexei permite numai prepararea berii cu ulei, echivalând-o și cu sărbătorile Înaintemergătoarei, a celor 40 de Mucenici și a Bunei Vestiri. Carta actuală împacă acest dezacord, permițând caviarul în această sâmbătă: „La masă ne întărim prin fierbere cu ulei; Dacă imamii au caviar, fiecărui frate să i se dea trei ongie 122, iar noi bem vin” (Cap. 49 Tip. și Triod; Capitolul 32 Tip. nu menționează). Oricât de ciudat ni s-ar părea acum, vechile reglementări de Duminica Floriilor dădeau mai puțină ușurare în post decât sâmbăta lui Lazăr. Acest lucru ar putea fi, desigur, doar pentru că această zi era aproape considerată a fi Săptămâna Mare (fără ea, într-adevăr, această săptămână nu ar fi o săptămână, o săptămână). După cum se știe, conform statutului actual, aceasta este una dintre cele două zile ale întregului Post în care este permis peștele (ceea ce este menționat în capitolul 32 din Typikon și în capitolul 49 de două ori: în carta din sâmbăta I a Postului Mare și în cartea săptămânii lui Vay în sine: „La masă este mângâiere: mâncăm pește și bem Dumnezeu”). Între timp, Hypotiposis nu numai că nu permite peștele în Duminica Floriilor (permițându-l pentru 4 zile de post: 1 și 3 săptămâni, sâmbăta lui Lazăr și a celor 40 de Mucenici), ci și pentru ulei, ci doar pentru măsline cu mâncare fiertă și pentru vin, echivalând această masă de duminică cu Sărbătoarea Botezului. Carta P. Alexei nu menționează săptămâna aceasta în capitolul despre post și, prin urmare, nu o deosebește de o serie de alte duminici de post. Dintre toate statutele antice cunoscute de noi, doar cea Pandocratorsky o menționează și permite peștele (nu vorbim despre statutele care permit peștele în toate sâmbetele și duminicile Postului Mare). Pe lângă aceste zile, zilele în care cădeau orice sărbătoare erau sărbătorite cu un folos deosebit în post. În timpul postului pot avea loc următoarele sărbători: Buna Vestire (foarte des), amintirea celei de-a 1-a și a 2-a găsire a venerabilului cap al lui Ioan Botezătorul pe 23 februarie (mai rar) și pomenirea celor 40 de Mucenici ai lui Sebaste pe 9 martie (întotdeauna). Cele mai multe dintre statutele antice nu fac nicio diferență specială între aceste sărbători în ceea ce privește permisiunea, dar unele dintre ele variază gradul acestei permisiuni în funcție de dacă aceste sărbători cad miercuri și vineri sau în alte zile ale săptămânii; in primul caz se da o rezolutie mai mica. Mai întâi despre Buna Vestire. Hipotipoza și diatipoza permit pește și vin. Carta lui P. Alexey este doar pentru ulei și vin (se pare că). Dar toate statutele ulterioare permit peștele, iar unele dintre ele dau această permisiune pentru ajunul și după sărbătoarea Bunei Vestiri (Orbel Triodion) sau pentru o sărbătoare de după, mai ales dacă există resturi de la o masă de pește (Evergetid, Sava din Serbia și Kosmosotir), aceasta din urmă, totuși, dacă după sărbătoarea Bunei Vestiri nu cade sau vineri. Cartele imp. Irene, Sf. Mamanta și Sf. Ilie prevăd și coincidența Bunei Vestiri cu Săptămâna Mare, caz în care ia în considerare doar oamenii cu piele de țestoasă. Carta actuală pentru Buna Vestire permite peștele, cu excepția cazului în care cade în Săptămâna Mare: atunci uleiul și vinul sunt permise; dacă sărbătoarea cade în Vinerea Mare, atunci mâncare uscată și vin (Marcu capitol). Pentru sărbătoarea de după sărbătoare (și dăruirea) a sărbătorii, conform actualei hărți, „permisiunea vinului și a uleiului” (Mineaion 26 martie); tot pentru pre-festival. Alte două sărbători de Post: 24 februarie și 9 martie (de tip polieleos) - în hărțile antice fie sunt egalate cu Buna Vestire permițând postul, fie plasate sub acesta (nu este permis peștele). În același timp, sărbătoarea celor 40 de martiri este uneori plasată deasupra Aflarii Capului. Actualul statut pentru ei permite vinul și uleiul. Unele dintre statutele antice plasează memoria Sf. în aceeași categorie cu aceste sărbători. Vlasiya 11 februarie și (mai des) s. Alexey 17 martie. Charterul satului Alexey, din motive evidente, permite peștele în ultima vacanță. Despre Săptămâna Mare „nu se cuvine să spunem nimic”. Toate statutele, începând cu hipotipoza, o echivalează cu prima, dând, totuși, o ușoară ușurare a postului în Joia Mare (după Hypot. și Diatype - legume fierte fără ulei și vin). Vinul era permis cu fructe crude (după aceleași reglementări) în Sâmbăta Mare. Dar în ceea ce privește acestea din urmă, unele ediții din Hypotiposis chiar dau permisiunea pentru brânză și ouă. Problema care a stârnit o discuție conciliară și a fost rezolvată la Catedrala Trull în sensul că postul de sâmbătă a V-a să fie rezolvat nu mai devreme de miezul nopții. Carta actuală pentru primele 3 zile din Săptămâna Mare prescrie mâncarea uscată, în Joia Mare permite ulei și vin, iar în Sâmbăta Mare doar vin, pâine, smochine sau curmale. Nu este acest regulament prea meschin? Ca și în altă parte, aici nu litera contează, ci spiritul. Trebuie să citiți singuri toate aceste reguli din Triodion și Typicon pentru a simți suflarea caldă a acelei iubiri pentru Biserică și tot ceea ce este legat de ea, care a respirat cu atâta forță abia în primele 8-10 secole de creștinism. Iar arta profundă nu poate fi refuzată acestui regulament. Probabil că toată lumea recunoaște că regulamentul cel mai mic din acest cod permite un caviar în sâmbăta lui Lazăr. Dar trebuie să cunoaștem întregul spirit excepțional al slujbei acestei sâmbăte, care în această privință nu are nimic asemănător în întregul an bisericesc, a doua numai după Sâmbăta Mare și Paștele în atingerea și originalitatea slujbei; trebuie să știți și să simțiți acest lucru pentru a înțelege întreaga nevoie de a sărbători această zi într-un mod special și în raport cu masa. Este imposibil să nu fim atenți la marea diferență a regimului Postului Mare dintre ortodoxie și catolicism. În Biserica Romano-Catolică, nu numai peștele este considerat un aliment de post, ci și produsele lactate. În prezent, laptele este permis în rândul catolicilor pentru toate duminicile din Postul Mare, iar la un moment dat, se pare, era permis în alte zile ale Postului 123. Desigur, numai carnea este interzisă în post; dar din cauza vinovăției binecuvântate, permisiunea pentru carne poate fi dată și de către preot. În Rouen, Bourges și alte orașe, s-au construit clopotnițe uriașe folosind suma strânsă din permisiunea de a mânca carne în V. post 124. O diferență atât de uriașă în ceea ce privește postul arată cât de diferit este pătruns spiritul de ambele biserici. Fapte 17, 28 (traducere literală din textul grecesc acceptat) Numele oficial, ca să spunem așa, al acestei postări este „Sfânta Rusalii”; Numai ultima ei săptămână, Săptămâna Mare, este numită „mare” în cărțile liturgice. Capitolul VI. Traducere de K. D. Popov, ed. "Mediator". Moscova 1906 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II Pictura rusă a folosit cu brio acest subiect de mai multe ori. Poemul „Despre tăcerea postului”. Teofil de Paște. Scrisoarea și Chiril al Alexandriei spun că postim în Postul Mare „după Evanghelie și tradițiile apostolice”. „Tu privești” - παρατηρει (a sta la pândă, a păzi). Fapte 20, 16; 1 Cor. 16, 8. Fapte 20, 7. Apoc. 1, 10. Mesaj de la Ap. Barnaba 16: „Petrecem a opta zi în bucurie, în care Isus a înviat din morți.” Post. apostol cartea a VIII-a, cap. 33. „Secundum traditionem apostolorum”. Scrisoare către Marcella. „Apostolica institutio”. Sermo VI de Qudrag. În alt loc, Sfântul Leon spune că postul Rusaliilor „a fost stabilit de apostoli după îndrumarea Duhului Sfânt” (predica a IX-a). Bingham Jos. Origins sive antiquitates ecclesiasticae, voi. IX, Halae 1729, p. 190. Nu este clar de ce pr. Debolsky vede în acest loc „Păstorul” lui Hermas un discurs despre Sfântul Penticostal („Zilele de închinare ale Bisericii Catolice Dreapte din Răsărit”, ed. 6, Sankt Petersburg 1866, partea 2, p. 19). Τετράδα ϗ αί παρασ ϗ ευήν, capitolul 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, Banda II, S. 25. O împrejurare nespecificată în referirea la acest mesaj de către Pr. Debolsky (op. cit. p. 11), în timp ce în traducerea rusă a „Scrierile oamenilor apostolici” de Sf. P. Preobrazhensky (Moscova, 1862) acest mesaj nu a fost inclus ca fals. Înțelegerea lui despre cei mai noi istorici ai Postului Mare este împărtășită de Probst (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269–281) și Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Dar cei mai buni arheologi deja în secolul al XV-lea, și printre ei amintitul Bingham, au contestat înțelegerea lui Rufinus. V, 23, 1. „κατὰ” în sensul „în” atunci când se determină timpul în - Matei 27, 15. Fapte 16, 25. Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. Domnul A. Petrovsky a prezentat prompt concluziile lui Funk publicului rus cu articolul său din „Christ. Readings” 1900 Apr. „The Pre-Paster Post in the history of its development” (pp. 605). Funk. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50–54 și cit. op. 250 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 Funk crede că Origen vorbea despre postul de patruzeci de zile al Mântuitorului. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254. Serghie Arhiepiscop Luni complete ale Răsăritului, vol. II, ed. 2, Vladimir 1901, p. 44 „Note”. Möhler. W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipz. 1902 I. V., S. 331. Funk consideră că acest monument este mai tânăr decât „Constituțiile apostolice”. Slav. trad.: „nemulțumire”. De solenn. pash. capac. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 Ultimul district episcopului Ch. 4. Apologe. lui Constant. Ch. 15. Va anunta. sl. 4. Ghid secret. 4. De Noe et arca c.4; De Elia et jejum p.10 Autorul „Discurs istoric despre posturile Bisericii Ortodoxe, Răsăritene, Catolice (Moscova 1837)” bănuiește mărturia lui Socrate și Sozomen despre diferitele durate ale postului prePaști în vremea lor de inexactitate și chiar denaturare deliberată a adevărului, explicând pe acesta din urmă printr-o dispoziție pozitivă față de inovație: „, el, dispoziție față de Biserică, nu ar fi putut ca aceasta din urmă; desigur, s-a întâmplat să se considere necesar să se caute în mod deliberat și cu efort diferențele în riturile Bisericii și, în același timp, să se amestece jumătate de adevăr cu adevăr sau minciună” (p. 17). Dar dintre instituțiile Bisericii, novații, rigoriștii de atunci ai creștinismului, ar putea să nu-i placă cel mai puțin postul de patruzeci de zile. Funk, Kirchgesch. Abhandl. u. Untersuch. 264 Apologia II, Cf. Tertulian, „Despre Botez”, cap. 20 Epist.Iad Himerium. Bingham o.c. 199 În cartele scrise de mână din secolul al XVI-lea. Pe o astfel de rugăciune se bazează, de asemenea, pe o astfel de rugăciune la Liturghiile Postului Mare - Sf. Hrisostom și Vasily Vel. Dmitrievsky A. Descrierea manuscriselor liturgice, voi. I. Τοπικά. Kiev 1895, p. 133. Epist. Canon. Ad Letojum. Demon. 52.despre cei care postesc de Paște” Missale romanum, dominica I Quadragesimae, feria secuuda Istoric. raționament despre post, pp. 20, 58. Cassian deja așa crede. Collat. XXI, 27, 28. Pravila Sf. apostoli 66 Trullo. personal pr. 55. 18 cuvânt de anunț, deși cuvântul „Quentary” ar putea fi deja terminus technicus În solia Sfântului Ioan Damaschinul despre post are o referire la această mărturie. Migne, s. gr. 95, 71–78. „Să se împlinească acest post (adică Postul Paștelui) înainte de postul Paștelui, începând de luni și terminând vineri; apoi începeți săptămâna Sfintelor Paști (Patimile), postind în timpul ei cu frică și cutremur” (cartea 5, capitolul 1). „Ziua a patra până în ziua a 7-a de Sf. Biserica petrece de obicei Paștele (Săptămâna Mare) în post; Mai mult, toți oamenii petrec șase zile de Paște (Săptămâna Mare) în mâncare uscată.” Iată interpretarea acestui pasaj de către carte. Leviticul din Talmud: „Așa cum prin „lucrare” interzisă în ziua ispășirii se înțelege lucrarea pentru care „distrugerea” este prescrisă în altă parte (adică, în legile Sabatului), la fel prin „epuizare” se înțelege abținerea de la o astfel de mâncare pentru care „distrugerea” este prescrisă în altă parte, și anume de la „jertfa și de la piggul” (rămaș) Joma. Siphra achare. Talmud, trad. Pereferkovich, Sib. 1899, II,313. Taannith III, 9(a) (3, 3); banda Pereferkovicha 462 II, 10 (a) (2, 4); Peref. 456. Taannith II, 10 (2, 7). Peref. 456. Ἐκκληοιαοτική ίοτορία I. 1, p. 21; editat de Bidez și Parmentier, Londra 1898. Pasajul menționat mai sus este în V, 18. Cuvântul 8 „despre post și milostenie”. Typikon, 24 dec. și 5 ian. Menstruația Menaea, 5 ianuarie. Dreapta Apostol 64: „Dacă cineva din cler este găsit postind în ziua Domnului sau sâmbătă, cu excepția unei singure (Sâmbăta Mare), să fie izgonit; dacă este mirean, să fie excomunicat”. mier. Trul. personal pr. 55. Asemenea temeiuri sunt indicate de D ü rand în lucrarea Rationale divinorum officiorum, citată de Nei n. A lt, Das Kirchenjahr, Berlin 1860, S. 20. Vezi citatul de mai sus din Chiril al Ierusalimului. Unele dintre aceste monumente au fost publicate de prof. A. A. Dmitrievsky în „Descrierea manuscriselor liturgice, vol. I, Kiev, 1895”. Dintre restul, capitolele despre post sunt date aproape în întregime în broșura sa „Triodul de Post — o școală de evlavie. (Despre post). Kiev 1904”. Prof. înțelege diferit aceste două pasaje din Typikon și Triodion. A. A. Dmitrievsky în decret. broșură – „Triodul Postului Mare – învățător evlavios”, p. 11. A. A. Dmitrievsky, ibid. Dmitrievsky A. A. Triodul Postului Mare... Pp. 24 și 32. Mână. M. SINOD. bavetă. nr. 389 (337), l. 496 rev. Dmitrievsky A.A. decret. op. 32. Ούγγίον, όγκίον – ar trebui să fie o transcriere greacă a latinului unsia-1 12 assa sau liră romană. Łunkiewicza Piara ks. Wyklad obrzędów I religijnych zwyczajów rzymsko-katolickiego kosciola Wydannie 2. Wilno 1854, 1. 32–34. Seredinsky T. preot. Despre închinarea la Biserica Apuseană. 2 Sankt Petersburg 1849, p. 77 Te-ar putea interesa: