Pożyczony

Esej na temat statyki i historii obrządku chrześcijańskiego Spis treści § 1. Aktualna forma postu. § 2. Czas trwania postu w rozwoju historycznym. § 3. Obraz postu w rozwoju historycznym. § 1. Obecna forma postu. Czas i przestrzeń są w filozofii uważane za zasady, czyli sposoby ograniczania rzeczy. Oznacza to: nie znając rzeczy tak, jak istnieją na zewnątrz nas i same w sobie, znamy je tylko tak, jak istnieją w przestrzeni i czasie. Muszą przejść przez pryzmat tych warunków naszej wiedzy, aby zostały przez nas dostrzeżone. Z drugiej strony na świat zewnętrzny możemy oddziaływać nie poprzez samą jego istotę, a jedynie poprzez jego odsłanianie, czyli ponownie w granicach czasu i miejsca. To ogólne prawo naszego stosunku do świata zewnętrznego ma pewne zastosowanie w naszym życiu religijnym. Choć Bóg jest tak blisko nas, że „żyjemy, poruszamy się i jesteśmy w Nim” 1 ), i jest na tyle bliski naszej duszy, że można się jej objawić bardziej bezpośrednio niż świat materialny, to jednak Jego relacja z nami nie może całkowicie ominąć ram miejsca i czasu. Nie da się zaprzeczyć, że w kościołach Bóg staje się nam bliższy niż gdzie indziej. A jeśli tak, to we wzajemnych relacjach Boga z nami istotne są definicje miejsca. Co więcej, w tych relacjach znaczenie powinny mieć definicje czasu, które są mniej, że tak powiem, materialne i surowe. Święte czasy powinny przybliżać Boga do nas nie mniej niż miejsca święte. Są to swego rodzaju cerkwie Boga w czasie, bardziej duchowe niż cerkwie we właściwym sensie, a zatem bardziej odpowiednie dla Boskości i bardziej Mu miłe. Wkraczając w święty czas, odczuwamy dobroczynny wpływ podobny do tego, którego doświadczamy wchodząc do cerkwi. Oczywiście jest różnica, ale jest ona korzystniejsza dla czasu sakralnego... Po pierwsze, dobroczynny wpływ tutaj jest trwalszy (choć może być mniej intensywny); po drugie, jest bardziej różnorodny. Nie ma dwóch świąt, które wywołują w nas dokładnie takie same uczucia. Można powiedzieć, że w każde święto Bóg objawia się nam z zupełnie innej strony. Przynajmniej w Cerkwi prawosławnej zbiór hymnów składających się na nabożeństwo każdego wielkiego święta jest tak wyjątkowy w swoim ogólnym charakterze, że wprawia wierzącego w zupełnie inny nastrój niż w inne święto. Pod tym względem istnieje różnica i to duża, nawet pomiędzy tak stosunkowo niewielkimi świętami, jak na przykład Ofiarowanie i Zwiastowanie. A nabożeństwo ze swoimi pieśniami i melodiami jest wyrazem naszego świątecznego nastroju; Ten nastrój był inspiracją dla świątecznych piosenek i melodii ich twórców. Jeśli z tego punktu widzenia ocenimy czasy sakralne, jeśli spojrzymy na nie jako na rodzaj cerkwi Boga, oczyszczających i wywyższających tych, którzy do nich wchodzą, to trudno znaleźć cerkiew bardziej majestatyczną i świętą niż Wielki Post. W pełni uzasadnia swój epitet, który przyjął w potocznym języku2 i przynależy oprócz niego tylko do jednego święta, jednego tygodnia roku kościelnego – Wielkanocy. Na tym stanowisku Kościół chrześcijański dzierży narzędzie edukacyjne o takiej mocy i znaczeniu, że z trudem można je zrozumieć. Doświadczenia religijne człowieka zajmują tak głęboką część jego duszy, że ledwo nadają się nie tylko do studiowania, ale nawet do zwykłej obserwacji. Tym bardziej nie da się określić, a dokładniej uwzględnić ich wpływ na całe życie psychiczne człowieka, a przez to na całe jego życie w ogóle, nie tylko na jego aktywność, ale także światopogląd i charakter. Nie będzie przesadą stwierdzenie, że w czasie Wielkiego Postu jesteśmy bardziej podobni do chrześcijan niż kiedykolwiek wcześniej. Wydawało się, że idea religijna wisi w powietrzu. Wszystko wokół nas tak bardzo przypomina Boga i wieczność, że absolutnie nie sposób o tym nie myśleć, można tylko myśleć w ten czy inny sposób, mniej więcej. Bóg stale staje przed oczami wszystkich: dla jednych jako radosna myśl i nadzieja, dla innych jako bolesne zadanie, dla jeszcze innych jako niepojęta, być może niepożądana siła, wciąż tak potężnie działająca w ludziach, pomimo systematycznej, tysiącletniej walki z Bogiem. Instytucja taka, kiedykolwiek powstanie, nie może nie mieć największego znaczenia nie tylko dla chrześcijaństwa, ale także dla ludzkości. Chrześcijaństwo manifestuje w nim swoją skuteczność i siłę z taką wrażliwością i imponującą siłą, jak rzadko dotąd. A ks. Kasjan, jak zobaczymy poniżej, wyjaśnia ustanowienie Wielkiego Postu pragnieniem pasterzy Kościoła, przynajmniej na te 40 dni, aby wskrzesić w wierzących ten duchowy zapał, którym cały czas płonęli pierwsi chrześcijanie. Czy zjawisko zaobserwowane przez św. nie powtarza się obecnie, choć na mniej zauważalną skalę, ze względu na większe skupienie ludności i przemieszanie się różnych plemion i religii w jednym miejscu? Chryzostoma w IV-V w. odnośnie postu: "Dziś nie ma hałasu, nie ma krzyków, nie kroi się mięsa, nie biegają kucharze. Wszystko to ustało, a nasze miasto przypomina teraz żonę uczciwą, skromną i cnotliwą. Kiedy myślę o nagłej zmianie, która dzisiaj nastąpiła, i przypominam sobie wczorajszy zamęt, zdumiewam się jaką mocą postu jest post, jak wszedłszy do sumienia wszystkich, zmienił myśli i oczyścił umysł. "3 Każdy grzech, nawet każde zgniłe słowo nie przechodzi bez śladu. A destrukcyjny wpływ grzechu nie ogranicza się do wąskiego kręgu miejsca, w którym został popełniony. Można powiedzieć, że trujące fale jego prądu rozprzestrzeniły się po całym świecie. Każdy grzech w jakiś sposób podkopuje i niszczy świat, dlatego wszystkie grzechy są tak obrzydliwe dla Boga i tak są przez Niego karane. Jeżeli Wielki Post powstrzymał choć jeden taki grzech, to ma on znaczenie globalne. Z każdym rokiem życia chrześcijanin coraz bardziej utwierdza się w zwyczaju spędzania tych tygodni w ten sposób, wypełniając je tymi doznaniami. Stopniowo potężny nawyk sprawia, że ​​post w takich momentach staje się koniecznością, bez której boli. Musimy tu również dodać nieunikniony wpływ dziedziczności, jak w każdym życiu duchowym i fizycznym. Instytucja tak znacząca, jak i złożona, wymagała umiejętnej organizacji. Wielki Post naprawdę reprezentuje cały, ściśle przemyślany system działań, a raczej wpływów na wierzących. Wystarczy wejść do Kościoła w czysty poniedziałek lub wieczorem w wilgotną niedzielę, a już sam widok szat żałobnych na mównicach niezauważalnie wpłynie na nasz nastrój. A w okresie Wielkiego Postu w kościołach takich wrażeń są dziesiątki: od śpiewów po powolne, żałobne dzwonienie, wszystko to, jedna po drugiej, nieustannie uderza w duszę, pukając do jej drzwi, zwykle zamkniętych nie tylko dla zakonników, ale także dla wszelkich ruchów wysokich, aż w końcu życiodajny oddech wiary zaczyna przenikać w popękane szczeliny. Najważniejszym z dobroczynnych wpływów postu lub narzędzi jego oddziaływania na duszę, niezależnie od tego, jak liczne i różnorodne są, jest wciąż sama istota postu, jego materialna podstawa, czyli pewne ograniczenie siebie w jedzeniu. Cokolwiek powiesz, odżywianie odgrywa ogromną rolę w naszym życiu. Z pożywienia, że ​​tak powiem, nasze ciało jest nowo stworzone. A ciało jest przejawem, przejawem duszy, która w najbardziej wzniosłym akcie swego życia nie może działać w oderwaniu od ciała. Proces szeroko rozumianego odżywiania, obejmujący przetwarzanie pożywienia w tkanki naszego ciała, pochłania z duszy mnóstwo energii i przejmuje większą część jej życia, nieprzerwanie napełniając ją doznaniami związanymi z tą pracą. Biorąc pod uwagę znaczenie pożywienia dla naszego życia czysto duchowego, nie jest zaskakujące, że wszystkie religie zawsze przywiązywały taką wagę moralną do postu, czyli pewnego rodzaju racjonowania i ograniczania pożywienia. Ale poza tym, wciąż na wpół fizjologicznym znaczeniu, post nabiera szczególnego znaczenia, ponieważ łączy sposób odżywiania człowieka z kultem Boga i uzyskuje uświęcenie religijne. Dzięki temu życiodajny czasownik Boży rzeczywiście upływa „aż do rozdzielenia duszy i ducha, członków i szpiku” 4 . Dobroczynny wpływ religii sięga zatem aż do samego dna naszej duszy, do tej jej podświadomej strony, gdzie działa ona już jako zwykła „siła życiowa” (vis Vitalis). Biorąc pod uwagę psychofizyczną naturę postu, ogromne znaczenie mają dla niego wszelkie materialne warunki, w jakich on następuje. Spośród tych warunków najważniejsze są trzy następujące: czas lub czas postu, jego czas trwania i sposób postu. Wiadomo, jakie są warunki Wielkiego Postu. Po pierwsze, jest to post wiosenny. Przypada na tę porę roku, kiedy cały organizm przyrody odnawia się na tak dużą skalę, że ten okres jego życia od dawna nazywany jest „zmartwychwstaniem” natury. Będąc częścią natury, jej synem w ciele, człowiek oczywiście nie może pozostać schwytany w ten ogólny przepływ wiosennego odrodzenia natury. Wręcz przeciwnie, jako jej najczulsza kreacja, powinien on najbardziej reagować na życiodajny oddech wiosny. Każdy zna ten wzrost energii ciała, to wrzenie sił w ciele, które ma miejsce wiosną. To nasze ciało pochłania życie, które następnie rozlewa się po całej przyrodzie. Ten lub inny rodzaj odżywiania jest wtedy ważniejszy dla organizmu niż kiedykolwiek wcześniej. Uświęcić odżywianie ciała w takim czasie oznacza uświęcenie go w najbardziej odpowiednim czasie. Z drugiej strony „wymiar” ciała jest wtedy szczególnie silny. Poświęcenie Bogu tej najprzyjemniejszej części roku oznacza w rzeczywistości ofiarowanie Mu tego, co najlepsze, najlepszych dni naszego życia, „pierwociny” (w biblijnym znaczeniu tego słowa) roku, który w starożytności zaczynał się wszędzie wiosną. Jeśli chodzi o czas postu, starożytni nauczyciele Kościoła zwracali już uwagę na fakt, że stanowi on dziesiątą część roku. Post, będący właściwie wyczynem wstrzemięźliwości, kończy się w piątek 6. tygodnia postu, kiedy Kościół rozpoczyna swoje hymny słowami: „Zakończywszy duchowo pożyteczną Pięćdziesiątnicę”; Następnie rozpoczyna się kolejny post na cześć cierpienia Chrystusa. Do tego dnia od rozpoczęcia postu pozostało dokładnie 40 dni. Wyłączając z 48 dni całego postu (łącznie z Wielkim Tygodniem) 12 sobót i niedziel, w które post nie jest wymagany, a postne posiłki przyjmuje się jedynie dla ujednolicenia żywienia, wynik wynosi 38 dni. Według takich czy innych obliczeń post zbliża się do 36 dni 1/10 roku. W ten sposób Bogu poświęca się nie tylko „pierwociny roku”, ale także związaną z nimi „dziesięcinę”, zgodnie z tymi dziesięcinami, które zwykle składano wszystkim narodom jako dar dla Boga ze wszystkich owoców ziemi. Ta dziesięcina jest szczególnie cenna, ponieważ przynosi Bogu nie coś zewnętrznego i obcego człowiekowi, ale jakby część jego samego, jego życia. To jest poświęcenie, którego Zbawiciel wymagał od Swoich naśladowców. Rozmiar takiego postu w pełni odpowiada wielkości wiary chrześcijańskiej i jej wyższości nad religią Starego Testamentu, która wymagała tylko jednego dnia postu w roku. Poszcząc przez czterdzieści dni, chrześcijanie, na co ponownie zwrócili uwagę starożytni nauczyciele Kościoła, stawiają się na tym samym poziomie moralnym jedynie z największymi sprawiedliwymi Starego Testamentu – Mojżeszem i Eliaszem – i naśladują Chrystusa. Ale nie tyle symbolika i zbiegi okoliczności są istotne, ile sama istota sprawy. Czterdzieści lub więcej dni postu to nie jest mały czas. Nie przypomina to oczywiście postów starożytnych ascetów, które trwały dziesięciolecia; jest to jednak możliwe naśladownictwo ich postu przez każdego chrześcijanina, co jest jednocześnie rzeczywistym uznaniem ich (ascetycznych) czynów o wielkim i trwałym znaczeniu. Jak zobaczymy poniżej, post przedświąteczny został wydłużony do 40 dni właśnie pod wpływem wielkich przykładów postu wśród świętych. pustelnicy. 40 dni to okres, w którym można przyzwyczaić się do najsurowszego reżimu, wejść w zupełnie nowe warunki życia, poczuć zupełnie inne życie, życie szybszego, z jego trudami i niebiańskimi radościami. Jeśli w całej instytucji postu główne i centralne miejsce zajmuje cielesne ograniczenie się danej osoby w jedzeniu, to taki czy inny stopień tego ograniczenia lub dietetyki żywienia jest bardzo ważny w kwestii postu. Nic więc dziwnego, że w Cerkwi prawosławnej ta strona postu podlega najdokładniejszym regulacjom. Ten ostatni sprawowany jest łącznie i nierozerwalnie z obrzędem kultu Wielkiego Postu (w Typikonie i Triodionie Wielkopostnym) i takie połączenie samo w sobie wiele mówi, jest wzruszające: posiłek zdaje się być kontynuacją nabożeństwa, przenosząc je na całe życie domowe. „Ewangelia Marka poczętego 10 lat” – czytamy w sekwencji na I sobotę Wielkiego Postu „i świętego poczętego 52 lat. Przekazana: Na wieczną pamięć. Podczas posiłku czcimy słowa pochwalne św. Teodora od św. Grzegorza z Nisskago. Zajadamy się parzoną fasolą z białymi i czarnymi oliwkami. Pijemy miksturę [płynne danie] z otrzymaną oliwą i kolivą. Pijemy wino według przepisu. naszą wolę ze względu na świętego. Otrzymaliśmy ją od Ławry Czcigodnego Sawwy i od naszego niosącego Boga ojca Eutymiusza. Zasady dotyczące pożywienia podawanego na Wielki Post przez statut kościoła są na ogół tak surowe, że przerazą nawet silną naturę w tym względzie. Ale są dobrze zaprojektowane na siłę przeciętnego zdrowego organizmu, a dla słabości robią wyjątek od reguły, bynajmniej nie oddając się nadmiernej delikatności. Całkowite niejedzenie wymagane jest przez cały dzień jedynie przez trzy dni postu: jego pierwsze dwa dni (Wielki Poniedziałek i Wtorek) oraz Wielki Piątek. W pozostałe dni I tygodnia do piątku włącznie, następnie od poniedziałku do piątku II–VI tygodnia, a także w pierwszych czterech dniach Wielkiego Tygodnia i Wielkiej Soboty raz dziennie wieczorem zaleca się jedzenie suche, czyli jedzenie chleba, wody i warzyw; Dozwolone są także warzywa gotowane (np. groszek), ale suche i bez oleju roślinnego (warzywa z wyjątkiem Wielkiej Soboty). We wszystkie soboty i niedziele Wielkiego Postu dozwolone są prawdziwe gotowane potrawy z olejem roślinnym („gotowane na oleju”) i winem (to drugie jest dozwolone także w te dni suchego jedzenia, w które przypadają bardziej uroczyste wspomnienia lub w które odprawiane są bardzo długie nabożeństwa, np. W czwartek piątego tygodnia Wielkiego Postu, a nawet w Wielką Sobotę). Przez cały okres Wielkiego Postu można łowić ryby wyłącznie w dzień Zwiastowania i Niedzielę Palmową (w pierwszą, jeśli nie wypada ona w Wielkim Tygodniu) 5 . W Cerkwi prawosławnej nie ma odrębnego statutu liturgicznego dla klasztorów i specjalnego dla kościołów świeckich. A ponieważ zasady postu (z powodów podanych powyżej) są ściśle związane z nabożeństwami i podane są dopiero w statucie tych ostatnich, to podane zasady postu przeznaczone są nie tylko dla mnichów, ale także dla ludzi świeckich. Tam, gdzie wstrzemięźliwość mnichów w okresie Wielkiego Postu różni się w jakiś sposób od wstrzemięźliwości światowej, jest to szczegółowo określone w statucie; na przykład, z wyjątkiem środy i piątku, statut nakazuje mnichom post w poniedziałek 6; lub we wszystkie dni, w które wolno mnichom masło i jajka, w sprawie świeckich dodaje się, że wolno im jeść mięso. Brak takiej klauzuli w karcie postu w dniu Pięćdziesiątnicy pokazuje, że Kościół uważa ten statut za obowiązkowy dla świeckich w takim samym stopniu, w jakim obowiązuje dla nich cały statut liturgiczny. Ale tak jak Kościół nie potępia niepełnego wypełniania przepisów liturgicznych, pozostawiając w tym zakresie wiele do staranności, dzięki której praktyka wykształciła pewne minimum nabożeństw, powyżej którego uważa się za niedopuszczalne, tak samo jest dozwolone z kościelnymi zasadami postu. Praktyka ustaliła, że ​​jako minimum należy powstrzymać się od spożywania mięsa, mleka i jaj podczas postu. Należy przy tym zauważyć, że praktyka ta ma także podstawę kanoniczną w regulaminach Soborów Ekumenicznych. Reguła 26 VI Soboru Ekumenicznego na temat panującego wówczas w Armenii i innych miejscach zwyczaju spożywania sera i jajek w soboty i niedziele Zesłania Ducha Świętego stanowi: „jest to również uznawane za dobre i Kościół Boży w całym wszechświecie, przestrzegając tego samego obrządku, pości i wstrzymuje się od wszystkiego, co jest hartowane, a także od jajek i sera, które są owocem i produktem tego, czego się wstrzymujemy; jeśli tego nie przestrzegają, wówczas duchowni zostaną zdetronizowani, a świeccy ekskomunikowani”. Zasada ta oczywiście zabrania spożywania w czasie postu wyłącznie mięsa, serów i jajek i jest uważana za naruszenie postu. Chociaż nie wiadomo dokładnie, kiedy powstały ustawowe zasady postu i że są one mniej autorytatywne niż dekrety Soboru Ekumenicznego, nieco dalsze historyczne rozważenie tej kwestii pokaże nam, że zasady te opierają się na starożytnej praktyce kościelnej. Natomiast Sobór zabraniający spożywania wymienionych produktów w okresie Wielkiego Postu odnosi się wyłącznie do sobót i niedziel Wielkiego Postu. Rada nie miała powodu rozmawiać o tym, jakiego jedzenia nie wolno było spożywać w inne dni. „Jeśli chodzi o żywność, noście, co możecie” – tak łagodną zasadę dotyczącą postu podaje najstarsze po Piśmie Świętym Nowego Testamentu moralizatorskie dzieło chrześcijańskie, znane jako „Nauczanie 12 Apostołów”. „Jeśli naprawdę potrafisz unieść całe jarzmo Pana, będziesz doskonały, a jeśli nie, to rób, co możesz”. 7 W przypadku kościelnych zasad postu sytuacja u nas jest dokładnie taka sama, jak w przypadku przepisów liturgicznych Kościoła. Panuje powszechne przekonanie, że statut ten jest niemożliwy do wprowadzenia w życie nie tylko w kościołach parafialnych, ale także w katedrach, a nawet w klasztorach. Ale to przekonanie pochodzi od tych, którzy nigdy nie myśleli o jego spełnieniu. W starej Rosji tak robili i dlatego tak nie myśleli. Nasze uwielbienie niewątpliwie wiele by zyskało na dokładnym przestrzeganiu zasad. Dzięki cięciom jest już nudny swoją monotonią. Jest on coraz bardziej przybliżany do kultu rzymskokatolickiego, składającego się za każdym razem z tych samych modlitw; Redukcji najbardziej ulegają stichera i kanon, które głównie różnicują nabożeństwo i stanowią jego najlepszą, centralną część. Gdyby na nabożeństwie prawosławnym zaśpiewano wszystko, co należy śpiewać, z należytą wprawą, wyglądałoby to na tak cudowne piękno, że obecnie trudno to sobie nawet wyobrazić. Podobnie jest z kościelnymi zasadami postu. Trudno i całkowicie niemożliwie jest ocenić ich wykonalność i wartość bez osobistego doświadczenia. Autor tych wersów spotkał pobożnego człowieka ze świeckiej inteligencji, który postanowił wypróbować te zasady w praktyce. Naszym zdaniem eksperyment przeprowadzony przez tego człowieka ma, że ​​tak powiem, nie mniejszą wartość naukową niż plan amerykańskiego naukowca Wyckofa, który aby poznać życie biednych, postanowił zostać robotnikiem na dwa lata. Wydana po dwóch latach jego książka o życiu robotnika, w której przeżył coś niesamowitego jak na człowieka rozpieszczonego wygodą (często musiał głodować lub jeść śmieci), była cennym przyczynkiem do literatury. Mamy nadzieję, że to doświadczenie, którego historię mogliśmy usłyszeć, rzuci także sporo światła na godność kościelnych zasad postu. Przedstawmy pokrótce historię, którą usłyszeliśmy. Narrator postanowił jeść tylko herbatę i chleb raz dziennie w porze lunchu lub wieczorem przez pięć dni każdego tygodnia Wielkiego Postu. Pierwsze dni były oczywiście najtrudniejsze. Trzeciego dnia poczułem takie wyczerpanie, że ręce i nogi odmówiły mi pracy. Ale potem stało się łatwiejsze. Tylko w normalnych godzinach jedzenia było to bardzo trudne. Ale tak naprawdę był to nie tyle głód, co chęć samego procesu jedzenia, przyjemności związanej z tym procesem. Dla osoby poszczącej stało się teraz jasne, w jakim stopniu proces odżywiania wypełnia jej życie. Zauważył, że do tej pory cały jego dzień składał się w zasadzie z doznań związanych z procesem jedzenia (oczywiście, jeśli w danym dniu coś innego nie przejęło całej jego istoty). Zauważył, że dotychczas miał dwa główne doznania, naprzemiennie z ciągłością: po zjedzeniu posiłku dominowało w jego duszy uczucie sytości; kiedy zgasło, natychmiast zastąpiło je uczucie lekkiego głodu; to drugie uczucie było nie mniej przyjemne niż pierwsze, gdyż wiązało się z perspektywą szybkiego nasycenia. Kiedy teraz trzeba było wyrwać z duszy ten obszar doznań, była w nim straszna pustka, której przez długi czas nie można było wypełnić niczym, żadną pracą duchową. Poczułem rozgoryczenie i zirytowanie tak głębokim materializmem człowieka, którego wcześniej nie zauważano. W pierwszych dniach postu czułem się bardzo źle. Nic nie przychodziło mi do głowy: ani zajęcia, ani czytanie, a tym bardziej modlitwa. Ciało było oburzone i zbuntowało się, żądając całej siły duszy, aby je uspokoić. Poszczący ze smutkiem zauważył, że nawet wzruszające pieśni nabożeństw wielkopostnych, które zawsze wlewały w jego duszę słodką czułość, teraz spadły na nią chłodno. Wydawało się, że w ciele nie było wystarczającej ilości soków i dlatego dusza stała się zrogowaciała i sucha. „A jak asceci mogliby nazwać post skrzydłami modlitwy?” - przyszło mi do głowy. Poczułem się strasznie zmęczony. Naprawdę nie chciałam nic robić. Trzeba było zmuszać się do wykonywania wszelkich czynności, które wcześniej wykonywano chętnie i ochoczo. Musiałem zebrać całą pozostałą energię, aby to doświadczenie nie zaszkodziło moim studiom. Nawet czytanie zmieniło się całkowicie w stosunku do tego, co było kiedyś. Trudno mu było zainteresować się książką. Trzeba było znaleźć w książce coś naprawdę wybitnego, aby przyciągnąć zmęczoną uwagę i myśli. Najciekawsze książki czytano z obojętnością. Jednym słowem normalny bieg życia i aktywność umysłowa została całkowicie zakłócona. Ale to nie przeszkadzało ochotnikowi szybciej. Po części to wszystko przewidział. Postanowił nie zostawiać nad sobą śmiałego doświadczenia i cierpliwie czekać na rezultaty. Dni ciągnęły się leniwie i nudno. Jego dusza była tak nieczuła i pusta, że ​​Szybszy bał się ją analizować. Wydawało mu się, że przepełnia ją jedno nieprzyjemne uczucie – tęsknota za „mięsem Egiptu”. Osoba ma skłonność do przesady i samooceny. Kiedy szybszy zaczął uważniej przyglądać się temu, co dzieje się teraz w jego duszy, nabrał przekonania, że ​​nie tylko głód i tęsknota za jedzeniem wypełniały jego duszę. Na ogólnym tle tych niskich doznań uchwycił jedną stałą, można by rzec, uporczywą myśl. Ta myśl była myślą Boga. Teraz nie mógł powstrzymać się od myślenia o Bogu w każdej minucie i każdej sekundzie. To, co zrobił, zrobił oczywiście tylko dla Boga. Robienie tego sprawiało mi ból z każdą minutą, sprawiało, że było mi ciężko, ale tak było. W takiej sprawie nie mogło być mowy o interesie własnym ani kalkulacji. Istnieje większe prawdopodobieństwo, że jakikolwiek akt dobroczynności będzie podejrzewany o działanie we własnym interesie niż ten czyn. Ze wszystkich ludzkich czynów i wyczynów żaden nie jest skierowany tak wyłącznie ku Bogu i tylko Jemu, jak ten. Naturalnie nie da się tego osiągnąć bez ciągłej myśli i pamięci o Bogu. Teraz stale stał przed mentalnym spojrzeniem szybszego. Był taki sam jak wcześniej, tajemniczy i niezrozumiały. Ale tym szybciej wydawało się, że w cudownej i strasznej formie, w jakiej zwykle objawiał mu się Bóg, zaczął teraz znajdować nowe rysy. Wcześniej myślał o Bogu bardziej od strony Jego miłości i przebaczenia. Bóg wydawał mu się jedynie kochającym, przebaczającym i wszystko przebaczającym Ojcem. Jakoś zapomniał, że ten Ojciec potrafi być surowy, że potrafi się złościć i karać ludzi. Teraz jego wzrok zdawał się dostrzegać tę ostatnią cechę Boga. Czasami strach i drżenie zaczęły przenikać moją duszę z powodu tego nieoczekiwanego odkrycia. Ze zdumieniem uświadomił sobie, że dotychczas uważał Boga za Ojca niemal słabo pobłażliwego, gotowego przebaczyć wszystko i pozostawić bez kary największe przewinienia swoich zawziętych dzieci. Teraz szybszy zauważył, że gdziekolwiek poszedł i cokolwiek zrobił, patrzyły na niego te surowe, choć przyjazne oczy. Nie mógł powstrzymać się od ciągłego odczuwania tego spojrzenia na sobie, tak jak nie mógł powstrzymać się od myślenia o Bogu teraz. Do wszystkiego można się przyzwyczaić. Można się do tego przyzwyczaić i jeść kawałek chleba i szklankę wody dziennie. Stopniowo narrator także przyzwyczajał się do swojego skromnego posiłku. Zajęło to stosunkowo mało czasu: po niecałych dwóch tygodniach ścisłego postu poczuł, że ten post już go nie obciąża. Nie można powiedzieć, że nawet teraz post nie wywołał u mnie żadnych emocji. To prawda, że ​​​​poszczący prawie nie odczuwał głodu. Wyczerpanie, przygnębienie, melancholia pojawiały się coraz rzadziej. Niemniej jednak jego ogólny nastrój, jego nastrój, zarówno psychiczny, jak i fizyczny, był daleki od tego, co dzieje się przy normalnym odżywianiu. Tej różnicy nie potrafił uchwycić, zdefiniować i nazwać. Ale to, że była różnica, i to znacząca, zauważalna, nie ulegało wątpliwości. Porównując siebie teraz ze swoim dawnym wcieleniem, zauważył jedną zmianę. Teraz ten zabawny, zadowolony z siebie nastrój dobrze odżywionego człowieka, który jest tak przyjemny w odczuwaniu siebie i który tak nieprzyjemnie uderza w innego, nigdy się w nim nie pojawił. W takim nastroju człowiek ma ochotę żartować, śmiać się, gdy oddaje się słodkiej senności spokoju, nicnierobienia, lekkiej lektury itp. Teraz czuł się do tego zupełnie niezdolny. Wydawało mu się, że jego ciało nie ma teraz tych dodatkowych soków, które powodują to samozadowolenie. Wydawało mu się, że zostało mu właśnie tyle soku życia, aby ciało było posłuszne duszy. I wydawało się, że teraz bardziej słucha duszy. Wydawało się, że nie jest w stanie uśpić i uśpić duszy, a ta ostatnia na tym skorzystała: było w niej więcej wigoru, jasności i trzeźwości. Teraz zrozumiał, dlaczego św. Asceci uważali post za pierwszy warunek tak zwanej „pracy duchowej”. Utwierdził się w przekonaniu, że post rzeczywiście „wyszczupla” ciało i dodaje skrzydeł duszy. Wydawało mu się, że w jego duszy właśnie rozpoczęło się prawdziwe dzieło doskonalenia moralnego. Pierwszym krokiem w kierunku takiej poprawy było niewątpliwie to, że grzech wydawał mu się teraz bardziej podły i obrzydliwy niż wcześniej. Było to tak, jakby grzech nagle zrzucił przed nim poetycką skorupę, w której zwykle objawia się człowiekowi i która tak umiejętnie zakrywa jego wewnętrzną brzydotę. To, co wcześniej wydawało mu się na przykład troską o bliźniego, teraz, przy bardziej rygorystycznej ocenie, okazało się schadenfreude i zazdrością. Oczy mu się otworzyły. Dokonał prawidłowej oceny siebie, a ocena ta okazała się niska. Pragnienie przekształcenia się stało się najważniejszą rzeczą w mojej duszy. To prawda, że ​​​​namiętności nie umarły w jej duszy: sprawiły, że poczuła się tak samo mocno jak wcześniej. Ale środek ciężkości życia psychicznego przesunął się z tych namiętności na to, co boskie i niebiańskie w duszy. To było tak, jakby zmienił się cały światopogląd. Nadszedł Wielki Tydzień. Bliski koniec trudnego doświadczenia dodał wigoru. Potężna siła przyzwyczajenia całkowicie pogodziła ciało z surowym reżimem. Poszczący nie mógł jednak powiedzieć, że wzruszające nabożeństwa kościelne dotknęły go bardziej niż wcześniej. Raczej zmęczenie w ciele osłabiło ich wrażenie. Ale jedna minuta wynagrodziła mu wszystko. Podczas najbardziej wzruszającego z namiętnych nabożeństw – Jutrzni Wielkiej Soboty – nawiedziły go prawdziwe łzy czułości. Przypomniał sobie także moment nabożeństwa, w którym zaznał tej nieznanej dotąd błogości. Miało to miejsce podczas czytania kolejnego wersetu z pochwał tzw. artykułu pierwszego: „Zszedłeś na ziemię, aby zbawić Adama, a na ziemi nie znalazłeś tego, Panie, aż do piekła zstąpiłeś szukać” 8 . Ten werset jest naprawdę jednym z najbardziej poetyckich w całym nabożeństwie. Już wcześniej przykuł uwagę narratora swoją głębią i pięknem. Ale zawsze, przed i po, ten werset poruszał go w takim samym stopniu, jak dziesiątki innych wzniosłych fragmentów nabożeństwa, a może trochę bardziej. Teraz ukazana tu miłość Chrystusa i głębia upadku człowieka, który zwabił samego Boga do piekła, ukazały się świadomości z taką jasnością i siłą, tak poruszyły duszę, że nie można było przestać płakać. Po przeczytaniu czegoś o ascezie wiedział o łzach czułości, wiedział, że są to łzy słodkie, łzy pewnego rodzaju zachwytu. Ale nie mógł sobie wyobrazić, że wlano w nie taką nieziemską błogość i że ich słodycz była tak nieopisanie wysoka. Te błogosławione łzy płynęły z jego oczu nie dłużej niż przez jedną lub dwie minuty, ale błogość tych dwóch minut, która nigdy w jego życiu się nie powtórzyła, była jego zdaniem warta czterdziestu dni ciężkiego postu. Opisane „doświadczenie” pokazuje, że zasady postu podane w naszej Karcie, choć naprawdę trudne i surowe, obiecują wiele dla ich wdrożenia. Ale nie trzeba dodawać, że nie mogą liczyć na powszechne zastosowanie. Możliwe nawet, że dla innego organizmu nie byłyby one nieszkodliwe. Sama ustawa uwzględnia takie ograniczenia i zapewnia ulgę słabszym; np. pozwala osobom starszym, młodym i chorym jeść we wtorek 1. tygodnia wieczorem, czyli ogranicza całkowite niejedzenie do 1 dnia. Ale korzyści nie wykraczają poza to. Nigdzie nie wolno ze względu na słabość jeść w czasie postu nie tylko masła i mleka, ale nawet ryb i oleju roślinnego (w dni, w których jest to zabronione). Słynny interpretator kanoników kościelnych Balsamon, patriarcha Aleksandrii, mówi: „W Wielkim Poście nikt nie może jeść mięsa, nawet w przypadku śmiertelnej choroby; widzimy, że w różnych momentach pytano o to na soborach, ale nie wydano na to pozwolenia” 9 . Zwykle idea wolności chrześcijańskiej jest podnoszona jako sprzeciw wobec postów obowiązkowych, a w szczególności Wielkiego Postu. Nie można argumentować, że chrześcijaństwo nie uważa kultu zewnętrznego za tak obowiązkowy, jak miało to miejsce w Prawie Mojżeszowym. Nie możemy jednak tracić z oczu faktu, że post to nie tylko rytuał, ale środek, i to bardzo silny, edukacji moralnej. I czy można powiedzieć, że dla chrześcijaństwa rytuał ten jest zupełnie niepotrzebny? Nie zapominajmy, że sakrament ma także stronę zewnętrzną, rytualną i zgodnie z przekonaniem Kościoła prawosławnego nie może być bez niego sprawowany. Nie można uczestniczyć w Ciele i Krwi Chrystusa bez chleba i wina. Bez spowiedzi nie można otrzymać odpuszczenia grzechów, przyjąć chrztu bez wody itp. Podobnie, jeśli chodzi o post, w chrześcijaństwie i w Kościele zawsze panowało przekonanie, że jest on nie tylko pożyteczny, ale także niezbędny do zbawienia i że chrześcijanin nie może pościć całkowicie i nigdy. Jak widzieliśmy, post daje życiu i rozwojowi psychicznemu coś, czego nie może otrzymać w żaden inny sposób. Bezpodstawne jest także niezadowolenie wobec Kościoła za precyzyjne ustalenie czasu i harmonogramu postu. Post publiczny jest tak samo wyższy i silniejszy od postu prywatnego, jak modlitwa publiczna jest prywatna. Każdy, kto nie chce postów publicznych, musi odmówić lub uznać całe nasze cudowne nabożeństwo za niepotrzebne. „Wchodzi się do miasta i dowiaduje się, że tam poszczą: przerywa z nimi post” – wymaga Talmud 10. Ale tego wymaga także moralna, że ​​tak powiem, delikatność wobec innych. Chomiakow stwierdził, że moralna solidarność z Kościołem nie pozwala mu oddzielić się od masy wiernych postem, choć nie do końca zdawał sobie sprawę z płynących z niego korzyści. § 2. Czas trwania postu w rozwoju historycznym. Jeśli „słowa uczą, ale przykłady motywują”, to nie byłoby okresu w życiu Kościoła chrześcijańskiego, w którym nie obowiązywałyby posty. Obraz rozległej, spalonej pustyni jerychońskiej, na której wyją szakale, usiane skorpionami, nieśmiało przechadzającej się wokół wyczerpanego Człowieka z głową pochyloną w wielkiej zamyśle, jest dla współczesnego artysty zbyt oszałamiający 11, dlatego nie zawsze staje przed oczami wierzącego czasów, gdy nie można było myśleć i mówić o niczym innym jak tylko o Chrystusie. Rozpoczynający się (w tygodniach przygotowawczych) niemal natychmiast po święcie Objawienia Pańskiego, trwający 40 dni, Wielki Post jest tak wyraźnym naśladownictwem postu Chrystusa, że ​​nie jest zaskakujące, jeśli starożytni pisarze kościelni uważali go za „instytucję Boską”, prawdopodobnie widząc w poście Zbawiciela obowiązkowy wzór do naśladowania. „Przez czterdzieści dni, zgodnie z prawami Chrystusa Króla, ofiaruje się uzdrowienie w celu oczyszczenia ciała” – mówi św. Grzegorz Teolog 12. Według św. Ambrożego Chrystus pościł, aby „nie tylko słowami, ale także przykładem nauczyć nas pożytecznych uczynków, abyśmy tymi samymi nogami, którymi zmierzamy ku wierze, kroczyli w stronę wstrzemięźliwości” 13. Piotr Chryzolog nazywa Pięćdziesiątnicę „nie wynalazkiem ludzkim, ale ustawą Boską” 14. Ale Jan Chryzostom słusznie zauważa: „Chrystus nie mówi, że mamy Go naśladować w poście, chociaż mógł nawiązać do tych 40 dni, ale – „uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca”. Wręcz przeciwnie, wysyłając apostołów, aby głosili, nie powiedział: pość, ale „jedzcie wszystko, co wam zostanie ofiarowane”. 15. Zbawiciel umniejszałby wysoką duchowość wiary, którą założył; Nie wywyższałby go tak bez końca ponad wszystkie religie, jakie kiedykolwiek istniały, nie wyłączając Starego Testamentu i starożytnych buddystów, gdyby ustanowił choć jeden dzień obowiązkowego postu, niechęć do tego była tym bardziej charakterystyczna dla Zbawiciela, że nie wyobrażał sobie, że Jego uczniowie w ogóle nie poszczą, a nawet się nie modlą. Dać całkowitą swobodę w zaspokajaniu tak nieusuwalnych potrzeb ducha ludzkiego, jak modlitwa i post – oznaczało to nadanie nowej religii niespotykanej dotychczas wolności i duchowości. Jeśli apostołowie prawidłowo zrozumieli ducha nauki swego Pana (i dlatego zostali wybrani tak niewielu, że inni nie byli w stanie zrozumieć tego ducha tak jak oni), to nie mogliby ustanowić postów ani świąt. „Przestrzegacie dni, miesięcy, czasów i lat. Boję się o was, czy na próżno dla was pracowałem” – pisze z goryczą apostoł. Paweł Galacjan 16. Apostoł potępia ich nie za przestrzeganie żydowskich sabatów, nowiów, świąt i lat szabatowych, ale za czysto legalistyczne pragnienie skrupulatnej dokładności w ustalaniu ich dat. 17. Jeśli nie z taką gorliwością jak „filary” Kościoła jerozolimskiego, Jakub Sprawiedliwy, Piotr, to jednak z nienaganną dokładnością apostoł. Sam Paweł przestrzegał świąt żydowskich, przerywając dla nich swoje podróże apostolskie 18. Nalegał jednak na całkowitą swobodę chrześcijan w odniesieniu do wszystkich czasów świętych. „Jeden dzień odróżnia od dnia, a inny każdy dzień ocenia (na równi). Każdy (postępuje) według dowodów własnego umysłu. Ten, kto wyznacza dni, wyróżnia dla Pana [celebrując je na Jego cześć]; a kto nie rozróżnia dni, nie rozeznaje dla Pana” 19, dziękując Mu w głębi serca za wolność, jaką Nowy Testament daje w tej kwestii. App obawia się Pawła, że ​​„na próżno pracuje”, aby utrwalić w umysłach chrześcijan ideę wolności chrześcijańskiej, nie spełniły się, ponieważ on sam nie mógł jednak nie przewidzieć, czy wierzy w przyszłość Kościoła. Im dalej, tym swobodniej chrześcijanie zaczęli odnosić się do świąt żydowskich, zastępując je własnymi. Już w czasach apostolskich „dzień Pański” przyćmił Sabat 20, choć był on przestrzegany w Kościele niemal do V w 21. Kościół otrzymawszy od Założyciela i bezpośrednich następców Jego dzieła prawo do rozwijania dla siebie całego kultu, Kościół niejako pozostawił to czasowi i stopniowemu rozwojowi swego życia, dzięki czemu wszystkie jego instytucje, tak przesiąknięte duchem Chrystusowym i apostolskim, że mimowolnie wydzierają się z ust epitety „Boski”, „apostolski” są jej wytworami, ciałem z jej ciała, drogim pomnikiem i dziedzictwem jej wielowiekowego życia. Wielki Post jest takim swobodnym tworem Kościoła. Czas jego ustanowienia w Kościele pozostaje do dziś zagadką historii. Jednak już w XVII wieku archeologia odrzuciła rozpowszechnioną wcześniej opinię o apostolskim pochodzeniu tego stanowiska. Opinia ta opierała się głównie na 69. Kanonie Apostolskim, który potępia tych, którzy nie poszczą w okresie Wielkiego Postu. Ponadto tacy starożytni pisarze jak bł. Hieronim i papież Leon I (440–461) pierwszą Pięćdziesiątnicę nazywają postem „według tradycji apostolskiej” 22, a drugą „instytucją apostolską” 23. Natomiast jeśli chodzi o reguły apostolskie, nauka już dawno ustaliła, że ​​one, poprawnie wyrażając ducha nauczania apostolskiego, nie mogły nastąpić wcześniej niż w II wieku, a w niektórych miejscach noszą ślady praktyki z III-IV wieku. Jeśli chodzi o dowody błogosławionych Hieronima i Leona Wielkiego, to imię „apostolskie” w ich ustach było często jedynie tytułem honorowym, a nie znakiem historycznym: o św. Leonie zauważmy, że nazywa on wszystko, co od dawna było obserwowane w jego kościele, a nawet celowo ustanowione przez jego poprzedników: św. Damazego (366-384) i Syrycjusza (384-398). 24; Błogosławiony Hieronim sam jest świadomy szerokiej niepewności pojęcia „apostolstwa”, zauważając, że zasada postu sobotniego, przestrzegana przez niektóre Kościoły, a przez inne nie, wywodzi się już od apostołów 25. Gdyby za czasów apostołów Wielki Post istniał, choćby w swej pierwotnej formie, jako coś powszechnie rozpowszechnionego i powszechnie akceptowanego, to gdzieś w ich listach znalazłaby się o tym wzmianka, tak jak listy te zawierają liczne wzmianki o różnych zwyczajach panujących w ówczesnych kościołach, praktyce liturgicznej (Eucharystii) i celebrowaniu niedzieli. Jeżeli listy apostolskie mogły pominąć taki post w milczeniu, mimo że istniał powód, aby o nim mówić w kontekście wstrzemięźliwości w ogóle (na przykład apostoł Paweł o wstrzemięźliwości od mięsa, od wina), to przynajmniej wśród pisarzy najbliższych Apostołom, wśród tzw. ludzi apostolskich i w ich współczesnych pomnikach nie mogło nie być wzmianki o tym poście. Można powiedzieć, że każdy z tych pisarzy miał powód, aby mówić na ten temat w zachowanych od niego pismach i się nie wypowiadał. W przesłaniu św. Dwa rozdziały Barnaby (spośród 21) dotyczą konkretnie postu, przytaczane są wszystkie fragmenty Starego Testamentu dotyczące postu, a pomiędzy nimi budząca grozę definicja Księgi Kapłańskiej 23, 29: „Kto nie pości, śmierć poniesie” 26 - i nic nie jest powiedziane o obowiązku postu chrześcijan; przeciwnie, udowodniono27, że post powinien składać się z uczynków miłosierdzia. W „Pasterzu” Hermasa, pomniku również z I wieku, jedna część (spośród tak zwanych 10 „podobieństw”, poza którymi są jeszcze 4 wizje i 12 przykazań) jest poświęcona postowi i znajdują w nim niejasną, jednak wskazówkę dotyczącą postu w środę i piątek: Hermas mówi Pasterzowi, że „stoi”, wyjaśniając, że oznacza to „post”; Tymczasem wiadomo, że już w czasach Tertuliana środę i piątek nazywano „dniami stania” 28. Zatem tutaj, gdzie można by się spodziewać wzmianki o poście Pięćdziesiątnicy, nie ma takiej wzmianki 29. Obecnie w nauce za najcenniejszy i nienaruszony ze starożytnych zabytków uważa się tzw. „Naukę 12 Apostołów” (odkrytą dopiero w 1875 r. w rękopisie z XI wieku). Napisany, według najsurowszych krytyków (odrzucających autentyczność lub integralność ewangelii i listów apostolskich) nie później niż pod koniec I lub na początku II wieku, stanowi najlepszy wyznacznik praktyki Kościoła pierwszego okresu poapostolskiego. Trzykrotnie mówi o poście 30 i nie wspomina też o Wielkim Poście, natomiast bezpośrednio podaje polecenie postu w środę i piątek 31. Nie ma o tym wzmianki w innym, obecnie bardzo cennym, starożytnym zabytku chrześcijańskim, tzw. „Kanonach Kościoła św. Apostołów” 32, stanowiących bardzo wczesną rewizję „Nauki 12 Apostołów”; jednakże w tym pomniku w ogóle nie ma wzmianki o poście. Nie ma mowy o poście (nie mogło więc zabraknąć wzmianki o Wielkim Poście) ani w listach św. Ignacego Nosiciela Boga (107 lub 115). Taka wzmianka znajduje się jedynie w liście z jego imieniem do Filipian („Nie pogardzajcie czwartorzędem: naśladuje życie Chrystusa”), ale jej fałszywość została już dawno udowodniona 33 . Najwcześniejszym świadectwem Pięćdziesiątnicy jest zatem list św. Ireneusza z Lyonu (†202) do papieża Wiktora (189–198) dotyczący sporów dotyczących czasu obchodów Wielkanocy, przytoczony przez Euzebiusza w jego „Historii kościelnej” 34. Uznając, że „sakrament Zmartwychwstania Pańskiego” powinien być sprawowany tylko w niedzielę, prosi Wiktora, aby nie wykluczał ze swojej wspólnoty całych kościoły, które przestrzegają zwyczaju odziedziczonego po przodkach, czyli obchodzą Wielkanoc 14 dnia pierwszego wiosennego miesiąca księżycowego, podobnie jak Żydzi, bez względu na dzień tygodnia, w którym przypada pełnia księżyca. Przedstawiwszy wiele argumentów na rzecz swojej prośby, św. Ireneusz kontynuuje dosłownie w ten sposób: „Nie chodzi bowiem tylko o dzień, ale także o to, jak pościć; właśnie niektórzy uważają, że należy pościć tylko jeden dzień, inni - dwa dni, inni - nawet więcej; niektórzy liczą ten dzień na 40 godzin dnia i nocy συμμετροΰσι την ήμέραν αυτών)”. Post wielkanocny w tym miejscu w czasie św. życie ojca trwało tu jeden dzień, czasem dwa, czasem nawet dłużej; gdzie przyjął okres 40 godzin. Trzy z tych czterech dat są dość jasne. Tylko to drugie jest wyrażone w taki sposób, że pozwala lub przynajmniej dopuszcza inne rozumienie. To Rufin († 410), pierwszy i najstarszy tłumacz „Dziejów” Euzebiusza na łacinę, młodszy współczesny samemu autorowi, przekazuje ostatnie zdanie Ireneusza w następujący sposób: „Niektórzy mają 40 lat, więc dzień wyznaczają, licząc godziny dnia i nocy”. W konsekwencji Rufin dostrzegł tutaj u Ireneusza wskazanie 40-dniowego czasu trwania postu przed Wielkanocą, osiągając to po prostu przez umieszczenie znaku interpunkcyjnego po słowie τεσσαράκοντα („czterdzieści”) i dostrzeżenie w ostatnich słowach idei, że pościli nie tylko w ciągu dnia, ale także w nocy. Od razu widać, że dla takiej myśli ostatnie słowa Ireneusza nadawałyby wyraz bardzo dziwny, a nawet wręcz niemożliwy. Jeśli św. Ojciec chciał wyrazić pogląd, że chrześcijanie pościli nie tylko do wieczora, jak Żydzi w dniu oczyszczenia, ale pościli aż do późnej nocy, to musiał powiedzieć, że chrześcijanie pościli przez cały dzień i część nocy. Dlaczego mówimy tutaj o „godzinach”, jeśli ich liczba nie jest wskazana? Skąd dziwne wyrażenie „obliczyć” (dosłownie „proporcjonalne”)? Jaki jest sens dodania słowa „twój” do słowa „dzień”? I czy zwykli śmiertelnicy w ogóle mogli pościć przez 40 dni przez cały dzień? W życiu św. Postników opowiada się o zjawiskach szczególnie rzadkich nawet wśród nich, o tak długim poście, do którego naprawdę potrzebna była siła ducha, podobna do tej, jaką mieli Mojżesz, Eliasz i Chrystus. Wszystkie te dziwactwa w wyrażeniu św. Ireneusza znikają, jeśli dostrzeżemy w tym miejscu nawiązanie do zwyczaju niektórych chrześcijan, aby pościć przed Wielkanocą nie przez dzień, dwa czy kilka, ale dokładnie przez 40 godzin. Podczas gdy niektórzy i większość mierzyli (συμμετρουσι) swój post w dniach, inni mierzyli go w godzinach, poszcząc nie przez jedną lub kilka takich jednostek czasu, ale dla symbolicznej, świętej z tak wieloma wysokimi przykładami postu - liczbą 40 i, ze względu na swoją słabość, zastępując dni godzinami. Dziwnie zrozumiałe dla Rufinowa 35 słowa „godziny”, „miara” nabierają w obecnym rozumieniu najbardziej naturalnego znaczenia, podobnie jak wyrażenie „własny dzień”: czterdziestogodzinny post można nazwać jednym dniem postu, tylko dniem osobliwym („własnym”). Ponadto przy takim rozumieniu pomiędzy praktyką postu wśród różnych chrześcijan (prawdopodobnie wśród chrześcijan różnych kościołów lokalnych) nie będzie tak nieprzeniknionej różnicy, jaka byłaby, gdyby w jednym miejscu pościli jeden, dwa lub „więcej” dni, a w innych aż 40. Samo słowo „więcej” (πλεῖονας) w porównaniu z 1 i 2 nie może oznaczać więcej niż 3, 4 itd. Tak więc w poście czasów Ireneusza widzimy już główne ziarno św. Zielonoświątkowców. W tamtym czasie post przedświąteczny istniał już wszędzie i odpowiadał czasowo i trwaniu obecnemu Wielkiemu Piątkowi i Sobocie; w niektórych miejscach nawet ten post był jeszcze dłuższy i mógł sięgać całego tygodnia przed Wielkanocą, odpowiadającego obecnemu Wielkiemu Tygodniowi. Naturalnym było, że Wielki Post powinien rozpocząć się od ustanowienia jego najważniejszej części – Wielkiego Tygodnia. Jednocześnie widzimy już, że w tym czasie, że tak powiem, wśród chrześcijan unosi się w powietrzu idea czterdziestodniowego postu na wzór postu Chrystusa. Jeżeli taki post definiuje się nie jako 40 dni, ale 40 godzin, to wynika to z faktu, że jak zobaczymy później, wówczas nie wyobrażano sobie postu inaczej niż w postaci całkowitego niejedzenia, jakim był post w Kościele starotestamentowym, tej matce w stosunku do Kościoła chrześcijańskiego. Spędzanie więcej niż dwóch, trzech dni całkowicie bez jedzenia było niebezpieczne dla zdrowia. Jak widzieliśmy, pierwszy świadek postu przed Wielkanocą św. Ireneusza nie uważa tego postu za młody. Ma już powszechną dystrybucję w Kościele chrześcijańskim, który wówczas obejmował prawie najbardziej odległe prowincje „światowego” imperium. Tak szeroka dystrybucja wymagała sporo czasu. W rezultacie pierwsze podstawy tego postu, jego początek, giną dla nas w świętej ciemności pierwszych dwóch wieków chrześcijaństwa. Co do tego początku można jedynie snuć domysły i przypuszczenia, bez których jednak nie obejdzie się żadna nauka, łącznie z historią. Pewne światło na pierwsze wystąpienie i pierwotną formę postu przedświątecznego może rzucić pewne drobne zjawisko w życiu kościelnym w II wieku. To ten sam spór o czas świętowania Wielkanocy, o którym pisał swoje przesłanie św. Ireneusz. Spór powstał na tle faktu, że o ile prawie cały Kościół obchodził Wielkanoc w pierwszą niedzielę po żydowskiej Paschy, o tyle chrześcijanie Azji Mniejszej obchodzili ją razem z żydowską Paschą. Pokusa wynikająca z takiej różnicy wynikała głównie, jak podaje Euzebiusz w swojej „Historii”, z faktu, że Azjaci i post przed Wielkanocą zakończyli się w tym (κατὰ ταύτην) dniu, od którego chrześcijanie, według Ireneusza, rozpoczęli go. Chrześcijanie Azji Mniejszej tak uparcie bronili swojej praktyki, pomimo jej samotności, ponieważ wiedzieli, że kryje się za nią głęboka, że ​​tak powiem, niepamiętna dla nich starożytność. Tymczasem św. Polikarp ze Smyrny (†167) zaognia spór tak bardzo, że z jego powodu udaje się do Rzymu, aby przywrócić pokój między Kościołami. Wszystko to sprawia, że ​​początku obchodów Wielkanocy należy szukać nie później niż w I wieku. Jednocześnie spór wielkanocny II wieku. pokazuje, jak blisko był post przedświąteczny z obchodami Wielkanocy. Samo święto było postrzegane jako pozwolenie na post. Jest pod tym względem bardzo charakterystyczne, że w okresie św. Objawienia Cypryjskiego istniała jedna gałąź czternastodniowców (tak nazywali się zwolennicy obchodzenia Wielkanocy z Żydami 14 Nisan, którzy z tego powodu oderwali się od Kościoła; po łac. quartodecimani), która ograniczała zarówno post przedświąteczny, jak i samo święto wielkanocne do jednego dnia, 14 dnia Nisan. Jeśli Dzienniki Czternastodniowe z II wieku miały rację w sporze z ówczesnym Kościołem rzymskim co do starożytności ich praktyki, to możliwe, że wspomniany św. Epifaniusz, oddział Quartodecimani, zachował najstarszą praktykę postu przedświątecznego. Przeciwko takiemu założeniu nic nie może powiedzieć fakt, że Kościół potępiał kwartodecymanów jako heretyków (dokładniej jako schizmatyków): potępiał ich nie za wierność starożytności, ale za rozbijanie z tego powodu jedności Kościoła. Cierpieli los naszych schizmatyków... O ekstremalnej starożytności praktyki Quartodecimans świadczy jej ekstremalna prostota. Kiedy, jeśli nie w dniu tej śmierci, najbardziej naturalne było uczczenie śmierci Chrystusa postem i kiedy najbardziej naturalne było obchodzenie chrześcijańskiej Wielkanocy, jeśli nie w dniu Wielkanocy Starego Testamentu, która ją zapowiadała? Pisarze kościelni II – III wieku zauważają (jak zobaczymy poniżej) dziwne użycie słowa „Wielkanoc”: post przed Wielkanocą nazywają „Wielkanocą”. Zwyczaj ten można wytłumaczyć jedynie echem czasów, gdy śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa obchodzono w tym samym dniu, gdyż nie można sobie wyobrazić, aby Kościół mógł kiedykolwiek mieć dwie Wielkanoce w roku. Co więcej, nawet w obecnym statucie kościoła znajdują się ślady takiego połączenia tylko pozornie niezgodnych rzeczy. Największym z dni Wielkiego Postu, a więc i najsmutniejszym z nich, jest oczywiście Wielki Piątek, a kolejnym pod tym względem jest Wielka Sobota, jedyna sobota w roku, w której obowiązuje post, choćby w postaci suchego jedzenia, a liturgię odprawia się po Nieszporach (czyli teoretycznie w tym dniu nie sprawuje się jej w ogóle, gdyż od Nieszporów rozpoczyna się kolejny dzień kościelny). I tak w pierwszy z tych największych dni postu, w Wielki Piątek, odprawia się nieszpory o charakterze całkowicie uroczystym (z wejściem, z uroczystym porządkiem litanii: najpierw litanią, potem błagalną), a nawet najwyższym z typów świątecznych - z czytaniem Apostoła i Ewangelii, co czyni się w nieszpory tylko z trzech największych świąt roku kościelnego: Wielkanocy, Narodzenia Pańskiego i Trzech Króli. Jutrznia Wielkiej Soboty ma nie tylko charakter świąteczny (wielka doksologia), ale w swej powadze ustępuje w ciągu roku jedynie Jutrzni Wielkanocnej; ponadto śpiewa się na nim cały szereg pieśni niedzielnych: troparion „Kiedy zstąpiłeś”, troparion „Narada aniołów”, niedzielne sedalene „Grób Twój, Zbawicielu” oraz dwie niedzielne prokemeny i allelulia z wersetów Psalmu 67: „Niech Bóg zmartwychwstanie”. Wszystko to można uznać za echo starożytnej praktyki kościelnej, kiedy wieczorem tego dnia odbywały się obchody Wielkanocy, które były postem na pamiątkę ukrzyżowania Pana i które w całości nazywano Wielkanocą. Wielkanoc była zatem świętem na wpół smutnym, na wpół radosnym, innymi słowy równie radosnym, jak smutnym, co było całym życiem ówczesnych chrześcijan, którzy mieszali łzy niebiańskiej radości z powodu Boga ze łzami nieznośnego ziemskiego smutku. Pierwotna Wielkanoc chrześcijan nie mogła być niczym innym jak połączeniem postu i radości w jednym dniu. Łatwo sobie wyobrazić, co musieli czuć pierwsi chrześcijanie, którzy nie porzucili jeszcze świąt żydowskich, gdy nadszedł 14 dzień Nisan. Tego dnia w ich duszach musiały tłoczyć się wspomnienia zarówno smutne, jak i radosne. W tym dniu obraz Ukrzyżowanego został zastąpiony obrazem Zmartwychwstałego ze słowem „Radujcie się” na ustach. Baranek paschalny podobny był do Baranka Bożego zabitego na krzyżu. Chciałem płakać, pościć, cieszyć się i świętować razem. W tych godzinach tego dnia, kiedy Boski Cierpiący topił się w swych agoniach na krzyżu, naturalnym było poszczenie; wieczorem dnia, kiedy odpoczął od dzieł nowego stworzenia i rozpoczął szabat w grobie, wypadało, tak jak to się dzieje obecnie w Cerkwi prawosławnej, rozpocząć radość zmartwychwstania. Oto najprawdopodobniej najstarsze ziarno Wielkiego Postu - te kilka godzin 14 Nisan, w których Zbawiciel wisiał na krzyżu. To założenie dobrze wyjaśniałoby, dlaczego za św. Ireneusza niektórzy godzinami „mierzyli” post przed Wielkanocą. Ponieważ apostołowie obchodzili święta żydowskie, w tej formie mogli rozpocząć ten post. Stąd nieustanne przekonanie Kościoła o apostolskim pochodzeniu tego postu. Drugim najstarszym dowodem postu przed Wielkanocą są trzy fragmenty pism Tertuliana (†220). Stając się montanistą, Tertulian napisał w obronie montanistów, których prawosławni oskarżali m.in. o ustanawianie nowych, nie przekazywanych od ojców postów, i to długich (z tendencją do wzmacniania dyscypliny kościelnej), specjalny esej „O poście”. Nawiasem mówiąc, w obronie montanistów mówi, że post nie jest obcy chrześcijanom kościelnym. „Uważają, że w samej Ewangelii te dni są wyznaczone jako post, w który „zabrano Oblubieńca” i tylko te dni uznają za dni zgodne z prawem postu chrześcijańskiego” 37 „Ale – zauważa polemista w innym miejscu swego dzieła – „Stwierdzam, że pościcie poza Wielkanocą poza (cutra) tymi dniami, w których zabrano Oblubieńca: przestrzegacie także półpostów (stationum, czyli środy i piątki), a czasem zadowalacie się chlebem i wodę, jak chcesz; ty oczywiście powiesz, że należy to robić według własnego uznania, a nie na rozkaz” 38. W swoim eseju „O modlitwie”, napisanym w okresie przedmontańskim, Tertulian zauważa, że ​​zwyczajowe całowanie się po modlitwie „słusznie porzucamy w Dzień Wielkanocy, w którym ustanawia się post powszechny i ​​niejako publiczny” 39 . We wszystkich trzech miejscach Tertulian wyraźnie mówi o poście przedświątecznym, czyli, jak należało to trafniej nazwać zgodnie z ówczesną terminologią, o poście wielkanocnym, który przypadał w dzień żydowskiej Paschy, w dzień śmierci Chrystusa; Tę Wielkanoc, spędzoną w poście, zaczęto później odróżniać od Wielkanocy Zmartwychwstania pod imieniem „Matki Chrzestnej”. Jednak post nie ograniczał się do jednego dnia śmierci Chrystusa, ale trwał przez kilka dni. Tertulian nie podaje liczby tych dni, ale wskazuje zasadę ich liczby. Zasada ta nie tylko pozwala dokładnie ustalić czas trwania postu wielkanocnego, ale także naświetla nam podstawy, które ówczesny Kościół znalazł w samej Ewangelii dla tego postu i które w związku z tym skłoniły go do jego ustanowienia. Jesteśmy to winni jedynie Tertulianowi za zachowanie dla nas tych cennych informacji z wewnętrznej historii Wielkiego Postu, a jego świadectwo jest dla nas tym bardziej ważne, że sięga tego wczesnego okresu tej historii, kiedy pamięć o ustanowieniu Wielkiego Postu nie mogła nie być bardzo świeża w świadomości Kościoła. Od Tertuliana dowiadujemy się, że powszechnie przyjętą podstawą utrzymywania postu przedświątecznego w jego czasach, a zatem najbardziej prawdopodobnym motywem jego stosunkowo niedawnego ustanowienia, były słowa Chrystusa w odpowiedzi na wyrzuty uczniów Jana kierowane do Niego z powodu braku wspólnoty św. jakichkolwiek postów: „Czy synowie komnaty ślubnej mogą się smucić, dopóki pan młody jest z nimi, lecz nadejdą dni, gdy pan młody zostanie im zabrany i wtedy będą pościć”. (Mateusza 9:15). Rozumiejąc ze wzruszającą prostotą i dosłownością przez „dni” krótki okres czasu, w jakim Oblubieniec został zabrany Kościołowi Apostolskiemu, jaki upłynął od śmierci Zbawiciela do Jego zmartwychwstania, doszliśmy wówczas do idei postu. Okres ten nie mógł trwać dłużej niż dwa dni, a nawet wtedy nie mógł być pełny, ponieważ Chrystus umarł w piątkowy wieczór i zmartwychwstał w sobotni wieczór. A pod względem liczby godzin okres ten niemal odpowiada 40 godzinom, które według św. Ireneusza w niektórych kościołach ograniczały czas trwania postu przed Wielkanocą. Widzimy, że Tertulian nie zna jeszcze prawdziwej, we właściwym znaczeniu tego słowa, Pięćdziesiątnicy, a jedynie te same drobne jej zaczątki co Ireneusz. Można powiedzieć więcej: post przedświąteczny Tertuliana nie jest dłuższy niż post Ireneusza i nie jest bardziej ustalony niż jego. Co prawda Tertulian nie wskazuje czasu trwania postu przedświątecznego. Uważają, że można wyjaśnić tę powściągliwość w tym sensie, że wśród prawosławnych, z którymi polemizował, Pięćdziesiątnica już istniała; w przeciwnym razie on, jako montanista i ich oskarżyciel, nie omieszkałby zarzucić swoim przeciwnikom jego braku 40. Argument ten, jak słusznie zauważa Funk 41, najnowszy niemiecki historyk Wielkiego Postu, wywraca sytuację do góry nogami. Jeśli Tertulian miał uzasadniać dłuższe posty montanistyczne przed krótkimi postami kościelnymi, musiał wskazać najdłuższą praktykę, jaka istniała gdziekolwiek, i nie mógł już odejść bez wspomnienia o jakimkolwiek kościele, jeśli miał on już wówczas czterdziestodniowy post; Najłatwiej i najszybciej uderzyłby swoich przeciwników następującą uwagą: praktyka postu wśród montanistów, których oskarża się o nielegalną innowację, nie sięga aż do kościoła, gdyż ich post trwał zaledwie dwa tygodnie (u montanistów post przed Wielkanocą trwał dwa tygodnie), a w Rzymie – 40 dni. Jeśli świadectwo Ireneusza może mówić o praktyce Kościołów Azji Mniejszej w odniesieniu do postu przed Wielkanocą, a świadectwo Tertuliana o tej samej praktyce kościołów rzymskich i afrykańskich, to dwa inne pomniki ukazują nam stan rzeczy w dwóch kolejnych dużych obszarach ówczesnego świata chrześcijańskiego, dając nam w ten sposób możliwość ogarnięcia tego wszystkiego pod odpowiednim względem. Jednocześnie zabytki te, będąc o kilkadziesiąt lat młodsze od rozważanych, wprowadzają nas w dalszy etap rozwoju postu przedświątecznego, kiedy to rozciągnął się on od dwóch do trzech dni na cały tydzień poprzedzający Wielkanoc. Najstarszy nowy dowód postu znajduje się w niedawno odkrytym pomniku zatytułowanym „Instrukcja apostolska” (Διδασκαλ ί α), zachowanym w języku syryjskim, a w połowie po łacinie, który pojawił się w Syrii przed połową III wieku, być może w jego pierwszej ćwierci. O czcigodnej starożytności i powadze tego pomnika może świadczyć fakt, że zgodnie z założeniami jego badaczy leży on u podstaw pierwszych 6 ksiąg tzw. „Konstytucji Apostolskich” (Constitutiones), które są jego przeróbką. O poście przed Wielkanocą pomnik mówi: „Od dziesiątego [dnia miesiąca księżycowego], czyli drugiego dnia tygodnia [poniedziałku], w dni Wielkanocy będziecie pościć i spożywać sam chleb, sól i wodę o godzinie dziewiątej itd. aż do piątego dnia tygodnia [czwartku]; natomiast pościć przez cały piątek i sobotę, nic nie jedząc”. Zdaniem badaczy rozdział 18 księgi V Konstytucji Apostolskich stanowi przeróbkę tego fragmentu: dodaje warzywa jako pokarm dozwolony w pierwszych dniach Wielkiego Tygodnia 42 . Chęć uświęcenia przez ten pomnik istniejącej praktyki postu autorytetem apostołów może wskazywać, że w każdym razie nie była ona nowa, choć być może nie była powszechnie uznawana. Najwyraźniej w bogatej i wypieszczonej Aleksandrii ten zaledwie tygodniowy post przed Wielkanocą był przestrzegany z mniejszą rygorystycznością i z wielkim trudem wypierał poprzednią, łatwiejszą praktykę. Dionizjusz Wielki, biskup Aleksandrii (†264–265), został zapytany przez biskupa Bazylidesa, kiedy powinien zakończyć się post wielkanocny – albo w sobotę wieczorem, albo w niedzielę rano wraz z pianiem koguta, jak to ma miejsce w Rzymie. Wyrażając swój pogląd na temat różnych dat zakończenia postu, biskup aleksandryjski dodaje: „A nie wszyscy jednakowo i w ten sam sposób przestrzegają sześciu dni postu; niektórzy bowiem spędzają cały dzień bez jedzenia, a inni ani jednego; tym, którzy są bardzo słabi z powodu długotrwałego postu i prawie umierają z wycieńczenia, wybacza się wcześniejsze zjedzenie posiłku; ale jeśli pozostałe cztery poprzedzające dni postu nie tylko nie pościli bez przerwy, ale też w ogóle nie pościli, a nawet i wtedy oddawali się luksusom, kiedy nadejdą ostatnie dwa dni, tj. W piątek i sobotę poszczą nieustannie i myślą, że robią coś wielkiego i chwalebnego; jeśli wstrzymują się do rana, to myślę, że nie mieli takiego wyczynu, co praktykowali kilka dni wcześniej” 43. Z tego fragmentu wynika, że w Egipcie, podobnie jak w Syrii, pościli już przez cały tydzień przed Wielkanocą; Wielki Tydzień już się ukształtował, ale że wraz z dużą surowością postu w tym tygodniu, pojawiła się także swoboda w jego przestrzeganiu. Fakt, że Dionizjusz bezpośrednio tej ostatniej praktyki nie potępia, choć bynajmniej nie sympatyzuje z nią, pokazuje, że post przez cały tydzień miał nie uzyskało jeszcze mocy prawnej, że było na to jeszcze zbyt nowe, tym bardziej nie można było w tym czasie mówić o czterdziestodniowym poście przed Wielkanocą. Tymczasem współobywatel Dionizego, słynny Orygenes (†254), mówi konkretnie o czterdziestodniowym poście przed Wielkanocą. Dowód ten znajdujemy w jego 10. rozmowie na temat Księgi Kapłańskiej, komentarza, który, podobnie jak większość dzieł wielkiego Aleksandryjczyka, dotarł do nas nie w oryginale, ale w łacińskim tłumaczeniu wspomnianego Rufina. Wskazując na opcjonalność postów żydowskich dla chrześcijan i cytując Mat. 9, 15 Orygenes kontynuuje: "Tak więc Żydzi poszczą, ponieważ stracili Oblubieńca (Chrystusa). My, mając Oblubieńca, nie możemy pościć. Mówimy to nie po to, aby osłabić odrobinę chrześcijańskiej wstrzemięźliwości. Mamy bowiem także dni Wielkiego Postu, poświęcone postowi. Mamy czwarty i szósty dzień w tygodniu (środę i piątek), w którym zwykle pościmy. Chrześcijaninowi dano swobodę postu w każdym czasie, a nie z powodu przesądów co do postu, ale z powodu cnoty wstrzemięźliwości” 44. Miejsce to nie pozostawiałoby wątpliwości co do istnienia Pięćdziesiątnicy za Orygenesa, gdyby nie dwie okoliczności: a) milczenie na ten temat Dionizjusza, tak bliskiego miejscu i czasie obecnego świadka oraz b) przejście dokumentu do nas przez ręce Rufina. Rufin był tłumaczem bardzo wolnym, o czym nie tylko przyznaje, ale także wielokrotnie ostrzega czytelnika, np. we wstępie do tłumaczenia dzieła Orygenesa „Περιὶ ἀοχῶν”. Z kolei w posłowiu do tłumaczenia komentarza Orygenesa do Listu do Rzymian tak zauważa o swoim dziele: „Dopełniamy to, co Orygenes powiedział o Kościele swoich czasów, nie tyle dla wyjaśnienia, ile dla zbudowania, jak to zrobiliśmy w homiliach lub słowach o Księdze Rodzaju i Wyjściu; szczególnie w homiliach na temat Księgi Kapłańskiej to, co im powiedziano dla piękna stylu, przekazujemy w bezpośrednim języku dla jasność; Podjęliśmy się tego dzieła uzupełnienia tego, czego brakowało, aby czytelnik łaciński nie narażał się na trudności w związku z postawionymi i pozostawionymi nierozwiązanymi kwestiami, jak to zwykle czyni Orygenes, zgodnie z wymogami sztuki homiletycznej”. Ponieważ tłumaczenie opierało się na takich zasadach, zatem – jak zauważa wydawca Orygenesa w Patrologii Min – czytelnik nigdy nie może być pewien, czy czyta Orygenesa, czy Rufina 45. To prawda, że tak szeroka swoboda tłumaczenia nie powinna rozciągać się na tak czysto oparte na faktach dane Orygenesa, jakie świadczyły o istnieniu postu w jego czasach. Ale tu mimowolnie przywołuje się na myśl Rufinowskie tłumaczenie słów Ireneusza o 40 godzinach postu... Poza tym w wyrażeniu „dni Wielkiego Postu poświęcone postowi” zwraca się także uwagę na niewłaściwą ozdobność sformułowania, która nie odpowiada prostocie zdania: „...pościmy zarówno w środę, jak i w piątek” 46. I co najważniejsze, jak Dionizjusz nie wspomina o Pięćdziesiątnicy? Jednak zdecydowanie naleganie na interpolację Rufinusa w tym miejscu byłoby ryzykowne. Istnieje bardzo proste wyjście z trudności, jakie wywołał spór w tej kwestii pomiędzy Orygenesem i Dionizem. Orygenes miał dwie ojczyzny, oprócz Egiptu i Aleksandrii, Palestyny ​​i Cezarei. Przeżywszy tyle czasu w tym ostatnim, mógł nie tylko dobrze poznać wszystkie praktyki kościelne Ziemi Świętej, ale także przyzwyczaić się do nich, oswoić się z nimi i docenić je. Tymczasem nie mamy żadnych informacji na temat praktyki związanej z postem, szczególnie w Kościele jerozolimskim w tym okresie, chociaż mamy je o wszystkich okolicznych kościołach. Dlaczego nie przyjąć Orygenesa jako takiego świadka tej praktyki? Jak zobaczymy później, na początku IV wieku stanowisko św. zielonoświątkowców stało się powszechne w całym świecie chrześcijańskim. Władze lokalne wygłaszają wyrzuty tym, którzy się do niego nie stosują. Do tak szerokiego zasięgu instytucji potrzebny był czas i władza. Tu dekada nie wystarczyła. Aby wszędzie wprowadzić czterdziestodniowy post w miejsce zwykłego i łatwiejszego postu tygodniowego, a nawet dwudniowego, konieczne były długie stosunki między Kościołami. Z drugiej strony inicjatywa w tej sprawie potrzebna była nie ze strony żadnego Kościoła, ale szczególnie wpływowego, a co najważniejsze, pozostającego w żywej i stałej komunikacji z innymi. Była to wówczas „matka kościołów”, Kościół jerozolimski. A gdzie najłatwiej mogłaby zrodzić się idea czterdziestodniowego postu po Objawieniu Pańskim i przed Wielkanocą, jeśli nie nad brzegami Jordanu u podnóża surowej góry Carantana, z którą tradycja łączy post Zbawiciela? Z drugiej połowy III wieku mamy kolejny dowód czterdziestodniowego trwania postu przedświątecznego, dotyczący kościoła nie mniej wpływowego niż jerozolimski, a mianowicie Kościoła rzymskiego. Tzw. „Kaniki św. Hipolity” (kanon 20). Hipolit był papieżem lub biskupem rzymskiego portu i ucierpiał około połowy III wieku. 47. Ale jego „Kalony” są pomnikiem kontrowersyjnym. Przetrwały do ​​nas w wysoce interpolowanym tłumaczeniu na język arabski; sądząc jednak po tym, że stanowią one podstawę tak zwanych „kanonów egipskich”, pomnika czasów przedkonstantyńskich, istnieją podstawy, aby uważać je, jeśli nie za prawdziwego Hipolita, to w każdym razie za pomnik praktyki kościelnej połowy III wieku. 48. Tak więc z III wieku mamy dwa dowody na czterdziestodniowy czas trwania postu przed Wielkanocą – dowody jeśli nie całkowicie niezaprzeczalne, to bardzo wiarygodne. Z całkowitą pewnością starożytne zabytki mówią o czterdziestodniowym poście przed Wielkanocą dopiero od początku IV wieku. A pierwszy tego rodzaju dowód również jest przypadkowy, jak wszystkie poprzednie – wzmianka o nim w V regule Soboru Nicejskiego. Reguła ta wyznacza dla jednego z dwóch soborów, które co roku w każdym kościele muszą się odbyć, czas „przed Zesłaniem Ducha Świętego” (προ τεσσαρακοστης), wskazując jako podstawę tego okresu „abyśmy po usunięciu wszelkich różnic zdań 49 złożyli Bogu czysty dar”. Krytyka historyczna podważa jednak ten pozornie niewątpliwy dowód. Twierdzą, że fundament zaproponowany przez katedrę nie odpowiada temu, co jest uzasadnione. „Ofiarowanie czystego daru” może oznaczać raczej bezkrwawą ofiarę i komunię niż post. Powstaje zatem pytanie, czy konieczne jest wpisanie tutaj „Pięćdziesiątnicy” zamiast „Fenterkosta”. Sobór w Antiochii w 341 r. faktycznie wyznacza dla rady prowincji Zesłania Ducha Świętego, dokładnie w 4. tygodniu jej trwania... I ta data później okazuje się powszechnie akceptowana wszędzie. Dzięki niemu nie byłoby tak małej różnicy między soborem jesiennym (październikowym) a wiosennym, a oba sobory byłyby bardziej równomiernie rozłożone w czasie. Ale nawet jeśli uznamy te wątpliwości co do integralności V reguły Soboru Nicejskiego za ważne, to cały szereg dowodów z najbliższego, bezpośrednio następującego czasu nie pozostawia wątpliwości co do istnienia Pięćdziesiątnicy w czasach I Soboru Powszechnego. Euzebiusz z Cezarei (†ok. 340) pisze: „Świętujemy Wielkanoc, podejmując się czterdziestodniowej pracy, aby się do niej przygotować; przed Wielkanocą wzmacniamy się na 6 tygodni czterdziestodniowym postem” 50. Atanazy Wielki (†373) wspomina Pięćdziesiątnicę w swoim Liście wielkanocnym z 330 r. i w innych pismach 51 . Wielokrotnie o niej wspomina św. Cyryl Jerozolimski (†386) 52. Sobór w Laodycei mówi o tym ok. 360 i św. Epifaniusza z Cypru ok. 375 53 . To jest na Wschodzie. Na Zachodzie pierwszą wzmiankę o tym znajdziemy dopiero u św. Ambrożego z Mediolanu (†397) 54. Nieco później mówi się o niej. Hieronim i Augustyn. Ta ostatnia ma szereg nauk na swój czas. Znaczący jest fakt, że na Zachodzie dowody Pięćdziesiątnicy rozpoczynają się później niż na Wschodzie. Może to wskazywać, że czterdziestodniowy czas postu przedświątecznego został tam przyjęty później. To prawda, że ​​Sobór Nicejski mówi o Pięćdziesiątnicy jako o instytucji powszechnie znanej; ale sobór ten, choć ekumeniczny, składał się głównie z biskupów wschodnich. Ale o zachodniej praktyce postu musimy porozmawiać osobno, ponieważ od samego ustanowienia tam Wielkiego Postu Zachód obrał zupełnie inną drogę w rozwoju i rozwoju tego postu. Przejście z postu tygodniowego na post czterdziestodniowy nie było tak proste i łatwe, aby dało się go dokonać szybko i łatwo. Jeśli świadectwo Orygenesa na temat Pięćdziesiątnicy i „Kanony Hipolita” są autentyczne, to od pierwszych wiadomości o tak trwającym poście przed Wielkanocą do powszechnego rozpowszechnienia się Pięćdziesiątnicy minęły trzy czwarte wieku. Kilka pobieżnych uwag współczesnych pisarzy rzuca nieco światła na to stopniowe rozprzestrzenianie się. Historyk Sokrates (urodzony pod koniec IV w.) w swojej „Historii kościelnej” podaje: „Post przed Wielkanocą w różnych miejscach jest różnie obchodzony; w Rzymie pości się nieprzerwanie przez trzy tygodnie przed Wielkanocą, z wyjątkiem soboty i Dnia Pańskiego; w Ilirii, w całej Grecji i Aleksandrii poszczą przez sześć tygodni przed Wielkanocą i nazywają ją Wielkim Postem, inni zaczynają pościć siedem tygodni przed świętem” 55. Młodszy współczesny Sokratesowi, Sozomen, w swojej Historii silnie zależnej od Sokratesa powtarza ten fragment z księgi swojego poprzednika, ale z charakterystycznymi uzupełnieniami i zmianami: „Tak zwana Pięćdziesiątnica poprzedzająca święto wielkanocne, podczas której ludzie poszczą, niektórzy uważają za sześć tygodni, na przykład Ilirowie i chrześcijanie mieszkający na zachodzie, cała Libia i Egipt z Palestyną, inni o siódmej, jak mieszkańcy Konstantynopola i okolicznych miejscowości po Fenicję; przez te sześć lub więcej tygodni, niektórzy poszczą przez trzy tygodnie z przerwami, inni przez trzy tygodnie z rzędu przed świętem, a jeszcze inni tylko przez dwa, jak na przykład wyznawcy Montanusa” 56. Obydwa świadectwa pochodzą z czasów znacznie wcześniejszych, a cała seria świadectw, jak widzieliśmy, potwierdzała powszechne rozprzestrzenianie się Pięćdziesiątnicy w świecie chrześcijańskim. Następnie i w tym czasie ruch zielonoświątkowy był nie tylko daleki od pełnego określenia, ale także nie zyskał powszechnego uznania. W niektórych miejscach zamiast niego obowiązywał post, który trwał dokładnie pośrodku pomiędzy starożytnym krótkim postem przedświątecznym trwającym od 1 do 6 dni a Wielkim Postem, czyli postem dwudziestodniowym. Jednocześnie charakterystyczne jest, że ten drugi rodzaj postu ma miejsce na Zachodzie, gdzie, jak widzieliśmy, dowody Wielkiego Postu są znacznie spóźnione w porównaniu ze Wschodem. Z tego można wyciągnąć pewien wniosek, że wszędzie post krótszy był pośrednikiem w przejściu od postu tygodniowego do postu czterdziestodniowego. Znamienne jest także to, że Sozomen nie wymienia już Zachodu, a w szczególności Rzymu, jako zwolenników trzytygodniowego postu, choć praktyka takiego postu jest mu nadal znana. Możliwe, że do swoich czasów Pięćdziesiątnica popchnęła jeszcze dalej tę pierwszą, łatwiejszą, ale i mniej wartościową praktykę57. Ale Sokrates i Sozomen zachowali dla nas jedynie odległe echa niemal całkowitego rozprzestrzeniania się lat czterdziestych swoim czasem. Tymczasem dotarł do nas dokument, który, że tak powiem, był żywym świadkiem stopniowego wprowadzenia czterdziestodniowego postu w miejsce poprzedniego, krótszego, w jednym z najwybitniejszych kościołów starożytności. Tzw. „Listy Wielkanocne” św. Atanazego z Aleksandrii, współczesnego Soborowi Nicejskiemu, którego jeden z kanonów uważany jest za pierwsze wiarygodne świadectwo Czwartej Ery. W pierwszym z tych orędzi z 329 r. w ogóle nie ma wzmianki o Zesłaniu Ducha Świętego, a początek „świętego postu” zbiega się z poniedziałkiem Wielkiego Tygodnia. Ponieważ czwarta i piąta litera 332–333 również zakładają tę kolejność, podczas gdy w dwóch poprzednich (2 i 3) Pięćdziesiątnica przypada także w pobliżu Wielkiego Tygodnia lub przed nim, to z pierwszej litery nie można wnioskować, że Pięćdziesiątnica nie była jeszcze znana w Egipcie. To wahanie pokazuje tylko, że tamtejszy Kościół znajdował się w fazie przejścia od starego porządku do nowego. Założenie to zostało już w pełni potwierdzone przez przesłanie św. Atanazego do Serapiona, dodane do 11. Listu Wielkanocnego i napisane w 340 r. z Rzymu. Biskup Tmuis, któremu pod nieobecność arcybiskupa aleksandryjskiego powierzono nadzór nad całym egipskim kościołem, został w tym orędziu poproszony o „ogłoszenie braciom czterdziestodniowego postu i dodanie do niego przepomnienia, abyśmy, gdy cały świat pości, tylko my, mieszkający w Egipcie, nie zostali wyśmiani za to, że nie pościmy i że w tych dniach oddajemy się radości”. Już w XIX Liście z roku 346 przestrzeganie Pięćdziesiątnicy św. Atanazego stanowi warunek konieczny godnego obchodzenia Wielkanocy, stwierdzając: „Kto zaniedbuje Czterystulecie, kto jakby nierozważnie i nieczysto wchodzi do Miejsca Najświętszego, nie obchodzi święta Wielkanocy”58. W życiu Kościoła III w. wystąpiło kilka zjawisk, które mogły skłonić go do wydłużenia postu przed Wielkanocą do 40 dni. Pierwszym z tych zjawisk był silny rozwój w tej epoce pustelnictwa. Pustelnicy egipscy, palestyńscy i syryjscy po raz pierwszy pokazali na własne oczy i w zdumiewającej skali, jakie cuda może zdziałać post na duszy, wspomagany dobroczynnym wpływem, jaki wywiera na człowieka chrześcijaństwo, a którego pozbawione zostały religie pogańskie patronujące postowi. Kościół przekonał się na żywych przykładach, jak potężnym narzędziem dobroczynnego wpływu i odrodzenia jest post. Naturalnie wpadła na pomysł jak najszerszego wykorzystania tego dotychczas mało używanego środka wychowania moralnego. Tymczasem okoliczności tamtych czasów skierowały uwagę Kościoła na to lekarstwo. Były to te same okoliczności, które spowodowały samą pustelnię wraz z jego postem. Mianowicie: osłabienie dawnej gorliwości chrześcijańskiej. Inny wielebny Jan Kasjan (†435) tak wyjaśniał ustanowienie Dnia Czwartego: "Wiedzcie, że to ustanowienie Dnia Czwartego, choć w Kościele pierwotna doskonałość pozostała nienaruszona, w ogóle nie istniało. Ci bowiem, którzy ograniczali się do tego samego postu przez cały rok, nie ograniczali się do wąskich granic postu wymaganego przez regułę lub jakąkolwiek sankcję prawa. Z biegiem czasu jednak większość wierzących, osłabnąwszy w tej gorliwości apostolskiej, zaczęła z dnia na dzień oddawać się swoim sprawom i nie dzielić się swoim majątkiem ze wszystkimi wiernymi zgodnie z postanowieniami apostołów, a troszcząc się wyłącznie o ich potrzeby, nie dążyła jedynie do zachowania majątku, jak Ananiasz i Safira, ale do jego powiększenia; To właśnie wtedy wszyscy pasterze postanowili powołać ludzi spętanych codziennymi troskami i niemalże (jak mówiłem) nieznających wstrzemięźliwości i pokuty, aby wzywać ich do świętej sprawy poprzez kanoniczne ustanowienie postów i domaganie się niejako siłą legalnej dziesięciny” 59 . Bardziej bezpośrednią i konkretną przyczyną przedłużenia postu przedświątecznego był tzw. katechumenat, czyli zwyczaj długiego i uroczystego przygotowania do chrztu osób pragnących go przyjąć. Już „Nauczanie 12 Apostołów” wymaga postu nie tylko od przygotowujących się do chrztu, ale także od Kościoła, który przyjmuje go na swoje łono: „Przed chrztem niech chrzciciel i ochrzczony, a także inni, jeśli mogą, niech poszczą, natomiast ochrzczonemu nakażcie pościć dzień lub dwa wcześniej” 60. O takim poście przed chrztem mówi także św. Justyn Męczennik; zgodnie z nią przygotowujący się do chrztu „obowiązują się modlić, pościć i prosić Boga o przebaczenie grzechów poprzednich, a my modlimy się i pościmy wraz z nimi” 61. W okresie Wielkiego Postu wypowiedziane zostały słynne słowa katechetyczne św. Cyryla Jerozolimskiego. IV Sobór Kartagiński (399) nakazuje, aby ci, którzy mają zostać ochrzczeni, „po nadaniu im imienia, nie powinni przyjmować chrztu od razu, ale po długiej wstrzemięźliwości od wina i mięsa, po nałożeniu rąk i częstych próbach” 62 . Nie ma tu wzmianki o czterdziestodniowym okresie na takie przygotowanie; jednak papież Syrycjusz (†398) w jednym liście zauważa, że ​​ochrzczeni otrzymywali imię dokładnie 40 dni przed chrztem i przez cały ten czas oczyszczali się zaklęciami, codziennymi modlitwami i postami 63 . W aktualnych przepisach liturgicznych istnieje szereg śladów takiego celu Pięćdziesiątnicy: dokładnie z jej połowy, od środy IV tygodnia Wielkiego Postu, w liturgii przedświęconej, oprócz zwykłej litanii o katechumenach, specjalna litania o „przygotowujących się do oświecenia (tj. do chrztu)” 64; w Wielką Sobotę i przez cały tydzień wielkanocny zamiast Trisagionu śpiewa się „Przyjmijcie chrzest w Chrystusa”; apostoł w liturgii Wielkiej Soboty z obrzędu chrztu; a przysłów, swoją drogą, w tej liturgii jest mnóstwo, bo podczas ich czytania, jak dowiadujemy się ze statutu Wielkiego Kościoła w Konstantynopolu z IX wieku. 65, patriarcha udzielił chrztu. Jednak najbardziej niezwykły w tym względzie jest następujący szczegół współczesnego statutu: w sobotę Łazarza zamiast Trisagion w liturgii „daj się ochrzcić w Chrystusa”, podczas gdy w Niedzielę Palmową jest to Trisagion. Oczywiście w sobotę Łazarza chrzest katechumenów odbywał się także miejscami, właśnie dlatego, że od początku Wielkiego Postu upływa zaledwie 40 dni. Ustaliwszy, że chrzest zbiegł się z Wielkanocą i postem, jako najświętszym czasem w roku, Kościół stopniowo przydzielał do tego czasu dwa inne sakramenty, które wymagały nie mniej oczyszczającego przygotowania, i ze względu na ten ostatni wydłużał post. Miało to miejsce przede wszystkim w przypadku pokuty, tego drugiego chrztu. Dyscyplina pokuty, tak złożona i surowa w pierwszych wiekach, najwygodniej była stosować podczas postu przed Wielkanocą. Już sobór w Ancyrze (314–315) wyznaczył Wielkanoc jako czas zarówno przyjęcia penitenta do kościoła, jak i przeniesienia go z najniższej kategorii pokuty do najwyższej. „Niech zostaną przyjęci do grona słuchających Pisma Świętego aż do wielkiego dnia Wielkanocy” – zarządził w sprawie tych, którzy w czasie prześladowań spożywali ofiary składane bożkom 66 . Według Grzegorza z Nyssy (†po 394 r.) „w dzień Wielkanocy przyprowadzamy do Boga nie tylko tych, którzy przez odrodzenie przemieniają się w źródle łaski, ale także tych, którzy przez pokutę i nawrócenie od martwych uczynków rozpoczynają życie wieczne” 67. Tym samym niemal równocześnie z samym postem powstał obecny zwyczaj postu w okresie Wielkiego Postu. Stąd przede wszystkim pokutna treść nabożeństwa w okresie Wielkiego Postu. Na pamiątkę tego celu Pięćdziesiątnicy w Kościele rzymskokatolickim odbywa się obrzęd tzw. „poświęcenia popiołu” w pierwszy dzień Pięćdziesiątnicy rzymskokatolickiej (w środę pierwszego tygodnia naszego postu). Kiedy zwyczaj cotygodniowej komunii ze św. Tajemnice wszystkich wierzących, Zesłanie Ducha Świętego stały się przygotowaniem do godnego przyjęcia tego sakramentu, co przypadało albo na dzień jego ustanowienia przez Zbawiciela – Wielki Czwartek, albo na Wielkanoc. „Dawno, dawno temu wielu” – mówi św. Chryzostom – lekkomyślnie i bez rozumu podeszli do Tajemnic św., a nawet w dniu, w którym Chrystus je ustanowił. Dlatego też ojcowie, widząc, jak wiele szkody wyrządza lekkomyślne podejście do nich, zgodzili się i wyznaczyli 40 dni postu... 68 abyśmy oczyszczeni z grzechów, które w ciągu roku wrosły, z duchową siłą stali się uczestnikami tej bezkrwawej Ofiary” 69. W innym miejscu Chryzostom zauważa, że ​​wszyscy w jego czasach obchodzili Pięćdziesiątnicę „dla właściwego przygotowania do przyjęcia komunii w święta wielkanocne”. Bł. Hieronim mówi także, że przez „czyn postu” „Pan przygotowuje dusze nasze do spożywania Jego Ciała” 70 . Pamięć o starożytnym zwyczaju komunii ze wszystkimi w Wielkanoc pozostała w obecnym nabożeństwie do komunii wielkanocnej „Przyjmij Ciało Chrystusa”, werset, choć stale śpiewany podczas komunii świeckich, ale jako „sakrament” składany tylko w Wielkanoc. Kiedy post przedświąteczny z tygodniowego postu stał się postem czterdziestodniowym, musiał przejść jeszcze jeden etap, aby uzyskać formę, a raczej czas trwania, jaki ma obecnie. Jak wiecie, obecnie Wielki Post, choć nazywany Wielkim Postem, trwa nie 40 dni, ale 48. Dzieje się tak dlatego, że Wielki Tydzień nie jest wliczony w Wielki Post, ale jest uważany za samodzielny post. Można by pomyśleć, że ten porządek postu powstał jednocześnie z inną praktyką, która ograniczała post do zaledwie 40 dni, włączając w to Wielki Tydzień Wielkiego Postu. Z powyższych świadectw Sokratesa i Sozomena dowiadujemy się dokładnie, gdzie i który z tych porządków panował w swoim czasie. Praktykę sześciotygodniowego postu przyjęto głównie w Rzymie, ale poza tym w Ilirii, Grecji, Egipcie i według Sozomena w Palestynie. Tam, gdzie przyjęto post sześciotygodniowy, rozpoczynał się on w poniedziałek szóstego tygodnia przed Wielkanocą, czyli od poniedziałku drugiego tygodnia obowiązującego postu prawosławnego. W związku z tym cały obecny pierwszy tydzień Wielkiego Postu nie został objęty tą praktyką. Pamięć o tej praktyce, która obecnie nie jest praktykowana, a główny jej zwolennik w starożytności, Kościół rzymski, pozostała w tym ostatnim kościele, że tajna modlitwa dzisiejszego poniedziałku, który obecnie przypada w Kościele rzymskim jako szósty dzień Wielkiego Postu, zaczyna się od słów: „Uroczyście składamy ofiarę na początek Pięćdziesiątnicy” 71. Że sześciotygodniowy okres postu wielkanocnego został przyjęty poza Rzymem w niektórych kościołach Wschodu, w związku z tym, oprócz Sokratesa i Sozomena, istnieją inne dowody, które w pełni potwierdzają dokładność instrukcji topograficznych tych historyków. Powyższe dwa świadectwa dotyczące Pięćdziesiątnicy Euzebiusza z Cezarei jasno pokazują, że autor wiedział o poście przed Wielkanocą, trwającym zaledwie czterdzieści dni. Św. Atanazy Wielki w jednym z orędzi wielkanocnych podaje następujące warunki na nadchodzący rok wielkanocny: „Czterdziestodniowy post rozpoczniemy 13 dnia Famenot (9 marca), a następnie po zakończeniu postu rozpoczniemy Wielki Tydzień. Święto Wielkanocne [jak wynika z kolejnego Wielkiego Tygodnia] 18 Farmuti (13 kwietnia) i zakończymy je [dosł. „odpoczywamy od niego”] 23 kwietnia Farmuti, a następnie 24-go obchodzimy niedzielę i do tych dni dodajemy 7 tygodni wielkiego święta Zesłania Ducha Świętego (Wielkanoc zatem przypadła 19 kwietnia tego roku) 72. Post przedświąteczny w Aleksandrii i za patriarchy Teofila (385-412), w którego orędziu wielkanocnym podano następujące warunki, nie był długi 30. Mehir (24 lutego) rozpoczynający Wielki Post, 5. Farmuti (31 marca) Wielki Tydzień, 11 Farmuti (6 kwietnia) – Wielkanoc 73. Wydłużenie czterdziestodniowego postu do 7 tygodni spowodowane było tym, że liczba dni postu nie powinna obejmować nie tylko niedziel przypadających na Pięćdziesiątnicę, ale – zdaniem Kościoła wschodniego – także sobót. Dzięki tym wyjątkom post przedświąteczny trwający zaledwie czterdzieści dni nie dawałby 40 dni postu i nie odpowiadałby idei Wielkiego Postu. Z wyjątkiem niektórych niedziel post sześciotygodniowy dawał jednak znaczną liczbę 36 (6x6), co papież Leon Wielki wyjaśnił jako dziesięcinę składaną Bogu z całego roku 74. Ponieważ jednak na Wschodzie sobota została wyłączona z liczby dni postu, aby uzyskać co najmniej liczbę 36 na dni postu przedświątecznego, konieczne było wydłużenie go do 7 tygodni (5 x 735; z dodatkiem św. sobota-36) 75 . Tymczasem Kościół Wschodni zawsze utrzymywał pogląd, że w sobotę nie można pościć w tym dniu. Kiedy w wyniku odstąpienia Kościoła rzymskiego od tego starożytnego zakazu, ustawodawstwo Kościoła wschodniego zaczęło nam o tym przypominać ze szczególnym naciskiem76, jest rzeczą naturalną, że Kościoły wschodnie, które dotychczas przestrzegały sześciotygodniowego postu przed Wielkanocą, przyjęły post siedmiotygodniowy. W tym samym kościele jerozolimskim, w którym Euzebiusz i być może Cyryl Jerozolimski (który w Wielki Piątek powiedział: „w minionych dniach Wielkiego Postu”) 77 znają czterdziestodniowy post, pielgrzym IV wieku. Sylwia z Akwitanii twierdzi, że trwa już 8 (!) tygodni postu przedświątecznego. Jeśli liczba ta jest wątpliwa co do jej wielkości, to Piotr, patriarcha Jerozolimy w latach 524-544, świadczy o tym, że 78 osób przestrzegało siedmiotygodniowego postu w swoim kościele. Jan, biskup Aten (ok. 680 r.) i Anastazjusz, patriarcha Konstantynopola, w encyklice z 782 r. świadczą o tym samym poście w Grecji. Post taki powinien upowszechnić się na Wschodzie najpóźniej w V w., sądząc po tym, że legitymizują go dekrety apostolskie 79, a św. Epifaniusz Cypryjski (†403) mówi o nim jako powszechnie uznawanym w Kościele 80. Wraz z ostatecznym i powszechnym ustaleniem czterdziestodniowego postu, stał się on w Kościele instytucją bardzo imponującą pod względem zewnętrznej wielkości, tak że w oczach tego ostatniego jego wewnętrzne znaczenie nie wzrosło zbytnio. Nic dziwnego, że pisarze i pisma IV i V wieku nie znajdują słów, które mogłyby opisać znaczenie i nienaruszalność tej instytucji. Wiadomo, że „Reguły Apostolskie”, pomnik być może starszy niż IV wiek, są już odczytywane w imieniu św. Apostołów, duchowieństwo zostało usunięte (z kapłaństwa), a laik został ekskomunikowany (od komunii, ponieważ okres nie jest określony, jest jasne, że do korekty) za nieprzestrzeganie Pięćdziesiątnicy 81. „Który chrześcijanin nie pości w św. Pięćdziesiątnicę, mówi św. Ambroży z Mediolanu († 897) – ujawnia zdradę i upór. Jakim jesteś chrześcijaninem, jeśli jesteś nasycony, gdy Pan pości?” 82. „W pozostałe dni pość” – mówi bł. Augustyn – jest lekarstwo lub zasługa; brak postu w Wielkim Poście jest grzechem” 83. § 3. Obraz postu w rozwoju historycznym. Prototypem postu chrześcijańskiego był post żydowski. Jeśli „testament wielkopostny” został dany Kościołowi chrześcijańskiemu przez samego Chrystusa i Jego apostołów, to początkowo post w Kościele z zewnątrz nie mógł różnić się od postu Żydów w Starym Testamencie. Podobnie jak apostołowie, którzy z pochodzenia i wychowania byli Żydami i przestrzegali świąt i rytuałów Starego Testamentu, musieli pościć na żydowski sposób, tak też robili pierwsi chrześcijanie. Bóg przez Mojżesza ustanowił tylko jeden dzień postu, dzień pojednania. Ponieważ jednak najważniejszą rzeczą w tym dniu nie był post, ale specjalne ofiary i rytuały podczas nich, to tylko te ofiary i rytuały są szczegółowo opisane w przepisach ksiąg Kapłańskich (rozdział 16) na temat tego dnia; o jego rozrywce mówi się w następujący, nie do końca określony sposób: „Ukorzcie swoje dusze i nie pracujcie”. Jak wynika z żydowskiego midraszu (starożytnej interpretacji) w tej części Księgi Kapłańskiej, wśród Żydów toczyły się od dawna spory naukowe dotyczące tego, jak rozumieć wyrażenie „ukorzcie (a dokładniej wyczerpajcie) swoje dusze”. Większość rabinów uważała, że ​​wyrażenie to zabrania spożywania pewnego rodzaju mięsa ofiarnego, czyli mięsa leżącego w pobliżu, padliny84. Tylko jeden rabin wyraził opinię, że oznacza to wstrzymywanie się od jedzenia w ogóle: „W imieniu R. Powiedzieli Izmaelowi: tu jest powiedziane: «Umęczajcie swoje dusze», a tam (Pwt 8,3) jest powiedziane: «Wyczerpał was, dręczył głodem»: tak jak tam przez „wyczerpanie” rozumiemy post, tak tutaj przez „wyczerpanie” mamy na myśli wstrzemięźliwość od jedzenia” 85. To ostatnie wyjaśnienie boskiego nakazu zostało przyjęte przez starożytne żydostwo, jednak z pewnymi ograniczeniami: oprócz powstrzymywania się od jedzenia zalecano inne metody „wyczerpywania duszy”, chociaż wstrzemięźliwość od jedzenia uznawano za rzecz najważniejszą i stawiano na pierwszym miejscu. „W dniu oczyszczenia zabrania się jedzenia, picia, mycia, namaszczania, zakładania sandałów i współżycia” – mówi główny nakaz talmudyczny dotyczący reżimu dnia oczyszczenia 86. Zakaz jedzenia i picia w dniu oczyszczenia był bezwarunkowy, co wyjaśniono dalej. „Kto spożył substancję spożywczą wielkości daktyla, licząc ją razem z kamieniem i kto wypił pełny łyk napoju, podlega karze” 87. „Człowiek pościł, a zapomniał, jadł i pił, kończy swój post” – mówi inny traktat Talmudu, specjalny „O poście” 88, w którym wszystkie instrukcje dotyczące reżimu dnia oczyszczenia są dołączone do każdego postu, nie tylko publicznego, ale także prywatnego 89, z tym wyjątkiem, że prywatny post można rozpocząć rano, a nie wieczorem poprzedzającym post. 90. Jeśli chodzi o porę dnia, w której kończył się post, w Talmudzie nie ma konkretnych wskazówek na ten temat. Chociaż dzień święty dla Żydów kończył się wieczorem, post najwyraźniej trwał aż do rana następnego dnia. Wynika to jasno z zezwolenia Talmudu na jedzenie przed nadejściem szabatu, jeśli post miał miejsce w piątek 91 roku. Pierwsi chrześcijanie także musieli wyobrażać sobie post w postaci całkowitego niejedzenia. Oprócz tego, że chrześcijaństwo zapożyczyło obraz postu od Żydów, świadczy o tym, że tak powiem, rytualna pozostałość takiego postu we współczesnej praktyce kościelnej. Jak widzieliśmy, aktualny statut Kościoła na trzy dni Wielkiego Postu wymaga postu właśnie w tej formie. Znamienne jest, że wśród tych dni wskazany jest także Wielki Piątek, dzień ukrzyżowania Pana, który według najbardziej prawdopodobnego założenia miał pierwotnie ograniczać się do postu przedświątecznego. W kościelnej regule postu w Wielki Piątek należy zatem dopatrzeć się pamięci o najstarszej formie postu przed Wielkanocą, takiej, jaką powinien on mieć, jak zobaczymy teraz, w I wieku, gdyby istniał wówczas przynajmniej w podstawowej formie jednego dnia. Nawet w IV i V wieku najgorliwsi chrześcijanie najwyraźniej nie chcieli zaznać kolejnego postu przez cały Wielki Post. „Niektórzy całe dwa dni obchodzą bez jedzenia” – mówi św. Chryzostom Ewagriusz (po 594 r.) o palestyńskich pustelnikach, że nie jedzą przez 2, 3 i 5 dni, czyli przez wszystkie dni, w które obowiązuje post (poszczenie było zakazane w sobotę i niedzielę) 92 . Już pisarz z I wieku Hermas, oprócz tej formy postu, zna dokładniej ten obraz postu (w postaci całkowitego niejedzenia) i inny, łatwiejszy. „W dniu, w którym pościcie, nie jedzcie nic oprócz chleba i wody” – mówi pasterz do Hermy. Należy jednak zauważyć, że z tych słów bardzo trudno wyciągnąć jakiekolwiek wnioski na temat sposobu postu ówczesnych chrześcijan. Faktem jest, że jest to tylko instrukcja, rada dla Hermy od jego niebiańskiego przywódcy. Instrukcja często nie potwierdza status quo, ale je zmienia. I Erma wcale nie zamierza tu opisywać praktyki postu, która istniała w jego czasach. Na pytanie pasterza: „Jak pościć?” - odpowiada: „Jak pościłem jak zwykle, tak poszczę”, po czym otrzymuje wyrzut: „Nie umiecie pościć do Boga, a post, który wykonujecie, jest bezużyteczny”. Z dalszych instrukcji pasterza jasno wynika, że ​​główną wadą, jaką dostrzegł w praktyce postu w tamtym czasie, był brak tzw. „postu duchowego”, czyli wstrzemięźliwości od grzechów. Ale oprócz tego istotnego niedociągnięcia pasterz widzi w poście tego czasu jakiś zewnętrzny, że tak powiem, brak fizyczny i daje temu wyraz poprzez wymóg spożywania w dniu postu wyłącznie chleba i wody. Oczywiście niektórzy ówcześni chrześcijanie, kontynuując wstrzemięźliwość w środę i piątek (to są posty, o których tutaj mówi Hermas: nazywane są „dniami postu”) aż do wieczora, spożywali regularne posiłki wieczorem, tak jak to robią teraz Żydzi podczas niektórych postów, prawdopodobnie w oparciu o starożytną praktykę. Erma nie aprobuje takiej praktyki i chciałaby, aby jedzenie w dni postne, skoro jest już dozwolone, było najprostsze – chleb i wodę, wskazując podstawę i cel tego wymagania: „Po obliczeniu, jakie wydatki ponieślibyście w tym dniu na żywność, wzorując się na innych dniach, odłóżcie to, co z tego dnia zostanie i rozdajcie wdowie, sierocie lub biednemu”. W tym miejscu Hermy mamy zatem dowód na pierwsze pojawienie się niezależnego chrześcijańskiego sposobu postu, w każdym razie innego, już zaczynającego odbiegać od postu żydowskiego: oprócz całkowitego niejedzenia w ciągu dnia, uznano już potrzebę dodania pewnych ograniczeń w rodzaju pożywienia. Można powiedzieć jeszcze więcej: uważa się za możliwe zastąpienie całkowitego niejedzenia poprzez spożywanie skąpego pożywienia, takiego, które później otrzymało nazwę „jedzenie na sucho”. Sądząc po tym, że ten sposób postu jest jedynie zalecany, można o nim powiedzieć, że jego idea dopiero zaczynała kształtować się w społeczeństwie chrześcijańskim, które w przeważającej części podążało za żydowską praktyką postu w postaci całkowitego niejedzenia, prawdopodobnie z wieczorną racja na cały posiłek. Należy jednak zauważyć, że ta idea w chrześcijaństwie nie była, że ​​tak powiem, całkowicie oryginalna i mogła zostać w niej wpojona przez praktykę żydowską. W Talmudzie w wigilię postu zabrania się „spożywania dwóch dań, jedzenia mięsa i picia wina” 93 . Starożytna praktyka żydowska nie była więc obca także idei ograniczania rodzaju pożywienia; Ponieważ jednak cały dzień postu upłynął na całkowitym niejedzeniu, ograniczenie to przeniesiono na wigilię postu. Zastąpienie całkowitego niejedzenia skromnym jedzeniem nastąpiło, gdy tygodniowy post został przedłużony do 40 dni. „Należy pościć przez cały Wielki Post z jedzeniem na sucho” – potwierdza Sobór w Laodycei (Ave. 8 – odnośnie zwyczaju niektórych zezwalania na post w Wielki Czwartek), a także Konstytucje Apostolskie 94. Jan Chryzostom podaje, że przez cały Wielki Post niektórzy jedli jedynie chleb i wodę, a przynajmniej nie spożywali do pożywienia wina, oliwy i innych przypraw 95. Bł. Hieronim mówi: „Najściślejszy post składa się z wody i chleba” 96. Choć post już tak wcześnie w chrześcijaństwie zaczął zastępować żydowską formę całkowitego niejedzenia inną – ograniczenie rodzaju pożywienia – i mógł to robić nawet pod wpływem samej praktyki żydowskiej, to jednak przez długi czas w Kościele chrześcijańskim post nie mógł być przedstawiany inaczej niż pod pierwszą formą – w formie niejedzenia, przynajmniej do wieczora. Zwłaszcza Wielki Post, jako najstarszy, przez długi czas był sprawowany tylko w ten sposób i nadal był sprawowany w ten sposób nawet wtedy, gdy trwał czterdzieści dni i gdy taki post stał się bardzo trudny. Nie mówiąc już o czasach św. Ireneusza, kiedy dla tych, którzy „mierzyli” post przedświąteczny o 40 godzin, inny sposób postu był nie do pomyślenia, nawet w IV i V wieku dni Pięćdziesiątnicy spędzano na niejedzeniu aż do wieczora. „Poczekaj trochę (z jedzeniem): wkrótce koniec dnia” – mówi św. Ambroży 97. „Czekasz z jedzeniem do wieczora, ale cały dzień spędzasz w sądzie” – potępił święty. Bazylego Wielkiego do swoich słuchaczy w okresie Wielkiego Postu 98. „Nie myślmy, że samo niejedzenie do wieczora wystarczy do naszego zbawienia” – powiedział św. Chryzostoma: „Po co pościć, powiedz mi, skoro całymi dniami nie jesz, a cały dzień oddajesz się zabawom, żartom, a nawet krzywoprzysięstwu i oszczerstwom” 99. W szczególności i dokładniej to niejedzenie wyrażało się w zniesieniu obiadu na rzecz dni postnych (w ówczesnej terminologii śniadanie, prandium) i zadowalaniu się jednym obiadem (soena). „W dni postu” – napomina bł. Augustyna, „to, co zjemy na obiad, wykorzystamy dla ubogich, a nie na przygotowywanie wystawnych obiadów z potrawami dla najbardziej wyrafinowanych smaków” 100. „Jak wyschnie w organizmie” – potępia współczesnych Piotr Chryzolog, „im będzie pełniejszy w portfelu, ale poszcząc, oddawajmy obiad ubogim” 101. Obowiązujący statut kościoła również uznaje za warunek konieczny „jeden posiłek”, spożywanie raz dziennie post; ale przyjęcie to nie pokrywa się z obiadem lub kolacją, ale w okresie pomiędzy nimi, czyli lub po Nieszporach, co w tym przypadku następuje nieco wcześniej, bezpośrednio po godzinach, jak w Wielkim Poście, lub o 15.00 przed Nieszporami, jak w inne dni postne – środy i piątki itp. 102. Jeżeli dozwolone są dwa posiłki dziennie, ustawa nie uważa tego za post, choćby w tym dniu zabronione było spożywanie ryb; np. o Wigilii Narodzenia Pańskiego i Objawienia Pańskiego, które przypadają w sobotę lub niedzielę, statut mówi: „Nie ma postu”, natomiast podczas posiłku „jemy gulasz z oliwą, ale nie jemy ryb” 103. A to dlatego, że w tym przypadku posiłek przypada zarówno po liturgii, jak i po nieszporach: „Po zakończeniu liturgii nie udajemy się na posiłek, ale do przedsionka kościoła tym, którzy siedzą w przedsionku, refektarz daje nam kawałek chleba lub mały bochenek pszenicy, kilka fig i daktyli oraz jeden kielich wina, aby nie nazywało się to postem” 104 . „Po odprawie jemy nieszpory z oliwą” 105. W Karcie zapewniony jest jeden posiłek dziennie tylko w te dni, w które wymagane jest jedzenie na sucho 106. W obowiązującym Statucie jest to uważane za post we właściwym znaczeniu. A taki post obowiązuje tylko przez pięć dni każdego zwykłego tygodnia Wielkiego Postu (z wyłączeniem pierwszego i Wielkiego Tygodnia, gdzie obowiązują szczególne zasady). W sobotę i niedzielę, kiedy wymagane są dwa posiłki oraz dozwolony jest olej roślinny i wino, nie obowiązuje post. I taki porządek postu przyjęto już w IV wieku. „W dniu Pięćdziesiątnicy poszczą przez całe dnie, z wyjątkiem soboty i niedzieli” – mówi św. Ambroży 107. Bazyli Wielki zaświadcza również, że za jego czasów pościli tylko 5 dni w tygodniu podczas Wielkiego Postu 108. Św. Chryzostom nazywa sobotę i niedzielę dniami odpoczynku dla ascetów Wielkiego Postu 109. W tych dniach sobota i niedziela, w które post nie tylko nie był zalecany, ale wręcz surowo zabroniony 110, wielokrotnie przerywając Pięćdziesiątnicę, postawiły przed kanonikami kościelnymi trudny dylemat: albo odejść od starożytnego zwyczaju nieposzczenia w tych dniach, albo poświęcić wysoki, który natychmiast po jego ustanowieniu zyskał wielką sympatię w świecie chrześcijańskim i stał się powszechny, wraz z ustanowieniem Pięćdziesiątnicy, zmieniając ją z integralnego, ciągłego czterdziestodniowego postu w 6, 7 pięciodniowych postów. Jedynym wyjściem z tej trudności było wymyślenie takiej formy postu w sobotę i niedzielę, która nie będąc postem we właściwym znaczeniu tego słowa, nie przerywałaby zbyt gwałtownie postu wielkopostnego. Widzieliśmy, że żydowska praktyka, która w dawnych czasach nie mogła nie służyć jako rytualny wzór dla Kościoła, nakreśliła tę formę postu dla Kościoła, zabraniając spożywania mięsa (i wina) w dni poprzedzające Wielki Post. Tymczasem w ogóle idea wegetarianizmu w postaci wstrzemięźliwości od mięsa nigdy nie była ludzkości obca, choć ogólnie wydawało się to nie do końca wykonalne lub nieprędko wykonalne (w czasach, gdy „wilk będzie pasł się z barankiem”). Wszystko to nie mogło nie skierować myśli Kościoła w stronę możliwości tego rodzaju ograniczenia żywności, jako ograniczenia, które nie byłoby postem, ale byłoby mu jednocześnie bliskie. „Pościmy” – mówi Cyryl Jerozolimski, „powstrzymując się od wina i mięsa” 111. Jeśli jednak dla dwóch pierwszych form postu – całkowitej wstrzemięźliwości i „suchego jedzenia” (jedzenie samego chleba) – istniały gotowe modele dla Kościoła (w praktyce żydowskiej) i formy te były całkowicie naturalne i sugerowane przez siebie, to ta forma postu w postaci wstrzemięźliwości od niektórych rodzajów pożywienia za zgodą innych, choć nie była to nowość dla świata starożytnego (istniały nawet szkoły filozoficzne, które zabraniały pewnych rodzajów żywności, na przykład fasoli pitagorejskiej), ale była to forma bardziej sztuczna i złożonej formie, aby można było ją łatwo i szybko opracować. U tego samego historyka Sokratesa, który wprowadza nas w proces stopniowego wydłużania postu przedświątecznego z tygodniowego do czterdziestodniowego, znajdujemy także informację o, że tak powiem, ewolucji, jakiej doświadczyła ta forma postu, czyli wstrzemięźliwości od mięsa. „Nieporozumienie – mówi Sokrates – dotyczy nie tylko liczby dni postu, ale także koncepcji wstrzymywania się od jedzenia, ponieważ niektórzy wstrzymują się od jedzenia wszelkiego rodzaju zwierząt, inni ze wszystkich zwierząt ożywionych jedzą tylko ryby, a niektórzy jedzą ptaki wraz z rybami, twierdząc, że ptaki według legendy Mojżesza również wyszły z wody. Niektórzy wstrzymują się nawet od owoców i jaj, inni jedzą tylko suchy chleb, niektórzy nawet tego nie jedzą, a jeszcze inni poszcząc do dziewiątej godziny, potem zjadają wszystko rodzaje pożywienia” 112. Sozomen, który na ogół powtarza Sokratesa, nie zauważa tej różnicy w poście wielkopostnym, wskazując jedynie na różnicę w czasie jego trwania. Tak więc wkrótce po przyjęciu w Kościele wstrzemięźliwości od mięsa jako jednej z możliwych form postu, uczyniono wyjątek dla niektórych rodzajów mięsa, nie tylko ryb, jak obecnie, ale także ptaków. Ale ostatni rodzaj wyjątku, jako pozbawiony podstaw, wkrótce zniknął i pozostał tylko pierwszy. Za zezwoleniem na spożywanie ryb w okresie Wielkiego Postu można kierować się następującymi przesłankami: 1) przekleństwo Boże po Upadku skierowane było konkretnie na ziemię, a nie na wody i ich mieszkańców; 2) ryba należy do żywiołu, z którym związany jest chrzest; 3) w historii stworzenia mówi się: „Duch Boży unosił się nad wodami” 113. Teraz kościelna praktyka postu musiała ustalić pewien związek z innymi pokarmami, a mianowicie jajami i mlekiem. Również w tym względzie istniały „nieporozumienia” i wahania, o których, jak widzieliśmy, wspomina również Sokrates. Według niego w Wielki Post (a dokładniej, prawdopodobnie w dni mniej rygorystycznego postu – sobotę i niedzielę) niektórzy „powstrzymują się nawet od owoców i jaj”. Oczywiście w czasach historyka nie było rozróżnienia między osobami i warzywami w odniesieniu do postu. Sądząc po tym, że w Kościele rzymskokatolickim mleko i jajka nadal uznawane są za pokarmy wielkopostne i dozwolone przynajmniej w niedziele Wielkiego Postu, można sądzić, że taki zwyczaj jest w tym kościele od dawna przyjęty. Poza tym praktyka ta została przyjęta w Kościele ormiańskim. Praktykę tę potępił Sobór w Trullo nr 114 i jedynie Ormianie zostali wymienieni jako wyznawcy. Ponieważ jednak reguła soboru potępia chrześcijan rzymskich jedynie za post w sobotę, można sądzić, że do czasu soboru w Rzymie porzucono tę praktykę, jeśli istniała tam wcześniej, a następnie, do czasu podziału kościołów, została ona przywrócona. Tydzień Sera pozostaje jej pomnikiem w Kościele prawosławnym. Tak więc mniej więcej do VIII wieku. Obecna forma Wielkiego Postu została ostatecznie rozwinięta w Kościele prawosławnym w nawiązaniu do obrazu postu. Jednak do tego czasu został opracowany tylko pod względem głównych cech, ale nie w szczegółach. Za normę postu uznawano nie całkowitą abstynencję, niemożliwą przy tak długim poście, ale skromną dietę składającą się z chleba i wody lub w prostocie zbliżoną do tego - z roślin ziemnych, przy czym taki pokarm przyjmowano raz dziennie wieczorem (na wczesny obiad). Uznano, że ten reżim jest konieczny tylko przez pięć dni w każdym tygodniu postu. W sobotę i niedzielę nie tylko uznano to za niepotrzebne, ale wręcz zakazano. Na te dni ustalono lekki, ledwo zauważalny sposób postu, ustalony z długimi i znacznymi wahaniami, ale pod koniec tego okresu został on całkowicie zdeterminowany. Oczywiście mięso zwierzęce i drobiowe, mleko i jaja uznano w dzisiejszych czasach za niedopuszczalne do spożycia. Wino, które nie tylko praktyka żydowska, ale także wczesnochrześcijańska 115 stawiała w stosunku do reżimu wielkopostnego na równi z mięsem, uznawane jest za wielkopostny produkt spożywczy, podobnie jak ryby. O dopuszczalności dwóch ostatnich pokarmów w czasie postu można wnioskować zarówno z milczenia o ich niedopuszczalności w przepisach katedralnych dotyczących tej tematyki, jak i z faktu, że w praktyce kolejnych czasów, począwszy od IX w., produkty te jednomyślnie uznawano za nienaruszające postu. Praktyka kościelna późniejszych czasów zachowała w niezmienionej formie podstawowe zasady postu, rozwinięte w złotych i srebrnych okresach historii Kościoła, a jedynie rozwinęła ich zastosowanie we wszystkich szczegółach i szczegółach, starając się zawsze pozostać wiernym przykazaniom świętej starożytności. Z tego starannego, wielowiekowego rozwoju, który zakończył się mniej więcej w XIV wieku, wieku ostatecznego ukształtowania się statutu kościelnego obowiązującego obecnie w naszym kraju (Jerozolimie), a raczej, który pozostał nie do końca ukończony, powstały zasady postu obowiązującego w obecnym statucie, nadane przez Triodion i Typikon. Aby namalować obraz ich rozwoju do współczesnej formy, konieczne jest wyobrażenie sobie tych pomników, które stanowią materiał dla tej historii. Jest to seria starożytnych statutów lub typikonów różnych klasztorów wschodnich i rosyjskich, odzwierciedlających praktykę obowiązującą w ich czasach, choć być może czasami wprowadzając w niej niewielkie zmiany. Szereg takich statutów zaczyna się od „Testamentu” (ϒ ποτύπωσις), przypisywanego św. Teodorowi Studycie, być może bezpodstawnie, ale w każdym razie pomnikowi jego czasów około (IX w.) i stanowiły podstawę tzw. Statutu Studytów. Następnie następuje „Testament” (Κανών καϊτύπος lub Διατύπωσις) św. Atanazego z Atosa (†1000), podobny do pierwszego; typikon patriarchy Aleksieja Konstantynopola (1025–1043) w odręcznym tłumaczeniu na język słowiański (w Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej); typikon podarowany w 1118 r. przez cesarzową Irenę klasztorowi żeńskiemu Najświętszej Bogurodzicy w Konstantynopolu; typikon klasztoru Pandokratorów w Konstantynopolu, nadany mu przez cesarza Jana Komnena w 1136 r.; typikon nadany przez Leona, biskupa Argos i Nauplii w 1142 r. jednemu klasztorowi; typikon klasztoru Evergetian w Konstantynopolu, pisany w latach 1143–1152; typikon podany w 1152 r Cesarz Izaak Komnen do jednego klasztoru w Azji Mniejszej; typikon nadany w 1192 r. przez św. Sawwę z serbskiego klasztoru Hilandar Athos; typiki klasztorów - Św. Konstantynopol. Mamanta z 1146 r. i Azja Mniejsza św. Eliasz z 1162 r., Cypryjska Matka Boża z 1210 r., podarowana mu przez Hieromonka Neila; „Orbel Triodion” XII-XIII wiek. w słowiańskim rękopisie Cesarskiej Biblioteki Publicznej; Typikon słowiański z 1553 r. w rękopisie Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej 116. Należy do nich zaliczyć także Taktikon Nikona Czarnogóry z XIV w. oraz Nomocanon Wielkiego Brewiarza, opracowany w XV-XVI w. Porównując zalecenia aktualnej karty dotyczące reżimu postu tego czy innego dnia lub całego okresu postu z tymi samymi zaleceniami wymienionych statutów, wyraźnie widzimy, jaką ewolucję przeszła każda z tych instrukcji. Czasami instrukcje obowiązującej karty, podane w Triodionie Wielkopostnym i rozdziale 32. Typiki dotyczące postu tego samego dnia na pierwszy rzut oka nie zgadzają się ze sobą. Najstarszy zachowany statut postnego ϒ ποτύπωσις św. Teodora Studyty z IX w., a także „Testament” św. Atanazego z Athosa z X w. zalecały w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu następujący posiłek: jednopopołudniowe pikle (ɑ λμαία, np. kiszona kapusta) bez oleju, suszone figi po 5 sztuk i w miarę możliwości kasztany oraz suszone gruszki i śliwki. Jako napój zamiast wina przepisywany jest tzw. Eukraton (dosłownie „przyjemna mieszanka”) pieprzu, kminku, anyżu i ciepłej wody na całe Pięćdziesiątnicę, z wyłączeniem dni bardziej uroczystych (ten sam napój w statucie św. Aleksieja nazywany jest „uchem rivithiny” 117, a w Orbel Triodion „jukho slanitkovo z piprem (pieprz św. Aleksieja) i miód.” Tę samą ustawę na pierwszy tydzień podaje statut P. Aleksieja, z dodatkiem ograniczenia dotyczącego chleba: chleb „w jednej ćwiartce” (ale z dodatkiem gotowanych śliwek), ograniczenie dotyczące chleba wprowadza także Typikon klasztoru Pandokratów z 1136 r.: „W pierwszym tygodniu będzie ofiarowywanych mniej chleba niż zwykle, po kawałku”. Wprowadzono także ograniczenia dla innych produktów dozwolonych przez św. Teodora: w typikonach Ireneusza i Evergetidesa dozwolona jest tylko namoczona fasola (sochivo) i surowe warzywa lub warzywa, według pierwszego - „może owoce”. Jednak bardzo wcześnie reżim ten zaczął się nasilać przez kilka dni pierwszego tygodnia, a przede wszystkim przez pierwszy dzień postu. I tak już Typikon klasztoru Pandokratów zauważa: „Jeśli niektórzy chcą spędzić ten pierwszy dzień bez jedzenia, jak to ma w zwyczaju wielu, mogą to zrobić według własnego uznania”. Typografia imp. Ireny 1118 i Evergetidsky XII wiek. pierwszego dnia zabronione jest jedzenie, a przez pierwsze dwa dni Orbel Triodion. Z drugiej strony istnieje tendencja do łagodzenia w pewnym sensie starożytnej surowości. Typikon klasztoru Pandokratorów pozwala na wino przez pierwszy tydzień, tylko w mniejszej ilości niż zwykle; Orbel Triodion pozwala na to dla chorych i starych. Wynikiem tych wszystkich tendencji w rozwoju reżimu postu w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu był prawdopodobnie aktualny statut jej postu, który Triodion i rozdział 49. Typikon określa bardziej szczegółowo niż rozdział 82. Typicon. Po pierwsze, w statucie czytamy: "Nawet przed środą nie dokonujcie presankcji, przez którą zgodnie z tradycją należy pościć przez całą bractwo. Kto może, niech pości aż do pięty. Święta Góra Typik w ogóle nie nakazuje jedzenia pierwszego dnia; we wtorek, środę i czwartek wypada jeść jeden litr chleba i wodę i nic innego, jak tylko wymaganie soli do chleba". Tutaj, jeśli chodzi o sposób postu przez pierwsze pięć dni, wskazuje się na podwójną praktykę i, jak to często bywa w Karcie z zasadami postu, każdy może wybrać, co mu się podoba. Według pierwszej praktyki najwyraźniej do środy nic nie jedli. I właśnie po to, aby nie naruszyć tak ścisłego postu, jak stwierdza statut, pierwsze dwa dni postu nie mają liturgii dla osób wcześniej uświęconych (ponieważ podczas liturgii przyjmowanie Świętych Darów jest nieuniknione). Praktyka ta jest oczywiście uznawana przez Kartę za najlepszą, dlatego też stawiana jest na pierwszym miejscu i tym samym wyniesiona do rangi swoistego prawa. Ten nakaz Statutu, niejasny ze względu na swoją zwięzłość (podany tutaj mimochodem), został już dość jasno (bardziej szczegółowo) sformułowany w rozdziale 32 Typikonu, który dotyczy konkretnie wielkopostnego reżimu Wielkiego Postu. „W święty i wielki 40., pierwszy dzień pierwszego tygodnia, czyli w poniedziałek, w żadnym wypadku nie wypada jeść i tak w drugi”. Zasada oczywiście nie jest łatwa, dlatego w statucie od razu pojawia się uwaga: „Kto nie może uratować pierwszych dwóch dni, chleb i kwas chlebowy je we wtorek na nieszporach [nie w poniedziałek!]; to samo robią starzy”. Bez względu na to, jak trudny jest taki post, statut (przede wszystkim w rozdziale 49 Typ. i Triodi) wskazuje, ale jako radę, praktykę jeszcze trudniejszą, ale oczywiście duchowo i bardziej obiecującą: „Niech ten, kto może, pości do pięty”. „Post” – oczywiście w tym sensie, w jakim „braterstwo pości” przez pierwsze dwa dni, czyli w sensie całkowitego niejedzenia 118. Ta rada, która wywołałaby oburzenie u współczesnego lekarza, osobie dobrze znającej historię Kościoła nie może wydawać się ani dziwna, ani okrutna: pięć dni całkowitego niejedzenia (właściwie 4 1 2) z jedzeniem tylko w sobotę i niedzielę - dość powszechna metoda starożytnych postów. Chrześcijanin jest zaproszony, aby raz w roku doświadczyć tej techniki i dzięki temu zapoznać się z całym obszarem duchowych doświadczeń, których z pewnością nie można osiągnąć w żaden inny sposób (por. § 1); w Ameryce niestety nadal przeprowadza się eksperymenty i bardziej ryzykowne, nie z powodów religijnych; Nie mamy odwagi przypominać dzisiejszym czytelnikom starożytnych doświadczeń czterdziestodniowych postów. Aby całkowicie wyczerpać kwestię, ustawa oprócz tej praktyki, która jest surowsza od tej, którą zaleca, wskazuje także na praktykę łatwiejszą w porównaniu z tą drugą. „Święty typik górski w pierwszym dniu uboju wcale nie nakazuje jedzenia; we wtorek, środę i czwartek wypada jeść jeden litr chleba i wody i nic więcej, chyba że trzeba do chleba solić”. Reguła Atonicka, przeżywana przez św. Atanazego według legend św. Teodor Studyta, okazał się tu łagodniejszy, podobnie jak w ogóle reżim postu Reguły Studyckiej był łatwiejszy niż jerozolimski (w środy i piątki wolno było wszystko, jeśli przypadały na nie dwunaste święta): post obowiązywał tylko w poniedziałek, natomiast w pozostałe dni pierwszego tygodnia aż do czwartku dozwolone było jedzenie suchej żywności, przy czym najsurowsze było chleb i woda (prostota reżimu bez wzmianki o różnych „koperku z miodem” świadczy o wielkiej starożytności praktyka). Która z dwóch praktyk – Jerozolima czy Athonite-Studio – jest lepsza, czas wyraźnie pokazał, a zwłaszcza fakt, że na samej Świętej Górze pierwsza praktyka jest obecnie całkowicie akceptowana. „Dzisiaj na Athos, po obfitym wieczornym posiłku ostatniego dnia Maslenicy, pod koniec Komplety, zamyka się wszystkie krany z zimną wodą w klasztorze i pozostawia w tym położeniu do środy, kiedy to po wcześniej uświęconej liturgii bracia otrzymują kawałek chleba i wrzącą wodę z kostki na herbatę” 119. Skoro wskazana uwaga Triodiona, zapożyczona z rozdziału 49. Typikon przyłącza się w nim do nabożeństwa poniedziałkowego, to nie przesądzają one jeszcze z góry kwestii reżimu postu w pozostałe dni pierwszego tygodnia, z wyjątkiem jednak wtorku, który pod tym względem jest tożsamy ​​z poniedziałkiem. Dlatego też pozostawiając bez wskazania wtorkowy posiłek, którego nie powinno być, Triodion dopiero w nabożeństwie środowym powraca do zasad postu i przepisuje na ten dzień następujący posiłek: „W ramach posiłku jemy suchą karmę, pijemy sok i miód”. Rozdział 32 Typikon ujawnia koncepcję jedzenia na sucho jedynie wtedy, gdy mówi o tym samym posiłku: „W środę, po wcześniejszym uświęceniu osób wcześniej uświęconych, podaje się posiłek, a my jemy ciepły chleb i ciepłe pokarmy roślinne, podaje się także koper i miód”. Warzywa (jednak surowe) uważane są za suchą żywność, jak widzieliśmy już w Konstytucjach Apostolskich. „W czwartek tego tygodnia nie zapewniamy posiłku, lecz pozostajemy na czczo [znowu słowo w znaczeniu całkowitego niejedzenia, jak w pierwszej instrukcji dotyczącej postu – w poniedziałek] aż do pięty: wtedy jemy w ramach posiłku” – zauważa Triodion i triodowa część Typikonu zaraz po właśnie podanym wskazaniu posiłku w środę, czyli w nabożeństwie środowym. W nabożeństwie czwartkowym i wtorkowym wymowne milczenie na temat posiłku. Jednakże w wyrażeniach „nie podajemy posiłków”, „wtedy jemy to, co jest wliczone w posiłek” kryje się ukryte przekonanie, że skromne jedzenie poza posiłkiem, chlebem i wodą „i nic więcej, chyba że do chleba wymagamy soli” (patrz wyżej), nie byłoby profanacją tego czwartku, dlatego rozdział 32 mija w milczeniu. Przepisy postu zwracają szczególną uwagę na piątek pierwszego tygodnia, z jednej strony jako zachowanie trudnego pięciodniowego postu, z drugiej strony jako dzień, w którym rozpoczyna się już sobota (wieczorem) (a w sobotę nie ma w ogóle postu) i obchody (jeszcze po południu) wspomnienia Świętego Wielkiego Męczennika Teodora Tirona. Karta przewiduje na ten piątek „gotowaną fasolę z białymi i czarnymi oliwkami (μετα ελαι ϖ ν άσπρων καί μαύρων) oraz kiszoną kapustę i kolivo” oraz „jeden piękny kieliszek” wina. Statut P. Aleksieja i klasztoru Pandokratów idzie dalej: „Do solonej kapusty wlewają oliwę” i do tego kielich wina. Typikon imp. Irina robi ostatni krok w stronę pozwolenia: „W piątek należy zjeść napar (naczynie w płynie), dwa dania: jedno z oliwą, drugie bez oliwy i pić wino w małych ilościach”. Evergetowski Typikon już powraca: „W ten piątek należy zjeść pewne dwie potrawy gotowane bez oleju i w wielkim stylu wypić najlepsze wino”. T. Och, statuty jednomyślnie dopuszczają w tym dniu wino i wahają się, czy dopuszczać olej roślinny, a nawet gotowane jedzenie. Wahanie to znalazło odzwierciedlenie także w obowiązujących przepisach dotyczących piątku. „I wchodzimy na posiłek i jemy wino i oliwę na litość boską; takie było przyjęcie w Ławrze naszego czcigodnego ojca Savvy i klasztoru czcigodnego wielkiego Eutymiusza [autorów założenia Reguły Jerozolimskiej]; ale teraz nie robimy tego ze względu na uczciwość dnia, w przeciwnym razie jemy konfiturę ze śliwkami bez oliwy i armei”, czyli posiłek jest wskazany zgodnie z receptą ϒ ποτύπωσις' i św. Teodora na każdy dzień pierwszego tygodnia, a od αλμαία solenia (lub. Aleksieja: solona kapusta) wytwarza się z armei. Ale jednocześnie dodano: „Ci, którzy chcą jeść suchą karmę, tak jak w środę”. Godne uwagi jest to, że ostateczny dekret niniejszego Statutu nie pozwala w tym dniu na wino, pomimo jednomyślności starożytnych Statutów w tej kwestii. Sobota pierwszego tygodnia, zgodnie z przepisami, jest już świętem bezpośrednim (świąteczne zamieszanie po każdej pieśni kanonu; nie ma doksologii tylko ze względu na post), drogiej pamięci cudu św. Teodory i nie można tego uznać za szczególną korzyść z postu. Posiłek tego dnia jest jeszcze bardziej uregulowany w statutach, ale „zezwolenie”, jakie dają na ten dzień, jest wspólne dla wszystkich sobót, a także niedziel Wielkiego Postu. Według statutu ϒ ποτύπωσις’ tego dnia rano i wieczorem podano dwie potrawy gotowane z masłem i dwa piękne wina; prawie taki sam według statutu P. Aleksieja i innych; ale wiele ustaw dopuszcza ten dzień i następny, a także we wszystkie soboty i niedziele. post i oskórek czaszki lub oktację, tj. ostrygi, raki itp. (statut cesarza Ireny, mon. św. Mamanta i Eliasza, typ św. Sawy Serbii, Pandokrator), nawet wiąz (τα νεΰρα - Pandocr.), oraz jeden przywilej i ryby (statut cesarza Ireny i Ewgetidskiego, „jeśli któryś z miłujących Chrystusa ofiaruje pocieszenie”) 120. Obecny Statut powraca więc do najstarszych tradycji, omijając wszelkie późniejsze wahania w tej kwestii, gdy podaje takie wskazówki dotyczące stołu w pierwszą i następną oraz we wszystkie zwykłe soboty i niedziele Wielkiego Postu w okolicach soboty: „I jemy gotowaną fasolę z białymi i czarnymi oliwkami [wyrażenie zaczerpnięte od ϒ ποτύπωσις 'a dotyczące posiłku w pierwszy piątek Wielkiego Postu] i gotujemy z świerk; Pijemy wino według piękna [a nie 2, jak w ϓ ποτύπ.] przez wzgląd na świętego”, o niedzieli: „Do posiłku jemy gulasz z oliwą, a nie rybę; A jeśli księżyc świeci, pijemy wino odłożone na chwałę Bożą po dwa kielichy” [przewaga nad szabatem]. Dodatek „a nie ryba” jest echem wahań starożytnych ustaw, podobnie jak uwaga („patrz”) pod sobotą: „W Wielkim Poście wypada jeść ryby dwa razy – w święto Zwiastowania i Kwitnienia”. W 32 rozdz. jeszcze bardziej zdecydowanie: "Ryby w całej okazałości. Przez 40 dzień nie ważymy się jeść niczego poza Świętem Zwiastowania Najświętszego. Theotokos i Tygodniami Kwiatów." Kolejny typikon słowiański z 1553 r. (Synod Moskiewski. bib.) w odniesieniu do ostatniego punktu innej opinii: „W sobotę i tygodniu (1 tydzień) wszyscy mnisi i świeccy jedzą oliwę i wino; zwłaszcza świeccy, jeśli chcą, w pierwszym tygodniu powinni jeść także ryby; przez cały Wielki Post nakazuje się im jeść ryby cztery razy, jeśli chcą: w tygodniu prawosławnym i w tygodniu czci Krzyża Świętego, w tygodniu kwitnienia i w święto Zwiastowania” 121. Tutaj widzimy ostatnie wahania w tej kwestii z wyraźną skłonnością do obecnego rozwiązania. „W pozostałe tygodnie pościmy do wieczora przez 5 dni i jemy suchą karmę, z wyjątkiem sobót i tygodni”. Taką krótką i prostą instrukcję, i to dopiero w rozdziale 32, podaje aktualny Typikon odnośnie jedzenia w ciągu całych 2-6 tygodni postu (jedzenie suche w wyjaśnionym powyżej znaczeniu). Jednak w tej kwestii w starożytnym statucie było wiele wahań, a obecna instrukcja jest ich wynikiem. Prawie wszystkie starożytne ustawy miały tendencję do rozróżniania 5 dni postu w tygodniu (sobota i niedziela w rzeczywistości nie są dniami postu), wyznaczając niektóre z nich bardziej rygorystycznym postem. Według jednych przepisów post wzmaga się w poniedziałek, środę i piątek, według innych dopiero w dwa ostatnie dni. Większość starożytnych ustaw wymaga, aby tylko przez te dwa lub trzy dni post był taki sam jak w pierwszym tygodniu; na wtorek i czwartek wydano pozwolenie na oliwę i wino; w przywileju cesarskim Irina zarówno na środę, jak i piątek. Ale najstarsze statuty - Hipotypoza i św. Aleksiej - dopuszczają gotowanie bez oliwy i wina w poniedziałki, wtorki i czwartki Wielkiego Postu. Obecny statut jest bardziej na prawo, co nie wprowadza takiego rozróżnienia: środa i piątek Wielkiego Postu są najbardziej radosnymi z 5 dni powszednich ze względu na to, że mają liturgię i nawet w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu w oba te dni obowiązuje post. W ten sposób umiejętnie wszystkie jego nieskuteczne zasady były stopniowo eliminowane ze statutu kościoła. Kilka dni w ciągu 2-6 tygodni Wielkiego Postu ze względu na swoje szczególne znaczenie zasługiwało na pewne korzyści w postaci postu. Są to: 1) środa Tygodnia Krzyża, która stanowi sam środek, „półmetek” całego postu; 2) czwartek piątego tygodnia, w Jutrznię, podczas której śpiewa się wielki kanon, oraz w jedną poprzedzającą ją środę, wieczorem, której rozpoczyna się Jutrznia; 3) piątek tego samego tygodnia, poprzedzający wieczór śpiewów akatystowych; 4) Sobota Łazariew. Środa Kultu Krzyża zaczyna być obchodzona w zasadach postu później niż czwartek Wielkiego Kanonu. Hipotypoza o niej nie wspomina. Podobno statut cesarzowej Iriny mówi o tym po raz pierwszy i daje największe pozwolenie, np. na soboty i niedziele postu (trzy gotowane dania z masłem i duży kielich wina). Euergetic Typikon również daje to samo wielkie pozwolenie dla tego środowiska; ogólnie jest to jeden z najsurowszych w okresie Wielkiego Postu. Wręcz przeciwnie, Hypotiposis w jednym ze swoich wydań, Διατύπωσιζ św. Atanazy, Reguła Pandokratora zrównuje cały czwarty tydzień pod względem surowości postu z pierwszym. Historia tej kwestii wyjaśnia jej miejsce w obowiązującej karcie. Przede wszystkim 32 rozdz. Typikon, podobnie jak najstarsze statuty, w ogóle o tym nie wspomina (mówi o Czwartku Wielkiego Kanonu). Rozdział 49 i Triodion dają o tym przelotne wskazanie nie w statucie z tego dnia, ale w statucie z czwartku piątego tygodnia, a potem tylko w formie cytatu ze statutu Svyatogorsk (patrz poniżej). Czwartek Wielkiego Kanonu obchodzony jest w związku z posiłkiem już w dniu Hypotipozy. Ale tutaj podano najmniejsze wyjątek na ten dzień: taki sam jak w święto Znalezienia Głowy św. Jana Chrzciciela i mniej niż na dzień 40 męczenników (bez oliwy, tylko oliwki i wino). W statucie imp. Ireny i Evergetid w ten czwartek, a także w środę kultu Krzyża, udziela się największego pozwolenia, jak w soboty i niedziele Wielkiego Postu. Statut Hieromnicha Nila zabrania w ten czwartek, a także w poprzedzającą go środę kolacji, być może wbrew jakimkolwiek przepisom, które na to pozwalały (ponieważ w czasie postu w ogóle nie je się obiadu, a obiad przypada później wieczorem). Mając to wszystko na uwadze, aktualny Statut podaje następujące wskazówki dotyczące posiłku w tych dniach: w rozdziale 32. Typikon: „W piątek pierwszego tygodnia oraz w środę Wielkiego Kanonu i w Wielki Czwartek, nawet jeśli istnieją pewne ustawy, które nakazują dopuszczenie oliwy, ale nie robi się tego ze względu na uczciwość dni”; w rozdziale 49 i Triodion na temat środowiska wielkiego kanonu: „Podczas posiłku pozwalamy, aby oliwa i wino brały udział w pracy ze względu na czuwanie, które pragnie być; kto zwraca uwagę na zbawienie, przestrzega wstrzemięźliwości; jestem nieobłudny w poście dużo”; około czwartku: „Do posiłku jemy oliwę i pijemy wino ze względu na pierwszego; Niektóre statuty [Hipotipoza] dopuszczają tylko wino, ale oliwy nie dopuszczają; w świętych górach typowo kłóci się: o świętego męczennika 40, o odnalezieniu głowy poprzednika, w środę kultu krzyża, o wielkim kanonie i o non-sedalu (pod akatystą) zjedz dwa napary z oliwą i wypij dwa kieliszki wina.” Zatem wyraźnie nie zatwierdzając pozwolenia na oliwę w przededniu wielkiego kanonu (zezwolenia w istocie nie udzieliły najstarsze statuty), obecny statut uznaje przynajmniej pozwolenie na wino za przyzwoite w ten czwartek; Rozdział 32 zakłada mentalnie tę samą uchwałę, odrzucającą zezwolenie na wydobycie ropy. Jak zobaczymy poniżej, to samo zwolnienie z postu obowiązuje w Wielki Czwartek i częściowo w Wielką Sobotę. Ze znanych nam starożytnych ustaw wzmianka o piątku w wigilię soboty akatystu znajduje się jedynie w Typikonie Hieroma. Nila; Zakazując kolacji wielkiego kanonu w środę i czwartek, statut ten dodaje: „W piątek należy pocieszać śpiewaków ze względu na akatyst”, tj. Kolacja jest dozwolona. Obowiązujący statut: „Do posiłku pijemy wino pracy na czuwanie” (49 rozdziałów. Typ. i Triodion). W sobotę Łazarza Hypotiposis, Orbel Triodion i Typikon Hieroma. Nil pozwala na ryby, po pierwsze, utożsamiając je pod tym względem z tygodniem prawosławia, kultem krzyża i świętem 40 męczenników, drugi i trzeci ze świętem Zwiastowania. Ale statut P. Aleksieja dopuszcza warzenie wyłącznie oliwą, utożsamiając to także ze świętami Poprzednika, 40 Męczenników i Zwiastowania. Obecny Statut godzi tę różnicę zdań, dopuszczając kawior w tę sobotę: „Na posiłek ustalamy gotowanie na oliwie; jeśli imamowie mają kawior, niech każdy brat otrzyma trzy ongie 122 i pijemy wino” (Rozdział 49 Typ. i Triodion; Rozdział 32 Typ. nie wspomina). Choć może się nam to teraz wydawać dziwne, starożytne przepisy dotyczące Niedzieli Palmowej zapewniały mniejszą ulgę w poście niż w sobotę Łazarza. Mogło tak być oczywiście tylko dlatego, że dzień ten uznawano niemal za Wielki Tydzień (bez niego rzeczywiście ten tydzień nie byłby tygodniem, tygodniem). Jak wiadomo, zgodnie z obowiązującym Statutem, jest to jeden z dwóch dni całego Wielkiego Postu, w którym dozwolone są ryby (o czym wspomina rozdział 32 Typikonu i rozdział 49 dwukrotnie: w Statucie I Soboty Wielkiego Postu i w Karcie tygodnia Way: „Przy posiłku następuje pocieszenie: jemy ryby i pijemy wino, dziękując Bogu”). Tymczasem Hypotipoza nie tylko nie pozwala na rybę w Niedzielę Palmową (pozwalając na 4 dni postu: 1 i 3 tygodnie, sobotę Łazarza i 40 Męczenników), ale także na oliwę, ale tylko na oliwki z gotowaną potrawą i na wino, utożsamiając ten niedzielny posiłek ze Świętem Chrzciciela. Statut P. Aleksieja nie wspomina o tym tygodniu w rozdziale poświęconym postowi i dlatego nie odróżnia go od szeregu innych niedziel postu. Ze wszystkich znanych nam starożytnych ustaw tylko Pandokratorski wspomina o tym i dopuszcza ryby (nie mówimy tu o ustawach zezwalających na ryby we wszystkie soboty i niedziele Wielkiego Postu). Oprócz tych dni obchodzono dni, w które przypadały jakiekolwiek święta, ze szczególnym dobrodziejstwem postu. Podczas postu mogą przypadać następujące święta: Zwiastowanie (bardzo często), wspomnienie 1 i 2 odnalezienia czcigodnej głowy Jana Chrzciciela 23 lutego (rzadziej) oraz wspomnienie 40 Męczenników z Sebasty 9 marca (zawsze). Większość starożytnych ustaw nie czyni żadnej szczególnej różnicy między tymi świętami pod względem zezwolenia, ale niektóre z nich różnicują stopień tego zezwolenia w zależności od tego, czy święta te przypadają w środę i piątek, czy w inne dni tygodnia; w pierwszym przypadku podawana jest niższa rozdzielczość. Najpierw o Zwiastowaniu. Hipotyp i diatipoza pozwalają na ryby i wino. Statut P. Aleksieja dotyczy wyłącznie oliwy i wina (najwyraźniej). Natomiast wszystkie dalsze statuty dopuszczają ryby, a niektóre zezwalają na to w wigilię i po święcie Zwiastowania (Orbel Triodion) lub na jedną poświętność, zwłaszcza jeśli zostały resztki mączki rybnej (Evergetid, Sava Serbii i Kosmosotir), tę ostatnią jednak, jeśli poświęto Zwiastowania nie wypada w środę lub piątek. Statut imp. Irena, św. Mamanta i św. Eliasz również przewidują zbieżność Zwiastowania z Wielkim Tygodniem, w którym to przypadku bierze pod uwagę tylko ludzi o żółwiej skórze. Obecna karta Zwiastowania dopuszcza ryby, z wyjątkiem sytuacji, gdy przypada to na Wielki Tydzień: wtedy dozwolona jest oliwa i wino; jeśli święto przypada na Wielki Piątek, wówczas sucha żywność i wino (rozdział Marka). Na następną ucztę (również rozdawanie) po święcie, zgodnie z obowiązującym statutem, „pozwolenie na wino i oliwę” (Mineaion 26 marca); także przed festiwalem. Dwa inne święta wielkopostne: 24 lutego i 9 marca (typu polieleos) - w starożytnych statutach albo są one zrównywane z Zwiastowaniem poprzez umożliwienie postu, albo umieszczane poniżej niego (ryby nie są dozwolone). Jednocześnie święto 40 męczenników jest czasami umieszczane nad Znalezieniem Głowy. Obecny statut dopuszcza dla nich wino i oliwę. Niektóre starożytne statuty umieszczają pamięć św. w tej samej kategorii, co te święta. Vlasiya 11 lutego i (częściej) s. Aleksiej 17 marca. Statut wsi Aleksiej z oczywistych powodów dopuszcza łowienie ryb w ostatnie święto. O Wielkim Tygodniu „nie wypada nic mówić”. Wszystkie ustawy, począwszy od Hypotipozy, utożsamiają ją z pierwszą, dając jednak lekkie złagodzenie postu w Wielki Czwartek (wg Hypot. i Diatypu – gotowane warzywa bez oliwy i wina). W Wielką Sobotę można było wino dodawać do surowych owoców (według tych samych przepisów). Ale jeśli chodzi o to drugie, niektóre wydania Hypotiposis dopuszczają nawet ser i jajka. Sprawa, która wywołała soborową dyskusję, została rozwiązana w katedrze Trull w tym sensie, że post w sobotę V. powinien zostać rozstrzygnięty nie wcześniej niż o północy. Obowiązujący statut przez pierwsze 3 dni Wielkiego Tygodnia zaleca spożywanie suchego jedzenia, w Wielki Czwartek dopuszcza oliwę i wino, a w Wielką Sobotę tylko wino, chleb, figi lub daktyle. Czy ta regulacja nie jest zbyt drobnostkowa? Jak wszędzie, tu nie litera jest ważna, ale duch. Trzeba samemu przeczytać te wszystkie reguły w Triodionie i Typikonie, żeby poczuć ciepły powiew tej miłości do Kościoła i wszystkiego, co z nim związane, która z taką siłą tchnęła dopiero w pierwszych 8-10 wiekach chrześcijaństwa. Tej regulacji nie można odmówić głębokiej sztuki. Chyba każdy kojarzy najdrobniejsze zastrzeżenie w tym kodeksie, że pozwala na zjedzenie jednego kawioru w sobotę Łazarza. Trzeba jednak znać całego wyjątkowego ducha nabożeństwa tej soboty, które pod tym względem nie ma nic podobnego w całym roku kościelnym, ustępując jedynie Wielkiej Sobocie i Wielkanocy pod względem wzruszenia i oryginalności nabożeństwa; trzeba to wiedzieć i czuć, żeby zrozumieć całą potrzebę celebrowania tego dnia w jakiś szczególny sposób i w powiązaniu z posiłkiem. Nie sposób nie zwrócić uwagi na wielką różnicę w reżimie Wielkiego Postu pomiędzy prawosławiem a katolicyzmem. W Kościele rzymskokatolickim za potrawę wielkopostną uważa się nie tylko ryby, ale także nabiał. Obecnie mleko jest dozwolone wśród katolików we wszystkie niedziele Wielkiego Postu, a kiedyś najwyraźniej było dozwolone w inne dni Wielkiego Postu 123. Oczywiście w czasie postu zabrania się wyłącznie mięsa; ale ze względu na winę błogosławioną pozwolenie na mięso może wyrazić także ksiądz. W Rouen, Bourges i innych miastach zbudowano ogromne dzwonnice z kwoty zebranej z pozwolenia na spożywanie mięsa w poście V. 124. Tak ogromna różnica w podejściu do postu pokazuje, jak odmienny duch przenika oba kościoły. Dzieje Apostolskie 17, 28 (dosłowne tłumaczenie z przyjętego tekstu greckiego) Oficjalna, że tak powiem, nazwa tej placówki to „Święta Pięćdziesiątnica”; Dopiero jego ostatni tydzień, Wielki Tydzień, w księgach liturgicznych nazywany jest „wielkim”. Rozdział VI. Tłumaczenie: K. D. Popov, wyd. "Mediator". Moskwa 1906 Epista. De jejun. Cotelera. Monum. Eccles. gr. T.II Malarstwo rosyjskie nie raz znakomicie posługiwało się tym tematem. Wiersz „W wielkopostnej ciszy”. Teofil na Wielkanoc. w swoim liście, a Cyryl Aleksandryjski stwierdza, że ​​w Wielkim Poście pościmy „zgodnie z tradycją ewangeliczną i apostolską”. „Patrzysz” - παρατηρει (czaić, strzec). Dzieje Apostolskie 20, 16; 1 Kor. 16, 8. Dzieje Apostolskie 20, 7. Apok. 1, 10. Wiadomość z Ap. Barnaba 16: „W radości spędzamy ósmy dzień, w którym Jezus powstał z martwych”. Post. księga apostoła VIII, rozdz. 33. „Secundum tradycji apostolorum”. List do Marcelli. „Instytucja Apostolska”. Kazanie VI de Qudrag. W innym miejscu św. Leon mówi, że post Pięćdziesiątnicy „został ustanowiony przez apostołów pod kierunkiem Ducha Świętego” (sermo IX). Bingham Jos. Origins sive antiquitates ecclesiasticae, tom. IX, Halae 1729, s. 25. 190. Nie jest jasne, dlaczego ks. Debolsky widzi w tym miejscu „Pasterz” Hermasa przemowę o św. Zielonoświątkowcu („Dni kultu Prawego Kościoła Katolickiego Wschodu”, wyd. 6, St. Petersburg 1866, część 2, s. 19). Τετράδα ϗ αί παρασ ϗ ευήν, rozdział 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. przeciwko Gebhardt u. Harnack. Lipsk 1886, zespół II, S. 25. Okoliczność ta nie została określona w nawiązaniu do tej wiadomości przez ks. Debolskiego (op. cit. s. 11), natomiast w rosyjskim tłumaczeniu „Pism ludzi apostolskich” św. P. Preobrażeńskiego (Moskwa, 1862) wiadomość ta nie została uwzględniona jako fałszerstwo. Jego rozumienie najnowszych historyków Wielkiego Postu podzielają Probst (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269–281) i Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Jednak najlepsi archeolodzy już w XV wieku, a wśród nich wspomniany Bingham, kwestionowali rozumienie Rufina. V, 23, 1. „κατὰ” w znaczeniu „w” przy określaniu czasu w – Mateusza 27, 15. Dz 16, 25. Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. Pan A. Petrovsky szybko przedstawił rosyjskiej opinii publicznej wnioski Funka w swoim artykule w „Christ. Readings” 1900 kwietnia „Post przedświąteczny w historii jego rozwoju” (s. 587–600). Boj. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50–54 i cyt. op. 250 Migne, Patrologiae cursus uzupełnia, s.gr.10, 1278 Funk uważa, że Orygenes mówił o czterdziestodniowym poście Zbawiciela. Kirchgescha. Abhand. ty Niedosuszony. 254. Sergiusz Arcybiskup Kompletne miesiące Wschodu, tom. II, wyd. 2, Włodzimierz 1901, s. 2. 44 „Notatki”. Möhler. W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. ty Lipsk. 1902 I. V., S. 331. Funk uważa ten zabytek za młodszy od „Konstytucji Apostolskich”. Słowiański. tłum.: „niezadowolenie”. Przez solenn. Pascha. czapka. 4,5. Migne. S. gr.24, 697 Okręg ostatni biskupowi Ch. 4. Apologeta. do Konstantego. Ch. 15. Ogłosi. śl. 4. Tajny przewodnik. 4. De Noe i arca c.4; De Elia et czczo czcze s. 10 Autor „Rozprawy historycznej o postach Kościoła prawosławnego, wschodniego, katolickiego (Moskwa 1837)” podejrzewa, że świadectwa Sokratesa i Sozomena o różnym czasie trwania postu przedświątecznego w ich czasach są nieścisłe, a nawet celowe zniekształcanie prawdy, tłumacząc tę ostatnią skłonnością do innowacji: „nie mogły podobać się pozytywne statuty Kościoła, stąd oczywiście zdarzało się, że uważano za konieczne celowe i wysiłkowe szukać różnic w obrzędach Kościoła, a jednocześnie mieszać półprawdę z prawdą lub fałszem” (s. 17). Ale spośród instytucji kościelnych nowacjanie, ówczesni rygoryści chrześcijaństwa, najmniej ze wszystkich mogli nie lubić czterdziestodniowego postu. Funka, Kirchgescha. Abhandl. ty Niedosuszony. 264 Apologia II, por. Tertulian, „O chrzcie”, rozdz. 20 Epist.Iad Himerium. Bingham o.c. 199 W rękopiśmiennych statutach z XVI w. Biblioteka Synodalna Sołowiecka i Moskiewska również opiera się na takiej modlitwie podczas pełnych liturgii wielkopostnych - św. Chryzostom i Wasilij Vel. Dmitrievsky A. Opis rękopisów liturgicznych, t. I. Τοπικά. Kijów 1895, s. 25. 133. Epista. Kanon. Reklama Letojum. Demon. 52. o poszczących w Wielkanoc” Missale romanum, Dominika I Quadragesimae, feria secuuda Historyk. Rozumowanie o poście, s. 20, 58. Kasjan już tak uważa. Collat. XXI, 27, 28. Reguła św. Apostołów 66 Trullo. osobisty pr. 55. 18 słowo zapowiadające, chociaż słowo „Quentary” mogłoby już być jego terminus technicus W przesłaniu św. Jana z Damaszku na temat postu znajduje się odniesienie do tego świadectwa. Migne, s. gr. 95, 71–78. „Niech ten post (tj. Wielki Post) zakończy się przed postem wielkanocnym, zaczynającym się w poniedziałek i kończącym się w piątek, a następnie rozpocznij tydzień św. Wielkanocy (Pasja), poszcząc w jego czasie z bojaźnią i drżeniem” (księga 5, rozdz. 1). „Dzień czwarty aż do 7 dnia św. Kościół zazwyczaj spędza Wielkanoc (Wielki Tydzień) na poście, a ponadto wszyscy ludzie spędzają sześć dni Wielkanocy (Wielki Tydzień) na suchym jedzeniu.” Oto interpretacja tego fragmentu z księgi. Księga Kapłańska w Talmudzie: „Tak jak przez „pracę” zakazaną w dniu pojednania rozumie się pracę, dla której „zniszczenie” jest przepisane gdzie indziej (tj. w prawach dotyczących szabatu), tak przez „wyczerpanie” rozumie się wstrzemięźliwość od pożywienia, dla którego „zniszczenie” jest przepisane gdzie indziej, a mianowicie od „resztki” (z mięsa ofiarnego) i od piggul (podłego)” Jomy. Siphra boli. Talmud, przeł. Pereferkowicz, Sib. 1899, II,313. Taannith III, 9(a) (3, 3); pas Pereferkovicha 462 II, 10 (a) (2, 4); Peref. 456. Taannith II, 10 (2, 7). Peref. 456. Ἐκκληοιαοτική ίοτορία I. 1, s. 2. 21; pod redakcją Bideza i Parmentiera, Londyn 1898. Wspomniany powyżej fragment znajduje się w V, 18. Słowo 8 „o poście i jałmużnie”. Typikon, 24 grudnia i 5 stycznia. Menstruacja Menaea, 5 stycznia. Apostoł prawy 64: „Jeśli okaże się, że ktoś z duchowieństwa pości w Dzień Pański lub w sobotę, z wyjątkiem jednej tylko (Wielkiej Soboty), niech zostanie wyrzucony, a jeśli jest osobą świecką, niech zostanie ekskomunikowany”. Poślubić. Trul. osobisty pr. 55. Na takie podstawy wskazuje Dürand w pracy Rationale divinorum officiorum, cytowanej przez Nei n. Alt, Das Kirchenjahr, Berlin 1860, S. 20. Patrz powyższy cytat Cyryla Jerozolimskiego. Niektóre z tych pomników zostały opublikowane przez prof. A. A. Dmitrievsky’ego w „Opisie rękopisów liturgicznych, t. I, Kijów, 1895”. Z pozostałych rozdziały o poście przytacza niemal w całości jego broszura „Triodion Wielkopostny – szkoła pobożności. (O poście). Kijów 1904”. Prof. odmiennie rozumie te dwa fragmenty Typikonu i Triodionu. A. A. Dmitrievsky w dekrecie. broszura - „Triodion Wielkopostny – nauczanie pobożności”, s. 11. A. A. Dmitrievsky, ibid. Dmitrievsky A. A. Triodion Wielkopostny... s. 24 i 32. Ręka. M. SYNOD. śliniaczek. nr 389 (337), l. 496 obr. Dmitrievsky A.A. dekret. op. 32. Ούγγίον, όγκίον – powinna być grecką transkrypcją łacińskiego unsia-1 12 assa, czyli funta rzymskiego. Łunkiewicza Piara ks. Wyklad obrzędów I praktykch zwyczajów rzymsko-katolickiego kosciola Wynnie 2. Wilno 1854, 1. 32–34. Seredinsky T. ksiądz. O kulcie Kościoła zachodniego. 2 Petersburg 1849, s. 2. 77 Może zainteresuje Cię: