Cuaresma

Ensayo sobre estática e historia del rito cristiano Contenidos § 1. La forma actual de ayuno. § 2. Duración del ayuno en el desarrollo histórico. § 3. La imagen del ayuno en el desarrollo histórico. § 1. La forma actual de ayuno. El tiempo y el espacio se consideran principios en filosofía, es decir, formas de limitar las cosas. Esto significa: no conocer las cosas tal como existen fuera de nosotros y en sí mismas, las conocemos sólo como existen en el espacio y el tiempo. Deben pasar a través del prisma de estas condiciones de nuestro conocimiento para poder ser percibidos por nosotros. Por otro lado, podemos influir en el mundo exterior no por su esencia misma, sino sólo revelándolo, es decir, nuevamente dentro de los límites del tiempo y el lugar. Esta ley general de nuestra relación con el mundo exterior a nosotros tiene alguna aplicación a nuestra vida religiosa. Aunque Dios está tan cerca de nosotros que “vivimos, nos movemos y estamos en Él” 1 ), y es tan parecido a nuestra alma que puede revelarse a ella más directamente que el mundo material, sin embargo, Su relación con nosotros no puede eludir completamente el marco de lugar y tiempo. No se puede negar que Dios se vuelve más cercano a nosotros en las iglesias que en otros lugares. Y si es así, entonces en las relaciones mutuas entre Dios y nosotros, las definiciones de lugar importan. Además, en estas relaciones deberían importar definiciones del tiempo que sean, por así decirlo, menos materiales y crudas. Los tiempos sagrados deberían acercar a Dios a nosotros no menos que los lugares sagrados. Estos son una especie de iglesias a Dios en el tiempo, más espirituales que las iglesias en el sentido propio y, por tanto, más adecuados a la Divinidad y más agradables a Él. Al entrar en el tiempo sagrado, sentimos una influencia beneficiosa similar a la que experimentamos al entrar a la iglesia. Hay una diferencia, por supuesto, pero es más beneficioso para tiempo sagrado... En primer lugar, la influencia beneficiosa aquí es más duradera (aunque puede ser menos intensa); en segundo lugar, es más diverso. No hay dos días festivos que nos evoquen exactamente los mismos sentimientos. Podemos decir que en cada día festivo Dios se nos revela desde un lado completamente diferente. Al menos en la Iglesia Ortodoxa, el conjunto de himnos que componen el Servicio Divino de cada gran festividad es tan único en su carácter general que pone al creyente en un estado de ánimo completamente diferente al de otras festividades. En este sentido, existe una diferencia, y muy grande, incluso entre festividades relativamente menores como, por ejemplo, la Presentación y la Anunciación. Y el Servicio Divino, con sus cánticos y melodías, sirve como expresión de nuestro estado de ánimo durante la festividad; Este estado de ánimo inspiró las canciones y melodías navideñas de sus creadores. Si evaluamos los tiempos sagrados desde este punto de vista, si los miramos como una especie de iglesias a Dios, que purifican y elevan a quienes allí entran, entonces es difícil encontrar una iglesia más majestuoso y sagrado que la Cuaresma. Justifica plenamente su epíteto, que fue adoptado por él en el lenguaje común 2 y pertenece, además de él, a una sola festividad, una semana del año eclesiástico: la Pascua. En este artículo, la Iglesia cristiana ejerce una herramienta educativa de tal poder e importancia que difícilmente uno puede comprenderla lo suficiente. Las experiencias religiosas de una persona ocupan una parte tan profunda de su alma que apenas se prestan no sólo al estudio, sino incluso a la simple observación. Menos aún es posible determinar o, más precisamente, tener en cuenta su influencia en toda la vida mental de una persona y, a través de ella, en toda su vida en general, no sólo en su actividad, sino también en su cosmovisión y carácter. No es exagerado decir que durante esta Cuaresma nos parecemos más cristianos que nunca. La idea religiosa parecía estar en el aire entonces. Todo lo que nos rodea recuerda tanto a Dios y a la eternidad que es absolutamente imposible no pensar en ello, sólo se puede pensar de una forma u otra, más o menos. Dios está constantemente ante los ojos de todos: para algunos, como un pensamiento gozoso y una esperanza, para otros, como una tarea dolorosa, para otros, como una fuerza incomprensible, quizás indeseable, que todavía actúa con tanta fuerza en las personas, a pesar de la lucha sistemática y milenaria contra Dios. Una institución así, siempre que surge, no puede dejar de tener la mayor importancia no sólo para el cristianismo, sino también para la humanidad. En él, el cristianismo manifiesta su eficacia y fuerza con tanta sensibilidad e impresionante como pocas veces antes. Y don Casiano, como veremos a continuación, explica el establecimiento de la Cuaresma por el deseo de los pastores de la Iglesia, al menos durante estos 40 días, de resucitar en los creyentes ese fervor espiritual con el que ardían todo el tiempo los primeros cristianos. ¿No se repite ahora el fenómeno observado por St., aunque en menor medida debido al mayor hacinamiento de la población y a la mezcla de diferentes tribus y religiones en un mismo lugar? Crisóstomo en los siglos IV-V con respecto al ayuno: "Hoy no hay ruido, ni gritos, ni cortes de carne, ni carreras de cocineros; todo esto ha cesado, y nuestra ciudad ahora parece una esposa honesta, modesta y casta. Cuando pienso en el cambio repentino que ha ocurrido hoy, y recuerdo la agitación de ayer, me asombra el poder del ayuno, cómo, habiendo entrado en la conciencia de todos, cambió los pensamientos y aclaró la mente".3 Cada pecado, incluso cada mala palabra, no pasa sin dejar rastro. Y el efecto destructivo del pecado no se limita al estrecho círculo del lugar donde se cometió. Se podría decir que las ondas venenosas de su corriente se extendieron por todo el mundo. Cada pecado de alguna manera socava y destruye el mundo, por eso todos los pecados son tan repugnantes para Dios y son tan castigados por Él. Si la Cuaresma detuvo al menos uno de esos pecados, entonces tiene importancia global. Con cada año de vida, el cristiano se arraiga cada vez más en el hábito de pasar estas semanas de esta manera, llenándolas de estas sensaciones. Poco a poco, un hábito poderoso hace que ayunar en esos momentos sea una necesidad, sin la cual duele. A esto también hay que añadir la inevitable influencia de la herencia, como en toda vida espiritual y física. Una institución tan importante como compleja requería una organización hábil. La Cuaresma verdaderamente representa un sistema completo y estrictamente pensado de acciones, o más bien, influencias sobre los creyentes. Basta entrar a la Iglesia un lunes limpio o en la tarde de un domingo húmedo, y la sola vista de vestimentas de luto en los atriles tendrá un efecto imperceptible en nuestro estado de ánimo. Y durante el Cuaresma hay decenas de impresiones de este tipo en las iglesias: desde cánticos hasta repiques lentos y lúgubres, todo esto, uno tras otro, golpea continuamente el alma, llamando a sus puertas, normalmente cerradas no sólo a los religiosos, sino también a cualquier movimiento elevado, hasta que, finalmente, el soplo vivificante de la fe comienza a penetrar en las grietas rotas. La principal de las influencias beneficiosas del ayuno o los instrumentos de su influencia en el alma, por numerosos y variados que sean, sigue siendo la esencia misma del ayuno, su base material, es decir, una cierta limitación de uno mismo en la comida. Digas lo que digas, la nutrición juega un papel muy importante en nuestras vidas. A partir de la comida, por así decirlo, nuestro cuerpo se crea de nuevo. Y el cuerpo es una manifestación, una manifestación del alma, que en el acto más sublime de su vida no puede actuar desligada del cuerpo. El proceso de nutrición en un sentido amplio, incluido el procesamiento de los alimentos en los tejidos de nuestro cuerpo, absorbe mucha energía del alma y se apodera de la mayor parte de su vida, llenándola continuamente de sensaciones asociadas con este trabajo. Dada la importancia de la alimentación para nuestra vida puramente espiritual, no es de extrañar que todas las religiones siempre hayan concedido tanta importancia moral al ayuno, es decir, a cierto tipo de racionamiento y limitación en la comida. Pero además de este significado, todavía semifisiológico, el ayuno adquiere un significado especial porque relaciona estrechamente la nutrición humana con el culto a Dios y recibe la santificación religiosa. Gracias a esto, el verbo vivificante de Dios pasa verdaderamente “hasta la división del alma y del espíritu, de los miembros y de la médula” 4 . La influencia beneficiosa de la religión, por tanto, se extiende hasta el fondo mismo de nuestra alma, hasta ese lado subconsciente de ella, donde ya actúa como una simple "fuerza vital" (vis vitalis). Dada la naturaleza psicofísica del ayuno, todas las condiciones materiales en las que se produce son de gran importancia para él. De estas condiciones, las más importantes son las tres siguientes: el tiempo o tiempo del ayuno, su duración y el método de ayuno. Se sabe cuáles son estas condiciones para la Cuaresma. En primer lugar, se trata de un ayuno primaveral. Cae en una época del año en la que todo el organismo de la naturaleza se renueva a tal escala que a este período de su vida se le ha dado durante mucho tiempo el nombre de “resurrección” de la naturaleza. Siendo parte de la naturaleza, hijo de ella en cuerpo, el hombre, por supuesto, no puede permanecer atrapado en este flujo general del renacimiento primaveral de la naturaleza. Por el contrario, como su creación más tierna, debería ser más receptivo al soplo vivificante de la primavera. Todo el mundo conoce ese aumento de energía corporal, ese hervor de fuerza en el cuerpo que se produce en la primavera. Es nuestro cuerpo el que absorbe la vida que luego se derrama por toda la naturaleza. Este o aquel tipo de nutrición es entonces más importante que nunca para el cuerpo. Santificar la nutrición del cuerpo en ese momento significa santificarlo en el momento más apropiado. Por otra parte, la “dimensión” de la carne es entonces especialmente fuerte. Sacrificar a Dios esta parte tan agradable del año significa verdaderamente ofrecerle lo mejor que tenemos, los mejores días de nuestra vida, las “primicias” (en el sentido bíblico de la palabra) del año, que en la antigüedad comenzaba en todas partes en primavera. En cuanto a la duración del ayuno, los antiguos maestros de la Iglesia ya llamaban la atención sobre el hecho de que constituye la décima parte del año. El ayuno, en realidad como una hazaña de abstinencia, termina el viernes de la sexta semana de ayuno, cuando la Iglesia comienza sus himnos con las palabras: “Habiendo cumplido el Pentecostés espiritualmente beneficioso”; Luego comienza otro ayuno en honor al sufrimiento de Cristo. Quedan exactamente 40 días hasta este día desde el inicio del ayuno. Al excluir de los 48 días de todo el ayuno (incluida la Semana Santa) 12 sábados y domingos, en los que no se requiere ayuno, pero se toma comida en ayunas solo para uniformidad en la nutrición, el resultado es 38 días. Según un cálculo u otro, el ayuno se acerca a los 36 días de 1/10 del año. Así, no sólo se dedican a Dios las “primicias del año”, sino también el “diezmo” del mismo, de acuerdo con aquellos diezmos que habitualmente se ofrecían entre todas las naciones como don a Dios de todos los frutos de la tierra. Este diezmo es especialmente valioso porque trae a Dios no algo externo y ajeno a una persona, sino, por así decirlo, una parte de sí mismo, de su vida. Éste es el autosacrificio que el Salvador exigió de Sus seguidores. La magnitud de tal ayuno corresponde plenamente a la grandeza de la fe cristiana y su superioridad sobre la religión del Antiguo Testamento, que requería sólo un día de ayuno al año. Al ayunar durante cuarenta días, los cristianos, como volvieron a llamar la atención los antiguos maestros de la Iglesia, se ponen al mismo nivel moral sólo que los más grandes justos del Antiguo Testamento, Moisés y Elías, e imitan a Cristo. Pero lo importante no es tanto el simbolismo y las coincidencias, sino la esencia misma del asunto. Cuarenta o más días de ayuno no es poco tiempo. Esto, por supuesto, no es como los ayunos de los antiguos ascetas, que duraban décadas; pero esto es una imitación factible de su ayuno por parte de todo cristiano, que es al mismo tiempo un reconocimiento real de sus actos (los ascetas) de gran y duradero significado. Como veremos a continuación, el ayuno prepascual se amplió a 40 días precisamente bajo la influencia de los grandes ejemplos de ayuno entre los santos. ermitaños. 40 días es un período de tiempo en el que puedes acostumbrarte al régimen más duro, entrar en condiciones de vida completamente nuevas, sentir una vida completamente diferente, la vida más rápida con sus penurias y alegrías celestiales. Si en toda la institución del ayuno el lugar principal y central lo ocupa la restricción corporal de una persona en cuanto a alimentos, entonces uno u otro grado de esta restricción o dietética de la nutrición es muy importante en materia de ayuno. No es de extrañar, por tanto, que en la Iglesia Ortodoxa este aspecto del ayuno esté sujeto a la regulación más precisa. Este último se da junto e inseparablemente con el rito de adoración de la Cuaresma (en el Typikon y el Triodion de Cuaresma), y tal conexión en sí misma dice mucho, es conmovedora: la comida parece ser una continuación del servicio, transfiriéndola a toda la vida familiar. "El Evangelio de Marcos, concebido 10", leemos en la secuencia del 1er sábado de Cuaresma, "y el santo, concebido 52. Comunicado: En la memoria eterna. En la comida honramos la palabra de alabanza sobre San Teodoro de San Gregorio de Nisskago. Y comemos los frijoles escaldados con aceitunas blancas y negras. Participemos del brebaje [plato líquido] con el aceite recibido, y la coliva; Bebamos vino según nuestra belleza por el bien del santo. Esto fue recibido de la Lavra del Venerable Savva, y de nuestro padre Eutimio, portador de Dios”. Las reglas relativas a los alimentos dadas para la Cuaresma por los estatutos de la iglesia son, en general, tan estrictas que aterrorizarán incluso a una naturaleza fuerte a este respecto. Pero están bien diseñados para la fuerza de un cuerpo normal y sano, y para las debilidades se les hace excepciones a la regla, sin caer en lo más mínimo en una delicadeza excesiva. Se requiere no comer por completo durante un día entero solo durante tres días de ayuno: los dos primeros días (lunes y martes santos) y el Viernes Santo. Los días restantes de la primera semana hasta el viernes inclusive, luego de lunes a viernes de la segunda a sexta semana, así como en los primeros cuatro días de la Semana Santa y el Sábado Santo, se prescribe una alimentación seca una vez al día por la noche, es decir, comer pan, agua y verduras; También se permiten verduras hervidas (por ejemplo, guisantes), pero secas y sin aceite vegetal (verduras excepto el Sábado Santo). Todos los sábados y domingos de Cuaresma se permiten auténticas comidas hervidas con aceite vegetal (“hervir con aceite”) y vino (este último también se permite en aquellos días de alimentación seca en los que recaen recuerdos más solemnes o en los que se realizan servicios muy largos, por ejemplo, el jueves de la quinta semana de Cuaresma e incluso el Sábado Santo). Durante toda la Cuaresma, se permite pescar únicamente en la Anunciación y el Domingo de Ramos (el primero, si no cae en Semana Santa) 5 . En la Iglesia Ortodoxa no existe una carta litúrgica especial para los monasterios y otra especial para las iglesias seculares. Y dado que las reglas del ayuno (por las razones expuestas anteriormente) están estrechamente relacionadas con los servicios divinos y se dan solo en los estatutos de estos últimos, entonces las reglas del ayuno establecidas están destinadas no solo a los monjes, sino también a los laicos. Cuando la abstinencia de los monjes durante la Cuaresma debe diferir de algún modo de la del mundo, esto está precisamente estipulado en el estatuto; por ejemplo, excepto el miércoles y el viernes, la carta ordena a los monjes ayunar el lunes 6; o en todos los días en que se permite mantequilla y huevos a los monjes, se añade a los laicos que se les permite carne. La ausencia de tal cláusula en la carta del ayuno de Pentecostés muestra que la Iglesia considera esta carta como obligatoria para los laicos en la misma medida en que toda la carta litúrgica es obligatoria para ellos. Pero así como la Iglesia no condena el cumplimiento incompleto de las normas litúrgicas, dejando mucho a la diligencia a este respecto, gracias a lo cual la práctica ha desarrollado un cierto mínimo de servicios, más allá del cual se considera inadmisible ir, lo mismo se permite con las reglas de ayuno de la Iglesia. La práctica ha establecido como mínimo la abstinencia de carne, leche y huevos durante el ayuno. Y cabe señalar que esta práctica también tiene una base canónica en las reglas de los Concilios Ecuménicos. La regla 26 del Concilio Ecuménico VI, sobre la costumbre que existía entonces en Armenia y otros lugares los sábados y domingos de Pentecostés de comer queso y huevos, prescribe: “esto también se reconoce como bueno, y la Iglesia de Dios, en todo el universo, siguiendo el mismo rito, ayuna y se abstiene, así como de todo lo templado, así como de los huevos y el queso, que son fruto y producto de lo que nos abstenemos; si no observan esto, entonces el clero serán depuestos y los laicos serán excomulgados”. Esta regla, por supuesto, prohíbe el consumo únicamente de carne, queso y huevos durante el ayuno y se considera una violación del ayuno. Aunque no se sabe exactamente cuándo surgieron las reglas legales para el ayuno y que tienen menos autoridad que los decretos del Concilio Ecuménico, un poco más de consideración histórica del tema nos mostrará que esas reglas se basan en la antigua práctica de la iglesia. Y el Consejo, que prohíbe el consumo de estos productos durante la Cuaresma, se refiere únicamente a los sábados y domingos de Cuaresma. El Consejo no tenía motivos para hablar de qué alimentos no estaban permitidos otros días. “En cuanto a la comida, lleva lo que puedas”, una regla tan indulgente con respecto al ayuno la da la obra cristiana moralizadora más antigua después de las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento, conocida como “La Enseñanza de los 12 Apóstoles”. “Si verdaderamente puedes llevar todo el yugo del Señor, serás perfecto; y si no puedes, entonces haz lo que puedas”. 7 Con las reglas de ayuno de la Iglesia, la situación entre nosotros es exactamente la misma que con las normas litúrgicas de la Iglesia. Existe la creencia generalizada de que esta carta es imposible de implementar no solo en las iglesias parroquiales, sino también en las catedrales e incluso en los monasterios. Pero esta convicción proviene de quienes nunca pensaron en cumplirla. En la vieja Rusia lo hacían y por eso no pensaban así. Sin duda nuestra adoración ganaría mucho con el cumplimiento exacto de las reglas. Gracias a los recortes, ahora resulta aburrido con su monotonía. Se está acercando cada vez más al culto católico romano, que consiste en las mismas oraciones cada vez; la stichera y el canon, que diversifican principalmente el servicio divino y constituyen la mejor parte central del mismo, son los más sujetos a reducción. Si en un servicio ortodoxo todo lo que se supone que debe cantarse se cantara con la habilidad adecuada, aparecería con una belleza tan maravillosa que ahora es difícil siquiera imaginarlo. Lo mismo ocurre con las reglas de ayuno de la iglesia. Es difícil y completamente imposible juzgar su viabilidad y mérito sin experimentarlos usted mismo. El autor de estas líneas conoció por casualidad a un hombre piadoso del laicado intelectual que decidió poner en práctica estas reglas. En nuestra opinión, el experimento realizado por este hombre no tiene menos valor científico, por así decirlo, que el plan del científico estadounidense Wyckof, quien, para estudiar la vida de los pobres, decidió convertirse en trabajador durante dos años. Su libro sobre la vida de un trabajador, publicado después de estos dos años, en el que soportó algo increíble para un hombre mimado por la comodidad (a menudo tenía que pasar hambre o comer basura), fue un valioso aporte a la literatura. Esperamos que la experiencia, cuya historia hemos podido escuchar, arroje mucha luz sobre la dignidad de las reglas eclesiásticas del ayuno. Transmitamos brevemente la historia que escuchamos. El narrador decidió comer sólo té y pan una vez al día a la hora del almuerzo o por la noche durante cinco días de cada semana de Cuaresma. Los primeros días fueron, por supuesto, los más difíciles. Al tercer día sentí tal cansancio que mis brazos y piernas se negaron a trabajar. Pero luego se volvió más fácil. Sólo durante las horas normales de comida era muy difícil. Pero en realidad no era tanto hambre como el deseo por el proceso de comer en sí, el placer asociado con este proceso. Para la persona que ayuna, ahora ha quedado claro hasta qué punto el proceso de nutrición llena su vida. Se dio cuenta de que hasta ahora todo su día había consistido esencialmente en sensaciones asociadas al proceso de comer (claro, si algo más en un día determinado no se apoderaba de todo su ser). Señaló que hasta ahora tenía dos sensaciones principales, alternadas con continuidad: después de ingerir alimentos, dominaba en su alma una sensación de saciedad; cuando se apagaba, inmediatamente era reemplazada por una ligera sensación de hambre; este último sentimiento no era menos agradable que el primero, ya que estaba asociado con la perspectiva de una rápida saciedad. Cuando ahora tuvimos que arrancar del alma esta zona de sensaciones, surgió en ella un vacío terrible, que durante mucho tiempo no pudo llenarse con nada, ni con trabajo espiritual. Me sentí amargado y molesto por el materialismo tan profundo del hombre, que antes no había sido advertido. Me sentí muy mal los primeros días de ayuno. No se me ocurrió nada: ni clases, ni lectura, y mucho menos oración. La carne se indignó y se rebeló, exigiendo todas las fuerzas del alma para apaciguarla. El ayunante notó con tristeza que incluso los conmovedores himnos de los servicios de Cuaresma, que siempre derramaban dulce ternura en su alma, ahora caían fríamente sobre ella. Parecía que no había suficientes jugos en el cuerpo y, por lo tanto, el alma se volvía insensible y seca. “¿Y cómo podrían los ascetas llamar al ayuno las alas de la oración?” - me vino a la mente. Me sentí terriblemente cansado. Realmente no quería hacer nada. Era necesario esforzarse en realizar cada tarea que antes se había hecho con buena disposición y alegría. Tuve que reunir todas las energías restantes para que la experiencia no perjudicara mis estudios. Incluso la lectura se ha vuelto completamente diferente de lo que solía ser. Le resultó difícil interesarse por el libro. Era necesario encontrar algo verdaderamente extraordinario en el libro para atraer la atención y el pensamiento cansados. Los libros más interesantes se leían con indiferencia. En una palabra, el curso normal de la vida y la actividad mental se vio completamente alterado. Pero esto no molestó a los voluntarios más rápidos. Todo esto lo previó en parte. Decidió no dejar de lado su audaz experiencia y esperar pacientemente los resultados. Los días transcurrían lánguidamente y aburridos. Su alma era tan insensible y vacía que el más rápido tenía miedo de analizarla. Le parecía que ella estaba invadida por un sentimiento desagradable: el anhelo por las "carnes de Egipto". La persona es propensa a la exageración y al autocrítico. Cuando el más rápido comenzó a observar más de cerca lo que ahora estaba sucediendo en su alma, se convenció de que no era solo hambre y anhelo de comida lo que llenaba su alma. En el contexto general de estas bajas sensaciones, captó un pensamiento constante, podría decirse persistente. Este pensamiento era el pensamiento de Dios. Ahora no podía evitar pensar en Dios cada minuto y cada segundo. Lo que hizo, lo hizo, por supuesto, sólo para Dios. Y hacer esto me hizo sentir doloroso cada minuto, me hizo sentir duro, pero así fue. No puede haber ningún interés propio ni ningún cálculo en tal asunto. Es más probable que se sospeche de interés propio cualquier acto de caridad que este acto. De todos los actos y hazañas humanas, ninguno está tan exclusivamente dirigido a Dios y sólo a Él como este. Naturalmente, no se puede lograr sin un pensamiento y una memoria constantes de Dios. Ahora estaba constantemente ante la mirada mental del más rápido. Era el mismo de antes, misterioso e incomprensible. Pero le pareció más rápido que en la forma maravillosa y terrible en que Dios solía aparecérsele, ahora comenzaba a encontrar nuevas características. Anteriormente, pensaba más en Dios desde el punto de vista de su amor y perdón. Dios le parecía sólo un Padre amoroso, perdonador y que todo lo perdonaba. De alguna manera olvidó que este Padre podía ser estricto, que podía enfadarse y castigar a la gente. Ahora su mirada parecía discernir este último rasgo en Dios. Y por momentos el miedo y la inquietud comenzaron a recorrer mi alma ante este descubrimiento inesperado. Comprendió con asombro que hasta ahora había considerado a Dios como un Padre casi débilmente indulgente, dispuesto a perdonar todo y dejar impunes las mayores fechorías de sus obstinados hijos. Ahora el más rápido se dio cuenta de que dondequiera que fuera y hiciera lo que hiciera, esos ojos severos, aunque amigables, lo miraban. No pudo evitar sentir constantemente esta mirada sobre él, así como no podía evitar pensar en Dios ahora. Puedes acostumbrarte a todo. Puedes acostumbrarte y comer un trozo de pan y un vaso de agua al día. Poco a poco el narrador también se fue acostumbrando a su escasa comida. Le tomó relativamente poco tiempo para esto: apenas dos semanas después de su estricto ayuno, sintió que este ayuno ya no lo agobiaba. Era imposible decir que el ayuno no me hacía sentir nada incluso ahora. Es cierto que el ayunador casi no pasó hambre. El agotamiento, el abatimiento y la melancolía aparecían cada vez con menos frecuencia. Sin embargo, su estado de ánimo general, su estado de ánimo, su bienestar tanto mental como físico, distaba mucho de ser el mismo que ocurre con una alimentación normal. No pudo captar, definir y nombrar esta diferencia. Pero no cabía duda de que había una diferencia, significativa y perceptible. Comparándose ahora con su yo anterior, pudo notar un cambio. Ahora bien, ese humor juguetón y satisfecho de sí mismo de una persona bien alimentada, que es tan agradable de sentir para uno mismo y que resulta tan desagradablemente llamativo en otro, nunca apareció en él. Este es el estado de ánimo en el que una persona quiere bromear, reír, cuando se entrega a la dulce languidez de la paz, al no hacer nada, a la lectura ligera, etc. Ahora se sentía completamente incapaz de todo esto. Le parecía que su cuerpo ahora no tenía esos jugos extra que dan lugar a esta complacencia. Le parecía que le quedaba suficiente jugo vital para hacer que su cuerpo obedeciera a su alma. Y ahora parecía escuchar más al alma. Parecía incapaz de adormecer y adormecer el alma, y ​​ésta se beneficiaba de ello: había en ella más vigor, claridad y sobriedad. Ahora comprendió por qué los santos ascetas consideraban el ayuno como la primera condición del llamado “trabajo espiritual”. Se convenció de que el ayuno realmente “adelgaza” el cuerpo y da alas al alma. Le parecía que el verdadero trabajo de mejora moral acababa de comenzar en su alma. El primer paso hacia tal mejora, sin duda, fue que el pecado ahora le parecía más vil y repugnante que antes. Era como si el pecado se hubiera desprendido de repente de la coraza poética en la que suele aparecer ante el hombre y que tan hábilmente encubre su fealdad interior. Lo que antes, por ejemplo, le parecía preocupación por su prójimo, ahora, con una valoración más estricta, resultó ser schadenfreude y envidia. Sus ojos se abrieron a sí mismo. Hizo una valoración correcta de sí mismo y esta valoración resultó ser baja. El deseo de rehacerme se convirtió en lo principal de mi alma. Es cierto que las pasiones no murieron en su alma: la hacían sentir con tanta intensidad como antes. Pero el centro de gravedad de la vida mental se ha desplazado de estas pasiones a lo que hay de divino y celestial en el alma. Era como si toda la visión del mundo hubiera cambiado. Ha llegado la Semana Santa. El final cercano de una experiencia difícil aumentó el vigor. La poderosa fuerza de la costumbre reconcilió completamente el cuerpo con el duro régimen. Sin embargo, el hombre que ayunaba no podía decir que los conmovedores servicios religiosos le afectaran más que antes. Más bien, algo de agotamiento en el cuerpo debilitó su impresión. Pero un minuto le recompensó todo. En el más conmovedor de los servicios apasionados, los maitines del Sábado Santo, lo visitaron verdaderas lágrimas de ternura. También recordó el momento del servicio en el que experimentó esta bienaventuranza hasta entonces desconocida. Fue entonces al leer el siguiente versículo de las alabanzas del llamado artículo uno: “Bajaste a la tierra para salvar a Adán, y esto no hallaste en la tierra, oh Señor, incluso hasta el infierno descendiste a buscar” 8 . El verso es verdaderamente uno de los más poéticos de todo el servicio. Anteriormente había llamado la atención del narrador por su profundidad y belleza. Pero siempre, antes y después, este versículo le conmovió en la misma medida que decenas de otros pasajes sublimes del culto, tal vez un poco más. Ahora, el amor de Cristo aquí representado y la profundidad de la caída del hombre, que atrajo a Dios mismo al infierno, aparecieron ante la conciencia con tal brillo y fuerza, que tocaron tanto el alma que era imposible dejar de llorar. Habiendo leído algo sobre el ascetismo, sabía de las lágrimas de ternura, sabía que eran lágrimas dulces, lágrimas de algún tipo de deleite. Pero no podía imaginar que se derramara sobre ellos una dicha sobrenatural y que su dulzura fuera tan indescriptiblemente alta. Estas benditas lágrimas brotaron de sus ojos durante no más de uno o dos minutos, pero la dicha de esos dos minutos, que nunca se repitió en su vida, valía, en su opinión, cuarenta días de intenso ayuno. La “experiencia” descrita muestra que las reglas de ayuno dadas por nuestra carta, aunque realmente difíciles y duras, prometen mucho para su implementación. Pero, por supuesto, difícilmente se puede contar con un uso generalizado. Incluso es posible que para otro organismo no sean inofensivos. El propio estatuto tiene en cuenta dichas restricciones y proporciona alivio a los débiles; por ejemplo, permite que los ancianos, los jóvenes y los enfermos coman alimentos el martes de la primera semana por la noche, es decir, reduce la abstinencia total a 1 día. Pero los beneficios no van más allá. En ninguna parte se permite, por debilidad, comer no sólo mantequilla y leche durante el ayuno, sino incluso pescado y aceite vegetal (en los días en que está prohibido). El famoso intérprete de los cánones de la iglesia Balsamon, Patriarca de Alejandría, dice: "A nadie se le permite comer carne en Cuaresma, ni siquiera en caso de enfermedad mortal; vemos que en diferentes momentos se preguntó sobre esto en los concilios, pero no se dio permiso" 9 . Habitualmente, la idea de la libertad cristiana se plantea como objeción a los ayunos obligatorios y, en particular, al Gran Ayuno. No se puede argumentar que el cristianismo no considera el culto externo tan obligatorio como lo hacía la Ley Mosaica. Pero no debemos perder de vista el hecho de que el ayuno no es sólo un ritual, sino un medio, y muy fuerte, de educación moral. ¿Y se puede decir que el ritual es completamente innecesario para el cristianismo? No olvidemos que el sacramento también tiene un lado ritual externo y, según la convicción de la Iglesia Ortodoxa, no se realiza sin él. Es imposible participar del Cuerpo y la Sangre de Cristo sin pan y vino. Es imposible recibir el perdón de los pecados sin confesión, ser bautizado sin agua, etc. Asimismo, respecto al ayuno, siempre ha existido en el cristianismo y en la Iglesia la convicción de que no sólo es útil, sino también necesario para la salvación y que un cristiano no puede ayunar completamente y nunca. Como hemos visto, el ayuno aporta a la vida y al desarrollo mental algo que no puede recibir de ninguna otra manera. También es infundado el descontento contra la Iglesia por establecer con precisión la hora y el momento del ayuno. El ayuno público es tan elevado y más fuerte que el ayuno privado, como la oración pública es privada. Cualquiera que no quiera ayunos públicos debe rechazar o reconocer como innecesaria toda nuestra maravillosa adoración. “Uno entra en una ciudad y descubre que allí están ayunando: rompe el ayuno con ellos”, exige el Talmud 10. Pero esto también lo exige la delicadeza moral, por así decirlo, hacia los demás. Khomyakov dijo que la solidaridad moral con la Iglesia no le permitió separarse de la masa de creyentes en el ayuno, aunque no era plenamente consciente de sus beneficios. § 2. Duración del ayuno en el desarrollo histórico. Si “las palabras enseñan, pero los ejemplos motivan”, entonces no podría haber un momento en la vida de la Iglesia cristiana en el que no tuviera ayunos. La imagen del vasto y abrasado desierto de Jericó con chacales aulladores, salpicados de escorpiones, caminando tímidamente alrededor de un hombre exhausto con la cabeza inclinada pensando gran cosa, es demasiado impresionante para un artista moderno 11 para que no siempre esté ante los ojos del creyente de aquellos tiempos en los que no podían pensar ni hablar de otra cosa que de Cristo. La Cuaresma, que comienza (en sus semanas preparatorias) casi inmediatamente después de la fiesta de la Epifanía y dura 40 días, es una imitación tan clara del ayuno de Cristo que no sorprende que los escritores de la antigua iglesia la consideraran una “institución divina”, probablemente viendo en el ayuno del Salvador un ejemplo obligatorio a seguir. “Durante cuarenta días, según las leyes de Cristo Rey, se ofrece curación para limpiar la carne”, dice San Gregorio el Teólogo 12. Según San Ambrosio, Cristo ayunó para “enseñarnos obras útiles no sólo con palabras, sino también con el ejemplo, para que con los mismos pies con los que fluimos hacia la fe, hagamos la procesión hacia la abstinencia” 13. Pedro Crisólogo llama a Pentecostés “no una invención humana, sino una invención divina”. estatuto” 14. Pero Juan Crisóstomo señala correctamente: "Cristo no dice que debamos imitarlo en el ayuno, aunque podría haberse referido a esos 40 días; pero - "aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón". Por el contrario, al enviar a los apóstoles a predicar, no dijo: ayuna, sino "comed todo lo que se os ofrezca". 15. El Salvador habría disminuido la elevada espiritualidad de la fe que fundó; No la habría elevado tan infinitamente por encima de todas las religiones que jamás hayan existido, sin excluir el Antiguo Testamento y el antiguo budismo, si hubiera establecido al menos un día de ayuno obligatorio, la renuencia a hacerlo fuera tanto más característica del Salvador porque no podía imaginar a sus discípulos sin ayunar ni orando. Dar completa libertad para satisfacer necesidades indestructibles del espíritu humano como la oración y el ayuno significaba impartir a la nueva religión una libertad y una espiritualidad hasta entonces inéditas. Si los apóstoles entendieron correctamente el espíritu de las enseñanzas de su Señor (y es por eso que tan pocos de ellos fueron elegidos, que otros no pudieron entender este espíritu como ellos), entonces no podrían establecer ayunos ni días festivos. "Observáis los días, los meses, los tiempos y los años. Temo por vosotros, si he trabajado para vosotros en vano", escribe amargamente el apóstol. Pablo Gálatas 16. El apóstol los denuncia no por observar los sábados, lunas nuevas, días festivos y años sabáticos judíos, sino por un deseo puramente legalista de una precisión escrupulosa en la determinación de sus fechas 17. Si no con tanto celo como los "pilares" de la Iglesia de Jerusalén, Santiago el Justo, Pedro, entonces aún con impecable precisión el apóstol. El propio Pablo observaba las fiestas judías, interrumpiendo por ellas sus viajes apostólicos 18. Pero insistía en la total libertad de los cristianos en relación con todos los tiempos sagrados. "Uno distingue un día de otro, y otro juzga cada día (por igual). Cada uno (actúa) según la evidencia de su propia mente. El que distingue los días, los distingue para el Señor [celebrándolos en Su honor]; y el que no distingue los días, no discierne para el Señor” 19, agradeciéndole en el corazón la libertad que nos concede el Nuevo Testamento al respecto. La preocupación de App por Pablo de que "trabaja en vano" para establecer la idea de la libertad cristiana en la mente de los cristianos no se hizo realidad, pero él mismo no pudo evitar prever si creía en el futuro de la Iglesia. Cuanto más lejos, más libremente comenzaron los cristianos a relacionarse con las fiestas judías, reemplazándolas por las suyas propias. Ya en tiempos de los apóstoles, el “día del Señor” eclipsó el sábado 20, aunque se observó en la Iglesia casi hasta V en 21. Habiendo recibido de su Fundador y de los sucesores inmediatos de su obra el derecho de desarrollar para sí todo el culto, la Iglesia, por así decirlo, dejó esto al tiempo y al desarrollo gradual de su vida, gracias a lo cual todas sus instituciones, estando tan impresas con el espíritu de Cristo y apostólico que involuntariamente se arrancan del En sus labios los epítetos “Divina”, “apostólica”, son creaciones de ella misma, carne de su carne, querido monumento y herencia de su vida milenaria. La Gran Cuaresma es una creación tan libre de la Iglesia. El momento de su establecimiento en la Iglesia es todavía un misterio para la historia. Pero ya en el siglo XVII, la arqueología rechazó la opinión previamente extendida sobre el origen apostólico de este post. Esta opinión se basó principalmente en el 69º Canon Apostólico, que condena a quienes no ayunan durante la Cuaresma. Además, escritores tan antiguos como Bl. Jerónimo y el Papa León I (440-461) llaman al primer Pentecostés un ayuno "según la tradición de los apóstoles" 22, y al segundo una "institución apostólica" 23. Pero con respecto a las reglas apostólicas, la ciencia ha establecido desde hace mucho tiempo que, expresando correctamente el espíritu de la enseñanza apostólica, no podrían haber sucedido antes del siglo II, y en algunos lugares tienen rastros de práctica de los siglos III-IV. En cuanto a la evidencia del Beato Jerónimo y León el Grande, entonces el nombre "apostólico" en sus bocas era a menudo sólo un título honorífico y no una marca histórica: sobre San León, observemos que llama a todo lo que se ha observado durante mucho tiempo en su iglesia e incluso establecido deliberadamente por sus predecesores: San Dámaso (366-384) y Siricio (384-398). 24; El propio Beato Jerónimo es consciente de la gran incertidumbre del concepto de “apostólico”, señalando que la regla sobre el ayuno del sábado, observada por algunas iglesias y no por otras, se remonta a los apóstoles 25. Si durante la época de los apóstoles la Gran Cuaresma hubiera existido, incluso en su forma rudimentaria, como algo generalmente difundido y generalmente aceptado, entonces en algún lugar de sus epístolas habría habido alguna indicación de ello, así como estas epístolas contienen numerosas indicaciones de diversas costumbres en las iglesias de esa época, de la práctica litúrgica (la Eucaristía) y de la celebración del domingo. Si las epístolas apostólicas podían pasar por alto tal ayuno en silencio, a pesar de que había razones para hablar de ello cuando se trataba de la abstinencia en general (por ejemplo, el apóstol Pablo sobre la abstinencia de carne, de vino), entonces, al menos, entre los escritores más cercanos a los apóstoles, entre los llamados hombres apostólicos y en sus monumentos contemporáneos, no podía dejar de haber una mención de este ayuno. Se puede decir que cada uno de estos escritores tenía una razón para hablar de este tema en los escritos que se conservan de él y no habló. En el mensaje de St. Dos capítulos de Bernabé (de 21) tratan específicamente del ayuno, se citan todos los pasajes del Antiguo Testamento sobre el ayuno y entre ellos la formidable definición de Levítico 23, 29: “Quien no ayuna ayunando sufrirá la muerte” 26 - y no se dice nada sobre la obligación de los cristianos de ayunar; al contrario, está demostrado 27 que el ayuno debe consistir en obras de misericordia. En el “Pastor” de Hermas, monumento también del siglo I, una sección (de las llamadas 10 “similitudes” que hay allí, además de las cuales hay 4 visiones más y 12 mandamientos) está dedicada al ayuno, y en ella encuentran una vaga, sin embargo, indicación de ayunar los miércoles y viernes: Hermas le dice al Pastor que está “de pie”, explicando que esto significa “ayuno”; Mientras tanto, se sabe que ya en tiempos de Tertuliano, el miércoles y el viernes se llamaban “días de permanencia” 28. Así, aquí, donde se podría esperar una mención del ayuno de Pentecostés, no hay tal mención 29. Hoy en día, en la ciencia, el más precioso e intacto de los monumentos antiguos es la llamada "Enseñanza de los 12 Apóstoles" (descubierta recién en 1875 en un manuscrito del siglo XI). Escrito, según los críticos más severos (que rechazan la autenticidad o integridad de los evangelios y las epístolas apostólicas) a más tardar a finales del siglo I o principios del II, sirve como el mejor indicador de la práctica de la iglesia del primer período postapostólico. Se habla tres veces del ayuno 30 y tampoco menciona la Cuaresma, mientras que se da una instrucción directa de ayunar el miércoles y el viernes 31. No se menciona en otro monumento cristiano antiguo, ahora muy valioso, los llamados "Cánones de la Iglesia de San Apóstoles" 32, que constituyen una revisión muy temprana de las "Enseñanzas de los 12 Apóstoles"; sin embargo, en este monumento no se hace ninguna mención al ayuno. No se habla de ayuno (por lo tanto, no se podría mencionar la Gran Cuaresma) ni en las epístolas de San Ignacio, el Portador de Dios (107 o 115). Tal indicación se encuentra sólo en la epístola con su nombre a los Filipenses (“No menospreciéis el Cuaternario: sirve como imitación de la vida de Cristo”), pero su falsedad ha sido probada desde hace mucho tiempo 33 . La evidencia más antigua de Pentecostés es, por lo tanto, la carta de San Ireneo de Lyon (†202) al Papa Víctor (189-198) sobre las disputas sobre el momento de celebrar la Pascua, citada por Eusebio en su “Historia Eclesiástica” 34. Reconociendo que el “sacramento de la Resurrección del Señor” debe celebrarse sólo el domingo, le pide a Víctor que no excluya de su comunidad a iglesias enteras que observen la costumbre. heredado de sus antepasados, es decir, celebran la Pascua el día 14 del primer mes lunar primaveral, como los judíos, sin importar el día de la semana en que se produzca esta luna llena. Habiendo presentado muchos argumentos para su petición, San Ireneo continúa literalmente así: "Porque no se trata sólo del día, sino también de cómo ayunar; son precisamente algunos los que piensan que es necesario ayunar sólo un día, otros - dos días, otros - incluso más; algunos cuentan este día en 40 horas de día y de noche συμμετροΰσι την ήμέραν αυτών)". Ayuno de Semana Santa en este lugar durante el Día de San Patricio. la vida del padre aquí duró un día, a veces dos, a veces incluso más; donde abrazó un periodo de tiempo de 40 horas. Tres de estas cuatro fechas son bastante claras. Sólo esto último se expresa de tal manera que permite, o al menos permite, una comprensión diferente. Fue Rufino († 410), el primer y más antiguo traductor de la “Historia” de Eusebio al latín, un contemporáneo más joven de su propio autor, quien transmite la última frase de Ireneo de la siguiente manera: “Algunos son 40, por lo que determinan el día contando las horas del día y de la noche”. En consecuencia, Rufino vio aquí en Ireneo una indicación de la duración de 40 días del ayuno anterior a Pascua, logrando esto simplemente colocando un signo de puntuación después de la palabra τεσσαράκοντα (“cuarenta”) y viendo en las últimas palabras la idea de que ayunaban no solo durante el día, sino también durante la noche. Inmediatamente queda claro que, para tal pensamiento, las últimas palabras de Ireneo darían una expresión muy extraña e incluso absolutamente imposible. Si San Padre quería expresar la idea de que los cristianos ayunaban no sólo hasta la tarde, como lo hacían los judíos el día de la purificación, sino que continuaban ayunando hasta altas horas de la noche, entonces tenía que decir que los cristianos ayunaban todo el día y parte de la noche. ¿Por qué hablamos aquí de “horas” si no se indica su número? ¿Por qué la extraña expresión “calcular” (literalmente “proporcionada”)? ¿Cuál es el significado de agregar “tu” a “día”? ¿Y era siquiera posible para el común de los mortales ayunar durante 40 días, durante todo el día? En las vidas de los santos ayunadores se habla de fenómenos especialmente raros incluso entre ellos, de un ayuno tan largo, para el cual realmente se necesitaba fuerza de espíritu, similar al de Moisés, Elías y Cristo. Todas estas rarezas en la expresión de San Ireneo desaparecen si vemos en este lugar una referencia a la costumbre de algunos cristianos de ayunar antes de Pascua no durante uno, dos o varios días, sino exactamente 40 horas. Mientras que algunos y la mayoría midieron (συμμετρουσι) su ayuno en días, otros lo midieron en horas, ayunando no por una o varias de esas unidades de tiempo, sino por el simbólico, sagrado con tantos ejemplos elevados de ayuno: el número 40 y, debido a su debilidad, reemplazando los días por horas. Las palabras "horas", "medida", que Rufinov 35 son extrañas de entender, adquieren en la comprensión actual el significado más natural, al igual que la expresión "el propio día": un ayuno de cuarenta horas puede llamarse un día de ayuno, sólo un día peculiar ("el propio"). Además, con este entendimiento, entre la práctica del ayuno entre diferentes cristianos (probablemente entre cristianos de diferentes iglesias locales) no habrá una diferencia tan impenetrable como la que habría si en un lugar ayunaran durante uno, dos o “más” días, y en otros hasta 40. La misma palabra “más” (πλεῖονας) en comparación con 1 y 2 no puede significar más de 3, 4, etc. Así, en el ayuno de los tiempos de Ireneo ya vemos el grano principal de los santos pentecostales. En ese momento, el ayuno anterior a la Pascua ya existía en todas partes, correspondiente en tiempo y duración al actual Viernes Santo y Sábado Grande; en algunos lugares incluso este ayuno era incluso más largo y podía extenderse hasta una semana entera antes de Pascua, correspondiente a la actual Semana Santa. Era natural que la Gran Cuaresma comenzara con el establecimiento de su parte más importante: la Semana Santa. Al mismo tiempo, ya vemos que en este momento, por así decirlo, flota en el aire entre los cristianos la idea de ayunar durante cuarenta días a imitación del ayuno de Cristo. Si tal ayuno no se define en 40 días, sino en 40 horas, entonces esto se debe al hecho de que, como veremos más adelante, no imaginaban el ayuno de otra manera que en la forma de no comer completamente, como era el ayuno en la Iglesia del Antiguo Testamento, esta madre en relación con la Iglesia cristiana. Pasar más de dos o tres días completamente sin comer no era seguro para la salud. El primer testigo del ayuno prepascual de San Ireneo, como hemos visto, encuentra este puesto lejos de ser joven. Tiene ya una distribución general en la Iglesia cristiana, que entonces cubría casi las provincias más remotas del imperio “mundial”. Una distribución tan amplia requirió un tiempo considerable. En consecuencia, los primeros rudimentos de este ayuno, su comienzo, se pierden para nosotros en la oscuridad sagrada de los dos primeros siglos del cristianismo. Sobre este comienzo sólo podemos hacer conjeturas y suposiciones, sin las cuales, sin embargo, ninguna ciencia, incluida la historia, puede prescindir. Un fenómeno menor de la vida de la iglesia en el siglo II puede arrojar algo de luz sobre la primera aparición y la forma inicial del ayuno anterior a la Pascua. Se trata de la misma disputa sobre el momento de la celebración de la Pascua, sobre la cual San Ireneo escribió su mensaje. La disputa surgió por el hecho de que, mientras casi toda la Iglesia celebraba la Pascua el primer domingo después de la Pascua judía, los cristianos de Asia Menor la celebraban junto con la Pascua judía. La tentación de tal diferencia se produjo principalmente, como cuenta Eusebio en su “Historia”, por el hecho de que los asiáticos y el ayuno prepascual terminaron en aquel (κατὰ ταύτην) día 36 a partir del cual los cristianos, según Ireneo, lo comenzaron. Los cristianos de Asia Menor defendieron tan obstinadamente su práctica, a pesar de su soledad, porque conocían detrás de ella una antigüedad profunda, por así decirlo, inmemorial para ellos. Mientras tanto, San Policarpo de Esmirna (†167) encuentra esta disputa tan acalorada que a causa de ella emprende un viaje a Roma para restaurar la paz entre las iglesias. Todo esto nos hace buscar el inicio de la celebración de la Pascua a más tardar en el siglo I. Al mismo tiempo, la disputa pascual del siglo II. muestra cuán estrechamente estaba el ayuno anterior a la Pascua con la celebración de la Pascua. La festividad en sí se consideraba un permiso para abandonar el ayuno. En este sentido, es muy característico que en la época de Santa Epifanía de Chipre existiera una rama de los catorce días (este era el nombre que se les daba a los partidarios de celebrar la Pascua con los judíos el 14 de Nisán, que se separaron de la Iglesia a causa de esto; en latín - quartodecimani), que limitaba tanto el ayuno previo a la Pascua como la festividad de Pascua en sí a un día, el 14 de Nisán. Si los Diarios de Catorce Días del siglo II tenían razón en su disputa con la entonces Iglesia Romana sobre la antigüedad de su práctica, entonces es posible que el mencionado San Epifanio, la rama de los Cuartodecimanos, conservara la práctica más antigua del ayuno anterior a la Pascua. Nada se puede decir en contra de tal suposición por el hecho de que la Iglesia condenó a los cuartodecimanos como herejes (más precisamente, como cismáticos): los condenó no por ser fieles a la antigüedad, sino por romper la unidad de la iglesia a causa de ella. Sufrieron el destino de nuestros cismáticos... La extrema antigüedad de la práctica de los cuartodecimanos se evidencia por su extrema simplicidad. ¿Cuándo, si no el día de esta muerte, fue más natural honrar la muerte de Cristo con el ayuno, y cuándo fue más natural celebrar la Pascua cristiana, si no el día de la Pascua del Antiguo Testamento, que la prefiguraba? Los escritores de la Iglesia de los siglos II y III notan (como veremos a continuación) un uso extraño de la palabra "Pascua": llaman "Pascua" al ayuno anterior a la Pascua. Este uso sólo puede explicarse como un eco de la época en que la muerte y la resurrección de Cristo se celebraban el mismo día, porque es imposible imaginar que la Iglesia pudiera celebrar dos Pascuas en un año. Además, incluso en los estatutos actuales de la iglesia hay rastros de tal conexión de cosas aparentemente incompatibles. El mayor de los días de Cuaresma, y ​​por tanto el más triste de ellos, es, por supuesto, el Viernes Santo, y el siguiente en este sentido es el Gran Sábado, el único sábado del año en el que se requiere el ayuno, incluso en forma de comida seca, y la liturgia se celebra después de Vísperas (es decir, en teoría, en este día no se realiza en absoluto, ya que el siguiente día de la iglesia comienza con Vísperas). Y así, en el primero de estos grandes días de ayuno, el Viernes Santo, se realizan vísperas de un tipo completamente festivo (con entrada, con un orden festivo de letanías: primero la letanía y luego la suplicante), e incluso el más alto de los tipos festivos - con la lectura del Apóstol y el Evangelio, que se hace en vísperas sólo de las tres fiestas más importantes del año eclesiástico: Pascua, Natividad de Cristo y Epifanía. Los maitines del Gran Sábado no sólo son de tipo festivo (gran doxología), sino que en su solemnidad ocupan el segundo lugar durante todo el año sólo después de los maitines de Pascua; Además, en él se cantan toda una serie de canciones dominicales: el troparion “Cuando descendiste”, el troparion “El Concilio de los Ángeles”, el sedalene dominical “Tu Sepulcro, oh Salvador”, y dos prokemenas dominicales y una alelulia de los versos del Salmo 67, “Que Dios resucite”. Todo esto puede considerarse un eco de aquella antigua práctica de la iglesia, cuando en la tarde de ese día se celebraba la Pascua, que era un ayuno en memoria de la crucifixión del Señor y que todos llamaban Pascua. La Pascua, por tanto, era entonces una celebración mitad triste, mitad alegre, es decir, tan alegre como triste, que era toda la vida de los cristianos de aquella época, que mezclaban lágrimas de alegría celestial por Dios con lágrimas de insoportable dolor terrenal. La Pascua original de los cristianos no podía ser otra cosa que esta combinación de ayuno y alegría en un día. Es fácil imaginar cómo debieron sentirse los primeros cristianos, que aún no habían abandonado las fiestas judías, cuando llegó el 14 de Nisán. Recuerdos tan tristes como alegres y brillantes debieron invadir sus almas en este día. La imagen del Crucificado en este día fue reemplazada por la imagen del Resucitado con la palabra “Alegraos” en sus labios. El cordero pascual se parecía al Cordero de Dios inmolado en la cruz. Quería llorar, ayunar, regocijarme y celebrar juntos. En aquellas horas de este día, cuando el Divino Sufriente se derretía en su agonía en la cruz, era natural ayunar; al atardecer del día, cuando descansó de las obras de la nueva creación y comenzó Su sábado en la tumba, convenía, como se hace ahora en la Iglesia Ortodoxa, comenzar el gozo de la resurrección. Entonces, aquí está el grano más antiguo, con toda probabilidad, de la Gran Cuaresma: esas pocas horas del 14 de Nisán, en las que el Salvador colgó de la cruz. Esta suposición explicaría bien por qué, bajo San Ireneo, algunos “mediban” el ayuno previo a la Pascua durante horas. Dado que los apóstoles celebraban las fiestas judías, de esta forma podrían haber establecido el comienzo de este ayuno. De ahí la convicción siempre presente de la Iglesia sobre el origen apostólico de este ayuno. La segunda evidencia más antigua del ayuno anterior a la Pascua son tres pasajes de los escritos de Tertuliano (†220). Habiéndose convertido en montanista, Tertuliano escribió en defensa de los montanistas, a quienes los ortodoxos acusaban, entre otras cosas, de establecer nuevos ayunos, no heredados de los padres, y además largos (con una tendencia a fortalecer la disciplina de la iglesia), un ensayo especial "Sobre el ayuno". En él, por cierto, en defensa de los montanistas, dice que el ayuno no es ajeno a los cristianos de la iglesia. "Piensan que en el mismo Evangelio están designados para el ayuno los días en los que "se llevó al Esposo"; y sólo estos días consideran los días legítimos del ayuno cristiano" 37 "Pero", observa el polemista en otro lugar de su obra, "te encuentro ayunando además de Pascua más allá (cutra) de los días en que se llevó al Esposo: también observas semi-ayunos (stationum, es decir, miércoles y viernes), y a veces te contentas con pan y agua, como quieras; tú, por supuesto, dirás que esto debe hacerse a voluntad y no por orden” 38. En su ensayo “Sobre la oración”, escrito en el período anterior a Montana, Tertuliano señala que los habituales besos después de la oración “lo abandonamos con razón el día de Pascua, en el que se establece un ayuno general y, por así decirlo, público” 39 . En los tres lugares, Tertuliano habla claramente del ayuno anterior a la Pascua o, como debería haberse llamado más exactamente según la terminología de esa época, el ayuno pascual, que cayó en el día de la Pascua judía, el día de la muerte de Cristo; Esta Pascua, celebrada en ayuno, comenzó posteriormente a distinguirse de la Pascua de la resurrección con el nombre de “Madrina”. Pero el ayuno no se limitó a un día de la muerte de Cristo, sino que continuó durante varios días. Tertuliano no nombra el número de estos días, pero indica el principio de su número. Este principio no sólo permite establecer con precisión la duración del ayuno pascual, sino que también nos ilumina las razones que la Iglesia de aquella época encontró en el mismo Evangelio para este ayuno y que, por tanto, la impulsó a establecerlo. Se lo debemos únicamente a Tertuliano por preservarnos esta preciosa información de la historia interna de la Gran Cuaresma, y ​​su testimonio es tanto más importante para nosotros porque se remonta a ese período temprano de esta historia, cuando el recuerdo del establecimiento de la Cuaresma no podía dejar de estar muy fresco en la conciencia de la Iglesia. De Tertuliano aprendemos que la base generalmente aceptada para mantener el ayuno anterior a la Pascua en su tiempo y, por lo tanto, el motivo más probable de su establecimiento relativamente reciente, fueron las palabras de Cristo en respuesta al reproche de los discípulos de Juan por la ausencia de cualquier ayuno en la comunidad de St.: "¿Pueden los hijos de la cámara nupcial entristecerse mientras el esposo está con ellos; pero vendrán días en que el esposo les será quitado, y entonces ayunarán" (Mateo 9:15). Entendiendo con conmovedora sencillez y literalidad por “días” un corto período de tiempo en el que el Esposo fue apartado de la Iglesia Apostólica, que transcurrió desde la muerte del Salvador hasta Su resurrección, llegamos entonces a la idea del ayuno. Este período de tiempo no pudo haber sido más de dos días, e incluso entonces incompleto, ya que Cristo murió el viernes por la tarde y resucitó el sábado por la noche. Y en cuanto al número de horas, este período casi corresponde a las 40 horas que, según San Ireneo, en algunas iglesias la duración del ayuno previo a la Pascua era limitada. Vemos que Tertuliano aún no conoce el Pentecostés real, en el sentido propio de la palabra, sino sólo el mismo pequeño rudimento que Ireneo. Se puede decir más: el ayuno anterior a la Pascua de Tertuliano no es más largo que el de Ireneo, ni más establecido que el suyo. Es cierto que Tertuliano no indica la duración del ayuno anterior a la Pascua. Encuentran posible explicar esta reticencia en el sentido de que entre los ortodoxos con los que polemizó, Pentecostés ya existía; de lo contrario, él, como montanista y acusador de ellos, no habría dejado de reprochar a sus oponentes la ausencia de ella 40. Este argumento, como señala acertadamente el último historiador alemán de la Cuaresma, Funk 41, pone la situación patas arriba. Si Tertuliano necesitaba justificar los ayunos montanistas más largos antes que los ayunos cortos de la iglesia, entonces tenía que señalar la práctica más larga que existía en cualquier lugar, y ya no podía irse sin mencionar ninguna iglesia si ya tenía un ayuno de cuarenta días; Lo más fácil y rápido habría golpeado a sus oponentes con la siguiente observación: la práctica del ayuno entre los montanistas, acusados ​​de innovación ilegal, no llega tan lejos como la iglesia, ya que su ayuno duró sólo dos semanas (entre los montanistas el ayuno anterior a Pascua era de dos semanas), y en Roma fue de 40 días. Si el testimonio de Ireneo puede hablar sobre la práctica de las iglesias de Asia Menor en relación con el ayuno anterior a la Pascua, y el testimonio de Tertuliano sobre la misma práctica de las iglesias romana y africana, entonces otros dos monumentos nos revelan el estado de las cosas en otras dos grandes áreas del entonces mundo cristiano, dándonos así la oportunidad de abarcarlo todo en el sentido relevante. Al mismo tiempo, estos monumentos, siendo varias décadas más jóvenes que los considerados, nos introducen en la etapa posterior de desarrollo del ayuno anterior a Pascua, cuando se extendió de dos a tres días a toda la semana anterior a Pascua. La primera de estas nuevas evidencias de ayuno se encuentra en un monumento recientemente descubierto que lleva el título “Instrucción Apostólica” (Διδασκαλ ί α), conservado en siríaco y la mitad en latín y que apareció en Siria antes de mediados del siglo III, tal vez en el primer cuarto del mismo. La venerable antigüedad y autoridad de este monumento se evidencia en el hecho de que, según la suposición de sus investigadores, en él se encuentran los primeros 6 libros de las llamadas "Constituciones Apostólicas", que son una reelaboración del mismo. Sobre el ayuno previo a la Pascua, el monumento dice: “Desde el décimo [día del mes lunar], que es el segundo día de la semana [lunes], en los días de Pascua ayunarás, y consumirás pan, sal y agua sólo a la hora novena, y así sucesivamente hasta el quinto día de la semana [jueves]; pero ayunarás todo el viernes y el sábado, sin comer nada”. El capítulo 18 del Libro V de las Constituciones Apostólicas, según los estudiosos, es una reelaboración de este pasaje: añade verduras como alimentos permitidos para los primeros días de la Semana Santa 42 . El deseo de este monumento de santificar la práctica existente del ayuno con la autoridad de los apóstoles puede indicar que, en cualquier caso, no era reciente, aunque tal vez no fuera generalmente reconocida. En la rica y mimada Alejandría, aparentemente, este ayuno previo a Pascua de sólo una semana se observaba con menos rigor y con gran dificultad dejaba de lado la práctica anterior, más fácil. El obispo Basílides preguntó a Dionisio el Grande, obispo de Alejandría (†264-265), cuándo debía terminar el ayuno pascual: si el sábado por la tarde o el domingo por la mañana con el canto del gallo, como se hace en Roma. Habiendo expresado su opinión sobre las distintas fechas para el fin del ayuno, el obispo de Alejandría añade: "Y los seis días de ayuno no son observados por todos por igual y de la misma manera; porque algunos pasan todos sus días sin comer, y otros ni uno solo; a aquellos que están muy débiles por el ayuno prolongado y casi mueren de cansancio, se les perdona comer antes; pero si los otros cuatro días anteriores de ayuno no sólo no ayunaron sin interrupción, sino que tampoco ayunaron en absoluto e incluso se entregaron al lujo, incluso entonces, cuando lleguen los dos últimos días, es decir Los viernes y sábados ayunan continuamente y piensan que están haciendo algo grande y glorioso; si se abstienen hasta la mañana, entonces creo que no hicieron tal hazaña los que practicaron unos días antes" 43. El pasaje muestra que en Egipto, como en Siria, ya habían ayunado durante toda una semana antes de Pascua; la Semana Santa ya se había formado; pero que junto con la gran severidad en el ayuno de esta semana también había libertad para observarlo. El hecho de que Dionisio no condene directamente esta última práctica, aunque está lejos de simpatizar con ella, muestra que el ayuno durante toda la semana aún no había recibido fuerza jurídicamente vinculante, que todavía era demasiado nuevo para esto, menos se podía hablar en esta época de un ayuno de cuarenta días antes de Pascua. Mientras tanto, el contemporáneo y conciudadano de Dionisio, el famoso Orígenes (†254), habla específicamente del ayuno de cuarenta días antes de Pascua. Esta evidencia se encuentra en su décima conversación sobre el libro de Levítico, un comentario sobre el cual, como la mayoría de las obras del gran alejandrino, nos ha llegado no en el original, sino en la traducción latina del mencionado Rufino. Señalando la opcionalidad de los ayunos judíos para los cristianos y citando a Matt. 9, 15, Orígenes continúa: "Así que los judíos ayunan porque han perdido al Esposo (Cristo); Nosotros, teniendo al Esposo, no podemos ayunar. Decimos esto para no debilitar la abstinencia cristiana. Porque también tenemos los días de Cuaresma, dedicados al ayuno. Tenemos el cuarto y sexto día de la semana (miércoles y viernes), en los que solemos ayunar. El cristiano tiene la libertad de ayunar en todo momento, no por superstición con respecto al ayuno, sino por la virtud de abstinencia” 44. El lugar no dejaría dudas sobre la existencia del Pentecostés bajo Orígenes, si no fuera por dos circunstancias: a) el silencio al respecto de Dionisio, tan cercano al presente testigo en lugar y tiempo, y b) el paso del documento a nosotros a través de manos de Rufino. Rufino fue un traductor muy libre, algo que no sólo admite, sino que también advierte repetidamente al lector, por ejemplo, en el prefacio a la traducción de la obra de Orígenes “Περιὶ ἀοχῶν”. Y en el epílogo de la traducción del comentario de Orígenes a la Epístola a los Romanos, señala sobre su obra: “Completamos lo que Orígenes dijo para la Iglesia de su tiempo, no tanto con el propósito de explicación, sino con el propósito de edificación, como lo hicimos en las homilías o palabras sobre Génesis y Éxodo; especialmente en las homilías sobre el libro de Levítico, lo que se les dijo en aras de la belleza del estilo, lo transmitimos en lenguaje directo para mayor claridad; este trabajo de completar lo que faltaba para que el lector latino no tuviera dificultades por cuestiones planteadas y dejadas sin resolver, como suele hacer Orígenes según las exigencias del arte homilético”. Dado que la traducción se basó en tales principios, entonces, como señala el editor de Orígenes en la Patrología de Min, el lector nunca puede estar seguro de si está leyendo Orígenes o Rufino 45. Es cierto que una libertad de traducción tan amplia no debería extenderse a datos tan puramente fácticos de Orígenes como indicación de la existencia del ayuno durante su época. Pero aquí uno recuerda involuntariamente la traducción de Rufino de las palabras de Ireneo sobre 40 horas de ayuno... Además, en la expresión “los días de Cuaresma dedicados al ayuno” también se llama la atención sobre la inapropiada ornamentación de la frase, que no se corresponde con la sencillez de lo siguiente: “... ayunamos tanto el miércoles como el viernes” 46. Y lo más importante, ¿cómo es que Dionisio no menciona el Pentecostés? Sin embargo, sería arriesgado insistir decididamente en la interpolación de Rufino llegados a este punto. Hay una salida muy sencilla a la dificultad creada por el desacuerdo sobre este punto entre Orígenes y Dionisio. Orígenes tenía dos patrias, además de Egipto y Alejandría, Palestina y Cesarea. Habiendo vivido tanto en esta última, no sólo pudo conocer bien todas las prácticas eclesiásticas de Tierra Santa, sino también acostumbrarse a ellas, sentirse cómodo con ellas y apreciarlas. Mientras tanto, no tenemos información sobre la práctica del ayuno específicamente en la Iglesia de Jerusalén durante este período, aunque sí la tenemos sobre todas las iglesias circundantes. ¿Por qué no aceptar a Orígenes como testigo de esta práctica? A principios del siglo IV, como veremos más adelante, encontramos que el cargo de san pentecostales se generalizó por todo el mundo cristiano. Los ayuntamientos pronuncian reproches a quienes no lo cumplen. Para una difusión tan amplia de la institución se requirió tiempo y autoridad. Aquí sólo una década no fue suficiente. Fueron necesarias largas relaciones entre las iglesias para que el ayuno de cuarenta días se estableciera en todas partes en lugar del habitual y más fácil ayuno de una semana o incluso de dos días. Por otro lado, la iniciativa en este asunto no era necesaria de ninguna iglesia, sino especialmente de una influyente y, lo más importante, de una que estuviera en comunicación viva y constante con los demás. Esta era la “madre de las iglesias” en aquel tiempo, la Iglesia de Jerusalén. ¿Y dónde podría surgir más fácilmente la idea de un ayuno de cuarenta días después de la Epifanía y antes de Pascua, si no en las orillas del Jordán, al pie del duro monte Carantana, con el que la tradición asocia el ayuno del Salvador? De la segunda mitad del siglo III tenemos otra evidencia de la duración de cuarenta días del ayuno anterior a Pascua, en relación con una iglesia no menos influyente que la de Jerusalén, es decir, la Iglesia Romana. Los llamados “Cánones de Santa Hipólita” (canon 20). Hipólito fue papa u obispo del puerto romano y sufrió alrededor de la mitad del siglo III. 47. Pero sus “Cánones” son un monumento controvertido. Nos han llegado en una traducción árabe muy interpolada; pero, a juzgar por el hecho de que forman la base de los llamados "cánones egipcios", un monumento de la época preconstantiniana, hay razones para considerarlos, si no genuinos de Hipólito, al menos, en cualquier caso, un monumento de la práctica de la iglesia en la mitad del siglo III. 48. Entonces, del siglo III tenemos dos evidencias de la duración de cuarenta días del ayuno anterior a Pascua: evidencia, si no completamente innegable, sí muy confiable. Con total certeza, los monumentos antiguos hablan de un ayuno de cuarenta días antes de Pascua sólo desde principios del siglo IV. Y la primera evidencia de este tipo también es accidental, como todas las anteriores: una mención de ella en la quinta regla del Concilio de Nicea. Esta regla asigna para uno de los dos concilios, que deben celebrarse anualmente en cada iglesia, el tiempo “antes de Pentecostés” (προ τεσσαρακοστης), indicando como base para tal período “para que después de la eliminación de todas las diferencias de opinión 49 ofrezcamos un don puro a Dios”. La crítica histórica, sin embargo, socava esta evidencia aparentemente indudable. La fundación propuesta por la catedral, dicen, no se corresponde con lo que se justifica. “Ofrecer un regalo puro” puede significar sacrificio incruento y comunión en lugar de ayuno. Por lo tanto, surge la pregunta de si es necesario poner aquí “Pentecostés” en lugar de “Fentercostés”. De hecho, el Concilio de Antioquía del año 341 fija Pentecostés para el concilio provincial, precisamente la cuarta semana del mismo... Y esta fecha luego resulta ser generalmente aceptada en todas partes. Con él, no habría habido una brecha tan pequeña entre el consejo de otoño (en octubre) y el de primavera, y los dos consejos se habrían distribuido de manera más equitativa en el tiempo. Pero incluso si reconocemos como válidas estas dudas sobre la integridad de la quinta regla del Concilio de Nicea, entonces toda una serie de evidencia del tiempo inmediato e inmediatamente posterior no deja dudas sobre la existencia de Pentecostés durante el tiempo del I Concilio Ecuménico. Eusebio de Cesarea (†c. 340) escribe: "Celebramos la Pascua, asumiendo un trabajo de cuarenta días para prepararnos para ella; antes de Pascua, nos fortalecemos durante 6 semanas con cuarenta días de ayuno" 50. Atanasio el Grande (†373) menciona Pentecostés en su carta de Pascua de 330 y en otros escritos 51 . St. la menciona repetidamente. Cirilo de Jerusalén (†386) 52. El Concilio de Laodicea habla de ello c. 360 y San Epifanio de Chipre c. 375 53 . Esto es en el Este. En Occidente, la primera evidencia de ello la encontramos sólo en San Ambrosio de Milán (†397) 54. Un poco más tarde se habla de ella. Jerónimo y Agustín. Esta última tiene una serie de enseñanzas para su época. El hecho de que en Occidente la evidencia de Pentecostés comience más tarde que en Oriente es significativo. Esto puede indicar que la duración del ayuno anterior a Pascua de cuarenta días se adoptó allí más tarde. Es cierto que el Concilio de Nicea habla de Pentecostés como una institución generalmente conocida; pero este concilio, aunque ecuménico, estaba formado principalmente por obispos orientales. Pero es necesario hablar de la práctica occidental del ayuno por separado, ya que desde el mismo establecimiento de la Cuaresma allí, Occidente tomó un camino completamente diferente en el desarrollo y desarrollo de este ayuno. La transición de un ayuno de una semana a un ayuno de cuarenta días no fue tan simple y fácil como para poder lograrse rápida y fácilmente. Si el testimonio de Orígenes sobre Pentecostés y los “Cánones de Hipólito” son auténticos, entonces pasaron tres cuartos de siglo desde las primeras noticias del ayuno prepascual de tal duración hasta la amplia difusión del Pentecostés. Unas cuantas observaciones superficiales de escritores contemporáneos arrojan algo de luz sobre esta propagación gradual. El historiador Sócrates (nacido a finales del siglo IV) en su “Historia Eclesiástica” dice: “El ayuno antes de Pascua se observa de manera diferente en diferentes lugares; es en Roma donde ayunan continuamente durante tres semanas antes de Pascua, excepto el sábado y el día del Señor; y en Iliria, en toda Grecia y Alejandría, ayunan durante seis semanas antes de Pascua y lo llaman Cuaresma; otros comienzan a ayunar siete semanas antes de la festividad” 55. El contemporáneo más joven de Sócrates, Sozomeno, en su Historia, fuertemente dependiente de Sócrates, repite este pasaje del libro de su predecesor, pero con adiciones y cambios característicos: “El llamado Pentecostés que precede a la fiesta de Pascua, en la que el pueblo ayuna, es considerado por algunos como seis semanas, por ejemplo, los ilirios y cristianos que viven en el oeste, toda Libia y Egipto con Palestina, otros, siete, como los habitantes de Constantinopla y los lugares circundantes hasta Fenicia; durante estas seis o más semanas, algunos ayunan durante tres semanas a intervalos, otros durante tres semanas seguidas antes de la festividad, y otros sólo durante dos, como, por ejemplo, los seguidores de Montano” 56. Ambos testimonios se remontan a una época mucho anterior a la cual toda una serie de testimonios, como hemos visto, establecen la amplia difusión del Pentecostés en el mundo cristiano. Luego, y en esta época, el movimiento pentecostal no sólo estaba lejos de estar completamente definido, sino que tampoco recibió reconocimiento general. En algunos lugares, en lugar de esto, había un ayuno, que ocupaba en duración exactamente el medio entre el antiguo ayuno corto, de 1 a 6 días, anterior a la Pascua y la Cuaresma, es decir, el ayuno de veinte días. Al mismo tiempo, es característico que este último tipo de ayuno tenga lugar en Occidente, donde, como hemos visto, la evidencia de la Cuaresma es significativamente tardía en comparación con Oriente. De esto hay razón para concluir que en todas partes un ayuno de menor duración mediaba la transición de un ayuno de una semana a un ayuno de cuarenta días. También es significativo que Sozomen ya no nombra a Occidente, y a Roma en particular, como partidarios del ayuno de tres semanas, aunque todavía conoce la práctica de dicho ayuno. Es posible que en su época, Pentecostés hubiera llevado aún más lejos la primera práctica, más fácil, pero también menos valiosa 57. Pero Sócrates y Sozomeno conservaron para nosotros sólo ecos lejanos de la casi completa difusión de los años cuarenta en su época. Mientras tanto, nos ha llegado un documento que, por así decirlo, fue un testimonio vivo del establecimiento gradual de un ayuno de cuarenta días en lugar del anterior, más corto, en una de las iglesias más destacadas de la antigüedad. Las llamadas “Epístolas Pascuales” de San Atanasio de Alejandría, contemporáneo del propio Concilio de Nicea, uno de cuyos cánones se considera el primer testimonio fiable sobre la Cuarta Edad. En el primero de estos mensajes del año 329, Pentecostés no se menciona en absoluto, y el comienzo del “santo ayuno” está programado para coincidir con el lunes de Semana Santa. Dado que las cartas cuarta y quinta de 332-333 también presuponen este orden, mientras que en las dos anteriores (2 y 3) el Pentecostés también tiene lugar cerca o antes de la Semana Santa, de la primera carta no se puede concluir que el Pentecostés aún no se conocía en Egipto. La vacilación sólo muestra que la iglesia allí se encontraba en una etapa de transición del antiguo orden al nuevo. Esta suposición ya está plenamente autenticada por el mensaje de San Atanasio a Serapión, añadido a la undécima Epístola de Pascua y escrito en el año 340 desde Roma. En este mensaje se pide al obispo de Tmuis, a quien durante la ausencia del arzobispo de Alejandría se le encomendó la supervisión de toda la iglesia egipcia, que “anuncie un ayuno de cuarenta días a los hermanos y le agregue una advertencia, para que cuando todo el mundo esté ayunando, solo nosotros, que vivimos en Egipto, no seamos ridiculizados por no ayunar y por el hecho de que durante estos días nos entregamos a la alegría”. En la Epístola 19 del año 346, la observancia del Pentecostés de San Atanasio representa ya una condición necesaria para la digna celebración de la Pascua, diciendo: “Quien descuida el Cuarto Centenario y, como imprudente e impuro, entra en el Lugar Santísimo, no celebra la fiesta de la Pascua” 58 . Hubo varios fenómenos en la vida de la Iglesia del siglo III que podrían haberla impulsado a extender el ayuno previo a la Pascua a 40 días. El primero de estos fenómenos fue el fuerte desarrollo en esta época del eremita. Los ermitaños egipcios, palestinos y sirios mostraron por primera vez con sus propios ojos y en una escala asombrosa los milagros que el ayuno puede hacer en el alma, promovidos por esas influencias beneficiosas que el cristianismo tiene en una persona y de las que fueron privadas las religiones paganas que patrocinaban el ayuno. La Iglesia se ha convencido a través de ejemplos vivientes del poderoso instrumento de influencia beneficiosa y de avivamiento que ejerce en forma de ayuno. Naturalmente, se le ocurrió la idea de utilizar lo más ampliamente posible este medio de educación moral, hasta ahora poco utilizado. Mientras tanto, las circunstancias de la época, por otra parte, dirigieron la atención de la Iglesia hacia este remedio. Estas fueron las mismas circunstancias que provocaron la propia ermita con su ayuno. A saber: el debilitamiento del antiguo celo cristiano. Otro reverendo John Cassian (†435) explicó el establecimiento del Cuarto Día de esta manera: "Es necesario saber que este establecimiento, el Cuarto Día, mientras la perfección primitiva permaneció intacta en la Iglesia, no existió en absoluto. Porque aquellos que se limitaron al mismo ayuno durante todo el año no se limitaron a los estrechos confines del ayuno como lo exige la regla o cualquier sanción de la ley. Pero con el tiempo, la mayoría de los creyentes, debilitados en este celo apostólico, comenzaron a entregarse diariamente a sus propios asuntos y no compartían sus bienes con todos los fieles de acuerdo con las instituciones de los apóstoles, y al preocuparse exclusivamente por sus necesidades, no se esforzaban por conservar los bienes sólo, como Ananías y Safira, sino por aumentarlos; Fue entonces cuando todos los pastores decidieron llamar a las personas, atadas por las preocupaciones cotidianas y casi (como dije) que no conocían la abstinencia y el arrepentimiento, para llamarlas a una causa santa estableciendo canónicamente ayunos y exigir por la fuerza, por así decirlo, un diezmo legal” 59 . Una razón más inmediata y específica para la extensión del ayuno prepascual fue el llamado catecumenado, es decir, la costumbre de una larga y solemne preparación al bautismo para quienes deseaban recibirlo. Ya la “Enseñanza de los 12 Apóstoles” exige el ayuno no sólo de quienes se preparan para el bautismo, sino también de la Iglesia que lo recibe en su seno: “Antes del bautismo, ayunen el bautizador y el bautizado y, si pueden, otros, pero ordena al bautizado que ayune uno o dos días antes” 60. San habla también de tal ayuno antes del bautismo. Justino mártir; según él, quienes se preparan para el bautismo “deben orar, ayunar y pedir a Dios el perdón de los pecados anteriores, y nosotros oramos y ayunamos con ellos” 61. Durante la Cuaresma se pronunciaron famosas palabras catequéticas de San Cirilo de Jerusalén. El IV Concilio de Cartago (399) prescribe que quienes van a ser bautizados “después de haber recibido un nombre, no deben recibir el bautismo inmediatamente, sino después de una larga abstinencia de vino y de carne, después de la imposición de manos y de frecuentes pruebas” 62 . No se indica aquí un período de cuarenta días para dicha preparación; pero el Papa Siricio (†398) en una carta señala que a los bautizados se les dio un nombre exactamente 40 días antes del bautismo, y durante todo este tiempo fueron purificados mediante hechizos, oraciones diarias y ayunos 63 . En las normas litúrgicas actuales hay una serie de huellas de este propósito de Pentecostés: exactamente de la mitad del mismo, desde el miércoles de la cuarta semana de Cuaresma, en la liturgia presantificada, además de la habitual letanía sobre los catecúmenos, una letanía especial sobre “aquellos que se preparan para la iluminación (es decir, para el bautismo)” 64 ; el Sábado Santo y durante toda la semana de Pascua, en lugar del Trisagion, se canta “Sed bautizados en Cristo”; el apóstol en la liturgia del Sábado Santo desde el rito del bautismo; y hay tantos proverbios en esta liturgia, por cierto, porque durante su lectura, como aprendemos del estatuto de la Gran Iglesia de Constantinopla en el siglo IX. 65, el patriarca realizó el bautismo. Pero lo más notable a este respecto es el siguiente particular de la carta moderna: el sábado de Lázaro, en lugar del Trisagion en la liturgia, "Sé bautizado en Cristo", mientras que el Domingo de Ramos es el Trisagion. Evidentemente, el sábado de Lázaro también se realizaba en algunos lugares el bautismo de los catecúmenos, precisamente porque apenas transcurren 40 días desde el inicio de la Cuaresma. Habiendo programado el bautismo para que coincidiera con la Pascua y su ayuno, como la época más sagrada del año, la Iglesia asignó gradualmente a este tiempo otros dos sacramentos, que requerían no menos preparación purificadora, y por el bien de este último, alargó el ayuno. Este fue el caso principalmente con el arrepentimiento, este segundo bautismo. La disciplina del arrepentimiento, tan compleja y estricta en los primeros siglos, se aplicó más convenientemente durante el ayuno anterior a la Pascua. Ya el Concilio de Ancyra (314-315) designó la Pascua como el momento tanto para aceptar a un penitente en la iglesia como para transferirlo de la categoría más baja de arrepentimiento a la más alta. “Sean acogidos entre los que escuchan las Escrituras hasta el gran día de Pascua”, decretó respecto de quienes comieron sacrificios a los ídolos durante la persecución 66 . Según Gregorio de Nisa († después de 394), “en el día de Pascua no sólo traemos a Dios a aquellos que son transformados por el renacimiento en la fuente de la gracia, sino también a aquellos que, a través del arrepentimiento y la conversión de las obras muertas, comienzan a la vida eterna” 67. Así, la costumbre actual del ayuno durante la Cuaresma surgió casi simultáneamente con el ayuno mismo. De ahí el contenido predominantemente penitencial del servicio durante la Gran Cuaresma. El recuerdo de este propósito de Pentecostés en la Iglesia Romana es el rito de la llamada “bendición de las cenizas” el primer día del Pentecostés católico romano (el miércoles de la primera semana de nuestro ayuno). Cuando la costumbre de la comunión semanal con St. Los misterios de todos los creyentes, Pentecostés se convirtió en una preparación para la aceptación digna de este sacramento, que se programó para que coincidiera con el día de su establecimiento por el Salvador, el Jueves Santo, o con la Pascua. “Érase una vez muchos”, dice San Crisóstomo, “frívolamente y sin razonamientos se acercaron a los Santos Misterios e incluso el día en que Cristo los instituyó. Por lo tanto, viendo los padres cuánto daño se causaba al acercarse imprudentemente a ellos, acordaron y designaron 40 días de ayuno... 68 para que, habiendo sido limpiados de los pecados que se habían quedado pegados en todos los sentidos durante el año, nosotros con vigor espiritual seamos partícipes de este Sacrificio incruento” 69. En otro lugar, Crisóstomo señala que todos en su tiempo usaban Pentecostés “para una preparación adecuada para recibir la comunión en la fiesta de Pascua”. Bl. Jerónimo también dice que con “la hazaña del ayuno” “el Señor prepara nuestras almas para comer su cuerpo” 70 . El recuerdo de la antigua costumbre de la comunión con todos en Pascua quedó en el actual servicio de comunión en Pascua, "Recibid el Cuerpo de Cristo", un verso, aunque cantado constantemente durante la comunión de los laicos, pero como un "sacramento" colocado sólo en Pascua. Cuando el ayuno anterior a la Pascua pasó de ser un ayuno de una semana a un ayuno de cuarenta días, tuvo que pasar una etapa más para obtener la forma, o mejor dicho, la duración que tiene actualmente. Como saben, ahora la Gran Cuaresma, aunque se llama Cuaresma, no dura 40 días, sino 48. Esto se debe a que la Semana Santa no está incluida en la Cuaresma, sino que se considera un ayuno independiente. Se podría pensar que este orden de ayuno surgió simultáneamente con otra práctica que limitaba el ayuno a sólo 40 días, incluyendo por tanto la Semana Santa de Cuaresma. De los testimonios anteriores de Sócrates y Sozomeno, aprendemos exactamente dónde y cuál de estos órdenes prevaleció en su época. La práctica del ayuno de seis semanas se adoptó principalmente en Roma, pero también en Iliria, Grecia, Egipto y, según Sozomeno, en Palestina. Cuando se adoptó un ayuno de seis semanas, comenzó el lunes de la sexta semana antes de Pascua, es decir, a partir del lunes de la segunda semana del actual ayuno ortodoxo. En consecuencia, toda la primera semana actual de Cuaresma no se incluyó en la Cuaresma con esta práctica. El recuerdo de esta práctica, que no se sigue ahora, y su principal sostén en la antigüedad, la Iglesia Romana, quedó en esta última iglesia que la oración secreta de este lunes, que ahora cae en la Iglesia Romana como el sexto día de la Cuaresma, comienza con las palabras: “Ofrecemos solemnemente el sacrificio del comienzo de Pentecostés” 71. Que el período de seis semanas para el ayuno pascual fue adoptado, además de Roma, en algunas iglesias de Oriente; sobre esto, además de Sócrates y Sozomeno, hay otra evidencia que confirma plenamente la exactitud de las instrucciones topográficas de estos historiadores. Los dos testimonios anteriores sobre el Pentecostés de Eusebio de Cesarea dejan claro que el autor conocía un ayuno anterior a la Pascua de sólo cuarenta días de duración. San Atanasio el Grande en un mensaje de Pascua da los siguientes términos para el próximo año pascual: "Comenzaremos un ayuno de cuarenta días el 13 de Famenot (9 de marzo); luego, habiendo completado el ayuno, comenzamos la Semana Santa. Las vacaciones de Pascua [como se puede ver en la Semana Santa posterior] el 18 de Farmuti (13 de abril) y las terminamos [lit. "descansamos de él"] el 23 de Farmuti, y luego el 24 celebramos el domingo; y a estos días sumamos 7 semanas de la gran fiesta de Pentecostés (la Pascua, por lo tanto, cayó el 19 de abril de ese año) 72. El ayuno previo a la Pascua en Alejandría y bajo el Patriarca Teófilo (385-412), en cuyo mensaje de Pascua se dieron los siguientes términos, no duró mucho. 11 Farmuti (6 de abril) - Pascua 73. La ampliación del ayuno de cuarenta días a siete semanas se debió a que el número de días de ayuno no debía incluir no sólo los domingos que caían durante Pentecostés, sino también, según la opinión de la Iglesia oriental, los sábados. Gracias a estas excepciones, un ayuno previo a la Pascua de sólo cuarenta días no daría 40 días de ayuno y no correspondería a la idea de la Cuaresma. Sin embargo, con la excepción de algunos domingos, el ayuno de seis semanas todavía daba un número significativo 36 (6x6), que el Papa León Magno explicó como un diezmo a Dios de todo el año 74. Pero como en Oriente el sábado estaba excluido del número de días de ayuno, para obtener al menos el número 36 para los días de ayuno del ayuno anterior a Pascua, fue necesario alargarlo a 7 semanas (5 x 735; con la adición del Sábado Santo-36). 75 . Mientras tanto, la Iglesia Oriental siempre ha sostenido que el sábado es imposible ayunar en este día. Cuando, como resultado de la retirada de la Iglesia Romana de esta antigua prohibición, la legislación de la iglesia oriental comenzó a recordárnosla con particular insistencia, 76 es natural que aquellas iglesias orientales que hasta entonces habían tenido un ayuno de seis semanas antes de Pascua adoptaran un ayuno de siete semanas. En la misma iglesia de Jerusalén en la que Eusebio y, quizás, Cirilo de Jerusalén (que dijo el Viernes Santo: “estos pasados ​​días de Cuaresma”) 77 conocen el ayuno de cuarenta días, un peregrino del siglo IV. Sylvia, de Aquitania, afirma que ya son 8 (!) semanas de ayuno previo a la Pascua. Si esta cifra es dudosa por su magnitud, entonces Pedro, Patriarca de Jerusalén 524-544, da testimonio de un ayuno de siete semanas en su iglesia. Juan, obispo de Atenas (c. 680), y Anastasio, patriarca de Constantinopla, en una encíclica de 782, dan testimonio del mismo ayuno en Grecia. Tal ayuno debería haberse generalizado en Oriente a más tardar en el siglo V, a juzgar por el hecho de que los decretos apostólicos lo legitiman 79, y San Epifanio de Chipre (†403) habla de él como generalmente reconocido en la Iglesia 80. Con el firme establecimiento definitivo y universal de la duración del ayuno de cuarenta días, se convirtió en la Iglesia en una institución muy impresionante en términos de su magnitud externa, de modo que a los ojos de esta última su importancia interna no crecería demasiado. No es de extrañar que los escritores y escritos de los siglos IV y V no encuentren palabras para describir la importancia e inviolabilidad de esta institución. Se sabe que las “Reglas Apostólicas”, monumento quizás anterior al siglo IV, ya se leen en nombre de San Apóstol, el clero fue depuesto (del sacerdocio) y el laico fue excomulgado (de la comunión, ya que no se especifica el período, es claramente hasta la corrección) por incumplimiento de Pentecostés 81. “¿Qué cristiano no ayuna en San Pentecostés, dice San Ambrosio de Milán? († 897) - revela traición y terquedad ¿Qué clase de cristiano eres si estás saciado mientras el Señor ayunaba?” 82. “Ayunar los demás días”, dice el beato. Agustín, hay medicina o mérito; no ayunar en Cuaresma es pecado” 83. § 3. La imagen del ayuno en el desarrollo histórico. El prototipo del ayuno cristiano fue el ayuno judío. Si el "testamento de Cuaresma" fue dado a la Iglesia cristiana por Cristo mismo y sus apóstoles, entonces inicialmente el ayuno en la Iglesia desde fuera no podía ser diferente del de los judíos en el Antiguo Testamento. Así como los apóstoles, que por origen y educación eran judíos y observaban las fiestas y rituales del Antiguo Testamento, tenían que ayunar a la manera judía, también lo hacían los primeros cristianos. Dios, a través de Moisés, instituyó sólo un día de ayuno, el día de la expiación. Pero como lo principal en este día no era el ayuno, sino sacrificios y rituales especiales durante ellos, entonces solo estos sacrificios y rituales se describen con todo detalle en las regulaciones de los libros de Levítico (capítulo 16) sobre este día; sobre su pasatiempo se dice de la siguiente manera, no del todo definida: "Humillad vuestras almas y no trabajéis". Como se puede ver en el midrash judío (interpretación antigua) de esta sección del libro de Levítico, los judíos tenían disputas académicas de larga data sobre cómo entender la expresión “humilde (más precisamente, agote) sus almas”. La mayoría de los rabinos pensaban que esta expresión prohibía el consumo de cierto tipo de carne de sacrificio, o carne que había estado tirada por ahí, la carroña 84 . Sólo un rabino expresó la opinión de que esto significaba abstenerse de comer en general: “En nombre de R. Le dijeron a Ismael: aquí se dice: “Cansad vuestras almas” y allí (Deuteronomio 8:3) se dice: “Él os agotó, os atormentó con hambre”: así como allí por “agotamiento” entendemos el ayuno, así aquí por “agotamiento” nos referimos a la abstinencia de alimentos” 85. Esta última explicación del mandato divino fue aceptada por los judíos antiguos, pero con algunas limitaciones: además de abstenerse de comer, se recomendaban otros métodos para "agotar el alma", aunque la abstinencia de alimentos se consideraba lo principal y se ponía en primer lugar. “En el día de la purificación, está prohibido comer, beber, lavarse, ungir, calzar sandalias y tener relaciones sexuales”, dice el principal mandato talmúdico sobre el régimen del día de la purificación 86. La prohibición de comer y beber el día de la purificación era incondicional, como se explica más adelante. "Quien comió una sustancia alimenticia del tamaño de un dátil, contándola junto con la piedra, y quien bebió un sorbo completo de la bebida, está sujeto a castigo" 87. "Un hombre estaba en ayunas y, olvidándose, comió y bebió; termina su ayuno", dice otro tratado del Talmud, el especial "Sobre el ayuno" 88, en el que todas las instrucciones sobre el régimen del día de la purificación se adjuntan a cualquier ayuno, no solo público, sino también privado. 89, con la única excepción de este último de que el ayuno privado puede comenzar por la mañana, y no desde la tarde anterior al ayuno 90. En cuanto a la hora del día en que terminó el ayuno, no hay instrucciones específicas al respecto en el Talmud. Aunque para los judíos el día santo terminaba por la tarde, el ayuno aparentemente continuaba hasta la mañana del día siguiente. Esto es evidente por el permiso del Talmud de comer antes del inicio del sábado, si el ayuno se realizaba el viernes 91. Los primeros cristianos también tuvieron que imaginar el ayuno en forma de abstinencia total de comer. Además del hecho de que el cristianismo tomó prestada la imagen del ayuno de los judíos, esto se evidencia, por así decirlo, en el vestigio ritual de dicho ayuno en la práctica de la iglesia moderna. Como hemos visto, los estatutos actuales de la iglesia para los tres días de Cuaresma exigen el ayuno precisamente de esta forma. Es significativo que entre estos días también se indique el Viernes Santo, el día de la crucifixión del Señor, que, según la suposición más probable, originalmente se suponía que se limitaba al ayuno anterior a la Pascua. Por lo tanto, en la regla eclesiástica del ayuno del Viernes Santo hay que ver el recuerdo de la forma más antigua del ayuno anterior a la Pascua, la forma que debería haber tenido, como veremos ahora, en el siglo I, si existiera entonces al menos en la forma rudimentaria de un día. Incluso en los siglos IV y V, los cristianos más celosos, aparentemente, no querían conocer otro ayuno durante toda la Cuaresma. “Algunos pasan dos días enteros sin comer”, dice San Crisóstomo Evagrio (después de 594) que escribe sobre los ermitaños palestinos que no comen durante 2, 3 y 5 días, es decir, todos los días en los que se exige el ayuno (el ayuno estaba prohibido los sábados y domingos) 92 . Ya el escritor Hermas del siglo I conoce, además de esta forma de ayuno, más precisamente, esta imagen del ayuno (en forma de no comer por completo) y otra más sencilla. “El día que ayunes, no comas nada excepto pan y agua”, le dice el pastor a Herma. Pero cabe señalar que a partir de estas palabras es muy difícil sacar alguna conclusión sobre la forma de ayunar de los cristianos de esa época. El hecho es que esto es sólo una instrucción, un consejo para Herma de su líder celestial. La instrucción a menudo no confirma el status quo, sino que lo cambia. Y Erma aquí no pretende en absoluto describir la práctica del ayuno que existía en su época. A la pregunta del pastor: "¿Cómo se ayuna?" - responde: “Como ayuné como de costumbre, así ayuno”, y luego recibe el reproche: “No sabes ayunar para Dios, y el ayuno que haces es inútil”. De las instrucciones adicionales del pastor se desprende claramente que el principal inconveniente que vio en la práctica del ayuno en ese momento fue la ausencia del llamado "ayuno espiritual", es decir, la abstinencia de los pecados. Pero además de este importante defecto, el pastor ve en el ayuno de aquella época algún tipo de deficiencia física externa, por así decirlo, y lo insinúa con la exigencia de consumir sólo pan y agua en el día del ayuno. Obviamente, algunos de los cristianos de esa época, continuando su abstinencia los miércoles y viernes (estos son los ayunos de los que habla Hermas aquí: se llaman "días de estar de pie") hasta la noche, comían comida normal por la noche, como lo hacen ahora los judíos durante algunos de sus ayunos, probablemente basándose en una práctica antigua. Erma no aprueba esta práctica y quisiera que la comida en los días de ayuno, puesto que ya está permitido comerla, fuera la más sencilla: pan y agua, indicando la base y el objetivo de esta exigencia: “Habiendo calculado los gastos que harías en este día en comida, siguiendo el ejemplo de otros días, aparta lo que sobra de este día y dáselo a la viuda, huérfana o pobre”. En este lugar de Hermá, tenemos así evidencia del surgimiento por primera vez de una forma cristiana independiente de ayunar, diferente, al menos, que ya comienza a divergir del ayuno judío: además de no comer por completo durante el día, ya se reconoce la necesidad de añadir alguna limitación en el tipo de comida. Se puede decir aún más: se considera posible sustituir el no comer por completo con el consumo de alimentos escasos, tales como alimentos que más tarde recibieron el nombre de "comer en seco". A juzgar por el hecho de que este método de ayuno sólo es recomendado, podemos decir que su idea apenas comenzaba a surgir en la sociedad cristiana, que en su mayor parte seguía la práctica judía del ayuno en forma de abstinencia total de comer, probablemente con una ración nocturna para toda la comida. Pero cabe señalar que esta idea en el cristianismo no era, por así decirlo, completamente original y podría haber sido inculcada por la práctica judía. En el Talmud, en vísperas del ayuno, está prohibido “comer dos platos, comer carne y beber vino” 93 . La antigua práctica judía, por tanto, tampoco era ajena a la idea de limitar el tipo de alimento; pero como todo el día de ayuno se pasó sin comer nada, esta restricción se transfirió a la víspera del ayuno. La sustitución de la completa abstinencia por alimentos escasos se produjo cuando el ayuno de una semana se amplió a 40 días. “Hay que ayunar durante toda la Cuaresma con alimentos secos”, confirma el Concilio de Laodicea (Av. 8 - sobre la costumbre de algunos de permitir el ayuno el Jueves Santo), así como las Constituciones Apostólicas 94. Juan Crisóstomo dice que durante toda la Cuaresma algunos comían sólo pan y agua, o al menos no consumían vino, aceite y otros condimentos para la alimentación 95. Bl. Jerónimo dice: “El ayuno más estricto consiste en agua y pan” 96. Aunque el ayuno ya tan temprano en el cristianismo comenzó a reemplazar la forma judía de no comer completamente por otra (una restricción en el tipo de comida) e incluso podía hacerlo bajo la influencia de la práctica judía misma, sin embargo, durante mucho tiempo en la Iglesia cristiana el ayuno no podía presentarse de otra manera que bajo la primera forma: en forma de no comer, al menos hasta la noche. En particular, fue la Cuaresma, como la más antigua, la que durante mucho tiempo se celebró sólo de esta manera y continuó celebrándose de esta manera incluso cuando tuvo una duración de cuarenta días y cuando dicho ayuno se volvió muy difícil. Por no hablar de los tiempos de San Ireneo, cuando para aquellos que “mediban” el ayuno anterior a Pascua en 40 horas, otra forma de ayunar era impensable, incluso en los siglos IV y V los días de Pentecostés se pasaban sin comer hasta la noche. “Espera un poco (con la comida): el final del día está pronto”, dice san Ambrosio 97. “Esperas hasta la noche para comer, pero pasas todo el día en el tribunal”, denunció el santo. Basilio el Grande a sus oyentes durante la Cuaresma del 98. “No pensemos que no comer hasta la noche es suficiente para nuestra salvación”, dijo San Basilio el Grande a sus oyentes durante la Cuaresma del 98. Crisóstomo, “¿de qué sirve el ayuno, dime, si no comes durante días enteros, sino que te entregas a juegos, bromas e incluso perjurios y calumnias durante todo el día” 99. En particular y más específicamente, este no comer se expresó en la abolición del almuerzo en los días de ayuno (en la terminología de la época, desayuno, prandium) y en el contentamiento con una sola cena (soena). “Durante los días de ayuno”, exhorta el beato. Agustín, "lo que usamos para el almuerzo, lo usaremos para los pobres, y no para preparar cenas lujosas con platos para los gustos más refinados" 100. "Cuanto más se seque en el cuerpo", denuncia Pedro Crisólogo a sus contemporáneos, "más lleno estará en la billetera; pero mientras ayunamos, demos nuestro almuerzo a los pobres" 101. Los actuales estatutos de la iglesia también consideran "una comida", comer una vez al día, una condición necesaria para ayunar; pero esta aceptación no está programada para coincidir con el almuerzo o la cena, sino en el período de tiempo entre ellos, es decir, o después de Vísperas, que en este caso tiene lugar un poco antes, inmediatamente después de las horas, como en la Gran Cuaresma, o a las 15 horas antes de Vísperas, como en otros días de ayuno: miércoles y viernes, etc. Cuando se permiten dos comidas al día, el estatuto no lo considera ayuno, incluso si el pescado estuviera prohibido en ese día; por ejemplo, sobre las vísperas de Navidad de la Natividad de Cristo y la Epifanía, que caen en sábado o domingo, la carta dice: “No hay ayuno”, pero mientras tanto en la comida “comemos guiso con aceite, pero no comemos pescado” 103. Y esto se debe a que en este caso hay comida tanto después de la Liturgia como después de las Vísperas: “Después de la despedida de la Liturgia, no vamos a la comida, sino al vestíbulo de la iglesia, a los que se sientan en el vestíbulo, el rector nos da un trozo de pan, o una hogaza de trigo, y unos higos y dátiles, y una sola copa de vino, para que no se llame ayuno” 104 . “Después del despido comemos vísperas con aceite” 105. En el estatuto se proporciona una comida al día sólo para aquellos días en los que se requiere alimentación seca 106. En el estatuto actual, esto se considera un ayuno en el sentido correcto. Y ese ayuno solo se requiere durante cinco días de cada semana ordinaria de la Gran Cuaresma (excluyendo la primera Semana Santa, donde existen reglas especiales). Los sábados y domingos, cuando se requieren dos comidas y se permiten aceite vegetal y vino, no hay ayuno real. Y este orden de ayuno fue adoptado ya en el siglo IV. “En Pentecostés ayunan días enteros, excepto el sábado y el domingo”, dice San Ambrosio 107. Basilio el Grande también testifica que en su tiempo ayunaban sólo 5 días a la semana durante la Cuaresma 108. San Crisóstomo llama al sábado y al domingo días de descanso para los ascetas de la Cuaresma 109. Estos días, sábado y domingo, en los que el ayuno no solo no era recomendado, sino que estaba estrictamente prohibido 110, interrumpiendo constantemente el Pentecostés varias veces, plantearon un dilema difícil para los cánones de la iglesia: o desviarse de la antigua costumbre de no ayunar en estos días, o sacrificar el alto, que inmediatamente después de su establecimiento ganó gran simpatía en el mundo cristiano y se generalizó, con el establecimiento del Pentecostés, convirtiéndolo de un ayuno integral y continuo de cuarenta días en 6, 7 ayunos de cinco días. La única salida a la dificultad era inventar una forma de ayuno para el sábado y el domingo que, al no ser un ayuno en el sentido correcto, no interrumpiera demasiado abruptamente el ayuno de la Cuaresma. Hemos visto que la práctica judía, que no podía dejar de servir como modelo ritual para la Iglesia en los primeros tiempos, perfilaba esta forma de ayuno para la Iglesia, prohibiendo el consumo de carne (y vino) en los días previos a la Cuaresma. Mientras tanto, en general, la idea del vegetarianismo en forma de abstinencia de carne nunca ha sido ajena a la humanidad, aunque en general parecía no del todo factible o no pronto factible (en aquellos tiempos en los que “el lobo pastará con el cordero”). Todo esto no podía dejar de orientar el pensamiento de la Iglesia hacia la posibilidad de este tipo de restricción en la alimentación, como una restricción que, lejos de ser ayuno, al mismo tiempo se acercaría a él. “Ayunamos”, dice Cirilo de Jerusalén, “absteniéndonos de vino y de carne” 111. Pero si para las dos primeras formas de ayuno - abstinencia total y "comer en seco" (comer solo pan) - había modelos ya preparados para la Iglesia (en la práctica judía) y estas formas eran completamente naturales y sugeridas por sí mismas, entonces esta forma de ayuno en forma de abstinencia de ciertos tipos de alimentos con el permiso de otros, aunque no era una novedad para el mundo antiguo (incluso había escuelas filosóficas que prohibían ciertos tipos de alimentos, por ejemplo, los frijoles pitagóricos), pero era más forma artificial y compleja para poder ser desarrollado fácil y rápidamente. En el mismo historiador Sócrates, que nos presenta la prolongación gradual del ayuno anterior a Pascua de una semana a un ayuno de cuarenta días, también encontramos información sobre la, por así decirlo, evolución que experimentó esta forma de ayuno, es decir, la abstinencia de carne. "El desacuerdo", dice Sócrates, "concierne no sólo al número de días de ayuno, sino también al concepto de abstinencia de alimentos; porque algunos se abstienen de comer todo tipo de animales, otros de todos los animales animados sólo comen pescado, y algunos comen pájaros junto con pescado, diciendo que los pájaros, según la leyenda de Moisés, también vinieron del agua. Algunos incluso se abstienen de frutas y huevos, otros sólo comen pan seco, algunos ni siquiera toman eso, y otros, ayunando hasta la hora novena, luego comen todo tipo de alimentos". comida” 112. Sozomeno, que generalmente repite a Sócrates, no nota esta diferencia en el ayuno de la Cuaresma, señalando sólo la diferencia en su duración. Así, muy poco después de que la Iglesia aceptara la abstinencia de carne como una de las posibles formas de ayuno, se hizo una excepción para ciertos tipos de carne, no sólo para el pescado, como ahora, sino también para las aves. Pero el último tipo de excepción, al no tener base alguna, pronto desapareció, y sólo quedó la primera. El permiso para comer pescado durante la Cuaresma podría guiarse por las siguientes consideraciones: 1) la maldición de Dios después de la Caída estuvo dirigida específicamente a la tierra, y no a las aguas y sus habitantes; 2) los peces pertenecen al elemento al que se asocia el bautismo; 3) en la historia de la creación se dice: “El Espíritu de Dios se movía sobre las aguas” 113. Ahora la práctica del ayuno en la iglesia tenía que establecer una cierta relación con otros alimentos, a saber, los huevos y la leche. También a este respecto hubo “desacuerdos” y vacilaciones, que, como hemos visto, también menciona Sócrates. Según él, en Cuaresma (más precisamente, probablemente en los días de su ayuno menos estricto, sábado y domingo), algunos "se abstienen incluso de frutas y huevos". Evidentemente, en la época del historiador no había distinción entre personas y vegetales en relación con el ayuno. A juzgar por el hecho de que en la Iglesia Católica Romana la leche y los huevos todavía se consideran alimentos de Cuaresma y se permiten al menos los domingos de Cuaresma, se puede pensar que tal costumbre ha sido aceptada desde hace mucho tiempo en esta iglesia. Además, esta práctica fue adoptada en la Iglesia Armenia. Esta práctica fue condenada por el Consejo Trullo 114, y sólo los armenios fueron nombrados seguidores. Pero dado que la regla del concilio condena a los cristianos romanos sólo a ayunar el sábado, se puede pensar que en el momento del concilio esta práctica había sido abandonada en Roma, si hubiera existido allí antes, y luego, en el momento de la división de las iglesias, fue restaurada. La Semana del Queso sigue siendo un monumento a ella en la Iglesia Ortodoxa. Entonces, aproximadamente en el siglo VIII. La forma actual de Gran Cuaresma finalmente se ha desarrollado en la Iglesia Ortodoxa en relación con la imagen del ayuno. Sin embargo, en ese momento se había desarrollado sólo en sus características principales, pero no en detalle. La norma del ayuno no se reconocía como la abstinencia total, que era imposible para un ayuno tan largo, sino una dieta escasa que consistía en pan y agua o similar en simplicidad, de las plantas de la tierra, y dicha comida se tomaba una vez al día por la noche (para una cena temprana). Este régimen se consideraba necesario sólo durante cinco días de cada semana de ayuno. Para el sábado y el domingo no sólo no se consideró necesario, sino que directamente se prohibió. Para estos días se estableció una forma de ayuno ligero, apenas perceptible, establecido con largas y considerables fluctuaciones, pero al final de este período estaba completamente determinado. Por supuesto, la carne de animales y aves, la leche y los huevos se consideraban inaceptables para el consumo en estos días. El vino, que durante la Cuaresma no sólo la práctica judía sino también la de los primeros cristianos 115 situaban al mismo nivel que la carne, se reconoce como producto alimenticio de Cuaresma, al igual que el pescado. La permisibilidad de los dos últimos alimentos durante el ayuno se puede concluir tanto del silencio sobre su inadmisibilidad en las reglas catedralicias sobre este tema, como del hecho de que en la práctica de épocas posteriores, a partir del siglo IX, se reconoce unánimemente que estos productos alimenticios no violan el ayuno. La práctica de la Iglesia de épocas posteriores ha conservado sin cambios estos principios básicos del ayuno, desarrollados por los períodos dorados y plateados de la historia de la iglesia, y solo desarrolló su aplicación en todos los detalles y detalles, tratando siempre de permanecer fiel a los preceptos de la santa antigüedad. De este cuidadoso desarrollo de siglos, que terminó aproximadamente en el siglo XIV, el siglo de la formación definitiva de los estatutos de la iglesia ahora vigentes en nuestro país (Jerusalén), o, más bien, que no quedó completamente completado, surgieron las reglas de ayuno de los estatutos actuales, dadas por el Triodion y el Typikon. Para pintar una imagen de su desarrollo hasta su forma moderna, es necesario dar una idea de los monumentos que forman el material de esta historia. Se trata de una serie de estatutos antiguos o typikons de varios monasterios orientales y rusos, que reflejan la práctica vigente en su época, aunque, quizás, en ocasiones, introduciendo ligeros cambios en ella. Varios de estos estatutos comienzan con el “Testamento” (ϒ ποτύπωσις), atribuido a San Teodoro el Estudita, quizás sin fundamento, pero en cualquier caso es un monumento a su época aproximadamente (siglo IX) y formó la base de la llamada carta de los Estuditas. Luego sigue el “Testamento” (Κανών καϊτύπος o Διατύπωσις) de San Atanasio de Athos (†1000), similar al primero; typicon del Patriarca Alexei de Constantinopla (1025-1043) en una traducción manuscrita al eslavo (en la Biblioteca sinodal de Moscú); typicon donado en 1118 por la emperatriz Irene al monasterio de mujeres de la Santa Madre de Dios de Constantinopla; typicon del Monasterio Pandocrator de Constantinopla, donado por el emperador Juan Comneno en 1136; typicon dado por León, obispo de Argos y Nauplia en 1142 a un monasterio; typicon del monasterio evergeciano de Constantinopla, escrito entre 1143 y 1152; Typicon dado en 1152. el emperador Isaac Comneno a un monasterio de Asia Menor; typicon dado en 1192 por San Savva, el monasterio serbio de Hilandar Athos; típicos de los monasterios - Santa Constantinopla. Mamanta de 1146 y Asia Menor San Elías de 1162, la Madre de Dios chipriota de 1210, que le regaló Hieromonk Neil; "Orbel Triodion" Siglos XII-XIII. en el manuscrito eslavo de la Biblioteca Pública Imperial; Typicon eslavo de 1553 en el manuscrito de la Biblioteca sinodal de Moscú 116. Esto también debería incluir el Taktikon de Nikon el montenegrino del siglo XIV y el Nomocanon del Gran Breviario, compilado en los siglos XV-XVI. Comparando la prescripción de la carta actual sobre el régimen de ayuno de uno u otro día o un período completo de ayuno con las mismas prescripciones de las cartas enumeradas, vemos claramente qué tipo de evolución ha sufrido cada una de estas instrucciones. A veces, las instrucciones de la carta actual, dadas en el Triodion de Cuaresma y el Capítulo 32. Los típicos con respecto al ayuno en el mismo día, a primera vista, no concuerdan entre sí. La carta más antigua que se conserva del ayuno ϒ ποτύπωσις de San Teodoro el Estudita del siglo IX, así como el “Testamento” de San Atanasio de Athos del siglo X, prescribía la siguiente comida para la primera semana de Cuaresma: una tarde encurtidos (ɑ λμαία, por ejemplo, chucrut) sin aceite, higos secos 5 cada uno y, a ser posible, castañas, peras y ciruelas secas. Como bebida, en lugar de vino, se prescribe el llamado eukraton (literalmente “mezcla agradable”) de pimienta, comino, anís y agua tibia durante todo Pentecostés, excluyendo los días más solemnes (la misma bebida en el estatuto de San Alexei se llama “oreja de rivithina” 117, y en el Triodion Orbel “jukho slanitkovo con piprem (pimienta de San Alexei) y miel”. El estatuto para la primera semana se da en la carta de P. Alexey con la adición de una restricción sobre el pan: pan "en un solo cuarto" (pero con la adición de ciruelas hervidas); el Typikon del Monasterio Pandocrator de 1136 también introduce una restricción con respecto al pan: "En la primera semana, se ofrecerá menos pan de lo habitual, una pieza a la vez". También se introducen restricciones para otros productos permitidos por San Teodoro: en los typikons de Ireneo y Evergetides, solo se permiten frijoles remojados (sochivo) y verduras o hortalizas crudas, según el primero, "tal vez frutas". Pero muy pronto este régimen comenzó a intensificarse durante algunos días de la primera semana y, por supuesto, sobre todo, durante el primer día de ayuno. Así, el Typikon del monasterio de Pandocrator ya señala: “Si algunos desean pasar este primer día sin comer, como es costumbre de muchos, entonces se les permite hacerlo a su propia discreción”. Typicon del diablillo. Irene 1118 y Evergetidsky siglo XII. La comida está prohibida el primer día y el Orbel Triodion los dos primeros días. Por otra parte, existe una tendencia a suavizar en algunos aspectos la antigua severidad. El Typicon del Monasterio Pandocrator permite vino durante la primera semana, sólo que menos de lo habitual; El Orbel Triodion lo permite para enfermos y ancianos. El resultado de todas estas tendencias en el desarrollo de un régimen de ayuno durante la primera semana de la Gran Cuaresma fue probablemente la carta actual de su ayuno, que Triodion y el Capítulo 49 del Typikon exponen con más detalle que el Capítulo 82 del Typicon. En primer lugar, la carta dice: "No realices la presantificación incluso antes del miércoles, para lo cual debes ayunar según la tradición para toda la hermandad; el que pueda, que continúe ayunando hasta el talón. El Santo Monte Typik no exige comida en absoluto el primer día; los martes, miércoles y jueves es apropiado comer un litro de pan y agua, y nada más, excepto requerir sal con el pan". Aquí, en cuanto a la forma de ayunar en los primeros cinco días, se indica una doble práctica y, como suele hacerse en la Carta con las reglas del ayuno, cada uno está invitado a elegir la que más le guste. Según la primera práctica, al parecer no comieron nada hasta el miércoles. Y precisamente para no violar un ayuno tan estricto, señala la carta, los dos primeros días de ayuno no tienen liturgia para los presantificados (ya que durante la liturgia la participación de los Santos Dones es inevitable). Evidentemente, esta práctica se considera la mejor en la Carta, por lo que se la sitúa en primer lugar y, por tanto, se eleva a una especie de ley. Este mandato de la carta, poco claro debido a su brevedad (dado aquí de paso), ya está establecido con bastante claridad (con más detalle) en el Capítulo 32 del Typikon, que trata específicamente del régimen cuaresmal de la Cuaresma. "El santo y gran día 40, el primer día de la primera semana, esto es lunes, de ninguna manera es apropiado comer, y así sucesivamente". La regla, por supuesto, no es fácil, y por eso la carta inmediatamente hace la observación: "Quien no puede ahorrar los dos primeros días come pan y kvas en las vísperas el martes [¡no el lunes!]; Y los ancianos hacen lo mismo". Por difícil que sea tal ayuno, la carta (en primer lugar, en el capítulo 49 de Typ. y Triodi) indica, pero como consejo, una práctica aún más difícil, pero, por supuesto, espiritual y más prometedora: “El que pueda, permanezca, ayunando hasta el talón”. “Ayuno” - obviamente, en el sentido en que “la hermandad ayuna” durante los dos primeros días, es decir, en el sentido de no comer por completo 118. Este consejo, que causaría indignación en un médico moderno, puede no parecer ni extraño ni cruel para una persona bien familiarizada con la historia de la iglesia: cinco días sin comer por completo (en realidad, 4 1 2) y comiendo sólo los sábados y domingos, un método bastante común entre los ayunadores antiguos. El cristiano está invitado a experimentar esta técnica una vez al año y a través de ella familiarizarse con todo un ámbito de experiencias espirituales que ciertamente no se pueden lograr de otra manera (ver § 1); en Estados Unidos, lamentablemente, todavía se llevan a cabo experimentos y otros más arriesgados, no por motivos religiosos; No nos atrevemos a recordar a los lectores de hoy las antiguas experiencias de los ayunos de cuarenta días. Para agotar completamente la cuestión, el estatuto, además de esta práctica, que es más severa que la que prescribe, indica también una más fácil en comparación con esta última. "El typik sagrado de la montaña el primer día de la matanza no exige ningún alimento; los martes, miércoles y jueves conviene comer un litro de pan y agua y nada más, excepto añadir sal al pan". La Regla de Athonita, vivida a través de San Atanasio según las leyendas de San Antonio. Teodoro el Estudita, resultó ser más indulgente aquí, así como en general el régimen de ayuno de la Regla Estudita era más fácil que el de Jerusalén (todo estaba permitido los miércoles y viernes si caían en ellos el duodécimo feriado): el ayuno era requerido solo el lunes, pero en los demás días de la primera semana hasta el jueves se permitía comer en seco, pero el más estricto era pan y agua (la sencillez del régimen sin mencionar varios "eneldo con miel" atestigua la gran antigüedad del práctica). Cuál de las dos prácticas es mejor: Jerusalén o el Estudio Athonita, el tiempo lo ha demostrado claramente, y especialmente el hecho de que en la propia Montaña Sagrada la primera práctica ahora es totalmente aceptada. “Hoy en día, en Athos, después de una abundante comida por la noche del último día de Maslenitsa, al final de Completas, todos los grifos de agua fría del monasterio se cierran y se dejan en esta posición hasta el miércoles, cuando, después de la liturgia presantificada, los hermanos reciben de un cubo un trozo de pan y agua hirviendo para el té” 119. Dado que la observación indicada de Triodion, tomada del Capítulo 49. Typikon se suma al servicio de los lunes, todavía no predeterminan la cuestión del régimen de ayuno para los días restantes de la primera semana, excluyendo, sin embargo, el martes, que en este sentido es idéntico al lunes. Por lo tanto, dejando sin indicación la comida del martes, que se supone que no es así, el Triodion sólo en el servicio del miércoles vuelve a las reglas del ayuno y prescribe la siguiente comida para este día: "Como parte de la comida, comemos alimentos secos, bebemos jugo y miel". Capítulo 32 El Typicon sólo revela el concepto de alimentación seca cuando dice acerca de la misma comida: “El miércoles, después de la presanantificación de los presantificados, se sirve la comida, y comemos pan caliente y alimentos vegetales calientes, y también se nos da eneldo y miel”. Las verduras (pero crudas) se consideran alimento seco, como hemos visto ya en las Constituciones Apostólicas. "El jueves de esa semana no damos comida, pero permanecemos en ayuno [nuevamente la palabra en el sentido de no comer por completo, como en la primera instrucción sobre el ayuno - el lunes] incluso hasta el talón: luego comemos como parte de la comida", señala el Triodion y la parte triodo del Typikon inmediatamente después de la indicación recién dada de la comida del miércoles, es decir, en el servicio del miércoles. Tanto en el servicio del jueves como del martes, silencio elocuente sobre la comida. Sin embargo, las expresiones “no damos comida”, “luego comemos lo que está incluido en la comida” contienen una idea oculta de que los escasos alimentos fuera de la comida, pan y agua “y nada más, a menos que necesitemos sal con el pan” (ver arriba), no sería una profanación de este jueves, razón por la cual el capítulo 32 pasa en silencio. Las reglas del ayuno prestan especial atención al viernes de la primera semana, por un lado, como la observancia de un difícil ayuno de cinco días, por otro lado, como el día en el que ya comienza el sábado (por la tarde) (y el sábado no hay ningún ayuno) y la celebración (aún por la tarde) de la memoria del Santo Gran Mártir Teodoro Tirón. ϒ ποτύπωσις La Carta prescribe para este viernes “frijoles hervidos con aceitunas blancas y negras (μετα ελαι ϖ ν άσπρων καί μαύρων), chucrut y kolivo”, y “una hermosa copa” de vino. La carta del P. Alexei y del Monasterio Pandocrator va más allá: “echan aceite en la col salada” y también una copa de vino. Diablillo Typikon. Irina da el último paso hacia el permiso: "El viernes debes comer una infusión (un plato líquido), dos platos: uno con aceite y otro sin aceite, y debes beber vino en pequeñas cantidades". El Evergetian Typikon ya regresa: “Este viernes debes comer dos platos hervidos sin aceite y beber el mejor vino a lo grande”. T. Oh, los estatutos permiten unánimemente el vino en este día y dudan en permitir el aceite vegetal e incluso los alimentos hervidos. Esta vacilación también se reflejó en la normativa vigente respecto al viernes. "Y entramos en la comida, y comemos vino y aceite por el bien santo; esta fue la recepción en el monasterio de nuestro venerable padre Savva y en el monasterio del venerable gran Eutimio [los autores de la fundación de la Regla de Jerusalén]; pero no hacemos esto ahora por la honestidad del día, de lo contrario comemos mermelada con ciruelas sin aceite y armea", es decir, la comida está indicada según la prescripción de ϒ ποτύπωσις 'y San Teodoro para todos los días de la primera semana, y de αλμαία se hace salazón (o. Alexei: repollo salado) con armea. Pero al mismo tiempo añade: “Los que quieran comer pienso seco, como el miércoles”. Es notable que el decreto final del presente estatuto no permita el vino en este día, a pesar de la unanimidad de los antiguos estatutos a este respecto. El sábado de la primera semana, según las reglas, ya es un feriado directo (confusión festiva después de cada canción del canon; no hay doxología solo por el ayuno), querido en memoria del milagro de Santa Teodora, y esto no podría considerarse un beneficio especial del ayuno. La comida de este día está aún más regulada por los estatutos, pero el “permiso” que dan para este día es común a todos los sábados, así como a los domingos de Cuaresma. Según la carta ϒ ποτύπωσις ', en este día se servían dos platos hervidos con mantequilla y dos hermosos vinos por la mañana y por la noche; casi lo mismo según la carta de P. Alexei y otros; pero varios estatutos lo permiten en este día, en el siguiente y en todos los sábados y domingos. en ayunas y con piel de calavera u octato, es decir, ostras, cangrejos de río, etc. (estatuto, emperador Irene, mon. San Mamant y Elías, tipo de San Sava de Serbia, Pandocrator), incluso olmo (τα νεΰρα - Pandocr.), y una carta y pescado (estatuto del emperador Irene y Evergetidsky, “si alguno de los amantes de Cristo ofrece consuelo”) 120. Entonces, la carta actual vuelve a las tradiciones más antiguas, pasando por alto todas las dudas posteriores a este respecto, cuando da tales instrucciones sobre la mesa del primer, y el siguiente, y todos los sábados y domingos ordinarios de Cuaresma sobre el sábado: “Y comemos frijoles hervidos, con aceitunas blancas y negras [la expresión está tomada de ϒ ποτύπωσις 'a sobre la comida del primer viernes de Cuaresma] y hirviendo con abeto; Nosotros beber vino según la belleza [no 2, como en ϓ ποτύπ.] por el bien del santo”, sobre el domingo: “En la comida comemos guisado con aceite, y no pescado, y si brilla la luna, bebemos vino, reservado para la gloria de Dios, dos copas cada uno” [una ventaja sobre el sábado]. La adición "y no pescado" es un eco de las fluctuaciones de los estatutos antiguos, al igual que la nota ("ver") bajo el sábado: "Es apropiado comer pescado dos veces en esta Gran Cuaresma, en la fiesta de la Anunciación y el Florecimiento". En 32 cap. Aún más decisivamente: "Piscis en todo su esplendor. Durante el día 40 no nos atrevemos a comer nada excepto la Fiesta de la Anunciación del Santísimo. Theotokos y Semanas de las Flores". Otro típico eslavo de 1553 (Sínodo de Moscú. babero.) sobre el último punto de otra opinión: "El sábado y la semana (primera semana) todos los monjes y laicos comen aceite y vino; especialmente los laicos, si quieren, en la primera semana también deben comer pescado; durante toda la Cuaresma se les ordena comer pescado cuatro veces, si quieren: en la semana ortodoxa, y en la semana de la veneración de la Santa Cruz, y en la semana de la floración, y en la fiesta de la Anunciación" 121. Aquí vemos lo último vacilación sobre esta cuestión con una clara inclinación hacia su solución actual. "En otras semanas ayunamos hasta la noche durante 5 días y comemos alimentos secos, excepto los sábados y las semanas". Una instrucción tan breve y sencilla, y sólo en el capítulo 32, la da el Typikon actual sobre la alimentación durante las 2-6 semanas completas de ayuno (comida seca en el sentido explicado anteriormente). Pero sobre este punto había muchas dudas en la antigua carta, y la instrucción actual es el resultado de ellas. Casi todos los estatutos antiguos tendían a hacer una distinción entre los cinco días de ayuno de la semana (el sábado y el domingo no son realmente días de ayuno), marcando algunos de ellos con un ayuno más estricto. Según algunas normas, el ayuno se intensifica los lunes, miércoles y viernes, según otras, sólo los dos últimos días. Sólo durante estos dos o tres días, los estatutos más antiguos exigen un ayuno con el mismo rigor que en la primera semana; para el martes y jueves se dio permiso para el aceite y el vino; en la carta imperial Irina tanto para el miércoles como para el viernes. Pero los estatutos más antiguos, la Hipotiposis y San Alexei, permiten la comida hervida sin aceite ni vino los lunes, martes y jueves de Cuaresma. La carta actual está más a la derecha y no hace tal distinción: el miércoles y el viernes de Cuaresma son los más alegres de los cinco días de la semana debido a que tienen liturgia, e incluso en la primera semana de Cuaresma se facilita el ayuno en ambos días. De manera tan hábil, todas sus reglas infructuosas fueron eliminadas gradualmente de los estatutos de la iglesia. Varios días durante las 2 a 6 semanas de Cuaresma merecieron algunos beneficios en el ayuno debido a su especial significado. Estos son 1) el miércoles de la Semana de la Cruz, que es el medio, el “punto medio” de todo el ayuno; 2) el jueves de la quinta semana, en los maitines del cual se canta el gran canon, y un miércoles anterior, en la tarde del cual comienza este maitines; 3) viernes de la misma semana, anterior a la noche del canto acatista; 4) Sábado Lazarev. El miércoles del Culto a la Cruz comienza a celebrarse en las reglas del ayuno más tarde que el jueves del Gran Canon. La hipotiposis no la menciona. Al parecer, la carta de la emperatriz Irina habla de esto por primera vez y le otorga el mayor permiso, como por ejemplo los sábados y domingos de ayuno (tres platos hervidos con mantequilla y una gran copa de vino). El Euergetic Typikon también da el mismo gran permiso para este entorno; en general, es uno de los más estrictos de la Cuaresma. Por el contrario, Hipotiposis en una de sus ediciones, Διατύπωσιζ St. Atanasio, la Regla de Pandocrator equipara toda la cuarta semana en términos de la severidad del ayuno con la primera. La historia de esta cuestión explica su posición en la carta actual. En primer lugar, 32 cap. El Typicon, como los estatutos más antiguos, no lo menciona en absoluto (habla del jueves del Gran Canon). El capítulo 49 y el Triodion dan una fugaz indicación de ello no en la carta de este día, sino en la carta del jueves de la quinta semana, y luego sólo en forma de una cita de la carta de Svyatogorsk (ver más abajo). El jueves del Gran Canon se celebra en relación con la comida ya de Hipotiposis. Pero aquí se da la exención más pequeña para este día: la misma que para la Fiesta del Hallazgo de la Cabeza de San Juan Bautista, y menos que para el día de los 40 mártires (sin aceite, sólo aceitunas y vino). En el estatuto del diablillo. Irene y Evergetid este jueves, así como el miércoles del Culto de la Cruz, se da el mayor permiso, al igual que los sábados y domingos de Cuaresma. Los estatutos de Hieromonk Nil prohíben este jueves, así como el miércoles anterior, cenar, quizás en contra de las normas que lo permitían (ya que no hay cena durante el ayuno y el almuerzo se realiza más tarde en la noche). En vista de todo esto, la carta actual da las siguientes instrucciones sobre la comida de estos días: en el Capítulo 32. Typikon: “El viernes de la 1ª semana, y el miércoles del Gran Canon, y el Gran Jueves, aunque hay ciertos estatutos que ordenan que se permita el aceite, pero no se hace por la honestidad de los días”; en el capítulo 49 y el Triodion sobre el entorno del gran canon: "En la comida permitimos que el aceite y el vino participen del trabajo por el bien de la vigilia que desea ser; el que presta atención a ser salvo, se adhiere a la abstinencia; yo no soy hipócrita al ayunar mucho"; sobre el jueves: "En la comida comemos aceite y bebemos vino, por el primero; algunos estatutos [hipotiposis] solo permiten el vino, pero no el aceite; en las montañas sagradas, típicamente argumenta: en el santo mártir 40, en el hallazgo de la cabeza del precursor, el miércoles de la veneración de la cruz, en el gran canon y en el no sedal (bajo el akathist) comer dos brebajes con aceite y beber dos copas de vino”. Así, claramente no aprobando el permiso para el aceite en vísperas del gran canon (permiso, de hecho, no otorgado por las cartas más antiguas), la carta actual considera que al menos el permiso para el vino es decente para este jueves; El capítulo 32 presupone mentalmente la misma resolución, desaprobando el permiso para el petróleo. Como veremos a continuación, la misma exención en el ayuno se concede para el Jueves Santo y en parte para el Sábado Santo. De los estatutos antiguos que conocemos, hay un comentario sobre el viernes en vísperas del sábado del Akathist solo en el Typikon de Hierom. Nila; Al prohibir la cena los miércoles y jueves del gran canon, esta carta añade: "El viernes los cantantes deben ser consolados por el Akathist", es decir, se permite la cena. La carta actual: “En la comida bebemos el vino del trabajo por el bien de la vigilia” (49 capítulos. Typ. y Triodion). El sábado de Lázaro, Hipotiposis, Orbel Triodion y Typikon de Hierom. El Nilo permite el pescado, el primero, equiparándolo en este sentido con la semana de la Ortodoxia, el Culto de la Cruz y la fiesta de los 40 mártires, el segundo y tercero con la fiesta de la Anunciación. Pero los estatutos del P. Alexei sólo permiten la elaboración de cerveza con aceite, equiparándola también con las fiestas de los Precursores, los 40 Mártires y la Anunciación. La carta actual concilia este desacuerdo, permitiendo el caviar en este sábado: "En la comida nos preparamos hirviéndolos con aceite; si los imanes tienen caviar, que a cada hermano se le den tres ongies 122, y bebemos vino" (Capítulo 49 Typ. y Triodion; Capítulo 32 Typ. no menciona). Por extraño que nos parezca ahora, las antiguas regulaciones del Domingo de Ramos daban menos alivio en el ayuno que el Sábado de Lázaro. Esto podría ser, por supuesto, solo porque este día casi se consideraba Semana Santa (sin él, de hecho, esta semana no sería una semana, una semana). Como se sabe, según la carta actual, este es uno de los dos días de toda la Cuaresma en los que se permite el pescado (lo que se menciona en el capítulo 32 del Typikon y en el capítulo 49 dos veces: en la carta del primer sábado de Cuaresma y en la carta de la semana de Vay misma: “En la comida hay consuelo: comemos pescado y bebemos vino, dando gracias a Dios”). Mientras tanto, Hypotiposis no sólo no permite comer pescado el Domingo de Ramos (permitiendo 4 días de ayuno: 1 y 3 semanas, el sábado de Lázaro y los 40 Mártires), sino tampoco aceite, pero sólo aceitunas con un plato hervido y vino, equiparando esta comida dominical con la fiesta del Bautista. La carta de P. Alexei no menciona esta semana en el capítulo sobre el ayuno y, por lo tanto, no la distingue de otros domingos de ayuno. De todos los estatutos antiguos que conocemos, sólo el de Pandocratorsky lo menciona y permite el pescado (no estamos hablando de los estatutos que permiten el pescado todos los sábados y domingos de Cuaresma). Además de estos días, los días en los que caían festivos se celebraban con especial beneficio en el ayuno. Durante el ayuno pueden ocurrir las siguientes festividades: la Anunciación (muy a menudo), el recuerdo del 1.º y 2.º hallazgo de la venerable cabeza de Juan Bautista el 23 de febrero (con menos frecuencia) y el recuerdo de los 40 Mártires de Sebaste el 9 de marzo (siempre). La mayoría de los estatutos antiguos no hacen ninguna diferencia particular entre estos días festivos con respecto al permiso, pero algunos varían el grado de este permiso dependiendo de si estos días festivos caen en miércoles y viernes o en otros días de la semana; en el primer caso, se da una resolución más baja. Primero sobre la Anunciación. La hipotiposis y la diatiposis permiten el pescado y el vino. La carta de P. Alexey es sólo para aceite y vino (al parecer). Pero todos los estatutos posteriores permiten el pescado, y algunos de ellos dan este permiso para la víspera y después de la fiesta de la Anunciación (Orbel Triodion) o para una fiesta posterior, especialmente si quedan restos de harina de pescado (Evergetid, Sava de Serbia y Kosmosotir), esto último, sin embargo, si la fiesta posterior de la Anunciación no cae en miércoles o viernes. Cartas del diablillo. Irene, Santa Mamanta y San Elías también prevén la coincidencia de la Anunciación con la Semana Santa, en cuyo caso considera sólo a las personas con piel de tortuga. La carta actual de la Anunciación permite el pescado, excepto cuando cae en Semana Santa: entonces se permite el aceite y el vino; si el día festivo cae en Viernes Santo, entonces comida seca y vino (capítulo de Marcos). Para la fiesta posterior (también regalada) de la festividad, según la carta vigente, “el permiso del vino y el aceite” (Mineaion 26 de marzo); también para el pre-festival. Otros dos días festivos de Cuaresma: el 24 de febrero y el 9 de marzo (tipo polieleos); en las cartas antiguas se igualan con la Anunciación permitiendo el ayuno o se colocan debajo (no se permite el pescado). Al mismo tiempo, la fiesta de los 40 mártires a veces se sitúa encima del Hallazgo de la Cabeza. El estatuto actual para ellos permite el vino y el aceite. Algunos estatutos antiguos sitúan la memoria de San en la misma categoría que estas fiestas. Vlasiya 11 de febrero y (más a menudo) s. Alexey 17 de marzo. Los estatutos del pueblo de Alexey, por razones obvias, permiten pescar en las últimas vacaciones. Sobre la Semana Santa “no corresponde decir nada”. Todos los estatutos, comenzando por la Hipotiposis, lo equiparan con el primero, dando, sin embargo, un ligero alivio del ayuno del Jueves Santo (según Hypot. y Diatype: verduras hervidas sin aceite ni vino). Se permitía vino con frutas crudas (según la misma normativa) el Sábado Santo. Pero respecto a esto último, algunas ediciones de Hypotiposis incluso dan permiso para el queso y los huevos. La cuestión que provocó una discusión conciliar y se resolvió en la Catedral de Trull en el sentido de que el ayuno del V. sábado debería resolverse no antes de la medianoche. La carta actual para los tres primeros días de Semana Santa prescribe el consumo de alimentos secos, el Jueves Santo permite el consumo de aceite y vino, y el Sábado Santo sólo vino, pan, higos o dátiles. ¿No es esta regulación demasiado mezquina? Como en otros lugares, aquí lo importante no es la letra, sino el espíritu. Es necesario leer todas estas reglas en el Triodion y el Typicon por sí mismo para sentir el cálido aliento de ese amor por la Iglesia y todo lo relacionado con ella, que respiró con tanta fuerza solo en los primeros 8-10 siglos del cristianismo. Y no se le puede negar el arte profundo a esta regulación. Probablemente todo el mundo reconoce que la regulación más minuciosa de este código es permitir un caviar el sábado de Lázaro. Pero es necesario conocer todo el espíritu excepcional del servicio de este sábado, que en este sentido no tiene nada similar en todo el año eclesiástico, sólo superado por el Gran Sábado y la Pascua en cuanto a conmovedor y originalidad del servicio; es necesario saberlo y sentirlo para comprender toda la necesidad de celebrar este día de alguna manera especial y en relación con la comida. Es imposible no prestar atención a la gran diferencia en el régimen de Cuaresma entre la ortodoxia y el catolicismo. En la Iglesia Católica Romana, no sólo el pescado se considera un alimento de Cuaresma, sino también los productos lácteos. Actualmente, entre los católicos se permite la leche todos los domingos de Cuaresma, y ​​en un momento, aparentemente, se permitió en otros días de Cuaresma 123. Por supuesto, solo la carne está prohibida durante el ayuno; pero debido a la bendita culpa, el sacerdote también puede dar permiso para comer carne. En Rouen, Bourges y otras ciudades se construyeron enormes campanarios con la cantidad recaudada por el permiso para comer carne en el siglo V post 124. Una diferencia tan grande en cuanto al ayuno muestra cuán diferente está el espíritu de ambas iglesias. Hechos 17, 28 (traducción literal del texto griego aceptado) El nombre oficial, por así decirlo, de este puesto es “Santo Pentecostés”; Sólo su última semana, la Semana Santa, se llama “grande” en los libros litúrgicos. Capítulo VI. Traducción de K. D. Popov, ed. "Mediador". Moscú 1906 Epista. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gramo. T.II La pintura rusa ha utilizado brillantemente este tema más de una vez. Poema "Sobre el silencio cuaresmal". Teófilo en Pascua. La carta y Cirilo de Alejandría dicen que ayunamos en Cuaresma “según el Evangelio y las tradiciones apostólicas”. “Estás mirando” - παρατηρει (estar al acecho, vigilar). Hechos 20, 16; 1 Cor. 16, 8. Hechos 20, 7. Apoc. 1, 10. Mensaje del Ap. Bernabé 16: “Pasamos con alegría el octavo día, en el que Jesús resucitó de entre los muertos”. Correo. apóstol libro VIII, cap. 33. "Secundum tradicionalem apostolorum". Carta a Marcela. "Institutio Apostólica". Sermo VI de Qudrag. En otro lugar, San León dice que el ayuno de Pentecostés “fue establecido por los apóstoles según la dirección del Espíritu Santo” (sermo IX). Bingham Jos. Origins sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, pág. 190. No está claro por qué el P. Debolsky ve en este lugar "El Pastor" de Hermas un discurso sobre San Pentecostal ("Días de adoración de la Iglesia Católica Derecha de Oriente", ed. 6, San Petersburgo 1866, parte 2, p. 19). Τετράδα ϗ αί παρασ ϗ ευήν, capítulo 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. contra Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Banda, pág.25. Circunstancia no especificada en la referencia a este mensaje del Rev. Debolsky (op. cit. p. 11), mientras que en la traducción rusa de “Los escritos de los hombres apostólicos” de San P. Preobrazhensky (Moscú, 1862) este mensaje no fue incluido como una falsificación. Probst (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, págs. 269-281) y Weistzel (Die christlishe Passsafeier, 1818) comparten su comprensión de los historiadores más recientes de la Cuaresma. Pero los mejores arqueólogos ya en el siglo XV, y entre ellos el mencionado Bingham, cuestionaron la comprensión de Rufino. V, 23, 1. "κατὰ" en el significado de "en" al determinar el tiempo en - Mateo 27, 15. Hechos 16, 25. Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. El Sr. A. Petrovsky rápidamente presentó las conclusiones de Funk al público ruso con su artículo en “Christ. Readings" de 1900 de abril. “El ayuno previo a Pascua en la historia de su desarrollo” (págs. 587–600). Canguelo. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50–54 y cit. op. 250 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 Funk cree que Orígenes estaba hablando del ayuno de cuarenta días del Salvador. Kirchgesch. Abhand. Ud. Untersuch. 254. Sergio Arzobispo Meses completos de Oriente, vol. II, ed. 2, Vladímir 1901, pág. 44 “Notas”. Mohler. W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tubing. Ud. Leipzig. 1902 I. V., S. 331. Funk considera este monumento más joven que las “Constituciones Apostólicas”. Eslavo. trans.: “descontento”. De solenn. pascua. tapa. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 Distrito último al obispo Ch. 4. Apologista. a Constante. Cap. 15. Lo anunciará. sl. 4. Guía secreta. 4. De Noe et arca c.4; De Elia et jejum p.10 El autor del "Discurso histórico sobre los ayunos de la Iglesia ortodoxa, oriental y católica (Moscú 1837)" sospecha del testimonio de Sócrates y Sozomeno sobre las diferentes duraciones del ayuno anterior a Pascua en su época de inexactitud e incluso de distorsión deliberada de la verdad, explicando este último por una disposición a la innovación: "no les podían gustar los estatutos positivos de la Iglesia; de ahí, por supuesto, sucedió que se consideró necesario deliberadamente y con esfuerzo buscar diferencias en los ritos de la Iglesia y al mismo tiempo mezclar verdad a medias con verdad o falsedad” (p. 17). Pero de las instituciones de la Iglesia, a los novacianos, los entonces rigoristas del cristianismo, a quienes menos les desagradaba el ayuno de cuarenta días. Funk, Kirchgesch. Abhandl. Ud. Untersuch. 264 Apología II, cf. Tertuliano, "Sobre el bautismo", cap. 20 Epist.Iad Himerium. Bingham o.c. 199 En cartas manuscritas del siglo XVI. La Biblioteca sinodal Solovetsky y Moscú también confía en esta oración durante las liturgias plenas de Cuaresma: los Santos. Crisóstomo y Vasily Vel. Dmitrievsky A. Descripción de manuscritos litúrgicos, vol. I. Τοπικά. Kiev 1895, pág. 133. Epista. Canon. Anuncio Letojum. Demonio. 52.sobre los que ayunan en Pascua" Misal romano, dominica I Quadragesimae, feria secuuda Historiador. razonamiento sobre el ayuno, págs. 20, 58. Cassian ya lo cree. Cotejar. XXI, 27, 28. Regla de San Apóstoles 66 Trullo. relaciones personales 55. 18 palabra de anuncio, aunque la palabra “Quentary” ya podría ser su terminus technicus En el mensaje de San Juan Damasceno sobre el ayuno se hace referencia a este testimonio. Migne, s. gramo. 95, 71–78. "Que este ayuno (es decir, la Cuaresma) se cumpla antes del ayuno de Pascua, comenzando el lunes y terminando el viernes; luego comience la Santa Semana Santa (Pasión), ayunando durante ella con temor y temblor" (libro 5, capítulo 1). "Desde el cuarto día hasta el séptimo día de San. La iglesia suele pasar la Pascua (Semana Santa) en ayunas; además, todo el pueblo pasa seis días de Pascua (Semana Santa) comiendo alimentos secos". Aquí está la interpretación de este pasaje del libro. Levítico en el Talmud: “Así como por “trabajo” prohibido en el día de la expiación se entiende el trabajo para el cual se prescribe “destrucción” en otro lugar (es decir, en las leyes del sábado), así por “agotamiento” se entiende la abstinencia de alimentos para los cuales se prescribe “destrucción” en otro lugar, es decir, del “restante” (de la carne del sacrificio) y del piggul (vil)” Joma. Sifra achare. Talmud, trad. Pereferkovich, Sib. 1899, II,313. Taannith III, 9(a) (3, 3); calle Pereferkovicha 462 II, 10 (a) (2, 4); Peref. 456. Taannith II, 10 (2, 7). Peref. 456. Ἐκκληοιαοτική ίοτορία I. 1, p. 21; editado por Bidez y Parmentier, Londres 1898. El pasaje mencionado anteriormente está en V, 18. Palabra 8 “sobre el ayuno y la limosna”. Typikon, 24 de diciembre y 5 de enero. Menstruación de Menaea, 5 de enero. Apóstol derecho 64: “Si alguno del clero se encuentra ayunando en el día del Señor, o en sábado, excepto uno solo (Gran Sábado), sea expulsado; si es laico, sea excomulgado”. Casarse. Trul. relaciones personales 55. Tales motivos son señalados por Dü rand en la obra Rationale divinorum officiorum, citado por Nei n. Alt, Das Kirchenjahr, Berlín 1860, pág. 20. Véase la cita anterior de Cirilo de Jerusalén. Algunos de estos monumentos fueron publicados por el prof. A. A. Dmitrievsky en “Descripción de manuscritos litúrgicos, vol. I, Kiev, 1895”. Del resto, los capítulos sobre el ayuno se encuentran casi en su totalidad en su folleto "El Triodion de Cuaresma: una escuela de piedad. (Sobre el post). Kiev 1904". El profesor entiende estos dos pasajes del Typikon y del Triodion de manera diferente. A. A. Dmitrievsky por decreto. folleto - "Triodion de Cuaresma - Enseñanza piadosa", p. 11. A. A. Dmitrievsky, ibídem. Dmitrievsky A. A. Triodion de Cuaresma... Pp. 24 y 32. Mano. M. SÍNODO. babero. N° 389 (337), l. 496 rev. Dmitrievsky A.A. decreto. op. 32. Ούγγίον, όγκίον – debería ser una transcripción griega del latín unsia-1 12 assa o libra romana. Łunkiewicza Piara ks. Wyklad obrzędów I religijnych zwyczajów rzymsko-katolickiego kosciola Wydannie 2. Wilno 1854, 1. 32–34. Seredinsky T. sacerdote. Sobre el culto de la Iglesia occidental. 2 San Petersburgo 1849, p. 77 Quizás te interese: