σαρακοστή
Великий Пост
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Δοκίμιο για τη στατική και την ιστορία της χριστιανικής ιεροτελεστίας Περιεχόμενα § 1. Η σημερινή μορφή της νηστείας. § 2. Διάρκεια νηστείας στην ιστορική εξέλιξη. § 3. Η εικόνα της νηστείας στην ιστορική εξέλιξη.
§ 1. Η παρούσα μορφή της νηστείας.
Ο χρόνος και ο χώρος θεωρούνται αρχές στη φιλοσοφία, δηλαδή τρόποι περιορισμού των πραγμάτων. Αυτό σημαίνει: μη γνωρίζοντας τα πράγματα όπως υπάρχουν έξω από εμάς και στον εαυτό τους, τα γνωρίζουμε μόνο όπως υπάρχουν στον χώρο και τον χρόνο. Πρέπει να περάσουν από το πρίσμα αυτών των συνθηκών της γνώσης μας για να γίνουν αντιληπτά από εμάς. Από την άλλη, μπορούμε να επηρεάσουμε τον εξωτερικό κόσμο όχι από την ίδια του την ουσία, αλλά μόνο αποκαλύπτοντάς τον σε εμάς, δηλαδή πάλι μέσα στα όρια του χρόνου και του τόπου.
Αυτός ο γενικός νόμος της σχέσης μας με τον κόσμο έξω από εμάς έχει κάποια εφαρμογή στη θρησκευτική μας ζωή. Αν και ο Θεός είναι τόσο κοντά μας που «ζούμε, και κινούμαστε και είμαστε μέσα Του» 1), και είναι τόσο συγγενής με την ψυχή μας που μπορεί να της αποκαλυφθεί πιο άμεσα από τον υλικό κόσμο, ωστόσο η σχέση Του μαζί μας δεν μπορεί να παρακάμψει εντελώς το πλαίσιο του τόπου και του χρόνου. Δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι ο Θεός γίνεται πιο κοντά μας στις εκκλησίες παρά σε άλλα μέρη. Και αν ναι, τότε στις αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ Θεού και εμάς, οι ορισμοί του τόπου έχουν σημασία.
Επιπλέον, σε αυτές τις σχέσεις, θα πρέπει να έχουν σημασία οι ορισμοί του χρόνου που είναι λιγότερο, θα λέγαμε, υλικός και ακατέργαστος. Οι ιεροί καιροί δεν πρέπει να φέρνουν τον Θεό λιγότερο κοντά μας από τους ιερούς τόπους. Αυτοί είναι ένα είδος ναών προς τον Θεό στο χρόνο, πιο πνευματικοί από ναούς με τη σωστή έννοια, επομένως, πιο κατάλληλοι για το Θείο και πιο ευάρεστοι σε Αυτόν.
Μπαίνοντας στον ιερό χρόνο, νιώθουμε μια ευεργετική επιρροή παρόμοια με αυτή που βιώνουμε όταν μπαίνουμε στο ναό. Υπάρχει βέβαια διαφορά, αλλά είναι πιο ωφέλιμο για τον ιερό χρόνο... Πρώτον, η ευεργετική επιρροή εδώ έχει μεγαλύτερη διάρκεια (αν και μπορεί να είναι λιγότερο έντονη). δεύτερον, είναι πιο ποικιλόμορφο.
Δεν υπάρχουν δύο γιορτές που μας προκαλούν ακριβώς τα ίδια συναισθήματα. Μπορούμε να πούμε ότι σε κάθε γιορτή ο Θεός μας αποκαλύπτεται από μια εντελώς διαφορετική πλευρά. Τουλάχιστον στην Ορθόδοξη Εκκλησία, το σύνολο των ύμνων που συνθέτουν τη θεία λειτουργία κάθε μεγάλης εορτής είναι τόσο μοναδικό στο γενικό του χαρακτήρα που φτιάχνει τον πιστό σε εντελώς διαφορετική διάθεση από ό,τι σε άλλη γιορτή. Από αυτή την άποψη, υπάρχει μια διαφορά, και μεγάλη, ακόμη και μεταξύ τέτοιων σχετικά ασήμαντων εορτών όπως, για παράδειγμα, η Παρουσίαση και ο Ευαγγελισμός. Και η θεία λειτουργία, με τις ψαλμωδίες και τις μελωδίες της, χρησιμεύει ως έκφραση της διάθεσής μας στις γιορτές. Αυτή η διάθεση ενέπνευσε τα γιορτινά τραγούδια και τις μελωδίες των δημιουργών τους.
Αν αξιολογήσουμε τους ιερούς χρόνους από αυτή την άποψη, αν τους δούμε ως ένα είδος ναών προς τον Θεό, που εξαγνίζουν και εξυψώνουν όσους εισέρχονται εκεί, τότε είναι δύσκολο να βρούμε πιο μεγαλοπρεπή και ιερό ναό από τη Σαρακοστή. Δικαιολογεί πλήρως το επίθετό του, που υιοθέτησε ο ίδιος στην κοινή γλώσσα 2 και ανήκει, εκτός από αυτόν, μόνο σε μια αργία, μια εβδομάδα του εκκλησιαστικού έτους, το Πάσχα.
Σε αυτή τη θέση, η Χριστιανική Εκκλησία χρησιμοποιεί ένα εκπαιδευτικό εργαλείο τέτοιας δύναμης και σημασίας που δύσκολα μπορεί κανείς να το κατανοήσει επαρκώς. Οι θρησκευτικές εμπειρίες ενός ατόμου καταλαμβάνουν τόσο βαθύ μέρος της ψυχής του που είναι ελάχιστα επιδεκτικές όχι μόνο για μελέτη, αλλά ακόμη και για απλή παρατήρηση. Ακόμη λιγότερο είναι δυνατόν να προσδιοριστεί ή, πιο συγκεκριμένα, να ληφθεί υπόψη η επιρροή τους σε ολόκληρη την ψυχική ζωή ενός ανθρώπου και μέσω αυτής σε ολόκληρη τη ζωή του γενικά, όχι μόνο στη δραστηριότητά του, αλλά και στην κοσμοθεωρία και τον χαρακτήρα του.
Δεν είναι υπερβολή να πούμε ότι κατά τη διάρκεια αυτής της Σαρακοστής μοιάζουμε περισσότερο με Χριστιανούς από ποτέ. Η θρησκευτική ιδέα φαινόταν να είναι στον αέρα τότε. Τα πάντα γύρω μας θυμίζουν τόσο Θεό και αιωνιότητα που είναι απολύτως αδύνατο να μην το σκεφτείς, μπορείς να σκεφτείς με τον έναν ή τον άλλο τρόπο, λίγο-πολύ. Ο Θεός στέκεται συνεχώς μπροστά στα μάτια όλων: για κάποιους ως χαρούμενη σκέψη και ελπίδα, για άλλους ως επίπονο έργο, για άλλους ως ακατανόητη, ίσως ανεπιθύμητη δύναμη, που εξακολουθεί να δρα τόσο δυνατά στους ανθρώπους, παρά τη συστηματική, χιλιετή πάλη ενάντια στον Θεό.
Ένας τέτοιος θεσμός, όποτε προκύπτει, δεν μπορεί παρά να έχει τη μεγαλύτερη σημασία όχι μόνο για τον Χριστιανισμό, αλλά και για την ανθρωπότητα. Σε αυτό, ο Χριστιανισμός εκδηλώνει την αποτελεσματικότητα και τη δύναμή του με τόση ευαισθησία και εντυπωσιασμό όσο σπάνια πριν. Και ο Σεβ Κασσιανός, όπως θα δούμε παρακάτω, εξηγεί την καθιέρωση της Σαρακοστής με την επιθυμία των ποιμένων της Εκκλησίας, τουλάχιστον για αυτές τις 40 ημέρες, να αναστήσει στους πιστούς εκείνη την πνευματική ζέση με την οποία έκαιγαν συνεχώς οι πρώτοι Χριστιανοί. Δεν επαναλαμβάνεται τώρα το φαινόμενο που παρατηρεί ο Στ., αν και σε λιγότερο αισθητή κλίμακα λόγω του μεγαλύτερου συνωστισμού του πληθυσμού και της ανάμειξης διαφορετικών φυλών και θρησκειών σε ένα μέρος; Ο Χρυσόστομος τον 4ο-5ο αιώνα για τη νηστεία: «Σήμερα δεν υπάρχει θόρυβος, φωνές, κόψιμο κρέατος, μάγειρες, όλα αυτά έχουν σταματήσει και η πόλη μας μοιάζει τώρα με μια τίμια, σεμνή και αγνή γυναίκα. συνείδηση, άλλαξε τις σκέψεις και καθάρισε το μυαλό.»3
Κάθε αμαρτία, ακόμα και κάθε σάπια λέξη, δεν περνά χωρίς ίχνος. Και η καταστροφική επίδραση της αμαρτίας δεν περιορίζεται στον στενό κύκλο του τόπου όπου διαπράχθηκε. Θα έλεγε κανείς ότι τα δηλητηριώδη κύματα του ρεύματός του εξαπλώθηκαν σε όλο τον κόσμο. Κάθε αμαρτία με κάποιο τρόπο υπονομεύει και καταστρέφει τον κόσμο, γι' αυτό όλες οι αμαρτίες είναι τόσο αποκρουστικές στον Θεό και τιμωρούνται τόσο από Αυτόν. Αν η Σαρακοστή σταμάτησε τουλάχιστον ένα τέτοιο αμάρτημα, τότε έχει παγκόσμια σημασία.
Με κάθε χρόνο ζωής, ένας Χριστιανός εδραιώνεται ολοένα και περισσότερο στη συνήθεια να περνά αυτές τις εβδομάδες με αυτόν τον τρόπο, γεμίζοντάς τις με αυτές τις αισθήσεις. Σιγά σιγά μια δυνατή συνήθεια κάνει τη νηστεία τέτοιες στιγμές ανάγκη, χωρίς την οποία βλάπτει. Εδώ πρέπει επίσης να προσθέσουμε την αναπόφευκτη επίδραση της κληρονομικότητας εδώ, όπως σε όλη την πνευματική και σωματική ζωή.
Ένας θεσμός τόσο σημαντικός όσο και περίπλοκος απαιτούσε επιδέξια οργάνωση. Η Σαρακοστή αντιπροσωπεύει πραγματικά ένα ολόκληρο, αυστηρά μελετημένο σύστημα ενεργειών, ή μάλλον, επιρροές στους πιστούς.
Αρκεί να μπούμε στην Εκκλησία μια καθαρή Δευτέρα ή το βράδυ μιας υγρής Κυριακής και η ίδια η θέα των πένθιμων άμφων στα αναλόγια θα έχει ανεπαίσθητη επίδραση στη διάθεσή μας. Και κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής υπάρχουν δεκάδες τέτοιες εντυπώσεις στις εκκλησίες: από ψαλμωδίες μέχρι αργό, πένθιμο κουδούνισμα, όλα αυτά, το ένα μετά το άλλο, χτυπούν συνεχώς την ψυχή, χτυπώντας τις πόρτες της, συνήθως κλειστές όχι μόνο σε θρησκευτικές, αλλά και σε κάθε υψηλές κινήσεις, μέχρι που, τελικά, η ζωογόνος πνοή της πίστης αρχίζει να εισχωρεί στις σπασμένες ρωγμές.
Η κύρια από τις ευεργετικές επιρροές της νηστείας ή τα όργανα της επιρροής της στην ψυχή, όσο πολυάριθμα και ποικίλα κι αν είναι, εξακολουθεί να είναι η ίδια η ουσία της νηστείας, η υλική της βάση, δηλαδή ένας ορισμένος περιορισμός του εαυτού του στην τροφή.
Ό,τι και να πείτε, η διατροφή παίζει τεράστιο ρόλο στη ζωή μας. Από το φαγητό, θα λέγαμε, το σώμα μας είναι νεοδημιουργημένο. Και το σώμα είναι μια εκδήλωση, μια εκδήλωση της ψυχής, που στην πιο ύψιστη πράξη της ζωής της δεν μπορεί να δράσει αποκομμένη από το σώμα. Η διαδικασία της διατροφής με την ευρεία έννοια, συμπεριλαμβανομένης της επεξεργασίας της τροφής στους ιστούς του σώματός μας, απορροφά πολλή ενέργεια από την ψυχή και καταλαμβάνει το μεγαλύτερο μέρος της ζωής της, γεμίζοντάς την συνεχώς με αισθήσεις που σχετίζονται με αυτό το έργο.
Δεδομένης της σημασίας της τροφής για την καθαρά πνευματική μας ζωή, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι όλες οι θρησκείες έδιναν πάντα τέτοια ηθική σημασία στη νηστεία, δηλαδή σε ένα συγκεκριμένο είδος μερίσματος και περιορισμού της τροφής. Εκτός όμως από αυτή, ημιφυσιολογική ακόμα σημασία, η νηστεία αποκτά ιδιαίτερη σημασία γιατί φέρνει την ανθρώπινη διατροφή σε στενή σύνδεση με τη λατρεία του Θεού και λαμβάνει θρησκευτικό αγιασμό. Χάρη σε αυτό, το ζωογόνο ρήμα του Θεού περνά πραγματικά «μέχρι τη διαίρεση ψυχής και πνεύματος, μελών και μυελού» 4 . Η ευεργετική επιρροή της θρησκείας, επομένως, επεκτείνεται μέχρι το βάθος της ψυχής μας, σε εκείνη την υποσυνείδητη πλευρά της, όπου ήδη λειτουργεί ως μια απλή «δύναμη ζωής» (vis vitalis).
Δεδομένης της ψυχοσωματικής φύσης της νηστείας, όλες οι υλικές συνθήκες στις οποίες εμφανίζεται έχουν μεγάλη σημασία για αυτήν. Από αυτές τις προϋποθέσεις, οι πιο σημαντικές είναι οι εξής τρεις: η ώρα ή η ώρα της νηστείας, η διάρκειά της και ο τρόπος νηστείας.
Είναι γνωστό ποιες είναι αυτές οι προϋποθέσεις για τη Σαρακοστή. Καταρχήν πρόκειται για ανοιξιάτικη νηστεία. Πέφτει σε μια εποχή του χρόνου που ολόκληρος ο οργανισμός της φύσης ανανεώνεται σε τόσο μεγάλη κλίμακα που αυτή η περίοδος της ζωής του έχει από καιρό αποδοθεί το όνομα «ανάσταση» της φύσης. Όντας μέρος της φύσης, γιος της στο σώμα, ο άνθρωπος, φυσικά, δεν μπορεί να παραμείνει αιχμάλωτος σε αυτή τη γενική ροή της ανοιξιάτικης αναβίωσης της φύσης. Αντίθετα, ως το πιο τρυφερό της δημιούργημα, θα έπρεπε να ανταποκρίνεται περισσότερο στη ζωογόνο πνοή της άνοιξης. Όλοι είναι εξοικειωμένοι με εκείνη την άνοδο της σωματικής ενέργειας, εκείνο το βρασμό δύναμης στο σώμα που γίνεται την άνοιξη. Είναι το σώμα μας που απορροφά τη ζωή που στη συνέχεια ξεχύνεται παντού στη φύση. Αυτό ή εκείνο το είδος διατροφής είναι τότε πιο σημαντικό για το σώμα από ποτέ. Το να αγιάζεις τη διατροφή του σώματος τέτοια εποχή σημαίνει να το αγιάσεις την πιο κατάλληλη στιγμή. Από την άλλη πλευρά, η «διάσταση» της σάρκας είναι τότε ιδιαίτερα έντονη.
Το να θυσιάσουμε αυτό το πιο ευχάριστο μέρος του χρόνου στον Θεό σημαίνει πραγματικά να του προσφέρουμε ό,τι καλύτερο έχουμε, τις καλύτερες μέρες της ζωής μας, τους «πρώτους καρπούς» (με τη βιβλική έννοια της λέξης) του χρόνου, που στην αρχαιότητα άρχιζε παντού την άνοιξη.
Ως προς τη διάρκεια της νηστείας, οι αρχαίοι δάσκαλοι της Εκκλησίας επέστησαν ήδη την προσοχή στο γεγονός ότι αποτελεί το δέκατο του έτους. Η νηστεία, στην πραγματικότητα ως άθλος αποχής, τελειώνει την Παρασκευή της 6ης εβδομάδας της νηστείας, όταν η Εκκλησία αρχίζει τους ύμνους της με τα λόγια: «Έχοντας ολοκληρώσει την πνευματικά ευεργετική Πεντηκοστή». Τότε ξεκινά μια άλλη νηστεία προς τιμήν των παθών του Χριστού. Απομένουν ακριβώς 40 μέρες μέχρι αυτή την ημέρα από την έναρξη της νηστείας. Εξαιρώντας από τις 48 ημέρες ολόκληρης της νηστείας (συμπεριλαμβανομένης της Μεγάλης Εβδομάδας) 12 Σάββατα και Κυριακές, στις οποίες δεν απαιτείται νηστεία, αλλά η νηστεία λαμβάνεται μόνο για ομοιομορφία στη διατροφή, το αποτέλεσμα είναι 38 ημέρες. Σύμφωνα με τον έναν ή τον άλλον υπολογισμό, η νηστεία πλησιάζει τις 36 ημέρες του 1/10 του χρόνου. Έτσι, όχι μόνο οι «πρώτοι καρποί του χρόνου» είναι αφιερωμένοι στον Θεό, αλλά και το «δέκατο» του, σύμφωνα με εκείνα τα δέκατα που συνήθως προσφέρονταν μεταξύ όλων των εθνών ως δώρο στον Θεό από όλους τους καρπούς της γης.
Αυτό το δέκατο είναι ιδιαίτερα πολύτιμο γιατί φέρνει στον Θεό όχι κάτι εξωτερικό και ξένο σε ένα άτομο, αλλά, σαν να λέγαμε, ένα μέρος του εαυτού του, τη ζωή του. Αυτή είναι η αυτοθυσία που ζήτησε ο Σωτήρας από τους οπαδούς Του. Το μέγεθος μιας τέτοιας νηστείας αντιστοιχεί πλήρως στο μεγαλείο της χριστιανικής πίστης και την υπεροχή της έναντι της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία απαιτούσε μόνο μία ημέρα νηστείας το χρόνο. Με τη νηστεία σαράντα ημερών, οι Χριστιανοί, όπως επέστησαν και πάλι την προσοχή οι αρχαίοι δάσκαλοι της Εκκλησίας, βρίσκονταν στο ίδιο ηθικό επίπεδο μόνο με τους μεγαλύτερους δίκαιους άνδρες της Παλαιάς Διαθήκης - τον Μωυσή και τον Ηλία - και μιμούνται τον Χριστό.
Αλλά δεν είναι τόσο σημαντικός ο συμβολισμός και οι συμπτώσεις, αλλά η ίδια η ουσία του θέματος. Σαράντα και περισσότερες μέρες νηστείας δεν είναι λίγος χρόνος. Αυτό βέβαια δεν μοιάζει με τις νηστείες των αρχαίων ασκητών που κράτησαν δεκαετίες. αλλά αυτό είναι μια εφικτή μίμηση της νηστείας τους εκ μέρους κάθε χριστιανού, που είναι ταυτόχρονα και πραγματική αναγνώριση των πράξεών τους (των ασκητών) μεγάλης, διαρκούς σημασίας. Όπως θα δούμε παρακάτω, η προπασχαλινή νηστεία επεκτάθηκε σε 40 ημέρες ακριβώς υπό την επίδραση των μεγάλων παραδειγμάτων νηστείας μεταξύ των αγίων. ερημίτες. Οι 40 μέρες είναι μια χρονική περίοδος κατά την οποία μπορείς να συνηθίσεις το πιο σκληρό καθεστώς, να μπεις σε εντελώς νέες συνθήκες ζωής, να νιώσεις μια εντελώς διαφορετική ζωή, τη ζωή ενός νηστευτή με τις κακουχίες και τις παραδεισένιες χαρές.
Αν σε ολόκληρο τον θεσμό της νηστείας την κύρια και κεντρική θέση κατέχει ο σωματικός περιορισμός του ατόμου στο φαγητό, τότε ο ένας ή ο άλλος βαθμός αυτού του περιορισμού ή η διαιτητική διατροφή είναι πολύ σημαντικός στο θέμα της νηστείας. Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι στην Ορθόδοξη Εκκλησία αυτή η πλευρά της νηστείας υπόκειται στην πιο ακριβή ρύθμιση. Το τελευταίο δίνεται μαζί και άρρηκτα με τη λατρευτική ιεροτελεστία της Σαρακοστής (στο Τυπικό και το νηστίσιμο Τριώδιο) και μια τέτοια σύνδεση λέει από μόνη της πολλά, είναι συγκινητική: το γεύμα μοιάζει να είναι συνέχεια της λειτουργίας, μεταφέροντάς το σε όλη την οικιακή ζωή. «Το κατά Μάρκον ευαγγέλιο συλλήφθηκε 10», διαβάζουμε στην ακολουθία του Α' Σαββάτου της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, «και ο άγιος κυοφορητής 52. Κοινωνήθηκε: Εις αιωνίαν μνήμην. Στο γεύμα τιμούμε τον επαινετικό λόγο για τον Άγιο Θεόδωρο του Αγίου Γρηγορίου του Νισκάγου. Και τρώμε τα ζεματιστά με το άσπρο και το μαυροκομμένο μέρος. [Υγρό πιάτο] με το ληφθέν λάδι, και κόλλυβα, πίνουμε κρασί κατά τη θέλησή μας για χάρη του αγίου, από τη Λαύρα του σεβάσμιου Σάββα, και από τον θεοφόρο πατέρα μας.
Οι κανόνες σχετικά με το φαγητό που δίνεται για τη Σαρακοστή από το εκκλησιαστικό καταστατικό είναι, γενικά, τόσο αυστηροί που θα τρομοκρατήσουν ακόμη και μια ισχυρή φύση από αυτή την άποψη. Αλλά είναι καλά σχεδιασμένα για τη δύναμη ενός μέσου υγιούς οργανισμού, και για τις αδυναμίες τους αποτελούν εξαιρέσεις στον κανόνα, ωστόσο, δεν επιδίδονται καθόλου σε υπερβολική λιχουδιά.
Πλήρης μη κατανάλωση φαγητού απαιτείται για μια ολόκληρη μέρα μόνο για τρεις ημέρες νηστείας: τις δύο πρώτες ημέρες της (Μεγάλη Δευτέρα και Τρίτη) και τη Μεγάλη Παρασκευή. Τις υπόλοιπες ημέρες της 1ης εβδομάδας μέχρι και την Παρασκευή, στη συνέχεια από Δευτέρα έως Παρασκευή της 2ης–6ης εβδομάδας, καθώς και τις τέσσερις πρώτες ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας και το Μεγάλο Σάββατο, συνταγογραφείται ξηρή διατροφή μία φορά την ημέρα το βράδυ, δηλαδή κατανάλωση ψωμιού, νερού και λαχανικών. Επιτρέπονται και τα βραστά λαχανικά (π.χ. αρακάς), αλλά ξερά και χωρίς φυτικό λάδι (λαχανικά εκτός του Μεγάλου Σαββάτου). Όλα τα Σάββατα και τις Κυριακές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής επιτρέπονται αληθινά βραστά φαγητά με φυτικό λάδι («βραστό με λάδι») και κρασί (το τελευταίο επιτρέπεται επίσης σε εκείνες τις ημέρες ξηροφαγίας που πέφτουν πιο επίσημες αναμνήσεις ή στις οποίες τελούνται πολύ μεγάλες λειτουργίες, για παράδειγμα, την Πέμπτη της πέμπτης εβδομάδας της Σαρακοστής και ακόμη και το Μεγάλο Σάββατο). Καθ' όλη τη διάρκεια της Σαρακοστής το ψάρι επιτρέπεται μόνο τον Ευαγγελισμό και την Κυριακή των Βαΐων (την πρώτη, αν δεν πέσει κατά τη Μεγάλη Εβδομάδα) 5 .
Στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν υπάρχει ειδικός λειτουργικός χάρτης για τα μοναστήρια και ειδικός για τις κοσμικές εκκλησίες. Και εφόσον οι κανόνες της νηστείας (για τους λόγους που προαναφέρθηκαν) συνδέονται στενά με τις θείες λειτουργίες και δίνονται μόνο στο καταστατικό της τελευταίας, τότε οι κανόνες της νηστείας που αναφέρονται δεν προορίζονται μόνο για μοναχούς, αλλά και για λαϊκούς. Όπου η αποχή των μοναχών κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής θα πρέπει να διαφέρει κατά κάποιο τρόπο από αυτή του κόσμου, αυτό ακριβώς ορίζεται στο καταστατικό. Για παράδειγμα, εκτός από την Τετάρτη και την Παρασκευή, ο χάρτης δίνει εντολή στους μοναχούς να νηστεύουν τη Δευτέρα 6. ή όλες τις ημέρες που επιτρέπεται το βούτυρο και τα αυγά στους μοναχούς, προστίθεται για τους λαϊκούς ότι επιτρέπεται το κρέας. Η απουσία τέτοιας ρήτρας στον χάρτη της νηστείας για την Πεντηκοστή δείχνει ότι η Εκκλησία θεωρεί αυτόν τον χάρτη ως υποχρεωτικό για τους λαϊκούς στον ίδιο βαθμό που ολόκληρος ο λειτουργικός χάρτης είναι υποχρεωτικός για αυτούς.
Όπως όμως η Εκκλησία δεν καταδικάζει την ελλιπή εκπλήρωση των λειτουργικών κανονισμών, αφήνοντας πολλά στην επιμέλεια ως προς αυτό, χάρη στην οποία η πρακτική έχει αναπτύξει ένα ορισμένο ελάχιστο αριθμό υπηρεσιών, πέρα από τις οποίες θεωρείται ανεπίτρεπτο να πάει κανείς, το ίδιο επιτρέπεται και με τους εκκλησιαστικούς κανόνες της νηστείας. Η πρακτική έχει καθιερώσει ως ελάχιστη νηστεία την αποχή από κρέας, γάλα και αυγά κατά τη διάρκεια της νηστείας. Και, πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η πρακτική έχει και κανονική βάση στους κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων. Ο Κανόνας 26 της 6ης Οικουμενικής Συνόδου, σχετικά με το έθιμο που υπήρχε τότε στην Αρμενία και σε άλλα μέρη τα Σάββατα και τις Κυριακές της Πεντηκοστής να τρώγονται τυριά και αυγά, ορίζει: «Αυτό αναγνωρίζεται επίσης ως καλό, και η Εκκλησία του Θεού, σε όλη την οικουμένη, νηστεύει και απέχει, όπως από κάθε τι όπως το τυρί και το προϊόν του αυγού. Εάν δεν το τηρήσουν αυτό, τότε ο κλήρος θα καθαιρεθεί και οι λαϊκοί θα αφοριστούν».
Ο κανόνας αυτός φυσικά απαγορεύει την κατανάλωση μόνο κρέατος, τυριού και αυγών κατά τη διάρκεια της νηστείας και θεωρείται παραβίαση της νηστείας.
Αν και δεν είναι γνωστό πότε ακριβώς προέκυψαν οι καταστατικοί κανόνες για τη νηστεία και ότι είναι λιγότερο έγκυροι από τα διατάγματα της Οικουμενικής Συνόδου, μια λίγη περαιτέρω ιστορική εξέταση του θέματος θα μας δείξει ότι αυτοί οι κανόνες βασίζονται στην αρχαία εκκλησιαστική πρακτική. Και το Συμβούλιο, απαγορεύοντας την κατανάλωση των κατονομαζόμενων προϊόντων κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, αναφέρεται μόνο στα Σάββατα και τις Κυριακές της Σαρακοστής. Το Συμβούλιο δεν είχε κανένα λόγο να μιλήσει για το ποια τρόφιμα δεν επιτρεπόταν τις άλλες ημέρες.
«Σχετικά με το φαγητό, κουβαλήστε ό,τι μπορείτε», - ένας τόσο επιεικής κανόνας σχετικά με τη νηστεία δίνεται από το αρχαιότερο ηθικολογικό χριστιανικό έργο μετά τις Αγίες Γραφές της Καινής Διαθήκης, γνωστό ως «Η Διδασκαλία των 12 Αποστόλων». «Αν μπορείς αληθινά να αντέξεις ολόκληρο τον ζυγό του Κυρίου, θα είσαι τέλειος· και αν δεν μπορείς, τότε κάνε ό,τι μπορείς». 7
Με τους εκκλησιαστικούς κανόνες της νηστείας, η κατάσταση με εμάς είναι ακριβώς η ίδια όπως και με τους λειτουργικούς κανονισμούς της Εκκλησίας. Υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι αυτός ο χάρτης είναι αδύνατο να εφαρμοστεί όχι μόνο σε ενοριακούς ναούς, αλλά και σε καθεδρικούς ναούς, ακόμη και σε μοναστήρια. Αλλά αυτή η πεποίθηση προέρχεται από εκείνους που δεν σκέφτηκαν ποτέ να την εκπληρώσουν. Στην παλιά Ρωσία το έκαναν και επομένως δεν σκέφτονταν έτσι. Η λατρεία μας αναμφίβολα θα κέρδιζε πολλά από την ακριβή εκπλήρωση των κανόνων. Χάρη στα κοψίματα είναι πλέον βαρετό με τη μονοτονία του. Έρχεται όλο και πιο κοντά στη ρωμαιοκαθολική λατρεία, που αποτελείται από τις ίδιες προσευχές κάθε φορά. η στιχέρα και ο κανόνας, που διαφοροποιούν κυρίως τη θεία λειτουργία και που αποτελούν το καλύτερο, κεντρικό τμήμα της, υπόκεινται περισσότερο σε αναγωγή. Εάν σε μια ορθόδοξη λειτουργία όλα όσα υποτίθεται ότι ψάλλονται τραγουδιόνταν με την κατάλληλη δεξιοτεχνία, θα εμφανίζονταν με τέτοια θαυμαστή ομορφιά που τώρα είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς.
Έτσι είναι και με τους εκκλησιαστικούς κανόνες της νηστείας. Είναι δύσκολο και εντελώς αδύνατο να κρίνεις τη σκοπιμότητα και την αξία τους χωρίς να τα βιώσεις μόνος σου. Ο συγγραφέας αυτών των γραμμών έτυχε να συναντήσει έναν ευσεβή άνθρωπο από τους λαϊκούς της διανόησης, ο οποίος αποφάσισε να δοκιμάσει αυτούς τους κανόνες στην πράξη. Κατά τη γνώμη μας, το πείραμα που πραγματοποίησε αυτός ο άνθρωπος δεν έχει λιγότερη, ας πούμε, επιστημονική αξία από το σχέδιο του Αμερικανού επιστήμονα Wyckof, ο οποίος, προκειμένου να μελετήσει τη ζωή των φτωχών, αποφάσισε να γίνει εργάτης για δύο χρόνια. Το βιβλίο του για τη ζωή ενός εργάτη, που εκδόθηκε μετά από αυτά τα δύο χρόνια, στο οποίο υπέμεινε κάτι απίστευτο για έναν άνθρωπο που τον χαϊδεύει η άνεση (συχνά έπρεπε να πεινάει ή να φάει σκουπίδια), ήταν μια πολύτιμη συνεισφορά στη λογοτεχνία.
Η εμπειρία, την ιστορία της οποίας μπορέσαμε να ακούσουμε, ελπίζουμε, θα ρίξει επίσης σημαντικό φως στην αξιοπρέπεια των εκκλησιαστικών κανόνων της νηστείας.
Ας μεταφέρουμε εν συντομία την ιστορία που ακούσαμε.
Ο αφηγητής αποφάσισε να τρώει μόνο τσάι και ψωμί μια φορά την ημέρα το μεσημέρι ή το βράδυ για πέντε ημέρες κάθε εβδομάδας της Σαρακοστής. Οι πρώτες μέρες ήταν φυσικά οι πιο δύσκολες. Την τρίτη μέρα ένιωσα τέτοια εξάντληση που τα χέρια και τα πόδια μου αρνήθηκαν να δουλέψουν. Αλλά μετά έγινε πιο εύκολο. Μόνο σε κανονικές ώρες φαγητού ήταν πολύ δύσκολο. Αλλά στην πραγματικότητα δεν ήταν τόσο πείνα όσο μια επιθυμία για τη διαδικασία του φαγητού, την ευχαρίστηση που συνδέεται με αυτή τη διαδικασία. Για τον νηστευτή, έχει γίνει πλέον σαφές πόσο γεμίζει τη ζωή ενός ανθρώπου η διαδικασία της διατροφής. Παρατήρησε ότι μέχρι τώρα ολόκληρη η μέρα του αποτελούταν ουσιαστικά από αισθήσεις που σχετίζονταν με τη διαδικασία του φαγητού (φυσικά, αν κάτι άλλο μια συγκεκριμένη μέρα δεν καταλάμβανε ολόκληρη την ύπαρξή του). Σημείωσε ότι μέχρι τώρα είχε δύο κύριες αισθήσεις, που εναλλάσσονταν με τη συνέχεια: μετά το φαγητό, ένα αίσθημα κορεσμού κυριαρχούσε στην ψυχή του. Όταν έσβησε, αντικαταστάθηκε αμέσως από ένα αίσθημα ελαφριάς πείνας. το τελευταίο συναίσθημα δεν ήταν λιγότερο ευχάριστο από το πρώτο, καθώς συνδέθηκε με την προοπτική του γρήγορου κορεσμού.
Όταν τώρα έπρεπε να αφαιρέσουμε αυτή την περιοχή των αισθήσεων από την ψυχή, υπήρχε ένα τρομερό κενό σε αυτό, το οποίο για πολύ καιρό δεν μπορούσε να γεμίσει με τίποτα, καμία πνευματική εργασία. Ένιωθα πικραμένος και ενοχλημένος με τόσο βαθύ υλισμό του ανθρώπου, που δεν είχε παρατηρηθεί πριν.
Ένιωθα πολύ άσχημα τις πρώτες μέρες της νηστείας. Δεν μου ήρθε τίποτα στο μυαλό: ούτε μαθήματα, ούτε διάβασμα, πολύ περισσότερο προσευχή. Η σάρκα αγανάκτησε και επαναστάτησε, απαιτώντας όλη τη δύναμη της ψυχής για να την ειρηνεύσει. Ο νηστικός παρατήρησε με λύπη ότι και οι συγκινητικοί ύμνοι των σαρακοστιανών ακολουθιών, που πάντα έριχναν γλυκιά τρυφερότητα στην ψυχή του, έπεφταν τώρα παγερά πάνω της. Φαινόταν ότι δεν υπήρχαν αρκετοί χυμοί στο σώμα, και ως εκ τούτου η ψυχή έγινε σκληρή και ξηρή. «Και πώς θα μπορούσαν οι ασκητές να αποκαλούν τη νηστεία φτερά της προσευχής;» - ήρθε στο μυαλό. Ένιωσα τρομερά κουρασμένος. Πραγματικά δεν ήθελα να κάνω τίποτα. Ήταν απαραίτητο να αναγκάσει τον εαυτό του να κάνει κάθε εργασία που είχε προηγουμένως γίνει πρόθυμα και χαρούμενα. Έπρεπε να συγκεντρώσω όλη την υπόλοιπη ενέργεια, ώστε η εμπειρία να μην βλάψει τις σπουδές μου. Ακόμα και το διάβασμα έχει πάει τελείως διαφορετικό από αυτό που ήταν παλιά. Δυσκολεύτηκε να ενδιαφερθεί για το βιβλίο. Ήταν απαραίτητο να βρεθεί κάτι πραγματικά εξαιρετικό στο βιβλίο για να προσελκύσει την κουρασμένη προσοχή και σκέψη. Τα πιο ενδιαφέροντα βιβλία διαβάζονταν με αδιαφορία.
Με μια λέξη, η κανονική πορεία της ζωής και η ψυχική δραστηριότητα διαταράχθηκε εντελώς. Αυτό όμως δεν ενόχλησε τον εθελοντικό γρηγορότερο. Όλα αυτά τα προέβλεψε εν μέρει. Αποφάσισε να μην αφήσει από πάνω του την τολμηρή εμπειρία του και να περιμένει υπομονετικά τα αποτελέσματα. Οι μέρες κυλούσαν βαρετά και βαρετά. Η ψυχή του ήταν τόσο σκληρή και άδεια που ο γρηγορότερος φοβόταν να την αναλύσει. Του φαινόταν ότι ήταν γεμάτη με ένα άσχημο συναίσθημα - λαχτάρα για τα «κρέατα της Αιγύπτου».
Το άτομο είναι επιρρεπές στην υπερβολή και την αυτοδικία. Όταν ο νηστευτής άρχισε να κοιτάζει πιο προσεκτικά τι συνέβαινε τώρα στην ψυχή του, πείστηκε ότι δεν ήταν μόνο η πείνα και η λαχτάρα για φαγητό που γέμιζε την ψυχή του. Στο γενικό πλαίσιο αυτών των χαμηλών αισθήσεων, έπιασε μια σταθερή, θα έλεγε κανείς, επίμονη σκέψη. Αυτή η σκέψη ήταν η σκέψη του Θεού.
Τώρα δεν μπορούσε παρά να σκέφτεται τον Θεό κάθε λεπτό και κάθε δευτερόλεπτο. Ό,τι έκανε, το έκανε φυσικά μόνο για τον Θεό. Και κάνοντας αυτό με έκανε να νιώθω οδυνηρά κάθε λεπτό, με έκανε να νιώθω σκληρά, αλλά έγινε. Δεν θα μπορούσε να υπάρχει προσωπικό συμφέρον ή υπολογισμός σε ένα τέτοιο θέμα. Οποιαδήποτε πράξη φιλανθρωπίας μπορεί να είναι πιο πιθανό να γίνει ύποπτη για προσωπικό συμφέρον παρά αυτή η πράξη. Από όλες τις ανθρώπινες πράξεις και κατορθώματα, ούτε μία δεν απευθύνεται τόσο αποκλειστικά στον Θεό και μόνο σε Αυτόν όσο αυτό. Φυσικά, δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς συνεχή σκέψη και μνήμη του Θεού.
Τώρα στεκόταν συνεχώς μπροστά στο νοερό βλέμμα του νηστευτή. Ήταν ο ίδιος με πριν, μυστηριώδης και ακατανόητος. Αλλά στους γρηγορότερους φαινόταν ότι με την υπέροχη και τρομερή μορφή με την οποία συνήθως του εμφανιζόταν ο Θεός, άρχισε τώρα να βρίσκει νέα χαρακτηριστικά. Προηγουμένως, σκεφτόταν τον Θεό περισσότερο από την πλευρά της αγάπης και της συγχώρεσης Του. Ο Θεός του φαινόταν μόνο ως ένας στοργικός, συγχωρητικός, τα πάντα συγχωρητικός Πατέρας. Ξέχασε κατά κάποιον τρόπο ότι αυτός ο Πατέρας μπορούσε να είναι αυστηρός, ότι μπορούσε να θυμώσει και να τιμωρεί τους ανθρώπους. Τώρα το βλέμμα του φαινόταν να διακρίνει αυτό το τελευταίο χαρακτηριστικό στον Θεό. Και μερικές φορές φόβος και τρόμος άρχισαν να διατρέχουν την ψυχή μου από αυτή την απροσδόκητη ανακάλυψη. Συνειδητοποίησε με έκπληξη ότι μέχρι τώρα θεωρούσε τον Θεό έναν σχεδόν αδύναμα επιεικής Πατέρα, έτοιμο να συγχωρήσει τα πάντα και να αφήσει ατιμώρητες τις μεγαλύτερες παρανομίες των επίμονων παιδιών του. Τώρα ο γρηγορότερος παρατήρησε ότι όπου πήγαινε και ό,τι κι αν έκανε, αυτά τα αυστηρά, αν και φιλικά, μάτια τον κοιτούσαν. Δεν μπορούσε παρά να αισθάνεται συνεχώς αυτό το βλέμμα πάνω του, όπως δεν μπορούσε να μην σκεφτεί τώρα τον Θεό.
Μπορείς να συνηθίσεις τα πάντα. Μπορείτε να το συνηθίσετε και να τρώτε ένα κομμάτι ψωμί και ένα ποτήρι νερό την ημέρα. Σιγά σιγά ο αφηγητής συνήθισε και το λιγοστό γεύμα του. Χρειάστηκε σχετικά λίγος χρόνος για αυτό: όχι περισσότερο από δύο εβδομάδες μετά την αυστηρή νηστεία του, ένιωθε ότι αυτή η νηστεία δεν τον επιβάρυνε πλέον.
Ήταν αδύνατο να πω ότι η νηστεία δεν με έκανε να νιώσω καθόλου ούτε τώρα. Είναι αλήθεια ότι ο νηστικός σχεδόν δεν πεινούσε. Η εξάντληση, η κατάθλιψη, η μελαγχολία εμφανίζονταν όλο και λιγότερο συχνά. Ωστόσο, η γενική του διάθεση, η διάθεσή του, τόσο η ψυχική όσο και η σωματική του ευεξία, δεν ήταν καθόλου ίδια με αυτό που συμβαίνει με την κανονική διατροφή. Δεν μπορούσε να πιάσει, να ορίσει και να ονομάσει αυτή τη διαφορά. Αλλά ότι υπήρχε μια διαφορά, και σημαντική, αξιοσημείωτη, δεν μπορούσε να υπάρξει αμφιβολία. Συγκρίνοντας τον εαυτό του τώρα με τον προηγούμενο εαυτό του, μπορούσε να παρατηρήσει μια αλλαγή. Τώρα αυτή η παιχνιδιάρικη, αυτοικανοποιημένη διάθεση ενός καλοφαγωμένου ανθρώπου, που είναι τόσο ευχάριστο να νιώθει κανείς ο εαυτός του και που είναι τόσο δυσάρεστα εντυπωσιακή σε άλλον, δεν εμφανίστηκε ποτέ μέσα του. Αυτή είναι η διάθεση που θέλει ο άνθρωπος να αστειευτεί, να γελάσει, όταν παραδίδεται στη γλυκιά κούραση της γαλήνης, μη κάνοντας τίποτα, ανάλαφρο διάβασμα κλπ. Ένιωθε πλέον εντελώς ανίκανος για όλα αυτά. Του φαινόταν ότι το σώμα του δεν είχε τώρα εκείνους τους επιπλέον χυμούς που γεννούν αυτόν τον εφησυχασμό.
Του φαινόταν ότι του είχε απομείνει αρκετός χυμός ζωής για να κάνει το σώμα του να υπακούσει στην ψυχή του. Και φαινόταν να ακούει περισσότερο την ψυχή τώρα. Φαινόταν ότι δεν μπορούσε να ηρεμήσει και να ηρεμήσει την ψυχή, και η τελευταία ωφελήθηκε από αυτό: υπήρχε περισσότερο σθένος, διαύγεια και νηφαλιότητα. Τώρα κατάλαβε γιατί οι Άγιοι Ασκητές θεωρούσαν τη νηστεία την πρώτη προϋπόθεση του λεγόμενου «πνευματικού έργου». Πείστηκε ότι η νηστεία «αραιώνει» πραγματικά το σώμα και δίνει φτερά στην ψυχή.
Του φαινόταν ότι το πραγματικό έργο της ηθικής βελτίωσης είχε μόλις αρχίσει στην ψυχή του. Το πρώτο βήμα προς μια τέτοια βελτίωση, αναμφίβολα, ήταν ότι η αμαρτία του φαινόταν τώρα πιο ποταπή και αποκρουστική από πριν. Ήταν σαν να είχε ξαφνικά πετάξει μπροστά του η αμαρτία το ποιητικό κέλυφος μέσα στο οποίο εμφανίζεται συνήθως στον άνθρωπο και που τόσο επιδέξια καλύπτει την εσωτερική του ασχήμια. Αυτό που προηγουμένως, για παράδειγμα, του φαινόταν ότι νοιαζόταν για τον γείτονά του, τώρα, με μια πιο αυστηρή εκτίμηση, αποδείχτηκε ότι ήταν απελπισία και φθόνος. Τα μάτια του άνοιξαν στον εαυτό του. Έκανε μια σωστή εκτίμηση για τον εαυτό του και αυτή η εκτίμηση αποδείχθηκε χαμηλή. Η επιθυμία να ξαναφτιάξω τον εαυτό μου έγινε το κύριο πράγμα στην ψυχή μου. Είναι αλήθεια ότι τα πάθη δεν πέθαναν στην ψυχή της: την έκαναν να νιώθει το ίδιο έντονα όπως πριν. Αλλά το κέντρο βάρους της ψυχικής ζωής έχει μετατοπιστεί από αυτά τα πάθη σε ό,τι είναι θεϊκό και ουράνιο στην ψυχή. Ήταν σαν να είχε αλλάξει όλη η κοσμοθεωρία.
Η Μεγάλη Εβδομάδα έφτασε. Το εγγύς τέλος μιας δύσκολης εμπειρίας αύξησε το σθένος. Η ισχυρή δύναμη της συνήθειας συμφιλίωσε πλήρως το σώμα με το σκληρό καθεστώς. Ο νηστευτής δεν μπορούσε όμως να πει ότι οι συγκινητικές εκκλησιαστικές λειτουργίες τον επηρέασαν περισσότερο από πριν. Μάλλον, κάποια εξάντληση στο σώμα αποδυνάμωσε την εντύπωσή τους. Όμως ένα λεπτό τον αντάμειψε για όλα. Στην πιο συγκινητική από τις παθιασμένες λειτουργίες - Ορθόδοξο Μεγάλο Σάββατο - τον επισκέφθηκαν πραγματικά δάκρυα τρυφερότητας. Θυμήθηκε και τη στιγμή της λειτουργίας που βίωσε αυτή την άγνωστη μέχρι τότε ευδαιμονία. Αυτό ήταν όταν διάβαζε τον επόμενο στίχο από τους επαίνους του λεγόμενου άρθρου πρώτου: «Εσύ κατέβηκες στη γη για να σώσεις τον Αδάμ, και δεν βρήκες αυτό στη γη, Κύριε, ακόμη και στην κόλαση κατέβηκες για να ζητήσεις» 8 . Ο στίχος είναι πραγματικά ένας από τους πιο ποιητικούς σε όλη την υπηρεσία. Είχε προηγουμένως τραβήξει την προσοχή του αφηγητή με το βάθος και την ομορφιά του. Πάντα όμως, πριν και μετά, αυτός ο στίχος τον άγγιζε στον ίδιο βαθμό με δεκάδες άλλα υπέροχα χωρία στη λατρεία, ίσως λίγο περισσότερο.
Τώρα η αγάπη του Χριστού που απεικονίζεται εδώ και το βάθος της πτώσης του ανθρώπου, που παρέσυρε τον ίδιο τον Θεό στην κόλαση, εμφανίστηκαν στη συνείδηση με τέτοια φωτεινότητα και δύναμη, που άγγιξε τόσο την ψυχή που ήταν αδύνατο να σταματήσει να κλαίει. Έχοντας διαβάσει κάτι για τον ασκητισμό, ήξερε για δάκρυα τρυφερότητας, ήξερε ότι αυτά ήταν δάκρυα γλυκά, δάκρυα κάποιου είδους απόλαυσης. Δεν μπορούσε όμως να φανταστεί ότι χύθηκε μέσα τους τέτοια απόκοσμη ευδαιμονία και ότι η γλύκα τους ήταν τόσο απερίγραπτα υψηλή. Αυτά τα ευλογημένα δάκρυα έτρεχαν από τα μάτια του όχι περισσότερο από ένα ή δύο λεπτά, αλλά η ευδαιμονία αυτών των δύο λεπτών, που δεν επαναλήφθηκε ποτέ στη ζωή του, άξιζε, κατά τη γνώμη του, σαράντα μέρες βαριάς νηστείας.
Η περιγραφόμενη «εμπειρία» δείχνει ότι οι κανόνες νηστείας που δίνονται από το καταστατικό μας, αν και πραγματικά δύσκολοι και σκληροί, υπόσχονται πολλά για την εφαρμογή τους. Αλλά είναι αυτονόητο ότι δύσκολα μπορούν να βασιστούν σε ευρεία χρήση. Είναι ακόμη πιθανό ότι για έναν άλλο οργανισμό δεν θα ήταν ακίνδυνα. Το ίδιο το καταστατικό λαμβάνει υπόψη τέτοιους περιορισμούς και παρέχει ανακούφιση στους αδύναμους. για παράδειγμα, επιτρέπει σε ηλικιωμένους, νέους και άρρωστους να τρώνε φαγητό την Τρίτη της 1ης εβδομάδας το βράδυ, δηλ. μειώνει την πλήρη μη κατανάλωση σε 1 ημέρα. Αλλά τα οφέλη δεν πηγαίνουν περισσότερο από αυτό. Πουθενά δεν δίνεται άδεια για λόγους αδυναμίας να τρώμε όχι μόνο βούτυρο και γάλα κατά τη διάρκεια της νηστείας, αλλά ακόμη και ψάρι και φυτικό λάδι (τις μέρες που απαγορεύεται). Ο διάσημος ερμηνευτής των εκκλησιαστικών κανόνων Βαλσάμων, Πατριάρχης Αλεξανδρείας, λέει: «Κανείς δεν επιτρέπεται να τρώει κρέας τη Σαρακοστή, ακόμη και σε περίπτωση θανατηφόρου ασθένειας· βλέπουμε ότι σε διάφορες περιόδους αυτό ρωτήθηκε σε συνόδους, αλλά δεν δόθηκε άδεια» 9 .
Συνήθως, η ιδέα της χριστιανικής ελευθερίας εγείρεται ως αντίρρηση στις υποχρεωτικές νηστείες και ειδικότερα στη Μεγάλη Νηστεία. Δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Χριστιανισμός δεν θεωρεί την εξωτερική λατρεία τόσο υποχρεωτική όσο ο Μωσαϊκός Νόμος. Αλλά δεν πρέπει να παραβλέπουμε το γεγονός ότι η νηστεία δεν είναι απλώς μια τελετουργία, αλλά ένα μέσο, και πολύ δυνατό, ηθικής αγωγής. Και είναι δυνατόν να πούμε ότι το τελετουργικό είναι εντελώς περιττό για τον Χριστιανισμό; Ας μην ξεχνάμε ότι το μυστήριο έχει και μια εξωτερική, τελετουργική πλευρά και, κατά την πεποίθηση της Ορθόδοξης Εκκλησίας, δεν τελείται χωρίς αυτήν. Είναι αδύνατο να κοινωνήσεις το Σώμα και το Αίμα του Χριστού χωρίς ψωμί και κρασί. Είναι αδύνατο να λάβουμε άφεση αμαρτιών χωρίς εξομολόγηση, να βαπτιστούμε χωρίς νερό κ.λπ. Ομοίως, όσον αφορά τη νηστεία, υπήρχε πάντα η πεποίθηση στον Χριστιανισμό και την Εκκλησία ότι δεν είναι μόνο χρήσιμη, αλλά και απαραίτητη για τη σωτηρία και ότι ο Χριστιανός δεν μπορεί να νηστέψει τελείως και ποτέ. Όπως είδαμε, η νηστεία δίνει κάτι στην ψυχική ζωή και ανάπτυξη που δεν μπορεί να λάβει με άλλο τρόπο.
Επίσης αβάσιμη είναι η δυσαρέσκεια κατά της Εκκλησίας για τον ακριβή καθορισμό του χρόνου και του χρόνου νηστείας. Η δημόσια νηστεία είναι τόσο υψηλότερη και ισχυρότερη από την ιδιωτική νηστεία όσο η δημόσια προσευχή είναι ιδιωτική. Όποιος δεν θέλει δημόσιες νηστείες πρέπει να αρνηθεί ή να θεωρήσει περιττή όλη την υπέροχη λατρεία μας.
«Μπαίνει κανείς σε μια πόλη και διαπιστώνει ότι εκεί νηστεύουν: διακόπτει τη νηστεία μαζί τους», απαιτεί το Ταλμούδ 10. Αλλά αυτό απαιτεί και η ηθική, ας πούμε, λεπτότητα προς τους άλλους. Ο Khomyakov είπε ότι η ηθική αλληλεγγύη με την Εκκλησία δεν του επέτρεψε να αποχωριστεί από τη μάζα των πιστών στη νηστεία, αν και δεν γνώριζε πλήρως τα οφέλη της.
§ 2. Διάρκεια νηστείας στην ιστορική εξέλιξη.
Εάν «οι λέξεις διδάσκουν, αλλά τα παραδείγματα παρακινούν», τότε δεν θα μπορούσε να υπάρξει στιγμή στη ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας που να μην είχε νηστείες. Η εικόνα της απέραντης, καμένης ερήμου Ιεριχώ με τσακάλια που ουρλιάζουν, με σκορπιούς, δειλά να περπατά γύρω από έναν εξουθενωμένο άνθρωπο με σκυμμένο το κεφάλι σε μεγάλη σκέψη, είναι πολύ εκπληκτική για έναν σύγχρονο καλλιτέχνη 11 ώστε να μην στέκεται πάντα μπροστά στα μάτια των πιστών εκείνων των εποχών που δεν μπορούσαν να σκεφτούν και να μιλήσουν για τίποτα άλλο εκτός από τον Χριστό.
Ξεκινώντας (στις προπαρασκευαστικές της εβδομάδες) σχεδόν αμέσως μετά την εορτή των Θεοφανείων, διάρκειας 40 ημερών, η Σαρακοστή είναι τόσο ξεκάθαρη μίμηση της νηστείας του Χριστού που δεν προκαλεί έκπληξη αν οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς τη θεωρούσαν «Θείο θεσμό», βλέποντας πιθανώς στη νηστεία του Σωτήρος ένα υποχρεωτικό παράδειγμα για εμάς. «Σαράντα ημέρες, σύμφωνα με τους νόμους του βασιλιά Χριστού, προσφέρεται θεραπεία για να καθαρίσει τη σάρκα», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος 12. Σύμφωνα με τον άγιο Αμβρόσιο, ο Χριστός νήστεψε για να «μας διδάξει χρήσιμα έργα όχι μόνο στα λόγια, αλλά και με το παράδειγμα, ώστε με τα ίδια πόδια με τα οποία ρέουμε προς την πίστη, να κάνουμε την πομπή του Πέτρου3». «Όχι ανθρώπινη εφεύρεση, αλλά θεϊκό καταστατικό» 14.
Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος όμως σωστά σημειώνει: «Ο Χριστός δεν λέει να Τον μιμηθούμε στη νηστεία, αν και θα μπορούσε να αναφερθεί σε αυτές τις 40 ημέρες· αλλά «μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά». Ακόμη και αντίθετα, στέλνοντας τους αποστόλους να κηρύξουν, δεν είπε: νηστεία - αλλά «φάτε ό,τι σας προσφέρεται». 15. Ο Σωτήρας θα είχε μειώσει την υψηλή πνευματικότητα της πίστης που ίδρυσε. Δεν θα την είχε εξυψώσει τόσο ατελείωτα πάνω από όλες τις θρησκείες που υπήρξαν ποτέ, χωρίς να αποκλείεται η Παλαιά Διαθήκη και ο αρχαίος Βουδιστής, αν είχε καθιερώσει τουλάχιστον μία ημέρα υποχρεωτικής νηστείας, η απροθυμία να το κάνει αυτό ήταν ακόμη πιο χαρακτηριστικό του Σωτήρα επειδή δεν μπορούσε να φανταστεί τους μαθητές Του να μην νηστεύουν καθόλου όσο να μην προσεύχονται. Για να δώσουμε πλήρη ελευθερία στην ικανοποίηση τέτοιων αναγκαστικών αναγκών του ανθρώπινου πνεύματος όπως η προσευχή και η νηστεία - αυτό σήμαινε να μεταδώσουμε στη νέα θρησκεία ανήκουστη μέχρι τότε ελευθερία και πνευματικότητα.
Αν οι απόστολοι κατανοούσαν σωστά το πνεύμα της διδασκαλίας του Κυρίου τους (και γι' αυτό επιλέχθηκαν τόσο λίγοι από αυτούς, που άλλοι δεν μπορούσαν να κατανοήσουν αυτό το πνεύμα όπως εκείνοι), τότε δεν μπορούσαν να καθιερώσουν νηστείες ή αργίες. «Παρατηρείς μέρες, μήνες, καιρούς και χρόνια. Φοβάμαι για σένα, αν μάταια εργάστηκα για σένα», γράφει με πικρία ο απόστολος. Παύλος Γαλάτες 16. Ο Απόστολος τους καταγγέλλει όχι επειδή τηρούσαν τα εβραϊκά Σάββατα, τις νέες σελήνες, τις αργίες και τα Σαββατικά έτη, αλλά για μια καθαρά νομική επιθυμία για σχολαστική ακρίβεια στον καθορισμό των ημερομηνιών τους 17. Αν όχι με τέτοιο ζήλο όπως οι «στύλοι» της Ιερουσαλήμ αχρείαστης Εκκλησίας, ο Πέτρος ο ακραίος, τότε ο Πέτρος, απόστολος. Ο ίδιος ο Παύλος τηρούσε τις εβραϊκές γιορτές, διακόπτοντας τα αποστολικά του ταξίδια γι' αυτές 18. Όμως επέμενε στην πλήρη ελευθερία των Χριστιανών σε σχέση με όλους τους ιερούς χρόνους. «Ένας ξεχωρίζει τη μέρα από τη μέρα και ο άλλος κρίνει κάθε μέρα (εξίσου) Ο καθένας (πράττει) σύμφωνα με τα στοιχεία του νου του.
Αυτός που διακρίνει τις ημέρες διακρίνει για τον Κύριο [τις γιορτάζει προς τιμήν Του]. και όποιος δεν διακρίνει τις ημέρες δεν διακρίνει για τον Κύριο» 19, ευχαριστώντας Τον μέσα στις καρδιές μας για την ελευθερία που έδωσε η Καινή Διαθήκη σχετικά.
Οι ανησυχίες του App για τον Παύλο ότι «εργάζεται μάταια» για να εδραιώσει την ιδέα της χριστιανικής ελευθερίας στο μυαλό των Χριστιανών δεν έγιναν πραγματικότητα, καθώς, ωστόσο, ο ίδιος δεν μπορούσε παρά να προβλέψει εάν πίστευε στο μέλλον της Εκκλησίας. Όσο πιο μακριά, τόσο πιο ελεύθερα οι Χριστιανοί άρχισαν να σχετίζονται με τις εβραϊκές γιορτές, αντικαθιστώντας τις με τις δικές τους. Ήδη από την εποχή των αποστόλων, η «ημέρα του Κυρίου» επισκίασε το Σάββατο 20, αν και τηρούνταν στην Εκκλησία σχεδόν μέχρι το V το 21. Έχοντας λάβει το δικαίωμα από τον Ιδρυτή Της και τους άμεσους διαδόχους του έργου Του να αναπτύξει για τον εαυτό της ολόκληρη τη λατρεία, η Εκκλησία, όπως λες, άφησε αυτό στον χρόνο και τη σταδιακή ανάπτυξη της ζωής της. του Χριστού και του αποστολικού που άθελά τους ξεσκίζουν από τα χείλη τα επίθετα «Θεία», «αποστολική», είναι δημιουργήματα του εαυτού της, σάρκα από τη σάρκα της, αγαπητό μνημείο και κληρονομιά της πανάρχαιης ζωής της.
Η Μεγάλη Σαρακοστή είναι ένα τέτοιο δωρεάν δημιούργημα της Εκκλησίας. Ο χρόνος της ίδρυσής της στην Εκκλησία εξακολουθεί να αποτελεί μυστήριο για την ιστορία. Αλλά ήδη από τον 17ο αιώνα, η αρχαιολογία απέρριψε την προηγουμένως διαδεδομένη άποψη σχετικά με την αποστολική προέλευση αυτής της θέσης.
Η γνώμη αυτή βασίστηκε κυρίως στον 69ο Αποστολικό Κανόνα, ο οποίος καταδικάζει όσους δεν νηστεύουν τη Σαρακοστή. Επιπλέον, αρχαίοι συγγραφείς όπως ο Bl. Ο Ιερώνυμος και ο Πάπας Λέων Α' (440–461) αποκαλούν την πρώτη Πεντηκοστή νηστεία «σύμφωνα με την παράδοση των αποστόλων» 22 και τη δεύτερη «αποστολικό θεσμό» 23. Αλλά όσον αφορά τους αποστολικούς κανόνες, έχει από καιρό διαπιστωθεί από την επιστήμη ότι, εκφράζοντας σωστά το πνεύμα της αποστολικής διδασκαλίας, δεν θα μπορούσαν να συνέβησαν νωρίτερα από τα ίχνη του αιώνα. 3ος-4ος αι. Όσον αφορά τις μαρτυρίες Μακάριοι Ιερώνυμος και Λέων ο Μέγας, τότε το όνομα «αποστολικός» στο στόμα τους ήταν συχνά μόνο ένας τιμητικός τίτλος και όχι ένα ιστορικό σημάδι: για τον Άγιο Λέοντα, ας σημειώσουμε ότι αποκαλεί ό,τι έχει από καιρό παρατηρηθεί στην εκκλησία του και μάλιστα σκοπίμως καθιερώθηκε από τους προκατόχους του: Άγιος Δαμάσος (366-3894) και Siricus (366-3894) 24; Ο ίδιος ο μακαριστός Ιερώνυμος γνωρίζει την ευρεία αβεβαιότητα της έννοιας του «αποστολικού», σημειώνοντας ότι ο κανόνας σχετικά με τη νηστεία του Σαββάτου, που τηρείται από ορισμένες εκκλησίες και όχι από άλλες, ανάγεται στους αποστόλους 25.
Αν κατά την εποχή των αποστόλων υπήρχε, έστω και στη στοιχειώδη μορφή της, ως κάτι γενικά διαδεδομένο και γενικά αποδεκτό, τότε κάπου στις επιστολές τους θα υπήρχε κάποια ένδειξη γι' αυτό, όπως αυτές οι επιστολές περιέχουν πολλές ενδείξεις για διάφορα έθιμα στις εκκλησίες εκείνης της εποχής, λειτουργική άσκηση (της Κυριακής και της Θείας Ευχαριστίας).
Εάν οι αποστολικές επιστολές μπορούσαν να περάσουν μια τέτοια νηστεία σιωπηλά, παρά το γεγονός ότι υπήρχε λόγος να μιλήσουμε γι' αυτήν όσον αφορά την αποχή γενικά (π.χ. ο Απόστολος Παύλος για την αποχή από το κρέας, από το κρασί), τότε, τουλάχιστον, μεταξύ των πιο κοντινών συγγραφέων στους αποστόλους, στους λεγόμενους αποστολικούς άνδρες και στα σύγχρονά τους μνημεία, δεν θα μπορούσε να αναφέρεται νηστεία. Μπορεί να ειπωθεί ότι καθένας από αυτούς τους συγγραφείς είχε έναν λόγο να μιλήσει για αυτό το θέμα στα γραπτά που σώζονται από αυτόν και δεν μίλησε. Στο μήνυμα του αγίου δύο κεφάλαια του Βαρνάβα (από τα 21) αναφέρονται συγκεκριμένα στη νηστεία, αναφέρονται όλα τα εδάφια της Παλαιάς Διαθήκης για τη νηστεία και μεταξύ αυτών ο τρομερός ορισμός του Λευιτικού 23, 29: «Όποιος δεν νηστεύει με νηστεία θα υποστεί θάνατο» 26 - και τίποτα δεν λέγεται για την υποχρέωση των Χριστιανών να νηστεύουν. Αντίθετα, αποδεικνύεται 27 ότι η νηστεία πρέπει να αποτελείται από έργα ελέους.
Στον «Βοσκό» του Ερμά, ένα μνημείο επίσης του 1ου αιώνα, ένα τμήμα (από τις λεγόμενες 10 «ομοιότητες» εκεί, εκτός από τις οποίες υπάρχουν άλλα 4 οράματα και 12 εντολές) είναι αφιερωμένο στη νηστεία και σε αυτό βρίσκουν μια ασαφή, ωστόσο, ένδειξη νηστείας Τετάρτης και Παρασκευής: Ο Ερμάς λέει ότι «στέκεται». Εν τω μεταξύ, είναι γνωστό ότι ήδη από την εποχή του Τερτυλλιανού, η Τετάρτη και η Παρασκευή ονομάζονταν «ημέρες ορθοστασίας» 28. Έτσι, εδώ, όπου θα περίμενε κανείς να αναφέρεται στη νηστεία της Πεντηκοστής, δεν υπάρχει τέτοια αναφορά στο 29.
Στις μέρες μας, στην επιστήμη, το πιο πολύτιμο και ακέραιο από τα αρχαία μνημεία θεωρείται η λεγόμενη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» (που ανακαλύφθηκε μόλις το 1875 σε χειρόγραφο του 11ου αιώνα). Γραπτό, σύμφωνα με τους πιο αυστηρούς κριτικούς (που απορρίπτουν τη γνησιότητα ή την ακεραιότητα των ευαγγελίων και των αποστολικών επιστολών) όχι αργότερα από τα τέλη του 1ου ή τις αρχές του 2ου αιώνα, λειτουργεί ως ο καλύτερος δείκτης της πρακτικής της εκκλησίας της πρώτης μετα-αποστολικής περιόδου. Μιλάει τρεις φορές για τη νηστεία 30 και επίσης δεν αναφέρει τη Σαρακοστή, ενώ δίνεται άμεση οδηγία για νηστεία την Τετάρτη και την Παρασκευή 31. Δεν αναφέρεται σε άλλο, πολύτιμο πλέον, αρχαίο χριστιανικό μνημείο, τους λεγόμενους «Κανόνες της Εκκλησίας των Αγίων Αποστόλων» 32, που αποτελεί μια πολύ πρώιμη αναθεώρηση των «Διδασκαλιών των Αποστόλων»1. όμως στο μνημείο αυτό δεν γίνεται καθόλου λόγος για νηστεία. Δεν γίνεται λόγος για νηστεία (άρα δεν θα μπορούσε να γίνει λόγος για Μεγάλη Τεσσαρακοστή) και στις επιστολές του Αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου (107 ή 115).
Τέτοια ένδειξη βρίσκεται μόνο στην προς Φιλιππησίους επιστολή με το όνομά του («Μην περιφρονείς το Τεταρτογενές: χρησιμεύει ως μίμηση της ζωής του Χριστού»), αλλά η αναλήθεια του έχει αποδειχθεί από καιρό 33 .
Η αρχαιότερη απόδειξη της Πεντηκοστής είναι, επομένως, η επιστολή του Αγίου Ειρηναίου της Λυών (†202) προς τον Πάπα Βίκτωρα (189–198) σχετικά με διαφωνίες σχετικά με την ώρα του εορτασμού του Πάσχα, που παρατίθεται από τον Ευσέβιο στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του 34. Αναγνωρίζοντας ότι η Ανάσταση του Κυρίου πρέπει να γιορτάζεται μόνο την Κυριακή. ζητά από τον Βίκτωρα να μην αποκλείσει από τη συντροφιά του ολόκληρες εκκλησίες που τηρούν το έθιμο που κληρονόμησαν από τους προγόνους τους, δηλαδή γιορτάζουν το Πάσχα τη 14η ημέρα του πρώτου σεληνιακού μήνα της άνοιξης, όπως οι Εβραίοι, ανεξάρτητα από την ημέρα της εβδομάδας που εμφανίζεται αυτή η πανσέληνος. Έχοντας παρουσιάσει πολλά επιχειρήματα για το αίτημά του, ο άγιος Ειρηναίος συνεχίζει κυριολεκτικά ως εξής: «Γιατί το θέμα δεν είναι μόνο η ημέρα, αλλά και το πώς να νηστέψεις· είναι ακριβώς κάποιοι που πιστεύουν ότι χρειάζεται να νηστέψεις μόνο μια μέρα, άλλοι - δύο μέρες, άλλοι - ακόμη περισσότερο. Νηστεία του Πάσχα σε αυτό το μέρος κατά τη διάρκεια του Αγ.
Η ζωή του πατέρα κράτησε εδώ για μια μέρα, μερικές φορές για δύο, μερικές φορές ακόμη περισσότερο. όπου αγκάλιασε ένα χρονικό διάστημα 40 ωρών. Τρεις από αυτές τις τέσσερις ημερομηνίες είναι αρκετά σαφείς. Μόνο το τελευταίο εκφράζεται με τέτοιο τρόπο που επιτρέπει, ή τουλάχιστον επιτρέπει, μια διαφορετική κατανόηση. Ήταν ο Ρουφίνος († 410), ο πρώτος και αρχαιότερος μεταφραστής της «Ιστορίας» του Ευσεβίου στα λατινικά, νεότερος σύγχρονος του ίδιου του συγγραφέα της, που μεταφέρει την τελευταία φράση του Ειρηναίου ως εξής: «Μερικοί είναι 40, άρα καθορίζουν την ημέρα μετρώντας τις ώρες της ημέρας και της νύχτας». Συνεπώς, ο Ρουφίνος είδε εδώ στον Ειρηναίο μια ένδειξη της 40ήμερης διάρκειας της προπασχαλινής νηστείας, που το πέτυχε απλώς βάζοντας ένα σημείο στίξης μετά τη λέξη τεσσαράκοντα (σαράντα) και βλέποντας στις τελευταίες λέξεις την ιδέα ότι νήστευαν όχι μόνο τις ώρες της ημέρας, αλλά και τη νύχτα.
Είναι αμέσως ξεκάθαρο ότι για μια τέτοια σκέψη τα τελευταία λόγια του Ειρηναίου θα έδιναν μια πολύ παράξενη και μάλιστα εντελώς αδύνατη έκφραση. Αν ο Άγιος Πατήρ ήθελε να εκφράσει την ιδέα ότι οι χριστιανοί νήστευαν όχι μόνο μέχρι το βράδυ, όπως έκαναν οι Εβραίοι την ημέρα της κάθαρσης, αλλά συνέχιζαν να νηστεύουν μέχρι αργά το βράδυ, τότε έπρεπε να πει ότι οι Χριστιανοί νήστευαν όλη την ημέρα και μέρος της νύχτας. Γιατί μιλάμε για "ώρες" εδώ αν δεν αναφέρεται ο αριθμός τους; Γιατί η περίεργη έκφραση «υπολογίζω» (κυριολεκτικά «αναλογικά»); Ποιο είναι το νόημα της προσθήκης του «σου» στη «ημέρα»; Και ήταν ακόμη δυνατό για τους κοινούς θνητούς να νηστεύουν για 40 ημέρες, όλη την ημέρα; Στη ζωή των Αγίων Νηστευτών λέγονται για ιδιαίτερα σπάνια φαινόμενα ακόμη και μεταξύ τους, για μια τόσο μεγάλη νηστεία, για την οποία χρειαζόταν πραγματικά η δύναμη του πνεύματος, παρόμοια με αυτή του Μωυσή, του Ηλία και του Χριστού.
Όλες αυτές οι παραδοξότητες στην έκφραση του Αγίου Ειρηναίου εξαφανίζονται αν δούμε σε αυτό το μέρος μια αναφορά στο έθιμο ορισμένων χριστιανών να νηστεύουν πριν από το Πάσχα όχι για μία ή δύο ή περισσότερες ημέρες, αλλά για ακριβώς 40 ώρες. Ενώ κάποιοι και η πλειοψηφία μέτρησαν τη νηστεία τους σε ημέρες, άλλοι τη μέτρησαν σε ώρες, νηστεύοντας όχι για μία ή περισσότερες τέτοιες μονάδες χρόνου, αλλά για το συμβολικό, ιερό με τόσα υψηλά παραδείγματα νηστείας - τον αριθμό 40 και, λόγω αδυναμίας τους, αντικαθιστώντας τις μέρες με ώρες. Οι λέξεις "ώρες", "μέτρο", που είναι περίεργο να κατανοηθούν από τον Rufinov 35, αποκτούν με την παρούσα κατανόηση το πιο φυσικό νόημα, καθώς και την έκφραση "η μέρα του ατόμου": μια σαραντάωρη νηστεία μπορεί να ονομαστεί μια μέρα νηστείας, μόνο μια περίεργη μέρα ("δική του"). Επιπλέον, με αυτή την αντίληψη, μεταξύ της πρακτικής της νηστείας μεταξύ διαφορετικών χριστιανών (πιθανότατα μεταξύ χριστιανών διαφορετικών τοπικών εκκλησιών) δεν θα υπάρχει τόσο αδιαπέραστη διαφορά όσο θα υπήρχε αν σε ένα μέρος νήστευαν μια, δύο ή «περισσότερες» ημέρες και σε άλλα έως και 40.
Έτσι, στη νηστεία των χρόνων του Ειρηναίου βλέπουμε ήδη το κύριο σιτάρι των Αγίων Πεντηκοστιανών. Εκείνη την εποχή, η προπασχαλινή νηστεία υπήρχε ήδη παντού, αντίστοιχη χρονικά και διάρκεια με τη σημερινή Μεγάλη Παρασκευή και Σάββατο. σε ορισμένα μέρη ακόμη και αυτή η νηστεία ήταν ακόμη μεγαλύτερη και μπορούσε να φτάσει μια ολόκληρη εβδομάδα πριν από το Πάσχα, αντίστοιχη με την τρέχουσα Μεγάλη Εβδομάδα. Ήταν φυσικό να ξεκινήσει η Μεγάλη Σαρακοστή με την καθιέρωση του σημαντικότερου μέρους της - της Μεγάλης Εβδομάδας. Ταυτόχρονα, ήδη βλέπουμε ότι αυτή την εποχή, ας πούμε έτσι, η ιδέα της νηστείας για σαράντα ημέρες ως μίμηση της νηστείας του Χριστού επιπλέει στον αέρα μεταξύ των Χριστιανών. Αν μια τέτοια νηστεία ορίζεται όχι σε 40 ημέρες, αλλά σε 40 ώρες, τότε αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι, όπως θα δούμε στη συνέχεια, δεν φαντάζονταν τη νηστεία παρά μόνο με τη μορφή πλήρους μη φαγητού, που ήταν η νηστεία στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, αυτή η μητέρα σε σχέση με τη Χριστιανική Εκκλησία. Το να περάσετε περισσότερες από δύο έως τρεις ημέρες εντελώς χωρίς φαγητό ήταν επικίνδυνο για την υγεία.
Ο πρώτος μάρτυρας της προπασχαλινής νηστείας του Αγίου Ειρηναίου, όπως είδαμε, βρίσκει αυτή την ανάρτηση μακριά από νεαρή ηλικία. Έχει ήδη μια γενική κατανομή στη Χριστιανική Εκκλησία, η οποία τότε σχεδόν κάλυπτε τις πιο απομακρυσμένες επαρχίες της «παγκόσμιας» αυτοκρατορίας. Τέτοια ευρεία διανομή απαιτούσε αρκετό χρόνο. Κατά συνέπεια, τα πρώτα βασικά στοιχεία αυτής της νηστείας, η αρχή της, χάνονται για μας στο ιερό σκοτάδι των δύο πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού.
Μπορεί κανείς μόνο να κάνει εικασίες και υποθέσεις για αυτή την αρχή, χωρίς την οποία όμως καμία επιστήμη, συμπεριλαμβανομένης της ιστορίας, δεν μπορεί να κάνει.
Ένα μικρό φαινόμενο της εκκλησιαστικής ζωής του 2ου αιώνα μπορεί να ρίξει λίγο φως στην πρώτη εμφάνιση και την αρχική μορφή της προπασχαλινής νηστείας. Αυτή είναι η ίδια διαμάχη για την ώρα του εορτασμού του Πάσχα, για την οποία έγραψε το μήνυμά του ο Άγιος Ειρηναίος. Η διαμάχη προέκυψε για το γεγονός ότι, ενώ σχεδόν ολόκληρη η Εκκλησία γιόρταζε το Πάσχα την πρώτη Κυριακή μετά το εβραϊκό Πάσχα, οι χριστιανοί της Μικράς Ασίας το γιόρταζαν μαζί με το εβραϊκό Πάσχα. Ο πειρασμός από μια τέτοια διαφορά προκλήθηκε κυρίως, όπως λέει ο Ευσέβιος στην «Ιστορία» του, από το γεγονός ότι οι Ασιάτες και η προπασχαλινή νηστεία τελείωσαν εκείνη την (κατὰ ταύτην) ημέρα 36 από την οποία οι χριστιανοί, σύμφωνα με τον Ειρηναίο, την άρχισαν.
Οι Χριστιανοί της Μικράς Ασίας υπερασπίζονταν την πρακτική τους με τόσο πείσμα, παρά τη μοναξιά της, γιατί γνώριζαν πίσω της μια βαθιά, θα λέγαμε, πανάρχαια για αυτούς. Εν τω μεταξύ, ο Άγιος Πολύκαρπος Σμύρνης (†167) βρίσκει αυτή τη διαμάχη σε τέτοια ένταση που εξαιτίας της αναλαμβάνει ένα ταξίδι στη Ρώμη για να αποκαταστήσει την ειρήνη μεταξύ των εκκλησιών. Όλα αυτά μας κάνουν να αναζητούμε την έναρξη του εορτασμού του Πάσχα το αργότερο τον 1ο αιώνα.
Παράλληλα, η πασχαλινή διαμάχη του 2ου αι. δείχνει πόσο κοντά στάθηκε η προπασχαλινή νηστεία με τον εορτασμό του Πάσχα. Η ίδια η γιορτή θεωρήθηκε ως άδεια από τη νηστεία. Από αυτή την άποψη, είναι πολύ χαρακτηριστικό ότι την εποχή των Θεοφανείων της Κύπρου υπήρχε ένας κλάδος των δεκατεσσάρων ημερών (έτσι ονομάζονταν οι υποστηρικτές του εορτασμού του Πάσχα με τους Εβραίους στις 14 Νισάν, οι οποίοι αποχώρησαν από την Εκκλησία γι' αυτό· στα λατινικά - quartodecimani), που περιόριζε τόσο την προ του Πάσχα, τη νηστεία της Ανατολής1 όσο και τη νηστεία της Ανατολής. Αν τα Ημερολόγια Δεκατεσσάρων του 2ου αιώνα είχαν δίκιο στη διαμάχη τους με την τότε Ρωμαϊκή Εκκλησία για την αρχαιότητα της πρακτικής τους, τότε είναι πιθανό ο αναφερόμενος Άγιος Επιφάνιος, ο κλάδος των Quartodecimani, να διατήρησε την αρχαιότερη πρακτική της προπασχαλινής νηστείας. Τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί ενάντια σε μια τέτοια υπόθεση από το γεγονός ότι η Εκκλησία καταδίκασε τους Κουαρτοδεκτιμιστές ως αιρετικούς (ακριβέστερα, ως σχισματικούς): τους καταδίκασε όχι επειδή ήταν πιστοί στην αρχαιότητα, αλλά επειδή διέλυσαν την ενότητα της εκκλησίας εξαιτίας της. Έπαθαν τη μοίρα των σχισματικών μας...
Η ακραία αρχαιότητα της πρακτικής των Quartodecimans αποδεικνύεται από την εξαιρετική απλότητά της. Πότε, αν όχι την ημέρα αυτού του θανάτου, ήταν πιο φυσικό να τιμήσουμε τον θάνατο του Χριστού με νηστεία, και πότε ήταν πιο φυσικό να γιορτάσουμε το Χριστιανικό Πάσχα, αν όχι την ημέρα του Πάσχα της Παλαιάς Διαθήκης, που το προεικόνιζε; Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς του 2ου – 3ου αιώνα παρατηρούν (όπως θα δούμε παρακάτω) μια περίεργη χρήση της λέξης «Πάσχα»: αποκαλούν την προπασχαλινή νηστεία «Πάσχα». Αυτή η χρήση μπορεί να εξηγηθεί μόνο ως απόηχος της εποχής που ο θάνατος και η ανάσταση του Χριστού γιορτάζονταν την ίδια μέρα, γιατί είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι η Εκκλησία θα μπορούσε ποτέ να έχει δύο Πάσχα σε ένα χρόνο. Επιπλέον, ακόμη και στον τρέχοντα χάρτη της εκκλησίας υπάρχουν ίχνη μιας τέτοιας σύνδεσης μόνο φαινομενικά ασυμβίβαστων πραγμάτων.
Η μεγαλύτερη από τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, και επομένως η πιο θλιβερή από αυτές, είναι φυσικά η Μεγάλη Παρασκευή και η επόμενη από αυτή την άποψη είναι το Μεγάλο Σάββατο, το μόνο Σάββατο του έτους που απαιτείται νηστεία, ακόμη και με τη μορφή ξηρού φαγητού, και η λειτουργία τελείται μετά τον Εσπερινό (δηλαδή, θεωρητικά, δεν τελείται καθόλου αυτήν την ημέρα, από την επόμενη ημέρα της εκκλησίας). Και έτσι, την πρώτη από αυτές τις μεγαλύτερες ημέρες νηστείας, τη Μεγάλη Παρασκευή, τελείται εσπερινός τελείως πανηγυρικού τύπου (με είσοδο, με πανηγυρική σειρά λιτανειών: πρώτα η λιτανεία και μετά η παρακλητική) και μάλιστα η υψηλότερη των εορταστικών τύπων - με την ανάγνωση του Αποστόλου και του Ευαγγελίου, που γίνεται την τρίτη χρονιά της Ανατολής: Εσπερινός μόνο του Χριστού. και Θεοφάνεια.
Ο Όρθρος του Μεγάλου Σαββάτου δεν είναι μόνο εορταστικού τύπου (μεγάλη δοξολογία), αλλά ως προς την επισημότητά του είναι δεύτερος καθ' όλη τη διάρκεια του έτους μόνο μετά το Πάσχα. Επιπλέον, ψάλλεται μια ολόκληρη σειρά κυριακάτικων τραγουδιών: το τροπάριο «Όταν κατέβηκες», το τροπάριο «Το συμβούλιο των αγγέλων», η κυριακάτικη σεδαλήνη «Ο τάφος σου, ω Σωτήρ» και δύο κυριακάτικα προκεμένα και ένα αλληλούλια από τους στίχους του Ψαλμού 67, «Ας αναστηθεί ο Θεός». Όλα αυτά μπορούν να θεωρηθούν ως απόηχος εκείνης της αρχαίας εκκλησιαστικής πρακτικής, όταν το βράδυ της ημέρας εκείνης γινόταν ο εορτασμός του Πάσχα, που ήταν νηστεία στη μνήμη της σταύρωσης του Κυρίου και που ονομαζόταν όλο Πάσχα. Το Πάσχα, λοιπόν, ήταν τότε μια μισή θλιμμένη, μισή χαρά γιορτή, με άλλα λόγια, τόσο χαρούμενη όσο και λυπητερή, που ήταν όλη η ζωή των τότε χριστιανών, που ανακάτευαν δάκρυα ουράνιας χαράς για τον Θεό με δάκρυα αφόρητης επίγειας θλίψης.
Το αρχικό Πάσχα των Χριστιανών δεν θα μπορούσε να είναι τίποτα άλλο από αυτόν τον συνδυασμό νηστείας και χαράς σε μια μέρα. Είναι εύκολο να φανταστεί κανείς πώς πρέπει να ένιωσαν οι πρώτοι Χριστιανοί, που δεν είχαν εγκαταλείψει ακόμη τις εβραϊκές γιορτές, όταν έφτασε η 14η Νισάν. Μνήμες τόσο θλιβερές όσο και χαρούμενες και λαμπερές πρέπει να έχουν συνωστιστεί στις ψυχές τους αυτήν την ημέρα. Η εικόνα του Εσταυρωμένου αυτή την ημέρα αντικαταστάθηκε από την εικόνα του Αναστημένου με τη λέξη «Χαίρε» στα χείλη του. Το αρνί του Πάσχα έμοιαζε με τον αμνό του Θεού που σφαγιάστηκε στο σταυρό. Ήθελα να κλάψουμε, να νηστέψουμε και να χαρούμε και να γιορτάσουμε μαζί. Εκείνες τις ώρες αυτής της ημέρας, όταν ο Θείος πάσχων έλιωνε στη θάνατό του στον σταυρό, ήταν φυσικό να νηστέψει. το απόγευμα της ημέρας, όταν ξεκουράστηκε από τα έργα της νέας δημιουργίας και άρχισε το σάββατό Του στον τάφο, ήταν κατάλληλο, όπως γίνεται τώρα στην Ορθόδοξη Εκκλησία, να αρχίσει η χαρά της ανάστασης.
Να, λοιπόν, ο αρχαιότερος, κατά πάσα πιθανότητα, κόκκος της Μεγάλης Τεσσαρακοστής - εκείνες οι λίγες ώρες της 14ης Νισάν, κατά τις οποίες ο Σωτήρας κρεμάστηκε στο σταυρό. Αυτή η υπόθεση θα εξηγούσε κάλλιστα γιατί, επί αγίου Ειρηναίου, κάποιοι «μετρούσαν» την προπασχαλινή νηστεία για ώρες. Εφόσον οι απόστολοι γιόρταζαν τις εβραϊκές γιορτές, με αυτή τη μορφή η αρχή αυτής της νηστείας θα μπορούσε να είχε τεθεί από αυτούς. Εξ ου και η πανταχού παρούσα πεποίθηση της Εκκλησίας για την αποστολική προέλευση αυτής της νηστείας.
Η δεύτερη παλαιότερη μαρτυρία της προπασχαλινής νηστείας είναι τρία αποσπάσματα από τα γραπτά του Τερτυλλιανού (†220). Έχοντας γίνει Μοντανιστή, ο Τερτυλλιανός έγραψε για να υπερασπιστεί τους Μοντανιστές, τους οποίους οι Ορθόδοξοι κατηγόρησαν, μεταξύ άλλων, ότι καθιέρωσαν νέες νηστείες, που δεν είχαν παραδοθεί από τους πατέρες, και μάλιστα μακροχρόνιες (με τάση ενίσχυσης της εκκλησιαστικής πειθαρχίας), ένα ειδικό δοκίμιο «Περί νηστείας». Σε αυτό, παρεμπιπτόντως, σε υπεράσπιση των Μοντανιστών, λέει ότι η νηστεία δεν είναι ξένη στους εκκλησιαστικούς χριστιανούς. «Νομίζουν ότι στο ίδιο το Ευαγγέλιο ορίζονται εκείνες οι μέρες για νηστεία κατά την οποία «αφαιρέστηκε ο Νυμφίος»· και μόνο αυτές τις μέρες θεωρούν τις νόμιμες ημέρες της χριστιανικής νηστείας» 37 «Όμως», σημειώνει ο πολεμιστής σε άλλο σημείο του έργου του, «σε βρίσκω να νηστεύεις εκτός από το Πάσχα πέρα από εκείνες τις μέρες που πάρθηκε το Νυμφίο. δηλ. Τετάρτες και Παρασκευές), και μερικές φορές αρκεστείτε σε ψωμί και νερό, όπως θέλετε, φυσικά, θα πείτε ότι αυτό πρέπει να γίνει κατά βούληση, και όχι κατά παραγγελία» 38.
Στο δοκίμιό του «Περί προσευχής», γραμμένο στην προ-Μοντάνα περίοδο, ο Τερτυλλιανός σημειώνει ότι το συνηθισμένο φιλί του άλλου μετά την προσευχή «δικαίως εγκαταλείπουμε την ημέρα του Πάσχα, κατά την οποία καθιερώνεται γενική και, όπως λέγαμε, δημόσια νηστεία» 39 . Και στα τρία μέρη, ο Τερτυλλιανός μιλά ξεκάθαρα για την προπασχαλινή νηστεία ή, όπως θα έπρεπε να λέγεται ακριβέστερα σύμφωνα με την ορολογία εκείνης της εποχής, τη νηστεία του Πάσχα, που έπεφτε την ημέρα του εβραϊκού Πάσχα, την ημέρα του θανάτου του Χριστού. Αυτό το Πάσχα, που πέρασε με νηστεία, άρχισε στη συνέχεια να διακρίνεται από το Πάσχα της Ανάστασης με το όνομα «Νονά». Όμως η νηστεία δεν περιορίστηκε σε μία ημέρα του θανάτου του Χριστού, αλλά συνεχίστηκε για αρκετές ημέρες. Ο Τερτυλλιανός δεν κατονομάζει τον αριθμό αυτών των ημερών, αλλά υποδεικνύει την αρχή για τον αριθμό τους. Αυτή η αρχή όχι μόνο καθιστά δυνατό τον ακριβή καθορισμό της διάρκειας της νηστείας του Πάσχα, αλλά και μας φωτίζει τους λόγους που η Εκκλησία εκείνης της εποχής βρήκε στο ίδιο το Ευαγγέλιο για αυτή τη νηστεία και που, επομένως, την ώθησε να την καθιερώσει.
Το οφείλουμε μόνο στον Τερτυλλιανό που μας διατήρησε αυτές τις πολύτιμες πληροφορίες από την εσωτερική ιστορία της Μεγάλης Σαρακοστής και η μαρτυρία του είναι ακόμη πιο σημαντική για εμάς γιατί χρονολογείται από εκείνη την πρώιμη περίοδο αυτής της ιστορίας, όταν η ανάμνηση της καθιέρωσης της Σαρακοστής δεν μπορούσε παρά να είναι πολύ φρέσκια στη συνείδηση της Εκκλησίας.
Από τον Τερτυλλιανό μαθαίνουμε ότι η γενικά αποδεκτή βάση για τη διατήρηση της προπασχαλινής νηστείας στην εποχή του, και επομένως το πιο πιθανό κίνητρο για την σχετικά πρόσφατη καθιέρωσή της, ήταν τα λόγια του Χριστού ως απάντηση στην μομφή των μαθητών του Ιωάννη προς Αυτόν για την απουσία της κοινότητας του Αγίου από οποιαδήποτε νηστεία: από αυτούς, και τότε θα νηστέψουν» (Ματθαίος 9:15). Κατανοώντας με συγκινητική απλότητα και κυριολεξία κατά «ημέρες» ένα σύντομο χρονικό διάστημα κατά το οποίο ο Νυμφίος απομακρύνθηκε από την Αποστολική Εκκλησία, που μεσολάβησε από τον θάνατο του Σωτήρος μέχρι την ανάστασή Του, καταλήξαμε στην ιδέα της νηστείας τότε. Αυτό το χρονικό διάστημα δεν θα μπορούσε να είναι περισσότερο από δύο ημέρες, και μάλιστα ελλιπές, αφού ο Χριστός πέθανε το βράδυ της Παρασκευής και αναστήθηκε το βράδυ του Σαββάτου. Και ως προς τον αριθμό των ωρών, η περίοδος αυτή αντιστοιχεί σχεδόν στις 40 ώρες που, σύμφωνα με τον άγιο Ειρηναίο, σε ορισμένες εκκλησίες η διάρκεια της προπασχαλινής νηστείας ήταν περιορισμένη.
Βλέπουμε ότι ο Τερτυλλιανός δεν γνωρίζει ακόμη την πραγματική, με τη σωστή έννοια της λέξης, την Πεντηκοστή, αλλά μόνο το ίδιο μικρό βασικό της στοιχείο με τον Ειρηναίο. Κάποιος μπορεί να πει περισσότερα: η προπασχαλινή νηστεία του Τερτυλλιανού δεν είναι μεγαλύτερη από αυτή του Ειρηναίου και δεν είναι πιο καθιερωμένη από τη δική του. Είναι αλήθεια ότι ο Τερτυλλιανός δεν υποδεικνύει τη διάρκεια της προπασχαλινής νηστείας. Βρίσκουν δυνατό να εξηγήσουν αυτή την επιφυλακτικότητα με την έννοια ότι μεταξύ των Ορθοδόξων με τους οποίους πολεμούσε, η Πεντηκοστή υπήρχε ήδη. Διαφορετικά, ως Μοντανιστής και κατήγορός τους, δεν θα είχε παραλείψει να κατηγορήσει τους αντιπάλους του για την απουσία του 40. Αυτό το επιχείρημα, όπως σωστά σημειώνει ο νεότερος Γερμανός ιστορικός της Σαρακοστής, Funk 41, ανατρέπει την κατάσταση.
Αν ο Τερτυλλιανός χρειαζόταν να δικαιολογήσει τις μεγαλύτερες νηστείες του Μοντανισμού πριν από τις σύντομες εκκλησιαστικές νηστείες, τότε έπρεπε να δείξει τη μακρύτερη πρακτική που υπήρχε οπουδήποτε, και δεν μπορούσε πλέον να φύγει χωρίς να αναφέρει κάποια εκκλησία, αν τότε είχε ήδη νηστεία σαράντα ημερών. Θα είχε χτυπήσει τους αντιπάλους του πιο εύκολα και γρήγορα κάνοντας την εξής παρατήρηση: η πρακτική της νηστείας μεταξύ των Μοντανιστών, που κατηγορούνται για παράνομη καινοτομία, δεν φτάνει μέχρι την εκκλησία, αφού η νηστεία τους διήρκεσε μόνο δύο εβδομάδες (μεταξύ των Μοντανιστών η νηστεία πριν από το Πάσχα ήταν δύο εβδομάδες) και στη Ρώμη ήταν 40 ημέρες.
Εάν η μαρτυρία του Ειρηναίου μπορεί να μιλήσει για την πρακτική των μικρασιατικών εκκλησιών σε σχέση με την προπασχαλινή νηστεία και η μαρτυρία του Τερτυλλιανού για την ίδια πρακτική των ρωμαϊκών και αφρικανικών εκκλησιών, τότε άλλα δύο μνημεία μας αποκαλύπτουν την κατάσταση σε δύο ακόμη μεγάλες περιοχές του τότε χριστιανικού κόσμου, δίνοντάς μας την ευκαιρία να την αγκαλιάσουμε με τον σχετικό σεβασμό. Ταυτόχρονα, τα μνημεία αυτά, όντας αρκετές δεκαετίες νεότερα από τα θεωρούμενα, μας εισάγουν στο περαιτέρω στάδιο ανάπτυξης της προπασχαλινής νηστείας, όταν αυτή εξαπλώθηκε από δύο έως τρεις ημέρες σε ολόκληρη την εβδομάδα πριν το Πάσχα.
Το αρχαιότερο από αυτά τα νέα στοιχεία νηστείας βρίσκεται σε ένα πρόσφατα ανακαλυφθέν μνημείο που φέρει τον τίτλο «Αποστολική Οδηγία» (Διδασκαλ ί α), που σώζεται στα συριακά και το μισό στα λατινικά και εμφανίζεται στη Συρία πριν από τα μέσα του 3ου αιώνα, ίσως στο πρώτο τέταρτο του. Η αξιοσέβαστη αρχαιότητα και αυθεντία αυτού του μνημείου αποδεικνύεται από το γεγονός ότι, σύμφωνα με την υπόθεση των ερευνητών του, βρίσκεται η βάση των πρώτων 6 βιβλίων των λεγόμενων «Αποστολικών Συνταγμάτων» (Constitutiones), τα οποία αποτελούν επανεπεξεργασία του. Για την προπασχαλινή νηστεία, το μνημείο λέει: «Από τη δέκατη [ημέρα του σεληνιακού μήνα], που είναι η δεύτερη ημέρα της εβδομάδας [Δευτέρα], τις ημέρες του Πάσχα θα νηστεύετε και θα καταναλώνετε ψωμί, αλάτι και νερό μόνοι την ένατη ώρα και ούτω καθεξής μέχρι την πέμπτη ημέρα της εβδομάδας [Πέμπτη]· αλλά νηστεύετε όλη την Παρασκευή και το Σάββατο». Το Κεφάλαιο 18 του Βιβλίου V των Αποστολικών Συνταγμάτων, σύμφωνα με τους μελετητές, είναι μια εκ νέου επεξεργασία αυτού του αποσπάσματος: προσθέτει λαχανικά ως τροφή που επιτρέπεται για τις πρώτες ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας 42 .
Η επιθυμία αυτού του μνημείου να αγιάσει την υπάρχουσα πρακτική της νηστείας με την εξουσία των αποστόλων μπορεί να υποδηλώνει ότι σε κάθε περίπτωση δεν ήταν πρόσφατο, αν και ίσως δεν ήταν γενικά αναγνωρισμένο.
Στην πλούσια και χαϊδεμένη Αλεξάνδρεια, προφανώς, αυτή η μόλις τότε νηστεία μιας εβδομάδας πριν από το Πάσχα τηρήθηκε με λιγότερη αυστηρότητα και με μεγάλη δυσκολία παραμερίστηκε η προηγούμενη, πιο εύκολη πρακτική. Ο Μέγας Διονύσιος, Επίσκοπος Αλεξανδρείας (†264–265), ρωτήθηκε από τον Επίσκοπο Βασιλίδη πότε πρέπει να τελειώσει η νηστεία του Πάσχα - είτε το Σάββατο το βράδυ είτε την Κυριακή το πρωί στο λάλημα του πετεινού, όπως γίνεται στη Ρώμη. Έχοντας εκφράσει την άποψή του για τις διάφορες ημερομηνίες λήξης της νηστείας, ο επίσκοπος της Αλεξάνδρειας προσθέτει: «Και οι έξι ημέρες νηστείας δεν τηρούνται από όλους εξίσου και με τον ίδιο τρόπο· γιατί κάποιοι περνούν όλες τις μέρες τους χωρίς φαγητό και άλλοι ούτε μία· για όσους είναι πολύ αδύναμοι από την παρατεταμένη νηστεία και σχεδόν πεθαίνουν από την εξάντληση, τρώνε τροφή νωρίτερα χωρίς νηστεία. διάλειμμα, αλλά και δεν νήστευε καθόλου και μάλιστα επιδόθηκε στη χλιδή και τότε, που έρχονται οι δύο τελευταίες μέρες, δηλ.
Παρασκευή και Σάββατο, νηστεύουν συνέχεια και νομίζουν ότι κάνουν κάτι σπουδαίο και ένδοξο. αν απέχουν μέχρι το πρωί, τότε νομίζω ότι δεν ήταν σε τέτοιο κατόρθωμα, που ασκήθηκαν λίγες μέρες νωρίτερα» 43. Το απόσπασμα δείχνει ότι στην Αίγυπτο, όπως και στη Συρία, είχαν ήδη νηστέψει μια ολόκληρη εβδομάδα πριν από το Πάσχα· η Μεγάλη Εβδομάδα είχε ήδη σχηματιστεί· αλλά ότι μαζί με τη μεγάλη αυστηρότητα στη νηστεία αυτή την εβδομάδα υπήρχε και ελευθερία στην τήρηση της. Το συμπάσχοντας με αυτό, δείχνει ότι η νηστεία ολόκληρης της εβδομάδας δεν είχε λάβει ακόμη νομικά δεσμευτική ισχύ, ότι ήταν ακόμη πολύ καινούργια γι' αυτό.
Στο μεταξύ, ο σύγχρονος και συμπολίτης του Διονυσίου, ο περίφημος Ωριγένης (†254), μιλάει συγκεκριμένα για την σαρανταήμερη νηστεία πριν το Πάσχα. Αυτά τα στοιχεία βρίσκονται στη 10η συνομιλία του για το βιβλίο του Λευιτικού, ένα σχόλιο για το οποίο, όπως τα περισσότερα έργα του μεγάλου Αλεξανδρινού, μας έχει έρθει όχι στο πρωτότυπο, αλλά στη λατινική μετάφραση του προαναφερθέντος Rufinus.
Επισήμανση της προαιρετικότητας των εβραϊκών νηστειών για τους χριστιανούς και παραθέτοντας τον Ματθ. 9, 15, συνεχίζει ο Ωριγένης: «Οι Ιουδαίοι λοιπόν νηστεύουν επειδή έχασαν τον Νυμφίο (τον Χριστό)· εμείς, έχοντας τον Νυμφίο, δεν μπορούμε να νηστέψουμε. Το λέμε αυτό για να μην εξασθενήσει το κομμάτι της χριστιανικής αποχής. δεισιδαιμονία σχετικά με τη νηστεία, αλλά λόγω της αρετής της αποχής» 44.
Ο τόπος δεν θα άφηνε καμία αμφιβολία για την ύπαρξη της Πεντηκοστής υπό τον Ωριγένη, αν όχι για δύο περιπτώσεις: α) τη σιωπή γι' αυτήν του Διονυσίου, τόσο κοντά στον παρόντα μάρτυρα στον τόπο και τον χρόνο, και β) το πέρασμα του εγγράφου σε εμάς από τα χέρια του Ρουφίνου. Ο Ρουφίνος ήταν ένας πολύ ελεύθερος μεταφραστής, κάτι που όχι μόνο παραδέχεται, αλλά και προειδοποιεί επανειλημμένα τον αναγνώστη, για παράδειγμα, στον πρόλογο της μετάφρασης του έργου του Ωριγένη «Περιὶ ἀοχῶν». Και στο τέλος της μετάφρασης του σχολίου του Ωριγένη στην προς Ρωμαίους Επιστολή, σημειώνει για το έργο του: «Ολοκληρώνουμε ό,τι είπε ο Ωριγένης για την Εκκλησία της εποχής του, όχι τόσο για λόγους επεξήγησης, αλλά για λόγους οικοδόμησης, όπως κάναμε στις ομιλίες ή στα λόγια για τη Γένεση και την Έξοδο. Μεταφέρουμε με ευθεία γλώσσα για σαφήνεια, αναλάβαμε αυτό το έργο να συμπληρώσουμε ό,τι έλειπε, ώστε ο Λατίνος αναγνώστης να μην αντιμετωπίζει δυσκολίες από ερωτήματα που εγείρονται και αφήνονται άλυτα, όπως κάνει συνήθως ο Ωριγένης σύμφωνα με τις απαιτήσεις της ομιλητικής τέχνης».
Εφόσον η μετάφραση βασίστηκε σε τέτοιες αρχές, τότε, όπως σημειώνει ο εκδότης του Origen στο Patrology of Min, ο αναγνώστης δεν μπορεί ποτέ να είναι σίγουρος αν διαβάζει Origen ή Rufinus 45.
Είναι αλήθεια ότι μια τέτοια ευρεία ελευθερία μετάφρασης δεν θα έπρεπε να επεκταθεί σε τέτοια καθαρά πραγματικά δεδομένα από τον Ωριγένη ως ένδειξη ύπαρξης νηστείας κατά την εποχή του. Αλλά εδώ θυμάται άθελά του κανείς τη μετάφραση του Ρουφίνου των λόγων του Ειρηναίου για 40 ώρες νηστείας... Επιπλέον, στην έκφραση «οι ημέρες της Σαρακοστής αφιερωμένες στη νηστεία» εφιστά την προσοχή και στην ακατάλληλη στολισμό της φράσης, η οποία δεν ανταποκρίνεται στην απλότητα του εξής: «... νηστεύουμε και την Τετάρτη και την Παρασκευή». Πεντηκοστή;
Ωστόσο, θα ήταν ριψοκίνδυνο να επιμείνουμε αποφασιστικά στην παρεμβολή του Rufinus σε αυτό το σημείο. Υπάρχει μια πολύ απλή διέξοδος από τη δυσκολία που δημιουργεί η διαφωνία σε αυτό το σημείο μεταξύ του Ωριγένη και του Διονυσίου. Ο Ωριγένης είχε δύο πατρίδες, εκτός από την Αίγυπτο και την Αλεξάνδρεια, την Παλαιστίνη και την Καισάρεια. Έχοντας ζήσει τόσα πολλά στην τελευταία, μπορούσε όχι μόνο να γνωρίζει καλά όλες τις εκκλησιαστικές πρακτικές των Αγίων Τόπων, αλλά και να τις συνηθίσει και να βολευτεί και να το εκτιμήσει. Εν τω μεταξύ, δεν έχουμε πληροφορίες για την πρακτική σε σχέση με τη νηστεία ειδικά στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, αν και την έχουμε για όλες τις γύρω εκκλησίες. Γιατί να μην δεχτούμε τον Ωριγένη ως τέτοιο μάρτυρα αυτής της πρακτικής;
Στις αρχές του 4ου αιώνα, όπως θα δούμε αργότερα, διαπιστώνουμε ότι η θέση των Αγίων Πεντηκοστιανών έγινε ευρέως διαδεδομένη σε όλο τον χριστιανικό κόσμο. Τα τοπικά συμβούλια επικρίνουν όσους δεν συμμορφώνονται με αυτό. Για μια τόσο μεγάλη διάδοση του θεσμού απαιτούνταν χρόνος και εξουσία. Μόνο μια δεκαετία δεν ήταν αρκετή εδώ.
Οι μακροχρόνιες σχέσεις μεταξύ των εκκλησιών ήταν απαραίτητες για να καθιερωθεί παντού η σαρανταήμερη νηστεία στη θέση της συνηθισμένης και ευκολότερης εβδομαδιαίας ή και διήμερης νηστείας. Από την άλλη πλευρά, πρωτοβουλία στο θέμα αυτό δεν χρειαζόταν από καμία εκκλησία, αλλά κυρίως από μια επιρροή, και το σημαντικότερο, που ήταν σε ζωντανή και συνεχή επικοινωνία με τους άλλους. Αυτή ήταν η «μητέρα των εκκλησιών» εκείνη την εποχή, η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Και πού θα μπορούσε πιο εύκολα να προκύψει η ιδέα μιας σαρανταήμερης νηστείας μετά τα Θεοφάνεια και πριν το Πάσχα, αν όχι στις όχθες του Ιορδάνη στους πρόποδες του σκληρού όρους Καραντάνα, με την οποία η παράδοση συνδέει τη νηστεία του Σωτήρος;
Από το δεύτερο μισό του 3ου αιώνα, έχουμε άλλη μια απόδειξη της σαρανταήμερης διάρκειας της προπασχαλινής νηστείας, που αφορά μια εκκλησία όχι λιγότερο σημαντική από την Ιερουσαλήμ - δηλαδή τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Οι λεγόμενοι «Κανόνες της Αγίας Ιππολύτης» (κανόνας 20). Ο Ιππόλυτος ήταν είτε πάπας είτε επίσκοπος του ρωμαϊκού λιμανιού και υπέφερε γύρω στα μισά του 3ου αιώνα. 47. Αλλά οι «Κανόνες» του είναι ένα αμφιλεγόμενο μνημείο. Μας έχουν διασωθεί σε μια εξαιρετικά παρεμβαλλόμενη αραβική μετάφραση. αλλά, αν κρίνουμε από το γεγονός ότι αποτελούν τη βάση των λεγόμενων «Αιγυπτιακών Κανόνων», ενός μνημείου των προκωνσταντινικών χρόνων, υπάρχει λόγος να τους θεωρήσουμε, αν όχι γνήσιο Ιππόλυτο, τότε, σε κάθε περίπτωση, μνημείο εκκλησιαστικής πρακτικής στο μισό του 3ου αιώνα. 48.
Άρα, από τον 3ο αιώνα έχουμε δύο στοιχεία για την σαρανταήμερη διάρκεια της προπασχαλινής νηστείας - στοιχεία, αν όχι εντελώς αναμφισβήτητα, τότε πολύ αξιόπιστα.
Με απόλυτη βεβαιότητα τα αρχαία μνημεία κάνουν λόγο για σαρανταήμερη νηστεία πριν από το Πάσχα μόνο από τις αρχές του 4ου αιώνα.
Και οι πρώτες μαρτυρίες αυτού του είδους είναι επίσης τυχαίες, όπως όλες οι προηγούμενες - μνεία τους στον 5ο κανόνα της Συνόδου της Νίκαιας. Αυτός ο κανόνας ορίζει για μια από τις δύο συνόδους, που πρέπει να γίνονται ετησίως σε κάθε εκκλησία, τον χρόνο «προ της Πεντηκοστής» (προ τεσσαρακοστής), υποδεικνύοντας ως βάση για μια τέτοια περίοδο «ώστε μετά την εξάλειψη όλων των διαφορών απόψεων 49 να προσφέρουμε ένα αγνό δώρο στον Θεό».
Η ιστορική κριτική, ωστόσο, υπονομεύει αυτό το φαινομενικά αναμφισβήτητο στοιχείο. Το θεμέλιο που προτάθηκε από τον καθεδρικό ναό, λένε, δεν ανταποκρίνεται σε αυτό που δικαιολογείται. «Προσφορά αγνού δώρου» μπορεί να σημαίνει αναίμακτη θυσία και κοινωνία παρά νηστεία. Επομένως, τίθεται το ερώτημα εάν είναι απαραίτητο να βάλουμε εδώ το «Πεντηκοστή» αντί για το «Fentercost». Η Σύνοδος της Αντιόχειας το 341 ουσιαστικά ορίζει την Πεντηκοστή για το επαρχιακό συμβούλιο, ακριβώς την 4η εβδομάδα της... Και αυτή η ημερομηνία αργότερα αποδεικνύεται ότι είναι γενικά αποδεκτή παντού. Μαζί του δεν θα υπήρχε τόσο μικρό χάσμα μεταξύ του φθινοπωρινού συμβουλίου (τον Οκτώβριο) και του εαρινού συμβουλίου και τα δύο συμβούλια θα ήταν πιο ομοιόμορφα κατανεμημένα χρονικά.
Αλλά ακόμη κι αν αναγνωρίσουμε ως έγκυρες αυτές τις αμφιβολίες για την ακεραιότητα του 5ου κανόνα της Συνόδου της Νίκαιας, τότε μια ολόκληρη σειρά στοιχείων από τον αμέσως επόμενο χρόνο δεν αφήνει καμία αμφιβολία για την ύπαρξη της Πεντηκοστής κατά την Α' Οικουμενική Σύνοδο. Ο Ευσέβιος Καισαρείας († περ. 340) γράφει: «Γιορτάζουμε το Πάσχα παίρνοντας πάνω μας σαράντα μέρες δουλειά για να προετοιμαστούμε· Πριν από το Πάσχα δυναμώνουμε για 6 εβδομάδες με σαράντα ημέρες νηστείας» 50. Ο Μέγας Αθανάσιος (†373) αναφέρει την Πεντηκοστή στην πασχαλινή του επιστολή .5 και σε άλλα γραπτά του 30 Την αναφέρει επανειλημμένα ο Στ. Κύριλλος Ιεροσολύμων (†386) 52. Η Σύνοδος της Λαοδίκειας μιλά για αυτό γ. 360 και Άγιος Επιφάνιος Κύπρου γ. 375 53 .
Αυτό είναι στην Ανατολή. Στη Δύση, τις πρώτες μαρτυρίες της βρίσκουμε μόνο στον Άγιο Αμβρόσιο του Μεδιολάνου (†397) 54. Λίγο αργότερα μιλούν γι' αυτήν. Ιερώνυμος και Αυγουστίνος. Η τελευταία έχει μια σειρά διδασκαλιών για την εποχή της. Το γεγονός ότι στη Δύση οι αποδείξεις της Πεντηκοστής ξεκινούν αργότερα από ό,τι στην Ανατολή είναι σημαντικό. Αυτό μπορεί να υποδηλώνει ότι η σαρανταήμερη διάρκεια της προπασχαλινής νηστείας υιοθετήθηκε εκεί αργότερα. Είναι αλήθεια ότι η Σύνοδος της Νίκαιας μιλά για την Πεντηκοστή ως γενικά γνωστό θεσμό. αλλά αυτή η σύνοδος, αν και οικουμενική, αποτελούνταν κυρίως από ανατολικούς επισκόπους. Πρέπει όμως να μιλήσουμε για τη δυτική πρακτική της νηστείας ξεχωριστά, αφού από την καθιέρωση της Σαρακοστής εκεί, η Δύση ακολούθησε εντελώς διαφορετικό δρόμο στην ανάπτυξη και ανάπτυξη αυτής της νηστείας.
Η μετάβαση από μια εβδομαδιαία νηστεία σε μια νηστεία σαράντα ημερών δεν ήταν τόσο απλή και εύκολη ώστε να μπορούσε να πραγματοποιηθεί γρήγορα και εύκολα. Αν η μαρτυρία του Ωριγένη για την Πεντηκοστή και τους «Κανόνες του Ιππόλυτου» είναι αυθεντική, τότε πέρασαν τρία τέταρτα του αιώνα από την πρώτη είδηση της προπασχαλινής νηστείας τέτοιας διάρκειας μέχρι την ευρεία διάδοση της Πεντηκοστής.
Μερικές πρόχειρες παρατηρήσεις από σύγχρονους συγγραφείς ρίχνουν λίγο φως σε αυτή τη σταδιακή εξάπλωση. Ο ιστορικός Σωκράτης (γεννημένος στα τέλη του 4ου αιώνα) στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» λέει: «Η νηστεία πριν το Πάσχα τηρείται διαφορετικά σε διάφορα μέρη· στη Ρώμη νηστεύουν συνεχώς τρεις εβδομάδες πριν από το Πάσχα, εκτός από το Σάββατο και την ημέρα του Κυρίου· και στην Ιλλυρία, σε όλη την Ελλάδα και την Αλεξάνδρεια, νηστεύουν έξι εβδομάδες πριν από το Πάσχα».
Ο νεότερος σύγχρονος του Σωκράτη, ο Sozomen, στην Ιστορία του, έντονα εξαρτημένος από τον Σωκράτη, επαναλαμβάνει αυτό το απόσπασμα από το βιβλίο του προκατόχου του, αλλά με χαρακτηριστικές προσθήκες και αλλαγές: «Η λεγόμενη Πεντηκοστή που προηγείται των εορτών του Πάσχα, την οποία ο κόσμος νηστεύει, θεωρείται από μερικούς ως έξι εβδομάδες, για παράδειγμα, όλοι οι Ιλλυριοί και οι Χριστιανοί που ζουν με την Αίγυπτο και την Παλαιστίνη. στις επτά, όπως οι κάτοικοι της Κωνσταντινούπολης και των γύρω περιοχών στη Φοινίκη κατά τη διάρκεια αυτών των έξι ή περισσότερων εβδομάδων, άλλοι νηστεύουν για τρεις εβδομάδες κατά διαστήματα, άλλοι για τρεις εβδομάδες στη σειρά πριν από τις διακοπές, και άλλοι μόνο για δύο, όπως, για παράδειγμα, οι οπαδοί του Μοντάνου» 56.
Και οι δύο μαρτυρίες χρονολογούνται σε μια εποχή πολύ πριν από την οποία μια ολόκληρη σειρά μαρτυριών, όπως είδαμε, καθιερώνουν την ευρεία εξάπλωση της Πεντηκοστής στον χριστιανικό κόσμο. Στη συνέχεια, και αυτή τη στιγμή το κίνημα των Πεντηκοστιανών όχι μόνο απείχε πολύ από τον πλήρη καθορισμό, αλλά και δεν έτυχε γενικής αναγνώρισης. Σε ορισμένα σημεία αντί γι' αυτήν γινόταν νηστεία, που καταλάμβανε σε διάρκεια ακριβώς τη μέση μεταξύ της αρχαίας σύντομης, από 1 έως 6 ημερών, προπασχαλινής νηστείας και της Σαρακοστής, δηλαδή της εικοσαήμερης νηστείας. Ταυτόχρονα, είναι χαρακτηριστικό ότι το τελευταίο είδος νηστείας γίνεται στη Δύση, όπου, όπως είδαμε, οι μαρτυρίες της Σαρακοστής καθυστερούν σημαντικά σε σχέση με την Ανατολή. Από αυτό υπάρχει κάποιο δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι παντού μια νηστεία μικρότερης διάρκειας μεσολάβησε στη μετάβαση από μια νηστεία μιας εβδομάδας σε μια νηστεία σαράντα ημερών. Είναι επίσης σημαντικό ότι ο Sozomen δεν κατονομάζει πλέον τη Δύση, και ειδικότερα τη Ρώμη, ως υποστηρικτές της νηστείας των τριών εβδομάδων, αν και η πρακτική αυτής της νηστείας είναι ακόμα γνωστή σε αυτόν.
Είναι πιθανό ότι μέχρι την εποχή του, η Πεντηκοστή είχε ωθήσει την πρώτη πιο εύκολη, αλλά και λιγότερο πολύτιμη πρακτική ακόμη περισσότερο 57.
Αλλά ο Σωκράτης και ο Σωζόμεν διατήρησαν για εμάς μόνο μακρινούς απόηχους της σχεδόν ολοκληρωμένης εξάπλωσης της δεκαετίας του 40 στην εποχή τους. Στο μεταξύ μας έφτασε ένα έγγραφο, το οποίο, ας πούμε, ήταν ζωντανή μαρτυρία της σταδιακής καθιέρωσης σαρανταήμερης νηστείας στη θέση της προηγούμενης μικρότερης σε έναν από τους πιο εξέχοντες ναούς της αρχαιότητας. Οι λεγόμενες «Πασχαλινές Επιστολές» του Αγίου Αθανασίου του Αλεξανδρείας, σύγχρονου της ίδιας της Συνόδου της Νίκαιας, ένας από τους κανόνες της οποίας θεωρείται η πρώτη αξιόπιστη μαρτυρία για την Τέταρτη Εποχή. Στο πρώτο από αυτά τα μηνύματα του 329, η Πεντηκοστή δεν αναφέρεται καθόλου, και η έναρξη της «αγίας νηστείας» είναι χρονισμένη να συμπέσει με τη Δευτέρα της Μεγάλης Εβδομάδας. Δεδομένου ότι η τέταρτη και η πέμπτη επιστολή του 332–333 προϋποθέτουν επίσης αυτή τη σειρά, ενώ στις δύο προηγούμενες (2 και 3) η Πεντηκοστή γίνεται επίσης κοντά ή πριν από τη Μεγάλη Εβδομάδα, τότε από την πρώτη επιστολή δεν μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η Πεντηκοστή δεν ήταν ακόμη γνωστή στην Αίγυπτο.
Ο δισταγμός δείχνει μόνο ότι η εκκλησία εκεί βρισκόταν σε ένα στάδιο μετάβασης από την παλιά τάξη στη νέα. Αυτή η υπόθεση επικυρώνεται ήδη πλήρως από το μήνυμα του Αγίου Αθανασίου προς τον Σεραπίωνα, που προστέθηκε στην 11η Πασχαλινή Επιστολή και γράφτηκε το 340 από τη Ρώμη. Ο επίσκοπος του Tmuis, στον οποίο κατά την απουσία του αρχιεπισκόπου της Αλεξάνδρειας είχε ανατεθεί η επίβλεψη ολόκληρης της αιγυπτιακής εκκλησίας, ζητείται σε αυτό το μήνυμα να «αναγγείλει μια σαρανταήμερη νηστεία στους αδελφούς και να προσθέσει μια νουθεσία σε αυτήν, ώστε όταν όλος ο κόσμος νηστεύει, μόνο εμείς, που ζούμε στην Αίγυπτο, να μην γελοιοποιούμαστε επειδή δεν νηστεύουμε αυτές τις μέρες και επειδή ειρωνευόμαστε για το γεγονός ότι δεν νηστεύουμε». Στην 19η Επιστολή του έτους 346, η τήρηση της Πεντηκοστής του Αγίου Αθανασίου αποτελεί ήδη απαραίτητη προϋπόθεση για τον άξιο εορτασμό του Πάσχα, λέγοντας: «Όποιος παραμελεί την Τέσσερα Εκατονταετηρίδα, που σαν απρόσεκτος και ακάθαρτος, εισέρχεται στα Άγια των Αγίων, δεν γιορτάζει την εορτή της Ανατολής»58.
Υπήρξαν αρκετά φαινόμενα στη ζωή της Εκκλησίας του 3ου αιώνα που θα μπορούσαν να την ωθήσουν να επεκτείνει τη νηστεία πριν από το Πάσχα σε 40 ημέρες.
Το πρώτο από αυτά τα φαινόμενα ήταν η έντονη ανάπτυξη σε αυτήν την εποχή του ερημιτισμού. Αιγύπτιοι, Παλαιστίνιοι και Σύροι ερημίτες έδειξαν για πρώτη φορά με τα μάτια τους και σε εκπληκτική κλίμακα τι θαύματα μπορεί να κάνει η νηστεία στην ψυχή, που προωθούνται από εκείνες τις ευεργετικές επιρροές που έχει ο Χριστιανισμός σε έναν άνθρωπο και τις οποίες στερήθηκαν οι παγανιστικές θρησκείες που προστάτευαν τη νηστεία. Η Εκκλησία έχει πειστεί μέσα από ζωντανά παραδείγματα για το τι ισχυρό όργανο ευεργετικής επιρροής και αναζωογόνησης ασκεί με τη μορφή της νηστείας. Φυσικά, της ήρθε η ιδέα να χρησιμοποιήσει όσο το δυνατόν ευρύτερα αυτό το ελάχιστα χρησιμοποιούμενο μέσο ηθικής εκπαίδευσης.
Εν τω μεταξύ, οι συγκυρίες της εποχής, από την άλλη, έστρεψαν την προσοχή της Εκκλησίας σε αυτό το φάρμακο. Αυτές ήταν οι ίδιες συνθήκες που προκάλεσαν το ίδιο το ερημητήριο με τη νηστεία του. Δηλαδή: η αποδυνάμωση του πρώην χριστιανικού ζήλου. Ένας άλλος Αιδ. Ιωάννης Κασσιανός (†435) εξήγησε την καθιέρωση της Τέταρτης Ημέρας ως εξής: «Πρέπει να γνωρίζετε ότι αυτή η καθιέρωση, η Τέταρτη Ημέρα, ενώ η πρωτόγονη τελειότητα παρέμενε ανέπαφη στην Εκκλησία, δεν υπήρχε καθόλου.
Όμως με την πάροδο του χρόνου, η πλειοψηφία των πιστών, έχοντας αποδυναμωθεί σε αυτόν τον αποστολικό ζήλο, άρχισε καθημερινά να επιδίδεται στις δικές τους υποθέσεις και δεν μοιράζονταν την περιουσία τους με όλους τους πιστούς σύμφωνα με τους θεσμούς των αποστόλων και φροντίζοντας αποκλειστικά για τις ανάγκες τους, δεν προσπαθούσαν να διατηρήσουν μόνο την περιουσία, όπως ο Ανανίας και η Σαπφείρα, αλλά να την αυξήσουν. Τότε ήταν που όλοι οι βοσκοί αποφάσισαν να καλέσουν ανθρώπους δεμένους από τις καθημερινές έγνοιες και σχεδόν (όπως είπα) που δεν γνώριζαν την αποχή και τη μετάνοια, να τους καλέσουν σε ιερό σκοπό καθιερώνοντας κανονικά νηστείες και να απαιτήσουν με τη βία, σαν να λέγαμε, νόμιμο δέκατο» 59 .
Πιο άμεσος και συγκεκριμένος λόγος για την παράταση της προπασχαλινής νηστείας ήταν το λεγόμενο κατηχούμενο, δηλαδή το έθιμο της μακράς και πανηγυρικής προετοιμασίας για το βάπτισμα για όσους επιθυμούν να το λάβουν. Ήδη η «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» απαιτεί νηστεία όχι μόνο από εκείνους που προετοιμάζονται για το βάπτισμα, αλλά και από την Εκκλησία που τον δέχεται στους κόλπους της: «Πριν από το βάπτισμα, ας νηστεύουν ο βαφτιστής και ο βαφτισμένος και, αν μπορούν, κάποιοι άλλοι, αλλά διατάξτε τον βαπτιζόμενο να νηστέψει μια ή δύο μέρες πριν από το βάπτισμα». Ιουστίνος Μάρτυρος; Σύμφωνα με αυτό, όσοι προετοιμάζονται για το βάπτισμα «υποχρεώνονται να προσεύχονται, να νηστεύουν και να ζητούν από τον Θεό άφεση των προηγούμενων αμαρτιών· και εμείς προσευχόμαστε και νηστεύουμε μαζί τους» 61. Διάσημα κατηχητικά λόγια του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων προφέρονταν κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Η 4η Σύνοδος της Καρχηδόνας (399) ορίζει ότι όσοι πρόκειται να βαπτιστούν «αφού τους δοθεί το όνομα δεν πρέπει να βαφτίζονται αμέσως, αλλά μετά από μακρόχρονη αποχή από το κρασί και το κρέας, μετά την τοποθέτηση των χεριών και τις συχνές δοκιμασίες» 62 .
Δεν υπάρχει καμία ένδειξη εδώ για περίοδο σαράντα ημερών για μια τέτοια προετοιμασία. αλλά ο Πάπας Σειρίκιος (†398) σε μια επιστολή σημειώνει ότι στους βαπτισμένους δόθηκε ένα όνομα ακριβώς 40 ημέρες πριν από το βάπτισμα, και όλο αυτό το διάστημα εξαγνίζονταν με ξόρκια, καθημερινές προσευχές και νηστείες 63 . Στους ισχύοντες λειτουργικούς κανονισμούς υπάρχουν αρκετά ίχνη αυτού του σκοπού της Πεντηκοστής: ακριβώς από το μισό, από την Τετάρτη της 4ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, στην προηγιασμένη λειτουργία, εκτός από τη συνηθισμένη λιτανεία για τους κατηχουμένους, μια ειδική λιτανεία για «αυτούς που ετοιμάζονται για φώτιση (δηλαδή για βάπτισμα)64. Το Μεγάλο Σάββατο και όλη την εβδομάδα του Πάσχα αντί για το Τρισάγιο ψάλλεται το «Εις Χριστόν βαπτισθήσθαι». ο απόστολος στη λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου από την ιεροτελεστία της βάπτισης· και είναι τόσες πολλές παροιμίες σε αυτή τη λειτουργία, άλλωστε, γιατί κατά την ανάγνωσή τους, όπως μαθαίνουμε από το καταστατικό της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης τον 9ο αιώνα. 65, ο πατριάρχης τέλεσε τη βάπτιση.
Αυτό όμως που είναι πιο αξιοσημείωτο από αυτή την άποψη είναι η εξής ιδιαιτερότητα του σύγχρονου χάρτη: το Σάββατο του Λαζάρου, αντί για το Τρισάγιο στη λειτουργία, «Βαπτιστείτε στο Χριστό», ενώ την Κυριακή των Βαΐων είναι το Τρισάγιο. Προφανώς το Σάββατο του Λαζάρου τελούνταν κατά τόπους και η βάπτιση των κατηχουμένων, ακριβώς επειδή περνούν μόλις 40 μέρες από την έναρξη της Σαρακοστής.
Έχοντας προγραμματίσει το βάπτισμα να συμπίπτει με το Πάσχα και τη νηστεία του, ως την πιο ιερή εποχή του χρόνου, η Εκκλησία όρισε σταδιακά άλλα δύο μυστήρια, που απαιτούσαν όχι λιγότερο καθαριστική προετοιμασία, σε αυτή την εποχή και για χάρη αυτής της τελευταίας παρέτεινε τη νηστεία. Αυτό συνέβη πρωτίστως με τη μετάνοια, αυτό το δεύτερο βάπτισμα.
Η πειθαρχία της μετάνοιας, τόσο περίπλοκη και αυστηρή στους πρώτους αιώνες, εφαρμόστηκε πιο βολικά κατά την προ του Πάσχα νηστεία. Ήδη η Σύνοδος της Αγκύρας (314–315) όρισε το Πάσχα ως την ώρα τόσο για την αποδοχή ενός μετανοούντος στην εκκλησία όσο και για τη μεταφορά του από την κατώτερη κατηγορία μετανοίας στην υψηλότερη. «Ας γίνουν δεκτοί στις τάξεις εκείνων που ακούν τις γραφές μέχρι τη μεγάλη ημέρα του Πάσχα», διέταξε σχετικά με όσους έφαγαν θυσίες σε είδωλα κατά τη διάρκεια του διωγμού 66 . Σύμφωνα με τον Γρηγόριο Νύσσης (†μετά το 394), «την ημέρα του Πάσχα δεν φέρνουμε στον Θεό μόνο εκείνους που μεταμορφώνονται με την αναγέννηση στη πηγή της χάρης, αλλά και εκείνους που με τη μετάνοια και τη μεταστροφή από τα νεκρά έργα αρχίζουν στην αιώνια ζωή» 67. Έτσι, το σημερινό έθιμο της νηστείας κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής προέκυψε σχεδόν ταυτόχρονα. Εξ ου και το κατ' εξοχήν μετανοητικό περιεχόμενο της λειτουργίας κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή. Η ανάμνηση αυτού του σκοπού της Πεντηκοστής στη Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι η ιεροτελεστία της λεγόμενης «ευλογίας της τέφρας» την πρώτη ημέρα της Ρωμαιοκαθολικής Πεντηκοστής (την Τετάρτη της πρώτης εβδομάδας της νηστείας μας).
Όταν το έθιμο της εβδομαδιαίας κοινωνίας με τον Άγιο τα μυστήρια όλων των πιστών, η Πεντηκοστή έγινε προετοιμασία για την επάξια αποδοχή αυτού του μυστηρίου, που χρονολογήθηκε είτε να συμπέσει με την ημέρα της καθιέρωσής του από τον Σωτήρα - Μεγάλη Πέμπτη, είτε με το Πάσχα. «Κάποτε πολλοί», λέει ο ιερός Χρυσόστομος, - επιπόλαια και χωρίς συλλογισμό πλησίαζαν τα Αγία Μυστήρια και μάλιστα την ημέρα που τα θέσπισε ο Χριστός. Επειδή λοιπόν οι πατέρες είδαν πόσο κακό προκάλεσε η αλόγιστη προσέγγιση τους, συμφώνησαν και όρισαν 40 ημέρες νηστείας... 68 ώστε, έχοντας καθαριστεί από τις αμαρτίες που είχαν κολλήσει με κάθε τρόπο κατά τη διάρκεια του έτους, με πνευματικό σθένος να γίνουμε μέτοχοι αυτής της αναίμακτης Θυσίας» 69. διακοπές.» Bl. Ο Ιερώνυμος λέει επίσης ότι με «το κατόρθωμα της νηστείας» «ο Κύριος προετοιμάζει τις ψυχές μας για να φάνε το σώμα Του» 70 .
Η ανάμνηση του αρχαίου εθίμου της κοινωνίας με όλους το Πάσχα παρέμεινε στην τρέχουσα λειτουργία για την κοινωνία το Πάσχα, «Λάβε το σώμα του Χριστού», ένας στίχος, αν και τραγουδιέται συνεχώς κατά τη κοινωνία των λαϊκών, αλλά ως «μυστήριο» που τοποθετείται μόνο το Πάσχα.
Όταν η προπασχαλινή νηστεία έγινε σαρανταήμερη νηστεία από νηστεία μιας εβδομάδας, έπρεπε να περάσει ένα ακόμη στάδιο για να αποκτήσει τη μορφή ή μάλλον τη διάρκεια που έχει σήμερα. Όπως γνωρίζετε, τώρα η Μεγάλη Σαρακοστή, αν και ονομάζεται Σαρακοστή, δεν διαρκεί 40 ημέρες, αλλά 48. Αυτό συμβαίνει γιατί η Μεγάλη Εβδομάδα δεν περιλαμβάνεται στη Σαρακοστή, αλλά θεωρείται ως ανεξάρτητη νηστεία.
Αυτή η σειρά νηστείας, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, προέκυψε ταυτόχρονα με μια άλλη πρακτική που περιόριζε τη νηστεία μόνο σε 40 ημέρες, επομένως, συμπεριλαμβανομένης της Μεγάλης Εβδομάδας της Σαρακοστής. Από τις παραπάνω μαρτυρίες του Σωκράτη και του Σωζόμεν μαθαίνουμε πού ακριβώς και ποια από αυτά τα τάγματα επικρατούσαν στην εποχή τους. Η πρακτική της νηστείας των έξι εβδομάδων υιοθετήθηκε κυρίως στη Ρώμη, αλλά, εκτός από αυτήν, στην Ιλλυρία, στην Ελλάδα, στην Αίγυπτο και, σύμφωνα με τον Σωζόμεν, στην Παλαιστίνη.
Όπου υιοθετήθηκε η νηστεία έξι εβδομάδων, άρχιζε τη Δευτέρα της έκτης εβδομάδας πριν από το Πάσχα, δηλαδή από τη Δευτέρα της δεύτερης εβδομάδας της τρέχουσας Ορθόδοξης νηστείας. Κατά συνέπεια, ολόκληρη η τρέχουσα πρώτη εβδομάδα της Σαρακοστής δεν συμπεριλήφθηκε στη Σαρακοστή με αυτή την πρακτική. Η ανάμνηση αυτής της πρακτικής, που δεν ακολουθείται τώρα, και ο κύριος υποστηρικτής της στην αρχαιότητα, η Ρωμαϊκή Εκκλησία, παρέμεινε σε αυτήν την τελευταία εκκλησία ότι η μυστική προσευχή αυτής της Δευτέρας, που τώρα πέφτει στη Ρωμαϊκή Εκκλησία ως έκτη ημέρα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ξεκινά με τα λόγια: «Προσφέρουμε πανηγυρικά τη θυσία της αρχής της Πεντηκοστής» 71.
Ότι η περίοδος των έξι εβδομάδων για τη νηστεία του Πάσχα υιοθετήθηκε, εκτός από τη Ρώμη, σε ορισμένες εκκλησίες της Ανατολής, σχετικά, εκτός από τον Σωκράτη και τον Σωζόμεν, υπάρχουν και άλλα στοιχεία που επιβεβαιώνουν πλήρως την ακρίβεια των τοπογραφικών οδηγιών αυτών των ιστορικών. Οι δύο παραπάνω μαρτυρίες για την Πεντηκοστή του Ευσεβίου Καισαρείας καθιστούν σαφές ότι ο συγγραφέας γνώριζε για προπασχαλινή νηστεία διάρκειας μόλις σαράντα ημερών.
Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας σε ένα πασχαλινό μήνυμα δίνει τους ακόλουθους όρους για το επερχόμενο Πασχαλινό έτος: «Θα ξεκινήσουμε μια σαρανταήμερη νηστεία στις 13 του Famenot (9 Μαρτίου)· στη συνέχεια, αφού ολοκληρώσουμε τη νηστεία, ξεκινάμε τη Μεγάλη Εβδομάδα. Οι διακοπές του Πάσχα [όπως φαίνεται από την επόμενη Μεγάλη Εβδομάδα] στις 18 [3] [3]. it"] στις 23 του Farmuti, και στη συνέχεια στις 24 γιορτάζουμε την Κυριακή· και σε αυτές τις ημέρες προσθέτουμε 7 εβδομάδες από τη μεγάλη εορτή της Πεντηκοστής (το Πάσχα, λοιπόν, έπεσε στις 19 Απριλίου εκείνου του έτους) 72. Η προπασχαλινή νηστεία στην Αλεξάνδρεια και υπό τον Πατριάρχη Θεόφιλο (385-412), του οποίου το Πάσχα έδωσε το εξής: 24) αρχή Σαρακοστής, 5η Farmuti (31 Μαρτίου) Μεγάλη Εβδομάδα, 11η Farmuti (6 Απριλίου) - Πάσχα 73.
Η επέκταση της σαρανταήμερης νηστείας σε 7 εβδομάδες προκλήθηκε από το γεγονός ότι ο αριθμός των ημερών νηστείας δεν έπρεπε να περιλαμβάνει όχι μόνο τις Κυριακές που έπεφταν την Πεντηκοστή, αλλά, σύμφωνα με την άποψη της Ανατολικής Εκκλησίας, και τα Σάββατα. Χάρη σε αυτές τις εξαιρέσεις, μια προπασχαλινή νηστεία μόνο σαράντα ημερών δεν θα έδινε 40 ημέρες νηστείας και δεν θα αντιστοιχούσε στην ιδέα της Σαρακοστής. Με εξαίρεση μερικές Κυριακές, η νηστεία των έξι εβδομάδων, ωστόσο, εξακολουθούσε να δίνει έναν σημαντικό αριθμό 36 (6x6), τον οποίο ο Πάπας Λέων ο Μέγας εξήγησε ως δέκατο στον Θεό από ολόκληρο το έτος 74. Αλλά επειδή στην Ανατολή το Σάββατο εξαιρέθηκε από τον αριθμό των ημερών νηστείας, για να ληφθεί τουλάχιστον ο αριθμός 36 για τις ημέρες νηστείας της προ Πάσχας Μεγάλο Σάββατο-36) 75 .
Εν τω μεταξύ, η Ανατολική Εκκλησία είχε πάντα την άποψη του Σαββάτου ότι είναι αδύνατο να νηστέψεις αυτήν την ημέρα. Όταν, ως αποτέλεσμα της υποχώρησης της Ρωμαϊκής Εκκλησίας από αυτή την αρχαία απαγόρευση, η ανατολική εκκλησιαστική νομοθεσία άρχισε να μας το υπενθυμίζει με ιδιαίτερη επιμονή, 76 είναι φυσικό ότι εκείνες οι ανατολικές εκκλησίες που είχαν μέχρι τότε νηστεία έξι εβδομάδων πριν από το Πάσχα υιοθέτησαν νηστεία επτά εβδομάδων. Στην ίδια την εκκλησία της Ιερουσαλήμ στην οποία ο Ευσέβιος και, ίσως, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων (που είπε τη Μεγάλη Παρασκευή: «αυτές τις περασμένες μέρες της Σαρακοστής») 77 γνωρίζει τη σαρανταήμερη νηστεία, ένας προσκυνητής του 4ου αιώνα. Η Σύλβια από την Ακουιτανία δηλώνει ότι υπάρχουν ήδη 8 (!) εβδομάδες προπασχαλινής νηστείας. Εάν αυτός ο αριθμός είναι αμφίβολος για το μέγεθός του, τότε ο Πέτρος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων 524-544, μαρτυρεί 78 για μια νηστεία επτά εβδομάδων στην εκκλησία του. Ο Ιωάννης, Επίσκοπος Αθηνών (περ. 680) και ο Αναστάσιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, σε εγκύκλιο του 782 μαρτυρούν την ίδια νηστεία στην Ελλάδα.
Τέτοια νηστεία θα έπρεπε να είχε γίνει ευρέως διαδεδομένη στην Ανατολή το αργότερο τον 5ο αιώνα, αν κρίνουμε από το γεγονός ότι τα αποστολικά διατάγματα τη νομιμοποιούν 79 και ο άγιος Επιφάνιος Κύπρου (†403) μιλά για αυτήν ως γενικά αναγνωρισμένη στην Εκκλησία 80.
Με τη σταθερή οριστική και καθολική καθιέρωση της σαρανταήμερης νηστείας, έγινε ένας πολύ εντυπωσιακός θεσμός στην Εκκλησία ως προς το εξωτερικό του μέγεθος, ώστε στα μάτια της τελευταίας να μην μεγαλώνει πολύ η εσωτερική της σημασία. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι συγγραφείς και τα γραπτά του 4ου και 5ου αιώνα δεν βρίσκουν λόγια για να απεικονίσουν τη σημασία και το απαραβίαστο αυτού του θεσμού.
Είναι γνωστό ότι οι «Αποστολικοί Κανόνες», μνημείο παλαιότερο ίσως του 4ου αιώνα, διαβάζονται ήδη στο όνομα του αγίου των αποστόλων, ο κλήρος καθαιρέθηκε (από το ιερατείο), και ο λαϊκός αφορίστηκε (από κοινωνία, δεδομένου ότι η περίοδος δεν προσδιορίζεται, είναι ξεκάθαρα μέχρι διόρθωσης) για μη τήρηση των Χριστιανών81. Πεντηκοστή, λέει ο άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων († 897) - φανερώνει την προδοσία και το πείσμα, αν είσαι χορτάτος ενώ ο Κύριος νήστευε; 82. «Νηστεύετε τις άλλες μέρες», λέει ο Bl. Αυγουστίνος, - υπάρχει ιατρική ή αξία. Το να μην νηστεύεις τη Σαρακοστή είναι αμαρτία» 83.
§ 3. Η εικόνα της νηστείας στην ιστορική εξέλιξη.
Το πρωτότυπο της χριστιανικής νηστείας ήταν η εβραϊκή νηστεία.
Εάν η «διαθήκη της νηστείας» δόθηκε στη Χριστιανική Εκκλησία από τον ίδιο τον Χριστό και τους αποστόλους Του, τότε αρχικά η νηστεία στην Εκκλησία από έξω δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετική από αυτή των Ιουδαίων στην Παλαιά Διαθήκη. Όπως οι απόστολοι, που από την καταγωγή και την ανατροφή τους ήταν Εβραίοι και τηρούσαν τις γιορτές και τα τελετουργικά της Παλαιάς Διαθήκης, έπρεπε να νηστεύουν με τον ιουδαϊκό τρόπο, έτσι και οι πρώτοι Χριστιανοί.
Ο Θεός, μέσω του Μωυσή, καθιέρωσε μόνο μία ημέρα νηστείας, την ημέρα της εξιλέωσης. Αλλά επειδή το κύριο πράγμα αυτήν την ημέρα δεν ήταν η νηστεία, αλλά ειδικές θυσίες και τελετουργίες κατά τη διάρκεια αυτών, τότε μόνο αυτές οι θυσίες και οι τελετουργίες περιγράφονται με όλες τις λεπτομέρειες στους κανονισμούς των βιβλίων του Λευιτικού (κεφάλαιο 16) σχετικά με αυτήν την ημέρα. για το χόμπι του λέγεται με τον εξής, όχι απόλυτα καθορισμένο τρόπο: «Ταπεινωθείτε τις ψυχές σας και μην κάνετε καμία εργασία». Όπως φαίνεται από το εβραϊκό midrash (αρχαία ερμηνεία) σε αυτό το τμήμα του βιβλίου του Λευιτικού, οι Εβραίοι είχαν μακροχρόνιες επιστημονικές διαμάχες σχετικά με το πώς να κατανοήσουν την έκφραση «ταπεινοί (ακριβέστερα, εξαντλήστε) τις ψυχές σας». Οι περισσότεροι ραβίνοι πίστευαν ότι αυτή η έκφραση απαγόρευε την κατανάλωση ενός συγκεκριμένου τύπου κρέατος θυσίας ή κρέατος που βρισκόταν γύρω, πτώματος 84 . Μόνο ένας ραβίνος εξέφρασε την άποψη ότι αυτό σημαίνει αποχή από το φαγητό γενικά: «Εκ μέρους του Ρ. Είπαν στον Ισμαήλ: εδώ λέγεται: «Κουράστε τις ψυχές σας» και εκεί (Δευτ. 8:3) λέγεται: «Σας εξάντλησε, σας βασάνισε με πείνα»: όπως εκεί με την «εξάντληση», έτσι και η νηστεία με την «εξάντληση». φαγητό» 85.
Αυτή η τελευταία εξήγηση της θείας εντολής έγινε αποδεκτή από τον αρχαίο Εβραίο, αλλά με κάποιους περιορισμούς: εκτός από την αποχή από το φαγητό, συνιστώνταν και άλλες μέθοδοι «εξάντλησης της ψυχής», αν και η αποχή από το φαγητό θεωρήθηκε το κύριο πράγμα και τέθηκε σε πρώτη θέση. «Την ημέρα του εξαγνισμού, το φαγητό, το ποτό, το πλύσιμο, το χρίσμα, το φόρεμα σανδάλια και η συνουσία απαγορεύονται», λέει η κύρια Ταλμουδική προσταγή για το καθεστώς της ημέρας της κάθαρσης 86.
Η απαγόρευση φαγητού και ποτού την ημέρα του εξαγνισμού ήταν άνευ όρων, όπως εξηγείται περαιτέρω. «Όποιος έτρωγε μια τροφική ουσία σε μέγεθος χουρμά, μετρώντας την μαζί με το κουκούτσι, και όποιος ήπιε μια γεμάτη γουλιά από το ποτό, υπόκειται σε τιμωρία» 87. «Ένας άνθρωπος νήστευε και, ξεχνώντας, έτρωγε και ήπιε· τελειώνει τη νηστεία του», λέει μια άλλη πραγματεία του Ταλμούδ, η ειδική «Περί νηστείας» που επισυνάπτεται στο καθεστώς της ημέρας 88. νηστεία, όχι μόνο δημόσια, αλλά και ιδιωτική 89, με μόνη εξαίρεση το τελευταίο ότι η ιδιωτική νηστεία μπορεί να ξεκινήσει το πρωί, και όχι από το βράδυ που προηγείται της νηστείας 90. Όσο για την ώρα της ημέρας που τελείωσε η νηστεία, δεν υπάρχουν συγκεκριμένες οδηγίες σχετικά με αυτό στο Ταλμούδ. Αν και η άγια ημέρα τελείωνε το βράδυ για τους Εβραίους, η νηστεία προφανώς συνεχίστηκε μέχρι το πρωί της επόμενης μέρας. Αυτό φαίνεται από την άδεια του Ταλμούδ να φάμε πριν από την έναρξη του Σαββάτου, εάν η νηστεία γινόταν την Παρασκευή 91.
Οι πρώτοι χριστιανοί έπρεπε επίσης να φανταστούν τη νηστεία με τη μορφή πλήρους μη φαγητού. Εκτός από το ότι ο Χριστιανισμός δανείστηκε την εικόνα της νηστείας από τους Εβραίους, αυτό αποδεικνύεται, θα λέγαμε, από το τελετουργικό κατάλοιπο μιας τέτοιας νηστείας στη σύγχρονη εκκλησιαστική πρακτική. Όπως είδαμε, ο ισχύων εκκλησιαστικός χάρτης για το τριήμερο της Σαρακοστής απαιτεί τη νηστεία με αυτή ακριβώς τη μορφή. Σημαντικό είναι ότι μεταξύ αυτών των ημερών αναφέρεται και η Μεγάλη Παρασκευή, η ημέρα της σταύρωσης του Κυρίου, η οποία, σύμφωνα με την πιο πιθανή υπόθεση, αρχικά υποτίθεται ότι περιοριζόταν στη νηστεία προ του Πάσχα. Στον εκκλησιαστικό κανόνα της νηστείας της Μεγάλης Παρασκευής, λοιπόν, πρέπει κανείς να δει τη μνήμη της αρχαιότερης μορφής της προπασχαλινής νηστείας, τη μορφή που θα έπρεπε να είχε, όπως θα δούμε τώρα, τον 1ο αιώνα, αν υπήρχε τότε τουλάχιστον στην υποτυπώδη μορφή μιας ημέρας.
Ακόμη και τον 4ο και 5ο αιώνα, οι πιο ζηλωτές χριστιανοί, προφανώς, δεν ήθελαν να γνωρίσουν άλλη νηστεία σε όλη τη Σαρακοστή. «Μερικοί μένουν δύο ολόκληρες μέρες χωρίς φαγητό», λέει ο άγιος Χρυσόστομος Ευάγριος (μετά το 594) γράφει για τους Παλαιστίνιους ερημίτες ότι δεν τρώνε για 2, 3 και 5 ημέρες, δηλαδή όλες τις ημέρες που απαιτείται νηστεία (η νηστεία απαγορεύτηκε το Σάββατο και την Κυριακή) 92 .
Ήδη ο συγγραφέας του 1ου αιώνα Ερμάς γνωρίζει, εκτός από αυτή τη μορφή νηστείας, ακριβέστερα, αυτή την εικόνα της νηστείας (με τη μορφή του πλήρους μη φαγητού) και μια άλλη, πιο εύκολη. «Την ημέρα που νηστεύεις, μην τρως τίποτα παρά μόνο ψωμί και νερό», λέει ο βοσκός στην Έρμα. Ας σημειωθεί όμως ότι από αυτά τα λόγια είναι πολύ δύσκολο να εξαχθεί κάποιο συμπέρασμα για τον τρόπο νηστείας των χριστιανών εκείνης της εποχής. Το γεγονός είναι ότι αυτό είναι μόνο οδηγία, συμβουλή στον Έρμα από τον ουράνιο ηγέτη του. Η οδηγία συχνά δεν επιβεβαιώνει το status quo, αλλά το αλλάζει. Και ο Έρμα εδώ δεν σκοπεύει καθόλου να περιγράψει την πρακτική της νηστείας που υπήρχε στην εποχή του. Στην ερώτηση του βοσκού: «Πώς νηστεύεις;» - απαντά: «Όπως νήστευα ως συνήθως, έτσι νηστεύω» και μετά δέχεται την μομφή: «Δεν ξέρεις να νηστεύεις στον Θεό και η νηστεία που κάνεις είναι άχρηστη». Από τις περαιτέρω οδηγίες του βοσκού είναι σαφές ότι το κύριο μειονέκτημα που είδε στην πρακτική της νηστείας εκείνη την εποχή ήταν η απουσία της λεγόμενης «πνευματικής νηστείας», δηλαδή της αποχής από τις αμαρτίες.
Εκτός όμως από αυτό το σημαντικό ελάττωμα, ο βοσκός βλέπει στη νηστεία εκείνης της εποχής κάποιο είδος εξωτερικής, ας πούμε, σωματική ανεπάρκεια, και το υπαινίσσεται με την απαίτηση να καταναλώνει μόνο ψωμί και νερό την ημέρα της νηστείας.
Προφανώς, κάποιοι από τους χριστιανούς εκείνης της εποχής, συνεχίζοντας την αποχή τους την Τετάρτη και την Παρασκευή (για αυτές τις νηστείες μιλάει ο Ερμάς: λέγονται «ημέρες ορθοστασίας») μέχρι το βράδυ, έτρωγαν κανονικό φαγητό το βράδυ, όπως κάνουν τώρα οι Εβραίοι σε κάποιες νηστείες τους, πιθανότατα με βάση την αρχαία πρακτική. Η Έρμα δεν εγκρίνει αυτήν την πρακτική και θα ήθελε το φαγητό τις ημέρες της νηστείας, αφού το φαγητό του επιτρέπεται ήδη, να είναι το πιο απλό - ψωμί και νερό, υποδεικνύοντας τη βάση και τον σκοπό αυτής της απαίτησης: «Έχοντας υπολογίσει τα έξοδα που θα κάνατε αυτή την ημέρα για φαγητό, ακολουθώντας το παράδειγμα άλλων ημερών, αφήστε στην άκρη ό,τι έχει απομείνει από αυτήν την ημέρα και δώστε το στη χήρα, ορφανό ή στερνή».
Σε αυτόν τον τόπο της Herma, έχουμε λοιπόν στοιχεία για την πρώτη εμφάνιση ενός ανεξάρτητου χριστιανικού τρόπου νηστείας, διαφορετικού, τουλάχιστον, που έχει ήδη αρχίσει να αποκλίνει από την εβραϊκή νηστεία: εκτός από την πλήρη μη κατανάλωση φαγητού κατά τη διάρκεια της ημέρας, έχει ήδη αναγνωριστεί η ανάγκη προσθήκης κάποιου περιορισμού στο είδος του φαγητού.
Κάποιος μπορεί να πει ακόμα περισσότερα: θεωρείται δυνατό να αντικατασταθεί η πλήρης μη κατανάλωση φαγητού με την κατανάλωση λιγοστή τροφή, τέτοια τροφή, η οποία αργότερα έλαβε το όνομα «ξηρή κατανάλωση». Κρίνοντας από το γεγονός ότι αυτός ο τρόπος νηστείας συνιστάται μόνο, μπορούμε να πούμε ότι η ιδέα του μόλις άρχισε να αναδύεται στη χριστιανική κοινωνία, η οποία ως επί το πλείστον ακολουθούσε την εβραϊκή πρακτική της νηστείας με τη μορφή πλήρους μη φαγητού, πιθανώς με απογευματινό επίδομα για όλα τα τρόφιμα.
Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι αυτή η ιδέα στον Χριστιανισμό δεν ήταν, θα λέγαμε, εντελώς πρωτότυπη και θα μπορούσε να την ενσταλάξει από την εβραϊκή πρακτική. Στο Ταλμούδ, την παραμονή της νηστείας, απαγορεύεται «να τρώτε δύο πιάτα, να φάτε κρέας και να πίνετε κρασί» 93 . Ως εκ τούτου, η αρχαία εβραϊκή πρακτική δεν ήταν επίσης ξένη προς την ιδέα του περιορισμού του είδους των τροφίμων. αλλά επειδή όλη η ημέρα της νηστείας περνούσε σε πλήρη μη κατανάλωση φαγητού, ο περιορισμός αυτός μεταφέρθηκε στην παραμονή της νηστείας.
Η αντικατάσταση της πλήρους μη κατανάλωσης με πενιχρή τροφή έγινε όταν η νηστεία της μιας εβδομάδας επεκτάθηκε σε 40 ημέρες. «Πρέπει να νηστεύεις όλη τη Σαρακοστή με ξηροφαγία», επιβεβαιώνει η Σύνοδος της Λαοδικείας (8η Λεωφ. - σχετικά με το έθιμο ορισμένων να επιτρέπουν τη νηστεία τη Μεγάλη Πέμπτη), καθώς και τα Αποστολικά Συντάγματα 94. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι σε όλη τη Σαρακοστή μερικοί έτρωγαν μόνο ψωμί και νερό ή τουλάχιστον δεν κατανάλωναν κρασί, λάδι και άλλα καρυκεύματα. Ο Ιερώνυμος λέει: «Η πιο αυστηρή νηστεία αποτελείται από νερό και ψωμί» 96.
Αν και η νηστεία ήδη από τόσο νωρίς στον Χριστιανισμό άρχισε να αντικαθιστά την εβραϊκή μορφή της πλήρους μη κατανάλωσης της με μια άλλη - περιορισμό στο είδος της τροφής - και μπορούσε να το κάνει ακόμη και υπό την επίδραση της ίδιας της εβραϊκής πρακτικής, εντούτοις, για μεγάλο χρονικό διάστημα στη Χριστιανική Εκκλησία, η νηστεία δεν μπορούσε να παρουσιαστεί διαφορετικά από την πρώτη μορφή - με τη μορφή μη φαγητού, τουλάχιστον μέχρι το βράδυ. Ειδικότερα, ήταν η Σαρακοστή, ως η παλαιότερη, που γινόταν για μεγάλο χρονικό διάστημα μόνο έτσι και συνέχιζε να τελείται με αυτόν τον τρόπο ακόμη και όταν είχε διάρκεια σαράντα ημερών και όταν μια τέτοια νηστεία γινόταν πολύ δύσκολη. Για να μη μιλήσουμε για τις εποχές του Αγίου Ειρηναίου, που για όσους «μετρούσαν» την προπασχαλινή νηστεία κατά 40 ώρες, άλλος τρόπος νηστείας ήταν αδιανόητος, ακόμη και τον 4ο και 5ο αιώνα οι μέρες της Πεντηκοστής περνούν στο μη φαγοπότι μέχρι το βράδυ. «Περιμένετε λίγο (με φαγητό): το τέλος της ημέρας είναι σύντομα», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος 97. «Περιμένετε μέχρι το βράδυ για να φάτε, αλλά περνάτε όλη τη μέρα στο δικαστήριο», κατήγγειλε ο άγιος. Ο Μέγας Βασίλειος στους ακροατές του κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής του 98. «Ας μη νομίζουμε ότι μόνο το να μην φάμε μέχρι το βράδυ είναι αρκετό για τη σωτηρία μας», είπε ο Αγ.
Χρυσόστομος, «τι ωφελεί η νηστεία, πες μου, αν δεν τρως ολόκληρες μέρες, αλλά επιδίδεσαι σε παιχνίδια, αστεία, ακόμη και ψευδομαρτυρίες και συκοφαντίες όλη μέρα» 99.
Ειδικότερα και πιο συγκεκριμένα, αυτή η μη κατανάλωση εκφράστηκε με την κατάργηση του μεσημεριανού γεύματος για τις ημέρες της νηστείας (με την ορολογία εκείνης της εποχής, πρωινό, πράντιο) και ικανοποίηση με ένα δείπνο (σοένα). «Τις ημέρες της νηστείας», προτρέπει ο Bl. Αυγουστίνος, «ό,τι χρησιμοποιούμε για μεσημεριανό, θα χρησιμοποιήσουμε για τους φτωχούς, και όχι για να ετοιμάσουμε πολυτελή δείπνα με πιάτα για τα πιο εκλεπτυσμένα γούστα» 100. «Όσο στεγνώνει στο σώμα», καταγγέλλει ο Πέτρος Χρυσολόγος τους συγχρόνους του, «όσο πιο γεμάτο είναι στο πορτοφόλι. Ο χάρτης θεωρεί επίσης το «ένα γεύμα», το φαγητό μία φορά την ημέρα, απαραίτητη προϋπόθεση για τη νηστεία. αλλά αυτή η αποδοχή είναι χρονισμένη να μην συμπίπτει με το μεσημεριανό γεύμα ή το δείπνο, αλλά στο χρονικό διάστημα μεταξύ τους, δηλαδή ή μετά τον Εσπερινό, που στην περίπτωση αυτή γίνεται κάπως νωρίτερα, αμέσως μετά τις ώρες, όπως στη Μεγάλη Σαρακοστή ή στις 3 μ.
Όταν επιτρέπονται δύο γεύματα την ημέρα, ο νόμος δεν θεωρεί ότι αυτό είναι νηστεία, ακόμη και αν τέτοια ημέρα απαγορεύονταν τα ψάρια. για παράδειγμα, για τις παραμονές των Χριστουγέννων της Γέννησης του Χριστού και των Θεοφανείων, που πέφτουν το Σάββατο ή την Κυριακή, ο χάρτης λέει: «Δεν υπάρχει νηστεία», αλλά εν τω μεταξύ στο φαγητό «τρώμε στιφάδο με λάδι, αλλά δεν τρώμε ψάρι» 103. Και αυτό συμβαίνει γιατί σε αυτήν την περίπτωση υπάρχει γεύμα και μετά τη λειτουργία, τη λειτουργία και μετά τη λειτουργία. στο γεύμα, αλλά στον προθάλαμο της εκκλησίας, σε όσους κάθονται στον προθάλαμο, ο έπαρχος μας δίνει ένα κομμάτι ψωμί, ή ένα μικρό καρβέλι σιτάρι, και λίγα σύκα και χουρμάδες, και ένα φλιτζάνι κρασί, για να μην λέγεται νηστεία» 104 . «Μετά την απόλυση τρώμε εσπερινό με λάδι» 105.
Ένα γεύμα την ημέρα στη τσάρτερ παρέχεται μόνο για εκείνες τις ημέρες που απαιτείται ξηρή τροφή 106. Αυτό θεωρείται στον ισχύοντα χάρτη ως νηστεία με τη σωστή έννοια. Και τέτοια νηστεία απαιτείται μόνο για πέντε ημέρες κάθε συνηθισμένης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής (εξαιρουμένης της πρώτης και της Μεγάλης Εβδομάδας, όπου υπάρχουν ειδικοί κανόνες). Το Σάββατο και την Κυριακή, που απαιτούνται δύο γεύματα και επιτρέπεται το φυτικό λάδι και το κρασί, δεν υπάρχει πραγματική νηστεία. Και αυτή η σειρά νηστείας υιοθετήθηκε ήδη από τον 4ο αιώνα. «Την Πεντηκοστή νηστεύουν μέρες ολόκληρες, εκτός Σαββάτου και Κυριακής», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος 107. Ο Μέγας Βασίλειος μαρτυρεί επίσης ότι στην εποχή του νήστευαν μόνο 5 ημέρες την εβδομάδα κατά τη Σαρακοστή 108. Ο Άγιος Χρυσόστομος ονομάζει το Σάββατο και την Κυριακή ημέρες ανάπαυσης για τους ασκητές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 109.
Αυτές τις μέρες, το Σάββατο και την Κυριακή, που όχι μόνο δεν συστήνονταν, αλλά απαγορευόταν αυστηρά 110, διακόπτοντας συνεχώς την Πεντηκοστή πολλές φορές, έθεταν ένα δύσκολο δίλημμα για τους εκκλησιαστικούς κανόνες: είτε να παρεκκλίνουν από το αρχαίο έθιμο της μη νηστείας αυτές τις μέρες, είτε να θυσιάσουν το υψηλό, το οποίο αμέσως μετά την ίδρυσή του κέρδισε μεγάλη συμπάθεια στον χριστιανικό κόσμο. από αναπόσπαστο, συνεχές σαράντα ημέρες νηστείας σε 6, 7 πενθήμερες νηστείες.
Η μόνη διέξοδος από τη δυσκολία ήταν να εφεύρουμε μια μορφή νηστείας για το Σάββατο και την Κυριακή που, μη νηστεύοντας με τη σωστή έννοια, δεν θα διέκοπτε τη νηστεία της Σαρακοστής πολύ απότομα.
Είδαμε ότι η εβραϊκή πρακτική, η οποία δεν μπορούσε παρά να χρησιμεύσει ως τελετουργικό πρότυπο για την εκκλησία στα πρώτα χρόνια, σκιαγράφησε αυτή τη μορφή νηστείας για την Εκκλησία, απαγορεύοντας την κατανάλωση κρέατος (και κρασιού) τις ημέρες πριν τη Σαρακοστή. Εν τω μεταξύ, γενικά, η ιδέα της χορτοφαγίας με τη μορφή της αποχής από το κρέας δεν ήταν ποτέ ξένη στην ανθρωπότητα, αν και φαινόταν γενικά όχι εντελώς εφικτή ή όχι σύντομα εφικτή (εκείνες τις εποχές που «ο λύκος θα βόσκει με το αρνί»). Όλα αυτά δεν θα μπορούσαν να μην κατευθύνουν τη σκέψη της Εκκλησίας προς το ενδεχόμενο αυτού του είδους περιορισμού στα τρόφιμα, ως περιορισμός που όχι μόνο νηστικός, θα ήταν ταυτόχρονα και κοντά του. «Νηστεύουμε», λέει ο Κύριλλος Ιεροσολύμων, «απέχουμε από κρασί και κρέας» 111.
Αν όμως για τις δύο πρώτες μορφές νηστείας -την πλήρη αποχή και την ξηροφαγία (τρώγοντας μόνο ψωμί)- υπήρχαν έτοιμα μοντέλα για την Εκκλησία (στην εβραϊκή πρακτική) και αυτές οι μορφές ήταν εντελώς φυσικές και υποδεικνυόμενες από μόνες τους, τότε αυτή η μορφή νηστείας με τη μορφή αποχής από ορισμένα είδη φαγητού με την άδεια άλλων, αν και δεν ήταν είδηση για τον αρχαίο κόσμο. για παράδειγμα, Πυθαγόρεια φασόλια), αλλά ήταν μια πιο τεχνητή και πολύπλοκη μορφή για να αναπτυχθεί εύκολα και γρήγορα.
Στον ίδιο τον ιστορικό Σωκράτη, που μας εισάγει στη σταδιακή επιμήκυνση της προπασχαλινής νηστείας από μια εβδομάδα σε σαρανταήμερη νηστεία, βρίσκουμε και πληροφορίες για την, ας πούμε, εξέλιξη που γνώρισε αυτή η μορφή νηστείας, δηλαδή η αποχή από το κρέας.
«Η διαφωνία», λέει ο Σωκράτης, «δεν αφορά μόνο τον αριθμό των ημερών νηστείας, αλλά και την έννοια της αποχής από το φαγητό· επειδή άλλοι απέχουν από την κατανάλωση όλων των ειδών ζώων, άλλοι από όλα τα έμψυχα ζώα τρώνε μόνο ψάρια και άλλοι τρώνε πουλιά μαζί με ψάρια, λέγοντας ότι τα πουλιά, σύμφωνα με το μύθο του Μωυσή, άλλα απέχουν μόνο από το νερό και τα ξηρά φρούτα. άλλοι δεν παίρνουν ούτε αυτό, και άλλοι, νηστεύοντας μέχρι την ένατη ώρα, μετά τρώνε όλα τα φαγητά» 112. Ο Σωζόμεν, που γενικά επαναλαμβάνει τον Σωκράτη, δεν σημειώνει αυτή τη διαφορά στη νηστεία της Σαρακοστής, επισημαίνοντας μόνο τη διαφορά στη διάρκειά της.
Έτσι, πολύ σύντομα αφού η αποχή από το κρέας έγινε αποδεκτή στην Εκκλησία ως μια από τις πιθανές μορφές νηστείας, έγινε εξαίρεση για ορισμένα είδη κρέατος, όχι μόνο για τα ψάρια, όπως τώρα, αλλά και για τα πτηνά. Αλλά το τελευταίο είδος εξαίρεσης, καθώς δεν είχε καμία βάση για τον εαυτό του, σύντομα εξαφανίστηκε και έμεινε μόνο το πρώτο. Η άδεια κατανάλωσης ψαριού κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής θα μπορούσε να καθοδηγείται από τις ακόλουθες σκέψεις: 1) Η κατάρα του Θεού μετά την Άλωση απευθύνθηκε ειδικά στη γη, και όχι στα νερά και τους κατοίκους τους. 2) τα ψάρια ανήκουν στο στοιχείο με το οποίο συνδέεται το βάπτισμα. 3) στην ιστορία της δημιουργίας λέγεται: «Το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά» 113.
Τώρα η εκκλησιαστική πρακτική της νηστείας έπρεπε να δημιουργήσει μια ορισμένη σχέση με άλλα τρόφιμα, δηλαδή τα αυγά και το γάλα. Και ως προς αυτό υπήρξαν «διαφωνίες» και δισταγμοί, τους οποίους, όπως είδαμε, αναφέρει και ο Σωκράτης. Σύμφωνα με τον ίδιο, τη Σαρακοστή (ακριβέστερα, πιθανώς τις ημέρες της λιγότερο αυστηρής νηστείας - Σάββατο και Κυριακή), κάποιοι «απέχουν ακόμη και από φρούτα και αυγά». Προφανώς, στην εποχή του ιστορικού δεν υπήρχε διάκριση μεταξύ προσώπων και λαχανικών σε σχέση με τη νηστεία.
Κρίνοντας από το γεγονός ότι στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία το γάλα και τα αυγά εξακολουθούν να θεωρούνται νηστίσιμα φαγητά και επιτρέπονται τουλάχιστον τις Κυριακές της Σαρακοστής, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ένα τέτοιο έθιμο είναι από καιρό αποδεκτό σε αυτήν την εκκλησία. Εκτός από αυτό, αυτή η πρακτική υιοθετήθηκε στην Αρμενική Εκκλησία. Αυτή η πρακτική καταδικάστηκε από το Συμβούλιο Trullo 114, και μόνο οι Αρμένιοι ονομάστηκαν ως οπαδοί. Αλλά επειδή ο κανόνας του συμβουλίου καταδικάζει τους Ρωμαίους Χριστιανούς μόνο για νηστεία του Σαββάτου, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι μέχρι τη σύνοδο αυτή η πρακτική είχε εγκαταλειφθεί στη Ρώμη, αν υπήρχε εκεί πριν, και στη συνέχεια, μέχρι τη διαίρεση των εκκλησιών, αποκαταστάθηκε. Η Εβδομάδα του Τυριού παραμένει μνημείο της στην Ορθόδοξη Εκκλησία.
Έτσι, περίπου μέχρι τον 8ο αι. Η σημερινή μορφή της Μεγάλης Σαρακοστής αναπτύχθηκε επιτέλους στην Ορθόδοξη Εκκλησία σε σχέση με την εικόνα της νηστείας. Ωστόσο, μέχρι εκείνη τη στιγμή είχε αναπτυχθεί μόνο στα κύρια χαρακτηριστικά του, αλλά όχι λεπτομερώς. Ο κανόνας της νηστείας δεν αναγνωρίστηκε ως πλήρης αποχή, κάτι που ήταν αδύνατο για μια τόσο μεγάλη νηστεία, αλλά μια πενιχρή διατροφή που αποτελείται από ψωμί και νερό ή κοντά σε αυτό - από τα φυτά της γης, με τέτοια τροφή να λαμβάνεται μία φορά την ημέρα το βράδυ (για ένα νωρίς δείπνο). Αυτό το καθεστώς θεωρήθηκε απαραίτητο μόνο για πέντε ημέρες κάθε εβδομάδας νηστείας. Για το Σάββατο και την Κυριακή όχι μόνο δεν κρίθηκε απαραίτητο, αλλά απαγορευόταν ευθέως. Για αυτές τις μέρες καθιερώθηκε ένας ελαφρύς, ελάχιστα αισθητός τρόπος νηστείας, που καθιερώθηκε με μεγάλες και σημαντικές διακυμάνσεις, αλλά στο τέλος αυτής της περιόδου είχε καθοριστεί πλήρως. Φυσικά, το κρέας ζώων και πουλερικών, το γάλα και τα αυγά θεωρήθηκαν απαράδεκτα για κατανάλωση αυτές τις μέρες.
Το κρασί, που τοποθετήθηκε όχι μόνο από την εβραϊκή αλλά και από την παλαιοχριστιανική πρακτική 115 σε σχέση με το καθεστώς της Σαρακοστής στο ίδιο επίπεδο με το κρέας, αναγνωρίζεται ως νηστίσιμο προϊόν διατροφής, όπως και το ψάρι. Το επιτρεπτό των δύο τελευταίων τροφών κατά τη νηστεία μπορεί να συναχθεί τόσο από τη σιωπή για το απαράδεκτό τους στους καθεδρικούς κανόνες σχετικά με αυτό το θέμα, όσο και από το γεγονός ότι στην πρακτική των επόμενων εποχών, ξεκινώντας από τον 9ο αιώνα, αυτά τα τρόφιμα αναγνωρίζονται ομόφωνα ότι δεν παραβιάζουν τη νηστεία.
Η εκκλησιαστική πρακτική των μεταγενέστερων χρόνων διατήρησε αναλλοίωτες αυτές τις βασικές αρχές της νηστείας, που αναπτύχθηκαν από τις χρυσές και αργυρές περιόδους της εκκλησιαστικής ιστορίας, και ανέπτυξε μόνο την εφαρμογή τους σε όλες τις ιδιαιτερότητες και λεπτομέρειες, προσπαθώντας πάντα να παραμείνουν πιστοί στις αρχές της αγίας αρχαιότητας. Από αυτή την προσεκτική αιωνόβια εξέλιξη, που τελείωσε περίπου τον 14ο αιώνα, προέκυψε ο αιώνας της οριστικής διαμόρφωσης του εκκλησιαστικού καταστατικού που ίσχυε τώρα στη χώρα μας (Ιερουσαλήμ), ή, μάλλον, που δεν είχε ολοκληρωθεί πλήρως, προέκυψαν οι κανόνες νηστείας του σημερινού καταστατικού, που δίνουν το Τριώδιο και το Τυπικό.
Για να ζωγραφίσουμε μια εικόνα της ανάπτυξής τους στη σύγχρονη μορφή τους, είναι απαραίτητο να δώσουμε μια ιδέα για τα μνημεία που αποτελούν το υλικό αυτής της ιστορίας.
Πρόκειται για μια σειρά αρχαίων καταστατικών ή τυπικών διαφόρων ανατολικών και ρωσικών μοναστηριών, που αντικατοπτρίζουν την πρακτική που ίσχυε στην εποχή τους, αν και, ίσως, μερικές φορές κάνουν μικρές αλλαγές σε αυτήν. Ορισμένα τέτοια καταστατικά ξεκινούν με τη «Διαθήκη» (ϒ ποτύπωσις), που αποδίδεται στον Άγιο Θεόδωρο τον Στουδίτη, ίσως αβάσιμα, αλλά σε κάθε περίπτωση μνημείο της εποχής του περίπου (ΙΧ αιώνα) και αποτέλεσε τη βάση του λεγόμενου καταστατικού χάρτη. Στη συνέχεια ακολουθεί η «Διαθήκη» (Κανών καϊτύπος ή Διατύπωσις) του Αγίου Αθανασίου του Άθω (†1000), παρόμοια με την πρώτη. τυπικό του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αλεξέι (1025–1043) σε χειρόγραφη σλαβική μετάφραση (στη Συνοδική Βιβλιοθήκη της Μόσχας). Τυπικό που δόθηκε το 1118 από την αυτοκράτειρα Ειρήνη στο γυναικείο μοναστήρι της Παναγίας της Κωνσταντινούπολης. Τυπικό της Μονής Παντοκράτορα της Κωνσταντινούπολης, που της δόθηκε από τον αυτοκράτορα Ιωάννη Κομνηνό το 1136· Τυπικό που δόθηκε από τον Λέοντα, επίσκοπο Άργους και Ναυπλίας το 1142 σε ένα μοναστήρι. Τυπικό της Ευεργετιανής μονής της Κωνσταντινούπολης, που γράφτηκε μεταξύ 1143–1152. τυπικό που δόθηκε το 1152
Ο αυτοκράτορας Ισαάκιος Κομνηνός σε ένα μοναστήρι της Μικράς Ασίας. Τυπικό που δόθηκε το 1192 από τη Μονή του Αγίου Σάββα του Σέρβου Χιλανδαρίου. τυπικά μοναστηριών - Αγία Κωνσταντινούπολη. Μάμαντα από το 1146 και Μικρά Ασία ο Άγιος Ηλίας από το 1162, η Κύπρια Θεοτόκος 1210, που του έδωσε ο Ιερομόναχος Νείλος. «Orbel Triodion» XII-XIII αι. στο σλαβικό χειρόγραφο της Αυτοκρατορικής Δημόσιας Βιβλιοθήκης· Σλαβικό τυπικό του 1553 στο χειρόγραφο της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας 116. Αυτό θα πρέπει να περιλαμβάνει επίσης το Τακτικό του Νίκωνα του Μαυροβουνίου του 14ου αιώνα και το Νομόκανον της Μεγάλης Βρεφικής, που συντάχθηκε τον 15ο-16ο αιώνα.
Συγκρίνοντας τη συνταγή του τρέχοντος χάρτη σχετικά με το καθεστώς νηστείας μιας ή της άλλης ημέρας ή μιας ολόκληρης περιόδου νηστείας με τις ίδιες συνταγές των καταγραμμένων καταστατικών, βλέπουμε ξεκάθαρα τι είδους εξέλιξη έχει υποστεί καθεμία από αυτές τις οδηγίες. Μερικές φορές οι οδηγίες του τρέχοντος καταστατικού, που δίνονται στο Τριώδιο της Σαρακοστής και στο Κεφάλαιο 32. Τα τυπικά περί νηστείας της ίδιας ημέρας, εκ πρώτης όψεως, δεν συμφωνούν μεταξύ τους.
Ο παλαιότερος σωζόμενος καταστατικός χάρτης της νηστείας ϒ ποτύπωσις του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη του 9ου αιώνα, καθώς και η «Διαθήκη» του Αγίου Αθανασίου του Άθω τον 10ο αιώνα, προέβλεπαν το ακόλουθο γεύμα για την πρώτη εβδομάδα της Σαρακοστής: ένα απόγευμα τουρσιά (ɑ λμαία, π.χ. κράμα και σύκα χωρίς λάδι, π.χ. πιθανά, κάστανα, και αποξηραμένα αχλάδια και δαμάσκηνα. Ως ποτό, αντί για κρασί, συνταγογραφείται το λεγόμενο ευκράτον (κυριολεκτικά «ευχάριστο μείγμα») από πιπέρι, κύμινο, γλυκάνισο και ζεστό νερό για όλη την Πεντηκοστή, εξαιρουμένων των πιο επίσημων ημερών (το ίδιο ποτό στο καταστατικό του Αγίου Αλεξέι ονομάζεται «rivithina’s ear» 117, and in the pibelionspreionitk. Το ίδιο καταστατικό δίνεται για την πρώτη εβδομάδα στο καταστατικό του Π. Αλεξέι με την προσθήκη περιορισμού στο ψωμί: ψωμί «σε ένα τέταρτο» (αλλά με προσθήκη βρασμένων δαμάσκηνων) περιορισμός σχετικά με το ψωμί εισάγεται και από το Τυπικό της Μονής Παντοκράτορα «Στην πρώτη εβδομάδα, θα προσφέρεται σε ένα τεμάχιο: χρόνο."
Περιορισμοί εισάγονται και για άλλα προϊόντα που επιτρέπονται από τον Άγιο Θεόδωρο: στα τυπικά του Ειρηναίου και των Ευεργετίδων επιτρέπονται μόνο μουλιασμένα φασόλια (σοτσίβο) και ωμά χόρτα ή λαχανικά, σύμφωνα με το πρώτο - «ίσως φρούτα». Όμως, από πολύ νωρίς, αυτό το καθεστώς άρχισε να εντείνεται για κάποιες ημέρες της πρώτης εβδομάδας και, φυσικά, πάνω από όλα, για την πρώτη μέρα της νηστείας. Έτσι, το Τυπικό της Μονής Παντοκράτορος ήδη σημειώνει: «Αν κάποιοι επιθυμούν να περάσουν αυτή την πρώτη μέρα χωρίς φαγητό, όπως συνηθίζουν πολλοί, τότε επιτρέπεται να το κάνουν κατά την κρίση τους». Τυπικό του imp. Irene 1118 and Evergetidsky XII αιώνας. το φαγητό απαγορεύεται την πρώτη μέρα και το Orbel Triodion τις δύο πρώτες μέρες. Από την άλλη πλευρά, υπάρχει μια τάση για μαλάκωμα με κάποιους τρόπους αρχαίας σοβαρότητας. Το Τυπικό της Μονής Παντοκράτορα επιτρέπει το κρασί για την πρώτη εβδομάδα, μόνο λιγότερο από το συνηθισμένο. Το Orbel Triodion το επιτρέπει για άρρωστους και ηλικιωμένους.
Το αποτέλεσμα όλων αυτών των τάσεων στην ανάπτυξη ενός καθεστώτος νηστείας για την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής ήταν πιθανότατα ο τρέχων χάρτης της νηστείας της, που το Τριώδιο και το Κεφάλαιο 49. Το Τυπικό εκθέτει λεπτομερέστερα από το Κεφάλαιο 82. Τυπικό. Καταρχάς, ο καταστατικός χάρτης λέει: «Μην κάνετε τον προαγιασμό ούτε πριν από την Τετάρτη, για τον οποίο πρέπει να νηστεύετε σύμφωνα με την παράδοση για ολόκληρη την αδελφότητα· όποιος μπορεί να συνεχίσει να νηστεύει μέχρι τη φτέρνα. Το Άγιο Όρος δεν προστάζει καθόλου φαγητό την πρώτη ημέρα· την Τρίτη, την Τετάρτη και την Πέμπτη είναι σκόπιμο να φάτε ένα λίτρο ψωμί και νερό και τίποτα άλλο, εκτός από το αλάτι». Εδώ, ως προς τον τρόπο νηστείας των πρώτων πέντε ημερών, υποδεικνύεται διπλή πρακτική και, όπως γίνεται συχνά στον Χάρτη με τους κανόνες της νηστείας, καλείται ο καθένας να επιλέξει όποια του αρέσει. Σύμφωνα με την πρώτη πρακτική, όπως φαίνεται, δεν έφαγαν τίποτα μέχρι την Τετάρτη. Και ακριβώς για να μην παραβιαστεί μια τόσο αυστηρή νηστεία, σημειώνει ο καταστατικός χάρτης, οι δύο πρώτες μέρες της νηστείας δεν έχουν λειτουργία για τους προηγιασμένους (καθώς κατά τη λειτουργία η μετάληψη των Τιμίων Δώρων είναι αναπόφευκτη).
Αυτή η πρακτική θεωρείται προφανώς η καλύτερη από τον χάρτη, γι' αυτό και τοποθετείται στην πρώτη θέση και ως εκ τούτου αναδεικνύεται σε ένα είδος νόμου. Αυτή η προσταγή του χάρτη, ασαφής λόγω της συντομίας της (δίνεται εδώ εν παρόδω), διατυπώνεται ήδη με σαφήνεια (αναλυτικότερα) στο Κεφάλαιο 32 του Τυπικού, που αφορά ειδικά το σαρακοστιανό καθεστώς της Σαρακοστής. «Την άγια και μεγάλη 40ή, την πρώτη ημέρα της 1ης εβδομάδας, αυτή είναι τη Δευτέρα, δεν είναι καθόλου κατάλληλο να φάμε, και ούτω καθεξής τη δεύτερη». Ο κανόνας, φυσικά, δεν είναι εύκολος, και ως εκ τούτου ο χάρτης κάνει αμέσως την παρατήρηση: «Αυτός που δεν μπορεί να σώσει τις δύο πρώτες μέρες τρώει ψωμί και κβας στον Εσπερινό την Τρίτη [όχι τη Δευτέρα!]· και οι παλιοί κάνουν το ίδιο». Όσο δύσκολη κι αν είναι μια τέτοια νηστεία, ο καταστατικός χάρτης (καταρχάς, στο Κεφάλαιο 49 του Τύπου και Τριωδίου) υποδεικνύει, αλλά ως συμβουλή, μια πρακτική ακόμη πιο δύσκολη, αλλά, φυσικά, πνευματικά και πιο ελπιδοφόρα: «Όποιος είναι ικανός ας μείνει, νηστεύοντας μέχρι τη φτέρνα». «Νηστεία» - προφανώς, με την έννοια που «νηστεύει η αδελφότητα» τις δύο πρώτες μέρες, δηλαδή με την έννοια του πλήρους μη φαγητού 118.
Αυτή η συμβουλή, που θα προκαλούσε αγανάκτηση σε έναν σύγχρονο γιατρό, μπορεί να μην φαίνεται ούτε περίεργη ούτε σκληρή σε έναν άνθρωπο που γνωρίζει καλά την εκκλησιαστική ιστορία: πέντε ημέρες πλήρους μη φαγητού (στην πραγματικότητα 4 1 2) με κατανάλωση φαγητού μόνο το Σάββατο και την Κυριακή - μια αρκετά κοινή μέθοδος των αρχαίων νηστευτών. Ο Χριστιανός καλείται να βιώσει αυτήν την τεχνική μια φορά το χρόνο και μέσω αυτής να εξοικειωθεί με έναν ολόκληρο τομέα πνευματικών εμπειριών που σίγουρα δεν είναι εφικτές με κανέναν άλλο τρόπο (βλ. § 1). Στην Αμερική, δυστυχώς, εξακολουθούν να γίνονται πειράματα και πιο επικίνδυνα όχι για θρησκευτικούς λόγους. Δεν τολμάμε να υπενθυμίσουμε στους σημερινούς αναγνώστες τις αρχαίες εμπειρίες των σαρανταήμερων νηστειών. Για να εξαντλήσω πλήρως το ερώτημα, το καταστατικό εκτός από αυτή την πρακτική, που είναι πιο αυστηρή από αυτή που ορίζει, υποδεικνύει και μια ευκολότερη σε σύγκριση με την τελευταία. «Ο τύπος του ιερού βουνού την πρώτη μέρα της σφαγής δεν προστάζει καθόλου φαγητό· την Τρίτη, την Τετάρτη και την Πέμπτη είναι σκόπιμο να φάμε ένα λίτρο ψωμί και νερό και τίποτα άλλο, εκτός από το να απαιτείται αλάτι με το ψωμί». Ο Αθωνικός Κανόνας, έζησε μέσω του Αγίου Αθανασίου σύμφωνα με τους θρύλους του Αγ.
Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης, αποδείχτηκε πιο επιεικής εδώ, όπως γενικά το καθεστώς νηστείας του κανόνα των Στουδίτη ήταν ευκολότερο από τον κανόνα της Ιερουσαλήμ (όλα επιτρέπονταν τις Τετάρτες και τις Παρασκευές αν έπεφταν πάνω τους η δωδέκατη αργία): η νηστεία χρειαζόταν μόνο τη Δευτέρα, αλλά τις άλλες ημέρες της πρώτης εβδομάδας μέχρι την Πέμπτη επιτρεπόταν το λιτό φαγητό. με μέλι» μαρτυρεί τη μεγάλη αρχαιότητα της πρακτικής).
Ποια από τις δύο πρακτικές - Jerusalem ή Athonite-Studio - είναι καλύτερη, έχει δείξει ξεκάθαρα ο χρόνος, και κυρίως το γεγονός ότι στο ίδιο το Άγιο Όρος η πρώτη πρακτική είναι πλέον πλήρως αποδεκτή. «Σήμερα στον Άθω, μετά από ένα πλούσιο γεύμα το βράδυ την τελευταία μέρα της Μασλένιτσας, στο τέλος της Compline, όλες οι βρύσες του κρύου νερού στο μοναστήρι κλείνουν και αφήνονται σε αυτή τη θέση μέχρι την Τετάρτη, όταν μετά την προηγιασμένη λειτουργία οι αδελφοί λαμβάνουν ένα κομμάτι ψωμί και βραστό νερό για τσάι από έναν κύβο.19.
Δεδομένου ότι η υποδεικνυόμενη παρατήρηση του Τριωδίου, δανεισμένη από το Κεφάλαιο 49. Το Τυπικό εντάσσεται στη λειτουργία της Δευτέρας σε αυτό, τότε δεν προκαθορίζουν ακόμη το ζήτημα του καθεστώτος της νηστείας για τις υπόλοιπες ημέρες της πρώτης εβδομάδας, εξαιρουμένης όμως της Τρίτης, που από αυτή την άποψη ταυτίζεται με τη Δευτέρα. Επομένως, αφήνοντας χωρίς ένδειξη το γεύμα της Τρίτης, που δεν υποτίθεται ότι είναι, το Τριώδιο μόνο στη λειτουργία της Τετάρτης επιστρέφει στους κανόνες της νηστείας και ορίζει το εξής γεύμα για αυτήν την ημέρα: «Στο γεύμα τρώμε ξηρή τροφή, πίνουμε χυμό και μέλι». Κεφάλαιο 32 Το Τυπικό αποκαλύπτει την έννοια της ξηροφαγίας μόνο όταν λέει για το ίδιο γεύμα: «Την Τετάρτη, μετά τον προαγιασμό των προηγιασμένων, σερβίρεται το γεύμα και τρώμε ζεστό ψωμί και ζεστό φαγητό λαχανικών, και δίνεται επίσης άνηθος και μέλι». Τα λαχανικά (ωμά όμως) θεωρούνται ξηρά τροφή, όπως είδαμε, ήδη από τα Αποστολικά Συντάγματα.
«Την Πέμπτη εκείνης της εβδομάδας δεν δίνουμε γεύμα, αλλά παραμένουμε νηστικοί [και πάλι η λέξη με την έννοια του πλήρους μη φαγητού, όπως στην πρώτη οδηγία σχετικά με τη νηστεία - τη Δευτέρα] ακόμη και μέχρι τη φτέρνα: μετά τρώμε ως μέρος του γεύματος», σημειώνει το Τριώδιο και το τρίοδικό μέρος του Τυπικού αμέσως μετά την Τετάρτη την ένδειξη της λειτουργίας μου. Στην υπηρεσία της Πέμπτης, όπως και της Τρίτης, εύγλωττη σιωπή για το γεύμα. Ωστόσο, οι εκφράσεις «δεν παρέχουμε γεύματα», «τότε τρώμε ό,τι περιλαμβάνεται στο γεύμα» περιέχουν μια κρυφή ιδέα ότι το πενιχρό φαγητό έξω από το γεύμα, το ψωμί και το νερό «και τίποτα άλλο, εκτός αν χρειαζόμαστε αλάτι με ψωμί» (βλ. παραπάνω), δεν θα ήταν βεβήλωση αυτής της Πέμπτης, γι' αυτό και το Κεφάλαιο 32 περνάει σιωπηλά.
Οι κανονισμοί της νηστείας δίνουν ιδιαίτερη σημασία στην Παρασκευή της πρώτης εβδομάδας, αφενός ως τήρηση μιας δύσκολης πενθήμερης νηστείας, αφετέρου ως ημέρα που αρχίζει ήδη το Σάββατο (το βράδυ) (και το Σάββατο δεν υπάρχει καθόλου νηστεία) και στον εορτασμό (ακόμη το απόγευμα) της μνήμης του Αγίου Μεγαλομάρτυρα Θεοδώρου Τήρωνα. ϒ ποτύπωσις Ο Χάρτης ορίζει για αυτήν την Παρασκευή «βραστά φασόλια με άσπρες και μαύρες ελιές (μετα ελαι ϖ ν άσπρων καί μαύρων) και ξινολάχανο και κόλιβο» και «ένα όμορφο ποτήρι» κρασί. Το καταστατικό του Π. Αλεξέι και της Μονής Παντοκράτορα προχωρά παραπέρα: «ρίχνουν λάδι στο παστό λάχανο» και ένα φλιτζάνι κρασί. Τυπικόν απρ. Η Ιρίνα κάνει το τελευταίο βήμα προς την άδεια: «Την Παρασκευή θα πρέπει να φάτε λίγο ζυμαρικό (υγρό πιάτο), δύο πιάτα: το ένα με λάδι, το άλλο χωρίς λάδι - και θα πρέπει να πίνετε κρασί σε μικρές ποσότητες». Το Ευεργετικό Τυπικό επιστρέφει ήδη: «Αυτή την Παρασκευή πρέπει να φας δύο βραστά πιάτα χωρίς λάδι, και να πιεις το καλύτερο κρασί με μεγάλη βαρύτητα». Τ.
Ω, τα καταστατικά επιτρέπουν ομόφωνα το κρασί αυτήν την ημέρα και διστάζουν να επιτρέψουν το φυτικό λάδι και ακόμη και το βραστό φαγητό. Αυτός ο δισταγμός αποτυπώθηκε και στους ισχύοντες κανονισμούς για την Παρασκευή. «Και μπαίνουμε στο γεύμα και τρώμε κρασί και λάδι για τον άγιο· αυτή ήταν η υποδοχή στη Λαύρα του σεβάσμιου πατέρα μας Σάββα και στο μοναστήρι του σεβαστού μεγάλου Ευθυμίου [των συγγραφέων της θεμελίωσης του Κανόνα της Ιερουσαλήμ]· αλλά δεν το κάνουμε τώρα για την τιμιότητα της ημέρας, αλλιώς με το μπράτσο τρώμε λάδι και μαρμελάδα». υποδεικνύεται σύμφωνα με τη συνταγή του ϒ ποτύπωσις 'και του Αγίου Θεοδώρου για κάθε μέρα της πρώτης εβδομάδας, και από την αλμαία γίνεται το αλάτισμα (ή Αλεξέι: παστό λάχανο) από αρμέα. Αλλά ταυτόχρονα προστίθεται: «Όσοι θέλουν να τρώνε ξηρά τροφή, όπως την Τετάρτη». Είναι αξιοσημείωτο ότι το τελικό διάταγμα του παρόντος καταστατικού δεν επιτρέπει το κρασί αυτή την ημέρα, παρά την ομοφωνία των αρχαίων καταστατικών ως προς αυτό.
Το Σάββατο της πρώτης εβδομάδας, σύμφωνα με τους κανόνες, είναι ήδη άμεση αργία (πανηγυρική σύγχυση μετά από κάθε τραγούδι του κανόνα· δεν υπάρχει δοξολογία μόνο για τη νηστεία), αγαπητό στη μνήμη του θαύματος της Αγίας Θεοδώρας, και αυτό δεν θα μπορούσε να σημειωθεί ως ιδιαίτερο όφελος στη νηστεία. Το γεύμα αυτής της ημέρας ρυθμίζεται ακόμη περισσότερο από το καταστατικό, αλλά η «άδεια» που δίνουν για αυτήν την ημέρα είναι κοινή για όλα τα Σάββατα, καθώς και για τις Κυριακές της Σαρακοστής. Σύμφωνα με το καταστατικό ϒ ποτύπωσις, αυτή την ημέρα υπήρχαν δύο βραστά πιάτα με βούτυρο και δύο όμορφα κρασιά το πρωί και το βράδυ. σχεδόν το ίδιο σύμφωνα με το καταστατικό του Π. Αλεξέι και άλλων· αλλά ένας αριθμός καταστατικών επιτρέπει αυτήν την ημέρα, και την επόμενη, και όλα τα Σάββατα και τις Κυριακές. νηστίσιμος και κρανοβόλος ή οκτατισμένος, δηλ. στρείδια, καραβίδες, κ.λπ. Ο Χριστός προσφέρει παρηγοριά») 120.
Έτσι, ο τρέχων χάρτης επιστρέφει στις αρχαιότερες παραδόσεις, παρακάμπτοντας όλους τους μεταγενέστερους δισταγμούς σχετικά με αυτό το σκορ, όταν δίνει τέτοιες οδηγίες σχετικά με το τραπέζι το πρώτο και το επόμενο, και όλα τα συνηθισμένα Σάββατα και τις Κυριακές της Σαρακοστής για το Σάββατο: «Και τρώμε βραστά φασόλια, με άσπρες και μαύρες ελιές [η έκφραση λαμβάνεται από το ϒ ποτύπωσις 'a για το πρώτο γεύμα του φαγητού. σύμφωνα με την ομορφιά [όχι 2, όπως στο ϓ ποτύπ.] για χάρη του αγίου», για την Κυριακή: «Στο γεύμα τρώμε στιφάδο με λάδι, και όχι ψάρι Και αν λάμπει το φεγγάρι, πίνουμε κρασί, παραμερίζουμε για τη δόξα του Θεού, δύο κούπες ο καθένας» [προτέρημα έναντι του Σαββάτου]. Η προσθήκη «και όχι ψάρι» είναι απόηχος των διακυμάνσεων των αρχαίων καταστατικών, όπως ακριβώς η σημείωση («βλ.») κάτω από το Σάββατο: «Είναι σκόπιμο να φάμε ψάρι δύο φορές στη Μεγάλη Τεσσαρακοστή - στη γιορτή του Ευαγγελισμού και της Ανθοφορίας». Στο 32 κεφ. ακόμα πιο αποφασιστικά: «Οι Ιχθύες σε όλο τους το μεγαλείο. Για 40ή μέρα δεν τολμάμε να φάμε τίποτα εκτός από την εορτή του Ευαγγελισμού του Υπεραγίου Θεοτόκου και τις Ανθοεβδομάδες». Ένα άλλο σλαβικό τυπικό του 1553 (Σύνοδος Μόσχας.
Βιβ.) σχετικά με το τελευταίο σημείο μιας άλλης γνώμης: «Το Σάββατο και την εβδομάδα (1η εβδομάδα) όλοι οι μοναχοί και οι λαϊκοί τρώνε λάδι και κρασί· ειδικά για τους λαϊκούς, αν θέλουν, την πρώτη εβδομάδα να τρώνε και ψάρι· όλη τη Σαρακοστή διατάσσονται να τρώνε ψάρι τέσσερις φορές, αν θέλουν: την εβδομάδα της Ορθόδοξης και την εβδομάδα της προσκύνησης του Σταυρού και την εβδομάδα του άνθους και την εβδομάδα του Αγίου Ευαγγελισμός» 121. Εδώ βλέπουμε τον τελευταίο δισταγμό για το θέμα αυτό με σαφή κλίση προς τη σημερινή του λύση.
«Τις άλλες εβδομάδες νηστεύουμε μέχρι το βράδυ για 5 ημέρες και τρώμε ξηρή τροφή, εκτός από Σάββατα και εβδομάδες». Μια τέτοια σύντομη και απλή οδηγία, και στη συνέχεια μόνο στο Κεφάλαιο 32, δίνει το σημερινό Τυπικό σχετικά με την τροφή κατά τη διάρκεια των 2-6 εβδομάδων νηστείας (ξηροφαγία με την προαναφερθείσα έννοια). Αλλά σε αυτό το σημείο υπήρχε μεγάλος δισταγμός στον αρχαίο χάρτη, και η τρέχουσα οδηγία είναι το αποτέλεσμα αυτών. Σχεδόν όλα τα αρχαία καταστατικά έτειναν να κάνουν διάκριση μεταξύ των 5 ημερών νηστείας της εβδομάδας (το Σάββατο και η Κυριακή δεν είναι στην πραγματικότητα ημέρες νηστείας), χαρακτηρίζοντας ορισμένες από αυτές με αυστηρότερη νηστεία. Σύμφωνα με ορισμένους κανονισμούς, η νηστεία εντείνεται τη Δευτέρα, την Τετάρτη και την Παρασκευή, κατά άλλους - μόνο τις δύο τελευταίες ημέρες. Μόνο για αυτές τις δύο ή τρεις ημέρες, οι περισσότεροι αρχαίοι νόμοι απαιτούν νηστεία με την ίδια αυστηρότητα όπως την πρώτη εβδομάδα. για την Τρίτη και την Πέμπτη δόθηκε άδεια για λάδι και κρασί. στην αυτοκρατορική τσάρτερ Irina και για την Τετάρτη και την Παρασκευή. Όμως οι αρχαιότεροι νόμοι - η Υπότιπωση και ο Άγιος Αλεξέι - επιτρέπουν βραστό φαγητό χωρίς λάδι και κρασί τη Δευτέρα, την Τρίτη και την Πέμπτη της Σαρακοστής.
Ο σημερινός χάρτης είναι πιο δεξιά, κάτι που δεν κάνει τέτοια διάκριση: η Τετάρτη και η Παρασκευή της Σαρακοστής είναι οι πιο χαρούμενες από τις 5 καθημερινές λόγω του ότι έχουν λειτουργία και ακόμη και την πρώτη εβδομάδα της Σαρακοστής διευκολύνεται η νηστεία και τις δύο αυτές ημέρες. Έτσι επιδέξια όλοι οι αποτυχημένοι κανόνες της εξαλείφθηκαν σταδιακά από τον καταστατικό της εκκλησίας.
Αρκετές μέρες κατά τις 2-6 εβδομάδες της Σαρακοστής άξιζαν κάποια οφέλη στη νηστεία λόγω της ιδιαίτερης σημασίας τους. Αυτά είναι 1) Τετάρτη της Εβδομάδας του Σταυρού, που είναι η ίδια η μέση, το «μισό του δρόμου» ολόκληρης της νηστείας. 2) Πέμπτη της 5ης εβδομάδος, στον Όρθρο της οποίας ψάλλεται ο μέγας κανόνας, και μια Τετάρτη που προηγείται, το απόγευμα της οποίας αρχίζει αυτό το Όρθρο. 3) Παρασκευή της ίδιας εβδομάδας, που προηγείται της βραδιάς του ακάθιστου τραγουδιού. 4) Σάββατο Λαζάρεφ.
Η Τετάρτη της Σταυρολατρίας αρχίζει να εορτάζεται με τους κανόνες της νηστείας αργότερα από την Πέμπτη του Μεγάλου Κανόνα. Η υποτίπωση δεν την αναφέρει. Προφανώς, ο καταστατικός χάρτης της αυτοκράτειρας Ιρίνας μιλάει για πρώτη φορά, και του δίνει τη μεγαλύτερη άδεια, όπως για τα Σάββατα και τις Κυριακές της νηστείας (τρία βραστά πιάτα με βούτυρο και ένα μεγάλο φλιτζάνι κρασί). Το Ευεργετικό Τυπικό δίνει επίσης την ίδια μεγάλη άδεια για αυτό το περιβάλλον. γενικά είναι από τις πιο αυστηρές της Σαρακοστής. Αντίθετα, ο Υπότυπος σε μια από τις εκδόσεις του, Διατύπωσιζ Αγ. Αθανασίου, ο Παντοκράτορας εξισώνει ολόκληρη την τέταρτη εβδομάδα ως προς τη σοβαρότητα της νηστείας με την πρώτη. Η ιστορία αυτού του τεύχους εξηγεί τη θέση του στον τρέχοντα χάρτη. Πρώτα απ 'όλα, 32 κεφ. Το Τυπικό, όπως και τα αρχαιότερα καταστατικά, δεν το αναφέρει καθόλου (μιλά για Πέμπτη του Μεγάλου Κανόνα). Το Κεφάλαιο 49 και το Τριώδιο δίνουν μια φευγαλέα ένδειξη γι 'αυτό όχι στον χάρτη αυτής της ημέρας, αλλά στον χάρτη της Πέμπτης της 5ης εβδομάδας, και στη συνέχεια μόνο με τη μορφή ενός απόσπασμα από τον χάρτη Svyatogorsk (βλ. παρακάτω).
Η Πέμπτη του Μεγάλου Κανόνα γιορτάζεται σε σχέση με το γεύμα ήδη από την Υπόθεση. Εδώ όμως δίνεται η μικρότερη εξαίρεση για αυτήν την ημέρα: ίδια με την εορτή της εύρεσης της κεφαλής του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου και λιγότερη από την ημέρα των 40 μαρτύρων (όχι λάδι, μόνο ελιές και κρασί). Στο καταστατικό του imp. Η Ειρήνη και η Ευεργέτιδα αυτή την Πέμπτη, καθώς και την Τετάρτη της Σταυροπροσκύνησης, δίνεται η μεγαλύτερη άδεια, όπως τα Σάββατα και τις Κυριακές της Τεσσαρακοστής. Ο καταστατικός χάρτης του Ιερομόναχου Νηλ απαγορεύει αυτήν την Πέμπτη, καθώς και την Τετάρτη που προηγείται, το δείπνο, ίσως, αντίθετα με τους κανονισμούς που το επέτρεπαν (καθώς δεν υπάρχει καθόλου δείπνο κατά τη διάρκεια της νηστείας και το μεσημεριανό γεύμα γίνεται αργότερα το βράδυ). Εν όψει όλων αυτών, ο ισχύων καταστατικός χάρτης δίνει τις εξής οδηγίες για το γεύμα των ημερών αυτών: στο Κεφάλαιο 32. Τυπικό: «Την Παρασκευή της 1ης εβδομάδας και την Τετάρτη του Μεγάλου Κανόνα και τη Μεγάλη Πέμπτη, έστω και αν υπάρχουν ορισμένοι νόμοι που διατάσσουν να επιτρέπεται το λάδι, αλλά δεν γίνεται για την τιμιότητα των ημερών». στο κεφάλαιο 49
και το Τριώδιο για το περιβάλλον του μεγάλου κανόνα: «Στο γεύμα επιτρέπουμε να πάρουν το λάδι και το κρασί για χάρη της αγρυπνίας που θέλει· αυτός που προσέχει να σωθεί, εμμένει στην αποχή· είμαι ανυπόκριτος στη νηστεία πολύ»· για την Πέμπτη: «Στο γεύμα τρώμε λάδι και πίνουμε κρασί, για χάρη του πρώτου· Κάποιοι νόμοι [Υποτίπωση] επιτρέπουν μόνο κρασί, αλλά δεν επιτρέπουν λάδι· στα ιερά βουνά επιχειρηματολογεί χαρακτηριστικά: για τον άγιο μάρτυρα 40, για την εύρεση της κεφαλής του προδρόμου, την Τετάρτη της προσκύνησης του σταυρού. akathist) φάτε δύο μπισκότα με λάδι και πιείτε δύο φλιτζάνια κρασί». Έτσι, προφανώς, μη εγκρίνοντας την άδεια για λάδι την παραμονή του μεγάλου κανόνα (η άδεια, πράγματι, δεν δίνεται από τους αρχαιότερους χάρτες), ο τρέχων χάρτης θεωρεί ότι τουλάχιστον η άδεια για το κρασί είναι αξιοπρεπής για αυτήν την Πέμπτη. Το κεφάλαιο 32 προϋποθέτει νοερά την ίδια απόφαση, αποδοκιμασία της άδειας για λάδι. Όπως θα δούμε παρακάτω, η ίδια απαλλαγή στη νηστεία δίνεται για τη Μεγάλη Πέμπτη και εν μέρει για το Μ. Σάββατο.
Από τα γνωστά μας αρχαία καταστατικά υπάρχει παρατήρηση για την Παρασκευή την παραμονή του Σαββάτου των Ακαθιστών μόνο στο Τυπικό από τον Ιερόμ. Nila; Απαγορεύοντας το δείπνο την Τετάρτη και την Πέμπτη του μεγάλου κανόνα, αυτό το καταστατικό προσθέτει: «Την Παρασκευή οι τραγουδιστές πρέπει να παρηγορηθούν για χάρη του Ακάθιστου», δηλ. επιτρέπεται το δείπνο. Ο ισχύων καταστατικός χάρτης: «Στο γεύμα πίνουμε το κρασί της εργασίας για χάρη της αγρυπνίας» (49 κεφ. Τυπ. και Τριώδιο).
Το Σάββατο του Λαζάρου, Υπότιπωση, Ορμπέλ Τριώδιο και Τυπικόν του Ιερομ. Ο Νείλος επιτρέπει τα ψάρια, το πρώτο, εξισώνοντάς το από αυτή την άποψη με την εβδομάδα της Ορθοδοξίας, τη Λατρεία του Σταυρού και τη γιορτή των 40 μαρτύρων, το δεύτερο και το τρίτο με την εορτή του Ευαγγελισμού. Όμως ο καταστατικός χάρτης του Π. Αλεξέι επιτρέπει μόνο την παρασκευή με λάδι, εξισώνοντάς το και με τις εορτές του Προδρόμου, των 40 Μαρτύρων και του Ευαγγελισμού. Ο τρέχων χάρτης συμβιβάζει αυτή τη διαφωνία, επιτρέποντας χαβιάρι αυτό το Σάββατο: «Στο γεύμα καθιερωνόμαστε με βράσιμο με λάδι· Εάν οι ιμάμηδες έχουν χαβιάρι, ας δοθούν σε κάθε αδελφό τρεις ογγιές 122, και πίνουμε κρασί» (Κεφάλαιο 49 Τυπ. και Τριώδιο· Κεφ. 32 δεν αναφέρει τον Τύπο.
Όσο παράξενο κι αν μας φαίνεται τώρα, οι αρχαίοι κανονισμοί την Κυριακή των Βαΐων έδιναν λιγότερη ανακούφιση στη νηστεία από ό,τι το Σάββατο του Λαζάρου. Αυτό θα μπορούσε, φυσικά, μόνο επειδή αυτή η ημέρα θεωρήθηκε σχεδόν Μεγάλη Εβδομάδα (χωρίς αυτήν, πράγματι, αυτή η εβδομάδα δεν θα ήταν μια εβδομάδα, μια εβδομάδα). Όπως είναι γνωστό, σύμφωνα με τον ισχύοντα χάρτη, αυτή είναι μια από τις δύο ημέρες ολόκληρης της Σαρακοστής που επιτρέπεται το ψάρι (που αναφέρεται στο Κεφάλαιο 32 του Τυπικού και στο Κεφάλαιο 49 δύο φορές: στον χάρτη του 1ου Σαββάτου της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και στον χάρτη της εβδομάδας της ίδιας της Βάι: «Στο γεύμα υπάρχει ψάρι και πίνουμε, ευχαριστούμε τον Θεό». Εν τω μεταξύ, η Υπότιπωση όχι μόνο δεν επιτρέπει ψάρια την Κυριακή των Βαΐων (επιτρέπεται για 4 ημέρες νηστείας: 1 και 3 εβδομάδες, Σάββατο του Λαζάρου και των 40 Μαρτύρων), αλλά και για λάδι, αλλά μόνο για ελιές με βραστό πιάτο και για κρασί, εξισώνοντας αυτό το κυριακάτικο γεύμα με τη γιορτή του Προδρόμου. Ο καταστατικός χάρτης του Π. Αλεξέι δεν αναφέρει αυτή την εβδομάδα στο κεφάλαιο για τη νηστεία, και επομένως δεν τη διακρίνει από μια σειρά άλλων Κυριακών νηστείας.
Από όλα τα αρχαία καταστατικά που μας γνωρίζουμε, μόνο ο Παντοκράτορας το αναφέρει και επιτρέπει τα ψάρια (δεν μιλάμε για τα καταστατικά που επιτρέπουν το ψάρι όλα τα Σάββατα και τις Κυριακές της Σαρακοστής).
Εκτός από αυτές τις μέρες, γιορτάζονταν με ιδιαίτερο όφελος στη νηστεία μέρες που έπεφταν τυχόν αργίες. Κατά τη διάρκεια της νηστείας μπορεί να συμβούν οι ακόλουθες εορτές: ο Ευαγγελισμός (πολύ συχνά), η μνήμη της 1ης και 2ης εύρεσης της σεβάσμιας κεφαλής του Ιωάννη του Προδρόμου στις 23 Φεβρουαρίου (λιγότερο συχνά) και η μνήμη των 40 Μαρτύρων της Σεβαστής στις 9 Μαρτίου (πάντα). Τα περισσότερα από τα αρχαία καταστατικά δεν κάνουν καμία ιδιαίτερη διαφορά μεταξύ αυτών των αργιών όσον αφορά την άδεια, αλλά μερικά από αυτά ποικίλλουν τον βαθμό αυτής της άδειας ανάλογα με το αν αυτές οι αργίες πέφτουν Τετάρτη και Παρασκευή ή σε άλλες ημέρες της εβδομάδας. στην πρώτη περίπτωση δίνεται χαμηλότερη ανάλυση.
Πρώτα για τον Ευαγγελισμό. Η υποτίπωση και η διατίπωση επιτρέπουν το ψάρι και το κρασί. Ο χάρτης του Π. Αλεξέι είναι μόνο για λάδι και κρασί (προφανώς). Αλλά όλα τα περαιτέρω καταστατικά επιτρέπουν τα ψάρια, και μερικά από αυτά δίνουν αυτή την άδεια για την παραμονή και μετά τη γιορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου (Orbel Triodion) ή για μια μετά-γιορτή, ειδικά εάν περισσεύουν από ένα ιχθυάλευρο (Evergetid, Sava της Σερβίας και Kosmosotir), το τελευταίο, ωστόσο, εάν η εορτή του Ευαγγελισμού δεν είναι Τετάρτη ή Παρασκευή. Charters of the imp. Η Ειρήνη, ο Άγιος Μάμαντα και ο Άγιος Ηλίας προβλέπει επίσης τη σύμπτωση του Ευαγγελισμού με τη Μεγάλη Εβδομάδα, οπότε θεωρεί μόνο άτομα με δέρμα χελώνας. Ο ισχύων χάρτης για τον Ευαγγελισμό επιτρέπει τα ψάρια, εκτός εάν πέφτουν κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας: τότε επιτρέπεται το λάδι και το κρασί. αν η αργία πέφτει τη Μεγάλη Παρασκευή, τότε ξηρά τροφή και κρασί (κεφ. Mark). Για το μετά πανηγύρι (και χαρισματικό) της εορτής, σύμφωνα με τον ισχύοντα χάρτη, «η άδεια κρασιού και λαδιού» (Μηνειών 26 Μαρτίου). και για το προφεστιβάλ.
Άλλες δύο αργίες της Σαρακοστής: 24 Φεβρουαρίου και 9 Μαρτίου (τύπου πολυελεύοντος) - στους αρχαίους χάρτες είτε εξισώνονται με τον Ευαγγελισμό επιτρέποντας τη νηστεία, είτε τοποθετούνται από κάτω (δεν επιτρέπεται το ψάρι). Ταυτόχρονα, η εορτή των 40 μαρτύρων τοποθετείται μερικές φορές πάνω από την εύρεση της κεφαλής. Το ισχύον καταστατικό τους επιτρέπει το κρασί και το λάδι.
Μερικά από τα αρχαία καταστατικά τοποθετούν τη μνήμη του Αγίου στην ίδια κατηγορία με αυτές τις γιορτές. Vlasiya 11 Φεβρουαρίου και (πιο συχνά) s. Alexey 17 Μαρτίου. Ο χάρτης του χωριού Alexey, για ευνόητους λόγους, επιτρέπει ψάρια στις τελευταίες διακοπές.
Σχετικά με τη Μεγάλη Εβδομάδα «δεν είναι σωστό να πούμε τίποτα». Όλα τα καταστατικά, ξεκινώντας από την Υπότιπωση, την εξισώνουν με την πρώτη, δίνοντας, ωστόσο, μια ελαφρά ανακούφιση από τη νηστεία της Μεγάλης Πέμπτης (σύμφωνα με την Υποτ. και τη Διατυπή - βραστά λαχανικά χωρίς λάδι και κρασί). Επιτρεπόταν το κρασί με ωμά φρούτα (σύμφωνα με τους ίδιους κανονισμούς) το Μεγάλο Σάββατο. Όσον αφορά όμως το τελευταίο, κάποιες εκδόσεις του Hypotiposis δίνουν ακόμη και άδεια για τυρί και αυγά. Το ζήτημα που προκάλεσε συνοδική συζήτηση και επιλύθηκε στον καθεδρικό ναό της Τρούλ υπό την έννοια ότι η νηστεία του Β. Σαββάτου δεν έπρεπε να λυθεί νωρίτερα από τα μεσάνυχτα. Ο ισχύων καταστατικός χάρτης για τις πρώτες 3 ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας ορίζει ξηρή διατροφή, τη Μεγάλη Πέμπτη επιτρέπει λάδι και κρασί και το Μεγάλο Σάββατο μόνο για κρασί, ψωμί, σύκα ή χουρμάδες.
Δεν είναι πολύ μικροπρεπής αυτός ο κανονισμός; Όπως και αλλού, δεν είναι το γράμμα αυτό που είναι σημαντικό εδώ, αλλά το πνεύμα. Πρέπει να διαβάσετε μόνοι σας όλους αυτούς τους κανόνες στο Τριώδιο και στο Τυπικό για να νιώσετε τη ζεστή πνοή αυτής της αγάπης για την Εκκλησία και ό,τι συνδέεται με αυτήν, που ανέπνεε με τέτοια δύναμη μόνο στους πρώτους 8-10 αιώνες του Χριστιανισμού. Και η βαθιά τέχνη δεν μπορεί να αρνηθεί αυτόν τον κανονισμό. Πιθανώς όλοι αναγνωρίζουν ότι η πιο μικρή ρύθμιση σε αυτόν τον κώδικα είναι ότι επιτρέπεται ένα χαβιάρι το Σάββατο του Λαζάρου. Πρέπει όμως να γνωρίζει κανείς ολόκληρο το εξαιρετικό πνεύμα της λειτουργίας αυτού του Σαββάτου, που από αυτή την άποψη δεν έχει τίποτα παρόμοιο σε ολόκληρο το εκκλησιαστικό έτος, δεύτερο μόνο μετά το Μεγάλο Σάββατο και το Πάσχα στη συγκινητικότητα και την πρωτοτυπία της λειτουργίας. πρέπει να το γνωρίζετε και να το νιώσετε αυτό για να κατανοήσετε την όλη ανάγκη να γιορτάσετε αυτή τη μέρα με κάποιον ιδιαίτερο τρόπο και σε σχέση με το γεύμα.
Είναι αδύνατο να μην προσέξουμε τη μεγάλη διαφορά στο καθεστώς της Σαρακοστής μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού. Στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, όχι μόνο το ψάρι θεωρείται νηστίσιμο τρόφιμο, αλλά και τα γαλακτοκομικά προϊόντα. Επί του παρόντος, το γάλα επιτρέπεται στους Καθολικούς για όλες τις Κυριακές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, και κάποτε, προφανώς, επιτρεπόταν άλλες ημέρες της Σαρακοστής του 123. Φυσικά, μόνο το κρέας απαγορεύεται κατά τη διάρκεια της νηστείας. αλλά λόγω ευλογημένης ενοχής άδεια για κρέας μπορεί να δώσει και ο ιερέας. Στη Ρουέν, στο Μπουρζ και σε άλλες πόλεις, κατασκευάστηκαν τεράστια καμπαναριά χρησιμοποιώντας το ποσό που συγκεντρώθηκε από την άδεια για κατανάλωση κρέατος στο V. post 124. Μια τέτοια τεράστια διαφορά όσον αφορά τη νηστεία δείχνει πόσο διαφορετικό είναι το πνεύμα και στις δύο εκκλησίες.
Πράξεις 17, 28 (κυριολεκτική μετάφραση από το αποδεκτό ελληνικό κείμενο)
Το επίσημο, θα λέγαμε, όνομα αυτής της θέσης είναι «Αγία Πεντηκοστή». Μόνο η τελευταία της εβδομάδα, η Μεγάλη Εβδομάδα, ονομάζεται «μεγάλη» στα λειτουργικά βιβλία.
Κεφάλαιο VI. Μετάφραση K. D. Popov, ed. "Μεσολαβητής". Μόσχα 1906
Επιστ. De jejun. Coteler. Monum. Εκκλ. Γρ. Τ. II
Η ρωσική ζωγραφική έχει χρησιμοποιήσει έξοχα αυτό το θέμα περισσότερες από μία φορές.
Ποίημα «Περί νηστείας σιωπής». Ο Θεόφιλος το Πάσχα. επιστολή και ο Κύριλλος Αλεξανδρείας λέει ότι νηστεύουμε τη Σαρακοστή «σύμφωνα με τις ευαγγελικές και αποστολικές παραδόσεις».
«Παρατηρείς» - παρατηρεί (να περιμένεις, να φυλάς).
Πράξεις 20, 16; 1 Κορ. 16, 8.
Πράξεις 20, 7. Απόκ. 1, 10. Μήνυμα από τον Απ. Βαρνάβας 16: «Περνάμε την όγδοη μέρα με χαρά, κατά την οποία ο Ιησούς αναστήθηκε από τους νεκρούς».
Θέση. αποστολικό βιβλίο VIII, κεφ. 33.
"Secundum tradicionalem apostolorum." Γράμμα στη Μαρτσέλα.
«Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. Σε άλλο σημείο, ο άγιος Λέων λέει ότι η νηστεία της Πεντηκοστής «καθιερώθηκε από τους αποστόλους σύμφωνα με την οδηγία του Αγίου Πνεύματος» (όρισμα ΙΧ).
Bingham Jos. Origins sive antiquitates ecclesiasticae, τόμ. IX, Halae 1729, p. 190.
Δεν είναι ξεκάθαρο γιατί ο Φρ. Ο Debolsky βλέπει σε αυτό το μέρος «The Shepherd» του Hermas μια ομιλία για την Αγία Πεντηκοστή («Days of worship of the Right Catholic Church of the East, ed. 6, St. Petersburg 1866, part 2, p. 19).
Τετράδα ϗ αί παρασ ϗ ευήν, κεφάλαιο 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. κατά Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25.
Μια περίσταση που δεν προσδιορίζεται στην αναφορά σε αυτό το μήνυμα από τον Σεβ. Debolsky (ό.π. σελ. 11), ενώ στη ρωσική μετάφραση του «The Writings of the Apostolic Men» του St. P. Preobrazhensky (Μόσχα, 1862) αυτό το μήνυμα δεν συμπεριλήφθηκε ως πλαστό.
Την κατανόησή του για τους νεότερους ιστορικούς της Σαρακοστής συμμερίζονται ο Probst (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269–281) και ο Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Αλλά οι καλύτεροι αρχαιολόγοι ήδη από τον 15ο αιώνα, και μεταξύ αυτών ο αναφερόμενος Bingham, αμφισβήτησαν την κατανόηση του Rufinus.
V, 23, 1. «κατὰ» με την έννοια του «μέσα» κατά τον προσδιορισμό του χρόνου σε - Ματθαίος 27, 15. Πράξεις 16, 25.
Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. Ο κ. A. Petrovsky παρουσίασε αμέσως τα συμπεράσματα του Funk στο ρωσικό κοινό με το άρθρο του στο «Christ. Readings» Απρ. 1900 «The Pre-Easter Fast.
Φόβος. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50–54 και cit. όπ. 250
Migne, Patrologiae cursus ολοκληρώνεται, s.gr.10, 1278
Ο Φανκ νομίζει ότι ο Ωριγένης μιλούσε για τη σαρανταήμερη νηστεία του Σωτήρος. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254.
Σέργιος Αρχιεπίσκοπος Πλήρεις μήνες της Ανατολής, τόμ. II, εκδ. 2, Vladimir 1901, πίν. 44 «Σημειώσεις».
Möhler. W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipz. 1902 I. V., S. 331. Ο Funk θεωρεί αυτό το μνημείο νεότερο από τα «Αποστολικά Συντάγματα».
Σλαύος. μτφρ.: «δυσθυμία».
De Solenn. πασχ. καπάκι. 4.5. Migne. Σ. γρ.24, 697
Περιφέρεια τελευταία στον επίσκοπο Χρ. 4. Απολογητής. στον Constant. Ch. 15.
Θα ανακοινώσει. sl. 4. Μυστικός οδηγός. 4.
De Noe et arca c.4; De Elia et jejum σελ.10
Ο συγγραφέας του «Historical Discourse on the Fasts of the Orthodox, Eastern, Catholic Church (Moscow 1837)» υποψιάζεται τη μαρτυρία του Σωκράτη και του Σωζόμεν για τις διαφορετικές διάρκειες της προπασχαλινής νηστείας στην εποχή τους της ανακρίβειας και ακόμη και της σκόπιμης διαστρέβλωσης της αλήθειας. Ως εκ τούτου, βεβαίως, συνέβη να θεωρηθεί αναγκαίο να αναζητηθούν εσκεμμένα και με προσπάθεια οι διαφορές στις ιεροτελεστίες της Εκκλησίας και ταυτόχρονα να αναμειχθεί η μισή αλήθεια με την αλήθεια ή το ψέμα» (σελ. 17). Αλλά από τους θεσμούς της Εκκλησίας, οι Νοβατιανοί, οι τότε αυστηροί του Χριστιανισμού, θα μπορούσαν λιγότερο από όλα να αντιπαθήσουν τη σαρανταήμερη νηστεία.
Funk, Kirchgesch. Abhandl. u. Untersuch. 264
Απολογία II, Βλ. Τερτυλλιανός, «Περί Βαπτίσματος», κεφ. 20
Epist.Iad Himerium. Bingham o.c. 199
Σε χειρόγραφες χάρτες του 16ου αιώνα. Σε μια τέτοια προσευχή βασίζεται και η Συνοδική Βιβλιοθήκη Solovetsky and Moscow στις πλήρεις σαρακοστιανές λειτουργίες - Αγ. Χρυσοστόμου και Βασιλείου Βελ.
Dmitrievsky A. Περιγραφή λειτουργικών χειρογράφων, τόμ. I. Τοπικά. Κίεβο 1895, πίν. 133.
Επιστ. Κανόνας. Ad Letojum.
Δαίμονας. 52.περί όσων νηστεύουν το Πάσχα»
Missale romanum, dominica I Quadragesimae, feria secuuda
ιστορικός. συλλογισμός περί νηστείας, σελ. 20, 58.
Ο Κασσιανός το σκέφτεται ήδη. Collat. XXI, 27, 28.
Κανόνας Αγίων Αποστόλων 66 Trullo. προσωπική πρ. 55.
18 λέξη ανακοίνωσης, αν και η λέξη "Quentary" θα μπορούσε ήδη να είναι η τεχνική του τερματικού
Στο μήνυμα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού για τη νηστεία γίνεται αναφορά σε αυτή τη μαρτυρία. Migne, s. γρ. 95, 71–78.
«Ας γίνει αυτή η νηστεία (δηλαδή η Σαρακοστή) πριν από τη νηστεία του Πάσχα, ξεκινώντας τη Δευτέρα και τελειώνοντας την Παρασκευή· μετά ξεκινήστε την εβδομάδα του Αγίου Πάσχα (Πάθη), νηστεύοντας κατά τη διάρκεια αυτής με φόβο και τρόμο» (βιβλίο 5, κεφάλαιο 1).
«Την Τέταρτη μέρα μέχρι την 7η ημέρα του Αγίου Η εκκλησία συνήθως περνά το Πάσχα (Μεγάλη Εβδομάδα) με νηστεία· Επιπλέον, όλοι οι άνθρωποι περνούν έξι ημέρες του Πάσχα (Μεγάλη Εβδομάδα) σε ξηροφαγία».
Εδώ είναι η ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος από το βιβλίο. Λευιτικό στο Ταλμούδ: «Όπως με το «έργο» που απαγορεύεται την ημέρα της εξιλέωσης εννοείται η εργασία για την οποία η «καταστροφή» ορίζεται αλλού (δηλαδή στους νόμους του Σαββάτου), έτσι και με την «εξάντληση» εννοείται η αποχή από τέτοια τροφή για την οποία η «καταστροφή» ορίζεται από το «αποκλειστικό» και συγκεκριμένα από μένα. γουρουνάκι (κακό)” Joma. Σιφρά αχάρε. Ταλμούδ, μετάφρ. Pereferkovich, Sib. 1899, II,313.
Taannith III, 9(a) (3, 3); λωρίδα Pereferkovicha 462
II, 10 (α) (2, 4); Peref. 456.
Taannith II, 10 (2, 7). Peref. 456.
Ἐκκληοιαοτική ιοτορία I. 1, p. 21; επιμέλεια Bidez and Parmentier, Λονδίνο 1898.
Το απόσπασμα που αναφέρεται παραπάνω βρίσκεται στο V, 18.
Λέξη 8 «περί νηστείας και ελεημοσύνης».
Τυπικού, 24 Δεκ. και 5 Ιαν.
Menaea εμμηνόρροια, 5 Ιανουαρίου.
Απόστολος δεξιά 64: «Αν βρεθεί κάποιος από τον κλήρο να νηστεύει την Ημέρα του Κυρίου ή το Σάββατο, εκτός από ένα μόνο (Μεγάλο Σάββατο), ας εκδιωχθεί· αν είναι λαϊκός, ας αφοριστεί». Νυμφεύομαι. Trul. προσωπική πρ. 55.
Τέτοιοι λόγοι υποδεικνύονται από τον D ü rand στο έργο Rationale divinorum officiorum, που παρατίθεται από τον Nei n. A lt, Das Kirchenjahr, Βερολίνο 1860, S. 20.
Δείτε παραπάνω απόσπασμα από τον Κύριλλο Ιεροσολύμων.
Μερικά από αυτά τα μνημεία εκδόθηκαν από τον καθ. A. A. Dmitrievsky στο "Description of liturgical manuscripts, vol. I, Kyiv, 1895." Από τα υπόλοιπα, τα κεφάλαια για τη νηστεία δίνονται σχεδόν εξ ολοκλήρου στο μπροσούρα του «Το νηστίσιμο Τριώδιο — σχολείο ευσέβειας. (Περί ανάρτησης). Κίεβο 1904».
Τα δύο αυτά χωρία του Τυπικού και του Τριωδίου αντιλαμβάνονται διαφορετικά ο καθ. A. A. Dmitrievsky σε διάταγμα. μπροσούρα - «Σαρακοστή Τριώδιο - διδάσκοντας ευσεβείς», σελ. 11.
A. A. Dmitrievsky, ό.π.
Dmitrievsky A. A. Lenten Triodion... Σελ. 24 και 32.
Χέρι. Μ. ΣΥΝΟΔ. σαλιάρα. Νο. 389 (337), λ. 496 rev. Dmitrievsky A.A. διάταγμα. όπ. 32.
Ούγγίον, όγκίον – πρέπει να είναι μια ελληνική μεταγραφή του λατινικού unsia-1 12 assa ή της ρωμαϊκής λίρας.
Łunkiewicza Piara ks. Wyklad obrzędów I religijnych zwyczajów rzymsko-katolickiego kosciola Wydannie 2. Wilno 1854, 1. 32–34.
Seredinsky T. ιερέας. Περί της λατρείας της Δυτικής Εκκλησίας. 2 Αγία Πετρούπολη 1849, πίν. 77
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: