Fastenzeit

Essay zur Statik und Geschichte des christlichen Ritus Inhalt § 1. Die aktuelle Form des Fastens. § 2. Dauer des Fastens in der historischen Entwicklung. § 3. Das Bild des Fastens in der historischen Entwicklung. § 1. Die heutige Form des Fastens. Zeit und Raum gelten in der Philosophie als Prinzipien, also als Möglichkeiten, Dinge einzuschränken. Das bedeutet: Wir kennen die Dinge nicht so, wie sie außerhalb von uns und in sich selbst existieren, wir kennen sie nur so, wie sie in Raum und Zeit existieren. Sie müssen das Prisma dieser Bedingungen unseres Wissens durchdringen, um von uns wahrgenommen zu werden. Andererseits können wir die Außenwelt nicht durch ihr Wesen beeinflussen, sondern nur dadurch, dass wir sie uns offenbaren, also wiederum innerhalb der Grenzen von Zeit und Ort. Dieses allgemeine Gesetz unserer Beziehung zur Welt außerhalb von uns hat gewisse Anwendung auf unser religiöses Leben. Obwohl Gott uns so nahe ist, dass wir „leben und uns bewegen und in ihm sind“ 1 ), und unserer Seele so nahe steht, dass sie ihr direkter offenbart werden kann als der materiellen Welt, kann seine Beziehung zu uns den Rahmen von Ort und Zeit nicht vollständig umgehen. Es lässt sich nicht leugnen, dass Gott uns in Kirchen näher kommt als anderswo. Und wenn ja, dann spielen in den gegenseitigen Beziehungen zwischen Gott und uns die Definitionen des Ortes eine Rolle. Darüber hinaus sollten in diesen Beziehungen sozusagen weniger materielle und grobe Definitionen von Zeit von Bedeutung sein. Heilige Zeiten sollten uns Gott nicht weniger näher bringen als heilige Orte. Dies sind eine Art Kirche für Gott in der Zeit, spiritueller als Kirche im eigentlichen Sinne, daher besser für das Göttliche geeignet und ihm wohlgefälliger. Beim Betreten der heiligen Zeit spüren wir einen wohltuenden Einfluss, ähnlich dem, den wir beim Betreten der Kirche erfahren. Es gibt natürlich einen Unterschied, aber es ist wohltuender für die heilige Zeit ... Erstens ist der wohltuende Einfluss hier länger anhaltend (obwohl er möglicherweise weniger intensiv ist); zweitens ist es vielfältiger. Es gibt keine zwei Feiertage, die in uns genau die gleichen Gefühle hervorrufen. Wir können sagen, dass Gott sich uns an jedem Feiertag von einer ganz anderen Seite offenbart. Zumindest in der orthodoxen Kirche sind die Hymnen, die den Gottesdienst jedes großen Feiertags ausmachen, in ihrem Gesamtcharakter so einzigartig, dass sie den Gläubigen in eine völlig andere Stimmung versetzen als an einem anderen Feiertag. In dieser Hinsicht gibt es einen großen Unterschied, selbst zwischen so relativ kleinen Feiertagen wie beispielsweise der Präsentation und der Verkündigung. Und der Gottesdienst mit seinen Gesängen und Melodien dient als Ausdruck unserer Feiertagsstimmung; Diese Stimmung inspirierte die Weihnachtslieder und Melodien ihrer Schöpfer. Wenn wir heilige Zeiten unter diesem Gesichtspunkt bewerten, wenn wir sie als eine Art Kirche für Gott betrachten, der diejenigen reinigt und erhebt, die ihn betreten, dann ist es schwierig, einen majestätischeren und heiligeren Kirche als die Fastenzeit zu finden. Er rechtfertigt voll und ganz seinen Beinamen, der von ihm im allgemeinen Sprachgebrauch übernommen wurde 2 und neben ihm nur zu einem Feiertag, einer Woche des Kirchenjahres, Ostern, gehört. In diesem Beitrag verfügt die christliche Kirche über ein Bildungsinstrument von solcher Macht und Bedeutung, dass man sich kaum ein ausreichendes Verständnis davon bilden kann. Die religiösen Erfahrungen eines Menschen nehmen einen so tiefen Teil seiner Seele ein, dass sie nicht nur für das Studium, sondern auch für die einfache Beobachtung kaum zugänglich sind. Umso weniger ist es möglich, ihren Einfluss auf das gesamte Seelenleben eines Menschen und damit auf sein gesamtes Leben überhaupt, nicht nur auf seine Tätigkeit, sondern auch auf seine Weltanschauung und seinen Charakter zu bestimmen oder genauer zu berücksichtigen. Es ist keine Übertreibung zu sagen, dass wir in dieser Fastenzeit Christen ähnlicher sind als je zuvor. Die religiöse Idee schien damals in der Luft zu liegen. Alles um uns herum erinnert so sehr an Gott und die Ewigkeit, dass es absolut unmöglich ist, nicht darüber nachzudenken, man kann nur mehr oder weniger auf die eine oder andere Weise denken. Gott steht ständig vor den Augen aller: für einige als freudiger Gedanke und Hoffnung, für andere als schmerzhafte Aufgabe, für andere als unverständliche, vielleicht unerwünschte Kraft, die trotz des systematischen, tausendjährigen Kampfes gegen Gott immer noch so mächtig in den Menschen wirkt. Eine solche Institution kann, wann immer sie entsteht, nicht nur für das Christentum, sondern auch für die Menschheit von größter Bedeutung sein. Darin manifestiert das Christentum seine Wirksamkeit und Stärke mit einer Sensibilität und Eindringlichkeit wie selten zuvor. Und Rev. Cassian erklärt, wie wir weiter unten sehen werden, die Einführung der Fastenzeit mit dem Wunsch der Hirten der Kirche, zumindest für diese 40 Tage, in den Gläubigen jenen spirituellen Eifer wiederzubeleben, mit dem die ersten Christen die ganze Zeit brannten. Wiederholt sich das von St. beobachtete Phänomen jetzt nicht, wenn auch in weniger auffälligem Ausmaß aufgrund der größeren Bevölkerungsdichte und der Vermischung verschiedener Stämme und Religionen an einem Ort? Chrysostomus im 4.-5. Jahrhundert über das Fasten: „Heute gibt es keinen Lärm, kein Geschrei, kein Schneiden von Fleisch, kein Laufen von Köchen; all das hat aufgehört, und unsere Stadt ähnelt jetzt einer ehrlichen, bescheidenen und keuschen Frau. Wenn ich an die plötzliche Veränderung denke, die heute stattgefunden hat, und mich an die Turbulenzen von gestern erinnere, bin ich erstaunt über die Kraft des Fastens, wie es, nachdem es in das Gewissen aller eingedrungen ist, die Gedanken verändert und den Geist geklärt hat.“3 Nicht jede Sünde, selbst jedes schlechte Wort geht spurlos vorüber. Und die zerstörerische Wirkung der Sünde beschränkt sich nicht auf den engen Kreis des Ortes, an dem sie begangen wurde. Man könnte sagen, dass sich die giftigen Wellen seiner Strömung über die ganze Welt ausbreiteten. Jede Sünde untergräbt und zerstört auf irgendeine Weise die Welt, weshalb alle Sünden für Gott so abscheulich sind und von Ihm so bestraft werden. Wenn die Fastenzeit mindestens eine dieser Sünden beendet hat, dann hat sie globale Bedeutung. Mit jedem Lebensjahr gewöhnt sich ein Christ mehr und mehr daran, diese Wochen auf diese Weise zu verbringen und sie mit diesen Empfindungen zu erfüllen. Nach und nach macht eine starke Gewohnheit das Fasten in solchen Zeiten zur Notwendigkeit, ohne die es weh tut. Dazu kommt noch der unvermeidliche Einfluss der Vererbung, wie im gesamten geistigen und körperlichen Leben. Eine ebenso bedeutende wie komplexe Institution erforderte eine geschickte Organisation. Die Fastenzeit stellt wirklich ein ganzes, streng durchdachtes System von Handlungen bzw. Einflüssen auf die Gläubigen dar. Es reicht aus, die Kirche an einem sauberen Montag oder am Abend eines feuchten Sonntags zu betreten, und schon der Anblick der Trauergewänder auf den Rednerpulten wird unsere Stimmung unmerklich beeinflussen. Und während der Fastenzeit gibt es in Kirchen Dutzende solcher Eindrücke: Von Gesängen bis hin zu langsamen, traurigen Läuten trifft all dies nacheinander ununterbrochen die Seele und klopft an ihre Türen, die normalerweise nicht nur religiösen, sondern auch hohen Bewegungen verschlossen sind, bis schließlich der lebensspendende Atem des Glaubens in die gebrochenen Ritzen einzudringen beginnt. Der wichtigste wohltuende Einfluss des Fastens bzw. der Instrumente seines Einflusses auf die Seele, so zahlreich und vielfältig sie auch sein mögen, ist immer noch das eigentliche Wesen des Fastens, seine materielle Grundlage, also eine gewisse Beschränkung der eigenen Person in der Nahrung. Was auch immer Sie sagen, Ernährung spielt eine große Rolle in unserem Leben. Unser Körper entsteht sozusagen aus der Nahrung neu. Und der Körper ist eine Manifestation, eine Manifestation der Seele, die im erhabensten Akt ihres Lebens nicht losgelöst vom Körper wirken kann. Der Prozess der Ernährung im weitesten Sinne, einschließlich der Verarbeitung von Nahrungsmitteln in den Geweben unseres Körpers, absorbiert viel Energie aus der Seele und nimmt den größten Teil ihres Lebens in Anspruch, wobei sie sie kontinuierlich mit den mit dieser Arbeit verbundenen Empfindungen erfüllt. Angesichts der Bedeutung der Nahrung für unser rein spirituelles Leben ist es nicht verwunderlich, dass alle Religionen dem Fasten, also einer gewissen Rationierung und Beschränkung der Nahrung, seit jeher eine solche moralische Bedeutung beimessen. Aber neben dieser noch halbphysiologischen Bedeutung kommt dem Fasten eine besondere Bedeutung zu, weil es die menschliche Ernährung in enge Verbindung mit der Gottesverehrung bringt und religiöse Heiligung erfährt. Dadurch vergeht das lebensspendende Verb Gottes wirklich „bis zur Trennung von Seele und Geist, Gliedern und Mark“ 4 . Der wohltuende Einfluss der Religion erstreckt sich somit bis in den tiefsten Teil unserer Seele, auf die unterbewusste Seite unserer Seele, wo sie bereits als einfache „Lebenskraft“ (vis vitalis) wirkt. Angesichts der psychophysischen Natur des Fastens sind alle materiellen Bedingungen, unter denen es stattfindet, von großer Bedeutung. Von diesen Bedingungen sind die folgenden drei am wichtigsten: der Zeitpunkt bzw. die Zeit des Fastens, seine Dauer und die Art des Fastens. Es ist bekannt, welche Bedingungen für die Fastenzeit gelten. In erster Linie handelt es sich um ein Frühlingsfasten. Es fällt in eine Zeit des Jahres, in der sich der gesamte Organismus der Natur in so großem Umfang erneuert, dass dieser Lebensabschnitt seit langem den Namen „Auferstehung“ der Natur trägt. Da der Mensch ein Teil der Natur ist, ein Sohn von ihr im Körper, kann er natürlich nicht in diesem allgemeinen Strom der Frühlingserweckung der Natur gefangen bleiben. Im Gegenteil, als ihre zarteste Schöpfung sollte er am meisten auf den lebensspendenden Atem des Frühlings reagieren. Jeder kennt diesen Anstieg der Körperenergie, dieses Sieden der Kräfte im Körper, das im Frühling stattfindet. Es ist unser Körper, der das Leben aufnimmt, das sich dann überall in der Natur ausbreitet. Diese oder jene Ernährung ist dann für den Körper wichtiger denn je. Die Ernährung des Körpers zu einem solchen Zeitpunkt zu heiligen bedeutet, ihn zum geeignetsten Zeitpunkt zu heiligen. Andererseits ist die „Dimension“ des Fleisches dann besonders stark. Diesen schönsten Teil des Jahres Gott zu opfern bedeutet in Wirklichkeit, ihm das Beste zu schenken, was wir haben, die besten Tage unseres Lebens, die „Erstlinge“ (im biblischen Sinne des Wortes) des Jahres, das in der Antike überall im Frühling begann. Was die Dauer des Fastens betrifft, so wiesen bereits die alten Kirchenlehrer darauf hin, dass es sich um ein Zehntel des Jahres handelt. Das Fasten, eigentlich als Abstinenzleistung, endet am Freitag der 6. Fastenwoche, wenn die Kirche ihre Hymnen mit den Worten beginnt: „Nachdem das geistlich wohltuende Pfingsten vollendet wurde“; Dann beginnt ein weiteres Fasten zu Ehren des Leidens Christi. Vom Beginn des Fastens an sind es bis zu diesem Tag genau 40 Tage. Wenn man von den 48 Tagen des gesamten Fastens (einschließlich der Karwoche) 12 Samstage und Sonntage ausschließt, an denen kein Fasten erforderlich ist, sondern die Fastenkost nur aus Gründen der Einheitlichkeit der Ernährung eingenommen wird, ergeben sich 38 Tage. Nach der einen oder anderen Berechnung nähert sich das Fasten 36 Tagen eines Zehntels des Jahres. Somit werden nicht nur die „Erstlinge des Jahres“ Gott geweiht, sondern auch der „Zehnte“ davon, in Übereinstimmung mit jenen Zehnten, die gewöhnlich unter allen Nationen von allen Früchten der Erde als Geschenk an Gott dargebracht wurden. Dieser Zehnte ist besonders wertvoll, weil er Gott nicht etwas Äußerliches und Fremdes für den Menschen bringt, sondern sozusagen einen Teil seiner selbst, seines Lebens. Dies ist die Selbstaufopferung, die der Erretter von seinen Anhängern verlangte. Das Ausmaß eines solchen Fastens entspricht voll und ganz der Größe des christlichen Glaubens und seiner Überlegenheit gegenüber der alttestamentlichen Religion, die nur einen Fastentag pro Jahr erforderte. Durch das vierzigtägige Fasten stellten sich Christen, worauf die alten Lehrer der Kirche erneut aufmerksam machten, nur mit den größten Gerechten des Alten Testaments – Moses und Elia – auf die gleiche moralische Ebene und ahmten Christus nach. Aber es kommt nicht so sehr auf die Symbolik und Zufälle an, sondern auf den Kern der Sache. Vierzig oder mehr Tage Fasten sind keine kleine Zeit. Dies ist natürlich nicht wie das Fasten der antiken Asketen, das jahrzehntelang dauerte; aber dies ist eine mögliche Nachahmung ihres Fastens durch jeden Christen, die gleichzeitig eine tatsächliche Anerkennung ihrer (der Asketen) Taten von großer, bleibender Bedeutung ist. Wie wir weiter unten sehen werden, wurde das vorösterliche Fasten gerade unter dem Einfluss der großen Fastenbeispiele der Heiligen auf 40 Tage verlängert. Einsiedler. 40 Tage sind eine Zeitspanne, in der Sie sich an das härteste Regime gewöhnen, völlig neue Lebensbedingungen betreten, ein völlig anderes Leben spüren können, das Leben eines Schnellen mit seinen Strapazen und himmlischen Freuden. Wenn in der gesamten Institution des Fastens die körperliche Einschränkung des Menschen bei der Nahrungsaufnahme den wichtigsten und zentralen Platz einnimmt, dann ist der eine oder andere Grad dieser Einschränkung oder Diätetik der Ernährung beim Fasten sehr wichtig. Es ist daher nicht verwunderlich, dass in der orthodoxen Kirche dieser Aspekt des Fastens der genauesten Regelung unterliegt. Letzteres wird zusammen und untrennbar mit dem Fastenkult (im Typikon und im Fastentriodion) gegeben, und eine solche Verbindung an sich sagt viel aus, sie ist berührend: Das Essen scheint eine Fortsetzung des Gottesdienstes zu sein und ihn auf das gesamte Haushaltsleben zu übertragen. „Das Markusevangelium, empfangen 10“, lesen wir in der Sequenz für den 1. Fastensamstag, „und der Heilige, empfangen 52. Mitgeteilt: In ewiger Erinnerung. Beim Essen ehren wir das Lobwort über den Heiligen Theodor von St. Gregor von Nisskago. Und wir essen die gebrühten Bohnen mit weißen und schwarzen Oliven. Nehmen wir an der Zubereitung [flüssige Schüssel] mit dem erhaltenen Öl und Koliva; wir trinken Wein nach unserem Willen um des Heiligen willen. Dieser wurde von der Lavra des Ehrwürdigen Savva und von unserem gottgebärenden Vater Euthymius empfangen.“ Die in der Kirchenurkunde für die Fastenzeit festgelegten Lebensmittelregeln sind im Allgemeinen so streng, dass sie selbst starke Naturen in dieser Hinsicht in Angst und Schrecken versetzen. Aber sie sind gut auf die Stärken eines durchschnittlichen gesunden Organismus ausgelegt, und für Schwächen werden Ausnahmen von der Regel gemacht, allerdings nicht im Geringsten mit übertriebener Zartheit. Nur an drei Fastentagen, nämlich den ersten beiden Tagen (Grünmontag und Dienstag) und dem Karfreitag, ist ein ganztägiger Verzicht auf Nahrungsaufnahme erforderlich. An den übrigen Tagen der 1. Woche bis einschließlich Freitag, dann von Montag bis Freitag der 2.–6. Woche sowie in den ersten vier Tagen der Karwoche und am Karsamstag ist einmal täglich abends Trockenessen vorgeschrieben, also der Verzehr von Brot, Wasser und Gemüse; Auch gekochtes Gemüse ist erlaubt (zum Beispiel Erbsen), allerdings trocken und ohne Pflanzenöl (Gemüse außer Karsamstag). An allen Samstagen und Sonntagen der Fastenzeit sind echte gekochte Speisen mit Pflanzenöl („Kochen mit Öl“) und Wein erlaubt (letzterer ist auch an den Tagen des Trockenessens erlaubt, auf die feierlichere Erinnerungen fallen oder an denen sehr lange Gottesdienste abgehalten werden, zum Beispiel am Donnerstag der fünften Fastenwoche und sogar am Karsamstag). Während der gesamten Fastenzeit ist Fisch nur an der Verkündigung und am Palmsonntag (am ersten, wenn dieser nicht in die Karwoche fällt) erlaubt 5 . In der orthodoxen Kirche gibt es keine spezielle liturgische Charta für Klöster und keine spezielle für weltliche Kirchen. Und da die Fastenregeln (aus den oben genannten Gründen) eng mit den Gottesdiensten verbunden sind und nur in deren Satzung enthalten sind, richten sich die Fastenregeln nicht nur an Mönche, sondern auch an Laien. Wo die Abstinenz der Mönche während der Fastenzeit in irgendeiner Weise von der der Welt abweichen sollte, ist dies in der Satzung genau festgelegt; Mit Ausnahme von Mittwoch und Freitag befiehlt die Charta beispielsweise den Mönchen, am Montag, dem 6., zu fasten. oder an allen Tagen, an denen den Mönchen Butter und Eier erlaubt sind, wird den Laien hinzugefügt, dass ihnen Fleisch erlaubt ist. Das Fehlen einer solchen Klausel in der Fastencharta zu Pfingsten zeigt, dass die Kirche diese Charta für die Laien im gleichen Maße als verbindlich ansieht, wie die gesamte liturgische Charta für sie verbindlich ist. Aber ebenso wie die Kirche die unvollständige Erfüllung der liturgischen Vorschriften nicht verurteilt und in dieser Hinsicht viel der Sorgfalt überlässt, dank derer sich in der Praxis ein gewisses Minimum an Gottesdiensten herausgebildet hat, über das hinaus es als unzulässig gilt, ist dies auch bei den kirchlichen Fastenregeln zulässig. Als Mindestmaß an Fasten hat sich in der Praxis der Verzicht auf Fleisch, Milch und Eier während des Fastens etabliert. Und es sollte beachtet werden, dass diese Praxis auch eine kanonische Grundlage in den Regeln der Ökumenischen Konzilien hat. Regel 26 des 6. Ökumenischen Konzils schreibt in Bezug auf den Brauch, der damals in Armenien und an anderen Orten an Pfingstsamstagen und -sonntagen bestand, Käse und Eier zu essen, vor: „Dies wird auch als gut anerkannt, und die Kirche Gottes fastet und enthält sich im ganzen Universum nach demselben Ritus, ebenso wie von allem, was temperiert ist, ebenso von Eiern und Käse, die die Frucht und das Produkt dessen sind, wovon wir uns enthalten; wenn sie dies nicht beachten, dann.“ Der Klerus wird abgesetzt und die Laien exkommuniziert.“ Diese Regel verbietet natürlich den ausschließlichen Verzehr von Fleisch, Käse und Eiern während des Fastens und gilt als Verstoß gegen das Fasten. Obwohl nicht genau bekannt ist, wann die gesetzlichen Fastenregeln entstanden sind und dass sie weniger maßgeblich sind als die Beschlüsse des Ökumenischen Konzils, wird uns eine etwas genauere historische Betrachtung des Themas zeigen, dass diese Regeln auf alten kirchlichen Praktiken basieren. Und das Konzil, das den Verzehr der genannten Produkte während der Fastenzeit verbietet, bezieht sich nur auf die Samstage und Sonntage der Fastenzeit. Der Rat hatte keinen Grund, darüber zu sprechen, welche Lebensmittel an anderen Tagen nicht erlaubt waren. „Was Essen angeht, nimm mit, was du kannst“ – eine solch milde Regel in Bezug auf das Fasten gibt das älteste moralisierende christliche Werk nach den Heiligen Schriften des Neuen Testaments, bekannt als „Die Lehre der 12 Apostel“. „Wenn du wirklich das ganze Joch des Herrn ertragen kannst, wirst du vollkommen sein; und wenn du es nicht kannst, dann tu, was du kannst.“ 7 Mit den kirchlichen Fastenregeln verhält es sich bei uns genauso wie mit den liturgischen Vorschriften der Kirche. Es besteht die weitverbreitete Meinung, dass diese Charta nicht nur in Pfarrkirchen, sondern auch in Kathedralen und sogar in Klöstern nicht umgesetzt werden kann. Aber diese Überzeugung kommt von denen, die nie daran gedacht haben, sie zu erfüllen. Im alten Russland haben sie es durchgeführt und deshalb nicht so gedacht. Unser Gottesdienst würde zweifellos viel von der genauen Einhaltung der Regeln profitieren. Dank der Schnitte ist es jetzt langweilig mit seiner Monotonie. Es wird immer näher an den römisch-katholischen Gottesdienst herangeführt, der jedes Mal aus den gleichen Gebeten besteht; Die Stichera und der Kanon, die den Gottesdienst vor allem abwechslungsreich gestalten und den besten, zentralen Teil davon ausmachen, sind am stärksten der Reduktion ausgesetzt. Wenn in einem orthodoxen Gottesdienst alles, was gesungen werden soll, mit der nötigen Geschicklichkeit gesungen würde, würde es in einer so wunderbaren Schönheit erscheinen, dass man es sich heute kaum noch vorstellen kann. So ist es auch mit den kirchlichen Fastenregeln. Es ist schwierig und völlig unmöglich, ihre Machbarkeit und ihren Nutzen zu beurteilen, ohne sie selbst zu erleben. Der Autor dieser Zeilen traf zufällig einen frommen Mann aus der Laienschicht der Intelligenz, der beschloss, diese Regeln in die Praxis umzusetzen. Unserer Meinung nach hat das von diesem Mann durchgeführte Experiment sozusagen nicht weniger wissenschaftlichen Wert als der Plan des amerikanischen Wissenschaftlers Wyckof, der sich entschied, zwei Jahre lang Arbeiter zu werden, um das Leben der Armen zu studieren. Sein nach diesen zwei Jahren veröffentlichtes Buch über das Leben eines Arbeiters, in dem er für einen von Bequemlichkeit verwöhnten Mann etwas Unglaubliches ertragen musste (er musste oft hungern oder Müll essen), war ein wertvoller Beitrag zur Literatur. Die Erfahrung, deren Geschichte wir hören durften, wird hoffentlich auch viel Licht auf die Würde der kirchlichen Fastenregeln werfen. Lassen Sie uns kurz die Geschichte erzählen, die wir gehört haben. Der Erzähler beschloss, an fünf Tagen jeder Fastenwoche nur einmal täglich mittags oder abends Tee und Brot zu essen. Die ersten Tage waren natürlich die schwierigsten. Am dritten Tag fühlte ich mich so erschöpft, dass meine Arme und Beine die Arbeit verweigerten. Aber dann wurde es einfacher. Nur während der normalen Essenszeiten war es sehr schwierig. Dabei handelte es sich eigentlich nicht so sehr um Hunger, sondern vielmehr um das Verlangen nach dem Prozess des Essens selbst, nach dem Vergnügen, das mit diesem Prozess verbunden ist. Für den Fastenden wird nun deutlich, wie sehr der Prozess der Ernährung das Leben eines Menschen erfüllt. Er bemerkte, dass sein ganzer Tag bisher im Wesentlichen aus Empfindungen bestand, die mit dem Prozess des Essens verbunden waren (natürlich, wenn nicht etwas anderes an einem bestimmten Tag sein gesamtes Wesen beherrschte). Er bemerkte, dass er bisher zwei Hauptempfindungen hatte, die sich mit Kontinuität abwechselten: Nach dem Essen dominierte ein Sättigungsgefühl in seiner Seele; als es ausging, wurde es sofort durch ein leichtes Hungergefühl ersetzt; Letzteres Gefühl war nicht weniger angenehm als das erste, da es mit der Aussicht auf eine schnelle Sättigung verbunden war. Als wir nun diesen Bereich der Empfindungen aus der Seele herausreißen mussten, entstand eine schreckliche Leere darin, die lange Zeit mit nichts, keiner spirituellen Arbeit, gefüllt werden konnte. Ich war verbittert und verärgert über den tiefgreifenden Materialismus des Menschen, der mir vorher nicht aufgefallen war. In den ersten Tagen des Fastens ging es mir sehr schlecht. Mir fiel nichts ein: weder Unterricht noch Lesen, geschweige denn Gebet. Das Fleisch war empört und rebellierte und forderte die ganze Kraft der Seele, um es zu besänftigen. Der Fastende bemerkte traurig, dass selbst die rührenden Hymnen der Fastengottesdienste, die immer süße Zärtlichkeit in seine Seele strömten, nun kalt auf ihn fielen. Es schien, als gäbe es nicht genügend Säfte im Körper, und deshalb wurde die Seele gefühllos und trocken. „Und wie könnten Asketen das Fasten als Flügel des Gebets bezeichnen?“ - kam mir in den Sinn. Ich fühlte mich furchtbar müde. Ich wollte wirklich nichts tun. Es war notwendig, sich dazu zu zwingen, jede Aufgabe, die zuvor erledigt wurde, bereitwillig und fröhlich zu erledigen. Ich musste meine ganze verbleibende Energie aufbringen, damit die Erfahrung meinem Studium nicht schadete. Auch das Lesen ist völlig anders geworden als früher. Es fiel ihm schwer, sich für das Buch zu interessieren. Es war notwendig, etwas wirklich Herausragendes in dem Buch zu finden, um müde Aufmerksamkeit und Nachdenken zu erregen. Die interessantesten Bücher wurden mit Gleichgültigkeit gelesen. Mit einem Wort, der normale Lebensverlauf und die geistige Aktivität waren völlig gestört. Doch das störte den Freiwilligen schneller nicht. Er hat dies alles zum Teil vorhergesehen. Er beschloss, seine mutige Erfahrung nicht über sich hinauszuzögern und geduldig auf die Ergebnisse zu warten. Die Tage zogen sich träge und langweilig hin. Seine Seele war so gefühllos und leer, dass er Angst hatte, sie zu analysieren. Es kam ihm so vor, als sei sie von einem unangenehmen Gefühl erfüllt – der Sehnsucht nach dem „Fleisch Ägyptens“. Die Person neigt zu Übertreibung und Selbstverurteilung. Als der Schnellere begann, genauer zu betrachten, was nun in seiner Seele vorging, kam er zu der Überzeugung, dass es nicht nur Hunger und Sehnsucht nach Nahrung waren, die seine Seele erfüllten. Vor dem allgemeinen Hintergrund dieser tiefen Empfindungen fing er einen konstanten, man könnte sagen, anhaltenden Gedanken ein. Dieser Gedanke war der Gedanke Gottes. Jetzt konnte er nicht anders, als jede Minute und jede Sekunde an Gott zu denken. Was er tat, tat er natürlich nur für Gott. Und dabei fühlte ich mich jede Minute schmerzhaft, es machte mich hart, aber es tat es. In einer solchen Angelegenheit kann es weder Eigeninteresse noch Kalkül geben. Jede wohltätige Tat kann eher als Eigennutz verdächtigt werden als diese Tat. Von allen menschlichen Taten und Heldentaten ist keine einzige so ausschließlich auf Gott und auf Ihn allein gerichtet wie diese. Natürlich kann dies nicht ohne ständige Gedanken und Erinnerung an Gott erreicht werden. Er stand nun ständig vor dem geistigen Blick des Schnelleren. Er war derselbe wie zuvor, geheimnisvoll und unverständlich. Aber es schien ihm umso schneller, dass er in der wunderbaren und schrecklichen Form, in der Gott ihm normalerweise erschien, nun neue Züge zu entdecken begann. Zuvor dachte er mehr über Gott unter dem Gesichtspunkt seiner Liebe und Vergebung nach. Gott schien ihm nur ein liebevoller, vergebender und allverzeihender Vater zu sein. Er vergaß irgendwie, dass dieser Vater streng sein konnte, dass er wütend sein und Menschen bestrafen konnte. Jetzt schien sein Blick dieses letzte Merkmal Gottes zu erkennen. Und manchmal durchströmte meine Seele Angst und Beklemmung angesichts dieser unerwarteten Entdeckung. Mit Erstaunen erkannte er, dass er Gott bisher für einen fast schwach nachsichtigen Vater gehalten hatte, der bereit war, alles zu vergeben und die größten Missetaten seiner hartnäckigen Kinder ungestraft zu lassen. Jetzt bemerkte der Schnellere, dass, wohin er auch ging und was auch immer er tat, diese strengen, wenn auch freundlichen Augen ihn ansahen. Er konnte nicht anders, als ständig diesen Blick auf sich zu spüren, genauso wie er jetzt nicht anders konnte, als an Gott zu denken. Man kann sich an alles gewöhnen. Man kann sich daran gewöhnen und täglich ein Stück Brot und ein Glas Wasser essen. Nach und nach gewöhnte sich auch der Erzähler an sein karges Essen. Dafür brauchte es relativ wenig Zeit: Bereits nach zwei Wochen seines strengen Fastens hatte er das Gefühl, dass ihn dieses Fasten nicht mehr belastete. Es war unmöglich zu sagen, dass das Fasten mir auch jetzt noch überhaupt keine Gefühle bereitete. Zwar hungerte der Fastende fast nicht. Erschöpfung, Niedergeschlagenheit, Melancholie traten immer seltener auf. Dennoch war seine allgemeine Stimmung, seine Stimmung, sowohl sein geistiges als auch sein körperliches Wohlbefinden, bei weitem nicht das Gleiche wie bei normaler Ernährung. Er konnte diesen Unterschied nicht erfassen, definieren und benennen. Aber dass es einen Unterschied gab, und zwar einen signifikanten, spürbaren, daran konnte kein Zweifel bestehen. Als er sich jetzt mit seinem früheren Ich verglich, konnte er eine Veränderung bemerken. Nun trat bei ihm nie die verspielte, selbstzufriedene Stimmung eines wohlgenährten Menschen auf, die bei einem selbst so angenehm zu spüren ist und bei einem anderen so unangenehm auffällt. Dies ist die Stimmung, in der ein Mensch scherzen, lachen möchte, wenn er sich der süßen Trägheit des Friedens, des Nichtstuns, des leichten Lesens usw. hingibt. Jetzt fühlte er sich zu all dem völlig unfähig. Es schien ihm, dass sein Körper jetzt nicht über die zusätzlichen Säfte verfügte, die zu dieser Selbstgefälligkeit führten. Es schien ihm, als hätte er gerade noch genug Lebenssaft übrig, um seinen Körper seiner Seele gehorchen zu lassen. Und es schien jetzt mehr auf die Seele zu hören. Es schien nicht in der Lage zu sein, die Seele zu beruhigen und zu beruhigen, und diese profitierte davon: Es war mehr Kraft, Klarheit und Nüchternheit darin. Er verstand nun, warum die heiligen Asketen das Fasten als die erste Bedingung der sogenannten „spirituellen Arbeit“ betrachteten. Er kam zu der Überzeugung, dass das Fasten den Körper wirklich „ausdünnt“ und der Seele Flügel verleiht. Es schien ihm, dass die eigentliche Arbeit der moralischen Verbesserung in seiner Seele gerade erst begonnen hatte. Der erste Schritt zu einer solchen Verbesserung bestand zweifellos darin, dass ihm die Sünde nun abscheulicher und abscheulicher vorkam als zuvor. Es war, als hätte die Sünde vor ihm plötzlich die poetische Hülle abgeworfen, in der sie dem Menschen normalerweise erscheint und die seine innere Hässlichkeit so geschickt verbirgt. Was ihm früher zum Beispiel als Fürsorge für seinen Nächsten vorkam, entpuppte sich nun, bei strengerer Beurteilung, als Schadenfreude und Neid. Seine Augen wurden für sich selbst geöffnet. Er hat sich selbst richtig eingeschätzt, und diese Einschätzung erwies sich als niedrig. Der Wunsch, mich neu zu erschaffen, wurde zur Hauptsache in meiner Seele. Allerdings erstarben die Leidenschaften nicht in ihrer Seele: Sie ließen sie noch genauso stark fühlen wie zuvor. Aber der Schwerpunkt des Seelenlebens hat sich von diesen Leidenschaften auf das Göttliche und Himmlische in der Seele verlagert. Es war, als hätte sich die ganze Weltanschauung verändert. Die Karwoche ist da. Das nahe Ende einer schwierigen Erfahrung steigerte die Kraft. Die mächtige Kraft der Gewohnheit versöhnte den Körper vollständig mit dem harten Regime. Der Fastende konnte jedoch nicht sagen, dass ihn die berührenden Gottesdienste stärker berührt hätten als zuvor. Vielmehr schwächte eine gewisse Erschöpfung im Körper ihren Eindruck. Aber eine Minute belohnte ihn für alles. Beim rührendsten aller leidenschaftlichen Gottesdienste – der Matin am Karsamstag – wurde er von echten Tränen der Zärtlichkeit heimgesucht. Er erinnerte sich auch an den Moment des Gottesdienstes, in dem er diese bis dahin unbekannte Glückseligkeit erlebte. Das war beim Lesen des nächsten Verses aus dem Lobpreis des sogenannten Artikels eins: „Du bist auf die Erde herabgestiegen, um Adam zu retten, und hast dies nicht auf Erden gefunden, o Herr, sogar in die Hölle bist du hinabgestiegen, um zu suchen“ 8 . Der Vers ist wirklich einer der poetischsten im gesamten Gottesdienst. Zuvor hatte er mit seiner Tiefe und Schönheit die Aufmerksamkeit des Erzählers auf sich gezogen. Aber immer, vorher und nachher, berührte ihn dieser Vers im gleichen Maße wie Dutzende anderer erhabener Passagen im Gottesdienst, vielleicht sogar etwas mehr. Nun erschien die hier dargestellte Liebe Christi und die Tiefe des Sündenfalls, der Gott selbst in die Hölle lockte, dem Bewusstsein in solcher Helligkeit und Kraft, berührten die Seele so sehr, dass man nicht mehr aufhören konnte zu weinen. Nachdem er etwas über Askese gelesen hatte, wusste er etwas über Tränen der Zärtlichkeit, er wusste, dass es sich um süße Tränen handelte, Tränen einer Art Freude. Aber er konnte sich nicht vorstellen, dass solch eine überirdische Glückseligkeit in sie gegossen wurde und dass ihre Süße so unbeschreiblich hoch war. Diese gesegneten Tränen flossen nicht länger als ein oder zwei Minuten aus seinen Augen, aber die Glückseligkeit dieser zwei Minuten, die sich in seinem Leben nie wiederholte, war seiner Meinung nach vierzig Tage schweres Fasten wert. Die beschriebene „Erfahrung“ zeigt, dass die in unserer Charta festgelegten Fastenregeln, obwohl sie wirklich schwierig und hart sind, viel für ihre Umsetzung versprechen. Aber es versteht sich von selbst, dass sie kaum mit einer flächendeckenden Verbreitung rechnen können. Es ist sogar möglich, dass sie für einen anderen Organismus nicht ungefährlich wären. Das Gesetz selbst trägt solchen Einschränkungen Rechnung und sorgt für Entlastung der Schwachen; Beispielsweise erlaubt er älteren, jungen und kranken Menschen, am Dienstag der 1. Woche abends Essen zu sich zu nehmen, d. Die Vorteile gehen jedoch nicht darüber hinaus. Nirgendwo wird aus Schwächegründen erlaubt, während des Fastens nicht nur Butter und Milch, sondern sogar Fisch und Pflanzenöl zu essen (an Tagen, an denen dies verboten ist). Der berühmte Kirchenkanoniker Balsamon, Patriarch von Alexandria, sagt: „Niemand darf in der Fastenzeit Fleisch essen, auch nicht im Falle einer tödlichen Krankheit; wir sehen, dass dies zu verschiedenen Zeiten bei Konzilien gefragt wurde, aber keine Erlaubnis erteilt wurde“ 9 . Normalerweise wird die Idee der christlichen Freiheit als Einwand gegen das obligatorische Fasten und insbesondere das Große Fasten vorgebracht. Es kann nicht argumentiert werden, dass das Christentum die äußere Anbetung nicht als verpflichtend ansieht, wie es das mosaische Gesetz tat. Wir dürfen jedoch nicht aus den Augen verlieren, dass das Fasten nicht nur ein Ritual, sondern ein sehr wirksames Mittel zur moralischen Erziehung ist. Und kann man sagen, dass das Ritual für das Christentum völlig unnötig ist? Vergessen wir nicht, dass das Sakrament auch eine äußere, rituelle Seite hat und nach Überzeugung der orthodoxen Kirche nicht ohne sie vollzogen wird. Ohne Brot und Wein ist es unmöglich, am Leib und Blut Christi teilzunehmen. Es ist unmöglich, ohne Beichte Vergebung der Sünden zu empfangen, sich ohne Wasser taufen zu lassen usw. Auch in Bezug auf das Fasten herrscht im Christentum und in der Kirche seit jeher die Überzeugung, dass es nicht nur nützlich, sondern auch notwendig für die Erlösung ist und dass ein Christ nicht vollständig und niemals fasten kann. Wie wir gesehen haben, gibt das Fasten dem geistigen Leben und der geistigen Entwicklung etwas, das es auf andere Weise nicht erhalten kann. Unbegründet ist auch der Unmut gegen die Kirche, die die Zeit und den Zeitpunkt des Fastens genau festlegt. Das öffentliche Fasten ist ebenso höher und stärker als das private Fasten, da das öffentliche Gebet privat ist. Wer kein öffentliches Fasten möchte, muss all unsere wunderbaren Gottesdienste ablehnen oder für unnötig halten. „Man betritt eine Stadt und stellt fest, dass sie dort fasten: Er bricht das Fasten mit ihnen“, fordert der Talmud 10. Dies erfordert aber auch moralische, sozusagen, Feingefühl gegenüber anderen. Chomjakow sagte, dass die moralische Solidarität mit der Kirche es ihm nicht erlaube, sich von der Masse der Gläubigen des Fastens zu trennen, obwohl er sich der Vorteile des Fastens nicht vollständig bewusst sei. § 2. Dauer des Fastens in der historischen Entwicklung. Wenn „Worte lehren, aber Beispiele motivieren“, dann könnte es im Leben der christlichen Kirche keine Zeit geben, in der es kein Fasten gab. Das Bild der riesigen, verbrannten Jericho-Wüste mit heulenden Schakalen, übersät mit Skorpionen, die schüchtern um einen erschöpften Mann mit nachdenklich gesenktem Kopf herumlaufen, ist für einen modernen Künstler zu beeindruckend 11, so dass es nicht immer vor den Augen des Gläubigen jener Zeit steht, als er an nichts anderes denken und sprechen konnte als an Christus. Die Fastenzeit beginnt (in ihren Vorbereitungswochen) fast unmittelbar nach dem Dreikönigsfest und dauert 40 Tage. Sie ist eine so klare Nachahmung des Fastens Christi, dass es nicht verwunderlich ist, wenn die alten Kirchenschreiber sie als „göttliche Einrichtung“ betrachteten und das Fasten des Erlösers wahrscheinlich als ein verbindliches Beispiel sahen, dem wir folgen sollten. „Vierzig Tage lang wird nach den Gesetzen des Königs Christus Heilung angeboten, um das Fleisch zu reinigen“, sagt der heilige Theologe Gregor 12. Laut dem heiligen Ambrosius fastete Christus, um „uns nützliche Taten nicht nur in Worten, sondern auch durch Beispiele zu lehren, damit wir mit denselben Füßen, mit denen wir zum Glauben strömen, den Prozess zur Enthaltsamkeit machen“ 13. Petrus Chrysologus nennt Pfingsten „keine menschliche Erfindung, sondern eine göttliche.“ Satzung“ 14. Aber Johannes Chrysostomus stellt richtig fest: „Christus sagt nicht, dass wir ihn beim Fasten nachahmen sollen, obwohl er sich auf diese 40 Tage hätte beziehen können; sondern: „Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig.“ Im Gegenteil, als er die Apostel zum Predigen schickte, sagte er nicht: Fasten, sondern „isst alles, was euch angeboten wird.“ 15. Der Erretter hätte die hohe Spiritualität des von ihm gegründeten Glaubens geschmälert; Er hätte es nicht so endlos über alle Religionen erhoben, die es jemals gab, das Alte Testament und den alten Buddhismus nicht ausgenommen, wenn Er mindestens einen Tag des obligatorischen Fastens eingeführt hätte, wäre die Zurückhaltung, dies zu tun, umso charakteristischer für den Erretter, weil Er sich nicht vorstellen konnte, dass Seine Jünger überhaupt nicht fasteten und nicht beteten. Vollständige Freiheit bei der Befriedigung so unausrottbarer Bedürfnisse des menschlichen Geistes wie Gebet und Fasten zu geben – das bedeutete, der neuen Religion eine bisher beispiellose Freiheit und Spiritualität zu verleihen. Wenn die Apostel den Geist der Lehre ihres Herrn richtig verstanden (und deshalb wurden so wenige von ihnen ausgewählt, dass andere diesen Geist nicht so verstehen konnten wie sie), dann konnten sie weder Fasten noch Feiertage einführen. „Ihr beachtet Tage, Monate, Zeiten und Jahre. Ich fürchte um euch, ob ich umsonst für euch gearbeitet habe“, schreibt der Apostel bitter. Paul Galater 16. Der Apostel prangert sie nicht wegen der Einhaltung der jüdischen Sabbate, Neumonde, Feiertage und Sabbatjahre an, sondern wegen eines rein legalistischen Wunsches nach peinlicher Genauigkeit bei der Festlegung ihrer Daten. 17. Wenn nicht mit einem solchen Eifer wie die „Säulen“ der Jerusalemer Kirche, Jakobus der Gerechte, Petrus, dann doch mit tadelloser Genauigkeit der Apostel. Paulus selbst feierte die jüdischen Feiertage und unterbrach dafür seine apostolischen Reisen 18. Er bestand jedoch auf völliger Freiheit der Christen in Bezug auf alle heiligen Zeiten. „Einer unterscheidet Tag für Tag, und ein anderer urteilt jeden Tag (gleichermaßen). Jeder (handelt) nach den Beweisen seines eigenen Geistes.“ Wer die Tage unterscheidet, unterscheidet sie für den Herrn [und feiert sie zu seinen Ehren]; und wer nicht zwischen den Tagen unterscheidet, der unterscheidet nicht für den Herrn“ 19 und wir danken Ihm in unserem Herzen für die Freiheit, die das Neue Testament in dieser Hinsicht gewährt. App befürchtet Paulus, dass er „vergeblich daran arbeitet“, die Idee der christlichen Freiheit in den Köpfen der Christen zu etablieren, was jedoch nicht in Erfüllung ging, da er selbst jedoch nicht anders konnte, als vorherzusehen, ob er an die Zukunft der Kirche glaubte. Je weiter, desto freier begannen die Christen, sich auf jüdische Feiertage zu beziehen und sie durch ihre eigenen zu ersetzen. Bereits zur Zeit der Apostel überschattete der „Tag des Herrn“ den 20. Sabbat, obwohl er in der Kirche fast bis zum 5. Jahr 21 begangen wurde. Nachdem die Kirche von ihrem Gründer und den unmittelbaren Nachfolgern seines Werkes das Recht erhalten hatte, den gesamten Kult für sich selbst zu entwickeln, überließ sie dies sozusagen der Zeit und der allmählichen Entwicklung ihres Lebens, wodurch alle ihre Institutionen so vom Geist Christi und des Apostolischen geprägt waren, dass sie unwillkürlich zerrissen wurden Aus dem Mund sind die Beinamen „göttlich“, „apostolisch“ die Schöpfungen ihrer selbst, Fleisch ihres Fleisches, ein teures Denkmal und Erbe ihres jahrhundertealten Lebens. Die Große Fastenzeit ist eine so freie Schöpfung der Kirche. Der Zeitpunkt seiner Gründung in der Kirche ist noch immer ein Rätsel der Geschichte. Doch bereits im 17. Jahrhundert verwarf die Archäologie die bis dahin weit verbreitete Meinung über den apostolischen Ursprung dieses Amtes. Diese Meinung basierte hauptsächlich auf dem 69. Apostolischen Kanon, der diejenigen verurteilt, die in der Fastenzeit nicht fasten. Darüber hinaus haben solche antiken Schriftsteller wie Bl. Hieronymus und Papst Leo I. (440–461) nennen das erste Pfingsten ein Fasten „nach der Tradition der Apostel“ 22 und das zweite eine „apostolische Institution“ 23. Aber was die apostolischen Regeln betrifft, so ist die Wissenschaft seit langem bewiesen, dass sie, wenn sie den Geist der apostolischen Lehre richtig zum Ausdruck bringen, nicht früher als im 2. Jahrhundert entstanden sein können, und an einigen Stellen weisen sie Spuren der Praxis aus dem 3.-4. Jahrhundert auf Jahrhunderte. Was die Beweise des seligen Hieronymus und Leo des Großen betrifft, so war der Name „Apostolisch“ in ihren Mündern oft nur ein Ehrentitel und kein historisches Zeichen: Was den Heiligen Leo betrifft, so ist anzumerken, dass er alles nennt, was in seiner Kirche seit langem beachtet und sogar bewusst von seinen Vorgängern etabliert wurde: St. Damasus (366-384) und Siricius (384-398). 24; Der selige Hieronymus selbst ist sich der weitreichenden Unsicherheit des Begriffs „apostolisch“ bewusst und weist darauf hin, dass die Regel über das Fasten am Samstag, die von einigen Kirchen eingehalten wird und von anderen nicht, auf die Apostel 25 zurückgeführt wird. Hätte es zur Zeit der Apostel die Große Fastenzeit auch nur in ihrer rudimentären Form als etwas allgemein verbreitetes und allgemein anerkanntes gegeben, dann hätte es irgendwo in ihren Briefen einen Hinweis darauf gegeben, so wie diese Briefe zahlreiche Hinweise auf verschiedene Bräuche in den damaligen Kirchen, auf die liturgische Praxis (die Eucharistie) und auf die Feier des Sonntags enthalten. Wenn die apostolischen Briefe ein solches Fasten schweigend übergehen konnten, obwohl es Anlass gab, darüber zu sprechen, wenn es um Abstinenz im Allgemeinen ging (zum Beispiel der Apostel Paulus über die Abstinenz von Fleisch, von Wein), dann konnte dieses Fasten zumindest bei den den Aposteln am nächsten stehenden Schriftstellern, bei den sogenannten apostolischen Männern und in ihren zeitgenössischen Denkmälern nicht erwähnt werden. Man kann sagen, dass jeder dieser Schriftsteller in den von ihm erhaltenen Schriften einen Grund hatte, über dieses Thema zu sprechen, und sich nicht äußerte. In der Botschaft des hl. Zwei Kapitel des Barnabas (von 21) geht es speziell um das Fasten, alle Passagen des Alten Testaments über das Fasten werden zitiert und dazwischen die beeindruckende Definition von Levitikus 23, 29: „Wer nicht durch Fasten fastet, wird den Tod erleiden“ 26 – und nichts wird über die Verpflichtung der Christen zum Fasten gesagt; im Gegenteil, es ist erwiesen27, dass das Fasten aus Werken der Barmherzigkeit bestehen sollte. Im „Hirten“ des Hermas, einem Denkmal ebenfalls aus dem 1. Jahrhundert, ist ein Abschnitt (von den sogenannten 10 „Ähnlichkeiten“ dort, neben denen es noch 4 weitere Visionen und 12 Gebote gibt) dem Fasten gewidmet, und darin findet man einen vagen Hinweis auf das Fasten am Mittwoch und Freitag: Hermas sagt dem Hirten, dass er „steht“ und erklärt, dass dies „Fasten“ bedeute; Mittlerweile ist bekannt, dass Mittwoch und Freitag bereits zur Zeit Tertullians als „Tage des Stehens“ bezeichnet wurden 28. Daher gibt es hier, wo man eine Erwähnung des Pfingstfastens erwarten könnte, keine solche Erwähnung 29. Heutzutage gilt in der Wissenschaft die sogenannte „Lehre der 12 Apostel“ (erst 1875 in einem Manuskript aus dem 11. Jahrhundert entdeckt) als das wertvollste und intakteste antike Denkmal. Nach Ansicht der schärfsten Kritiker (die die Authentizität oder Integrität der Evangelien und apostolischen Briefe ablehnen) spätestens am Ende des 1. oder Anfang des 2. Jahrhunderts verfasst, dient es als bester Indikator für die Praxis der Kirche in der ersten nachapostolischen Periode. Es spricht dreimal vom Fasten 30 und erwähnt auch nicht die Fastenzeit, während eine direkte Anweisung zum Fasten am Mittwoch und Freitag, dem 31., gegeben wird. In einem anderen, heute sehr wertvollen antiken christlichen Denkmal, den sogenannten „Kanonikern der St.-Apostel-Kirche“ 32, die eine sehr frühe Überarbeitung der „Lehren der 12 Apostel“ darstellen, wird es nicht erwähnt; In diesem Denkmal wird das Fasten jedoch überhaupt nicht erwähnt. Vom Fasten ist keine Rede (daher konnte von der Großen Fastenzeit keine Rede sein) und in den Briefen des heiligen Ignatius, des Gottesträgers (107 oder 115). Ein solcher Hinweis findet sich nur im Brief mit seinem Namen an die Philipper („Verachte das Quartär nicht, es dient als Nachahmung des Lebens Christi“), seine Falschheit ist jedoch längst bewiesen 33 . Der früheste Beleg für Pfingsten ist daher der Brief des heiligen Irenäus von Lyon (†202) an Papst Viktor (189–198) bezüglich Streitigkeiten über den Zeitpunkt der Osterfeier, den Eusebius in seiner „Kirchengeschichte“ zitiert Von ihren Vorfahren geerbter Brauch, das heißt, sie feiern Ostern wie die Juden am 14. Tag des ersten Frühlingsmondmonats, unabhängig davon, an welchem Wochentag dieser Vollmond stattfindet. Nachdem er viele Argumente für seine Bitte vorgebracht hat, fährt der heilige Irenäus wörtlich fort: „Denn es geht nicht nur um den Tag, sondern auch darum, wie man fastet. Es gibt gerade einige, die denken, dass man nur einen Tag fasten muss, andere – zwei Tage, andere – sogar mehr; einige zählen diesen Tag in 40 Stunden Tag und Nacht συμμετροΰσι την ήμέραν.“ αυτών)“. Osterfasten an diesem Ort während des St. Das Leben des Vaters dauerte hier einen Tag, manchmal zwei, manchmal sogar länger; wo er einen Zeitraum von 40 Stunden umfasste. Drei dieser vier Daten sind ziemlich klar. Nur Letzteres kommt so zum Ausdruck, dass es ein anderes Verständnis zulässt oder zumindest zulässt. Es war Rufinus († 410), der erste und älteste Übersetzer der „Geschichte“ des Eusebius ins Lateinische, ein jüngerer Zeitgenosse des Autors selbst, der den letzten Satz des Irenäus wie folgt wiedergibt: „Manche sind 40, also bestimmen sie den Tag, indem sie die Stunden des Tages und der Nacht zählen.“ Folglich sah Rufinus hier in Irenäus einen Hinweis auf die 40-tägige Dauer des vorösterlichen Fastens, indem er dies einfach dadurch erreichte, dass er nach dem Wort τεσσαράκοντα („vierzig“) ein Satzzeichen setzte und in den letzten Worten die Idee sah, dass nicht nur tagsüber, sondern auch nachts gefastet wurde. Es ist sofort klar, dass die letzten Worte von Irenäus einem solchen Gedanken einen sehr seltsamen und sogar geradezu unmöglichen Ausdruck verleihen würden. Wenn der heilige Vater die Idee zum Ausdruck bringen wollte, dass Christen nicht nur bis zum Abend fasteten, wie es die Juden am Tag der Reinigung taten, sondern bis spät in die Nacht fasteten, dann musste er sagen, dass Christen den ganzen Tag und einen Teil der Nacht fasteten. Warum sprechen wir hier von „Stunden“, wenn deren Anzahl nicht angegeben ist? Warum der seltsame Ausdruck „kalkulieren“ (wörtlich „verhältnismäßig“)? Was bedeutet es, „Ihr“ zu „Tag“ hinzuzufügen? Und war es für Normalsterbliche überhaupt möglich, 40 Tage lang, den ganzen Tag lang, zu fasten? Im Leben der Heiligen Faster wird von besonders seltenen Phänomenen erzählt, von einem so langen Fasten, für das wirklich die Kraft des Geistes nötig war, ähnlich wie bei Moses, Elia und Christus. All diese Kuriositäten im Ausdruck des heiligen Irenäus verschwinden, wenn wir an dieser Stelle einen Hinweis auf den Brauch einiger Christen sehen, vor Ostern nicht ein, zwei oder mehrere Tage, sondern genau 40 Stunden zu fasten. Während einige und die Mehrheit ihr Fasten in Tagen maßen (συμμετρουσι), maßen andere es in Stunden, wobei sie nicht für eine oder mehrere solcher Zeiteinheiten fasteten, sondern für das Symbolische, Heilige bei so vielen hohen Beispielen des Fastens – die Zahl 40 – und aufgrund ihrer Schwäche die Tage durch Stunden ersetzten. Die Wörter „Stunden“, „Maß“, die für Rufinov 35 seltsam zu verstehen sind, erhalten mit dem gegenwärtigen Verständnis die natürlichste Bedeutung, ebenso wie der Ausdruck „der eigene Tag“: Ein vierzigstündiges Fasten kann als ein Fastentag bezeichnet werden, nur als ein besonderer Tag („sein eigener“). Darüber hinaus wird es mit diesem Verständnis zwischen der Fastenpraxis verschiedener Christen (wahrscheinlich zwischen Christen verschiedener Ortskirchen) keinen so undurchdringlichen Unterschied geben, wie es der Fall wäre, wenn an einem Ort ein, zwei oder „mehr“ Tage gefastet würden und an anderen sogar 40. Das Wort „mehr“ (πλεῖονας) allein im Vergleich zu 1 und 2 kann nicht mehr als 3, 4 usw. bedeuten. So sehen wir im Fasten der Zeit des Irenäus bereits den Hauptgrundsatz der Pfingstler. Zu dieser Zeit gab es bereits überall das vorösterliche Fasten, das in Zeit und Dauer dem heutigen Karfreitag und -samstag entsprach; an manchen Orten war sogar dieses Fasten sogar noch länger und konnte eine ganze Woche vor Ostern dauern, was der aktuellen Karwoche entspricht. Es war selbstverständlich, dass die Große Fastenzeit mit der Festlegung ihres wichtigsten Teils begann – der Karwoche. Gleichzeitig sehen wir bereits, dass zu dieser Zeit sozusagen unter Christen die Idee eines vierzigtägigen Fastens in Nachahmung des Fastens Christi in der Luft schwebt. Wenn ein solches Fasten nicht in 40 Tagen, sondern in 40 Stunden definiert wird, dann liegt das daran, dass man sich das Fasten, wie wir später sehen werden, nicht anders vorstellte als in der Form des völligen Verzichts auf Essen, was das Fasten in der alttestamentlichen Kirche, dieser Mutter im Verhältnis zur christlichen Kirche, war. Mehr als zwei bis drei Tage völlig ohne Nahrung zu verbringen, war gesundheitsschädlich. Der erste Zeuge des vorösterlichen Fastens des heiligen Irenäus findet, wie wir gesehen haben, dieses Fasten alles andere als jung. Es hat bereits eine allgemeine Verbreitung in der christlichen Kirche, die damals fast die entlegensten Provinzen des „weltweiten“ Reiches umfasste. Eine solch weite Verbreitung erforderte viel Zeit. Folglich gehen für uns die ersten Grundlagen dieses Fastens, sein Anfang, in der heiligen Dunkelheit der ersten beiden Jahrhunderte des Christentums verloren. Über diesen Anfang kann man nur Vermutungen und Vermutungen anstellen, ohne die jedoch keine Wissenschaft, auch nicht die Geschichte, auskommt. Ein kleines Phänomen des kirchlichen Lebens im 2. Jahrhundert kann Aufschluss über das erste Auftreten und die ursprüngliche Form des vorösterlichen Fastens geben. Dies ist derselbe Streit um die Zeit des Osterfestes, über den der heilige Irenäus seine Botschaft schrieb. Der Streit entstand darüber, dass die Christen Kleinasiens Ostern zusammen mit dem jüdischen Pessach feierten, während fast die gesamte Kirche Ostern am ersten Sonntag nach dem jüdischen Pessach feierte. Die Versuchung durch einen solchen Unterschied entstand hauptsächlich, wie Eusebius in seiner „Geschichte“ erzählt, durch die Tatsache, dass die Asiaten und das vorösterliche Fasten an dem (κατὰ ταύτην) Tag 36 endeten, an dem die Christen laut Irenäus damit begannen. Die Christen Kleinasiens verteidigten ihre Praxis trotz ihrer Einsamkeit so hartnäckig, weil sie dahinter ein für sie sozusagen tiefes Alter wussten. Unterdessen erlebt der heilige Polykarp von Smyrna (†167) diesen Streit so hitzig, dass er aus diesem Grund eine Reise nach Rom unternimmt, um den Frieden zwischen den Kirchen wiederherzustellen. All dies lässt uns den Beginn der Osterfeier spätestens im 1. Jahrhundert erwarten. Zugleich der Osterstreit des 2. Jahrhunderts. zeigt, wie eng das vorösterliche Fasten mit der Osterfeier verbunden war. Der Feiertag selbst wurde als Erlaubnis zum Fasten angesehen. In diesem Zusammenhang ist es sehr charakteristisch, dass es zur Zeit des Heiligen Dreikönigsfestes von Zypern einen Zweig der Vierzehn-Tage-Anhänger gab (so hießen die Befürworter, Ostern mit den Juden am 14. Nisan zu feiern, die sich deshalb von der Kirche trennten; auf Lateinisch - quartodecimani), der sowohl das vorösterliche Fasten als auch den Osterfeiertag selbst auf einen Tag, den 14. Nisan, beschränkte. Wenn die Vierzehn-Tage-Tagebücher aus dem 2. Jahrhundert in ihrem Streit mit der damaligen römischen Kirche über das Alter ihrer Praxis Recht hatten, dann ist es möglich, dass der erwähnte Heilige Epiphanius, der Zweig der Quartodecimani, die älteste Praxis des vorösterlichen Fastens bewahrt hat. Gegen eine solche Annahme spricht nichts dagegen, dass die Kirche die Quartodecimanen als Ketzer (genauer gesagt als Schismatiker) verurteilte: Sie verurteilte sie nicht wegen ihrer Treue zur Antike, sondern weil sie dadurch die kirchliche Einheit gebrochen hatten. Sie erlitten das Schicksal unserer Schismatiker ... Das extreme Alter der Praxis der Quartodecimans zeigt sich in ihrer extremen Einfachheit. Wann, wenn nicht am Tag dieses Todes, war es am natürlichsten, den Tod Christi durch Fasten zu ehren, und wann war es am natürlichsten, christliches Ostern zu feiern, wenn nicht am Tag des alttestamentlichen Osterns, das es vorwegnahm? Kirchenschriftsteller des 2. bis 3. Jahrhunderts bemerken (wie wir weiter unten sehen werden) eine seltsame Verwendung des Wortes „Ostern“: Sie nennen das vorösterliche Fasten „Ostern“. Dieser Brauch kann nur als Anspielung auf die Zeit erklärt werden, als der Tod und die Auferstehung Christi am selben Tag gefeiert wurden, denn es ist unmöglich, sich vorzustellen, dass es in der Kirche jemals zwei Ostern im Jahr geben könnte. Darüber hinaus gibt es auch in der aktuellen Kirchenurkunde Spuren einer solchen Verbindung nur scheinbar unvereinbarer Dinge. Der größte und damit traurigste Tag der Fastenzeit ist natürlich der Karfreitag, und der nächste in dieser Hinsicht ist der Große Samstag, der einzige Samstag im Jahr, an dem Fasten, auch in Form von Trockenessen, erforderlich ist und die Liturgie nach der Vesper gefeiert wird (d. h. theoretisch wird sie an diesem Tag überhaupt nicht durchgeführt, da der nächste Kirchentag mit der Vesper beginnt). Und so werden am ersten dieser größten Fastentage, am Karfreitag, Vespern völlig festlicher Art durchgeführt (mit Eingang, mit einer festlichen Reihenfolge der Litaneien: zuerst die Litanei und dann die Bittgebete) und sogar die höchste der festlichen Arten - mit der Lesung des Apostels und des Evangeliums, die nur bei der Vesper der drei größten Feiertage des Kirchenjahres durchgeführt wird: Ostern, Geburt Christi und Epiphanie. Die Matinen des Großen Samstags sind nicht nur festlicher Art (große Doxologie), sondern stehen in ihrer Feierlichkeit das ganze Jahr über an zweiter Stelle nach den Ostermatinen; Darüber hinaus wird darauf eine ganze Reihe von Sonntagsliedern gesungen: das Troparion „Als du herabstiegst“, das Troparion „Der Rat der Engel“, die Sonntagssedalene „Dein Grab, o Erlöser“ sowie zwei Sonntagsprokemenen und ein Allelulie aus den Versen von Psalm 67 „Lass Gott auferstehen.“ All dies kann als Echo dieser alten kirchlichen Praxis angesehen werden, als am Abend dieses Tages die Osterfeier stattfand, die ein Fasten zum Gedenken an die Kreuzigung des Herrn war und die alles Ostern genannt wurde. Ostern war also damals ein halb trauriges, halb freudiges Fest, also ein ebenso freudiges wie trauriges Fest, das das ganze Leben der damaligen Christen ausmachte, die Tränen der himmlischen Freude über Gott mit Tränen unerträglicher irdischer Trauer vermischten. Das ursprüngliche Ostern der Christen hätte nichts anderes sein können als diese Kombination von Fasten und Freude an einem Tag. Man kann sich leicht vorstellen, wie sich die ersten Christen, die die jüdischen Feiertage noch nicht aufgegeben hatten, gefühlt haben müssen, als der 14. Nisan kam. An diesem Tag müssen sich ebenso traurige wie freudige und helle Erinnerungen in ihre Seelen gedrängt haben. Das Bild des Gekreuzigten wurde an diesem Tag durch das Bild des Auferstandenen mit dem Wort „Freut euch“ auf seinen Lippen ersetzt. Das Passahlamm ähnelte dem am Kreuz geschlachteten Lamm Gottes. Ich wollte weinen, fasten und mich freuen und gemeinsam feiern. In jenen Stunden dieses Tages, als der göttliche Leidende in seinem Todeskampf am Kreuz dahinschmolz, war es natürlich zu fasten; Am Abend des Tages, als Er von den Werken der neuen Schöpfung ruhte und seinen Sabbat im Grab begann, war es angemessen, wie es jetzt in der orthodoxen Kirche geschieht, die Freude der Auferstehung zu beginnen. Hier ist also aller Wahrscheinlichkeit nach das älteste Korn der Großen Fastenzeit – jene wenigen Stunden des 14. Nisan, in denen der Erretter am Kreuz hing. Diese Annahme würde durchaus erklären, warum einige unter St. Irenäus das vorösterliche Fasten stundenlang „maßen“. Da die Apostel jüdische Feiertage feierten, könnte in dieser Form der Beginn dieses Fastens von ihnen gelegt worden sein. Daher ist die Kirche stets davon überzeugt, dass dieses Fasten einen apostolischen Ursprung hat. Der zweitälteste Beleg für das vorösterliche Fasten sind drei Passagen aus den Schriften von Tertullian (†220). Nachdem er Montanist geworden war, schrieb Tertullian zur Verteidigung der Montanisten, denen die Orthodoxen unter anderem vorwarfen, neue Fastenzeiten einzuführen, die nicht von den Vätern überliefert wurden, und zwar lange (mit der Tendenz, die Kirchendisziplin zu stärken), einen speziellen Aufsatz „Über das Fasten“. Darin sagt er übrigens zur Verteidigung der Montanisten, dass das Fasten den Kirchenchristen nicht fremd sei. „Sie denken, dass im Evangelium selbst jene Tage zum Fasten vorgesehen sind, an denen „der Bräutigam weggenommen wurde“; und nur diese Tage betrachten sie als legitime Tage des christlichen Fastens.“ Wasser, wie es Ihnen gefällt; Sie werden natürlich sagen, dass dies nach Belieben und nicht auf Befehl erfolgen sollte“ 38. In seinem Aufsatz „On Prayer“, der in der Zeit vor Montana verfasst wurde, stellt Tertullian fest, dass wir das übliche gegenseitige Küssen nach dem Gebet „zu Recht am Ostertag aufgeben, an dem ein allgemeines und sozusagen öffentliches Fasten eingeführt wird“39 . An allen drei Stellen spricht Tertullian eindeutig vom vorösterlichen Fasten oder, wie es nach der damaligen Terminologie genauer hätte heißen sollen, vom Osterfasten, das auf den Tag des jüdischen Passahfestes, den Tag des Todes Christi, fiel; Dieses im Fasten verbrachte Ostern wurde später vom Ostern der Auferstehung unter dem Namen „Patin“ unterschieden. Aber das Fasten war nicht auf einen Tag nach Christi Tod beschränkt, sondern dauerte mehrere Tage. Tertullian nennt nicht die Zahl dieser Tage, sondern gibt das Prinzip für ihre Zahl an. Dieses Prinzip ermöglicht es nicht nur, die Dauer des Osterfastens genau zu bestimmen, sondern verdeutlicht uns auch die Gründe, die die damalige Kirche im Evangelium selbst für dieses Fasten fand und die sie daher zu seiner Einführung veranlassten. Wir sind es allein Tertullian zu verdanken, dass er uns diese kostbaren Informationen aus der inneren Geschichte der Großen Fastenzeit bewahrt hat, und sein Zeugnis ist für uns umso wichtiger, als es auf die frühe Periode dieser Geschichte zurückgeht, als die Erinnerung an die Einführung der Fastenzeit im Bewusstsein der Kirche noch sehr frisch war. Von Tertullian erfahren wir, dass die allgemein anerkannte Grundlage für die Aufrechterhaltung des vorösterlichen Fastens zu seiner Zeit und daher das wahrscheinlichste Motiv für seine relativ junge Einführung die Worte Christi waren, als er auf den Vorwurf der Jünger des Johannes an ihn reagierte, dass es in der hl. Gemeinschaft jegliches Fasten gäbe: „Können die Söhne der Brautkammer trauern, solange der Bräutigam bei ihnen ist; 9:15). Als wir mit rührender Einfachheit und Wörtlichkeit unter „Tagen“ eine kurze Zeitspanne verstanden, in der der Bräutigam aus der Apostolischen Kirche entfernt wurde, die vom Tod des Erretters bis zu seiner Auferstehung verging, kamen wir damals auf die Idee des Fastens. Dieser Zeitraum konnte nicht länger als zwei Tage betragen haben und war selbst dann unvollständig, da Christus am Freitagabend starb und am Samstagabend auferstanden war. Und von der Stundenzahl her entspricht dieser Zeitraum fast den 40 Stunden, mit denen laut St. Irenäus in manchen Kirchen die Dauer des vorösterlichen Fastens begrenzt war. Wir sehen, dass Tertullian das eigentliche Pfingsten im eigentlichen Sinne noch nicht kennt, sondern nur die gleichen kleinen Ansätze davon wie Irenäus. Man kann noch mehr sagen: Tertullians vorösterliches Fasten ist nicht länger als das von Irenäus und nicht etablierter als seines. Zwar gibt Tertullian nicht die Dauer des vorösterlichen Fastens an. Sie halten es für möglich, diese Zurückhaltung damit zu erklären, dass es unter den Orthodoxen, mit denen er polemisierte, bereits Pfingsten gab; andernfalls hätte er als Montanist und ihr Ankläger es nicht versäumt, seinen Gegnern das Fehlen dieser Fastenzeit vorzuwerfen 40. Dieses Argument stellt, wie der neueste deutsche Historiker der Fastenzeit, Funk 41 zu Recht feststellt, die Situation auf den Kopf. Wenn Tertullian das längere montanistische Fasten vor dem kurzen Fasten in der Kirche rechtfertigen musste, dann musste er auf die längste Praxis verweisen, die es überhaupt gab, und konnte nicht mehr gehen, ohne eine Kirche zu erwähnen, wenn es dort bereits ein vierzigtägiges Fasten gab; Am leichtesten und schnellsten hätte er seine Gegner mit folgender Bemerkung getroffen: Die Fastenpraxis der Montanisten, denen eine illegale Neuerung vorgeworfen wird, geht nicht so weit wie die Kirche, da ihr Fasten nur zwei Wochen dauerte (bei den Montanisten betrug das vorösterliche Fasten zwei Wochen), in Rom waren es 40 Tage. Wenn das Zeugnis von Irenäus über die Praxis der kleinasiatischen Kirchen im Zusammenhang mit dem vorösterlichen Fasten sprechen kann und das Zeugnis von Tertullian über die gleiche Praxis der römischen und afrikanischen Kirchen, dann offenbaren uns zwei andere Denkmäler den Stand der Dinge in zwei weiteren großen Bereichen der damaligen christlichen Welt und geben uns so die Möglichkeit, alles in relevanter Hinsicht zu erfassen. Gleichzeitig weisen diese Denkmäler, die mehrere Jahrzehnte jünger sind als die betrachteten, auf die weitere Entwicklungsstufe des vorösterlichen Fastens hin, als es sich von zwei auf drei Tage auf die gesamte Woche vor Ostern erstreckte. Der früheste dieser neuen Beweise für das Fasten findet sich in einem kürzlich entdeckten Denkmal mit dem Titel „Apostolische Instruktion“ (Διδασκαλ ί α), das auf Syrisch und zur Hälfte in Latein erhalten ist und vor der Mitte des 3. Jahrhunderts, vielleicht im ersten Viertel, in Syrien auftauchte. Das ehrwürdige Alter und die Autorität dieses Denkmals kann durch die Tatsache belegt werden, dass es nach der Annahme seiner Forscher den ersten sechs Büchern der sogenannten „Apostolischen Konstitutionen“ (Constitutiones) zugrunde liegt, die eine Überarbeitung davon darstellen. Über das vorösterliche Fasten heißt es im Denkmal: „Ab dem zehnten [Tag des Mondmonats], der der zweite Tag der Woche [Montag] ist, werdet ihr an den Ostertagen fasten und zur neunten Stunde nur Brot, Salz und Wasser essen und so weiter bis zum fünften Tag der Woche [Donnerstag]; den ganzen Freitag und Samstag aber fastet ihr, ohne etwas zu essen.“ Kapitel 18 von Buch V der Apostolischen Konstitutionen ist laut Gelehrten eine Überarbeitung dieser Passage: Es fügt Gemüse als erlaubte Nahrung für die ersten Tage der Karwoche hinzu 42 . Der Wunsch dieses Denkmals, die bestehende Praxis des Fastens mit der Autorität der Apostel zu heiligen, könnte darauf hindeuten, dass es auf jeden Fall nicht neu war, wenn auch vielleicht nicht allgemein anerkannt. Im reichen und verwöhnten Alexandria wurde dieses damals nur einwöchige vorösterliche Fasten offenbar mit weniger Strenge eingehalten und verdrängte mit großer Mühe die frühere, einfachere Praxis. Dionysius der Große, Bischof von Alexandria (†264–265), wurde von Bischof Basilides gefragt, wann das Osterfasten enden sollte – entweder am Samstagabend oder am Sonntagmorgen beim Krähen des Hahns, wie es in Rom üblich ist. Nachdem er seine Meinung zu den verschiedenen Terminen für das Ende des Fastens zum Ausdruck gebracht hat, fügt er hinzu: „Und die sechs Fastentage werden nicht von allen gleichermaßen und auf die gleiche Weise eingehalten; denn einige verbringen alle ihre Tage ohne Nahrung, andere nicht einen einzigen; denen, die durch langes Fasten sehr geschwächt sind und vor Erschöpfung fast sterben, wird eine frühere Nahrungsaufnahme verziehen; wenn aber an den anderen vier vorangegangenen Fastentagen nicht nur nicht ohne Pause gefastet wurde, sondern auch überhaupt nicht gefastet und sich sogar Luxus gegönnt hat.“ selbst dann, wenn die letzten beiden Tage kommen, d.h. Freitag und Samstag fasten sie ununterbrochen und denken, dass sie etwas Großes und Herrliches tun; Wenn sie sich bis zum Morgen zurückhalten, dann denke ich, dass sie nicht so eine Leistung vollbracht haben, die ein paar Tage zuvor praktiziert haben.“ 43. Die Passage zeigt, dass in Ägypten wie in Syrien bereits eine ganze Woche vor Ostern gefastet wurde; die Karwoche hatte sich bereits gebildet; aber dass es neben großer Strenge beim Fasten in dieser Woche auch Freiheit bei der Einhaltung gab. Die Tatsache, dass Dionysius diese letztere Praxis nicht direkt verurteilt, obwohl er weit davon entfernt ist, damit zu sympathisieren, zeigt, dass das Fasten für das Ganze gilt Die Woche hatte noch keine rechtsverbindliche Kraft erhalten, dafür war sie noch zu neu, umso weniger konnte zu diesem Zeitpunkt von einem vierzigtägigen Fasten vor Ostern die Rede sein. Unterdessen spricht der Zeitgenosse und Mitbürger des Dionysius, der berühmte Origenes (†254), konkret über das vierzigtägige Fasten vor Ostern. Dieser Beweis findet sich in seinem 10. Gespräch über das Buch Levitikus, einem Kommentar dazu, der, wie die meisten Werke des großen Alexandriners, nicht im Original, sondern in der lateinischen Übersetzung des oben erwähnten Rufinus zu uns gelangt ist. Unter Hinweis auf die Optionalität des jüdischen Fastens für Christen und unter Berufung auf Matthäus. 9, 15, Origenes fährt fort: „So fasten die Juden, weil sie den Bräutigam (Christus) verloren haben; Wir, die wir den Bräutigam haben, können nicht fasten. Wir sagen dies nicht, um den Teil der christlichen Enthaltsamkeit zu schwächen. Denn wir haben auch die Tage der Fastenzeit, die dem Fasten gewidmet sind. Wir haben den vierten und sechsten Tag der Woche (Mittwoch und Freitag), an denen wir normalerweise fasten. Dem Christen wird die Freiheit gegeben, jederzeit zu fasten, nicht aus Aberglauben bezüglich des Fastens, sondern wegen die Tugend der Abstinenz“ 44. Der Ort würde keinen Zweifel an der Existenz des Pfingsten unter Origenes lassen, wären da nicht zwei Umstände: a) das Schweigen darüber von Dionysius, der dem gegenwärtigen Zeugen in Ort und Zeit so nahe steht, und b) die Weitergabe des Dokuments an uns durch die Hände von Rufinus. Rufinus war ein sehr freier Übersetzer, was er nicht nur zugibt, sondern den Leser auch immer wieder warnt, beispielsweise im Vorwort zur Übersetzung von Origenes‘ Werk „Περιὶ ἀοχῶν“. Und im Nachwort zur Übersetzung von Origenes‘ Kommentar zum Römerbrief notiert er über sein Werk: „Wir vervollständigen, was Origenes für die Kirche seiner Zeit gesagt hat, nicht so sehr zum Zweck der Erklärung, sondern zum Zweck der Erbauung, wie wir es in den Predigten oder Worten zu Genesis und Exodus getan haben; besonders in den Predigten zum Buch Levitikus vermitteln wir das, was ihnen wegen der Schönheit des Stils gesagt wurde, der Klarheit halber in direkter Sprache; Wir.“ hat diese Aufgabe übernommen, das Fehlende auszufüllen, damit der lateinische Leser nicht durch aufgeworfene und ungelöste Fragen in Schwierigkeiten gerät, wie es Origenes gemäß den Anforderungen der homiletischen Kunst normalerweise tut.“ Da die Übersetzung auf solchen Prinzipien beruhte, kann der Leser, wie der Herausgeber von Origenes in der Patrologie von Min feststellt, nie sicher sein, ob er Origenes oder Rufinus 45 liest. Zwar sollte sich eine so große Übersetzungsfreiheit nicht auf solche rein sachlichen Daten von Origenes als Hinweis auf die Existenz des Fastens zu seiner Zeit erstrecken. Aber hier erinnert man sich unwillkürlich an Rufinus‘ Übersetzung der Worte des Irenäus über 40 Stunden Fasten... Darüber hinaus macht man in der Formulierung „die Tage der Fastenzeit, die dem Fasten gewidmet sind“ auch auf die unangemessene Ausschmückung des Satzes aufmerksam, die nicht der Einfachheit des Folgenden entspricht: „... wir fasten sowohl am Mittwoch als auch am Freitag“ 46. Und was am wichtigsten ist: Wie kann Dionysius das Pfingsten nicht erwähnen? Es wäre jedoch riskant, an dieser Stelle entschieden auf Rufinus' Einfügung zu bestehen. Es gibt einen sehr einfachen Ausweg aus der Schwierigkeit, die durch die Meinungsverschiedenheit zwischen Origenes und Dionysius in diesem Punkt entsteht. Origenes hatte neben Ägypten und Alexandria zwei Vaterländer, Palästina und Cäsarea. Nachdem er so viel im Heiligen Land gelebt hatte, konnte er nicht nur alle kirchlichen Bräuche des Heiligen Landes gut kennen, sondern sich auch daran gewöhnen, sich damit vertraut machen und sie schätzen. Mittlerweile haben wir keine Informationen über die Praxis in Bezug auf das Fasten speziell in der Jerusalemer Kirche während dieser Zeit, obwohl wir sie über alle umliegenden Kirchen haben. Warum nicht Origenes als solchen Zeugen dieser Praxis akzeptieren? Zu Beginn des 4. Jahrhunderts verbreitete sich, wie wir später sehen werden, das Amt der heiligen Pfingstler in der gesamten christlichen Welt. Kommunalräte machen denjenigen Vorwürfe, die sich nicht daran halten. Für eine so weite Verbreitung der Institution waren Zeit und Autorität erforderlich. Ein Jahrzehnt reichte hier nicht aus. Lange Beziehungen zwischen den Kirchen waren notwendig, damit überall das vierzigtägige Fasten anstelle des üblichen und einfacheren einwöchigen oder sogar zweitägigen Fastens eingeführt werden konnte. Andererseits war die Initiative in dieser Angelegenheit nicht von irgendeiner Kirche erforderlich, sondern insbesondere von einer einflussreichen und vor allem von einer, die in reger und ständiger Kommunikation mit anderen stand. Dies war damals die „Mutter der Kirchen“, die Jerusalemer Kirche. Und wo könnte die Idee eines vierzigtägigen Fastens nach dem Dreikönigstag und vor Ostern am einfachsten entstehen, wenn nicht am Ufer des Jordan am Fuße des schroffen Berges Carantana, mit dem die Tradition das Fasten des Erlösers verbindet? Aus der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts haben wir einen weiteren Beweis für die vierzigtägige Dauer des vorösterlichen Fastens, der eine nicht weniger einflussreiche Kirche als die Jerusalemer betrifft – nämlich die römische Kirche. Die sogenannten „Kanoniker der Heiligen Hippolyta“ (Kanon 20). Hippolytus war entweder Papst oder Bischof des römischen Hafens und litt etwa in der Hälfte des 3. Jahrhunderts. 47. Aber seine „Kanonen“ sind ein umstrittenes Denkmal. Sie sind uns in einer stark interpolierten arabischen Übersetzung überliefert; Aber wenn man bedenkt, dass sie die Grundlage der sogenannten „Ägyptischen Kanons“ bilden, einem Denkmal aus vorkonstantinischer Zeit, gibt es Grund zu der Annahme, dass sie, wenn nicht der echte Hippolyt, so doch auf jeden Fall ein Denkmal kirchlicher Praxis in der Hälfte des 3. Jahrhunderts sind. 48. Aus dem 3. Jahrhundert haben wir also zwei Beweise für die vierzigtägige Dauer des vorösterlichen Fastens – Beweise, wenn auch nicht völlig unbestreitbar, so doch sehr zuverlässig. Mit absoluter Sicherheit sprechen antike Denkmäler erst seit Beginn des 4. Jahrhunderts von einem vierzigtägigen Fasten vor Ostern. Und auch der erste Beweis dieser Art ist, wie alle vorherigen, zufällig – eine Erwähnung davon in der 5. Regel des Konzils von Nicäa. Diese Regel legt für einen der beiden Konzile, die jährlich in jeder Kirche abgehalten werden müssen, die Zeit „vor Pfingsten“ (προ τεσσαρακοστης) fest und gibt als Grundlage für einen solchen Zeitraum an, „damit wir nach der Beseitigung aller Meinungsverschiedenheiten 49 eine reine Gabe an Gott darbringen.“ Die historische Kritik untergräbt jedoch diese scheinbar unzweifelhafte Evidenz. Die vom Dom vorgeschlagene Begründung entspreche nicht der Begründung. „Ein reines Geschenk darbringen“ kann eher unblutiges Opfer und Kommunion als Fasten bedeuten. Daher stellt sich die Frage, ob es notwendig ist, hier „Pfingsten“ anstelle von „Fentercost“ zu setzen. Das Konzil von Antiochien im Jahr 341 bestimmt tatsächlich Pfingsten für den Provinzrat, und zwar genau in der 4. Woche desselben ... Und dieses Datum erweist sich später überall als allgemein akzeptiert. Mit ihm wäre die Lücke zwischen dem Herbstkonzil (im Oktober) und dem Frühjahrskonzil nicht so gering gewesen und die beiden Konzile wären zeitlich gleichmäßiger verteilt gewesen. Aber selbst wenn wir diese Zweifel an der Integrität der 5. Regel des Konzils von Nicäa als berechtigt anerkennen, so lässt eine ganze Reihe von Beweisen aus der unmittelbaren, unmittelbar darauffolgenden Zeit keinen Zweifel an der Existenz von Pfingsten in der Zeit des 1. Ökumenischen Konzils. Eusebius von Cäsarea (†ca. 340) schreibt: „Wir feiern Ostern und nehmen eine vierzigtägige Arbeit auf uns, um uns darauf vorzubereiten. Vor Ostern stärken wir uns sechs Wochen lang mit vierzig Tagen Fasten.“ 50. Athanasius der Große (†373) erwähnt Pfingsten in seinem Osterbrief von 330 und in anderen Schriften 51 . St. erwähnt sie wiederholt. Kyrill von Jerusalem (†386) 52. Das Konzil von Laodizea spricht darüber c. 360 und St. Epiphanius von Zypern c. 375 53 . Das ist im Osten. Im Westen finden wir den ersten Beweis dafür erst im heiligen Ambrosius von Mailand (†397) 54. Etwas später spricht man von ihr. Hieronymus und Augustinus. Letztere hat eine Reihe von Lehren für ihre Zeit parat. Bezeichnend ist die Tatsache, dass die Pfingstbezeugung im Westen später beginnt als im Osten. Dies könnte darauf hindeuten, dass dort später die vierzigtägige Dauer des vorösterlichen Fastens übernommen wurde. Zwar spricht das Konzil von Nicäa von Pfingsten als einer allgemein bekannten Institution; aber dieser Rat, obwohl ökumenisch, bestand hauptsächlich aus östlichen Bischöfen. Über die westliche Fastenpraxis müssen wir aber gesondert sprechen, da der Westen seit der dortigen Einführung der Fastenzeit einen völlig anderen Weg in der Entwicklung und Entwicklung dieses Fastens eingeschlagen hat. Der Übergang von einem einwöchigen Fasten zu einem vierzigtägigen Fasten war nicht so einfach und leicht, dass er schnell und einfach bewerkstelligt werden konnte. Wenn Origenes‘ Aussage über das Pfingsten und die „Kanoniker des Hippolytus“ authentisch sind, dann vergingen ein Dreivierteljahrhundert von der ersten Nachricht über das vorösterliche Fasten dieser Dauer bis zur weiten Verbreitung des Pfingstens. Einige oberflächliche Bemerkungen zeitgenössischer Autoren werfen etwas Licht auf diese allmähliche Ausbreitung. Der Historiker Sokrates (geboren am Ende des 4. Jahrhunderts) sagt in seiner „Kirchengeschichte“: „Das Fasten vor Ostern wird an verschiedenen Orten unterschiedlich begangen; in Rom fastet man ununterbrochen drei Wochen vor Ostern, außer am Samstag und am Tag des Herrn; und in Illyrien, in ganz Griechenland und Alexandria fastet man sechs Wochen vor Ostern und nennt es Fastenzeit; andere beginnen sieben Wochen vor dem Feiertag zu fasten“ 55. Der jüngere Zeitgenosse des Sokrates, Sozomen, wiederholt in seiner stark von Sokrates abhängigen Geschichte diese Passage aus dem Buch seines Vorgängers, jedoch mit charakteristischen Ergänzungen und Änderungen: „Das sogenannte Pfingsten vor dem Osterfest, an dem die Menschen fasten, wird von einigen als sechs Wochen angesehen, zum Beispiel von den im Westen lebenden Illyrern und Christen, ganz Libyen und Ägypten mit Palästina, von anderen als sieben Wochen, wie die Bewohner von Konstantinopel und den umliegenden Orten bis Phönizien; Während dieser sechs oder mehr Wochen fasten einige in Abständen drei Wochen lang, andere drei Wochen hintereinander vor dem Feiertag und wieder andere nur zwei Wochen, wie zum Beispiel die Anhänger des Montanus“ 56. Beide Zeugnisse stammen aus einer Zeit, lange bevor eine ganze Reihe von Zeugnissen, wie wir gesehen haben, die weite Verbreitung des Pfingstens in der christlichen Welt belegen. Als nächstes war die Pfingstbewegung zu dieser Zeit nicht nur noch lange nicht vollständig definiert, sondern fand auch keine allgemeine Anerkennung. An manchen Orten gab es stattdessen ein Fasten, dessen Dauer genau in der Mitte zwischen dem alten kurzen vorösterlichen Fasten von 1 bis 6 Tagen und der Fastenzeit, nämlich dem zwanzigtägigen Fasten, lag. Gleichzeitig ist es charakteristisch, dass letztere Art des Fastens im Westen stattfindet, wo, wie wir gesehen haben, die Fastenzeit im Vergleich zum Osten deutlich spät nachweisbar ist. Daraus lässt sich mit Recht schließen, dass überall ein Fasten von kürzerer Dauer den Übergang von einem einwöchigen Fasten zu einem vierzigtägigen Fasten vermittelte. Bezeichnend ist auch, dass Sozomen den Westen und insbesondere Rom nicht mehr als Befürworter des dreiwöchigen Fastens nennt, obwohl ihm die Praxis eines solchen Fastens noch bekannt ist. Es ist möglich, dass Pfingsten zu seiner Zeit die erstere einfachere, aber auch weniger wertvolle Praxis noch weiter vorangetrieben hatte 57. Aber Sokrates und Sozomen haben uns nur entfernte Anklänge an die zu ihrer Zeit fast abgeschlossene Ausbreitung der vierziger Jahre bewahrt. Mittlerweile ist uns ein Dokument zugegangen, das sozusagen ein lebendiges Zeugnis der schrittweisen Einführung eines vierzigtägigen Fastens an Stelle des bisherigen kürzeren Fastens in einer der bedeutendsten Kirchen der Antike war. Die sogenannten „Osterbriefe“ des Heiligen Athanasius von Alexandria, eines Zeitgenossen des Konzils von Nicäa, von denen einer der Kanons als erstes verlässliches Zeugnis über das Vierte Zeitalter gilt. In der ersten dieser Botschaften von 329 wird Pfingsten überhaupt nicht erwähnt und der Beginn des „heiligen Fastens“ wird auf den Montag der Karwoche abgestimmt. Da auch der vierte und fünfte Brief von 332–333 diese Reihenfolge voraussetzen, während in den beiden vorherigen (2 und 3) das Pfingsten ebenfalls in der Nähe oder vor der Karwoche stattfindet, kann aus dem ersten Brief nicht geschlossen werden, dass das Pfingsten in Ägypten noch nicht bekannt war. Das Zögern zeigt nur, dass sich die Kirche dort in einer Übergangsphase von der alten zur neuen Ordnung befand. Diese Annahme wird bereits vollständig durch die Botschaft des heiligen Athanasius an Serapion bestätigt, die dem 11. Osterbrief beigefügt und im Jahr 340 aus Rom verfasst wurde. Der Bischof von Tmuis, der während der Abwesenheit des alexandrinischen Erzbischofs mit der Aufsicht über die gesamte ägyptische Kirche betraut war, wird in dieser Botschaft gebeten, „den Brüdern ein vierzigtägiges Fasten anzukündigen und eine Ermahnung hinzuzufügen, damit, wenn die ganze Welt fastet, wir allein, die wir in Ägypten leben, nicht lächerlich gemacht werden, weil wir nicht fasten und weil wir uns in diesen Tagen der Freude hingeben.“ Im 19. Brief des Jahres 346 stellt die Einhaltung des Pfingstfestes des heiligen Athanasius bereits eine notwendige Bedingung für die würdige Feier von Ostern dar, indem es heißt: „Wer die Vierhundertjahrfeier vernachlässigt, wer wie rücksichtslos und unrein das Allerheiligste betritt, der feiert das Osterfest nicht“ 58 . Es gab mehrere Phänomene im Leben der Kirche des 3. Jahrhunderts, die sie dazu veranlasst haben könnten, das vorösterliche Fasten auf 40 Tage auszudehnen. Das erste dieser Phänomene war die starke Entwicklung des Einsiedlertums in diesem Zeitalter. Ägyptische, palästinensische und syrische Einsiedler zeigten erstmals mit eigenen Augen und in erstaunlichem Ausmaß, welche Wunder das Fasten auf die Seele bewirken kann, gefördert durch jene wohltuenden Einflüsse, die das Christentum auf den Menschen hat und die den heidnischen Religionen, die das Fasten förderten, vorenthalten wurden. Die Kirche hat sich durch lebendige Beispiele davon überzeugt, welch mächtiges Instrument des wohltuenden Einflusses und der Erweckung sie in der Form des Fastens besitzt. Natürlich kam ihr die Idee, dieses bisher wenig genutzte Mittel der Moralerziehung möglichst flächendeckend einzusetzen. Mittlerweile lenkten die damaligen Umstände dagegen die Aufmerksamkeit der Kirche auf dieses Heilmittel. Dies waren die gleichen Umstände, die die Einsiedelei selbst mit ihrem Fasten veranlassten. Nämlich: die Schwächung des früheren christlichen Eifers. Ein anderer Rev. John Cassian (†435) erklärte die Einführung des vierten Tages folgendermaßen: „Sie müssen wissen, dass diese Einführung, der vierte Tag, obwohl die ursprüngliche Vollkommenheit in der Kirche intakt blieb, überhaupt nicht existierte. Denn diejenigen, die sich das ganze Jahr über auf das gleiche Fasten beschränkten, beschränkten sich nicht auf die engen Grenzen des Fastens, wie es die Regel oder eine gesetzliche Sanktion vorschreibt.“ Aber im Laufe der Zeit begannen die meisten Gläubigen, die in diesem apostolischen Eifer nachgelassen hatten, sich täglich ihren eigenen Angelegenheiten zu widmen und teilten ihr Eigentum nicht gemäß den Anordnungen der Apostel mit allen Gläubigen, und indem sie sich ausschließlich um ihre Bedürfnisse kümmerten, strebten sie nicht nur danach, Eigentum zu bewahren, wie Ananias und Sapphira, sondern es zu vermehren; Damals beschlossen alle Hirten, Menschen, die von Alltagssorgen gefesselt waren und fast (wie gesagt) keine Abstinenz und Reue kannten, zu einer heiligen Sache aufzurufen, indem sie kanonisch das Fasten einführten, und sozusagen mit Gewalt einen gesetzlichen Zehnten zu fordern“ 59 . Ein unmittelbarerer und spezifischerer Grund für die Ausweitung des vorösterlichen Fastens war das sogenannte Katechumenat, d. h. der Brauch der langen und feierlichen Vorbereitung auf die Taufe für diejenigen, die sie empfangen wollten. Bereits die „Lehre der 12 Apostel“ verlangt das Fasten nicht nur von denen, die sich auf die Taufe vorbereiten, sondern auch von der Kirche, die ihn in ihren Schoß aufnimmt: „Vor der Taufe fasten der Täufer und die Getauften und, wenn sie können, einige andere; aber befehle dem Täufling, vorher ein oder zwei Tage zu fasten“ 60. Auch St. spricht von einem solchen Fasten vor der Taufe. Justin Märtyrer; Demnach müssen diejenigen, die sich auf die Taufe vorbereiten, „beten, fasten und Gott um Vergebung früherer Sünden bitten; und wir beten und fasten mit ihnen“ 61. Berühmte katechetische Worte des heiligen Cyrill von Jerusalem wurden während der Fastenzeit gesprochen. Das 4. Konzil von Karthago (399) schreibt vor, dass diejenigen, die getauft werden sollen, „nachdem ihnen ein Name gegeben wurde, die Taufe nicht sofort empfangen sollen, sondern nach langem Verzicht auf Wein und Fleisch, nach Händeauflegen und häufigen Tests“ 62 . Es gibt hier keinen Hinweis auf einen Zeitraum von vierzig Tagen für eine solche Vorbereitung; aber Papst Siricius (†398) stellt in einem Brief fest, dass den Getauften genau 40 Tage vor der Taufe ein Name gegeben wurde und sie die ganze Zeit über durch Zaubersprüche, tägliche Gebete und Fasten gereinigt wurden 63 . In den aktuellen liturgischen Vorschriften gibt es eine Reihe von Spuren dieses Pfingstzwecks: Genau ab der Hälfte davon, ab Mittwoch der 4. Fastenwoche, in der vorgeheiligten Liturgie, zusätzlich zur üblichen Litanei über die Katechumenen, eine besondere Litanei über „diejenigen, die sich auf die Erleuchtung (d. h. auf die Taufe) vorbereiten“64; am Karsamstag und in der gesamten Osterwoche wird anstelle des Trisagion „Lasst euch in Christus taufen“ gesungen; der Apostel bei der Liturgie am Karsamstag aus dem Ritus der Taufe; und es gibt übrigens so viele Sprichwörter in dieser Liturgie, denn während ihrer Lesung, wie wir aus der Satzung der Großen Kirche von Konstantinopel im 9. Jahrhundert erfahren. 65 vollzog der Patriarch die Taufe. Was in dieser Hinsicht jedoch am bemerkenswertesten ist, ist die folgende Besonderheit der modernen Charta: Am Lazarus-Samstag heißt es in der Liturgie anstelle des Trisagion „Lass dich in Christus taufen“, während es am Palmsonntag das Trisagion ist. Offensichtlich wurde am Lazarus-Samstag stellenweise auch die Taufe der Katechumenen durchgeführt, gerade weil seit Beginn der Fastenzeit gerade einmal 40 Tage vergehen. Nachdem die Kirche die Taufe auf Ostern und sein Fasten als die heiligste Zeit des Jahres abgestimmt hatte, ordnete sie dieser Zeit nach und nach zwei weitere Sakramente zu, die eine nicht minder reinigende Vorbereitung erforderten, und verlängerte zu diesem Zweck das Fasten. Dies war vor allem bei der Reue, dieser zweiten Taufe, der Fall. Die Disziplin der Reue, die in den ersten Jahrhunderten so komplex und streng war, wurde am bequemsten während des vorösterlichen Fastens angewendet. Bereits das Konzil von Ancyra (314–315) bestimmte Ostern als die Zeit, sowohl für die Aufnahme eines Büßers in die Kirche als auch für seine Überführung von der niedrigsten Kategorie der Reue in die höchste. „Lasst sie bis zum großen Ostertag in die Reihen derer aufgenommen werden, die auf die heiligen Schriften hören“, verfügte er über diejenigen, die während der Verfolgung Götzenopfer darbrachten 66 . Laut Gregor von Nyssa (†nach 394) „bringen wir am Ostertag nicht nur diejenigen zu Gott, die durch die Wiedergeburt im Quell der Gnade verwandelt werden, sondern auch diejenigen, die durch Reue und Bekehrung von toten Werken zum ewigen Leben beginnen“67. So entstand der heutige Brauch des Fastens in der Fastenzeit fast gleichzeitig mit dem Fasten selbst. Daher der überwiegend bußfertige Inhalt des Gottesdienstes während der Großen Fastenzeit. Die Erinnerung an diesen Zweck von Pfingsten in der römischen Kirche ist der Ritus der sogenannten „Aschensegnung“ am ersten Tag des römisch-katholischen Pfingstens (am Mittwoch der ersten Woche unseres Fastens). Als der Brauch der wöchentlichen Kommunion mit dem hl. Mysterium aller Gläubigen entstand, wurde Pfingsten zu einer Vorbereitung auf die würdige Annahme dieses Sakraments, die entweder auf den Tag seiner Gründung durch den Erretter – Gründonnerstag – oder auf Ostern fiel. „Es waren einmal viele“, sagt der heilige Chrysostomus, – leichtfertig und ohne Begründung näherten sie sich den heiligen Mysterien und sogar an dem Tag, als Christus sie einführte. Da die Väter sahen, wie viel Schaden durch rücksichtsloses Annähern an sie verursacht wurde, stimmten sie zu und legten 40 Fastentage fest... 68 damit wir, nachdem wir das ganze Jahr über von den Sünden gereinigt waren, die uns in jeder Hinsicht feststeckten, mit geistlicher Kraft an diesem unblutigen Opfer teilhaben würden.“ Bl. Hieronymus sagt auch, dass der Herr durch „das Kunststück des Fastens“ „unsere Seelen darauf vorbereitet, seinen Körper zu essen“ 70 . Die Erinnerung an den alten Brauch der Kommunion mit allen zu Ostern blieb im aktuellen Gottesdienst zur Kommunion zu Ostern „Empfang den Leib Christi“ erhalten, ein Vers, der zwar ständig während der Kommunion der Laien gesungen wird, aber als „Sakrament“ nur an Ostern gesungen wird. Als das vorösterliche Fasten von einem einwöchigen Fasten zu einem vierzigtägigen Fasten wurde, musste es noch eine Phase durchlaufen, um die Form bzw. die Dauer zu erhalten, die es derzeit hat. Wie Sie wissen, dauert die Große Fastenzeit, obwohl sie Fastenzeit genannt wird, nicht 40, sondern 48 Tage. Dies liegt daran, dass die Karwoche nicht in der Fastenzeit enthalten ist, sondern als eigenständiges Fasten gilt. Man könnte meinen, dass diese Fastenordnung gleichzeitig mit einer anderen Praxis entstand, die das Fasten auf nur 40 Tage beschränkte, also einschließlich der Karwoche in der Fastenzeit. Aus den obigen Zeugnissen von Sokrates und Sozomen erfahren wir genau, wo und welche dieser Orden zu ihrer Zeit vorherrschten. Die Praxis des sechswöchigen Fastens wurde hauptsächlich in Rom übernommen, daneben aber auch in Illyrien, Griechenland, Ägypten und, laut Sozomen, in Palästina. Wenn ein sechswöchiges Fasten eingeführt wurde, begann es am Montag der sechsten Woche vor Ostern, d. h. am Montag der zweiten Woche des aktuellen orthodoxen Fastens. Folglich wurde mit dieser Praxis nicht die gesamte aktuelle erste Fastenwoche in die Fastenzeit einbezogen. Die Erinnerung an diese Praxis, die heute nicht mehr befolgt wird, und an den Hauptbefürworter derselben in der Antike, die römische Kirche, blieb in dieser letzten Kirche erhalten, als das geheime Gebet dieses Montags, der jetzt in der römischen Kirche als sechster Tag der Fastenzeit gilt, mit den Worten beginnt: „Wir bringen feierlich das Opfer des Beginns von Pfingsten dar“ 71. Dass die sechswöchige Fastenzeit zu Ostern neben Rom auch in einigen Kirchen des Ostens eingeführt wurde, darüber gibt es neben Sokrates und Sozomen weitere Beweise, die die Richtigkeit der topografischen Anweisungen dieser Historiker voll und ganz bestätigen. Die beiden oben genannten Zeugnisse über das Pfingsten des Eusebius von Cäsarea machen deutlich, dass der Autor von einem vorösterlichen Fasten von nur vierzig Tagen Dauer wusste. Der heilige Athanasius der Große nennt in einer Osterbotschaft die folgenden Bedingungen für das kommende Osterjahr: „Wir werden am 13. Famenot (9. März) mit einem vierzigtägigen Fasten beginnen; nach Abschluss des Fastens beginnen wir dann mit der Karwoche. Osterfeiertage [wie aus der darauffolgenden Karwoche hervorgeht] am 18. Farmuti (13. April) und beenden [wörtlich „wir ruhen uns davon“] am 23. Farmuti und dann weiter den 24. feiern wir Sonntag; und zu diesen Tagen fügen wir 7 Wochen des großen Pfingstfestes hinzu (Ostern fiel also auf den 19. April dieses Jahres) 72. Das vorösterliche Fasten in Alexandria und unter Patriarch Theophilus (385-412), in dessen Osterbotschaft die folgenden Bedingungen angegeben wurden, dauerte nicht lange. 30. Mehir (24. Februar) Beginn der Fastenzeit, 5. Farmuti (31. März) Heilig Woche, 11. Farmuti (6. April) – Ostern 73. Die Ausweitung des 40-tägigen Fastens auf 7 Wochen war darauf zurückzuführen, dass die Zahl der Fastentage nicht nur die in die Pfingstzeit fallenden Sonntage, sondern nach Auffassung der Ostkirche auch die Samstage umfassen durfte. Dank dieser Ausnahmen würde ein vorösterliches Fasten von nur vierzig Tagen keine 40 Fastentage ergeben und würde nicht der Idee der Fastenzeit entsprechen. Mit Ausnahme einiger Sonntage ergab das sechswöchige Fasten jedoch immer noch eine bedeutende Zahl von 36 (6x6), die Papst Leo der Große als Zehnten an Gott aus dem gesamten Jahr 74 erklärte. Da aber im Osten der Samstag von der Zahl der Fastentage ausgenommen war, war es notwendig, sie auf 7 Wochen zu verlängern (5 x 735; mit der Hinzufügung des Karsamstags-36), um für die Fastentage des vorösterlichen Fastens mindestens die Zahl 36 zu erhalten. 75 . Mittlerweile vertritt die Ostkirche seit jeher die Auffassung, dass es am Samstag nicht möglich sei, an diesem Tag zu fasten. Als die östliche Kirchengesetzgebung infolge des Rückzugs der römischen Kirche von diesem alten Verbot begann, uns mit besonderer Eindringlichkeit daran zu erinnern76, ist es nur natürlich, dass jene östlichen Kirchen, die bis dahin ein sechswöchiges Fasten vor Ostern hatten, ein siebenwöchiges Fasten einführten. In derselben Jerusalemer Kirche, in der Eusebius und vielleicht auch Kyrill von Jerusalem (der am Karfreitag sagte: „diese vergangenen Tage der Fastenzeit“) 77 das vierzigtägige Fasten kennen, ein Pilger des 4. Jahrhunderts. Sylvia aus Aquitanien gibt an, dass es bereits 8 (!) Wochen vorösterliches Fasten gibt. Wenn diese Zahl in ihrer Größe zweifelhaft ist, dann bezeugt Petrus, Patriarch von Jerusalem 524-544, 78 ein siebenwöchiges Fasten in seiner Kirche. Johannes, Bischof von Athen (ca. 680), und Anastasius, Patriarch von Konstantinopel, bezeugen in einer Enzyklika von 782 das gleiche Fasten in Griechenland. Ein solches Fasten dürfte im Osten spätestens im 5. Jahrhundert weit verbreitet gewesen sein, wenn man davon ausgeht, dass es durch apostolische Dekrete legitimiert wurde 79 und der heilige Epiphanius von Zypern (†403) davon spricht, dass es in der Kirche allgemein anerkannt sei 80. Mit der festen endgültigen und allgemeinen Festlegung der vierzigtägigen Fastendauer wurde sie in ihrer äußeren Größe zu einer sehr beeindruckenden Institution in der Kirche, so dass ihre innere Bedeutung in den Augen der Kirche nicht zu sehr zunahm. Es ist nicht verwunderlich, dass die Schriftsteller und Schriften des 4. und 5. Jahrhunderts keine Worte finden, um die Bedeutung und Unantastbarkeit dieser Institution darzustellen. Es ist bekannt, dass die „Apostolischen Regeln“, ein Denkmal, das vielleicht älter als das 4. Jahrhundert ist, bereits im Namen des Heiligen der Apostel gelesen werden, der Klerus abgesetzt wurde (aus dem Priestertum) und der Laie exkommuniziert wurde (von der Kommunion, da der Zeitraum nicht angegeben ist, ist es eindeutig bis zur Korrektur) wegen Nichtbeachtung von Pfingsten 81. „Welcher Christ fastet nicht am Pfingsten, sagt der heilige Ambrosius von Mailand? († 897) – er offenbart Verrat und Sturheit. Was für ein Christ bist du, wenn du satt bist, während der Herr fastet?“ 82. „An anderen Tagen schnell“, sagt Bl. Augustinus, – es gibt Medizin oder Verdienst; In der Fastenzeit nicht zu fasten ist eine Sünde“ 83. § 3. Das Bild des Fastens in der historischen Entwicklung. Der Prototyp des christlichen Fastens war das jüdische Fasten. Wenn das „Fastentestament“ der christlichen Kirche von Christus selbst und seinen Aposteln gegeben wurde, dann konnte sich das Fasten in der Kirche von außen zunächst nicht von dem der Juden im Alten Testament unterscheiden. So wie die Apostel, die ihrer Herkunft und Erziehung nach Juden waren und alttestamentliche Feiertage und Rituale einhielten, auf jüdische Weise fasten mussten, so taten es auch die ersten Christen. Gott führte durch Mose nur einen Fastentag ein, den Tag der Versöhnung. Da es an diesem Tag aber nicht um das Fasten ging, sondern um besondere Opfer und Rituale dabei, werden in den Vorschriften der Bücher Levitikus (Kapitel 16) zu diesem Tag nur diese Opfer und Rituale ausführlich beschrieben; Über seinen Zeitvertreib heißt es in folgender, nicht ganz eindeutiger Weise: „Demütigt eure Seelen und arbeitet nicht.“ Wie aus dem jüdischen Midrasch (alte Interpretation) zu diesem Abschnitt des Buches Levitikus hervorgeht, hatten die Juden seit langem wissenschaftliche Streitigkeiten darüber, wie der Ausdruck „demütige (genauer: erschöpfe) deine Seelen“ zu verstehen sei. Die meisten Rabbiner meinten, dass dieser Ausdruck den Verzehr einer bestimmten Art von Opferfleisch oder herumliegendem Fleisch, nämlich Aas, verbiete 84 . Nur ein Rabbiner äußerte die Meinung, dass dies den Verzicht auf Nahrung im Allgemeinen bedeute: „Im Namen von R. sagten sie zu Ismael: Hier heißt es: „Müde eure Seelen“ und dort (5. Mose 8,3) heißt es: „Er erschöpfte euch, quälte euch mit Hunger“: So wie wir dort mit „Erschöpfung“ das Fasten meinen, so meinen wir hier mit „Erschöpfung“ die Enthaltung von Nahrungsmitteln“ 85. Diese letzte Erklärung des göttlichen Gebots wurde vom alten Judentum akzeptiert, jedoch mit einigen Einschränkungen: Neben dem Verzicht auf Nahrung wurden andere Methoden zur „Erschöpfung der Seele“ empfohlen, obwohl der Verzicht auf Nahrung als die Hauptsache angesehen und an die erste Stelle gesetzt wurde. „Am Tag der Reinigung sind Essen, Trinken, Waschen, Salben, das Anziehen von Sandalen und Geschlechtsverkehr verboten“, heißt es in der wichtigsten talmudischen Anordnung zum Ablauf des Tages der Reinigung 86. Das Essens- und Trinkverbot am Tag der Reinigung galt bedingungslos, wie weiter erläutert wird. „Wer eine Nahrungssubstanz in der Größe einer Dattel aß, sie zusammen mit dem Stein zählte, und wer einen vollen Schluck des Getränks trank, wird bestraft“ 87. „Ein Mann fastete und vergaß, aß und trank; er beendete sein Fasten“, heißt es in einer anderen Abhandlung des Talmuds, der Sonderschrift „Über das Fasten“ 88, in der alle Anweisungen über die Regelung des Tages der Reinigung mit jedem Fasten verbunden sind, nicht nur öffentlich, sondern auch privat 89, mit der einzigen Ausnahme für Letzteres, dass das private Fasten am Morgen beginnen kann und nicht am Abend vor dem Fasten 90. Was die Tageszeit angeht, zu der das Fasten endete, gibt es im Talmud keine spezifischen Anweisungen dazu. Obwohl der heilige Tag für die Juden am Abend endete, dauerte das Fasten offenbar bis zum Morgen des nächsten Tages. Dies geht aus der Erlaubnis des Talmuds hervor, vor Beginn des Sabbats zu essen, wenn am Freitag, dem 91., gefastet wurde. Auch die ersten Christen mussten sich das Fasten als völligen Verzicht auf Essen vorstellen. Neben der Tatsache, dass das Christentum das Bild des Fastens von den Juden übernommen hat, wird dies sozusagen durch die rituellen Überreste eines solchen Fastens in der modernen kirchlichen Praxis belegt. Wie wir gesehen haben, schreibt die aktuelle Kirchenordnung für die drei Fastentage genau diese Form des Fastens vor. Bezeichnenderweise wird unter diesen Tagen auch der Karfreitag genannt, der Tag der Kreuzigung des Herrn, der nach der wahrscheinlichsten Annahme ursprünglich auf das vorösterliche Fasten beschränkt sein sollte. In der kirchlichen Fastenregel am Karfreitag muss man also die Erinnerung an die älteste Form des vorösterlichen Fastens sehen, die Form, die es, wie wir jetzt sehen werden, im 1. Jahrhundert hätte haben sollen, wenn es sie dann zumindest in der rudimentären Form eines Tages gegeben hätte. Auch im 4. und 5. Jahrhundert wollten offenbar die eifrigsten Christen während der gesamten Fastenzeit kein weiteres Fasten erleben. „Manche gehen zwei ganze Tage lang ohne Nahrung aus“, sagt der heilige Chrysostomus Evagrius (nach 594) und schreibt über die palästinensischen Einsiedler, dass sie 2, 3 und 5 Tage lang nichts essen, also alle Tage, an denen gefastet werden muss (das Fasten war am Samstag und Sonntag verboten) 92 . Bereits der Schriftsteller Hermas aus dem 1. Jahrhundert kennt neben dieser Form des Fastens, genauer gesagt, dieses Bild des Fastens (in Form des völligen Nichtessens) und ein anderes, einfacheres. „An dem Tag, an dem du fastest, iss nichts außer Brot und Wasser“, sagt der Hirte zu Herma. Es sollte jedoch beachtet werden, dass es sehr schwierig ist, aus diesen Worten Rückschlüsse auf die Art und Weise des Fastens der damaligen Christen zu ziehen. Tatsache ist, dass dies nur eine Anweisung, ein Rat an Herma von seinem himmlischen Führer ist. Der Unterricht bestätigt den Status quo oft nicht, sondern verändert ihn. Und Erma hat hier keineswegs die Absicht, die zu seiner Zeit bestehende Fastenpraxis zu beschreiben. Auf die Frage des Hirten: „Wie fastet man?“ - Er antwortet: „So wie ich wie immer gefastet habe, so faste ich“ und erhält dann den Vorwurf: „Du weißt nicht, wie man vor Gott fastet, und das Fasten, das du durchführst, ist nutzlos.“ Aus den weiteren Anweisungen des Hirten geht hervor, dass der Hauptnachteil, den er in der damaligen Fastenpraxis sah, das Fehlen des sogenannten „geistlichen Fastens“, also der Abstinenz von Sünden, war. Doch neben diesem erheblichen Mangel sieht der Hirte im damaligen Fasten eine Art äußerer, sozusagen körperlicher Mangel, und er deutet dies mit der Vorgabe an, am Fastentag nur Brot und Wasser zu sich zu nehmen. Offensichtlich hielten einige der damaligen Christen ihre Abstinenz am Mittwoch und Freitag (dies sind die Fastenzeiten, von denen Hermas hier spricht: Sie werden „Tage des Stehens“ genannt) bis zum Abend fort und aßen am Abend regelmäßig Essen, wie es die Juden heute während einiger ihrer Fastenzeiten tun, was wahrscheinlich auf einer alten Praxis beruht. Erma ist mit dieser Praxis nicht einverstanden und möchte, dass das Essen an Fasttagen, da der Verzehr bereits erlaubt ist, das einfachste ist – Brot und Wasser – und gibt die Grundlage und den Zweck dieser Anforderung an: „Nachdem Sie die Ausgaben berechnet haben, die Sie an diesem Tag für Lebensmittel machen würden, folgen Sie dem Beispiel anderer Tage und legen Sie das, was von diesem Tag übrig bleibt, beiseite und geben Sie es der Witwe, dem Waisenkind oder den Armen.“ An dieser Stelle von Herma haben wir somit Hinweise auf das erste Aufkommen einer unabhängigen christlichen Art des Fastens, die sich zumindest bereits vom jüdischen Fasten unterscheidet: Zusätzlich zum völligen Verzicht auf Essen während des Tages wird bereits die Notwendigkeit erkannt, die Art der Nahrung etwas einzuschränken. Man kann sogar noch mehr sagen: Man hält es für möglich, den völligen Verzicht auf Essen durch den Verzehr von spärlicher Nahrung zu ersetzen, solche Nahrung, die später den Namen „Trockenessen“ erhielt. Gemessen an der Tatsache, dass diese Art des Fastens nur empfohlen wird, können wir darüber sagen, dass ihre Idee gerade erst in der christlichen Gesellschaft aufkam, die größtenteils der jüdischen Fastenpraxis in Form eines völligen Verzichts auf Essen folgte, wahrscheinlich mit einem Abendgeld für alle Speisen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass diese Idee im Christentum sozusagen nicht völlig originell war und ihm durch die jüdische Praxis hätte eingeflößt werden können. Im Talmud ist es am Vorabend des Fastens verboten, „zwei Gerichte zu essen, Fleisch zu essen und Wein zu trinken“93. Daher war auch die alte jüdische Praxis der Idee, die Art der Nahrung einzuschränken, nicht fremd; Da aber der gesamte Fastentag mit völligem Nichtessen verbracht wurde, wurde diese Einschränkung auf den Vorabend des Fastens übertragen. Der Ersatz des völligen Verzichts auf Nahrungsaufnahme durch mageres Essen erfolgte, als das Fasten von einer Woche auf 40 Tage verlängert wurde. „Man muss während der Fastenzeit mit Trockenessen fasten“, bestätigt das Konzil von Laodizea (8. Ave. – bezüglich des Brauchs einiger, das Fasten am Gründonnerstag zu erlauben) sowie die Apostolischen Konstitutionen 94. Johannes Chrysostomus sagt, dass einige während der gesamten Fastenzeit nur Brot und Wasser aßen oder zumindest keinen Wein, Öl und andere Gewürze zum Essen zu sich nahmen 95. Bl. Hieronymus sagt: „Das strengste Fasten besteht aus Wasser und Brot“ 96. Obwohl das Fasten schon so früh im Christentum begann, die jüdische Form seines völligen Nichtessens durch eine andere zu ersetzen – eine Einschränkung in der Art der Nahrung – und dies sogar unter dem Einfluss der jüdischen Praxis selbst tun konnte, konnte das Fasten in der christlichen Kirche lange Zeit nicht anders dargestellt werden als unter der ersten Form – in Form des Nichtessens, zumindest bis zum Abend. Insbesondere die Fastenzeit als älteste Fastenzeit wurde lange Zeit nur auf diese Weise durchgeführt und wurde auch dann weiterhin auf diese Weise durchgeführt, als sie eine Dauer von vierzig Tagen erhielt und ein solches Fasten sehr schwierig wurde. Ganz zu schweigen von den Zeiten des heiligen Irenäus, als für diejenigen, die das vorösterliche Fasten auf 40 Stunden „maßen“, eine andere Art des Fastens undenkbar war, selbst im 4. und 5. Jahrhundert werden die Pfingsttage damit verbracht, bis zum Abend nichts zu essen. „Warten Sie ein wenig (mit dem Essen): Der Tag ist bald zu Ende“, sagt der heilige Ambrosius 97. „Mit dem Essen wartet man bis zum Abend, aber man verbringt den ganzen Tag vor Gericht“, prangerte der Heilige an. Basilius der Große wandte sich während der Fastenzeit 98 an seine Zuhörer. „Denken wir nicht, dass es für unsere Erlösung ausreicht, bis zum Abend nichts zu essen“, sagte der heilige Basilius der Große. Chrysostomus: „Was nützt das Fasten, sagen Sie mir, wenn Sie den ganzen Tag nichts essen, sondern sich den ganzen Tag mit Spielen, Scherzen, sogar Meineid und Verleumdung beschäftigen“ 99. Insbesondere und konkreter drückte sich dieses Nichtessen in der Abschaffung des Mittagessens an Fastentagen (in der damaligen Terminologie Frühstück, Prandium) und der Zufriedenheit mit einem Abendessen (soena) aus. „Während der Fastentage“, ermahnt Bl. Augustinus: „Was wir zum Mittagessen verwenden, werden wir für die Armen verwenden und nicht für die Zubereitung luxuriöser Abendessen mit Gerichten für die raffiniertesten Geschmäcker“ 100. „So sehr es im Körper austrocknet“, prangert Peter Chrysologus seine Zeitgenossen an, „je voller es im Portemonnaie ist; aber während des Fastens geben wir unser Mittagessen den Armen“ 101. Die aktuelle Kirchenurkunde sieht auch „eine Mahlzeit“, also einmal am Tag essen, als notwendige Bedingung an Fasten; Diese Annahme erfolgt jedoch nicht so, dass sie mit dem Mittag- oder Abendessen zusammenfällt, sondern in der Zeit dazwischen, nämlich oder nach der Vesper, die in diesem Fall etwas früher stattfindet, unmittelbar nach den Stunden, wie in der Großen Fastenzeit, oder um 15 Uhr vor der Vesper, wie an anderen Fastentagen – mittwochs und freitags usw. 102. Wenn zwei Mahlzeiten am Tag erlaubt sind, gilt dies laut Gesetz nicht als Fasten, selbst wenn Fisch an einem solchen Tag verboten wäre; Über die Heiligabende der Geburt Christi und des Dreikönigstages, die auf Samstag oder Sonntag fallen, heißt es beispielsweise in der Charta: „Es gibt kein Fasten“, aber währenddessen essen wir beim Essen „Eintopf mit Öl, aber wir essen keinen Fisch“ 103. Und das liegt daran, dass in diesem Fall sowohl nach der Liturgie als auch nach der Vesper ein Essen stattfindet: „Nach dem Ende der Liturgie gehen wir nicht zum Essen, sondern in die Vorhalle des.“ In der Kirche gibt uns der Refektor denjenigen, die im Vestibül sitzen, ein Stück Brot oder einen kleinen Laib Weizen, ein paar Feigen und Datteln und einen einzigen Becher Wein, damit es nicht Fasten genannt wird“ 104 . „Nach der Entlassung essen wir die Vesper mit Öl“ 105. Eine Mahlzeit pro Tag ist in der Charta nur für die Tage vorgesehen, an denen Trockenessen vorgeschrieben ist 106. Dies gilt in der aktuellen Charta als Fasten im eigentlichen Sinne. Und ein solches Fasten ist nur für fünf Tage jeder gewöhnlichen Fastenwoche erforderlich (mit Ausnahme der ersten Woche und der Karwoche, wo besondere Regeln gelten). Am Samstag und Sonntag, wenn zwei Mahlzeiten erforderlich sind und Pflanzenöl und Wein erlaubt sind, gibt es kein eigentliches Fasten. Und diese Fastenordnung wurde bereits im 4. Jahrhundert übernommen. „An Pfingsten fasten sie ganze Tage, außer Samstag und Sonntag“, sagt der heilige Ambrosius 107. Basilius der Große bezeugt auch, dass sie zu seiner Zeit während der Fastenzeit 108 nur fünf Tage pro Woche fasteten. Der heilige Chrysostomus nennt Samstag und Sonntag Ruhetage für die Asketen der Fastenzeit 109. Diese Tage, Samstag und Sonntag, an denen das Fasten nicht nur nicht empfohlen, sondern strengstens verboten war 110 und das Pfingsten mehrmals ständig unterbrachen, stellten die Kirchenkanoniker vor ein schwieriges Dilemma: Entweder vom alten Brauch abzuweichen, an diesen Tagen nicht zu fasten, oder das Hohe zu opfern, das unmittelbar nach seiner Einführung große Sympathie in der christlichen Welt erlangte und durch die Einführung des Pfingstens weit verbreitet wurde und es von einem integralen, kontinuierlichen Fasten von vierzig Tagen in 6 verwandelte, 7 fünftägige Fastenzeiten. Der einzige Ausweg aus dieser Schwierigkeit bestand darin, eine Form des Fastens für Samstag und Sonntag zu erfinden, die kein Fasten im eigentlichen Sinne war und das Fasten nicht zu abrupt unterbrach. Wir haben gesehen, dass die jüdische Praxis, die in frühen Zeiten zwangsläufig als rituelles Vorbild für die Kirche diente, diese Form des Fastens für die Kirche vorschrieb und den Verzehr von Fleisch (und Wein) an Tagen vor der Fastenzeit verbot. Mittlerweile war die Idee des Vegetarismus in Form des Fleischverzichts der Menschheit im Allgemeinen nie fremd, obwohl sie im Allgemeinen nicht vollständig oder nicht bald realisierbar schien (in Zeiten, in denen „der Wolf mit dem Lamm weidet“). All dies konnte nicht umhin, den Gedanken der Kirche auf die Möglichkeit einer solchen Lebensmittelbeschränkung zu lenken, als eine Beschränkung, die weit davon entfernt ist, zu fasten, ihm aber gleichzeitig nahekommt. „Wir fasten“, sagt Cyrill von Jerusalem, „und verzichten auf Wein und Fleisch“ 111. Aber wenn es für die ersten beiden Formen des Fastens – völlige Abstinenz und „Trockenessen“ (nur Brotessen) – vorgefertigte Modelle für die Kirche gab (in der jüdischen Praxis) und diese Formen völlig natürlich waren und von selbst vorgeschlagen wurden, dann war diese Form des Fastens in Form der Abstinenz von bestimmten Nahrungsmitteln mit Erlaubnis anderer zwar keine Neuigkeit für die Antike (es gab sogar philosophische Schulen, die bestimmte Nahrungsmittel, zum Beispiel pythagoräische Bohnen, verboten), aber sie war künstlicher und komplexe Form, um einfach und schnell entwickelt zu werden. Im selben Historiker Sokrates, der uns mit der schrittweisen Verlängerung des vorösterlichen Fastens von einer Woche auf ein 40-tägiges Fasten bekannt macht, finden wir auch Informationen über die sozusagen Entwicklung dieser Form des Fastens, nämlich den Verzicht auf Fleisch. „Die Meinungsverschiedenheit“, sagt Sokrates, „betrifft nicht nur die Anzahl der Fastentage, sondern auch das Konzept der Abstinenz von Nahrungsmitteln; denn einige verzichten auf den Verzehr aller Arten von Tieren, andere fressen von allen lebenden Tieren nur Fisch, und einige essen neben Fisch auch Vögel und sagen, dass Vögel nach der Legende von Moses auch aus dem Wasser kamen. Einige verzichten sogar auf Früchte und Eier, andere essen nur trockenes Brot, einige nehmen nicht einmal das und andere fasten bis zum neunten.“ 1 Stunde, dann iss alle Arten von Speisen“ 112. Sozomen, der im Allgemeinen Sokrates wiederholt, bemerkt diesen Unterschied im Fasten der Fastenzeit nicht, sondern weist nur auf den Unterschied in seiner Dauer hin. So wurde sehr bald, nachdem der Verzicht auf Fleisch in der Kirche als eine der möglichen Formen des Fastens akzeptiert wurde, eine Ausnahme für bestimmte Fleischsorten gemacht, nicht nur für Fisch wie heute, sondern auch für Geflügel. Aber die letzte Art von Ausnahme, die für sich genommen keine Grundlage hatte, verschwand bald, und nur die erste blieb übrig. Die Erlaubnis, während der Fastenzeit Fisch zu essen, könnte von folgenden Überlegungen geleitet werden: 1) Gottes Fluch nach dem Sündenfall richtete sich speziell gegen die Erde und nicht gegen die Gewässer und ihre Bewohner; 2) Fische gehören zu dem Element, mit dem die Taufe verbunden ist; 3) In der Schöpfungsgeschichte heißt es: „Der Geist Gottes schwebte über den Wassern“ 113. Nun musste die kirchliche Fastenpraxis einen gewissen Zusammenhang mit anderen Nahrungsmitteln, nämlich Eiern und Milch, herstellen. Auch diesbezüglich gab es „Unstimmigkeiten“ und Bedenken, die, wie wir gesehen haben, auch Sokrates erwähnt. Ihm zufolge verzichten einige in der Fastenzeit (genauer gesagt wahrscheinlich an den Tagen des weniger strengen Fastens – Samstag und Sonntag) „sogar auf Obst und Eier“. Offensichtlich gab es zur Zeit des Historikers beim Fasten keinen Unterschied zwischen Personen und Pflanzen. Wenn man bedenkt, dass in der römisch-katholischen Kirche Milch und Eier noch immer als Fastenspeisen gelten und zumindest an den Fastensonntagen erlaubt sind, kann man meinen, dass ein solcher Brauch in dieser Kirche schon lange akzeptiert ist. Darüber hinaus wurde diese Praxis in der armenischen Kirche übernommen. Diese Praxis wurde vom Trullo-Rat 114 verurteilt und nur Armenier als Anhänger genannt. Aber da die Regel des Konzils römische Christen nur für das Fasten am Samstag verurteilt, kann man annehmen, dass diese Praxis zum Zeitpunkt des Konzils in Rom aufgegeben worden war, falls sie dort zuvor existiert hatte, und dann, zum Zeitpunkt der Teilung der Kirchen, wiederhergestellt wurde. Die Käsewoche bleibt ihr in der orthodoxen Kirche ein Denkmal. Also ungefähr im 8. Jahrhundert. Die heutige Form der Großen Fastenzeit hat sich in der orthodoxen Kirche schließlich in Bezug auf das Fastenbild entwickelt. Allerdings war es zu diesem Zeitpunkt nur in seinen Grundzügen entwickelt, nicht aber im Detail. Als Norm des Fastens galt nicht die völlige Abstinenz, die bei einem so langen Fasten unmöglich war, sondern eine dürftige Ernährung, die aus Brot und Wasser bestand oder dieser in ihrer Einfachheit nahe kam – aus den Pflanzen der Erde, wobei diese Nahrung einmal täglich abends (für ein frühes Abendessen) eingenommen wurde. Dieses Regime wurde nur für fünf Fastentage jeder Woche als notwendig erachtet. Für Samstag und Sonntag wurde dies nicht nur nicht als notwendig erachtet, sondern sogar direkt verboten. Für diese Tage wurde eine leichte, kaum wahrnehmbare Art des Fastens etabliert, die mit langen und erheblichen Schwankungen etabliert war, sich aber am Ende dieser Zeit vollständig durchsetzte. Natürlich galten Tier- und Geflügelfleisch, Milch und Eier heutzutage als nicht mehr zum Verzehr geeignet. Wein, der nicht nur von der jüdischen, sondern auch von der frühchristlichen Praxis 115 im Zusammenhang mit der Fastenzeit auf die gleiche Stufe gestellt wurde wie Fleisch, gilt ebenso wie Fisch als Lebensmittel der Fastenzeit. Auf die Zulässigkeit der letzten beiden Lebensmittel während des Fastens kann sowohl aus dem Schweigen über ihre Unzulässigkeit in den diesbezüglichen Domregeln als auch aus der Tatsache geschlossen werden, dass diese Lebensmittel in der Praxis der Folgezeit, beginnend mit dem 9. Jahrhundert, einhellig als nicht gegen das Fasten verstoßend anerkannt werden. Die kirchliche Praxis späterer Zeiten hat diese Grundprinzipien des Fastens, die in den goldenen und silbernen Perioden der Kirchengeschichte entwickelt wurden, unverändert beibehalten und ihre Anwendung nur in allen Einzelheiten und Details weiterentwickelt, wobei stets versucht wurde, den Geboten der heiligen Antike treu zu bleiben. Aus dieser sorgfältigen jahrhundertelangen Entwicklung, die etwa im 14. Jahrhundert endete, dem Jahrhundert der endgültigen Gestaltung der heute in unserem Land (Jerusalem) geltenden bzw. noch nicht vollständig abgeschlossenen Kirchenurkunde, entstanden die Fastenregeln der aktuellen Charta, vorgegeben durch das Triodion und das Typikon. Um ein Bild ihrer Entwicklung zu ihrer modernen Form zu zeichnen, ist es notwendig, eine Vorstellung von den Denkmälern zu geben, die den Stoff für diese Geschichte bilden. Hierbei handelt es sich um eine Reihe antiker Satzungen oder Typikons verschiedener östlicher und russischer Klöster, die die zu ihrer Zeit geltende Praxis widerspiegeln, obwohl sie vielleicht manchmal geringfügige Änderungen daran vorgenommen haben. Eine Reihe solcher Gesetze beginnen mit dem „Testament“ (ϒ ποτύπωσις), das dem heiligen Theodor dem Studiten zugeschrieben wird, vielleicht unbegründet, aber auf jeden Fall ein Denkmal seiner Zeit etwa (9. Jahrhundert) und die Grundlage der sogenannten Studitenurkunde bildete. Dann folgt das „Testament“ (Κανών καϊτύπος oder Διατύπωσις) des heiligen Athanasius von Athos (†1000), ähnlich dem ersten; Typikon des Patriarchen Alexei von Konstantinopel (1025–1043) in handschriftlicher slawischer Übersetzung (in der Moskauer Synodenbibliothek); Typikon, 1118 von Kaiserin Irene dem Frauenkloster der Heiligen Mutter Gottes in Konstantinopel geschenkt; Typikon des Pandokratorklosters von Konstantinopel, das Kaiser Johannes Komnenos ihm 1136 schenkte; Typikon, das Leo, Bischof von Argos und Nauplia, 1142 einem Kloster schenkte; Typikon des Evergetian-Klosters von Konstantinopel, geschrieben zwischen 1143 und 1152; Typikon aus dem Jahr 1152 Kaiser Isaak Komnenos zu einem kleinasiatischen Kloster; Typikon, 1192 vom heiligen Savva, dem serbischen Kloster Hilandar Athos, geschenkt; Typikone der Klöster - St. Konstantinopel. Mamanta aus dem Jahr 1146 und Kleinasiens heiliger Elia aus dem Jahr 1162, die zypriotische Mutter Gottes aus dem Jahr 1210, ihm von Hieromonk Neil geschenkt; „Orbel Triodion“ XII-XIII Jahrhunderte. im slawischen Manuskript der Kaiserlichen Öffentlichen Bibliothek; Slawisches Typikon von 1553 im Manuskript der Moskauer Synodenbibliothek 116. Dazu gehören auch das Taktikon von Nikon dem Montenegriner aus dem 14. Jahrhundert und das Nomokanon des Großen Breviers, zusammengestellt im 15.-16. Jahrhundert. Wenn wir die Vorschriften der aktuellen Charta über das Fastenregime eines bestimmten Tages oder einer ganzen Fastenperiode mit den gleichen Vorschriften der aufgeführten Chartas vergleichen, sehen wir deutlich, welche Entwicklung jede dieser Anweisungen durchlaufen hat. Manchmal gelten die Anweisungen der aktuellen Charta im Fastentriodion und Kapitel 32. Die Typicons zum Fasten am selben Tag stimmen auf den ersten Blick nicht überein. Die älteste erhaltene Fastenurkunde ϒ ποτύπωσις des heiligen Theodor des Studiten aus dem 9. Jahrhundert sowie das „Testament“ des heiligen Athanasius von Athos aus dem 10. Jahrhundert schrieben für die erste Fastenwoche folgende Mahlzeit vor: einen Nachmittag Gurken (ɑ λμαία, z. B. Sauerkraut) ohne Öl, je 5 getrocknete Feigen und, wenn möglich, Kastanien sowie getrocknete Birnen und Pflaumen. Als Getränk ist anstelle von Wein das sogenannte Eukraton (wörtlich „angenehme Mischung“) aus Pfeffer, Kreuzkümmel, Anis und warmem Wasser für das gesamte Pfingsten vorgeschrieben, mit Ausnahme feierlicherer Tage (das gleiche Getränk wird in der St. Alexei-Statut „Rivithinas Ohr“ 117 und im Orbel Triodion „Jukho slanitkovo mit Piprem (Pfeffer von St. Alexei) und Honig“ genannt In der Urkunde von P. Alexej wird für die erste Woche das gleiche Gesetz festgelegt, mit der Hinzufügung einer Brotbeschränkung: Brot „in einem Viertel“ (jedoch mit Zusatz von gekochten Pflaumen). Eine Brotbeschränkung wird auch im Typikon des Pandocrator-Klosters von 1136 eingeführt: „In der ersten Woche wird weniger Brot als üblich angeboten, Stück für Stück.“ Auch für andere von St. Theodore zugelassene Produkte werden Einschränkungen eingeführt: In den Typikons von Irenäus und Evergetides sind nur eingeweichte Bohnen (Sochivo) und rohes Grün oder Gemüse erlaubt, nach dem ersten „vielleicht Früchte“. Doch schon sehr früh begann sich dieses Regime für einige Tage der ersten Woche und natürlich vor allem für den ersten Fastentag zu verschärfen. So heißt es im Typikon des Pandocrator-Klosters bereits: „Wenn einige diesen ersten Tag ohne Essen verbringen möchten, wie es bei vielen Brauch ist, dann ist ihnen dies nach eigenem Ermessen gestattet.“ Typikon des Kobolds. Irene 1118 und Evergetidsky XII Jahrhundert. Am ersten Tag ist das Essen verboten, an den ersten beiden Tagen das Orbel Triodion. Andererseits besteht die Tendenz, die uralte Strenge teilweise abzumildern. Das Typicon des Pandocrator-Klosters erlaubt Wein in der ersten Woche, nur weniger als üblich; Das Orbel Triodion ermöglicht es Kranken und Alten. Das Ergebnis all dieser Trends in der Entwicklung eines Fastenregimes für die erste Woche der Großen Fastenzeit war wahrscheinlich die aktuelle Charta ihres Fastens, die Triodion und Kapitel 49. Das Typikon ausführlicher darlegt als Kapitel 82. Typikon. An erster Stelle heißt es in der Charta: „Führen Sie die Vorheiligung nicht vor Mittwoch durch, für die Sie gemäß der Tradition für die gesamte Bruderschaft fasten müssen; wer dazu in der Lage ist, soll bis zur Ferse fasten. Der Heilige Berg Typik verlangt überhaupt keine Nahrung am ersten Tag; am Dienstag, Mittwoch und Donnerstag ist es angebracht, einen Liter Brot und Wasser zu essen und nichts anderes, außer Salz zum Brot zu verlangen.“ Hier wird hinsichtlich der Art des Fastens in den ersten fünf Tagen auf eine doppelte Praxis hingewiesen und, wie es in der Charta oft bei den Fastenregeln geschieht, ist jeder eingeladen, die Art zu wählen, die ihm gefällt. Der ersten Praxis zufolge haben sie offenbar bis Mittwoch nichts gegessen. Und gerade um ein so strenges Fasten nicht zu verletzen, heißt es in der Charta, gibt es in den ersten beiden Fastentagen keine Liturgie für die Vorgeheiligten (da während der Liturgie die Teilnahme an den Heiligen Gaben unvermeidlich ist). Diese Praxis wird von der Charta offensichtlich als die beste angesehen, weshalb sie an die erste Stelle gesetzt und damit zu einer Art Gesetz erhoben wird. Diese aufgrund ihrer Kürze unklare Anordnung der Charta (hier am Rande wiedergegeben) wird bereits im Kapitel 32 des Typikons (ausführlicher) deutlich zum Ausdruck gebracht, in dem es speziell um die Fastenzeit geht. „Am heiligen und großen 40., dem ersten Tag der 1. Woche, das ist der Montag, ist es auf keinen Fall angebracht zu essen, und so weiter am zweiten.“ Die Regel ist natürlich nicht einfach, und deshalb wird in der Charta gleich darauf hingewiesen: „Wer die ersten beiden Tage nicht retten kann, isst am Dienstag [nicht am Montag!] zur Vesper Brot und Kwas; und die alten Leute tun dasselbe.“ Wie schwierig ein solches Fasten auch sein mag, die Charta (zunächst in Kapitel 49 von Typ. und Triodi) weist, allerdings als Ratschlag, auf eine Praxis hin, die noch schwieriger, aber natürlich spirituell und vielversprechender ist: „Wer dazu in der Lage ist, soll bis zur Ferse fasten.“ „Fasten“ – offensichtlich in dem Sinne, in dem „die Bruderschaft“ in den ersten beiden Tagen fastet, d. h. im Sinne völligen Verzichts auf Essen 118. Dieser Rat, der bei einem modernen Arzt Empörung hervorrufen würde, mag für einen mit der Kirchengeschichte gut vertrauten Menschen weder seltsam noch grausam erscheinen: Fünf Tage völliges Nichtessen (eigentlich 4 1 2) mit Essen nur am Samstag und Sonntag – eine ziemlich übliche Methode der alten Fastenden. Der Christ ist eingeladen, diese Technik einmal im Jahr zu erleben und dadurch einen ganzen Bereich spiritueller Erfahrungen kennenzulernen, die auf andere Weise sicherlich nicht möglich sind (siehe § 1); in Amerika werden leider immer noch Experimente und riskantere Experimente durchgeführt, die nicht aus religiösen Gründen erfolgen; Wir wagen es nicht, die heutigen Leser an die alten Erfahrungen des vierzigtägigen Fastens zu erinnern. Um die Frage vollständig zu erschöpfen: Das Gesetz weist neben dieser Praxis, die strenger ist als die, die es vorschreibt, auch auf eine im Vergleich zu letzterer einfachere Praxis hin. „Der heilige Bergtypik verlangt am ersten Tag der Schlachtung überhaupt kein Essen; am Dienstag, Mittwoch und Donnerstag ist es angebracht, einen Liter Brot und Wasser zu essen und nichts anderes, außer Salz zum Brot zu verlangen.“ Die athonitische Herrschaft, gelebt durch den Heiligen Athanasius nach den Legenden des Heiligen. Theodor der Studiter erwies sich hier als nachsichtiger, ebenso wie im Allgemeinen das Fastenregime der Studitenregel einfacher war als das von Jerusalem (mittwochs und freitags war alles erlaubt, wenn der zwölfte Feiertag auf sie fiel): Fasten war nur am Montag erforderlich, an den anderen Tagen der ersten Woche bis Donnerstag war Trockenessen erlaubt, am strengsten war jedoch Brot und Wasser (die Einfachheit des Regimes, ohne verschiedene „Dill mit Honig“ zu erwähnen, zeugt von der großen Antike von die Praxis). Welche der beiden Praktiken – Jerusalem oder Athonite-Studio – besser ist, hat die Zeit deutlich gezeigt, und insbesondere die Tatsache, dass auf dem Heiligen Berg selbst die erste Praxis mittlerweile völlig akzeptiert ist. „Heutzutage werden auf Athos nach einem herzhaften Essen am Abend des letzten Maslenitsa-Tages, am Ende der Komplet, alle Kaltwasserhähne im Kloster geschlossen und in dieser Position belassen, bis die Brüder nach der vorgeheiligten Liturgie ein Stück Brot und kochendes Wasser zum Tee aus einem Würfel erhalten“ 119. Da die angedeutete Bemerkung von Triodion, entlehnt aus Kapitel 49. Das Typikon schließt sich darin dem Montagsgottesdienst an, so legen sie die Frage des Fastenregimes für die verbleibenden Tage der ersten Woche noch nicht fest, mit Ausnahme des Dienstags, der in dieser Hinsicht mit dem Montag identisch ist. Daher lässt das Triodion die Dienstagsmahlzeit, die nicht stattfinden soll, ohne Angabe, kehrt erst im Mittwochsgottesdienst zu den Fastenregeln zurück und schreibt für diesen Tag folgende Mahlzeit vor: „Zu der Mahlzeit essen wir Trockenfutter, trinken Saft und Honig.“ Kapitel 32 Das Typicon offenbart den Begriff des Trockenessens erst, wenn es über dieselbe Mahlzeit heißt: „Am Mittwoch, nach der Vorheiligung des Vorgeheiligten, wird die Mahlzeit serviert, und wir essen warmes Brot und warme Gemüsespeisen, außerdem werden Dill und Honig gegeben.“ Gemüse (allerdings roh) gilt, wie wir gesehen haben, bereits in den Apostolischen Konstitutionen als Trockennahrung. „Am Donnerstag dieser Woche geben wir keine Mahlzeit, aber wir fasten [wiederum das Wort im Sinne von völligem Nichtessen, wie in der ersten Fastenanweisung – am Montag] sogar bis zur Ferse: dann essen wir als Teil der Mahlzeit“, notiert das Triodion und der Triodenteil des Typikons unmittelbar nach der eben gegebenen Angabe der Mahlzeit am Mittwoch, also im Gottesdienst des Mittwochs. Sowohl im Gottesdienst am Donnerstag als auch am Dienstag herrschte beredtes Schweigen über das Essen. Die Ausdrücke „Wir sorgen nicht für Mahlzeiten“, „dann essen wir, was in der Mahlzeit enthalten ist“ enthalten jedoch eine versteckte Idee, dass magere Nahrung außerhalb der Mahlzeit, Brot und Wasser „und nichts anderes, es sei denn, wir benötigen Salz zum Brot“ (siehe oben), keine Entweihung dieses Donnerstags darstellen würden, weshalb Kapitel 32 davon schweigend vergeht. Besonderes Augenmerk wird in den Fastenvorschriften auf den Freitag der ersten Woche gelegt, einerseits als Einhaltung eines schwierigen fünftägigen Fastens, andererseits als der Tag, an dem der Samstag bereits beginnt (am Abend) (und am Samstag überhaupt nicht gefastet wird) und die Feier (noch am Nachmittag) des Gedenkens an den Heiligen Großmärtyrer Theodore Tiron stattfindet. ϒ ποτύπωσις Die Charta schreibt für diesen Freitag „gekochte Bohnen mit weißen und schwarzen Oliven (μετα ελαι ϖ ν άσπρων καί μαύρων) und Sauerkraut und Kolivo“ und „ein schönes Glas“ Wein vor. Die Charta von P. Alexei und dem Pandocrator-Kloster geht noch weiter: „Sie gießen Öl in den Salzkohl“ und auch eine Tasse Wein. Typikon imp. Irina macht den letzten Schritt zur Erlaubnis: „Am Freitag solltest du etwas Sud (flüssiges Gericht) essen, zwei Gerichte: eines mit Öl, das andere ohne Öl – und du solltest Wein in kleinen Mengen trinken.“ Das Evergetian Typikon geht bereits zurück: „An diesem Freitag sollte man bestimmte zwei gekochte Gerichte ohne Öl essen und den besten Wein in großem Stil trinken.“ T. Oh, die Statuten erlauben einstimmig Wein an diesem Tag und zögern, Pflanzenöl und sogar gekochte Speisen zuzulassen. Diese Zurückhaltung spiegelte sich auch in den aktuellen Regelungen zum Freitag wider. „Und wir nehmen an der Mahlzeit teil und essen Wein und Öl um des Heiligen willen; dies war der Empfang in der Lavra unseres ehrwürdigen Vaters Savva und im Kloster des ehrwürdigen großen Euthymius [der Urheber der Gründung der Jerusalemer Herrschaft]; aber wir tun dies jetzt nicht aus Gründen der Ehrlichkeit des Tages, sonst essen wir Marmelade mit Pflaumen ohne Öl und Armea“, das heißt, die Mahlzeit wird gemäß der Vorschrift von ϒ angezeigt ποτύπωσις 'und St. Theodore für jeden Tag der ersten Woche, und aus αλμαία wird Salz (oder. Alexei: gesalzener Kohl) aus Armea hergestellt. Aber gleichzeitig wird hinzugefügt: „Wer Trockenfutter essen möchte, der möge genau wie am Mittwoch.“ Es ist bemerkenswert, dass das endgültige Dekret des vorliegenden Gesetzes trotz der Einstimmigkeit der alten Gesetze in dieser Hinsicht keinen Wein an diesem Tag zulässt. Der Samstag der ersten Woche ist laut Regeln bereits ein direkter Feiertag (festliche Verwirrung nach jedem Kanongesang; es gibt keine Doxologie nur um des Fastens willen), der in Erinnerung an das Wunder der Heiligen Theodora liegt, und dies konnte beim Fasten nicht als besonderer Segen vermerkt werden. Das Mahl dieses Tages ist in den Statuten noch stärker geregelt, aber die „Erlaubnis“, die sie für diesen Tag geben, gilt für alle Samstage sowie für die Fastensonntage. Gemäß der ϒ ποτύπωσις ’-Charta gab es an diesem Tag morgens und abends zwei gekochte Gerichte mit Butter und zwei schöne Weine; fast das gleiche gemäß der Charta von P. Alexei und anderen; aber eine Reihe von Gesetzen erlauben dies an diesem und dem nächsten Tag sowie an allen Samstagen und Sonntagen. Fasten und schädelhäutig oder oktated, d.h. Austern, Krebse usw. (Statut, Kaiser Irene, Mon. St. Mamant und Elia, Typ des St. Sava von Serbien, Pandocrator), sogar Ulme (τα νεΰρα - Pandocr.) und eine Charta und Fisch (Statut von Kaiser Irene und Evergetidsky, „wenn einer der Liebhaber Christi Trost spendet“) 120. Die aktuelle Charta kehrt also zu den ältesten Traditionen zurück und umgeht alle späteren Bedenken in dieser Hinsicht, wenn sie solche Anweisungen bezüglich der Tabelle am ersten und nächsten und allen gewöhnlichen Samstagen und Sonntagen der Fastenzeit über den Samstag gibt: „Und wir essen gekochte Bohnen mit weißen und schwarzen Oliven [der Ausdruck stammt von ϒ ποτύπωσις 'a über das Essen des ersten Freitags der Fastenzeit] und kochen mit.“ Fichte; Wir trinken Wein entsprechend der Schönheit [nicht 2, wie in ϓ ποτύπ.] um des Heiligen willen“, über den Sonntag: „Beim Essen essen wir Eintopf mit Öl und nicht Fisch; und wenn der Mond scheint, trinken wir Wein, den wir zur Ehre Gottes beiseite legen, je zwei Tassen“ [ein Vorteil gegenüber dem Sabbat]. Der Zusatz „und nicht Fisch“ ist ein Echo auf die Schwankungen der antiken Satzungen, ebenso wie der Hinweis („siehe“) unter Samstag: „Es ist angebracht, in dieser Großen Fastenzeit zweimal Fisch zu essen – am Fest der Verkündigung und der Blüte.“ In 32 ch. noch entschiedener: „Fische in all ihrer Pracht. Am 40. Tag wagen wir nichts zu essen außer dem Fest der Verkündigung des Allerheiligsten. Theotokos und Blumenwochen.“ Ein weiteres slawisches Typikon von 1553 (Moskauer Synode. bib.) zum letzten Punkt einer anderen Meinung: „Am Samstag und in der Woche (1. Woche) essen alle Mönche und Laien Öl und Wein; besonders für die Laien, wenn sie wollen, sollen sie in der ersten Woche auch Fisch essen; während der Fastenzeit wird ihnen befohlen, viermal Fisch zu essen, wenn sie wollen: in der orthodoxen Woche und in der Woche der Verehrung des Heiligen Kreuzes und in der Woche der Blüte und am Fest der Verkündigung“ 121. Hier sehen wir das Neueste Zögern zu diesem Thema mit einer klaren Neigung zu seiner aktuellen Lösung. „In anderen Wochen fasten wir fünf Tage lang bis zum Abend und essen Trockenfutter, außer samstags und wochenlang.“ Eine solch kurze und einfache Anleitung, und zwar nur im Kapitel 32, gibt das aktuelle Typikon bezüglich der Ernährung während der gesamten 2-6 Wochen des Fastens (Trockenessen im oben erläuterten Sinne). Aber in diesem Punkt gab es in der alten Charta viele Bedenken, und die aktuelle Anweisung ist das Ergebnis davon. Fast alle alten Gesetze unterschieden zwischen den fünf Fasttagen der Woche (Samstag und Sonntag sind eigentlich keine Fasttage) und markierten einige von ihnen mit einem strengeren Fasten. Nach einigen Vorschriften wird das Fasten am Montag, Mittwoch und Freitag intensiviert, nach anderen – nur an den letzten beiden Tagen. Lediglich für diese zwei oder drei Tage schreiben die meisten alten Gesetze ein Fasten mit der gleichen Strenge wie in der ersten Woche vor; für Dienstag und Donnerstag wurde Öl und Wein genehmigt; in der Kaiserurkunde Irina für Mittwoch und Freitag. Aber die ältesten Gesetze – Hypotipose und St. Alexei – erlauben gekochtes Essen ohne Öl und Wein an Montagen, Dienstagen und Donnerstagen der Fastenzeit. Die aktuelle Charta steht eher rechts und macht eine solche Unterscheidung nicht: Mittwoch und Freitag in der Fastenzeit sind aufgrund der Liturgie die freudigsten der fünf Wochentage, und selbst in der ersten Fastenwoche wird an beiden Tagen das Fasten erleichtert. So wurden nach und nach alle seine erfolglosen Regeln geschickt aus der Kirchenurkunde gestrichen. Einige Tage während der 2-6-wöchigen Fastenzeit verdienen aufgrund ihrer besonderen Bedeutung einige Vorteile beim Fasten. Dies sind 1) der Mittwoch der Kreuzwoche, der genau in der Mitte liegt, die „Halbzeit“ des gesamten Fastens; 2) Donnerstag der 5. Woche, bei der Matinette wird der große Kanon gesungen, und ein Mittwoch davor, an dessen Abend diese Matin beginnt; 3) Freitag derselben Woche, vor der Nacht des Akathistengesangs; 4) Samstag Lazarev. Der Mittwoch der Anbetung des Kreuzes beginnt in den Fastenregeln später als der Donnerstag des Großen Kanonikers gefeiert zu werden. Hypotipose erwähnt sie nicht. Offenbar spricht die Urkunde der Kaiserin Irina zum ersten Mal davon und erteilt ihr die größte Erlaubnis, etwa für Fastensamstage und -sonntage (drei gekochte Gerichte mit Butter und eine große Tasse Wein). Das Euergetische Typikon gibt auch für diese Umgebung die gleiche große Erlaubnis; Im Allgemeinen ist es eines der strengsten in der Fastenzeit. Im Gegenteil, Hypotipose setzt in einer seiner Ausgaben, Διατύπωσιζ St. Athanasius, die Regel des Pandocrators, die gesamte vierte Woche hinsichtlich der Schwere des Fastens mit der ersten gleich. Die Geschichte dieses Themas erklärt seine Position in der aktuellen Charta. Zunächst einmal 32 ch. Das Typicon erwähnt es, wie die ältesten Statuten, überhaupt nicht (es spricht vom Donnerstag des Großen Kanonikers). Kapitel 49 und das Triodion geben einen flüchtigen Hinweis darauf, nicht in der Charta dieses Tages, sondern in der Charta vom Donnerstag der 5. Woche, und dann nur in Form eines Zitats aus der Charta von Swjatogorsk (siehe unten). Der Donnerstag des Großen Kanonikers wird im Zusammenhang mit dem Mahl bereits durch Hypotipose gefeiert. Aber hier wird für diesen Tag die geringste Ausnahme gewährt: die gleiche wie für das Fest der Auffindung des Hauptes von Johannes dem Täufer und weniger als für den Tag der 40 Märtyrer (kein Öl, nur Oliven und Wein). In der Charta des Kobolds. Irene und Evergetid an diesem Donnerstag sowie am Mittwoch des Kreuzgottesdienstes wird wie an den Samstagen und Sonntagen der Fastenzeit die größte Erlaubnis erteilt. Die Charta von Hieromonk Nil verbietet an diesem Donnerstag sowie am Mittwoch davor das Abendessen, möglicherweise entgegen den Vorschriften, die dies erlaubten (da es während des Fastens überhaupt kein Abendessen gibt und das Mittagessen später am Abend stattfindet). In Anbetracht all dessen gibt die aktuelle Charta die folgenden Anweisungen zum Essen dieser Tage: in Kapitel 32. Typikon: „Am Freitag der 1. Woche und am Mittwoch des Großen Kanonikers und am Gründonnerstag, auch wenn es bestimmte Gesetze gibt, die vorschreiben, dass Öl erlaubt sein darf, aber dies geschieht nicht aus Gründen der Ehrlichkeit der Tage“; im Kapitel 49 und das Triodion über die Umgebung des großen Kanonikers: „Beim Mahl lassen wir Öl und Wein an der Arbeit teilhaben, um der Wache willen, die sein will; wer darauf achtet, gerettet zu werden, hält an der Enthaltsamkeit fest; ich bin heuchlerisch, wenn ich viel faste“; über Donnerstag: „Beim Mahl essen wir Öl und trinken Wein, um ersterer willen; einige Gesetze [Hypotiposis] erlauben nur Wein, aber kein Öl; auf den heiligen Bergen argumentiert er typischerweise: auf dem heiligen Märtyrer 40, auf der Auffindung des Hauptes des Vorläufers, am Mittwoch der Kreuzverehrung, auf dem großen Kanon und auf dem Nichtsedal (unter dem Akathisten) essen zwei Biere mit Öl und trinken zwei.“ Tassen Wein.“ Da die Erlaubnis für Öl am Vorabend des großen Kanons eindeutig nicht genehmigt wird (eine Erlaubnis, die in den ältesten Urkunden tatsächlich nicht vorgesehen ist), betrachtet die aktuelle Charta zumindest die Erlaubnis für Wein für diesen Donnerstag als angemessen; Kapitel 32 setzt gedanklich denselben Beschluss voraus und lehnt die Genehmigung für Öl ab. Wie wir weiter unten sehen werden, gilt die gleiche Fastenausnahme für Gründonnerstag und teilweise auch für Grünsamstag. Von den uns bekannten alten Gesetzen gibt es eine Bemerkung über den Freitag am Vorabend des Samstags des Akathisten nur im Typikon von Hierom. Nila; Diese Charta verbietet das Abendessen des großen Kanons am Mittwoch und Donnerstag und fügt hinzu: „Am Freitag sollen die Sänger um des Akathisten willen getröstet werden“, d. h. das Abendessen ist erlaubt. Die aktuelle Charta: „Beim Essen trinken wir den Wein der Arbeit um der Nachtwache willen“ (49 Kapitel. Typ. und Triodion). Am Lazarus-Samstag Hypotipose, Orbel Triodion und Typikon von Hierom. Der Nil erlaubt Fisch, den ersten, was ihn in dieser Hinsicht mit der Woche der Orthodoxie, der Anbetung des Kreuzes und dem Fest der 40 Märtyrer gleichsetzt, den zweiten und dritten mit dem Fest der Verkündigung. Aber die Charta von P. Alexei erlaubt nur das Brauen mit Öl und setzt es auch mit den Feiertagen des Vorläufers, der 40 Märtyrer und der Verkündigung gleich. Die aktuelle Charta bringt diese Meinungsverschiedenheit bei und erlaubt Kaviar an diesem Samstag: „Beim Essen werden wir durch Kochen mit Öl gefestigt. Wenn die Imame Kaviar haben, soll jedem Bruder drei Ongies gegeben werden 122, und wir trinken Wein“ (Kapitel 49 Typ. und Triodion; Kapitel 32 Typ. erwähnt ihn nicht). So seltsam es uns heute erscheinen mag, die alten Vorschriften brachten am Palmsonntag weniger Erleichterung beim Fasten als am Lazarus-Samstag. Dies konnte natürlich nur daran liegen, dass dieser Tag fast als Karwoche galt (ohne ihn wäre diese Woche tatsächlich keine Woche, keine Woche). Bekanntlich ist dies nach der aktuellen Charta einer der beiden Tage der gesamten Fastenzeit, an denen Fisch erlaubt ist (was in Kapitel 32 des Typikons und in Kapitel 49 zweimal erwähnt wird: in der Charta des 1. Fastensamstags und in der Charta der Woche von Vay selbst: „Beim Essen gibt es Trost: Wir essen Fisch und trinken Wein und danken Gott“). Mittlerweile erlaubt Hypotipose nicht nur keinen Fisch am Palmsonntag (erlaubt ihn für 4 Fastentage: 1 und 3 Wochen, den Samstag des Lazarus und der 40 Märtyrer), sondern auch Öl, aber nur Oliven zu einem gekochten Gericht und Wein, was dieses Sonntagsmahl mit dem Fest des Täufers gleichsetzt. Die Charta von P. Alexei erwähnt diese Woche im Fastenkapitel nicht und unterscheidet sie daher nicht von einer Reihe anderer Fastensonntage. Von allen uns bekannten alten Gesetzen erwähnt nur das Pandocratorsky-Gesetz dies und erlaubt den Fischfang (wir sprechen hier nicht von den Gesetzen, die den Fischfang an allen Samstagen und Sonntagen der Fastenzeit zulassen). Zusätzlich zu diesen Tagen wurden Tage, auf die Feiertage fielen, mit einem besonderen Fasten gefeiert. Während des Fastens können folgende Feiertage stattfinden: die Verkündigung (sehr oft), die Erinnerung an die 1. und 2. Auffindung des ehrwürdigen Hauptes Johannes des Täufers am 23. Februar (seltener) und die Erinnerung an die 40 Märtyrer von Sebaste am 9. März (immer). Die meisten alten Gesetze machen keinen besonderen Unterschied zwischen diesen Feiertagen in Bezug auf die Erlaubnis, aber einige von ihnen variieren den Grad dieser Erlaubnis, je nachdem, ob diese Feiertage auf Mittwoch und Freitag oder auf andere Wochentage fallen; im ersten Fall ist eine geringere Auflösung gegeben. Zunächst zur Verkündigung. Hypotipose und Diatipose erlauben Fisch und Wein. Die Charta von P. Alexey gilt (anscheinend) nur für Öl und Wein. Aber alle weiteren Gesetze erlauben Fisch, und einige von ihnen geben diese Erlaubnis für den Vorabend und das Nachfest Mariä Verkündigung (Orbel Triodion) oder für ein Nachfest, insbesondere wenn Reste einer Fischmahlzeit übrig sind (Evergetid, Sava von Serbien und Kosmosotir), letzteres jedoch, wenn das Nachfest Mariä Verkündigung nicht auf Mittwoch oder Freitag fällt. Urkunden des Kobolds. Irene, St. Mamanta und St. Elijah sehen auch das Zusammentreffen der Verkündigung mit der Karwoche voraus, wobei sie in diesem Fall nur Menschen mit Schildkrötenhäuten in Betracht zieht. Die aktuelle Charta für die Verkündigung erlaubt Fisch, außer wenn er in die Karwoche fällt: Dann sind Öl und Wein erlaubt; Wenn der Feiertag auf Karfreitag fällt, dann trockenes Essen und Wein (Markuskapitel). Für das Nachfest (auch Schenken) des Feiertags gilt laut aktueller Satzung „die Erlaubnis von Wein und Öl“ (Mineaion, 26. März); auch für das Vorfest. Zwei weitere Fastenfeiertage: 24. Februar und 9. März (vom Typ Polyeleos) – in den alten Urkunden werden sie entweder mit der Verkündigung gleichgesetzt, indem das Fasten erlaubt ist, oder darunter platziert (Fisch ist nicht erlaubt). Gleichzeitig wird das Fest der 40 Märtyrer manchmal über der Auffindung des Kopfes platziert. Das aktuelle Gesetz erlaubt Wein und Öl. Einige der alten Gesetze stellen das Gedenken an den Heiligen in die gleiche Kategorie wie diese Feiertage. Vlasiya 11. Februar und (häufiger) s. Alexey 17. März. Die Charta des Dorfes Alexey erlaubt aus offensichtlichen Gründen Fisch am letzten Feiertag. Über die Karwoche „ist es nicht angebracht, etwas zu sagen.“ Alle Gesetze, beginnend mit Hypotipose, setzen es mit dem ersten gleich, gewähren jedoch eine leichte Erleichterung des Fastens am Gründonnerstag (nach Hypot. und Diatyp - gekochtes Gemüse ohne Öl und Wein). Am Karsamstag war Wein mit rohen Früchten (nach den gleichen Vorschriften) erlaubt. Aber was Letzteres betrifft, erlauben einige Ausgaben von Hypotipose sogar Käse und Eier. Das Problem löste eine konziliare Diskussion aus und wurde in der Trull-Kathedrale in dem Sinne gelöst, dass das Fasten am V. Samstag frühestens um Mitternacht gelöst werden sollte. Die aktuelle Charta schreibt für die ersten drei Tage der Karwoche Trockenessen vor, am Gründonnerstag sind Öl und Wein erlaubt und am Karsamstag nur Wein, Brot, Feigen oder Datteln. Ist diese Regelung nicht zu kleinlich? Wie auch anderswo kommt es hier nicht auf den Buchstaben, sondern auf den Geist an. Sie müssen alle diese Regeln im Triodion und im Typicon selbst lesen, um den warmen Atem dieser Liebe zur Kirche und allem, was damit zusammenhängt, zu spüren, der nur in den ersten 8-10 Jahrhunderten des Christentums mit solcher Kraft atmete. Und tiefe Kunst kann dieser Regelung nicht abgesprochen werden. Wahrscheinlich erkennt jeder, dass die kleinste Regelung in diesem Kodex darin besteht, am Lazarus-Samstag einen Kaviar zuzulassen. Aber man muss den ganzen außergewöhnlichen Geist des Gottesdienstes dieses Samstags kennen, der in dieser Hinsicht im gesamten Kirchenjahr nichts Vergleichbares hat und nur dem Großen Samstag und Ostern in der Rührung und Originalität des Gottesdienstes überlegen ist; Sie müssen dies wissen und fühlen, um die ganze Notwendigkeit zu verstehen, diesen Tag auf besondere Weise und in Bezug auf das Essen zu feiern. Es ist unmöglich, den großen Unterschied in der Fastenzeit zwischen Orthodoxie und Katholizismus nicht zu übersehen. In der römisch-katholischen Kirche gilt nicht nur Fisch als Fastennahrung, sondern auch Milchprodukte. Derzeit ist Milch unter Katholiken an allen Fastensonntagen erlaubt, und einst war sie offenbar auch an anderen Fastentagen erlaubt. 123. Natürlich ist während des Fastens nur Fleisch verboten; aber aus seliger Schuld kann auch der Priester die Erlaubnis zum Fleisch geben. In Rouen, Bourges und anderen Städten wurden riesige Glockentürme mit dem Geld errichtet, das im Jahr 124 aus der Erlaubnis zum Fleischverzehr gesammelt wurde. Ein so großer Unterschied in der Sichtweise des Fastens zeigt, wie unterschiedlich der Geist in beiden Kirchen durchdringt. Apostelgeschichte 17, 28 (wörtliche Übersetzung aus dem akzeptierten griechischen Text) Der offizielle Name dieses Beitrags lautet sozusagen „Heiliges Pfingsten“; Nur ihre letzte Woche, die Karwoche, wird in liturgischen Büchern als „groß“ bezeichnet. Kapitel VI. Übersetzung von K. D. Popov, Hrsg. "Vermittler". Moskau 1906 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II Die russische Malerei hat dieses Thema mehr als einmal brillant genutzt. Gedicht „Über das Fastenschweigen“. Theophilus zu Ostern. Brief und Cyril von Alexandria sagen, dass wir in der Fastenzeit „gemäß dem Evangelium und den apostolischen Traditionen“ fasten. „Du siehst zu“ – παρατηρει (auf der Lauer liegen, bewachen). Apostelgeschichte 20, 16; 1 Kor. 16, 8. Apostelgeschichte 20, 7. Apoc. 1, 10. Nachricht vom Ap. Barnabas 16: „Wir verbringen den achten Tag in Freude, an dem Jesus von den Toten auferstanden ist.“ Post. Apostelbuch VIII, Kap. 33. „Secundum traditionem apostolorum.“ Brief an Marcella. „Apostolica institutio“. Sermo VI de Qudrag. An einer anderen Stelle sagt der heilige Leo, dass das Pfingstfasten „von den Aposteln gemäß der Weisung des Heiligen Geistes eingeführt wurde“ (Sermo IX). Bingham Jos. Origins sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, S. 190. Es ist nicht klar, warum Pater. Debolsky sieht an dieser Stelle „Der Hirte“ von Hermas eine Rede über den heiligen Pfingstler („Tage der Anbetung der rechten katholischen Kirche des Ostens“, Aufl. 6, St. Petersburg 1866, Teil 2, S. 19). Τετράδα ϗ αί παρασ ϗ ευήν, Kapitel 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II. Band, S. 25. Ein Umstand, der im Verweis auf diese Botschaft von Rev. Debolsky (op. cit. S. 11) nicht näher erläutert wird, während in der russischen Übersetzung der „Schriften der Apostolischen Männer“ von St. P. Preobrazhensky (Moskau, 1862) diese Botschaft nicht als Fälschung enthalten war. Sein Verständnis der neuesten Historiker der Fastenzeit wird von Probst (Kirchliche Disciplin in den drei ersten christlichen Jahrhunderten, 1873, S. 269–281) und Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818) geteilt. Aber bereits im 15. Jahrhundert bestritten die besten Archäologen, darunter der erwähnte Bingham, das Verständnis von Rufinus. V, 23, 1. „κατὰ“ im Sinne von „in“ bei der Bestimmung der Zeit in – Matthäus 27, 15. Apostelgeschichte 16, 25. Funk I. Funk. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50–54 und cit. op. 250 Migne, Patrologiae cursus abgeschlossen, s.gr.10, 1278 Funk glaubt, dass Origenes vom vierzigtägigen Fasten des Erlösers sprach. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254. Sergius Erzbischof Komplette Monate des Ostens, Bd. II, hrsg. 2, Wladimir 1901, S. 44 „Anmerkungen“. Möhler. W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipzig. 1902 I. V., S. 331. Funk hält dieses Denkmal für jünger als die „Apostolischen Konstitutionen“. Slawisch. Übers.: „Unmut.“ De solenn. pasch. Kappe. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 Bezirk zuletzt dem Bischof Ch. 4. Apologet. zu Constant. Kap. 15. Werde es bekannt geben. sl. 4. Geheimführer. 4. De Noe et arca c.4; De Elia et jejum S.10 Der Autor des „Historischen Diskurses über das Fasten der orthodoxen, östlichen und katholischen Kirche (Moskau 1837)“ vermutet, dass die Aussage von Sokrates und Sozomen über die unterschiedliche Dauer des vorösterlichen Fastens in ihrer Zeit ungenau und sogar absichtlich verfälscht war, und erklärt letzteres mit einer Neigung zur Innovation: „Sie konnten die positiven Statuten der Kirche nicht mögen; daher kam es natürlich vor, dass es als notwendig erachtet wurde, dies absichtlich zu tun.“ und mühsam nach Unterschieden in den Riten der Kirche suchen und gleichzeitig Halbwahrheit mit Wahrheit oder Falschheit vermischen“ (S. 17). Aber von den Institutionen der Kirche konnten die Novatianer, die damaligen Rigoristen des Christentums, das vierzigtägige Fasten am wenigsten ablehnen. Funk, Kirchgesch. Abhandl. u. Untersuch. 264 Entschuldigung II, vgl. Tertullian, „Über die Taufe“, Kap. 20 Epist. Iad Himerium. Bingham o.c. 199 In handschriftlichen Urkunden des 16. Jahrhunderts. Auch die Solovetsky- und Moskauer Synodalbibliothek verlässt sich auf ein solches Gebet bei den vollen Fastenliturgien – Sts. Chrysostomus und Wassili Vel. Dmitrievsky A. Beschreibung liturgischer Manuskripte, Bd. I. Τοπικά. Kiew 1895, S. 133. Epist. Kanon. Ad Letojum. Dämon. 52.über diejenigen, die an Ostern fasten“ Missale romanum, Dominica I Quadragesimae, Feria secuuda Historiker. Überlegungen zum Fasten, S. 20, 58. Cassian glaubt das bereits. Collat. XXI, 27, 28. Regel der Heiligen Apostel 66 Trullo. persönlicher Pr. 55. 18 Ankündigungswort, obwohl das Wort „Quentary“ bereits sein terminus technicus sein könnte In der Botschaft des heiligen Johannes von Damaskus über das Fasten findet sich ein Hinweis auf dieses Zeugnis. Migne, s. gr. 95, 71–78. „Dieses Fasten (d. h. die Fastenzeit) soll vor dem Osterfasten beendet sein, das am Montag beginnt und am Freitag endet; dann beginnt die heilige Osterwoche (Passion) und fastet während dieser mit Furcht und Zittern“ (Buch 5, Kapitel 1). „Vom vierten Tag bis zum 7. Tag des hl. Die Kirche verbringt Ostern (Karwoche) normalerweise mit Fasten; außerdem verbringen alle Menschen sechs Ostertage (Karwoche) mit Trockenessen.“ Hier ist die Interpretation dieser Passage im Buch. Levitikus im Talmud: „So wie unter der am Tag der Versöhnung verbotenen „Arbeit“ eine Arbeit gemeint ist, für die an anderer Stelle (d. h. in den Sabbatgesetzen) „Zerstörung“ vorgeschrieben ist, so ist mit „Erschöpfung“ die Enthaltsamkeit von solcher Nahrung gemeint, für die an anderer Stelle „Zerstörung“ vorgeschrieben ist, nämlich vom „Übrigen“ (vom Opferfleisch) und von Piggul (abscheulich)“ Joma. Siphra Achare. Talmud, übers. Pereferkovich, Sib. 1899, II,313. Taannith III, 9(a) (3, 3); Gasse Pereferkovicha 462 II, 10 (a) (2, 4); Peref. 456. Taannith II, 10 (2, 7). Peref. 456. Ἐκκληοιαοτική ίοτορία I. 1, p. 21; herausgegeben von Bidez und Parmentier, London 1898. Die oben erwähnte Passage befindet sich in V, 18. Wort 8 „über Fasten und Almosengeben“. Typikon, 24. Dez. und 5. Jan. Menaea-Menstruation, 5. Januar. Apostelrecht 64: „Wenn jemand aus dem Klerus am Tag des Herrn oder am Samstag beim Fasten angetroffen wird, außer einem einzigen (Großsamstag), soll er ausgestoßen werden; wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden.“ Heiraten. Trul. persönlicher Pr. 55. Solche Gründe werden von Dürand in dem von Nei n zitierten Werk Rationale divinorum officiorum angegeben. Alt, Das Kirchenjahr, Berlin 1860, S. 20. Siehe obiges Zitat von Kyrill von Jerusalem. Einige dieser Denkmäler wurden von Prof. veröffentlicht. A. A. Dmitrievsky in „Beschreibung liturgischer Manuskripte, Bd. I, Kiew, 1895“. Im Übrigen sind die Fastenkapitel fast vollständig in seiner Broschüre „Das Fastentriodion – eine Schule der Frömmigkeit. (Über den Beitrag). Kiew 1904“ enthalten. Prof. versteht diese beiden Passagen des Typikons und des Triodions unterschiedlich. A. A. Dmitrievsky im Dekret. Broschüre - „Fastentriodion – Fromme lehren“, S. 11. A. A. Dmitrievsky, ebenda. Dmitrievsky A. A. Fastentriodion... S. 24 und 32. Hand. M. SYNOD. Lätzchen. Nr. 389 (337), l. 496 Umdrehungen. Dmitrievsky A.A. Dekret. op. 32. Ούγγίον, όγκίον – sollte eine griechische Transkription des lateinischen unsia-1 12 assa oder römischen Pfunds sein. Łunkiewicza Piara ks. Wyklad obrzędów I religijnych zwyczajów rzymsko-katolickiego kosciola Wydannie 2. Wilno 1854, 1. 32–34. Seredinsky T. Priester. Über den Gottesdienst der Westkirche. 2 St. Petersburg 1849, S. 77 Sie könnten interessiert sein an: