Великият пост

Очерк върху статиката и историята на християнския обред Съдържание § 1. Съвременната форма на поста. § 2. Продължителност на поста в историческото развитие. § 3. Образът на поста в историческото развитие. § 1. Настоящата форма на гладуване. Времето и пространството се считат за принципи във философията, т.е. начини за ограничаване на нещата. Това означава: непознавайки нещата такива, каквито съществуват извън нас и в себе си, ние ги познаваме само такива, каквито съществуват в пространството и времето. Те трябва да преминат през призмата на тези условия на нашето познание, за да бъдат възприети от нас. От друга страна, ние можем да въздействаме на външния свят не чрез самата му същност, а само като ни го разкрием, тоест отново в границите на времето и мястото. Този общ закон на нашето отношение към света извън нас има някакво приложение в нашия религиозен живот. Въпреки че Бог е толкова близо до нас, че ние „живеем, и се движим, и сме в Него“ 1 ), и е толкова близък до нашата душа, че може да ѝ бъде разкрит по-пряко от материалния свят, все пак Неговото отношение към нас не може напълно да заобиколи рамката на мястото и времето. Не може да се отрече, че Бог става по-близо до нас в църквите, отколкото на други места. И ако е така, тогава във взаимоотношенията между Бог и нас дефинициите на мястото имат значение. Освен това в тези отношения трябва да имат значение дефиниции на времето, които са по-малко, така да се каже, материални и груби. Свещените времена трябва да доближават Бог до нас не по-малко от свещените места. Това са един вид храмове на Бога във времето, по-духовни от храмовете в собствения смисъл, следователно по-подходящи за Божественото и по-угодни на Него. Навлизайки в сакралното време, ние усещаме благотворно влияние, подобно на това, което изпитваме, влизайки в храма. Има разлика, разбира се, но е по-полезно за сакралното време... Първо, благотворното влияние тук е по-дълготрайно (макар и по-малко интензивно); второ, тя е по-разнообразна. Няма два празника, които предизвикват абсолютно еднакви чувства у нас. Можем да кажем, че на всеки празник Бог ни се разкрива от съвсем различна страна. Поне в Православната църква наборът от песнопения, съставляващи богослужението на всеки голям празник, е толкова уникален по своя общ характер, че настройва вярващия в съвсем различно настроение, отколкото на друг празник. В това отношение има разлика, и то голяма, дори между такива сравнително незначителни празници като Въведение Богородично и Благовещение. А богослужението със своите песнопения и мелодии служи като израз на настроението ни в празника; Това настроение вдъхнови празничните песни и мелодии на техните създатели. Ако от тази гледна точка оценяваме свещените времена, ако гледаме на тях като на своеобразни храмове на Бога, пречистващи и издигащи влизащите в тях, тогава трудно ще се намери по-величествен и свещен храм от Великия пост. Той напълно оправдава своя епитет, който е възприет от него в общия език 2 и принадлежи, освен него, само на един празник, една седмица от църковната година, Великден. В тази публикация християнската църква разполага с образователен инструмент с такава сила и значение, че човек трудно може да си изгради достатъчно разбиране за него. Религиозните преживявания на човек заемат толкова дълбока част от душата му, че едва се поддават не само на изучаване, но дори и на просто наблюдение. Още по-малко е възможно да се определи или по-точно да се отчете тяхното влияние върху цялостния психичен живот на човека, а чрез него и върху целия му живот изобщо, върху неговата не само дейност, но и мироглед и характер. Без преувеличение ще кажем, че по време на този пост сме повече като християни от всякога. Тогава като че ли религиозната идея витаеше във въздуха. Всичко около нас толкова напомня за Бог и вечността, че е абсолютно невъзможно да не мислим за това, можете да мислите само по един или друг начин, повече или по-малко. Бог постоянно стои пред очите на всеки: за едни като радостна мисъл и надежда, за други като болезнена задача, за трети като непонятна, може би нежелана сила, все още действаща толкова силно в хората, въпреки системната, хилядолетна борба с Бога. Такава институция, когато и да възникне, не може да не има най-голямо значение не само за християнството, но и за човечеството. В него християнството проявява своята ефективност и сила с такава чувствителност и впечатляване, както рядко досега. А преп. Касиан, както ще видим по-долу, обяснява установяването на Великия пост с желанието на пастирите на Църквата, поне за тези 40 дни, да възкресят във вярващите онзи духовен плам, с който горяли през цялото време първите християни. Не се ли повтаря наблюдаваното от Св. явление и сега, макар и в по-незабележим мащаб поради по-голямата струпване на населението и смесването на различни племена и религии на едно място? Златоуст през 4-5 век относно поста: "Днес няма шум, няма викове, няма рязане на месо, няма тичане на готвачи; всичко това е спряло и нашият град сега прилича на честна, скромна и целомъдрена съпруга. Когато мисля за внезапната промяна, която настъпи днес, и си спомням сътресението от вчера, аз съм изумен от силата на поста, как, влязла в съвестта на всеки, тя промени мислите и изчисти ума.”3 Всеки грях, дори всяка гнила дума не минава без следа. И пагубното действие на греха не се ограничава до тесния кръг на мястото, където е извършен. Може да се каже, че отровните вълни на течението му се разпространяват по целия свят. Всеки грях по някакъв начин подкопава и унищожава света, затова всички грехове са толкова отвратителни за Бога и са толкова наказани от Него. Ако постът е спрял поне един такъв грях, значи той има световно значение. С всяка година от живота християнинът става все по-вкоренен в навика да прекарва тези седмици по този начин, изпълвайки ги с тези усещания. Малко по малко мощен навик превръща гладуването в такива моменти в необходимост, без която боли. Тук трябва да добавим и неизбежното влияние на наследствеността тук, както във всеки духовен и физически живот. Институция, толкова значима, колкото и сложна, изискваше умела организация. Великият пост наистина представлява цяла, строго обмислена система от действия или по-скоро въздействия върху вярващите. Достатъчно е да влезем в Църквата в чист понеделник или вечерта на влажна неделя и самата гледка на траурните одежди на катедрите незабележимо ще повлияе на настроението ни. И по време на Великия пост има десетки такива впечатления в църквите: от песнопения до бавен, печален звън, всичко това, едно след друго, непрекъснато удря душата, чука на вратите й, обикновено затворени не само за религиозни, но и за всякакви високи движения, докато накрая животворният дъх на вярата започне да прониква в спуканите пукнатини. Основното от благотворните въздействия на поста или инструментите за неговото въздействие върху душата, колкото и многобройни и разнообразни да са те, все още е самата същност на поста, неговата материална основа, тоест известно ограничение на себе си в храната. Каквото и да кажете, храненето играе огромна роля в живота ни. От храна, така да се каже, нашето тяло е новосъздадено. А тялото е проявление, проявление на душата, която в най-възвишения акт на своя живот не може да действа откъсната от тялото. Процесът на хранене в широк смисъл, включително преработката на храната в тъканите на нашето тяло, абсорбира много енергия от душата и поема по-голямата част от живота й, като непрекъснато я изпълва с усещания, свързани с тази работа. С оглед на значението на храната за нашия чисто духовен живот, не е изненадващо, че всички религии винаги са придавали такова морално значение на поста, тоест на определен вид нормиране и ограничаване на храната. Но освен това, все още полуфизиологично значение, постът придобива особено значение, защото привежда човешкото хранене в тясна връзка с богослужението и получава религиозно освещение. Благодарение на това животворящият глагол на Бога наистина минава „до разделянето на душата и духа, членовете и мозъка” 4 . По този начин благотворното влияние на религията се простира до самото дъно на душата ни, до онази подсъзнателна страна, където тя вече действа като проста „жизнена сила“ (vis vitalis). Като се има предвид психофизическата същност на поста, всички материални условия, в които се случва, са от голямо значение за него. От тези условия най-важни са следните три: времето или времето на гладуване, неговата продължителност и методът на гладуване. Знае се какви са тези условия за Великия пост. В първо отношение това е пролетен пост. Той се пада в период от годината, когато целият организъм на природата се обновява в такъв голям мащаб, че този период от живота му отдавна е наречен „възкресение“ на природата. Като част от природата, неин син по тяло, човекът, разбира се, не може да остане заловен в този общ поток на пролетното възраждане на природата. Напротив, като нейно най-нежно творение, той трябва да е най-отзивчив към животворния полъх на пролетта. Всеки е запознат с това повишаване на телесната енергия, онова кипене на сили в тялото, което се случва през пролетта. Нашето тяло е това, което абсорбира живота, който след това се разлива навсякъде в природата. Тогава този или онзи вид хранене е по-важен за тялото от всякога. Да се ​​освети храненето на тялото в такъв момент, означава да се освети в най-подходящото време. От друга страна, „измерението“ на плътта тогава е особено силно. Да пожертваме тази най-приятна част от годината на Бог наистина означава да Му предложим най-доброто, което имаме, най-хубавите дни от живота си, „първите плодове“ (в библейския смисъл на думата) на годината, която в древността е започвала навсякъде през пролетта. Що се отнася до продължителността на поста, още древните учители на Църквата обърнаха внимание на факта, че той представлява една десета от годината. Постът, всъщност като подвиг на въздържанието, завършва в петък на 6-та седмица на поста, когато Църквата започва своите песнопения с думите: „Свърши духовно благотворната Петдесетница”; Тогава започва нов пост в чест на Христовите страдания. До този ден остават точно 40 дни от началото на поста. Като изключим от 48-те дни на целия пост (включително Страстната седмица) 12 съботи и недели, в които не се пости, а се приема постна храна само за еднаквост в храненето, резултатът е 38 дни. Според едно или друго изчисление гладуването се доближава до 36 дни от 1/10 от годината. Така не само „първият плод на годината“ е посветен на Бога, но и „десятъкът“ от него, в съответствие с онези десятъци, които обикновено се принасяха сред всички народи като дар на Бога от всички плодове на земята. Този десятък е особено ценен, защото носи на Бога не нещо външно и чуждо на човека, а, така да се каже, част от него самия, неговия живот. Това е саможертвата, която Спасителят изисква от Своите последователи. Мащабът на този пост напълно съответства на величието на християнската вяра и нейното превъзходство над старозаветната религия, която изискваше само един ден пост в годината. Като постят четиридесет дни, християните, както отново обърнаха внимание на древните учители на Църквата, се поставят на едно и също нравствено ниво само с най-големите праведници на Стария Завет - Мойсей и Илия - и подражават на Христос. Но не толкова символиката и съвпаденията са важни, а самата същност на въпроса. Четиридесет и повече дни гладуване не е малко време. Това, разбира се, не прилича на постите на древните аскети, които продължавали десетилетия; но това е осъществимо подражание на техния пост от страна на всеки християнин, което същевременно е действително признание за техните (на подвижниците) дела с голямо, непреходно значение. Както ще видим по-долу, предвеликденският пост е удължен до 40 дни именно под влиянието на великите примери на пост сред светците. отшелници. 40 дни е период от време, в който можеш да свикнеш с най-суровия режим, да навлезеш в съвършено нови условия на живот, да усетиш съвсем различен живот, живота на постник с неговите трудности и райски радости. Ако в цялата институция на поста основното и централно място заема физическото ограничаване на човека в храната, тогава една или друга степен на това ограничение или диететика на храненето е много важна по отношение на поста. Затова не е учудващо, че в Православната църква тази страна на поста е подложена на най-точна регламентация. Последното е дадено заедно и неразделно с богослужебния чин за Великия пост (в Типикона и Постния триод) и такава връзка сама по себе си говори много, тя е трогателна: трапезата изглежда като продължение на службата, пренасяйки я в целия домашен живот. „Евангелие от Марко, заченато 10", четем в последованието за 1-ва събота на Великия пост, „и светецът, заченато 52. Съобщава се: За вечна памет. На вечерята почитаме хвалебното слово за Свети Теодор от Свети Григорий Ниски. И ядем попарения боб с бели и черни маслини. Да вземем от сместа [течност". блюдо] с полученото масло и колива; пием вино в името на светеца, получено от Лаврата на преподобния Савва и от нашия богоносен отец Евтимий. Правилата относно храната, дадена за Великия пост от църковната харта, като цяло са толкова строги, че ще ужасят дори силна природа в това отношение. Но те са добре проектирани за силата на средно здрав организъм, а за слабостите са направени изключения от правилото, но ни най-малко не се отдават на прекомерна деликатност. Пълно неядене се изисква цял ден само за три дни на пост: първите два дни (Велики понеделник и вторник) и Разпети петък. Останалите дни от 1-ва седмица до петък включително, след това от понеделник до петък от 2-ра–6-та седмица, както и през първите четири дни на Страстната седмица и на Велика събота, се предписва сухо хранене веднъж на ден вечер, т.е. ядене на хляб, вода и зеленчуци; Позволени са и варени зеленчуци (например грах), но сухи и без растително масло (зеленчуци с изключение на Велика събота). Във всички съботни и неделни дни на Великия пост е разрешена истинска варена храна с растително масло („варене с масло“) и вино (последното е разрешено и в онези дни на сухоядене, на които падат по-тържествени спомени или на които се извършват много дълги служби, например в четвъртък на петата седмица на Великия пост и дори на Велика събота). През целия пост рибата е разрешена само на Благовещение и на Цветница (първата, ако не се пада през Страстната седмица) 5 . В Православната църква няма специален богослужебен устав за манастирите и специален за светските църкви. И тъй като правилата на поста (по причините, посочени по-горе) са тясно свързани с богослуженията и са дадени само в устава на последните, тогава изложените правила на поста са предназначени не само за монаси, но и за миряни. Когато въздържанието на монасите през Великия пост трябва да се различава по някакъв начин от това на света, това е точно предвидено в устава; например, с изключение на сряда и петък, хартата заповядва на монасите да постят в понеделник 6; или във всички дни, когато маслото и яйцата са позволени на монасите, се добавя за миряните, че им е позволено месо. Отсъствието на такава клауза в устава на поста за Петдесетница показва, че Църквата гледа на този устав като задължителен за миряните в същата степен, в която целият богослужебен устав е задължителен за тях. Но точно както Църквата не осъжда за непълно изпълнение на богослужебните разпоредби, оставяйки много на усърдие в това отношение, благодарение на което практиката е развила определен минимум от служби, извън който се смята за непозволено да се излиза, същото е позволено и с църковните правила на поста. Практиката е установила като минимум постно въздържание от месо, мляко и яйца по време на постите. И трябва да се отбележи, че тази практика също има канонична основа в правилата на Вселенските събори. Правило 26 от 6-ия Вселенски събор, относно обичая, съществувал тогава в Армения и на други места в съботите и неделите на Петдесетница, да се яде сирене и яйца, предписва: „това също се признава за добро и Божията църква, в цялата вселена, следвайки същия обред, пости и се въздържа, както от всичко, което е темперирано, също и от яйца и сирене, които са плод и продукт на това, от което се въздържаме от; Ако не спазват това, тогава духовенството ще бъде низвергнато, а миряните ще бъдат отлъчени.” Това правило, разбира се, забранява консумацията само на месо, сирене и яйца по време на пости и се счита за нарушение на поста. Въпреки че не е известно точно кога са възникнали законовите правила за поста и че те са по-малко авторитетни от постановленията на Вселенския събор, малко по-нататъшно историческо разглеждане на въпроса ще ни покаже, че тези правила се основават на древната църковна практика. А Съветът, забраняващ консумацията на посочените продукти по време на Великия пост, се отнася само за съботите и неделите на Великия пост. Съветът нямаше причина да говори за това каква храна не е разрешена в други дни. „Относно храната, носете каквото можете“ - такова снизходително правило за поста дава най-старото морализаторско християнско произведение след новозаветното Свещено писание, известно като „Учението на 12-те апостоли“. „Ако наистина можете да понесете цялото Господно иго, ще бъдете съвършени; а ако не можете, тогава направете каквото можете.“ 7 С църковните правила на поста положението при нас е абсолютно същото, както и с богослужебните разпоредби на Църквата. Има широко разпространено убеждение, че тази харта е невъзможно да се приложи не само в енорийските църкви, но и в катедралите и дори в манастирите. Но това убеждение идва от онези, които никога не са мислили да го изпълнят. В стара Русия го изпълняваха и затова не мислеха така. Нашето поклонение несъмнено би спечелило много от точното изпълнение на правилата. Благодарение на разфасовките, той вече е скучен с монотонността си. Тя се доближава все повече и повече до римокатолическото богослужение, състоящо се от едни и същи молитви всеки път; Стихирата и канонът, които основно разнообразяват богослужението и съставляват най-добрата, централна част от него, са най-подложени на съкращаване. Ако на православна служба всичко, което трябва да се пее, беше изпято с нужното умение, то би се появило в такава чудна красота, каквато сега е трудно дори да си представим. Така е и с църковните правила за поста. Трудно и напълно невъзможно е да прецените тяхната осъществимост и заслуги, без да ги изпитате сами. Авторът на тези редове случайно срещна благочестив човек от миряните на интелигенцията, който реши да изпробва тези правила на практика. Според нас експериментът, извършен от този човек, има не по-малка, така да се каже, научна стойност от плана на американския учен Уайкоф, който, за да изучава живота на бедните, решава да стане работник за две години. Неговата книга за работническия живот, публикувана след тези две години, в които той изтърпя нещо невероятно за човек, разглезен от комфорта (често трябваше да гладува или да яде боклук), беше ценен принос към литературата. Опитът, чийто разказ успяхме да чуем, надяваме се, ще хвърли значителна светлина и върху достойнството на църковните правила за пост. Нека накратко предадем историята, която чухме. Разказвачът решава да яде само чай и хляб веднъж на ден на обяд или вечер в продължение на пет дни от всяка седмица на Великия пост. Първите дни бяха, разбира се, най-трудни. На третия ден почувствах такова изтощение, че ръцете и краката ми отказаха да работят. Но после стана по-лесно. Само в нормалните часове за хранене беше много трудно. Но всъщност не беше толкова глад, колкото желание за самия процес на хранене, удоволствието, свързано с този процес. За постещия вече е ясно доколко процесът на хранене изпълва живота на човека. Той забеляза, че досега целият му ден се е състоял основно от усещания, свързани с процеса на хранене (разбира се, ако нещо друго в определен ден не е завладяло цялото му същество). Той отбеляза, че досега е имал две основни усещания, редуващи се с непрекъснатост: след ядене в душата му доминира чувство на ситост; когато изгасне, веднага се заменя с чувство на лек глад; последното чувство беше не по-малко приятно от първото, тъй като беше свързано с перспективата за бързо засищане. Когато сега трябваше да изтръгнем тази област от усещания от душата, в нея имаше ужасна празнота, която дълго време не можеше да бъде запълнена с нищо, никаква духовна работа. Чувствах се горчив и раздразнен от такъв дълбок материализъм на човека, който не беше забелязан преди. Чувствах се много зле в първите дни на гладуването. Нищо не ми дойде на ум: нито класове, нито четене, още по-малко молитва. Плътта се възмути и се бунтува, изисквайки цялата сила на душата, за да я успокои. Постникът с тъга забеляза, че дори трогателните песнопения на великопостните богослужения, които винаги вливаха сладка нежност в душата му, сега падаха студено върху нея. Изглеждаше, че в тялото нямаше достатъчно сокове и затова душата стана безчувствена и суха. „И как биха могли аскетите да нарекат поста крилете на молитвата?“ - хрумна ми. Чувствах се ужасно уморен. Наистина не исках да правя нищо. Беше необходимо да се принудите да вършите всяка задача, която преди това е била изпълнявана с желание и радост. Трябваше да събера цялата останала енергия, така че преживяването да не навреди на обучението ми. Дори четенето стана съвсем различно от това, което беше преди. Той трудно се заинтересува от книгата. Беше необходимо да се намери нещо наистина изключително в книгата, за да се привлече умореното внимание и мисъл. Най-интересните книги се четат с безразличие. С една дума, нормалният живот и умствена дейност бяха напълно нарушени. Но това не притесни доброволния постник. Той отчасти е предвидил всичко това. Той реши да не оставя своя смел опит над себе си и търпеливо да изчака резултатите. Дните се влачеха вяло и скучно. Душата му беше толкова безчувствена и празна, че постникът се страхуваше да я анализира. Струваше му се, че тя е изпълнена с едно неприятно чувство - копнеж за „месата на Египет“. Личността е склонна към преувеличение и самоосъждане. Когато постникът започнал да се вглежда по-внимателно в това, което сега става в душата му, той се убедил, че не само гладът и копнежът за храна изпълват душата му. На общия фон на тези низки усещания той улови една постоянна, може да се каже, упорита мисъл. Тази мисъл беше мисълта на Бог. Сега не можеше да не мисли за Бог всяка минута и всяка секунда. Това, което направи, направи го, разбира се, само за Бога. И правенето на това ме караше да се чувствам болезнено всяка минута, караше ме да се чувствам тежко, но стана. Не може да има личен интерес или пресметливост в такъв въпрос. Всеки акт на благотворителност може да бъде по-вероятно да бъде заподозрян в личен интерес, отколкото този акт. От всички човешки дела и подвизи нито едно не е така изключително насочено към Бога и само към Него, както това. Естествено, това не може да бъде постигнато без постоянна мисъл и памет за Бога. Сега той постоянно стоеше пред умствения поглед на постника. Той беше същият като преди, тайнствен и непонятен. Но на по-бързия му се стори, че в чудната и ужасна форма, в която Бог обикновено му се явяваше, сега той започна да намира нови черти. Преди това той мислеше за Бог повече от страна на Неговата любов и прошка. Бог му изглеждаше само като любящ, прощаващ, всеопрощаващ Баща. Някак забрави, че този Отец може да бъде строг, че може да се гневи и да наказва хората. Сега погледът му сякаш различи тази последна черта в Бога. И на моменти страх и трепет започнаха да преминават в душата ми от това неочаквано откритие. Той с учудване осъзна, че досега е смятал Бог за почти слабо снизходителен Баща, готов да прости всичко и да остави безнаказани най-големите злодеяния на упоритите си деца. Сега бързият забеляза, че където и да отиде и каквото и да направи, тези строги, макар и приятелски очи го гледат. Не можеше да не чувства постоянно този поглед върху себе си, както не можеше да не мисли за Бог сега. С всичко можеш да свикнеш. Можете да свикнете и да ядете по парче хляб и чаша вода на ден. Малко по малко и разказвачът свикна с оскъдната си храна. Отне сравнително малко време за това: не повече от две седмици след строгия му пост той почувства, че този пост вече не го натоварва. Не можеше да се каже, че постът изобщо не ме кара да се чувствам дори сега. Вярно, постещият почти не гладуваше. Изтощението, унинието, меланхолията се появяват все по-рядко. Но въпреки това общото му настроение, настроението му, както психическо, така и физическо, далеч не беше същото като това, което се случва при нормално хранене. Той не можа да улови, определи и назове тази разлика. Но че имаше разлика, и то значителна, забележима, не можеше да има съмнение. Сравнявайки себе си сега с предишното си аз, той можеше да забележи една промяна. Сега това игриво, самодоволно настроение на добре нахранен човек, което е толкова приятно да усетиш себе си и което е толкова неприятно поразително в другия, никога не се появи в него. Това е настроението, в което човек иска да се шегува, да се смее, когато се отдава на сладката умора на спокойствието, безработието, лекото четене и т.н. Сега той се чувстваше напълно неспособен на всичко това. Струваше му се, че сега тялото му няма тези допълнителни сокове, които пораждат това самодоволство. Струваше му се, че има достатъчно жизнен сок, за да накара тялото му да се подчини на душата му. И като че ли сега повече се вслушваше в душата. Изглеждаше, че не може да приспи и приспи душата, а последната се възползва от това: в нея имаше повече бодрост, яснота и трезвост. Сега разбираше защо св. Подвижници смятат поста за първо условие на така наречената „духовна работа“. Той се убеди, че постът наистина „изтънява” тялото и окрилява душата. Струваше му се, че истинската работа за морално усъвършенстване току-що е започнала в душата му. Първата стъпка към такова подобрение несъмнено беше, че грехът сега му се струваше по-мерзък и отвратителен от преди. Сякаш грехът изведнъж изхвърли пред себе си поетичната обвивка, в която обикновено се явява на човека и която така умело прикрива вътрешната му грозота. Това, което преди, например, му се е струвало грижа за ближния, сега, при по-строга преценка, се оказва злорадство и завист. Очите му се отвориха за самия него. Той направи правилна оценка за себе си и тази оценка се оказа ниска. Желанието да преправя себе си стана основното в душата ми. Вярно, страстите не умряха в душата й: те я накараха да се чувства също толкова остро, колкото и преди. Но центърът на тежестта на душевния живот се е изместил от тези страсти към божественото и небесното в душата. Сякаш целият мироглед се промени. Страстната седмица настъпи. Близкият край на трудно преживяване увеличи енергичността. Мощната сила на навика напълно примири тялото със суровия режим. Постникът обаче не може да каже, че трогателните църковни служби са му повлияли повече от преди. По-скоро известно изтощение в тялото отслаби впечатлението им. Но една минута го възнагради за всичко. На най-трогателната от страстните служби - утренята на Велика събота - той беше посетен от истински сълзи на нежност. Спомни си и момента от службата, в който изпита това непознато досега блаженство. Това беше при четене на следващия стих от възхвалата на така наречената статия първа: „Ти слезе на земята, за да спасиш Адам, и не намери това на земята, Господи, дори в ада си слязъл да търсиш“ 8 . Стихът наистина е един от най-поетичните в цялата служба. Преди това той привлече вниманието на разказвача със своята дълбочина и красота. Но винаги, преди и след това, този стих го е докосвал до същата степен като десетки други възвишени пасажи в поклонението, може би малко повече. Сега любовта на Христос, изобразена тук, и дълбочината на падението на човека, което примами самия Бог в ада, се явиха на съзнанието в такава яркост и сила, така докоснаха душата, че беше невъзможно да спре да плаче. Като прочете нещо за аскетизма, той знаеше за сълзите на умиление, знаеше, че това са сладки сълзи, сълзи на някаква наслада. Но той не можеше да си представи, че такова неземно блаженство се излива в тях и че тяхната сладост е толкова неописуемо висока. Тези благословени сълзи течаха от очите му за не повече от една или две минути, но блаженството от тези две минути, което никога не се повтори в живота му, според него си струваше четиридесет дни тежък пост. Описаният „опит” показва, че правилата на поста, дадени от нашата харта, макар и наистина трудни и сурови, обещават много за тяхното прилагане. Но от само себе си се разбира, че те едва ли могат да разчитат на широко разпространение. Възможно е дори за друг организъм те да не са безобидни. Самият устав взема предвид такива ограничения и предвижда облекчения за слабите; например, той позволява на възрастните, младите и болните да ядат храна във вторник на 1-вата седмица вечерта, т.е. той намалява пълното неядене до 1 ден. Но ползите не отиват по-далеч от това. Никъде не е дадено разрешение в името на слабостта да се яде не само масло и мляко по време на пост, но дори риба и растително масло (в дните, когато е забранено). Известният тълкувател на църковните канони Валсамон, Александрийски патриарх, казва: „На никого не е позволено да яде месо на Великия пост, дори и в случай на смъртна болест; виждаме, че в различни времена това е било питано на събори, но разрешение не е било дадено“ 9 . Обикновено идеята за християнската свобода се издига като възражение срещу задължителните пости и в частност Великия пост. Не може да се твърди, че християнството не счита външното поклонение за толкова задължително, колкото Моисеевият закон. Но не трябва да изпускаме от поглед факта, че постенето не е просто ритуал, а средство, и то много силно, за морално възпитание. И може ли да се каже, че ритуалът е напълно ненужен за християнството? Да не забравяме, че тайнството има и външна, ритуална страна и по убеждението на православната църква не се извършва без нея. Невъзможно е да се причастим с Тялото и Кръвта Христови без хляб и вино. Невъзможно е да получиш опрощение на греховете без изповед, да се кръстиш без вода и т.н. По същия начин, по отношение на поста, в християнството и църквата винаги е имало убеждение, че той е не само полезен, но и необходим за спасението и че християнинът не може напълно и никога да не пости. Както видяхме, постът дава нещо на умствения живот и развитие, което не може да получи по друг начин. Неоснователно е и недоволството срещу Църквата за точното установяване на времето и времето за пост. Публичният пост е толкова по-висок и по-силен от личния пост, колкото публичната молитва е частна. Всеки, който не иска публични пости, трябва да откаже или да смята цялото ни прекрасно богослужение за ненужно. „Човек влиза в град и открива, че там постят: той прекъсва поста с тях“, изисква Талмудът 10. Но това се изисква и от моралната, така да се каже, деликатност към другите. Хомяков каза, че моралната солидарност с Църквата не му позволява да се отдели от масата вярващи в поста, въпреки че не е напълно наясно с ползата от него. § 2. Продължителност на поста в историческото развитие. Ако „думите учат, а примерите мотивират“, тогава не би могло да има време в живота на християнската църква, когато тя да не е имала пости. Картината на необятната, обгорена Ерихонска пустиня с виещи чакали, осеяни със скорпиони, боязливо обикалящи изтощен човек с наведена в голям размисъл глава, е твърде зашеметяваща за съвременния художник 11, за да не стои винаги пред очите на вярващия от онези времена, когато не можеха да мислят и говорят за нищо друго освен за Христос. Започвайки (в подготвителните си седмици) почти непосредствено след празника Богоявление, с продължителност 40 дни, Великият пост е толкова ясна имитация на Христовия пост, че не е изненадващо, ако древните църковни писатели са го смятали за „Божествена институция“, вероятно виждайки в поста на Спасителя задължителен пример за подражание. „В продължение на четиридесет дни, според законите на Цар Христос, се предлага изцеление за очистване на плътта“, казва св. Григорий Богослов 12. Според св. Амвросий Христос постеше, за да „ни научи на полезни дела не само с думи, но и чрез пример, така че със същите крака, с които вървим към вярата, да направим шествието към въздържанието“ 13. Петър Хрисолог нарича Петдесетница „не човешко изобретение, но Божествен закон” 14. Но Йоан Златоуст правилно отбелязва: „Христос не казва, че трябва да Му подражаваме в поста, въпреки че би могъл да има предвид тези 40 дни; но - „учете се от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце“. Дори напротив, изпращайки апостолите да проповядват, той не каза: постете - а "яжте всичко, което ви се предлага". 15. Спасителят щеше да намали високата духовност на вярата, която Той основа; Той не би го издигал толкова безкрайно над всички религии, които някога са съществували, без да изключваме Стария завет и древния будист, ако ако беше установил поне един ден задължителен пост, нежеланието да се направи това беше още по-характерно за Спасителя, защото Той не можеше да си представи Неговите ученици да не постят изобщо, колкото да не се молят. Да се даде пълна свобода в задоволяването на такива неизкореними потребности на човешкия дух като молитва и пост - това означаваше да се придаде на новата религия нечувана дотогава свобода и духовност. Ако апостолите правилно разбраха духа на учението на своя Господ (и затова бяха избрани толкова малко от тях, че другите не можаха да разберат този дух като тях), тогава те не можеха да установят пости или празници. "Вие наблюдавате дни, месеци, времена и години. Боя се за вас, дали съм работил за вас напразно", пише с горчивина апостолът. Павел Галатяни 16. Апостолът ги изобличава не за спазването на еврейските съботи, новолуния, празници и съботни години, а за чисто легалистично желание за щателна точност при определяне на техните дати 17. Ако не с такова усърдие като „стълбовете“ на Йерусалимската църква, Яков Праведния, Петър, то все пак с безупречна точност апостол. Самият Павел спазваше еврейските празници, прекъсвайки апостолските си пътувания за тях 18. Но той настояваше за пълна свобода за християните по отношение на всички свещени времена. „Един разграничава ден от ден, а друг преценява всеки ден (еднакво). Всеки (действа) според доказателствата на собствения си ум. Който различава дните, прави разлика за Господа [празнувайки ги в Негова чест]; и който не прави разлика между дните, не прави разлика за Господа” 19, като Му благодарим в сърцата си за свободата, дадена от Новия Завет в това отношение. Притесненията на Павел, че „работи напразно“ за утвърждаване на идеята за християнска свобода в съзнанието на християните, не се сбъднаха, тъй като обаче самият той не можеше да не предвиди, ако вярваше в бъдещето на Църквата. Колкото по-нататък, толкова по-свободно християните започнаха да се отнасят към еврейските празници, заменяйки ги със свои собствени. Още по времето на апостолите „денят Господен“ засенчва съботата 20, въпреки че се спазва в Църквата почти до V през 21. Получила правото от нейния основател и непосредствените приемници на Неговото дело да развие за себе си целия култ, Църквата, така да се каже, остави това на времето и постепенното развитие на нейния живот, благодарение на което всички нейни институции, тъй като са отпечатани с духа на Христос и апостолите, че те неволно откъсват от устните епитетите „Божествена“, „апостолска“, те са творения на самата нея, плът от нейната плът, скъп паметник и наследство от нейния вековен живот. Великият пост е такова свободно творение на Църквата. Времето на установяването му в Църквата все още е загадка за историята. Но още през 17 век археологията отхвърли разпространеното преди това мнение за апостолския произход на този пост. Това мнение се основава главно на 69-ия апостолски канон, който произнася осъждане на тези, които не постят на Великия пост. Освен това антични писатели като бл. Йероним и папа Лъв I (440–461) наричат първата Петдесетница пост „според традицията на апостолите“ 22, а втората „апостолска институция“ 23. Но по отношение на апостолските правила отдавна е установено от науката, че те, изразявайки правилно духа на апостолското учение, не биха могли да се случат по-рано от 2 век и на някои места носят следи от практика от 3-4 век. Що се отнася до доказателствата за блажени Йероним и Лъв Велики, тогава името "апостолски" в устата им често е само почетна титла, а не исторически белег: за св. Лъв, нека отбележим, че той нарича всичко, което отдавна се наблюдава в неговата църква и дори съзнателно установено от неговите предшественици: св. Дамас (366-384) и Сириций (384-398). 24; Самият блажени Йероним е наясно с широката несигурност на понятието „апостолски“, отбелязвайки, че правилото за постене в събота, спазвано от някои църкви, а не от други, е проследено до апостолите 25. Ако по времето на апостолите е съществувал Великият пост, макар и в начален вид, като нещо общоразпространено и общоприето, то някъде в техните послания щеше да има някакво указание за него, както тези послания съдържат множество указания за различни обичаи в тогавашните църкви, за богослужебната практика (Евхаристията) и за празнуването на неделята. Ако апостолските послания можеха да отминат с мълчание такъв пост, въпреки че имаше основание да се говори за него, когато ставаше дума за въздържание изобщо (например апостол Павел за въздържанието от месо, от вино), то поне сред най-близките до апостолите писатели, сред така наречените апостоли и в съвременните им паметници не можеше да не се споменава този пост. Може да се каже, че всеки от тези писатели е имал причина да говори по тази тема в запазените от него писания и не е говорил. В посланието на св. Две глави на Варнава (от 21) се занимават конкретно с поста, всички пасажи от Стария завет за поста са цитирани и между тях страхотното определение на Левит 23, 29: „Който не пости чрез пост, ще претърпи смърт“ 26 - и нищо не се казва за задължението на християните да постят; напротив, доказано е 27, че постът трябва да се състои от дела на милостта. В „Пастир” на Ерма, паметник също от 1-ви век, един раздел (от така наречените 10 „прилики” там, освен които има още 4 видения и 12 заповеди) е посветен на поста и в него те откриват неясно, но указание за пост в сряда и петък: Ерма казва на Пастира, че той „стои”, обяснявайки, че това означава „пост“; Междувременно е известно, че още по времето на Тертулиан сряда и петък са били наричани „дни на стоене“ 28. По този начин тук, където може да се очаква споменаване на поста на Петдесетница, няма такова споменаване 29. Днес в науката за най-ценен и непокътнат от древните паметници се смята така нареченото „Учение на 12-те апостоли” (открито едва през 1875 г. в ръкопис от XI век). Написано, според най-строгите критици (които отхвърлят автентичността или целостта на евангелията и апостолските послания) не по-късно от края на 1-ви или началото на 2-ри век, то служи като най-добър индикатор за практиката на църквата от първия следапостолски период. В него се говори три пъти за пост 30 и също не се споменава Великият пост, докато се дава пряка инструкция за пост в сряда и петък 31. Няма споменаване за това в друг, сега много ценен, древен християнски паметник, така наречените „Канони на църквата на Св. Апостоли“ 32, представляващи много ранна ревизия на „Учението на 12-те апостоли“; обаче в този паметник изобщо не се говори за пост. Не се говори за пост (следователно не може да се говори за Великия пост) и в посланията на св. Игнатий Богоносец (107 или 115). Такова указание се среща само в посланието с неговото име до филипяните („Не презирайте кватернера: той служи за подражание на живота на Христос“), но неистинността му отдавна е доказана 33 . Следователно най-ранното свидетелство за Петдесетница е писмото на св. Ириней Лионски (†202) до папа Виктор (189–198) относно спорове относно времето за празнуване на Великден, цитирано от Евсевий в неговата „Църковна история“ 34. Признавайки, че „тайнството на Възкресението Господне“ трябва да се празнува само в неделя, той моли Виктор да не изключва от своето общение цели църкви, които спазват обичая, наследен от техните предци, тоест празнуват Великден на 14-ия ден от първия пролетен лунен месец, както евреите, без значение в кой ден от седмицата се случва това пълнолуние. След като е изложил много аргументи за искането си, св. Ириней продължава буквално така: „Защото въпросът не е само в деня, но и в това как да постите; точно някои смятат, че трябва да постите само един ден, други - два дни, трети - дори повече; някои броят този ден в 40 часа ден и нощ συμμετροΰσι την ήμέραν αυτών)". Великденски пост на това място по време на Св. животът на бащата продължаваше тук един ден, понякога два, понякога дори повече; където той прегърна период от време от 40 часа. Три от тези четири дати са съвсем ясни. Само последното е изразено така, че да позволява или поне да позволява различно разбиране. Именно Руфин († 410), първият и най-стар преводач на „Историята“ на Евсевий на латински, по-млад съвременник на самия автор, предава последната фраза на Ириней по следния начин: „Някои са на 40, така че те определят деня, като броят часовете на деня и нощта.“ Следователно Руфин вижда тук при Ириней указание за 40-дневната продължителност на предвеликденския пост, постигайки това просто чрез поставяне на препинателен знак след думата τεσσαράκοντα („четиридесет“) и виждайки в последните думи идеята, че те постят не само през деня, но и през нощта. Веднага става ясно, че за такава мисъл последните думи на Ириней биха дали много странен и дори направо невъзможен израз. Ако св. отец искаше да изрази идеята, че християните постят не само до вечерта, както правеха евреите в деня на пречистването, но продължават да постят до късно през нощта, тогава той трябваше да каже, че християните постят цял ​​ден и част от нощта. Защо тук говорим за „часове“, ако техният брой не е посочен? Защо странният израз "изчислявам" (буквално "пропорционален")? Какъв е смисълът да добавите „ваш“ към „ден“? И възможно ли е изобщо обикновените смъртни да постят 40 дни, по цял ден? В житията на св. постници се разказва за особено редки явления дори сред тях, за толкова дълъг пост, за който наистина е била необходима силата на духа, подобно на тази на Моисей, Илия и Христос. Всички тези странности в израза на св. Ириней изчезват, ако видим на това място споменаване на обичая на някои християни да постят преди Великден не ден-два или няколко, а точно 40 часа. Докато едни и мнозинството измерват (συμμετρουσι) своя пост в дни, други го измерват в часове, като постят не за една или няколко такива единици време, а за символичното, свещено с толкова много високи примери на пост - числото 40 и, поради своята слабост, заменят дните с часове. Думите „часове“, „мярка“, които са странни за разбиране от Руфинов 35, придобиват със сегашното разбиране най-естествен смисъл, както и изразът „свой ден“: четиридесетчасовият пост може да се нарече един ден на пост, само особен ден („свой“). Освен това, с това разбиране, между практиката на пост сред различните християни (вероятно между християни от различни местни църкви) няма да има такава непроницаема разлика, каквато би имало, ако на едно място те постят един, два или „повече“ дни, а на други цели 40. Самата дума „повече“ (πλεῖονας) в сравнение с 1 и 2 не може да означава повече от 3, 4 и т.н. Така в поста от времето на Ириней вече виждаме основното зърно на св. петдесятници. По това време навсякъде вече е съществувал предвеликденският пост, отговарящ по време и продължителност на сегашните Велики петък и събота; на някои места дори този пост беше дори по-дълъг и можеше да достигне цяла седмица преди Великден, съответстваща на текущата Страстна седмица. Естествено било Великият пост да започне с установяването на най-важната му част - Страстната седмица. В същото време вече виждаме, че по това време, така да се каже, идеята за четиридесетдневен пост в подражание на Христовия пост витае във въздуха сред християните. Ако такъв пост се определя не в 40 дни, а в 40 часа, то това се дължи на факта, че, както ще видим по-нататък, те не са си представяли поста по друг начин, освен под формата на пълно неядене, какъвто е бил постът в старозаветната църква, тази майка по отношение на християнската църква. Прекарването на повече от два до три дни напълно без храна беше опасно за здравето. Първият свидетел на предвеликденския пост на св. Ириней, както видяхме, намира този пост далеч от млад. Той вече има общо разпространение в християнската църква, която тогава обхваща почти най-отдалечените провинции на „всемирната“ империя. Такова широко разпространение изискваше значително време. Следователно първите зачатъци на този пост, неговото начало, се губят за нас в свещения мрак на първите два века на християнството. Може само да се правят догадки и предположения за това начало, без което обаче не може нито една наука, включително историята. Едно второстепенно явление от църковния живот през II век може да хвърли малко светлина върху първата поява и първоначалната форма на предвеликденския пост. Това е същият спор за времето на празнуване на Великден, за който св. Ириней пише своето послание. Спорът възникна около факта, че докато почти цялата Църква празнува Великден в първата неделя след еврейската Пасха, християните в Мала Азия го празнуваха заедно с еврейската Пасха. Изкушението от такова различие е произведено главно, както казва Евсевий в своята „История“, от факта, че азиатците и предвеликденският пост завършва на онзи (κατὰ ταύτην) ден 36, от който християните, според Ириней, го започват. Християните от Мала Азия защитаваха така упорито своята практика, въпреки нейната самота, защото познаваха зад нея дълбока, така да се каже, незапомнена за тях древност. Междувременно св. Поликарп Смирненски (†167) намира този спор в такъв разгар, че поради него той предприема пътуване до Рим, за да възстанови мира между църквите. Всичко това ни кара да търсим началото на празнуването на Великден не по-късно от I век. В същото време великденският спор от 2 век. показва колко близо е предвеликденският пост до празнуването на Великден. Самият празник се е възприемал като разрешение от постите. В това отношение е много характерно, че по времето на св. Епифаний Кипърски е имало един клон на четиринадесетдневниците (така се наричат ​​привържениците на празнуването на Великден с евреите на 14-ти нисан, които се отцепиха от Църквата поради това; на латински - quartodecimani), който ограничава както предвеликденския пост, така и самия празник Великден до един ден, 14-ти нисан. Ако Четиринадесетдневниците от 2 век са били прави в спора си с тогавашната Римска църква относно древността на тяхната практика, тогава е възможно споменатият св. Епифаний, клонът на Квартодециманите, да е съхранил най-древната практика на предвеликденския пост. Нищо не може да се каже срещу подобно предположение от факта, че Църквата осъди квартодециманците като еретици (по-точно като схизматици): тя ги осъди не за това, че са верни на древността, а за това, че поради това са разбили църковното единство. Постигнаха съдбата на нашите разколници... Изключителната древност на практиката на квартодециманците се доказва от нейната изключителна простота. Кога, ако не в деня на тази смърт, е било най-естествено да се почете смъртта на Христос с пост и кога е било най-естествено да се празнува християнският Великден, ако не в деня на старозаветния Великден, който го е предобразил? Църковните писатели от 2-3 век забелязват (както ще видим по-долу) странно използване на думата „Великден“: те наричат ​​предвеликденския пост „Великден“. Тази употреба може да се обясни само като ехо от времето, когато смъртта и възкресението на Христос са празнувани в един и същи ден, защото е невъзможно да си представим, че Църквата може да има два Великдена в една година. Освен това дори в действащия църковен устав има следи от такова свързване само на привидно несъвместими неща. Най-големият от дните на Великия пост и следователно най-тъжният от тях е, разбира се, Разпети петък, а следващият в това отношение е Велика събота, единствената събота в годината, в която се изисква пост, дори и под формата на сухоядене, а литургията се отслужва след вечерня (т.е. на теория тя изобщо не се извършва на този ден, тъй като следващият църковен ден започва с вечерня). И така, в първия от тези най-големи постни дни, на Разпети петък, се извършва вечерня от напълно празничен тип (с вход, с празничен ред на ектенията: първо ектенията, а след това замолната), и дори най-високият от празничните видове - с четене на Апостола и Евангелието, което се прави на вечернята само на трите най-големи празника в църковната година: Великден, Рождество Христово. и Богоявление. Утренята на Велика събота е не само от празничен тип (велико славословие), но по своята тържественост тя е на второ място през годината след Великденската утреня; освен това върху него се пеят цяла поредица от неделни песни: тропарът „Когато слезе“, тропарът „Съборът на ангелите“, неделният седален „Гробе Твой, Спасе“ и два неделни прокимена и алилулия от стиховете на псалом 67 „Да възкръсне Бог“. Всичко това може да се счита за ехо от онази древна църковна практика, когато празнуването на Великден се извършваше вечерта на този ден, който беше пост в памет на разпятието на Господ и който всички се наричаха Великден. Следователно Великден тогава беше полутъжен, полурадостен празник, с други думи, колкото радостен, толкова и тъжен, какъвто беше целият живот на тогавашните християни, които смесваха сълзи на небесна радост за Бога със сълзи на непоносима земна скръб. Първоначалният Великден на християните не би могъл да бъде нищо друго освен тази комбинация от пост и радост в един ден. Лесно е да си представим как трябва да са се почувствали първите християни, които все още не са изоставили еврейските празници, когато настъпи 14-ти нисан. В този ден в душите им трябва да са се натъпкали колкото тъжни, толкова и радостни и светли спомени. Образът на Разпнатия в този ден беше заменен от образа на Възкръсналия с думата „радвайте се“ на устните му. Пасхалното агне приличаше на Божия Агнец, заклан на кръста. Исках да плачем, да постим, да се радваме и да празнуваме заедно. В онези часове на този ден, когато Божественият страдалец се топеше в смъртните си агони на кръста, беше естествено да се пости; вечерта на деня, когато Той си почина от делата на новото творение и започна Своята събота в гроба, беше подходящо, както сега се прави в Православната църква, да започне радостта от възкресението. И така, ето най-древното, по всяка вероятност, зърно от Великия пост - онези няколко часа на 14-ти нисан, в които Спасителят висеше на кръста. Това предположение добре би обяснило защо при св. Ириней някои „отмервали“ предвеликденския пост с часове. Тъй като апостолите празнуваха еврейските празници, в тази форма началото на този пост можеше да бъде положено от тях. Оттук и вечната убеденост на Църквата в апостолския произход на този пост. Второто най-старо свидетелство за предвеликденския пост са три пасажа от писанията на Тертулиан (†220 г.). След като стана монтанист, Тертулиан написа в защита на монтанистите, които православните обвиняваха, наред с други неща, че са установили нови пости, непредадени от бащите, при това дълги (с тенденция за укрепване на църковната дисциплина), специално есе „За поста“. В него, между другото, в защита на монтанистите, той казва, че постът не е чужд на църковните християни. „Те смятат, че в самото Евангелие са определени за пост онези дни, в които „Младоженецът беше отведен“; и само тези дни те считат за легитимни дни на християнския пост“ 37 „Но“, отбелязва полемистът на друго място в своя труд, „намирам, че постите в допълнение към Великден след (cutra) онези дни, в които Младоженецът беше отведен: вие също спазвате полупости (stationum, т.е. сряда и петък), а понякога се задоволявате с хляб и вода, както искате, разбира се, ще кажете, че това трябва да става по желание, а не по заповед” 38. В своето есе „За молитвата“, написано в периода преди Монтана, Тертулиан отбелязва, че обичайните целувки един друг след молитва „с право изоставяме в деня на Великден, на който е установен общ и като че ли публичен пост“ 39 . И на трите места Тертулиан ясно говори за предвеликденския пост или, както би трябвало да се нарича по-точно според терминологията от онова време, великденския пост, който се падаше в деня на еврейската Пасха, деня на смъртта на Христос; Този Великден, прекаран в пост, впоследствие започва да се разграничава от Великден на възкресението под името „Кръстница“. Но постът не беше ограничен до един ден от смъртта на Христос, а продължи няколко дни. Тертулиан не назовава броя на тези дни, но посочва принципа за броя им. Този принцип не само дава възможност да се установи точно продължителността на Великденския пост, но също така ни осветлява основанията, които Църквата от онова време е намерила в самото Евангелие за този пост и които следователно са я подтикнали да го установи. Дължим го само на Тертулиан, че запази за нас тази ценна информация от вътрешната история на Великия пост и неговото свидетелство е още по-важно за нас, защото датира от онзи ранен период от тази история, когато споменът за установяването на Великия пост не може да не е много свеж в съзнанието на Църквата. От Тертулиан научаваме, че общоприетата основа за поддържане на предвеликденския пост по негово време и следователно най-вероятният мотив за сравнително скорошното му установяване са били думите на Христос в отговор на укора от страна на учениците на Йоан към Него за липсата на св. общност на каквито и да било пости: „Могат ли синовете на булчинската стая да скърбят, докато младоженецът е с тях; но ще дойдат дни, когато младоженецът ще бъде отведен от тях и тогава ще постят” (Матей 9:15). Разбирайки с трогателна простота и буквалност под „дни” кратък период от време, в който Младоженецът е бил отнет от Апостолската църква, който е изминал от смъртта на Спасителя до Неговото възкресение, ние стигнахме до идеята за поста тогава. Този период от време не би могъл да бъде повече от два дни и дори тогава непълен, тъй като Христос умря в петък вечерта и беше възкресен в събота вечерта. А по брой часове този период почти съответства на 40-те часа, с които според св. Ириней в някои църкви е била ограничена продължителността на предвеликденския пост. Виждаме, че Тертулиан все още не знае истинската, в правилния смисъл на думата, Петдесетница, а само същия малък рудимент от нея като Ириней. Може да се каже нещо повече: предвеликденският пост на Тертулиан не е по-дълъг от този на Ириней и не е по-утвърден от неговия. Вярно, Тертулиан не посочва продължителността на предвеликденския пост. Те намират за възможно да обяснят тази резервираност в смисъл, че сред православните, с които той полемизира, Петдесетница вече е съществувала; иначе той, като монтанист и техен обвинител, не би пропуснал да упрекне опонентите си за липсата му 40. Този аргумент, както правилно отбелязва най-новият немски историк на Великия пост, Функ 41, обръща ситуацията с главата надолу. Ако Тертулиан трябваше да оправдае по-дългите монтански пости пред кратките църковни пости, тогава той трябваше да посочи най-дългата практика, която съществуваше някъде, и вече не можеше да си тръгне, без да спомене която и да е църква, ако тя вече имаше четиридесетдневен пост; Най-лесно и бързо той би ударил опонентите си, като направи следната забележка: практиката на постене при монтанистите, които са обвинени в незаконно нововъведение, не стига до църквата, тъй като техният пост продължава само две седмици (при монтанистите предвеликденският пост е двуседмичен), а в Рим е 40 дни. Ако свидетелството на Ириней може да говори за практиката на малоазийските църкви по отношение на предвеликденския пост, а свидетелството на Тертулиан за същата практика на римската и африканската църкви, то други два паметника ни разкриват състоянието на нещата в още две големи области на тогавашния християнски свят, като по този начин ни дават възможност да го обхванем всичко в съответното отношение. Същевременно тези паметници, които са с няколко десетилетия по-млади от разглежданите, ни запознават с по-нататъшния етап от развитието на предвеликденския пост, когато той се разпростира от два-три дни до цялата седмица преди Великден. Най-ранното от това ново доказателство за постене се намира в наскоро открит паметник, носещ заглавието „Апостолска инструкция“ (Διδασκαλ ί α), запазено на сирийски и половината от него на латински и появяващо се в Сирия преди средата на 3 век, може би през първата му четвърт. За почтената древност и авторитет на този паметник може да свидетелства фактът, че според предположението на неговите изследователи той е в основата на първите 6 книги от т. нар. „Апостолски конституции“ (Constitutiones), които са негова преработка. За предвеликденския пост в паметника се казва: „От десетия [ден на лунния месец], който е вторият ден на седмицата [понеделник], в дните на Великден ще постите и ще консумирате само хляб, сол и вода в деветия час и така до петия ден на седмицата [четвъртък]; но постете целия петък и събота, без да ядете нищо. Глава 18 от книга V на Апостолските конституции, според учените, е преработка на този пасаж: добавя зеленчуци като храна, разрешена за първите дни от Страстната седмица 42 . Желанието на този паметник да освети съществуващата практика на пост с авторитета на апостолите може да показва, че той във всеки случай не е отскоро, макар и може би да не е общопризнат. В богатата и разглезена Александрия, очевидно, този единствен тогава едноседмичен предвеликденски пост е бил спазван с по-малка строгост и с много трудности е изтласкван настрана предишната, по-лесна практика. Дионисий Велики, епископ на Александрия (†264–265), е попитан от епископ Василид кога трябва да свърши Великденският пост – или в събота вечерта, или в неделя сутрин при пропяването на петела, както се прави в Рим. Изразявайки мнението си за различните дати за края на поста, александрийският епископ добавя: „И шестте дни на поста не се спазват от всички еднакво и по един и същи начин; защото едни прекарват всичките си дни без храна, а други нито един; за тези, които са много слаби от продължително гладуване и почти умират от изтощение, се прощава по-ранното ядене; но ако другите четири предходни дни на пост не само не са постили без почивка, но и изобщо не постеше и дори се отдаде на лукс дори тогава, когато дойдат последните два дни, т.е. Петък и събота постят непрекъснато и смятат, че вършат нещо велико и славно; ако се въздържат до сутринта, тогава мисля, че не са били в такъв подвиг, които са практикували няколко дни по-рано" 43. Пасажът показва, че в Египет, както и в Сирия, те вече са постили цяла седмица преди Великден; Страстната седмица вече се е формирала; но че наред с голямата строгост в поста тази седмица е имало и свобода при спазването му. Фактът, че Дионисий не осъжда директно тази последна практика, въпреки че е далеч от това съчувствие към него, показва, че постът през цялата седмица все още не е получил правно обвързваща сила, че все още е твърде нов за това по това време може да се говори за четиридесетдневен пост преди Великден. Междувременно съвременникът и съгражданин на Дионисий, известният Ориген (†254), говори специално за четиридесетдневния пост преди Великден. Това доказателство се намира в неговия 10-ти разговор върху книгата Левит, чийто коментар, подобно на повечето произведения на великия александриец, е достигнал до нас не в оригинала, а в латинския превод на гореспоменатия Руфин. Посочване на незадължителността на еврейските пости за християните и цитиране на Мат. 9, 15, Ориген продължава: "И така, евреите постят, защото са изгубили Младоженеца (Христос); Ние, като имаме Младоженеца, не можем да постим. Казваме това, не за да отслабим частицата от християнското въздържание. Защото имаме и дните на Великия пост, посветени на поста. Имаме четвъртия и шестия ден от седмицата (сряда и петък), в които обикновено постим. На християнина е дадена свободата да пости по всяко време, не поради суеверие по отношение на поста, но поради добродетелта на въздържанието” 44. Мястото не би оставило никакво съмнение относно съществуването на Петдесетница при Ориген, ако не бяха две обстоятелства: а) мълчанието за това от страна на Дионисий, толкова близо до настоящия свидетел по място и време, и б) преминаването на документа до нас чрез ръцете на Руфин. Руфин беше много свободен преводач, което не само признава, но и многократно предупреждава читателя, например в предговора към превода на Оригеновия труд „Περιὶ ἀοχῶν“. И в послеслова към превода на коментара на Ориген върху Посланието до римляните, той отбелязва за работата си: „Ние допълваме казаното от Ориген за Църквата на неговото време, не толкова с цел обяснение, а с цел назидание, както направихме в проповедите или думите върху Битие и Изход; особено в проповедите върху книгата Левит, това, което им беше казано в името на красотата на стила, ние предадете на директен език за яснота; ние предприехме тази работа за попълване на липсващото, така че латинският читател да не бъде поставен пред трудности от повдигнати и оставени неразрешени въпроси, както Ориген обикновено прави според изискванията на омилетическото изкуство. Тъй като преводът се основава на такива принципи, тогава, както отбелязва издателят на Ориген в Патрологията на Мин, читателят никога не може да бъде сигурен дали чете Ориген или Руфин 45. Вярно е, че такава широка свобода на превод не трябва да се разпростира върху такива чисто фактически данни от Ориген като указание за съществуването на пост по негово време. Но тук неволно се припомня преводът на Руфин на думите на Ириней за 40 часа пост... Освен това в израза „посветените на пост дни“ се обръща внимание и на неуместната пищност на фразата, която не отговаря на простотата на следното: „... ние постим и в сряда, и в петък“ 46. И най-важното, как Дионисий не споменава Петдесетница? Въпреки това би било рисковано да се настоява решително за интерполацията на Руфин в този момент. Има много прост изход от затруднението, създадено от несъгласието по този въпрос между Ориген и Дионисий. Ориген имаше две отечества, освен Египет и Александрия, Палестина и Кесария. След като е живял толкова много в последното, той не само може да познава добре всички църковни практики на Светите земи, но и да свикне с тях и да се почувства удобно с тях и да ги оцени. Междувременно нямаме информация за практиката във връзка с поста конкретно в Ерусалимската църква през този период, въпреки че я имаме за всички околни църкви. Защо да не приемем Ориген като такъв свидетел на тази практика? В началото на 4-ти век, както ще видим по-късно, откриваме, че постът на св. петдесятници става широко разпространен в целия християнски свят. Местните съвети отправят упреци към тези, които не го спазват. За такова широко разпространение на институцията бяха необходими време и авторитет. Тук само едно десетилетие не беше достатъчно. Необходими са били дълги връзки между църквите, за да може четиридесетдневният пост да бъде установен навсякъде на мястото на обичайния и по-лесен едноседмичен или дори двудневен пост. От друга страна, инициативата по този въпрос беше необходима не от която и да е църква, а особено от влиятелна и най-важното, която беше в оживена и постоянна комуникация с другите. Това беше „майката на църквите“ по това време, Ерусалимската църква. И къде би могла най-лесно да възникне идеята за четиридесетдневен пост след Богоявление и преди Великден, ако не на бреговете на Йордан в подножието на суровата планина Карантана, с която традицията свързва поста на Спасителя? От втората половина на III в. имаме още едно свидетелство за четиридесетдневната продължителност на предвеликденския пост, касаещо една църква, не по-малко влиятелна от Йерусалимската – а именно Римската. Така наречените „Канони на св. Иполита“ (канон 20). Хиполит е бил папа или епископ на римското пристанище и е пострадал около половината на 3 век. 47. Но неговите „Канони“ са противоречив паметник. Те са оцелели до нас в силно интерполиран арабски превод; но, съдейки по факта, че те формират основата на т. нар. „Египетски канони“, паметник от предконстантиново време, има основание да ги считаме, ако не за истински Иполит, то във всеки случай за паметник на църковната практика от половината на 3 век. 48. И така, от 3-ти век имаме две свидетелства за четиридесетдневната продължителност на предвеликденския пост - доказателства, ако не напълно неоспорими, то много надеждни. С пълна сигурност античните паметници говорят за четиридесетдневен пост преди Великден едва от началото на 4 век. И първото свидетелство от този род също е случайно, както всички предишни - споменаването му в 5-то правило на Никейския събор. Това правило определя за един от двата събора, които трябва да се провеждат ежегодно във всяка църква, времето „преди Петдесетница“ (προ τεσσαρακοστης), като посочва като основа за такъв период „така че след премахването на всички различия в мненията 49 да принесем чист дар на Бога“. Историческата критика обаче подкопава това на пръв поглед несъмнено доказателство. Основата, поставена от катедралата, казват те, не отговаря на това, което се обосновава. „Предлагането на чист дар“ може да означава безкръвна жертва и общение, а не пост. Ето защо възниква въпросът дали е необходимо тук вместо „Fentercost“ да се постави „Петдесетница“. Съборът в Антиохия през 341 г. всъщност определя Петдесетница за провинциалния събор, точно 4-та седмица от него... И тази дата по-късно се оказва общоприета навсякъде. При него нямаше да има толкова малка разлика между есенния събор (през октомври) и пролетния и двата събора щяха да са по-равномерно разпределени във времето. Но дори и да признаем тези съмнения относно целостта на 5-то правило на Никейския събор за валидни, тогава цяла поредица от доказателства от непосредственото, непосредствено следващото време не оставя никакво съмнение относно съществуването на Петдесетница по време на 1-вия Вселенски събор. Евсевий от Кесария (†ок. 340 г.) пише: „Ние празнуваме Великден, като поемаме върху себе си четиридесетдневен труд, за да се подготвим за него; Преди Великден ние се укрепваме за 6 седмици с четиридесет дни пост“ 50. Атанасий Велики († 373 г.) споменава Петдесетница в своето Великденско писмо от 330 г. и в други писания 51 . Многократно я споменава Св. Кирил Йерусалимски (†386) 52. Лаодикийският събор говори за това ок. 360 г. и св. Епифаний Кипърски ок. 375 53 . Това е на Изток. На Запад намираме първите сведения за нея едва при св. Амвросий Медиолански (†397) 54. Малко по-късно се говори за нея. Йероним и Августин. Последната има поредица от учения за времето си. Фактът, че на Запад доказателствата за Петдесетница започват по-късно, отколкото на Изток, е важен. Това може да означава, че там по-късно е възприета четиридесетдневната продължителност на предвеликденския пост. Вярно е, че Никейският събор говори за Петдесетница като за общоизвестна институция; но този събор, макар и вселенски, се състоеше главно от източни епископи. Но трябва да говорим за западната практика на пост отделно, тъй като от самото установяване на Великия пост там Западът пое по съвсем различен път в развитието и развитието на този пост. Преходът от едноседмично гладуване към четиридесетдневно гладуване не беше толкова прост и лесен, че да може да се осъществи бързо и лесно. Ако свидетелството на Ориген за Петдесетницата и „Каноните на Иполит” са автентични, то от първите новини за предвеликденския пост с такава продължителност до широкото разпространение на Петдесетницата са изминали три четвърти век. Няколко бегли бележки от съвременни автори хвърлят светлина върху това постепенно разпространение. Историкът Сократ (роден в края на 4-ти век) в своята „Църковна история“ казва: „Постът преди Великден се спазва по различен начин на различни места; Именно в Рим те постят непрекъснато три седмици преди Великден, с изключение на събота и Господния ден; а в Илирия, в цяла Гърция и Александрия, те постят шест седмици преди Великден и го наричат ​​Велики пост; други започват да постят седем седмици преди празника“ 55. По-младият съвременник на Сократ, Созомен, в своята История, силно зависима от Сократ, повтаря този пасаж от книгата на своя предшественик, но с характерни допълнения и промени: „Така наречената Петдесетница, предшестваща Великденския празник, на който хората постят, се смята от някои за шест седмици, например илирите и християните, живеещи на запад, цяла Либия и Египет с Палестина, други в седем, като жителите на Константинопол и околните места във Финикия, през тези шест или повече седмици, някои постят три седмици на интервали, други три седмици подред преди празника, а трети само две, като например последователите на Монтан” 56. И двете свидетелства датират от време, много преди което цяла поредица от свидетелства, както видяхме, установяват широкото разпространение на Петдесетница в християнския свят. По-нататък и по това време петдесятното движение не само беше далеч от пълно дефиниране, но и не получи общо признание. На места вместо него имало пост, който заемал по продължителност точно средата между древния кратък, от 1 до 6 дни, предвеликденски пост и Великия пост, а именно двадесетдневния пост. В същото време е характерно, че последният вид пост се провежда на Запад, където, както видяхме, свидетелствата за Великия пост са значително закъснели в сравнение с Изтока. От това има известно право да се заключи, че навсякъде по-краткотрайният пост е опосредствал прехода от едноседмично гладуване към четиридесетдневно гладуване. Важно е също така, че Созомен вече не посочва Запада и в частност Рим като привърженици на триседмичния пост, въпреки че практиката на такъв пост все още му е известна. Възможно е по негово време Петдесетница да е изтласкала първата по-лесна, но и по-малко ценна практика още по-далеч 57. Но Сократ и Созомен запазиха за нас само далечни ехо от почти завършеното разпространение на Четиридесетте по тяхно време. Междувременно до нас е достигнал документ, който, така да се каже, е жив свидетел на постепенното установяване на четиридесетдневния пост на мястото на предишния по-кратък в една от най-видните църкви на древността. Така наречените „Великденски послания” на св. Атанасий Александрийски, съвременник на самия Никейски събор, един от каноните на който се счита за първото достоверно свидетелство за Четвъртата епоха. В първото от тези послания от 329 г. Петдесетница изобщо не се споменава, а началото на „свещения пост“ е насрочено да съвпадне с понеделника на Страстната седмица. Тъй като четвъртото и петото писмо от 332–333 също предполагат този ред, докато в двете предишни (2 и 3) Петдесетницата също се извършва близо до или преди Страстната седмица, тогава от първото писмо не може да се заключи, че Петдесетницата все още не е била известна в Египет. Колебанието само показва, че тамошната църква е била в етап на преход от стария към новия ред. Това предположение вече е напълно потвърдено от посланието на св. Атанасий до Серапион, добавено към 11-то Пасхално послание и написано през 340 г. от Рим. Епископът на Тмуис, на когото по време на отсъствието на александрийския архиепископ е поверено да наблюдава цялата египетска църква, е помолен в това послание да „обяви четиридесетдневен пост на братята и да добави към него предупреждение, така че когато целият свят пости, ние сами, живеещи в Египет, да не бъдем осмивани, че не постим и че през тези дни се отдаваме на радост.“ В 19-то послание от 346 г. спазването на Петдесетницата на св. Атанасий вече представлява необходимо условие за достойното празнуване на Великден, като казва: „Който пренебрегне Четиристогодишнината, който, като че ли небрежен и нечист, влезе в Светая Светих, не празнува празника Великден“ 58 . Има няколко явления в живота на Църквата от III век, които биха могли да я подтикнат да удължи предвеликденския пост до 40 дни. Първото от тези явления беше силното развитие в тази епоха на отшелничеството. Египетските, палестинските и сирийските отшелници за първи път показаха със собствените си очи и в удивителен мащаб какви чудеса може да направи постът върху душата, насърчавани от онези благотворни влияния, които християнството оказва върху човека и от които езическите религии, които покровителстваха поста, бяха лишени. Църквата се е убедила на живи примери какъв мощен инструмент за благотворно въздействие и възраждане притежава постът. Естествено, тя дойде с идеята да използва това малко използвано досега средство за морално възпитание възможно най-широко. Междувременно обстоятелствата на времето, от друга страна, насочиха вниманието на Църквата към това лекарство. Това бяха същите обстоятелства, които предизвикаха самото отшелничество с неговия пост. А именно: отслабването на предишната християнска ревност. Друг преп. Йоан Касиан (†435) обяснява установяването на Четвъртия ден по следния начин: "Трябва да знаете, че това установяване, Четвъртият ден, докато първоначалното съвършенство остава непокътнато в Църквата, изобщо не съществува. Защото онези, които се ограничават до един и същи пост през цялата година, не се ограничават до тесните граници на поста, както се изисква от правилото или от някаква санкция на закона. Но с течение на времето мнозинството от вярващите, отслабнали в тази апостолска ревност, започнаха ежедневно да се отдават на собствените си дела и не споделяха имуществото си с всички верни в съответствие с институциите на апостолите и, като се грижеха изключително за техните нужди, те не се стремяха да запазят собствеността само, като Анания и Сапфира, но да я увеличат; Тогава всички пастири решиха да призоват хора, обвързани с всекидневни грижи и почти (както казах), които не познаваха въздържание и покаяние, да ги призовят към свята кауза чрез канонично установяване на пости и да изискват насила, така да се каже, законен десятък” 59 . По-непосредствена и конкретна причина за удължаването на предвеликденския пост беше т. нар. катехуменат, т.е. обичаят на дълга и тържествена подготовка за кръщението на желаещите да го приемат. Още „Учението на 12-те апостоли” изисква пост не само от готвещите се за кръщението, но и от Църквата, която го приема в лоното си: „Преди кръщението нека постят и кръщаващият, и кръщаваният, а ако могат и някои други, но заповядай на кръщавания да пости ден-два преди това” 60. За такъв пост преди кръщението говори и Св. Юстин мъченик; според него от подготвящите се за кръщението „се изисква да се молят, да постят и да просят от Бога прошка на предишните грехове, и ние се молим и постим с тях” 61. По време на Великия пост са произнесени известни катехични слова на св. Кирил Йерусалимски. Четвъртият картагенски събор (399 г.) предписва онези, които трябва да бъдат кръстени, „след като им е дадено име, да не се кръщават веднага, а след дълго въздържание от вино и месо, след полагане на ръце и често изпитване“ 62 . Тук няма индикация за четиридесетдневен период за такава подготовка; но папа Сириций (†398) в едно писмо отбелязва, че кръстените са получили име точно 40 дни преди кръщението и през цялото това време са били пречистени чрез заклинания, ежедневни молитви и пости 63 . В сегашните богослужебни правила има редица следи от тази цел на Петдесетница: точно от половината от нея, от сряда на 4-та седмица на Великия пост, на предиосвещената литургия, в допълнение към обичайната ектения за огласените, специална ектения за „тези, които се готвят за просветление (т.е. за кръщение)“ 64 ; на Велика събота и през цялата Великденска седмица вместо Трисвет се пее „Во Христа се кръсти“; апостола на литургията на Велика събота от чина на кръщението; и между другото има толкова много притчи в тази литургия, защото по време на тяхното четене, както научаваме от устава на Великата църква на Константинопол от 9 век. 65, патриархът извърши кръщението. Но това, което е най-забележително в това отношение, е следната особеност на съвременната харта: в Лазарова събота, вместо Трисвятото на литургията, „В Христа се кръстете“, докато на Цветница е Трисвятото. Очевидно на Лазарова събота по места е извършвано и кръщението на оглашените, именно защото минават само 40 дни от началото на Великия пост. След като кръщението съвпадна с Великден и неговия пост, като най-свещеното време на годината, Църквата постепенно приписва две други тайнства, които изискват не по-малко очистваща подготовка, към това време и в името на това последното удължава поста. Такъв беше случаят преди всичко с покаянието, това второ кръщение. Дисциплината на покаянието, толкова сложна и строга през първите векове, се прилага най-удобно по време на предвеликденския пост. Още Съборът в Анкира (314–315) определя Великден като време както за приемане на каещия се в църквата, така и за прехвърлянето му от най-ниската категория на покаяние към най-високата. „Нека бъдат приети в редиците на тези, които слушат писанията до великия ден на Великден“, постановява той относно онези, които са яли жертви на идоли по време на преследването 66 . Според Григорий Нисийски († след 394 г.), „в деня на Великден ние не само привеждаме към Бога онези, които са преобразени чрез прераждане в извора на благодатта, но също така и онези, които чрез покаяние и обръщане от мъртвите дела започват вечния живот“ 67. Така сегашният обичай на пост по време на Великия пост възниква почти едновременно със самия пост. Оттук и преобладаващото покайно съдържание на службата през Великия пост. Споменът за тази цел на Петдесетница в Римската църква е обредът на така нареченото „благославяне на пепелта“ в първия ден на римокатолическата Петдесетница (в сряда от първата седмица от нашия пост). Когато обичаят за седмично общение със св. Тайните на всички вярващи, Петдесетница се превърна в подготовка за достойното приемане на това тайнство, което беше насрочено или да съвпадне с деня на установяването му от Спасителя - Велики четвъртък, или с Великден. „Някога мнозина – казва св. Златоуст – лекомислено и безразсъдно са пристъпвали към св. Тайни и дори в деня, когато Христос ги е установил. И тъй, като видяха отците колко вреда причинява лекомисленото приближаване към тях, те се съгласиха и назначиха 40 дни пост... 68, така че, след като сме се очистили от греховете, които бяха полепнали във всяко отношение през годината, ние с духовна сила да станем съучастници на тази безкръвна Жертва” 69. На друго място Златоуст отбелязва, че всеки по негово време е използвал Петдесетница „за правилна подготовка за приемане на причастие на Св. празник Великден." Бл. Йероним също казва, че чрез „подвига на поста“ „Господ подготвя нашите души за ядене на тялото Му“ 70 . Споменът за древния обичай за причастяване на всички на Великден остана и в сегашната служба за причастие на Великден „Приемете тялото Христово“, стих, макар и непрекъснато пеен по време на причастяването на миряните, но като „тайнство“ се поставя само на Великден. Когато предвеликденският пост от едноседмичен пост стана четиридесетдневен, той трябваше да премине през още един етап, за да придобие формата, или по-точно продължителността, която има в момента. Както знаете, сега Великият пост, въпреки че се нарича пост, продължава не 40 дни, а 48. Това е така, защото Страстната седмица не е включена в постите, а се счита за самостоятелен пост. Може да се мисли, че този ред на постене е възникнал едновременно с друга практика, която ограничава постенето само до 40 дни, включително Страстната седмица на Великия пост. От горните свидетелства на Сократ и Созомен научаваме точно къде и кой от тези порядки е преобладавал по тяхното време. Практиката на шестседмичния пост е възприета главно в Рим, но освен него в Илирия, Гърция, Египет и, според Созомен, в Палестина. Там, където беше възприет шестседмичен пост, той започваше в понеделник на шестата седмица преди Великден, т.е. от понеделник на втората седмица от настоящия православен пост. Следователно цялата текуща първа седмица на Великия пост не беше включена в Великия пост с тази практика. Споменът за тази практика, която сега не се следва, и основният й поддръжник в древността, Римската църква, остана в тази последна църква, че тайната молитва на този понеделник, който сега попада в Римската църква като шести ден от Великия пост, започва с думите: „Тържествено принасяме жертвата на началото на Петдесетница“ 71. Че шестседмичният период за Великденски пост е възприет освен Рим и в някои църкви на Изтока, за това освен Сократ и Созомен има и други доказателства, които напълно потвърждават точността на топографските инструкции на тези историци. От горните две свидетелства за Петдесетницата на Евсевий Кесарийски става ясно, че авторът е знаел за предвеликденски пост с продължителност само четиридесет дни. Свети Атанасий Велики в едно Великденско послание дава следните условия за предстоящата Великденска година: „Ще започнем четиридесетдневен пост на 13-ти Фаменот (9 март); след това, след като завършим поста, започваме Страстната седмица. Великденски празник [както може да се види от следващата Страстна седмица] на 18-ти Фармути (13 април) и го спираме [букв. „почиваме си от него“] на 23-ти от Фармути, а след това на 24-ти празнуваме неделя; към тези дни добавяме 7 седмици от големия празник Петдесетница (следователно Великден се падаше на 19 април тази година) 72. Предвеликденският пост в Александрия и при патриарх Теофил (385-412 г.), в чието великденско послание бяха дадени следните термини, не беше дълъг 24) началото на Великия пост, 5-ти Фармути (31 март) Страстната седмица, 11-ти Фармути (6 април) - Великден 73. Удължаването на четиридесетдневния пост до 7 седмици се дължи на факта, че броят на постните дни не трябваше да включва не само неделите, които се падат на Петдесетница, но, според възгледите на Източната църква, също и съботите. Благодарение на тези изключения предвеликденският пост само от четиридесет дни не би дал 40 дни пост и не би съответствал на идеята за Великия пост. С изключение на някои недели, шестседмичният пост обаче все още дава значително число 36 (6x6), което папа Лъв Велики обяснява като десятък към Бога от цялата 74 година. Но тъй като на Изток съботата е изключена от броя на постните дни, за да се получи поне числото 36 за постните дни на предвеликденския пост, е необходимо да се удължи до 7 седмици (5 x 735; с добавянето на Велика събота-36) 75 . Междувременно Източната църква винаги е поддържала мнението за съботата, че е невъзможно да се пости на този ден. Когато, в резултат на отстъплението на Римската църква от тази древна забрана, източноцърковното законодателство започна да ни напомня за нея с особена настойчивост 76 , естествено е, че онези източни църкви, които досега са имали шестседмичен пост преди Великден, са приели седемседмичен пост. В самата йерусалимска църква, в която Евсевий и, може би, Кирил Йерусалимски (който каза на Разпети петък: „през последните дни на Великия пост“) 77 познават четиридесетдневния пост, един поклонник от 4 век. Силвия от Аквитания заявява, че вече има 8 (!) седмици предвеликденски пост. Ако тази цифра е съмнителна по своята величина, тогава Петър, патриарх на Йерусалим 524-544 г., свидетелства 78 за седемседмичен пост в неговата църква. Йоан, епископ на Атина (ок. 680 г.), и Анастасий, патриарх на Константинопол, в енциклика от 782 г. свидетелстват за същия пост в Гърция. Такъв пост трябва да е станал широко разпространен на Изток не по-късно от V в., съдейки по факта, че апостолските постановления го узаконяват 79, а св. Епифаний Кипърски (†403 г.) говори за него като общопризнат в Църквата 80. С твърдото окончателно и всеобщо установяване на четиридесетдневната продължителност на поста той стана много впечатляваща институция в Църквата от гледна точка на своята външна величина, така че в очите на последната нейното вътрешно значение да не нараства твърде много. Не е изненадващо, че писателите и писанията от 4-ти и 5-ти век не намират думи, за да опишат важността и неприкосновеността на тази институция. Известно е, че „Апостолските правила“, паметник може би по-стар от 4-ти век, вече се четат на името на св. апостолите, клирът е низвергнат (от свещенически сан), а мирянинът е отлъчен (от причастие, тъй като периодът не е посочен, ясно е до поправка) за неспазване на Петдесетница 81. „Кой християнин не пости на Св. Петдесетница, казва св. Амвросий Медиолански († 897 г.) – той разкрива коварство и упоритост, щом си наситен, докато Господ постеше?“ 82. „Постете през другите дни“, казва Бл. Августин, - има лекарство или заслуга; да не постиш на Великия пост е грях” 83. § 3. Образът на поста в историческото развитие. Първообразът на християнския пост е еврейският пост. Ако „великопостният завет“ е даден на християнската църква от самия Христос и Неговите апостоли, тогава първоначалният пост в Църквата отвън не може да бъде различен от този на евреите в Стария завет. Както апостолите, които по произход и възпитание са били евреи и са спазвали старозаветните празници и ритуали, е трябвало да постят по еврейски начин, така и първите християни. Бог, чрез Моисей, установи само един ден на пост, деня на изкуплението. Но тъй като основното в този ден не беше постът, а специалните жертви и ритуали по време на тях, тогава само тези жертви и ритуали са описани с всички подробности в разпоредбите на книгите на Левит (глава 16) за този ден; за неговото забавление се казва по следния, не съвсем определен начин: „Смирете душите си и не работете“. Както може да се види от еврейския мидраш (древно тълкуване) на този раздел от книгата Левит, евреите са имали дългогодишни научни спорове относно това как да разбират израза „смирете (по-точно, изтощите) душите си“. Повечето равини смятаха, че този израз забранява консумацията на определен вид жертвено месо или месо, което е лежало наоколо, мърша 84 . Само един равин изрази мнение, че това означава въздържане от храна като цяло: „От името на Р. Те казаха на Исмаил: тук се казва: „Уморете душите си“, а там (Втор. 8:3) се казва: „Той ви изтощи, измъчи ви с глад“: точно както там под „изтощение“ имаме предвид пост, така и тук под „изтощение“ имаме предвид въздържание от храна“ 85. Това последно обяснение на божествената заповед е прието от древното еврейство, но с известно ограничение: в допълнение към въздържанието от храна се препоръчват и други методи за „изтощаване на душата“, въпреки че въздържанието от храна се счита за основно и се поставя на първо място. „В деня на пречистването яденето, пиенето, миенето, помазването, обуването на сандали и сношението са забранени“, гласи основното талмудическо предписание за режима на деня на пречистването 86. Забраната за ядене и пиене в деня на пречистването била безусловна, както е обяснено по-нататък. „Който е изял хранително вещество с размер на фурма, броейки го заедно с костилката, и който е изпил пълна глътка от напитката, подлежи на наказание“ 87. „Човек постеше и, забравяйки, яде и пи; той завършва поста си“, казва друг трактат на Талмуда, специалният „За гладуването“ 88, в който всички инструкции за режима на деня на пречистване са приложени към всеки пост, не само публичен, но и частен 89, с единственото изключение за последното, че частният пост може да започне сутрин, а не от вечерта, предхождаща пост 90. Що се отнася до времето от деня, когато постът е приключил, няма конкретни указания за това в Талмуда. Въпреки че свещеният ден завършвал вечерта за евреите, постът очевидно продължавал до сутринта на следващия ден. Това е видно от разрешението на Талмуда да се яде преди настъпването на съботата, ако постът е настъпил в петък 91. Първите християни също трябваше да си представят поста под формата на пълно неядене. В допълнение към факта, че християнството е заимствало образа на поста от евреите, това се доказва, така да се каже, от ритуалния остатък от такъв пост в съвременната църковна практика. Както видяхме, действащият църковен устав за трите дни на Великия пост изисква пост именно в тази форма. Показателно е, че сред тези дни е посочен и Разпети петък, денят на разпятието Господне, който според най-вероятното предположение първоначално е трябвало да бъде ограничен до предвеликденския пост. Следователно в църковното правило за поста на Разпети петък трябва да се види споменът за най-древната форма на предвеликденския пост, формата, която той е трябвало да има, както ще видим сега, през 1 век, ако е съществувал тогава поне в зачатъка на един ден. Дори през 4-ти и 5-ти век най-ревностните християни, очевидно, не са искали да знаят друг пост през целия пост. „Някои остават цели два дни без храна“, казва св. Златоуст Евагрий (след 594 г.), пише за палестинските отшелници, че не ядат 2, 3 и 5 дни, тоест всички дни, в които се изисква пост (постенето беше забранено в събота и неделя) 92 . Още писателят от I век Ерма познава освен тази форма на пост, по-точно този образ на поста (под формата на пълно неядене) и друг, по-лесен. „В деня, в който постите, не яжте нищо освен хляб и вода“, казва овчарят на Ерма. Но трябва да се отбележи, че от тези думи е много трудно да се направи някакво заключение за начина на пост на християните от онова време. Факт е, че това е само инструкция, съвет към Херма от неговия небесен водач. Инструкцията често не потвърждава статуквото, а го променя. И Ерма тук изобщо не възнамерява да опише практиката на постене, съществувала по негово време. На въпроса на пастира: „Как постиш?“ - той отговаря: "Както постих както обикновено, така постя", а след това получава укора: "Не знаете как да постите за Бога и постът, който изпълнявате, е безполезен." От по-нататъшните наставления на пастира става ясно, че основният недостатък, който той вижда в практикуването на поста по това време, е липсата на така наречения „духовен пост“, т. е. въздържание от грехове. Но освен този съществен недостатък, овчарят вижда в тогавашния пост и някакъв външен, така да се каже, физически недостатък и загатва за това с изискването в деня на поста да се консумират само хляб и вода. Очевидно някои от християните от онова време, продължавайки въздържанието си в сряда и петък (това са постите, за които Ерма говори тук: те се наричат ​​„дни на стоене“) до вечерта, вечерта ядоха редовна храна, както правят сега евреите по време на някои от техните пости, вероятно въз основа на древна практика. Ерма не одобрява тази практика и би желал храната в постните дни, тъй като яденето вече е разрешено, да бъде най-простата - хляб и вода, като посочи основанието и целта на това изискване: „Като изчислите разходите, които бихте направили този ден за храна, по примера на други дни, заделете това, което е останало от този ден, и го дайте на вдовицата, сирачето или бедното.“ В това място на Ерма имаме доказателство за първата поява на независим християнски начин на постене, различен, най-малкото, вече започващ да се отклонява от еврейския пост: в допълнение към пълното неядене през деня, необходимостта от добавяне на известно ограничение във вида на храната вече е призната. Може да се каже дори повече: смята се за възможно пълното неядене да се замени с оскъдна храна, такава храна, която по-късно получи името „сухоядене“. Съдейки по факта, че този начин на постене е само препоръчителен, можем да кажем за него, че идеята му едва започваше да се появява в християнското общество, което в по-голямата си част следваше еврейската практика на постене под формата на пълно неядене, вероятно с вечерна надбавка за цялата храна. Но трябва да се отбележи, че тази идея в християнството не е, така да се каже, напълно оригинална и може да бъде внушена в него от еврейската практика. В Талмуда в навечерието на поста е забранено „да се ядат две ястия, да се яде месо и да се пие вино“ 93 . Следователно древната еврейска практика също не е била чужда на идеята за ограничаване на вида храна; но тъй като целият постен ден беше прекаран в пълно неядене, това ограничение беше пренесено в навечерието на поста. Замяната на пълното неядене с оскъдна храна се случи, когато постът от една седмица беше удължен на 40 дни. „Човек трябва да пости през целия пост със сухоядене“, потвърждава Лаодикийският събор (8-ми пр. - относно обичая на някои да разрешават пост на Велики четвъртък), както и Апостолските конституции 94. Йоан Златоуст казва, че през целия пост някои ядат само хляб и вода или поне не консумират вино, масло и други подправки за храна 95. Бл. Йероним казва: „Най-строгият пост се състои от вода и хляб” 96. Въпреки че постът още толкова рано в християнството започна да заменя еврейската форма на пълно неядене с друга - ограничение във вида на храната - и дори можеше да направи това под влияние на самата еврейска практика, въпреки това дълго време в християнската църква постът не можеше да бъде представен по друг начин освен под първата форма - под формата на неядене, поне до вечерта. По-специално, Великият пост, като най-старият, се изпълняваше дълго време само по този начин и продължаваше да се изпълнява по този начин дори когато получи четиридесетдневна продължителност и когато такъв пост стана много труден. Да не говорим за времето на св. Ириней, когато за онези, които „отмерваха” предвеликденския пост с 40 часа, друг начин на постене беше немислим, дори през 4-5 век дните на Петдесетница минават в неядене до вечерта. „Почакайте малко (с храна): краят на деня е скоро“, казва св. Амвросий 97. „Чакате до вечерта, за да ядете, но прекарайте целия ден в съда“, изобличаваше светецът. Василий Велики към своите слушатели по време на пост 98 г. „Да не мислим, че за нашето спасение е достатъчно само да не ядем до вечерта“, казва Св. Златоуст, „каква е ползата от поста, кажи ми, ако не ядеш по цели дни, а цял ден се отдаваш на игри, шеги, дори лъжесвидетелстване и клевета“ 99. По-конкретно и по-конкретно, това неядене се изразява в премахването на обяда за постните дни (по тогавашната терминология закуска, prandium) и задоволството с една вечеря (soena). „В дните на постите – увещава бл. Августин, „това, което използваме за обяд, ще използваме за бедните, а не за приготвяне на луксозни вечери с ястия за най-изискани вкусове” 100. „Колкото изсъхне в тялото, Петър Хрисолог изобличава съвременниците си, „толкова по-пълно е в портфейла; но докато постим, нека да дадем обяда си на бедните” 101. Сегашната църква хартата също така счита „едно хранене“, хранене веднъж на ден, необходимо условие за гладуване; но това приемане е предвидено да не съвпада с обяда или вечерята, а в периода между тях, а именно или след вечернята, която в този случай става малко по-рано, непосредствено след часовете, както във Великия пост, или в 15 часа преди вечернята, както в другите постни дни - сряда и петък и т.н. 102. Когато са разрешени две хранения на ден, уставът не счита това за пост, дори ако рибата е забранена в такъв ден; например за Бъдни вечер на Рождество Христово и Богоявление, които се падат в събота или неделя, уставът казва: „Няма пост“, но междувременно на трапезата „ядем яхния с масло, но не ядем риба“ 103. И това е така, защото в този случай има трапеза и след литургията, и след вечернята: „След отслужването на литургията не отиваме на ядене, но в преддверието на църквата, на онези, които седят в преддверието, богослужещият ни дава парче хляб, или малко жито, и няколко смокини и фурми, и една чаша вино, за да не се нарече пост” 104 . “След отпуста ядем вечерня с елей” 105. Едно хранене на ден в Хартата е предвидено само за онези дни, в които се изисква сухоядене 106. Това се счита в настоящата Харта за гладуване в правилния смисъл. И такъв пост се изисква само за пет дни от всяка обикновена седмица на Великия пост (с изключение на първата и Страстната седмица, където има специални правила). В събота и неделя, когато са задължителни две хранения и са разрешени растително масло и вино, няма същински пост. И този ред на гладуване е възприет още през 4 век. „На Петдесетница те постят цели дни, с изключение на събота и неделя“, казва св. Амвросий 107. Василий Велики също свидетелства, че по негово време са постили само 5 дни в седмицата през Великия пост 108. Свети Златоуст нарича събота и неделя дни за почивка на подвижниците на Великия пост 109. Тези дни, събота и неделя, в които постът не само не беше препоръчителен, но беше строго забранен 110, непрекъснато прекъсвайки Петдесетницата няколко пъти, поставиха пред църковните канони трудна дилема: или да се отклони от древния обичай да не се пости през тези дни, или да се жертва високата, която веднага след установяването си спечели големи симпатии в християнския свят и стана широко разпространена, с установяването на Петдесетницата, превръщайки го от цялостно непрекъснато четиридесетдневно гладуване в 6, 7 петдневни гладувания. Единственият изход от затруднението беше да се измисли форма на пост за събота и неделя, която, тъй като не е пост в правилния смисъл, няма да прекъсва поста на Великия пост твърде рязко. Видяхме, че еврейската практика, която не може да не служи като ритуален модел за църквата в ранните времена, очертава тази форма на пост за Църквата, забранявайки консумацията на месо (и вино) в дните преди Великия пост. Междувременно като цяло идеята за вегетарианството под формата на въздържание от месо никога не е била чужда на човечеството, въпреки че като цяло изглеждаше не напълно осъществимо или не скоро осъществимо (в онези времена, когато „вълкът ще пасе с агнето“). Всичко това не можеше да не насочи мисълта на Църквата към възможността за такъв вид ограничение в храната, като ограничение, което далеч не е постно, но същевременно би било близко до него. „Ние постим“, казва Кирил Йерусалимски, „въздържайки се от вино и месо“ 111. Но ако за първите две форми на пост - пълно въздържание и "сухоядство" (ядене само на хляб) - имаше готови модели за Църквата (в еврейската практика) и тези форми бяха напълно естествени и предложени от само себе си, то тази форма на пост под формата на въздържание от определени видове храни с разрешението на други, въпреки че не беше новост за древния свят (имаше дори философски школи, които забраняваха някои видове храна, например питагорейски боб), но това беше по-изкуствена и сложна форма, за да се развива лесно и бързо. При същия историк Сократ, който ни запознава с постепенното удължаване на предвеликденския пост от една седмица до четиридесетдневен, намираме и информация за, така да се каже, еволюцията, която е претърпяла тази форма на пост, т. е. въздържанието от месо. "Разногласието", казва Сократ, "се отнася не само до броя на дните на гладуване, но и до концепцията за въздържание от храна; защото някои се въздържат от ядене на всякакви животни, други от всички живи животни ядат само риба, а някои ядат птици заедно с риба, като казват, че птиците, според легендата на Мойсей, също произлизат от вода. Някои дори се въздържат от плодове и яйца, други ядат само сух хляб, някои не приемат дори това, а други, като постят до деветия час, след това ядат всякаква храна” 112. Созомен, който като цяло повтаря Сократ, не отбелязва тази разлика в поста на Великия пост, като посочва само разликата в неговата продължителност. Така много скоро след като въздържанието от месо беше прието в Църквата като една от възможните форми на пост, беше направено изключение за някои видове месо, не само за рибата, както сега, но и за птиците. Но последният вид изключение, тъй като нямаше основа за себе си, скоро изчезна и остана само първото. Разрешението да се яде риба по време на Великия пост може да се ръководи от следните съображения: 1) Божието проклятие след грехопадението е насочено конкретно към земята, а не към водите и техните обитатели; 2) рибата принадлежи към елемента, с който се свързва кръщението; 3) в историята на сътворението се казва: „Божият Дух се носеше над водите” 113. Сега църковната практика на пост трябваше да установи определена връзка с други храни, а именно яйцата и млякото. И в това отношение е имало „разногласия“ и колебания, за които, както видяхме, споменава и Сократ. Според него на Великия пост (по-точно вероятно в дните на по-малко строгия му пост - събота и неделя) някои "се въздържат дори от плодове и яйца". Очевидно по времето на историка не е имало разлика между хора и зеленчуци във връзка с поста. Съдейки по факта, че в Римокатолическата църква млякото и яйцата все още се считат за постни храни и са разрешени поне в неделните дни на Великия пост, може да се мисли, че такъв обичай отдавна е приет в тази църква. Освен това тази практика е възприета в арменската църква. Тази практика беше осъдена от Съвета на Труло 114 и само арменци бяха посочени като последователи. Но тъй като правилото на събора осъжда римските християни само за пост в събота, може да се мисли, че по времето на събора тази практика е била изоставена в Рим, ако е съществувала там преди, а след това, по времето на разделянето на църквите, тя е била възстановена. Сирната седмица остава неин паметник в православната църква. So, approximately by the 8th century. Сегашната форма на Великия пост най-накрая е разработена в Православната църква във връзка с образа на поста. До този момент обаче той е бил разработен само в основните си характеристики, но не и в детайли. Нормата на гладуването не беше призната за пълно въздържание, което беше невъзможно за толкова дълъг пост, а за оскъдна диета, състояща се от хляб и вода или близка по простота до това - от земните растения, като такава храна се приемаше веднъж на ден вечер (за ранна вечеря). Този режим се смяташе за необходим само за пет дни от всяка седмица на гладуване. За събота и неделя не само че не се смяташе за необходимо, но беше директно забранено. За тези дни беше установен лек, едва забележим начин на гладуване, установен с дълги и значителни колебания, но до края на този период той беше напълно определен. Разбира се, месото от животни и птици, млякото и яйцата се смятаха за неприемливи за консумация в наши дни. Виното, което не само от еврейската, но и от раннохристиянската практика 115 във връзка с постния режим наравно с месото, се признава за постен хранителен продукт, както и рибата. Допустимостта на последните две храни по време на пост може да се заключи както от мълчанието за тяхната недопустимост в катедралните правила по този въпрос, така и от факта, че в практиката на следващите времена, започвайки от 9 век, тези хранителни продукти са единодушно признати за ненарушаващи поста. Църковната практика от по-късно време е запазила непроменени тези основни принципи на поста, разработени от златния и сребърния период на църковната история, и само е доразвила тяхното приложение във всички подробности и детайли, като винаги се е опитвала да остане вярна на предписанията на светата древност. От това внимателно многовековно развитие, завършило приблизително през 14-ти век, векът на окончателното формиране на църковната харта, която сега е в сила у нас (Йерусалим), или по-скоро, останала незавършена, възникват правилата за пост на сегашната харта, дадена от Триода и Типикона. За да се нарисува картина на тяхното развитие до съвременния им вид, е необходимо да се даде представа за онези паметници, които формират материала за тази история. Това е поредица от древни устави или типици на различни източни и руски манастири, отразяващи практиката, действаща по това време, макар и понякога да правят леки промени в нея. Редица такива устави започват със „Завета” (ϒ ποτύπωσις), приписван на св. Теодор Студит, може би неоснователно, но във всеки случай паметник приблизително от неговото време (IX в.) и залегнал в основата на т. нар. Студитска грамота. След това следва „Заветът” (Κανών καϊτύπος или Διατύπωσις) на св. Атанасий Атонски (†1000), подобен на първия; типик на Константинополския патриарх Алексей (1025–1043) в ръкописен славянски превод (в Московската синодална библиотека); типик, подарен през 1118 г. от императрица Ирина на константинополския женски манастир "Св. Богородица"; типик на константинополския манастир Пандократор, подарен му от император Йоан Комнин през 1136 г.; типик, даден от Лъв, епископ на Аргос и Навплия през 1142 г. на един манастир; типик на Евергетския манастир в Константинопол, написан между 1143–1152 г.; типик, даден през 1152 г император Исак Комнин в един малоазийски манастир; типик, даден през 1192 г. от св. Сава сръбския Хилендарски атонски манастир; типици на манастири – св. Константинопол. Маманта от 1146 г. и малоазийски св. Илия от 1162 г., Кипърска Богородица 1210 г., подарена му от йеромонах Нил; "Орбелски триод" XII-XIII век. в славянския ръкопис на Императорската публична библиотека; Славянски типик от 1553 г. в ръкописа на Московската синодална библиотека 116. Това трябва да включва и Тактикона на Никон Черногорец от 14 век и Номоканона на Великия бревиар, съставен през 15-16 век. Сравнявайки предписанието на настоящата харта относно режима на гладуване за един или друг ден или цял период на гладуване със същите предписания на изброените хартии, ние ясно виждаме каква еволюция е претърпяла всяка от тези инструкции. Понякога инструкциите на сегашната харта, дадени в Постния триод и глава 32. Типиконите относно поста в един и същи ден на пръв поглед не са съгласни помежду си. Най-старата запазена харта на поста ϒ ποτύπωσις св. Теодор Студит от 9-ти век, както и „Заветът“ на св. Атанасий Атонски от 10-ти век предписват следната храна за първата седмица на Великия пост: един следобед кисели краставички (ɑ λμαία, напр. кисело зеле) без масло, сушени смокини по 5 и по възможност кестени, и сушени круши и сливи. Като напитка, вместо вино, се предписва т. нар. еукратон (буквално „приятна смес“) от черен пипер, кимион, анасон и топла вода за цялата Петдесетница, с изключение на по-тържествените дни (същата напитка в устава на св. Алексей се нарича „ухото на ривитина“ 117, а в Орбелския триод „юхо сланитково с пипрем (пипер на Св. Алексей) и мед.“ Същият устав е даден за първата седмица в хартата на П. Алексей с добавяне на ограничение за хляб: хляб „на една четвърт“ (но с добавяне на варени сливи), ограничение по отношение на хляба е въведено и от Типика на манастира Пандократор от 1136 г.: „През първата седмица ще се предлага по-малко хляб от обичайното, едно парче наведнъж“. Ограничения се въвеждат и за други разрешени от св. Теодор продукти: в типиконите на Ириней и Евергетид се допускат само накиснати зърна (сочиво) и сурови зеленчуци или зеленчуци, според първия – „може и плодове“. Но много рано този режим започна да се засилва за някои дни от първата седмица и, разбира се, най-вече за първия ден на гладуването. Така Типикът на манастира Пандократор вече отбелязва: „Ако някои желаят да прекарат този първи ден без храна, както е обичаят на мнозина, тогава им е позволено да направят това по свое усмотрение“. Типик на имп. Ирина 1118 и Евергетидски XII век. през първия ден е забранена храна, а през първите два дни - Орбелският триод. От друга страна, има тенденция към смекчаване в някои отношения на древната строгост. Типикът на манастира Пандократор позволява вино през първата седмица, само по-малко от обикновено; Орбелският триод го разрешава за болни и стари. Резултатът от всички тези тенденции в развитието на режима на пост през първата седмица на Великия пост вероятно е сегашният устав на нейния пост, който Триод и глава 49. Типиконът излага по-подробно от глава 82. Типикон. На първо място в устава се казва: "Не извършвайте предосвещение дори преди сряда, за която трябва да постите според преданието за цялото братство; който може, нека продължи да пости до пети. Светогорският типик изобщо не заповядва ядене на първия ден; във вторник, сряда и четвъртък е подходящо да се яде по един литър хляб, и вода, и нищо друго, освен да се изисква сол с хляба." Тук по отношение на начина на постене през първите пет дни е посочена двойна практика и, както често се прави в Хартата с правилата за постене, всеки е поканен да избере каквото му харесва. Според първата тренировка явно не са яли нищо до сряда. И именно за да не се нарушава такъв строг пост, се отбелязва в устава, в първите два дни на поста не се извършва литургия за преждеосвещените (тъй като по време на литургията приемането на св. Дарове е неизбежно). Тази практика очевидно се счита за най-добрата от хартата, поради което е поставена на първо място и по този начин е издигната до своеобразен закон. Това разпореждане на хартата, неясно поради своята краткост (дадено тук мимоходом), вече е заявено доста ясно (по-подробно) в Глава 32 от Типикона, която се занимава специално с режима на Великия пост. „На светия и велик 40-ти, първия ден от 1-вата седмица, това е в понеделник, в никакъв случай не е подходящо да се яде и така през втория. Правилото, разбира се, не е лесно и затова хартата веднага прави забележка: „Който не може да спаси първите два дни, яде хляб и квас на вечернята във вторник [не в понеделник!]; И старите хора правят същото. Без значение колко труден е такъв пост, уставът (на първо място, в глава 49 на Тип. и Триод) посочва, но като съвет, практика, която е още по-трудна, но, разбира се, духовно и по-обещаваща: „Нека пребъде, който може, да пости до петите.“ „Говеене“ – очевидно в смисъла, в който „братството пости“ първите два дни, т.е. в смисъл на пълно неядене 118. Този съвет, който би предизвикал възмущение у съвременния лекар, може да не изглежда нито странен, нито жесток за човек, добре запознат с църковната история: пет дни пълно неядене (всъщност 4 1 2) с ядене на храна само в събота и неделя - доста често срещан метод на древните постници. Християнинът е поканен да изпита тази техника веднъж годишно и чрез това да се запознае с цяла област от духовни преживявания, които със сигурност не са постижими по друг начин (вижте § 1); в Америка, за съжаление, все още се провеждат експерименти и то по-рисковани не по религиозни причини; Не смеем да напомняме на днешните читатели за древните преживявания на четиридесетдневните пости. За да изчерпи напълно въпроса, законът освен тази практика, която е по-тежка от предписаната, посочва и по-лесна в сравнение с последната. „Светогорският типик на първия ден на клането изобщо не заповядва храна, във вторник, сряда и четвъртък е подходящо да се яде един литър хляб и вода и нищо друго, освен да се изисква сол с хляба.“ Атонското правило, преживяно от св. Атанасий според преданията на Св. Теодор Студит тук се оказа по-снизходителен, тъй като като цяло постният режим на Студийското правило беше по-лесен от Йерусалимския (в сряда и петък всичко беше позволено, ако на тях се падаха дванадесетите празници): постът се изискваше само в понеделник, но през останалите дни от първата седмица до четвъртък беше разрешено сухоядене, но най-строгият беше хлябът и водата (простотата на режима без споменаването на различни „копър с мед” свидетелства за голямата древност на практиката). Коя от двете практики - Йерусалим или Атоните-Студио - е по-добра, ясно показва времето и особено фактът, че на самата Света Гора първата практика вече е изцяло приета. „Днес на Атон, след обилна вечеря в последния ден на Масленица, в края на Завечерието, всички кранове със студена вода в манастира се затварят и се оставят в това положение до сряда, когато след Преждеосвещената литургия братята получават парче хляб и вряща вода за чай от кубче“ 119. Тъй като посочената забележка на Триод, заимствана от глава 49. Типикът се присъединява към службата в понеделник в него, тогава те все още не предопределят въпроса за режима на пост за останалите дни от първата седмица, като се изключи обаче вторник, който в това отношение е идентичен с понеделник. Ето защо, оставяйки без указание храненето във вторник, което не трябва да бъде, Триодът само в службата в сряда се връща към правилата на поста и предписва следното хранене за този ден: „Като част от храненето ядем суха храна, пием сок и мед. Глава 32 Типиконът разкрива само концепцията за сухоядене, когато се казва за същата храна: „В сряда, след предосвещението на предосвещението, яденето се сервира и ядем топъл хляб и топла зеленчукова храна, и копър и мед също се дават. Зеленчуците (сурови обаче) се считат за суха храна, както видяхме, още от Апостолските конституции. „В четвъртък на онази седмица не даваме храна, но постим [отново думата в смисъл на пълно неядене, както в първото указание относно поста - в понеделник] дори до петата: тогава ядем като част от вечерята“, отбелязва Триодът и триодната част на Типикона непосредствено след току-що даденото указание за храната в сряда, т.е. в службата на сряда. В службата на четвъртък, както и във вторник, красноречиво мълчание за храната. Изразите „ние не осигуряваме храна“, „след това ядем това, което е включено в храната“ съдържат скрита идея, че оскъдната храна извън храната, хляб и вода „и нищо друго, освен ако не се нуждаем от сол с хляб“ (виж по-горе), не би било оскверняване на този четвъртък, поради което глава 32 от него преминава в мълчание. Правилата на поста обръщат специално внимание на петък от първата седмица, от една страна, като спазване на тежък петдневен пост, от друга страна, като ден, в който съботата вече започва (вечерта) (а в събота изобщо няма пост) и честването (още следобед) на паметта на Свети великомъченик Теодор Тирон. ϒ ποτύπωσις Хартата предписва за този петък „варен боб с бели и черни маслини (μετα ελαι ϖ ν άσπρων καί μαύρων) и кисело зеле, и коливо“ и „една красива чаша“ вино. Хартата на П. Алексей и манастира Пандократор отива по-нататък: „наливат масло в осолено зеле“, а също и чаша вино. Типикон имп. Ирина прави последната стъпка към разрешението: „В петък трябва да ядете малко варено (течно ястие), две ястия: едното с масло, другото без масло - и трябва да пиете вино в малки количества.“ Evergetian Typikon вече се връща назад: "В този петък трябва да ядете определени две варени ястия без масло и трябва да пиете най-доброто вино в голям начин." Т. О, уставът единодушно позволява вино на този ден и се колебае да позволи растително масло и дори варена храна. Това колебание беше отразено и в настоящите разпоредби относно петък. „И ние влизаме в трапезата и ядем вино и масло за святото; това беше приемането в лаврата на нашия преподобен отец Сава и манастира на преподобния велик Евтимий [авторите на основата на Йерусалимското правило]; но ние не правим това сега за честност на деня, а иначе ядем сладко със сливи без масло и армея“, тоест ястието е посочено според предписание на ϒ ποτύπωσις 'и св. Теодор за всеки ден от първата седмица, а от αλμαία се прави осоляване (или. Алексей: осолено зеле) от армея. Но в същото време се добавя: „Тези, които искат да ядат суха храна, точно както в сряда.“ Забележително е, че окончателното постановление на настоящия устав не позволява вино на този ден, независимо от единодушието на древните устави в това отношение. Събота от първата седмица, според правилата, вече е пряк празник (празнично объркване след всяка песен на канона; няма славословие само заради поста), скъп в памет на чудото на св. Теодора и това не може да се отбележи като специална полза в поста. Храненето на този ден е още по-регулирано от устава, но „разрешението“, което те дават за този ден, е общо за всички съботи, както и за неделите на Великия пост. Според хартата ϒ ποτύπωσις ’, на този ден имаше две варени ястия с масло и две красиви вина сутрин и вечер; почти същото според хартата на П. Алексей и др.; но редица постановления позволяват този ден, и следващия, и всички съботи и недели. стриди, раци и др. (устав, император Ирина, мон. Св. Мамант и Илия, тип на Св. Сава Сръбски, Пандократор), дори бряст (τα νεΰρα - Pandocr.), и една грамота и риба (устав на император Ирина и Евергетидски, „ако някой от любителите на Христос предлага утеха”) 120. И така, настоящата харта се връща към най-древните традиции, заобикаляйки всички по-късни колебания по този въпрос, когато дава такива указания относно трапезата на първата, следващата и всички обикновени съботи и недели на Великия пост за събота: „И ние ядем варен боб, с бели и черни маслини [изразът е взет от ϒ ποτύπωσις 'a за яденето на първия петък на Великия пост] и варим с смърч; пийте вино според красотата [а не 2, както в ϓ ποτύπ.] заради светеца, "На вечеря ядем яхния с масло, а не риба; И ако грее луна, отделяме вино за слава на Бога" [предимство пред съботата]. Добавката „а не риба“ е ехо от колебанията на древните постановления, точно както бележката („виж“) под събота: „Подобава да се яде риба два пъти през този Велик пост - на празника Благовещение и Цветница“. В 32 гл. още по-категорично: "Риби в цялата им слава. За 40-ия ден не смеем да ядем нищо, освен празника Благовещение на Пресветата Богородица и Цветни седмици." Друг славянски типик от 1553 г. (Московски синод. bib.) по отношение на последната точка на друго мнение: „В събота и седмица (1-ва седмица) всички монаси и миряни ядат масло и вино; особено за миряните, ако искат, през първата седмица трябва да ядат и риба; през целия пост им е заповядано да ядат риба четири пъти, ако искат: в православната седмица, и в седмицата на поклонението на Светия кръст, и в седмицата на цъфтежа, и на празника Благовещение“ 121. Тук виждаме последното колебание по този въпрос с явен уклон към настоящото му решение. „В други седмици постим до вечерта в продължение на 5 дни и ядем суха храна, с изключение на събота и седмици.“ Такова кратко и просто указание, и то само в глава 32, дава настоящият Типикон относно храната през всичките 2-6 седмици на поста (сухоядство в обяснения по-горе смисъл). Но по този въпрос в древната харта имаше много колебания и настоящата инструкция е резултат от тях. Почти всички древни постановления са склонни да правят разлика между 5-те постни дни от седмицата (събота и неделя всъщност не са постни дни), отбелязвайки някои от тях с по-строг пост. Според някои наредби постът се засилва в понеделник, сряда и петък, според други - само през последните два дни. Само за тези два или три дни повечето древни постановления изискват гладуване със същата строгост, както през първата седмица; за вторник и четвъртък е дадено разрешение за масло и вино; в императорската грамота Ирина и за сряда, и за петък. Но най-древните устави - Ипотипос и Свети Алексей - позволяват варена храна без масло и вино в понеделник, вторник и четвъртък на Великия пост. Сегашният устав е по-вдясно, което не прави такова разграничение: сряда и петък на Великия пост са най-радостните от 5-те делнични дни поради факта, че имат литургия и дори през първата седмица на Великия пост постът е улеснен и в двата дни. Така умело всички негови неуспешни правила бяха постепенно премахнати от църковната харта. Няколко дни през 2-6 седмици на Великия пост заслужават някои предимства в поста поради особеното им значение. Това са 1) сряда на Кръстната седмица, която е самата среда, „точката на половината“ на целия пост; 2) Четвъртък на 5-та седмица, на утренята на която се пее големият канон, и една сряда, която го предхожда, на вечерта на която започва тази утреня; 3) петък на същата седмица, предхождащ нощта на пеенето на акатист; 4) събота Лазарев. Сряда на поклонението на кръста започва да се празнува в правилата на поста по-късно от четвъртък на Великия канон. Хипотипозата не я споменава. Очевидно грамотата на императрица Ирина говори за това за първи път и му дава най-голямо разрешение, като събота и неделя на пост (три варени ястия с масло и голяма чаша вино). Euergetic Typikon също дава същото велико разрешение за тази среда; като цяло той е един от най-строгите през Великия пост. Напротив, Hypotiposis в една от своите редакции, Διατύπωσιζ Св. Атанасий, Правилото на Пандократор приравнява цялата четвърта седмица по отношение на тежестта на поста с първата. Историята на този въпрос обяснява позицията му в настоящата харта. На първо място, 32 гл. Типиконът, подобно на най-древните устави, изобщо не го споменава (говори за четвъртък на Великия канон). Глава 49 и Триод дават бегло указание за това не в хартата от този ден, а в хартата от четвъртък на 5-та седмица, и то само под формата на цитат от Святогорската харта (виж по-долу). Четвъртъкът на Великия канон се празнува по отношение на храненето вече от Хипотипоза. Но тук е дадено най-малкото изключение за този ден: същото като за празника Намиране на главата на св. Йоан Кръстител и по-малко, отколкото за деня на 40 мъченици (без масло, само маслини и вино). В грамотата на имп. Ирина и Евергетида в този четвъртък, както и в сряда на поклонението на кръста, се дава най-голямото разрешение, както в съботите и неделите на Великия пост. Уставът на йеромонах Нил забранява в този четвъртък, както и в сряда, която го предшества, вечеря, може би, противно на всички правила, които го позволяват (тъй като по време на пост изобщо няма вечеря, а обядът се случва по-късно вечерта). С оглед на всичко това, настоящата харта дава следните указания относно храненето на тези дни: в глава 32. Типикон: „В петък на първата седмица и в сряда на Великия канон и на Велики четвъртък, дори ако има определени постановления, които заповядват да се разрешава масло, но това не се прави за честността на дните“; in chapter 49 и Триод за обкръжението на великия канон: "На вечерята позволяваме масло и вино да участваме в труда в името на бдението, което желае да бъде; който обръща внимание, за да бъде спасен, се придържа към въздържание; аз съм нелицемерен в поста много"; за четвъртък: „По време на хранене ядем масло и пием вино, заради първото; Някои постановления [Хипотипоза] позволяват само вино, но не позволяват масло; в светите планини той обикновено спори: за светия мъченик 40, за намирането на главата на предтечата, в сряда на поклонението на кръста, за големия канон и за неседала (под акатиста) изяжте две варки с масло и изпийте две чаши вино”. По този начин, очевидно не одобрявайки разрешение за масло в навечерието на големия канон (разрешение, което наистина не е дадено от най-древните харти), настоящата харта счита поне разрешението за вино за прилично за този четвъртък; Глава 32 мислено предполага същата резолюция, неодобряване на разрешението за нефт. Както ще видим по-долу, същото освобождаване от поста се дава за Велики четвъртък и отчасти за Велика събота. От известните ни древни постановления има забележка за петък в навечерието на съботата на акатиста само в Типика на Й. Нила; Забранявайки вечерята в сряда и четвъртък на великия канон, тази харта добавя: „В петък певците трябва да бъдат утешени заради акатиста“, т.е. вечерята е разрешена. Настоящата харта: „По време на хранене пием виното на труда в името на бдението“ (49 глави. Тип. и Триод). На Лазарова събота, Ипотипос, Орбелски триод и Типикон от йер. Нил позволява риба, първият, като го приравнява в това отношение със седмицата на православието, поклонението на кръста и празника на 40 мъченици, вторият и третият с празника Благовещение. Но грамотата на П. Алексей допуска варенето само с масло, приравнявайки го и с празниците на Предтеча, 40 мъченици и Благовещение. Настоящата харта помирява това несъгласие, позволявайки хайвер в тази събота: "На вечерята ние се установяваме чрез варене с масло; Ако имамите имат хайвер, нека на всеки брат се дадат три ongies 122 и ние пием вино" (Глава 49 Typ. и Триод; Глава 32 Typ. не се споменава). Колкото и странно да ни изглежда сега, древните наредби на Цветница дават по-малко облекчения в поста, отколкото на Лазарова събота. Това може да е, разбира се, само защото този ден почти се смяташе за Страстната седмица (без нея наистина тази седмица нямаше да бъде седмица, седмица). Както е известно, според настоящата харта това е един от двата дни от целия пост, в който е разрешена риба (което се споменава в глава 32 от Типикона и в глава 49 два пъти: в хартата на 1-вата събота на Великия пост и в хартата на самата седмица на Вай: „По време на хранене има утеха: ядем риба и пием вино, благодарим на Бога“). Междувременно Хипотипозата не само не позволява риба на Цветница (разрешава я за 4 дни пост: 1 и 3 седмици, съботата на Лазар и 40 мъченици), но и за масло, но само за маслини с варено ястие и за вино, приравнявайки тази неделна трапеза с празника на Кръщението. Уставът на П. Алексей не споменава тази седмица в главата за поста и следователно не я разграничава от редица други недели на поста. От всички познати ни древни устави само Пандократорският го споменава и позволява риба (не говорим за уставите, позволяващи риба през всички съботи и недели на Великия пост). В допълнение към тези дни, дните, на които се падаха празници, се празнуваха със специална полза в поста. По време на поста могат да се появят следните празници: Благовещение (много често), паметта на 1-вото и 2-ро намиране на честната глава на Йоан Кръстител на 23 февруари (по-рядко) и паметта на 40-те Севастийски мъченици на 9 март (винаги). Повечето от древните закони не правят никаква особена разлика между тези празници по отношение на разрешението, но някои от тях варират в степента на това разрешение в зависимост от това дали тези празници се падат в сряда и петък или в други дни от седмицата; в първия случай се дава по-ниска резолюция. Първо за Благовещение. Хипотипозата и диатипозата позволяват риба и вино. Хартата на П. Алексей е само за масло и вино (явно). Но всички по-нататъшни постановления позволяват риба и някои от тях дават това разрешение за навечерието и следпразника на Благовещение (Орбелски триод) или за един загроб, особено ако има остатъци от рибно ястие (Евергетид, Сава Сръбски и Космосотир), последният обаче, ако следпразникът на Благовещение не се пада в сряда или петък. Грамоти на имп. Ирина, св. Маманта и св. Илия предвижда и съвпадението на Благовещение със Страстната седмица, като в този случай той смята само за хора с костенуркова кожа. Сегашната харта за Благовещение позволява риба, освен когато се пада през Страстната седмица: тогава са разрешени масло и вино; ако празникът се пада на Разпети петък, тогава суха храна и вино (глава Марк). За следпразника (също раздаването) на празника, според настоящата харта, „разрешението за вино и масло“ (Минея 26 март); също и за предфестивала. Други два постни празника: 24 февруари и 9 март (от вида на полиелея) - в древните хартии те или се изравняват с Благовещение, като позволяват пост, или се поставят под него (не се лови риба). В същото време празникът на 40-те мъченици понякога се поставя над намирането на главата. Сегашният устав за тях позволява вино и масло. Някои от древните устави поставят в една категория с тези празници паметта на Св. Власия 11 фев и (по-често) с. Алексей 17 март. Хартата на село Алексей по очевидни причини позволява риба на последния празник. За Страстната седмица „не е подходящо да се говори нищо“. Всички устави, започвайки от Хипотипоса, го приравняват с първия, като обаче дават леко облекчение на поста на Велики четвъртък (според Хипот. и Диатип - варени зеленчуци без масло и вино). Със сурови плодове (според същите разпоредби) на Велика събота се разрешаваше вино. Но по отношение на последното някои издания на Hypotiposis дори дават разрешение за сирене и яйца. Въпросът, който предизвика съборна дискусия и беше разрешен в катедралата Трул в смисъл, че постът на V. събота трябва да бъде разрешен не по-рано от полунощ. Сегашната харта за първите 3 дни от Страстната седмица предписва сухоядене, на Велики четвъртък позволява олио и вино, а на Велика събота само вино, хляб, смокини или фурми. Тази наредба не е ли твърде дребнава? Както навсякъде, тук не е важна буквата, а духът. Трябва сами да прочетете всички тези правила в Триода и Типика, за да усетите топлия полъх на онази любов към Църквата и всичко свързано с нея, която лъха с такава сила само през първите 8-10 века на християнството. И дълбокото изкуство не може да се отрече на този регламент. Вероятно всеки признава най-миниатюрната наредба в този кодекс като разрешаването на един хайвер на Лазарова събота. Но трябва да се познава целият изключителен дух на службата на тази събота, която в това отношение няма нищо подобно през цялата църковна година, отстъпвайки само на Велика събота и Великден по трогателност и оригиналност на службата; трябва да знаете и почувствате това, за да разберете цялата нужда да празнувате този ден по някакъв специален начин и във връзка с храненето. Невъзможно е да не се обърне внимание на голямата разлика в режима на Великия пост между православието и католицизма. В Римокатолическата църква не само рибата се счита за постна храна, но и млечните продукти. Понастоящем млякото е разрешено сред католиците за всички недели на Великия пост и по едно време, очевидно, е било разрешено в други дни на Великия пост 123. Разбира се, само месото е забранено по време на пост; но поради благословена вина разрешение за месо може да даде и свещеникът. В Руан, Бурж и други градове са построени огромни камбанарии с помощта на сумата, събрана от разрешението за ядене на месо в V. пост 124. Такава огромна разлика по отношение на поста показва колко различен е духът, проникнат в двете църкви. Деяния 17, 28 (буквален превод от приетия гръцки текст) Официалното, така да се каже, име на този пост е „Света Петдесетница”; Само последната му седмица, Страстната седмица, се нарича "велика" в богослужебните книги. Глава VI. Превод К. Д. Попов, изд. "Посредник". Москва 1906 г Epist. Де Джеджун. Котелър. Монум. Екълс. Гр. Т. II Руската живопис блестящо използва тази тема повече от веднъж. Стихотворение „На постното мълчание“. Теофил на Великден. писмо и Кирил Александрийски казват, че ние постим на Великия пост „според евангелските и апостолските традиции“. „Вие гледате“ - παρατηρει (да чакате, да пазите). Деяния 20, 16; 1 Кор. 16, 8. Деяния 20, 7. Апок. 1, 10. Съобщение от ап. Варнава 16: „Прекарваме осмия ден в радост, в който Исус възкръсна от мъртвите.“ Публикувай. апостол книга VIII, гл. 33. „Втората традиция на апостолорум“. Писмо до Марчела. „Апостолска институция“. Сермо VI де Кудраг. На друго място св. Лъв казва, че постът на Петдесетница „е установен от апостолите според ръководството на Светия Дух“ (проповед IX). Bingham Jos. Origins sive antiquitates ecclesiasticae, том. IX, Halae 1729, p. 190. Не е ясно защо о. Деболски вижда на това място „Пастирът“ на Ерма реч за св. Петдесятник („Дни на богослужението на Правата католическа църква на Изтока“, изд. 6, Санкт Петербург 1866, част 2, стр. 19). Τετράδα ϗ αί παρασ ϗ ευήν, глава 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. срещу Gebhardt u. Харнак. Leipzig 1886, II Band, S. 25. Обстоятелство не е посочено в препратката към това послание от преп. Деболски (цит. цит., стр. 11), докато в руския превод на „Писания на апостолските мъже” от св. П. Преображенски (Москва, 1862) това послание не е включено като фалшификат. Неговото разбиране за най-новите историци на Великия пост се споделя от Пробст (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269–281) и Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Но най-добрите археолози още през 15 век, а сред тях и споменатият Бингам, оспорват разбирането на Руфин. V, 23, 1. „κατὰ“ в значението на „в“ при определяне на времето в – Матей 27, 15. Деяния 16, 25. Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. Г-н А. Петровски незабавно представи заключенията на Funk на руската общественост със статията си в „Christ. Readings" 1900 Apr. „Предвеликденският пост в историята на неговото развитие" (стр. 587–600). фънк Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50–54 и цит. оп. 250 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 Функ смята, че Ориген говори за четиридесетдневния пост на Спасителя. Кирхгеш. Абханд. u. Унтертакъв. 254. Архиепископ Сергий Пълни месеци на Изтока, кн. II, изд. 2, Владимир 1901, p. 44 „Бележки“. Мьолер. W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Тюбинг. u. Лайпц. 1902 I. V., S. 331. Функ смята този паметник за по-млад от „Апостолските конституции“. Славян. прев.: „недоволство“. De solenn. пасх. капачка. 4.5. Мине. С. гр.24, 697 Окръжен последен до владиката гл. 4. Апологет. до Констант. гл. 15. Ще обяви. сл. 4. Тайно ръководство. 4. De Noe et arca c.4; De Elia et jejum стр.10 Авторът на „Историческа беседа за постите на православната, източната, католическата църква (Москва 1837 г.)“ подозира свидетелството на Сократ и Созомен за различната продължителност на предвеликденския пост в тяхното време на неточност и дори умишлено изопачаване на истината, обяснявайки последното с склонност към нововъведения: „те не можеха да харесат положителните устави на Църквата; следователно, разбира се, се случи така, че се смяташе за необходимо съзнателно и с усилие да се търсят различия в обредите на Църквата и в същото време да се смесва полуистина с истина или лъжа” (с. 17). Но от институциите на Църквата новацианците, тогавашните ригористи на християнството, най-малко биха могли да не харесват четиридесетдневния пост. Фънк, Кирхгеш. Abhandl. u. Унтертакъв. 264 Апология II, вж. Тертулиан, „За кръщението“, гл. 20 Epist.Iad Himerium. Бингам о.к. 199 В ръкописни грамоти от 16 век. Соловецката и Московската синодална библиотека също разчитат на такава молитва на пълните великопостни литургии – Св. Златоуст и Василий Вел. Дмитриевски А. Описание на литургичните ръкописи, кн. I. Τοπικά. Киев 1895, стр. 133. Epist. Canon. Ad Letojum. Демон. 52.за тези, които постят на Великден" Missale romanum, Доминика I Quadragesimae, feria secuuda Истор. разсъждения за гладуването, стр. 20, 58. Касиан вече мисли така. Collat. XXI, 27, 28. Правило на св. апостоли 66 Труло. личен пр. 55. 18 дума за обявяване, въпреки че думата „Quentary“ вече може да бъде неговият terminus technicus В посланието на св. Йоан Дамаскин за поста има препратка към това свидетелство. Мине, с. гр. 95, 71–78. „Нека този пост (т.е. Великият пост) се извърши преди Великденския пост, започващ в понеделник и завършващ в петък; след това започнете св. Великденска седмица (Страстна), постейки през нея със страх и трепет“ (кн. 5, гл. 1). "Четвъртият ден до 7-ия ден на Св. Църквата обикновено прекарва Великден (Страстната седмица) в пост; Освен това всички хора прекарват шест дни от Великден (Страстната седмица) в сухоядене." Ето тълкуването на този пасаж от книгата. Левит в Талмуда: „Точно както под „работата“, забранена в деня на умилостивението, се разбира работа, за която „унищожението“ е предписано другаде (т.е. в законите за съботата), така и под „изчерпване“ се има предвид въздържание от такава храна, за която „унищожението“ е предписано другаде, а именно от „останалото“ (от жертвено месо) и от пиггул (гнус)“ Джома. Сифра ахаре. Талмуд, прев. Переферкович, сиб. 1899, II,313. Таанит III, 9(a) (3, 3); платно Переферковича 462 II, 10 (а) (2, 4); преф. 456. Таанит II, 10 (2, 7). преф. 456. Ἐκκληοιαοτική yotoria I. 1, p. 21; редактирано от Бидез и Парментие, Лондон 1898 г. Пасажът, споменат по-горе, е в V, 18. Слово 8 „за поста и милостинята“. Типикон, 24 декември и 5 ян. Менея менструация 5 януари. Апостол право 64: „Ако се намери някой от клира да пости в Господния ден или в събота, с изключение само на една (Велика събота), нека бъде изгонен; ако е мирянин, нека бъде отлъчен. ср. Трул. личен пр. 55. Такива основания са посочени от D ü rand в произведението Rationale divinorum officiorum, цитирано от Nei n. A lt, Das Kirchenjahr, Berlin 1860, S. 20. Вижте по-горе цитат от Кирил Йерусалимски. Някои от тези паметници са публикувани от проф. А. А. Дмитриевски в „Описание на богослужебните ръкописи, т. I, Киев, 1895 г.“ От останалите главите за поста са дадени почти изцяло в неговата брошура „Постният триод — училище за благочестие. (За поста). Киев 1904 г.". Проф. разбира по различен начин тези два пасажа от Типикона и Триода. А. А. Дмитриевски в указ. брошура – ​​„Постен триод – поучение благочестиво”, с. 11. А. А. Дмитриевски, пак там. Дмитриевски А. А. Постен триод... Стр. 24 и 32. ръка. М. СИНОД. лигавник № 389 (337), л. 496 рев. Дмитриевски А.А. указ. оп. 32. Ούγγίον, όγκίον – трябва да е гръцка транскрипция на латинската unsia-1 12 assa или римска лира. Łunkiewicza Piara ks. Wyklad obrzędów I religijnych zwyczajów rzymsko-katolickiego kosciola Wydannie 2. Wilno 1854, 1. 32–34. Середински Т. свещеник. За богослужението на западната църква. 2 Санкт Петербург 1849, стр. 77 Може да се интересувате от: