Regulamin Rad Lokalnych wraz z interpretacjami

Zobacz naszą stronę internetową: Prawo kościelne: kanony (reguły) Regulamin Świętej Rady Lokalnej Ancyry Zasada 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 Regulamin rady lokalnej Neocaesarei Regulamin katedry Gangra Regulamin Świętej Rady Lokalnej Antiochii Zasada 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 Regulamin Świętego Soboru Lokalnego w Laodycei Zasada 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 Regulamin Świętej Rady Lokalnej Sardycji (Serdica) Zasada 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Regulamin Świętej Rady Lokalnej Kartaginy Zasada 1(1) 2(2) 3(3) 4(4) 5(5) 6(6) 7(7) 8(8) 9(9) 10(10) 11(11) 12(12) 13(13) 14(14) 15(18) 16(23) 17(24) 18(27) 19(28) 20(29) 21(30) 22(31) 23(32) 24(33) 25(34) 26(35) 27(36) 28(37) 29(38) 30(39) 31(40) 32(41) 33(42) 34(48) 35(44) 36(45) 37(46) 38(47) 39(48) 40(49) 41(50) 42(51) 43(52) 44(58) 45(55) 46(56) 47(58) 48(59) 49(60) 50(61) 51(62) 52(68) 53(64) 54(65) 55(66) 56(67) 57(68) 58(69) 59(70) 60(71) 61(72) 62(78) 63(74) 64(75) 65(76) 66(77) 67(78) 68(79) 69(80) 70(81) 71(82) 72(83) 73(84) 74(85) 75(86) 76(87) 77(88) 78(89) 79(90) 80(91) 81(92) 82(93) 83(94) 84(95) 85(96) 86(97) 87(98) 88(99) 89(100) 90(101) 91(102) 92(103) 93(104) 94(105) 95(106) 96(108) 97(110) 98(111) 99(112) 100(113) 101(114) 102(115) 103(116) 104(117) 105(118) 106(120) 107(121) 108(122) 109(128) 110(124) 111(125) 112(126) 113(127) 114(128) 115(129) 116(130) 117(131) 118(132) 119 120(134) 121(135) 122(136) 123(137) 124(138) 125(139) 126(140) 127(142) 128(143) 129(144) 130(145) 131(146) 132(147) 133(147) List Soboru Afrykańskiego do Celestyna, papieża Rzymu Regulamin Podwójnego Soboru w Konstantynopolu (były apostoł w Kościele Świętych) Zasada 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Regulamin Soboru Konstantynopolitańskiego (w Cerkwi Mądrości Słowa Bożego) Regulamin Świętej Rady Lokalnej Ancyry Reguła 1 O starszych, którzy składali ofiary bożkom, a potem na nowo podejmowali wyczyn za wiarę, a zresztą nie jakimś podstępem, ale naprawdę, bez wstępnych przygotowań i porozumień w tym celu, niech ukażą się jakby poddani mękom, podczas gdy używano ich tylko na pokaz i pozornie, rozumowano: niech siedzenia nie będą pozbawione zaszczytu, ale niech nie mają władzy składania ofiar, głoszenia kazań i ogólnie spraw kapłańskich lub działania. W notatce historycznej o tym soborze wskazaliśmy powody, dla których sobór ten został zwołany. Wśród wielu osób, które składały ofiary bożkom podczas prześladowań chrześcijan za Maksymina, byli starsi i o takich starszych mówi ta reguła. Jeśli chodzi o starszych, którzy wyrzekają się wiary chrześcijańskiej ze strachu przed ludźmi, 62 Kanon Apostolski postanawia, że ​​takich należy wydalić z Kościoła; jeśli okażą skruchę, można ich przyjąć jedynie jako osoby świeckie. Reguła ta z Ancyry uzupełnia przepis Reguły Apostolskiej i wspomina starszych, którzy pokutując za swoje odstępstwo, prawdziwie (εξ αληθείας) okazali gorliwość w wierze w Chrystusa, nie obawiając się jakiejkolwiek męki, tj. wyraźnie przeszli tortury i dzielnie je znieśli, uroczyście wyznając imię Chrystusa. W stosunku do takich prezbiterów reguła stanowi, że mogą oni swobodnie nosić tytuł kapłański i cieszyć się w kręgu księży zaszczytem urzędu (της μεν τιμής της κατά την καθέδραν); Ponieważ jednak ze strachu i tchórzostwa popadli jednak w grzech, składając ofiary bożkom i w ten sposób, choć na chwilę, zbezcześcili swoją duszę przez odstępstwo, stając się w ten sposób niegodni składania ofiary i służenia jako kapłani temu Bogu, którego się wyrzekli, reguła zabrania im składania świętej ofiary (προσφέρειν), głoszenia ( όμιλεΐν) i ogólnie pełnią jakąkolwiek posługę kapłańską (όλως λειτοοργεΐν τι των ιερατικών λειτουργιών). Jednakże starsi ci mogą cieszyć się zaszczytem miejsca wśród innych starszych tylko wtedy, gdy swoją gorliwość o wiarę okazali naprawdę, a nie w zły sposób (μήτε εκ μεθόδου τινός). Zdarzyło się, że niektórzy starsi, aby okazać taką gorliwość o wiarę i w ten sposób otrzymać przebaczenie za składanie ofiar bożkom, uciekali się do przebiegłości podczas męki. Zawarli układ z prześladowcami i przekupili ich przed torturami, tak że gdy nadeszła pora tych tortur, prześladowcy postąpili z nimi zgodnie z umową i na pokaz poddawali ich różnym torturom, nie wyrządzając im żadnej krzywdy. Taki rodzaj oszustwa prezbiterów mają na myśli ojcowie soboru w Ancyrze i wskazując na to w swoim kanonie przypominają, że miłosierdzie można okazać tylko tym, którzy, jak trzeba udowodnić, szczerze pokutowali i nie chcieli otrzymać miłosierdzia jedynie poprzez oszustwo. To, co kanon stwierdza odnośnie starszych, odnosi się także do odstępczych biskupów. Choć reguła tego nie mówi, to ostatnie potwierdza praktyka Kościoła dawnych czasów, którą niewątpliwie przyjmuje obecny Sobór. Jeden z listów Cypriana wspomina o dwóch biskupach hiszpańskich – Martialu i Bazylidesie, którzy zostali obaleni za odstępstwo od wiary. Następnie obaj biskupi próbowali wykazać się swoją wyimaginowaną gorliwością o wiarę i za pomocą podstępu powrócić do swoich rang, udało im się pozyskać na swoją stronę papieża Szczepana (253-257). Dowiedziawszy się o tym, Cyprian na jednym ze swoich soborów potwierdził obalenie tych biskupów i wydany na nich wyrok, potępiając wszystkich, którzy ich bronili, a wśród nich papieża Szczepana. Podobnie jak diakoni, którzy składali ofiary bożkom, ale potem ponownie dokonywali wyczynu wiary, tak i oni otrzymali przypisany im zaszczyt, ale zaprzestali wszelkiej świętej posługi, ofiarowania chleba i kielicha oraz odmawiania modlitw. Jeżeli któryś z biskupów widzi w takim konkretnym dziele pokorę łagodności i chce coś więcej dać lub odebrać: niech to będzie w ich mocy. (Ap. 62; I Wszechświat. 10, 12; Trul. 102; Ankyr. 1, 3, 5, 12; Petra Alex. 10, 14; Bazyli Wielki. 3; Grzegorz z Nyssy. 4, 5). Wszystko, co zostało powiedziane w I regule tego Soboru odnośnie prezbiterów, rozciąga się w tej regule także na diakonów, którzy przez nieszczęście popadli w grzech apostazji, ale potem szczerze odpokutowali, a mianowicie: reguła pozwala takim diakonom w dalszym ciągu cieszyć się zaszczytem diakonatu, zabraniając im jedynie wykonywania posługi diakonatowej w kościele, a zwłaszcza ofiarowania (άναφέρειν , ofiaruj) Świętych Darów i czytaj modlitwy przepisane podczas nabożeństwa (χηρύττειν). Przepisując to drugie jako normę ogólną, reguła przyznaje biskupowi podległemu władzę, aby postępować z takimi diakonami według własnego uznania, zgodnie z ich gorliwością o wiarę i życie, w wyniku czego może pozwolić na więcej lub mniej, niż przewiduje ta reguła, gdyż „wszelkie uzdrowienie psychiczne pozostawione jest rozsądkowi biskupa” (πασά ψυχική θεραπεία εις την έπισκοπικήν άνηρτήθη διάκρισιν ). Uciekający przed prześladowcami, łapani lub wydawani z domu, albo w inny sposób pozbawieni majątku, albo cierpiący męki, albo wtrąceni do więzienia, ponadto wołający, że są chrześcijanami i poddawani torturom, a tymczasem albo coś ofiarowanego bożkom oddano w ręce przemocy ciemiężycieli, albo część jedzenia zabrano pod przymusem, ale ustawicznie wyznawał, że są chrześcijanami, a smutek wyrażał zawsze z całą skromnością swoje myśli o tym, co ich spotkało, ubioru i pokory życia, jak ci, którzy istnieją poza grzechem, aby komunikacja nie była zakazana. Nawet jeśli ktoś tego zabronił, ze względu na szczególną ostrożność lub z powodu niewiedzy niektórych, należy natychmiast przyjąć tę osobę do wspólnoty. Dotyczy to w równym stopniu duchownych, jak i pozostałych, czyli świeckich. Co więcej, zbadano także, czy świeccy, którzy doświadczyli tej samej przemocy, mogliby zostać wyniesieni do stanu sakralnego i uzasadniono: produkujcie takich, którzy nic nie zgrzeszyli, jeśli ich poprzedni sposób życia zostanie uznany za prawidłowy. (Ap. 62; I Wszechświat. 10, 11, 12; Ankyr. 4, 12; Petra Alex. 2, 10, 13, 14) Pierwsza część tej reguły dotyczy w ogóle wszystkich chrześcijan, zarówno duchownych, jak i świeckich. A ojcowie soboru, mówiąc przede wszystkim o osobach, które uszły prześladowaniu, nie potępiają ich za to. W interpretacji tej reguły Zonara przywołuje miejsce z Ewangelii, gdzie Jezus Chrystus mówi swoim uczniom, że gdy będą prześladowani w jednym mieście, niech uciekają do innego (Mt 10,23), przywołuje też słowa Grzegorza Teologa, który mówił, że prawem męczeństwa (νόμος μαρτυρίου) nie jest poddawanie się niepotrzebnym torturom; W ten sposób Zonara udowadnia, dlaczego ojcowie soboru nie potępiali tych, którzy uniknęli prześladowań. To samo mówi Piotr z Aleksandrii w swojej 13 regule, udowadniając, że ten, kto dla zbawienia swojej duszy, czyli dla zachowania wiary, unika prześladowcy. Zatem reguła nie potępia tych, którzy uciekli przed prześladowaniami. Nie potępia ich nawet wówczas, gdy zdarza się, że – jak mówi Ewangelia – brat wydaje swego brata na śmierć, a ojciec syna (Mt 10,21), czyli: gdy zostali zdradzeni przez rodzinę lub w inny sposób schwytani i poddawani torturom, oczywiście tylko wtedy, gdy podczas tortur wykazali niezachwianą wiarę i pomimo wszelkich cierpień nadal głośno i uroczyście nadal wyznawali, że są chrześcijanami. Jeżeli jakiś biskup potępił takiego, zgodnie z regułą, czy to z powodu nadmiernej surowości, czy z niewiedzy, ojcowie nakazują, aby takie potępienie nie miało znaczenia i taki ma prawo do pełnej komunikacji modlitewnej z resztą wiernych, gdyż nie ma na nim żadnej winy (ως έξω αμαρτήματος οντάς). Po takim przepisie reguła wspomina, że ​​pojawiło się pytanie: czy świecki, który doznał takiej przemocy, może zostać przyjęty do stanu sakralnego, na co reguła od razu odpowiada, że ​​może, jakby był niewinny, ale oczywiście, jeśli posiada wszystkie przymioty wymagane od kandydata do kapłaństwa. Nawiasem mówiąc, widać z tego jasno, jak rygorystycznie Kościół przestrzegał w pierwszych wiekach, jakie osoby należy przyjmować do duchowieństwa i jak pouczające powinny one być dla naszych czasów, gdy patrzą na to z łatwością. Nawet tacy bojownicy o wiarę Chrystusa, lub lepiej powiedzieć, tak chwalebni męczennicy Chrystusa, ojcowie katedry nie byli dopuszczani do duchowieństwa przez ojców katedry, chyba że w ich poprzednim życiu nastąpił jakiś błąd, mimo że przez swoje męczeństwo ci wojownicy Chrystusa mogli całkowicie odpokutować za tę winę. O tych, którzy pod przymusem składali ofiary bożkom, a ponadto o tych, którzy ucztowali przed bożkami, których przynoszono i wchodzino z pogodnym spojrzeniem, noszących szaty droższe niż zwykle i niedbale uczestniczących w przygotowanej uczcie, uzasadniono: tacy powinni być wśród tych, którzy słuchają Pisma Świętego przez rok, trzy lata wśród tych, którzy upadają, mają tylko komunię w modlitwie przez dwa lata, a potem wchodzą w doskonałą komunię. (Ap. 62; I Om. 11; Ankyr. 5, 8, 9; Laod. 2; Karta. 43; Grzegorz z Neoces. 2, 11; Bazyli Wielki. 73, 75, 81, 84; Petra Aleks. 2, 3; Grzegorz z Nyssk. 2). Zasada ta odnosi się do osób, które siłą (προς βίαν) zmuszone były do ​​składania ofiar bożkom, a uczyniwszy to, uczyniły wszystko, co nakazali im prześladowcy wbrew wierze chrześcijańskiej. A jeśli czynili to wszystko z pogodną twarzą, nie okazując żadnego żalu, że w ten sposób podeptali swoją wiarę, to reguła nakazuje takim, aby w przypadku nawrócenia się do Kościoła i pragnienia ponownego zjednoczenia się z nim, spędzili sześć lat w pokucie, pozostając bez Komunii świętej, którą mogą przyjąć dopiero w siódmym roku. Reguła nakazuje im spędzić pierwszy rok w drugim etapie pokuty z άκροώμενοι, następnie trzy lata w trzecim z υποττίπτοντες i dwa lata w czwartym i ostatnim etapie z συνιστάμενοι. Mówiliśmy szczegółowo o tych stopniach pokuty i na czym one polegają w interpretacji Reguły 11 Pierwszego Soboru Ekumenicznego. A ci, którzy weszli w smutnych strojach i położyli się, jedli, płacząc w międzyczasie przez cały czas, gdy byli w pozycji leżącej, ci, którzy ukończyli trzyletni okres upadku, mogą zostać przyjęci do wspólnoty, z wyjątkiem komunii świętych tajemnic. Jeżeli nie jedli, to spędziwszy dwa lata pomiędzy tymi, którzy upadli, trzeciego lata powinni być we wspólnocie, z wyjątkiem komunii, aby otrzymać doskonałą społeczność przez trzy lata. Niech jednak biskupi, doświadczywszy obrazu nawrócenia, mają władzę działać filantropijnie lub zmieniać czas pokuty. Przede wszystkim niech zostanie poddane próbie życie, które poprzedziło pokusę, i to, które po niej nastąpiło, i w ten sposób niech zostanie zmierzona miłość do ludzkości. (Ap. 62; I Wszechświat. 11; Ankyr. 4; Laod. 2; Grzegorz Neoces. 2, 11; Bazyli Wielki. 73, 75, 81, 84; Piotr Aleks. 2, 3; Grzegorz z Nyssk. 2). Już od pierwszych słów tej reguły jest jasne, że jest ona kontynuacją Artykułu 4 tej samej Rady. Zasada 4 mówi o tych, którzy z pogodną twarzą robili wszystko, co im przekazali prześladowcy, natomiast zasada ta mówi o tych, którzy robili to wszystko ze smutkiem i żalem. Wśród tych ostatnich reguła rozróżnia tych, którzy jedli ofiary bożkowe, od tych, którzy tego nie robili, nakazując tym pierwszym, aby spędzili trzy lata na trzecim etapie pokuty, a następnie jeszcze trochę czasu na czwartym, po którym została już tylko Komunia św., a drugim, aby pozostali tylko dwa lata na trzecim etapie i jeden na czwartym, a w czwartym roku otrzymali Komunię św. Reguła przyznaje biskupowi podległemu władzę do czynienia z nimi z większą filantropią (φιλανθρωπεύεσθαι), jeśli okażą szczerą skruchę i zostanie udowodnione, że ich poprzednie życie było moralne; w przeciwnym razie może kontynuować za nich czas pokuty (ή πλείονα προστιθέναι χρόνον). O tych, którzy jedynie pod groźbą męki, konfiskaty mienia lub wygnania zachwiali się i złożyli ofiary bożkom, i do dnia dzisiejszego nie pokutowali: a teraz, w czasie tego soboru, przyszli i ożywili myśl o nawróceniu, jak uzasadniono: niech zostaną przyjęci do kategorii tych, którzy słuchają Pisma Świętego aż do wielkiego dnia Wielkanocy: po wielkim dniu tak, upłyną trzy lata w kategorii upadku, potem jeszcze dwa lata niech będą w komunii, z wyjątkiem komunii, i w ten sposób pozwólcie im wejść w komunię doskonałą, jak gdyby wypełniło się całe sześć lat pokuty. Jeżeli ci, którzy zostali przyjęci do pokuty przed tą Radą, od tego czasu liczą początek ich sześciu lat. Jeśli jednak znajdują się w niebezpieczeństwie i są bliscy śmierci z powodu choroby lub innego wypadku, zostaną przyjęci pod pewnymi warunkami. (Ap. 62; I Wszechświat. 11, 12, 13; Ankyr. 4, 5, 7, 8, 9; Neoces. 2; Karth. 7; Grzegorz z Nyssk. 2, 5). W nawiązaniu do poprzednich zasad, reguła ta mówi o osobach, które kłaniały się bożkom wyłącznie ze strachu, że prześladowcy mogą im w jakiś sposób zaszkodzić, i dlatego z tchórzostwa wyrzekły się wiary w Chrystusa, okazując skruchę nie od razu, jak powinny, ale dopiero po prześladowaniach, kiedy dowiedziały się, że sobór w Ancyrze był zajęty podejmowaniem decyzji, w jaki sposób przyjąć do Kościoła tych, którzy żałowali za swoje odstępstwo. Reguła nakazuje takim osobom pokutę przez sześć lat i od pierwszego dnia nawrócenia aż do pierwszego święta Zmartwychwstania Chrystusa (Wielkanoc), zwanego w regule „dniem wielkim” (μεγάλη ήμερα), muszą znajdować się na drugim etapie pokuty. Jeżeli zatem sobór zgodnie z przepisem 37. Reguły Apostolskiej zwołany został w czwartym tygodniu Pięćdziesiątnicy i w tym właśnie czasie nawrócili się wymienieni w regule apostaci, to do pierwszego kolejnego święta Wielkanocy, które uznawali za pierwszy rok pokuty, pozostał niemal rok. Następnie musieli spędzić trzy lata na trzecim etapie pokuty, następnie pełne dwa lata na czwartym i dopiero po tym mogli otrzymać komunię św. Reguła nakazuje tym, którzy rozpoczęli pokutę przed tym soborem, że od tego momentu powinni otrzymać sześcioletnią kadencję. Jeżeli zdarzy się, że któryś z penitentów będzie bliski śmierci, wówczas reguła nakazuje w takich przypadkach przyjmowanie go do komunii kościelnej zgodnie z obowiązującym dekretem (επί όρφ), który według Zonary w jego interpretacji tej reguły stanowił, że ten ostatni w przypadku wyzdrowienia miał kontynuować skruchę, a po raz drugi mógł przyjąć komunię św. dopiero po odbyciu pełnej sześcioletniej pokuty. O tej uchwale Soboru w Ancyrze mówiliśmy w interpretacji 13 Reguły Pierwszego Soboru Ekumenicznego. W sprawie tych, którzy ucztowali w pogańskie święto, w miejscu zawłaszczonym przez pogan, ale przynieśli i zjedli własne pożywienie, zdecydowano: do komunii powinni zostać przyjęci po dwóch latach upadku; ale czy wszyscy powinni zostać przyjęci do komunii świętych tajemnic, należy do biskupa to ocenić, a także sprawdzić resztę życia każdego. W czasie prześladowań zdarzało się, że niektórzy chrześcijanie, aby uniknąć tortur, uczestniczyli w pogańskich ucztach ku czci bożka, ale aby uspokoić swoje sumienie, nie chcieli jeść niczego z ofiar bożka, ale jedli to, co ze sobą przynieśli. Sobór mówiąc o takich, uznaje ich za winnych biesiadowania z poganami, a zatem uczestniczenia w ich świętach, i nakazuje im pozostać przez dwa lata w trzecim etapie pokuty. Po dwóch latach reguła nakazuje zainteresowanemu biskupowi zdecydować, czy mogą być godni przyjęcia Komunii świętej, czy też powinni spędzić jeszcze trochę czasu na pokucie. Ci, którzy pod przymusem składali ofiary bożkom dwukrotnie i trzykrotnie, mogą należeć do tych, którzy upadają przez cztery lata, niech przez dwa lata pozostaną we wspólnocie modlitewnej, z wyjątkiem komunii, a w siódmym roku niech zostaną przyjęci do doskonałej komunii. (Ap. 62; I Wszechświat. 11; Ankyr. 4, 5, 9; Laod. 2; Kartat. 43; Grzegorz z Neoces. 2, 11; Bazyli Wielki. 73, 75, 81, 84; Piotr Aleks. 2, 3; Grzegorz z Nyssk. 2). Zasada ta, podobnie jak czwarta i piąta, została wydana w odniesieniu do tych, którzy byli zmuszani siłą do służenia bożkom. W przypadku tych, którzy nie byli w stanie przezwyciężyć pokus, ale mimo to siłą kłaniali się bożkom dwa lub trzy razy, reguła przewiduje sześć lat pokuty, a mianowicie: cztery lata na trzecim etapie pokuty, dwa lata na czwartym i dopiero w siódmym roku pozwala im przyjąć komunię św. A ci, którzy nie tylko stali się odstępcami, ale także zbuntowali się przeciwko braciom i zmuszali ich do apostazji, lub byli sprawcami takiego przymusu: przez trzy lata niech zajmą miejsce wśród tych, którzy słuchają Pisma Świętego, potem przez sześć lat wśród tych, którzy upadają, przez kolejne jedno lato niech będą w komunii, z wyjątkiem komunii, aby po ukończeniu dziesiątki otrzymali komunię doskonałą. Jednak w tym czasie niech będą obserwowane wszystkie inne życia. (Ap. 62; I Wszechświat. 11, 12, 13, 14; Ankyr. 4, 5, 6, 7, 8; Laod. 2, 19; Carth. 43; Gregory Neokes. 2, 11; Bazyli Wielki. 73, 75, 81, 84; Peter Alex. 2 , 3; Gregory Nissk. Reguła ta, podobnie jak reguła XI Pierwszego Soboru Ekumenicznego, mówi o przekonanych apostatach, którzy nie tylko sami naruszyli swoją wiarę, ale także zmuszali do tego innych; Ponadto nakazuje im spędzić dziesięć lat na pokucie, to znaczy: trzy lata na drugim etapie pokuty, sześć lat na trzecim i jeden rok na czwartym. Dopiero po dziesięciu latach reguła pozwala im na przyjęcie Komunii świętej, jeśli przez cały ten czas okażą szczerą skruchę i wykażą się dobrym postępowaniem. Ci, którzy otrzymali święcenia diakonatu, jeśli już w chwili święceń złożyli świadectwo i oświadczyli, że mają potrzebę zawarcia małżeństwa i nie mogą bez niego pozostać: po ślubie niech kontynuują swoją posługę, ponieważ biskup im na to pozwolił; posługę diakonatu. (Ap. 5, 26, 51; IV Om. 14; Trul. 3, 6, 13, 21, 30; Neoces. 1; Carth. 16; Bazyli Vel. 69). Z reguły tej wynika, że na początku IV w. w Galacji, której głównym miastem była Ancyra (obecnie Anguri w tureckiej Azji Mniejszej), (ANKYRA (łac. Ancyra, współczesna Ankara), miasto w Galacji (Frygia), w miejscu odkrycia dwujęzycznego tekstu autobiograficznego opisu działalności państwowej Augusta, tzw. pomnik Ancyry; założony w VII w. p.n.e. wyd.) istniał zwyczaj, na mocy którego niektórzy diakoni żyjący w celibacie mogli zawrzeć związek małżeński nawet po święceniach, gdyby tylko podczas święceń oświadczyli danemu biskupowi, że zawrą związek małżeński w odpowiednim czasie, ponieważ nie mogą pozostać w celibacie, a po ślubie kontynuowali swoją posługę w Kościele; Jeśli podczas święceń nie wyrazili swojej woli, musieli na zawsze pozostać w celibacie, a po zawarciu małżeństwa musieli zaprzestać posługi diakonatu. Jeśli chodzi o ten zwyczaj Kościoła galackiego – zezwalanie na małżeństwo po święceniach – w Księdze Reguł znajduje się wzmianka, że ​​należy go traktować „jako lokalny wyjątek od 26 reguły Apostolskiej”. Chociaż była to praktyka tylko jednego lokalnego kościoła, niemniej jednak mamy przykłady innych kościołów, które ją stosują. Sobór w Trullo swoją szóstą regułą zniszczył ten zwyczaj, przywracając w życie 26 Apostołów. reguła. Wszystko inne, co dotyczy tego zwyczaju, jest przez nas powiedziane w interpretacji wskazanej reguły Trulliana. Dziewicom zaręczonym, a następnie uprowadzonym przez innych, nakazano zwrócić tym, które wcześniej zaręczyły się, nawet jeśli doznały przemocy ze strony tych, którzy je porwali. (Ap. 67; IV Om. 27; Trul. 92, 98; Bazyli Wielki. 22, 25, 26, 30, 49, 69). Wystarczająco dużo na temat tej zasady powiedziano w interpretacjach 67 Ap. zasady i 98 zasad Rady Trullo. Dodajmy tylko do tego, że później, na mocy dwudziestego drugiego panowania Bazylego Wielkiego, zdecydowano, że narzeczony może przyjąć lub nie przyjąć narzeczoną, odebraną mu i zbezczeszczoną przez innego. Przed chrztem ci, którzy składali ofiary bożkom, a następnie ci, którzy zostali ochrzczeni, rozważają promowanie ich do świętych obrzędów, tak jakby zmyli swój grzech. (I Wszechświat 14; Neokes. 5; Cyril Alex. 5). Zasada ta ma związek z pierwszymi dziewięcioma regułami tego soboru, które dotyczyły duchownych i świeckich wierzących składających ofiary bożkom. Ta sama reguła mówi to samo w odniesieniu do tych, którzy nie zostali jeszcze ochrzczeni, a więc należą do kategorii katechumenów. O katechumenach, którzy wyrzekli się wiary w Chrystusa, do której się przygotowywali, mówi XIV Reguła I Soboru Powszechnego, a w interpretacji tej reguły powiedzieliśmy już, kim byli ci katechumeni, w jaki sposób zostali podzieleni i jaką karą groziła im za apostazję. Po tym, jak przetrwali pokusę pokuty i zostali nagrodzeni chrztem św., pozostało do podjęcia decyzji, czy takie osoby będą mogły zostać przyjęte do duchowieństwa, a reguła Ankyry o tym decyduje twierdząco. Podstawą tego jest ogólna prawda dogmatyczna, że ​​chrzest obmywa człowieka ze wszystkich grzechów popełnionych przez niego przed chrztem. Nie godzi się, aby chorebiskupi mianowali prezbiterów lub diakonów, lecz w innych miastach poniżej biskupów innych miast, chyba że za zgodą biskupa, na podstawie statutu każdej diecezji. (I Om. 8; VII Om. 14; Neoces. 14; Antiochia. 8, 10; Laod. 57; Bazyli Wielki. 89). Przetłumaczyliśmy tę regułę z tekstu greckiego, tak jak została wydrukowana w syntagmie ateńskiej; w tłumaczeniu na język rosyjski oznacza to, co następuje: chorebiskupi nie mogą wyświęcać prezbiterów ani diakonów w innym regionie, a tym bardziej prezbiterów miasta, bez pisemnej zgody właściwego biskupa. Sądząc po tekście Księgi Regulacji, zasada z Ankyry powinna przewidywać, że tak jak choreskopiści nie mogą w sposób autokratyczny wyświęcać prezbiterów i diakonów w swoich diecezjach, tak też biskupi nie mogą wyświęcać swojego duchowieństwa w miastach obcych diecezji bez statutu wydanego przez biskupa tych diecezji. Takie rozumienie można jednak wywnioskować z tego tekstu Księgi Reguł jedynie w przybliżeniu, gdyż sam tekst, zarówno słowny, jak i interpunkcyjny, INTERPUNKCJA (łac. Interpunctio; gram. Układ znaków interpunkcyjnych w mowie pisanej; przyp. red.) wcale nie pozwala uchwycić dokładnego znaczenia przepisu reguły. Nie wiemy, skąd wziął się taki tekst w Księdze Praw, ale oczywiste jest, że tekst syntagmy ateńskiej jest znacznie dokładniejszy i sam w sobie ma większy sens. Chorebiskopy (των χωρών επίσκοποι, vicorum episcopi, biskupi wiejscy, Land-Bischöfe) wymienione są w regułach po raz pierwszy w tej panowaniu Ancyry, czyli na początku IV wieku; ale że istniały już wcześniej – mamy na to dwa, całkiem przekonujące dowody. Pierwszym z nich jest Klemens Rzymski, który w swoim Liście do Koryntian mówi o Apostołach: τάς άπαρχάς αυτών, δοκιμάσαντες τψ πνεύματι, εις επισκόπους και διακόνους των μελλόντων πιστεύειν. Inny dowód znajdujemy w historii Kościoła Euzebiusza, który mówi o soborze 269 w Antiochii przeciwko Pawłowi z Samosaty, a w aktach tego soboru wspomniane są επίσκοποι των ομόρων αγρών και πρεσβύτεροι, czyli biskupi najbliższych miejscowości i miast oraz prezbiterzy; w przypisach do wspomnianego fragmentu historii Euzebiusza wydawca podaje, że επίσκοποι των ομόρων αγρών stanowiły chorebiskopy. Ze sposobu, w jaki ta reguła i inne reguły z pierwszej połowy V wieku mówią o chorebiskupach, widać, że chorepisskopy były wówczas powszechnie znane, że zakres ich działania był już określony, dlatego też samo powstanie chorebiskopów datuje się na pierwsze wieki kościoła. Ustanowienie to spowodowane było właśnie warunkami, w jakich znajdował się wówczas Kościół. W celu jak najszerszego szerzenia chrześcijaństwa, a zwłaszcza zapobieżenia ekspansji nauki gnostyckiej, po raz pierwszy wszędzie, nawet w najbardziej nieistotnych miejscach, instalowano biskupów prawosławnych, którzy mieli głosić wiarę Chrystusa i umacniać w niej lud, zachęcać duchowieństwo prawosławne do walki z heretykami, instalując wszędzie prezbiterów i inne duchowieństwo. Z tego powodu istnieli biskupi miejscy i biskupi wiejscy. Na początku władza wszystkich tych biskupów, zarówno miejskich, jak i wiejskich, była dokładnie taka sama. Następnie, gdy zaczęto dokładniej definiować stosunki hierarchiczne w Kościele, zdefiniowano stosunki między biskupami miejskimi i wiejskimi, i to początkowo w mniej więcej takiej formie, jak określał to 34 Ap. panowanie pomiędzy pierwszym biskupem diecezjalnym (metropolitą) a resztą biskupów diecezjalnych. Ta reguła Ancyry pokazuje, że już wówczas relacje te były wyraźnie ugruntowane. Wynika z niego, że chorebiskupi mogli samodzielnie wyświęcać prezbiterów i diakonów w wyznaczonych dla siebie miejscach posługi, a poza tymi miejscami, czyli w innym regionie (έν έτέρα παροικια), mogli to czynić jedynie za zgodą podległego im biskupa miejskiego, a za takim zezwoleniem mogli wyświęcać starszych nawet dla miasta, czyli dla miejsca, w którym biskup miał swoją rezydencję, posiadając prawo udzielić przedmiotowego zezwolenia podmiotom chorebiskupów. Ze względu na prawo, na mocy którego chorebiskupi mogli w pewnych granicach samodzielnie wyświęcać prezbiterów, przepisy nazywają ich współsługami (συλλειτουργοί) biskupów (Neoces. 14). Uznane przez przepisy z pierwszych lat IV w. stanowisko dla chorebiskupów w hierarchii kościelnej stopniowo budziło w nich ducha pychy i zaczęli oni deklarować równość z biskupami miejskimi i odmawiać im już ustalonego podporządkowania, wyświęcając głównie dobrowolnie głównie diakonów i prezbiterów, bez powiadamiania o tym poddanego biskupa miejskiego. Niepokoje, jakie narosły w tej sprawie, skłoniły ojców Soboru Antiocheńskiego (341) do wydania specjalnego przepisu nakazującego, aby chorebiskupi pozostawali w ścisłej zależności od biskupa miejskiego, mając władzę mianowania jedynie subdiakonów i niższych, a prezbiterzy i diakoni mogli być wyświęcani jedynie po uzyskaniu zgody biskupa miasta (10 pr.) i nie mogli wydawać żadnych statutów kanonicznych innych niż „listy pokojowe” i to tylko wtedy, gdy ich zachowanie było zgodne z kanony (8 pr.). Kilka lat później Sobór Laodycejski zmuszony był zająć się kwestią chorebiskupów i chcąc zaprzestać nieustannych sporów pomiędzy biskupami miejskimi a chorebiskopami, wydał specjalną regułę (57), zabraniającą w przyszłości instalowania biskupów na wsiach (εν ταΐς χώραις) – z zamiarem całkowitego zniszczenia instytucji chorebiskopów. Tego jednak nie udało się osiągnąć, a chorebiskupi nadal istnieli, podobnie nadużywając swojej władzy, tak że Bazyli Wielki zmuszony był wysłać swoim chorebiskupom specjalne przesłanie (89 pr.), szczegółowo określające, na czym powinna polegać działalność chorebiskupa i jaki powinien być jego stosunek do biskupa miejskiego. Potem jednak znaczenie chorebiskupów zaczęło stopniowo malać i o ile w pierwszej ćwierci IV wieku podpisali oni akty soborowe wraz z uprawnieniami biskupów miejskich, o tyle sto lat później zajmowali w katedrze zupełnie inne stanowisko, a mianowicie po prostu jako zastępcy niezależnych biskupów miejskich. Z biegiem czasu na wschodzie zniknęły one całkowicie i Balsamon w swojej interpretacji tej reguły Ancyry twierdzi, że napisałby o tej regule coś innego, ale „skoro został całkowicie zniesiony stopień chorebiskupów (παντελώς ήπράκτησεν), nie chcieliśmy pracować na próżno”. Osobom duchownym, starszym lub diakonom, które powstrzymują się od potraw mięsnych, nakazuje się ich dotykać, a następnie, jeśli chcą, powstrzymywać się od nich. Jeśli tego nie chcą, nie będą jeść warzyw towarzyszących mięsom i nie będą przestrzegać tej zasady: niech zostaną usunięci ze swojego stanowiska. (Ap. 51, 53, 66; Gangr. 2, 21; Bazyli Wielki. 28, 86). Zasada ta dotyczy głównie tego samego tematu, który jest poruszany w Ap. 51 i 53, których wykładnia stanowi podstawę wykładni tego przepisu. Reguła ta odnosi się do niektórych prezbiterów i diakonów, którzy chcieli zawsze pościć i w ogóle nie jeść mięsa, a reguła w zasadzie nie potępia takiej wstrzemięźliwości, uznając ją za kwestię pobożności. Aby jednak rzeczywiście można było im przypisać tę wstrzemięźliwość i nie było powodu sądzić, że czynią to zgodnie z fałszywą nauką gnostycką i powstrzymują się od mięsa, brzydząc się nim (ως βδελυσσομενους) reguła stanowi, że w każdym przypadku muszą spróbować mięsa w określonym czasie, po czym, jeśli chcą, nie mogą go już jeść ponownie. Tym specyficznym czasem był, według Zonary w jego interpretacji tej reguły, czas κατά τινας καιρούς συνάξεων, czyli kiedy chrześcijanie gromadzili się na agape (άγάπαι, wieczerze miłosne). Jeżeli nawet wtedy prezbiterzy i diakoni wzbraniają się przed skosztowaniem mięsa i prowadzą wstrzemięźliwość do tego stopnia, że nie chcą jeść warzyw (μηδέ λάχανα) gotowanych z mięsem (być może nie mówimy tu o warzywach gotowanych z mięsem w bulionie mięsnym, ale podawanych razem z mięsem (zaopatrzonym w mięsa) jako dodatek do dania leżącego z nim na tym samym naczyniu; przyp. red.), to reguła pozbawia ich możliwości prawo do kontynuowania tej rangi (πεπαυσθαι αυτούς της τάξεως). Z tego, co należy do Kościoła, jeśli prezbiterzy sprzedali to, gdy nie mieli już biskupa, niech się tym zajmie Kościół. Do biskupa należy decyzja, czy warto zwrócić cenę, czy nie; w przeciwnym razie często zdarza się, że dochód z tego, co zostało sprzedane w nadmiarze, został już zwrócony tym, którzy to kupili. (Ap. 38, 39, 40, 41, 73; IV Ecum. 22, 24, 25, 26; Trul. 35, 49; VII Ecum. 11, 12, 13; Antioch. 24, 25; Laod. 57; Kart. 22, 26, 33, 81; Kirill Alex. 2; W interpretacji powyższych równoległych przepisów mówiliśmy już ogólnie o przedmiocie tej reguły; w szczególności mówiliśmy o konieczności nienaruszalnego zachowania majątku kościelnego w interpretacji 12 przepisów VII Soboru Ekumenicznego. Zasada ta dotyczy przypadku, gdy w okresie wdowieństwa diecezji (χηρευούσης της επισκοπής) starsi sprzedają niektóre rzeczy należące do kościoła i uznając, że taka sprzedaż faktycznie jest nielegalna, reguła nakazuje żądać zwrotu kościołowi tego, co zostało sprzedane. W tekście greckim dwukrotnie użyte zostało słowo το Κυριαχόν i za każdym razem na oznaczenie właściciela, a ściślej podmiotu majątku kościelnego, co przetłumaczyliśmy jako słowo kościół. W rzeczywistości to greckie słowo oznacza Pańskie; stąd Κυριαχόν δβΐπνον – Wieczerza Pańska. W pierwszym przypadku używa się tego słowa, ponieważ wszystko, co należy do kościoła, czyli cały majątek kościelny jest uważany i stanowi własność Pana, oddaną Panu (τψκοριψ ανατεθειμένα); za drugim razem słowo to użyte jest do określenia osoby będącej przedstawicielem majątku Kościoła, a są to wierni (bez względu na stanowisko), którzy stanowią Kościół, czyli inaczej lud Pański (ο τοδ Κυρίου λαός). Reguła wspomina tylko o starszych, którzy nielegalnie sprzedali jakikolwiek majątek kościelny; ale przez tę nazwę należy ogólnie rozumieć duchowieństwo, któremu powierzono przede wszystkim zarządzanie majątkiem kościelnym diecezji wdównej (IV Ekumeniczny 22, 25); reguła wymienia jedynie prezbiterów, ze względu na podniesienie ich rangi (δια το υπερέχον του βαθμού). Nakaz zwrotu kościołowi rzeczy sprzedanych przez duchownych zwykle powierza się biskupowi w momencie objęcia przez niego kontroli nad diecezją i daje się mu możliwość rozważenia, czy konieczne jest zwrócenie kwoty otrzymanej za sprzedane rzeczy, gdyż – jak wskazuje reguła – może się zdarzyć, że dochód ze sprzedaży przekroczy jej rzeczywistą wartość. Natomiast odnośnie sprzedaży majątku kościelnego dość już powiedzieliśmy w interpretacjach 12 zasad VII Omni. Katedra i 26 Zasad Soboru Kartagińskiego. O bestialstwie lub bestialstwie. Ci, którzy popadli w ten grzech przed ukończeniem dwudziestego roku życia, po piętnastu latach między upadkami, mogą otrzymać wspólnotę w modlitwach. Następnie, pozostając w tej komunii przez pięć lat, niech zaczną przyjmować Święte Tajemnice. Niech ich życie zostanie poddane próbie w momencie, gdy znajdą się w kategorii osób przygnębionych i w zależności od tego niech staną się filantropami. Ci, którzy pozostali w tym grzechu przez długi czas, niech długo pozostaną w kategorii tych, którzy upadają. A ci, którzy przekroczywszy wyznaczony wiek i mając żony, popadli w taki grzech: ci, którzy pozostali wśród upadłych przez dwadzieścia pięć lat, mogą otrzymać wspólnotę w modlitwach. Następnie, po pięciu latach wspólnoty modlitewnej, niech będą godni komunii. Jeśli niektórzy, mając żony i przekroczywszy pięćdziesiąt lat, popadli w ten grzech: gdy opuszczą to życie, niech będą godni przyjęcia komunii. (Ankyr. 17; Bazyli Vel. 7, 63; Grzegorz z Nyssk. 4). Pierwsze słowa tej reguły: περί των άλογευσοψένων w rzeczywistości oznaczają: tych, którzy zachowali się nierozsądnie, w tłumaczeniu Dionizego Mniejszego: qui irrationabiliter versati sunt. Interpretując te słowa, Zonara mówi: τους ζώοις άλόγοις συμφθαρέντας, czyli zmieszany z niemymi zwierzętami (według Beveregiusa: qui cum bestus racjone carentibus rem habuere). Zgodnie z taką interpretacją Zonary, w ten sposób przetłumaczyliśmy wskazane słowa reguły. To, co reguła nakazuje takim podłym grzesznikom, jasno wynika z samego tekstu reguły. Święty Sobór nakazał kapitalistom i trędowatym, czyli trędowatym, aby modlili się z tymi, którzy zostali pokonani. (Ancir. 16; Bazyli Vel. 7, 63; Grzegorz z Nyssk. 4). Reguła ta dotyczy osób podobnych do wymienionych w poprzedniej (16), ale które dodatkowo zarażały innych swoim podłym grzechem – reguła takim osobom nie daje przebaczenia i nakazuje modlić się tylko z pokonanymi (εις τους χειμαζόμενους εδχεσ & αι, ze zwyciężonymi, inter hybemanty). W swojej interpretacji tej reguły Zonara mówi, że nie może nic powiedzieć na temat tego, co znaczy modlić się z tymi, którzy są przytłoczeni. Ale Balsamon zinterpretował to, mówiąc, że ci, którzy są przytłoczeni, to ci, którzy stoją w przedsionku i stamtąd słuchają Pisma Świętego, zajmując miejsce tych, którzy są przytłoczeni i nie mają pozwolenia na wejście do kościelnej przystani zbawienia. Tę drugą interpretację należy uznać za słuszną. Miejsce przed kościołem, gdzie według Balsamona stali ci grzesznicy, było otwarte, ale z trzech stron ogrodzone, tak że wiał tu wiatr, a osoby zmuszone tam stać znosiły zimno (χειμα). To ostatnie potwierdza Tertulian, który nie nazywa grzechów tych nieszczęśników delicta, lecz monstra, stwierdzając, że libidinum furiasimpias et in corpora et insexus ultra jurana-turae, non modo limine, veram omni ecclesiae tecto submovemus. Dla jaśniejszego wyobrażenia sobie, gdzie znajdowało się wspomniane miejsce przed kościołem, należy zapoznać się z rysunkiem starożytnej cerkwi podanym na stronie 218 tomu I tej publikacji. Jeżeli ci, którzy będąc mianowani biskupami, ale nie będąc przyjęci przez diecezję, do której zostali powołani, chcą atakować inne diecezje, uciskać tych tam mianowanych i wzbudzać przeciwko nim oburzenie, takich należy ekskomunikować ze wspólnoty kościelnej. Jeśli chcą zasiąść ze starszymi, tam gdzie byli dawniej, nie odbierajcie im tego zaszczytu. Jeżeli zaś wywołają zamieszanie przeciwko mianowanym tam biskupom, pozbawią ich godności kapłańskiej i zostaną z nich usunięci. (Ap. 14, 36; I Om. 8; III Om. 9; IV Om. 29; Trul. 37; Antioch. 17, 18; Dvukr. 17; Cyril Aleks. 1, 2, 3). Mówiliśmy już w interpretacji 36 Kanonu Apostolskiego o tym, jak należy postępować zgodnie z przepisami w przypadku, gdy w przypisanej mu diecezji nie chce się przyjąć legalnie wybranego biskupa. Reguła ta, mając na uwadze przypadek, gdy taki biskup (który nie miał możliwości zajmowania przypisanej mu stolicy) zacznie siłą odbierać diecezję innemu prawowitemu biskupowi, stanowi, że taki biskup powinien zostać ekskomunikowany (άφορίζεσθαι), tj. pozbawiony prawa dalszego korzystania z godności biskupiej. Jeżeli ten, nie knując niczego złego, w oczekiwaniu na decyzję soboru w sprawie stolicy, na którą został wybrany, zadowoli się pozostawaniem w szeregach prezbiterów wraz ze swoimi dawnymi współbratami, wówczas reguła uznaje jego pełne prawo. Nie należy przez to rozumieć pozbawienia takiego biskupa godności biskupiej (τού επισκοπικού αξιώματος.) na tej podstawie, że reguła przyznaje mu korzystanie z honoru (της τιμής) na równi z prezbiterami; reguła przyznaje mu to jedynie w przypadku braku wyższego miejsca niż prezbiterium), gdyż w przeciwnym razie świętokradztwem (ίεροσολία) byłoby zdegradowanie legalnie mianowanego biskupa do stopnia kapłańskiego, o czym mówi 29 kanonów IV Ekumenicznego. katedra Jeżeli jednak taki biskup wywołuje zamieszanie przeciwko biskupowi, w którego Radzie Biskupiej zajmuje miejsce, wówczas zostaje pozbawiony tego zaszczytu i należy go wydalić z Kościoła. Ci, którzy złożyli ślub dziewictwa i ci, którzy ślub złamali, niech odprawiają pokutę osób bigamicznych. Zabroniliśmy tego w przypadku dziewic, które łączą się w miejscu zamieszkania z pewnymi ludźmi, takimi jak bracia. (Ap. 5, 26; I Om. 3; IV Om. 16; Trul. 5, 12, 13, 40, 44, 46, 47; VII Om. 18, 22; Carth. 3, 4, 25, 38, 44, 70; Dvukr. 3, 4; Wasilij Vel. 6, 18, 19, 20, 60, 88). Zasada ta dotyczy zarówno mężczyzn, jak i kobiet, którzy naruszyli ślub dziewictwa. Kobiety, które złożyły taki ślub, nazywano świętymi dziewicami (ίεραί παρθένοι) i składały swój ślub publicznie w kościele przed biskupem (IV Os. 16; Kart. 44); część z nich została wybrana na diakonisę (IV Ecum. 15). Mężczyźni, którzy również składali uroczyste śluby przed biskupem, nazywani byli dziewicami (οι παρθένοι), stawali się przeważnie duchownymi i zajmowali wysokie stanowiska w kościele (Trul. 12). Przestępstwo, o którym mówi reguła, czyli naruszenie ślubu dziewictwa (άθέτησις της δια την παρθενίαν επαγγελίας), nie należy rozumieć w znaczeniu rozpusty, lecz w znaczeniu legalnego małżeństwa, do którego doszło dziewice lub dziewice, w wyniku czego reguła przewiduje dla nich karę drugiego małżeństwa, a była to ekskomunika z komunii świętej na okres jednego roku (Bazyli Wielki 4); gdyż gdyby dopuścili się rozpusty, podlegaliby karze przewidzianej za rozpustę, a jest to ekskomunika od Komunii świętej na cztery lata (Bazyli Wielki 22). Przez osoby wymienione w tej regule nie należy jednak rozumieć przede wszystkim mnichów i mniszek, gdyż w czasie tego soboru monastycyzm nie był jeszcze ustalony i w związku z tym nie miał własnych określonych i zatwierdzonych reguł, z drugiej zaś strony, ponieważ reguły wydane w drugiej połowie IV wieku dla mnichów i mówiące o tym samym przedmiocie określały kary surowsze (Bazyli Wielki 60; por. IV Om. 16 i Trul. 44). Jak widać z drugiej połowy tej reguły, zdarzały się przypadki, że niektóre dziewice, które złożyły ślub dziewictwa, żyły razem z nieznajomymi, niczym siostry (ως άδελφαι), aby, ich zdaniem, wzajemnie ćwiczyć się w dobroci i pobożności. Naturalnie, takie wspólne życie młodych dziewcząt pod jednym dachem z mężczyznami było przedmiotem pokusy i dlatego jest kategorycznie zabronione przez regułę. Rozmawialiśmy o tym, jaki był pogląd na takie dziewczyny w interpretacji 3 zasad I Omni. katedra Jeśli czyjaś żona dopuściła się cudzołóstwa i ktoś dopuścił się cudzołóstwa, taki powinien po siedmiu latach przystąpić do doskonałej wspólnoty, według stopni do niej prowadzących. (Ap. 48; Trul. 87, 93, 98; Karta. 102; Bazyli Wielki. 9, 21, 31, 35, 36, 46, 48, 58, 77, 80; Grzegorz z Nyssy. 4). Zasada jest jasna. Kto naruszy wierność żonie, komunikując się z inną kobietą, zostaje pozbawiony Komunii świętej na siedem lat, tak jak żona, która zdradza męża, komunikując się z innym mężczyzną. Tę karę dla cudzołożników potwierdził Sobór w Trullo swoją 87. regułą, wyjaśniając te etapy (βαθμούς) pokuty, które na podstawie tej reguły z Ancyry muszą przejść tacy grzesznicy, a mianowicie: rok na pierwszym etapie, dwa na drugim, trzy na trzecim i jeden rok na czwartym, a dopiero w ósmym roku mogą otrzymać komunię św. Zgodnie z poprzednią definicją, żonom, które poczęły przez cudzołóstwo, zniszczyły płód i zajmowały się przygotowywaniem niszczycielskich trucizn, zakazano przyjmowania Świętych Tajemnic aż do śmierci: i to właśnie czynią. Szukając czegoś łagodniejszego, postanowiliśmy, że tacy ludzie powinni przejść dziesięcioletni okres pokuty, zgodnie z ustalonymi stopniami. (Trul. 91; Bazyli Vel. 2, 8). Niektóre nieszczęsne kobiety (które niestety nadal można spotkać), potajemnie żyjąc z kimś dokonującym rozpusty i tym samym zachodząc w ciążę, obawiając się, że ta druga osoba nie zostanie wykryta, a chcąc uchronić się przed wstydem, próbowały zabić płód w łonie matki (τα έμβρυα, foetum), zaciskając żołądek różnymi kajdanami lub przygotowując i zażywając jakiekolwiek lekarstwa ( φάρμακα τίνα), uszkadzając i zażywając zabicie płodu. W odniesieniu do takich kobiet jeszcze przed tym soborem istniała definicja (ορός), zgodnie z którą nie mogły one przyjmować Komunii świętej aż do śmierci. Według zachodnich komentatorów takim dekretem jest reguła 63 Soboru w Elwirze z 306 r., choć zgodnie z tą regułą takim grzesznikom nie można było udzielić Komunii świętej nawet w godzinie śmierci (nec in fmem dandam esse communio-nem); to drugie byłoby sprzeczne m.in. z nakazem 6. reguły tego Soboru i 13. reguły I Soboru Powszechnego, zgodnie z którymi „ten, kto jest u kresu życia, nie jest pozbawiony ostatniego i najpotrzebniejszego słowa pożegnalnego”. Jednakże wspomniana definicja (ορός) w każdym razie istniała w praktyce kościelnej i, jak głosi reguła, była powszechnie stosowana. Ojcowie tego soboru, chcąc być w tej sprawie bardziej wyrozumiali, choć uznają taki czyn za umyślne morderstwo, za które winna zostaje pozbawiona komunii do końca życia (Ankyr. 22), nakazują jednak, aby taką grzesznicę poddać dziesięciu latom pokuty, po czym będą mogli ją dopuścić do komunii świętej. Bazyli Wielki w swojej II regule tłumaczy przyczynę takiej pobłażliwości ojców soboru w Ancyrze faktem, że kobieta próbując zabić płód naraża się na niebezpieczeństwo, a kobiety najczęściej umierają w wyniku takich prób. Podobnej pokucie podlega także kobieta, która podaje innej osobie lekarstwo na poronienie (73 prawa w brewiarzu). Winni dobrowolnych morderstw niech będą w kategorii poległych; niech na koniec życia zostaną nagrodzeni doskonałą komunią. (Bazylij Vel. 8, 56; Grzegorz z Nyssy. 5). W swojej ósmej regule Bazyli Wielki wyjaśnia, kogo należy uznać za umyślnego mordercę. Przepisy przewidują różne kary za umyślne zabójstwa. Obecna reguła jest w tym przypadku najbardziej rygorystyczna, nakazując winnemu pozostawanie przez całe życie na trzecim etapie pokuty i zezwalając mu na przyjęcie Komunii świętej dopiero w chwili śmierci. Poprzednia definicja nakazuje winnym morderstwa nieumyślnego osiągnięcie doskonałej komunii w wieku siedmiu lat, zgodnie z ustalonymi stopniami; nowa definicja nakazuje im przeżyć okres pięciu lat pokuty. (Bazylij Vel. 8, 11, 57; Grzegorz z Nyssy. 5). W regule przytacza się dwie definicje, które istniały na tym soborze w zakresie kar za nieumyślne morderstwa: pierwszą i drugą (ό πρότερος και δεύτερος ορός), przy czym zgodnie z pierwszą definicją sprawca musiał znosić siedem lat pokuty, a według drugiej pięć. Definicje te były najprawdopodobniej takie same, jak te wymienione w 21. regule tej rady, ponieważ wśród zasad nie wiadomo, która definicja jest starsza od tej reguły Ancyry. Bazyli Wielki w swoim 57. panowaniu ustanowił pokutę za nieumyślne morderstwa, wyznaczając za to dziesięć lat pokuty. Ci, którzy praktykują magię i przestrzegają pogańskich zwyczajów lub wprowadzają do swoich domów określone osoby w celu poszukiwania magii lub w celu oczyszczenia, podlegają regule pięciu lat pokuty, według ustalonych stopni: trzy lata pokłonu i dwa lata modlitwy bez komunii świętych tajemnic. (Trul. 61, 65; Laod. 36; Bazyli Wielki. 7, 65, 72, 81, 83; Grzegorz z Nyssy. 3). Znacznie bardziej szczegółowo na temat przedmiotu tej reguły mówi 61. reguła Rady Trullo. Reguła ta nakłada pięcioletnią pokutę na osoby wierzące w czary i nakazuje im pozostać przez trzy lata na trzecim etapie pokuty, dwa lata na czwartym etapie i dopiero w szóstym roku pozwala im przyjąć Komunię św. Ktoś, kto zaręczył ze sobą młodą kobietę, najpierw zepsuł jej siostrę, jak gdyby była w ciąży, a potem poślubił narzeczoną, a zepsuta kobieta powiesiła się. Nakazano, aby winni w ciągu dziesięciu lat, według ustalonego stopnia pokuty, zostali przyjęci do liczby stojących na modlitwie z wiernymi. (Trul. 54; Neokes. 2; Basil Vel. 78). Szczególny przypadek był powodem wydania tego przepisu. Sprawa ta jasno wynika z samego tekstu przepisu. Reguła poddaje wszystkich winnych takiego przestępstwa karze dziesięciu lat pokuty w pierwszym etapie pokuty i dopiero po tym czasie pozwala przejść do etapu czwartego. Reguła nie mówi, jak długo powinni pozostawać na tym poziomie, pozostawiając w każdym razie tę ostatnią decyzji biskupa bazowego, co zostało już kilkakrotnie wyrażone w różnych regułach. Zonara całkiem słusznie upatruje przyczynę surowości pokuty nakładanej przez tę regułę w tym, że w tym przypadku łączy się kilka przestępstw: zniesławienie dziewczyny, nielegalne małżeństwo osoby pozostającej w związku z dwiema siostrami, a w końcu morderstwo będące konsekwencją tego ostatniego. Regulamin rady lokalnej Neocaesarea Reguła 1 Jeżeli prezbiter ożeni się, zostanie usunięty ze swego stopnia. Jeśli dopuści się rozpusty lub cudzołóstwa, zostanie całkowicie wydalony ze wspólnoty kościelnej i zdegradowany do kategorii pokutujących. (Ap. 5, 26, 51; IV Om. 14; Trul. 3, 6, 13, 21, 30; Ankyr. 10; Carth. 16; Basil Vel. 32, 69). Zakaz zawierania małżeństwa z osobą, która przyjęła stan kapłański, był praktyką wielu kościołów w czasach starożytnych, co zostało później kanonicznie zatwierdzone na soborze w Trullo (6 praw). Reguła ta mówi tylko o starszych, lecz o tym, że dekret ten dotyczy wszystkich należących do duchowieństwa, od subdiakonatu wzwyż, świadczy jedna z najstarszych – 26 Reguła Apostolska. A duchowny, który odważy się zawrzeć związek małżeński, będąc już wpisanym do katalogu duchownych, musi zostać zdetronizowany (της τάξεως αυτόν μετατίθεσθαι), czyli obalony (καθαφεΐται). Jeśli ktoś będąc w związku małżeńskim dopuści się cudzołóstwa lub będąc stanu wolnego popadnie w rozpustę, to zgodnie z tą regułą podlega karze jeszcze surowszej, a mianowicie: należy go całkowicie wykluczyć z modlitewnej komunikacji z wiernymi w Kościele i dołączyć do grona pokutujących. Zgodnie z interpretacją tej reguły przez Zonarę i Balsamona, duchowni skazani za cudzołóstwo lub cudzołóstwo muszą przejść przez wszystkie etapy pokuty od pierwszego do czwartego (1 Om. 11) i dopiero po ich przejściu mogą otrzymać Komunię św., oczywiście tylko ze świeckimi (κοινωνία των λαϊκών). Kobieta, która współżyła z dwoma braćmi, będzie ekskomunikowana ze wspólnoty kościelnej aż do śmierci. Ale jeśli w chwili śmierci obiecuje, że po wyzdrowieniu zniszczy małżeństwo, pozwól jej wyrazić skruchę z miłości do ludzkości. Jeśli w takim małżeństwie umrze żona lub mąż, pokuta będzie trudna dla pozostałych. (Ap. 19; Trul. 54; Basil Vel. 23, 68, 76, 78, 87). Zalecenie tej zasady, zgodnie z którą ta sama kobieta nie może poślubić najpierw jednego brata, potem drugiego, a także mężczyzna nie może poślubić dwóch sióstr, najpierw jednej, a potem drugiej (Bazylij Vel. 23, 78), opiera się na prawie Bożym, jak widzieliśmy w interpretacji 19. Kanonu Apostolskiego i 54. Kanonu Soboru w Trullo. Kobieta (lub mężczyzna), która po śmierci pierwszego męża (żony) poślubia jego brata (siostrę), do końca życia jest wykluczona ze wspólnej modlitwy z wiernymi w Kościele, chyba że okaże skruchę i rozwiąże nielegalne małżeństwo. Jeżeli będąc bliska śmierci, obieca, że ​​w przypadku wyzdrowienia nie będzie już żyła w nielegalnym małżeństwie, wówczas z miłosierdzia będzie można jej pozwolić na pokutę przed księdzem i udzielenie Komunii świętej. Czy jednak w godzinie śmierci może otrzymać komunię św., jeśli nie złoży takiej obietnicy? Stawiając takie pytanie w interpretacji tej reguły, Balsamon odpowiada: „Reguła nic na ten temat nie mówi, ale wydaje mi się, że bezlitosnym (άσυμπαθές είναι) nie raczyć jej tym cudownym pożegnalnym słowem (χαλοδ εφοδίου) przy jej ostatnim tchnieniu, jeśli jest prawosławna. Dlatego nawet jeśli nie dała za taką zgodą należy ją napomnieć o przystąpieniu do komunii Bożej, a jeżeli po wyzdrowieniu rozwiąże nielegalne małżeństwo, należy ją przyjąć do penitentów; w przeciwnym razie należy ją całkowicie wydalić z Kościoła, jako trwającą w złu”. Ponadto reguła przytacza przypadek śmierci męża lub żony w takim nielegalnym małżeństwie i mówi w związku z tym, że strona pozostająca przy życiu powinna mieć trudności z pokutą (δυσχερής ή μετάνοια), co oznacza, że przez całe życie żadne z nich nie może być godne Komunii świętej i będąc zawsze wśród skruszonych, będzie mogło przyjmować Komunię św. śmierć. Czas pokuty wyznaczony dla poligamii jest znany, jednak ich nawrócenie i wiara skracają ten czas. (Ankyr. 19; Neokes. 7; Basil Vel. 4, 50, 80). Reguła dotyczy osób, które pozostając owdowiałymi po drugim małżeństwie, zawierają ponownie nowe małżeństwo i mówi się, że znany jest czas pokuty za takie przestępstwo (σαφής). Ponieważ nie ma już starożytnego dekretu kanonicznego w tej sprawie, Zonara i Balsamon uważają, że ojcowie neocesarski mieli w tym przypadku na myśli zwyczaj (την σονήθειαν), którego następnie przestrzegano, a winni zawsze podlegali określonym pokutom. W interpretacji reguł (4, 50 i 80) Bazylego Wielkiego mówimy o tym bardziej szczegółowo. Zasada ta pozwala takim osobom skrócić czas pokuty, jeśli zachowują się właściwie i są gorliwi w wierze. Nawet jeśli ktoś, pożądając swojej żony, zdecyduje się na seks z nią, jego zamiar nie zostanie zrealizowany: najwyraźniej został wybawiony przez łaskę. Zonara podaje, że święci ojcowie wyróżnili cztery stopnie grzechu: przyimek (προσβολή, impressio), zmaganie się (πάλη, luctatio), wolę (συγκατά & εσις, assensio) i działanie (πραξις, actus), z których Pierwsze dwa nie podlegają pokucie, a drugi dwa podlegają temu, gdyż ani wymówka, ani walka nie są potępione, jeśli myśl (λογισμός, stosunek), zaakceptowawszy wymówkę i stłumiwszy ją, odrzuciła pragnienie; zgoda podlega procesowi i oskarżeniu, a działanie podlega karze. Tak więc, jeśli ktoś pragnął żony i pokonany, przyjął pozwolenie na obcowanie z nią, ale nie doszedł do sedna, to znaczy nie wykonał działania; oczywiste jest, że łaska Boża go zachowała. Katechumen, który wstępuje do Kościoła i staje w szeregu katechumenów, będąc skazanym za grzech, jeśli został zaliczony do tych, którzy zginają kolana, niech zostanie zdegradowany do kategorii słuchających Pisma Świętego, uwolniony od grzechu. Jeśli zgrzeszy, będąc wśród słuchających, zostanie wydalony z kościoła. (I Om. 2, 11, 12, 13, 14; Trul. 96; Laod. 19; Bazyli Wielki. 20; Tymoteusz Aleks. 4, 6; Cyryl Aleks. 5). Wszystko, co dotyczy katechumenów, zostało powiedziane w interpretacji 14 Reguły Pierwszego Soboru Ekumenicznego. Kobieta brzemienna powinna zostać oświecona przez chrzest, kiedy tego pragnie. Nie ma w tym bowiem komunii między rodzącym a rodzącym, gdyż w spowiedzi objawia się własna wola każdego. Podczas Soboru Nowocesarskiego pojawiły się głosy, że kobiety ciężarnej nie należy ochrzcić, lecz że należy poczekać do momentu, w którym urodzi ona ciążę, gdyż chrzcząc taką kobietę, ochrzczą jednocześnie dziecko w jej łonie, które po urodzeniu nie będzie mogło zostać ponownie ochrzczone, gdyż okaże się, że takie dziecko zostało ochrzczone dwukrotnie. Wbrew takiemu stwierdzeniu wydano obecną regułę, nakazującą, aby kobieta ciężarna była ochrzczona tak szybko, jak tego chce (οπότε βούλεται). Za regułą tę przemawia fakt, że rodząca matka jako osoba nie ma nic wspólnego moralnie z dzieckiem i przy swoim chrzcie jest ochrzczona tylko sama, natomiast dziecko, które nosi w łonie, nie zostaje przez to ochrzczone, gdyż każdy człowiek przed chrztem musi wyznać wiarę dla siebie, a to wyznanie wiary musi wynikać z osobistej wolnej woli. Starszy nie powinien ucztować na weselu bigamisty. Bigamista nadal musi odpokutować. Jaki byłby kapłan, który aprobowałby takie małżeństwa poprzez udział w uczcie? (Ap. 17; Trul. 3; Ankyr. 19; Neokes. 3; Laod. 1; Basil Vel. 4, 12). W interpretacji 1 Reguły Soboru Laodycejskiego mówiliśmy o drugim małżeństwie i o tym, że osoby, które zawarły drugie małżeństwo po śmierci pierwszej żony, podlegają pokucie zgodnie z przepisami. Jeśli zatem drugie małżeństwo bez odpowiadającej mu pokuty uznano za zabronione, a pokutę nałożono według uznania kapłanów w czasie, gdy sami drudzy małżonkowie ukazali się w tym celu kapłanom, to reguła stanowi, że ci drudzy nie powinni być obecni na ucztach weselnych drugich małżonków, gdyż – pyta reguła – jakie byłoby stanowisko kapłana, który nakładałby na kogoś pokutę za to, co sam aprobował swoją obecnością? Jeśli żona pewnego świeckiego, dopuściwszy się cudzołóstwa, zostanie o tym wyraźnie skazana: wówczas nie może on przystąpić do nabożeństwa. Jeśli po święceniach męża popadnie w cudzołóstwo, wówczas będzie musiał się z nią rozwieść. Jeżeli zamieszkuje, nie może uchylić się od powierzonej mu służby. (Ap. 18; Trul. 3, 6, 13, 26; Bazyli Vel. 27). Reguła przytacza przypadek, gdy żoną jest kobieta przyłapana na cudzołóstwie i ukazuje, jakie konsekwencje pociąga to za sobą dla męża, który chce lub już wstąpił do kapłaństwa. Zasadą, która przyświeca ojcom Soboru Nowocesarskiego w tym przypadku, jest jedność męża i żony w małżeństwie (Rdz 2,24) oraz ścisły związek między nimi. A ponieważ żona mająca męża i przyłapana na cudzołóstwie, uważana jest za skalaną (μεμίανται), a mężczyzna, który obcuje cieleśnie z taką kobietą, staje się z nią jednym ciałem, to skalanie to przechodzi na niego, w wyniku czego i on zostaje skalany (μεμιασμενος). W oparciu o tę zasadę reguła zabrania przyjęcia do stanu duchownego mężczyzny, którego żona jest znana jako niewierna i cudzołożna. Reguła ta potwierdza definicję XVIII Kanonu Apostolskiego, zgodnie z którą do duchowieństwa może zostać przyjęty tylko ten, którego żona wyróżnia się doskonałym zachowaniem pod każdym względem. Jednakże cudzołóstwo żony musi zostać wyraźnie (φανερώς) udowodnione. W prawie grecko-rzymskim istniało wiele przepisów, które stanowiły, że kobieta może być sądzona za cudzołóstwo tylko wtedy, gdy zostanie to udowodnione na podstawie wyraźnych dowodów. Te prawa mieli na myśli ojcowie Soboru Nowocesarskiego, wydając tę ​​regułę; mianowicie, że prawdziwą cudzołożnicą można nazwać tylko tę kobietę, w stosunku do której zostanie ona potwierdzona jednoznacznym dowodem, ale bynajmniej nie taką, którą można podejrzewać (ου μην την υποπτεοθεΐσαν) tylko dlatego, że z kimś rozmawiała, spotkała się lub z jakiegokolwiek innego powodu. Reguła w tym dekrecie przytacza przypadek cudzołóstwa żony księdza i nakazuje temu ostatniemu natychmiastowe wypędzenie takiej żony i rozwiązanie z nią związku małżeńskiego. Samo Pismo Święte nakazuje żonie kapłana, aby była wierna i czysta (1 Tym. 3:11). Powinna postępować w swoim życiu równie mądrze i roztropnie, jak jej mąż-kapłan, zwłaszcza że związując się małżeństwem z mężem, który otrzymał inicjację pełną łaski, przez małżeństwo sama staje się uczestnikiem tego wtajemniczenia. Jeśli żona kapłana nie żyje tak, jak jej się należy, ale kala się cudzołóstwem, to w ten sposób kala męża, który stanowi z nią jedno ciało, i pozbawia jego posługę kapłańską świętości, która wyróżnia tę posługę. Z tego powodu jest całkiem sprawiedliwe zarówno z religijnego, jak i kanonicznego punktu widzenia, że ​​zasada ta nakazuje mężowi natychmiastowy rozwód z taką cudzołożną żoną, dlatego taki powód rozwodu jest szczególnie ważny w małżeństwie kapłańskim. W związku z ostatnim dekretem reguła przewiduje przypadek, gdy mąż-kapłan, pomimo cudzołóstwa popełnionego przez żonę, nie chce się z nią rozstać, lecz chce z nią kontynuować życie małżeńskie. W tym przypadku reguła nakazuje mu opuścić kapłaństwo; ponieważ pragnieniem życia z cudzołożną żoną pokazuje, że nie ma ludzkiej godności, nie rozumie pełnego znaczenia swojej służby i jest mu obojętne na to, że skalanie żony przechodzi na niego – jak można pozwolić tak skażonemu człowiekowi dokonać czegoś boskiego? – pyta Zonara, kończąc interpretację tej zasady. Potwierdzenie tej reguły znajdujemy często w przepisach z późniejszych czasów, zabraniających takim osobom sprawowania posługi kapłańskiej nawet wtedy, gdy z niewiedzy (κατ᾿ αγνοίαν) zostały skalane przez nielegalne małżeństwo (Basily Vel. 27; Trul. 26). Prezbiter, choćby zgrzeszył na ciele, wyznaje, że zgrzeszył przed święceniami, ale nie sprawuje, zachowując inne korzyści, dla innych cnót. Inne bowiem grzechy, jak wielu twierdzi, zostają rozwiązane przez święcenia kapłańskie. Jeśli sam się nie przyznaje, z pewnością nie można go skazać: jest potężny w sobie. (Ap. 25, 61; I Wszechświat. 2, 9, 10; II Wszechświat. 6; Trul. 4, 21, 23; Ankyr. 12; Neoces. 1, 8, 10, 12; Bazyli Wielki. 3, 32, 51, 70, 82, 89; Teofil Aleks. 3, 6). W interpretacji 61 Kanonu Apostolskiego rozmawialiśmy już o przymiotach związanych z dobrym imieniem kapłana w społeczeństwie, czym powinien się wyróżniać kandydat do kapłaństwa, a także o zakazie przyjmowania do godności sakralnej osób uznanych za winne jakichkolwiek grzechów. Z tego powodu kanon 9 Pierwszego Soboru Ekumenicznego stanowi, że każdy kandydat do kapłaństwa musi zostać poddany najsurowszym testom, zanim ten ostatni otrzyma święcenia kapłańskie. Reguła ta odnosi się do starszego, który został wyświęcony bez wspomnianego sprawdzianu, a ponadto przed święceniami, czyli będąc osobą świecką, zgrzeszył ciałem (προημαρτηκώς σώματι), czyli popadł w rozpustę (πορνευσας). W przypadku, gdy prezbiter sam wyznaje swój grzech, reguła stanowi, że należy mu zabronić składania ofiary, czyli obrzędu sakralnego (ίεροοργεΐν), ale zachować dla niego resztę, czyli cześć kapłańską, prawo do zasiadania pomiędzy prezbiterami oraz prawo do przyjmowania Komunii przy ołtarzu. Wszystko to pozostaje mu dzięki temu, że sam żałował za swój grzech i pilnie pełnił inne cnoty. Jeśli chodzi o drobne grzechy, które mógł popełnić wraz z tym głównym, reguła mówi, że w opinii wielu (wielu twierdzi: Ιφασαν οί πολλοί), ponieważ nie ma co do tego nic powszechnie przyjętego (ως όμολογουμενον), są one usuwane przez święcenia. Jeżeli pojawia się wątpliwość, czy prezbiter rzeczywiście dopuścił się rozpusty przed święceniami, a on sam nie chce się do tego przyznać i nie ma wiarygodnych świadków, którzy mogliby to udowodnić, wówczas reguła pozostawia sumieniu samego prezbitera rozstrzygnięcie, czy jest godzien złożyć ofiarę Bogu, czy nie. Jeśli grzech zostanie udowodniony, a on sam nie chce się do tego przyznać, wówczas taki prezbiter powinien zostać natychmiast wyrzucony i pozbawiony zaszczytu i praw, którymi mógłby się cieszyć w innym przypadku. Aby jednak uzupełnić tę regułę, należy zwrócić uwagę na to, co nakazuje IX reguła Pierwszego Soboru Powszechnego oraz inne zasady z czasów późniejszych (reguły równoległe) i zgodnie z nimi osądzić kapłana, który został wyświęcony bez próby i ma jakiś grzech. Podobnie, jeśli diakon popełni ten sam grzech, zostanie zdegradowany do rangi prostego szafarza Kościoła. (Ap. 25, 61; I Wszechświat. 2, 9, 10; II Wszechświat. 6; Trul. 4, 21, 23; Ankyr. 12; Neokes. 1, 8, 9, 12; Basil Vel. 3, 32, 51, 70, 82, 89; Theophila Alex. 3, 6). Reguła ta stanowi kontynuację 9. reguły tego samego Soboru i nakazuje diakonom to samo, co 9. reguła zaleca prezbiterom: diakon musi zostać pozbawiony diakonatu i zostać duchownym (υττηρέτης). Nie należy mianować prezbitera, który ukończył trzydziesty rok życia, choćby był pod każdym względem człowiekiem godnym, lecz niech poczeka. Albowiem Pan Jezus Chrystus przyjął chrzest w trzydziestym roku życia i zaczął nauczać. Zasada ta dosłownie została zawarta w 14. regule Soboru Trullo, którego interpretacja (jednocześnie z 15. regułą) mówi wszystko, co konieczne w tej kwestii. Jeżeli ktoś chory zostaje oświecony przez chrzest, to nie może zostać wyniesiony na prezbitera, gdyż jego wiara nie wypływa z woli, ale z potrzeby: może tylko ze względu na później objawione cnoty i wiarę oraz ze względu na ubóstwo u ludzi godnych. (Ap. 46, 47, 49, 50, 61, 75, 80; I Ev. 2, 9; II Ev. 7; Trul. 95; Laod. 3, 13, 47; Serdic. 10; Carth. 45; Dvukr. 17; Basil Vel. 1, 5, 89; Kirill Alex. 4, 5; Grzegorz Nissk. Część osób, jak mówi Zonara w swojej interpretacji tej reguły, odkładała chrzest, nie chcąc wiązać się surowością Ewangelii, ale prowadzić bardziej swobodne życie i dopiero gdy zachorowała i obawiała się śmierci, przyjęła chrzest; takich, jak nakazuje reguła, nie należy przyjmować do stanu kapłańskiego, gdyż ich wiara nie wypływa z woli (εκ προαιρέσεως), ale z potrzeby (εξ ανάγκης); Bezpośrednim powodem publikacji tej reguły był spór, jaki powstał w pierwszych wiekach Kościoła co do tego, czy chrzest otrzymany w czasie choroby można w ogóle uznać za ważny i czy chrzest taki należy powtórzyć lub przynajmniej uzupełnić po wyzdrowieniu. Ta niezgoda sięgała tak daleko, że nie chcieli nawet uznać ochrzczonych w czasie choroby za prawdziwych chrześcijan, między innymi dlatego, że nie przyjmowano chrztu przez zanurzenie w wodzie, a jedynie przez oblanie. Cyprian podniósł pierwszy decydujący głos w tym sporze. Na pytanie pobożnego Magnusa: qui in infirmitate et languore gratiam Dei consequuntur, an habendi sint legitimi Christiani eo quod aqua salutari non loti sint, sed perfusi, Cyprian odpowiedział, że jego zdaniem (mea sententia) takich należy uznać za prawdziwych chrześcijan. Opinię Cypriana podzielają inni ojcowie i nauczyciele Kościoła. Kwestię tę należało rozwiązać właśnie w tym sensie, gdy tylko zaczęto wprowadzać chrzest dzieci i utrwaliło się to w Kościele. Nadal jednak nie było zgody co do tego, czy osoby ochrzczone w chorobie, tj. na łóżku (εν τη κλίνη), a zatem tylko modo adsspersionis, mają być przyjmowane do rangi świętej. Pierwszy ważny przypadek opisuje nam w swojej historii Euzebiusz w słowach rzymskiego biskupa Korneliusza, mówiącego o słynnym kartagińskim prezbiterze Novatusie. Opowiadając o nieuczciwości Novatus, Korneliusz wspomina, jak Novatus oszukańczo przyjął święcenia prezbiteriańskie, między innymi dlatego, że został ochrzczony w czasie choroby i na swoim łóżku przez polewanie (...nie miał żadnych właściwych. Miało to miejsce w połowie III wieku, ale kontrowersje w tej kwestii trwały później. Tą zasadą ojcowie neocesarski rozwiązali tę niezgodę w Kościele w Kapadocji. Podobną definicję podał pierwszy sobór ekumeniczny w swojej II regule. A ponieważ ta reguła neocesarska została zaakceptowana przez Kościół powszechny (Trul. 2), jej przepis dotyczący wspomnianej kwestii stał się ogólnokościelny. Reguła dopuszcza wyjątek jedynie wtedy, gdy osoba ochrzczona w chorobie wykazuje się gorliwością w wypełnianiu przykazań Bożych, stanowczością i umiejętnością w wierze (Ap. 80 i interpretacja), a także gdy brakuje osób posiadających wszystkie przymioty przewidziane przez prawo dla kandydata do kapłaństwa. Prezbiterzy wiejscy w kościele miejskim nie mogą sprawować posługi w obecności biskupa ani prezbiterów miejskich, ani nie mogą podawać chleba ani kielicha podczas modlitwy. Jeśli ich nie ma i wieśniak jest sam zaproszony na modlitwę, wówczas naucza. (Ap. 15; I Ew. 15, 16; IV Ew. 6). Podobnie jak biskupów podzielono na miejskich i wiejskich, tak i prezbiterów podzielono na prezbiterów miejskich (πρεσβύτβροι πόλεως) i prezbiterów wiejskich (έπιχώριοι πρεσβύτεροι); i tak jak biskupi wiejscy mieli ograniczone prawa w stosunku do miejskich, tak samo było między prezbiterami miejskimi i wiejskimi. Zgodnie z definicją 6 zasady IV Omni. Soboru nikt nie mógł być wyświęcony bez mianowania (άπολελυμένως, absolutny) na jakieś konkretne miejsce służby – a interpretując wspomnianą regułę, widzieliśmy, że każdy czyn sprzeczny z tym był kategorycznie zabroniony i uznawany za nieważny (ακορον). Zgodnie z tym dekretem każdy prezbiter mógł prawidłowo pełnić posługę jedynie w miejscu, dla którego został wyświęcony. Starsi wiejscy w miejscu pełnienia służby mieli bardziej ograniczone uprawnienia niż starsi miejscy, przez co reguła nakazuje im znać swoje granice i nie uzurpować sobie praw starszych miejskich, pełniących służbę w kościołach miejskich, ponadto w obecności biskupa i starszych miejskich, gdyż ta ostatnia, jak zauważył Balsamon w interpretacji tej reguły, prowadzi do nieporządku (εις άταξίαν), braku szacunku i zniewagi wobec biskupa i starszych miasta, jak gdyby byli czemukolwiek winni. Ksiądz wiejski może pełnić posługę tylko wtedy, gdy zostanie zaproszony z powodu nieobecności księży miejskich i wtedy tylko za zgodą biskupa podrzędnego. Ale nawet w tym przypadku mogą służyć tylko ci prezbiterzy, którzy należą do tej samej diecezji i podlegają temu samemu biskupowi, któremu podlegają prezbiterzy miejscy; w cudzej diecezji, zgodnie z przepisami ogólnymi, mogą służyć tylko w określonych, szczególnych przypadkach. Ale chorebiskupi, zainstalowani na obraz siedemdziesięciu apostołów, jako współsłudzy biskupa, służą także jako kapłani w kościele miejskim, przyjmując zaszczyt w trosce o biednych. (I Om. 8; VII Om. 14; Ancyra. 13; Antiochia. 8, 10; Laod. 57; Bazyli Wielki. 89). To, czego zabrania 13. reguła tego soboru prezbiterom wiejskim w stosunku do miejskich, to reguła ta dopuszcza chorebiskupów w stosunku do biskupów miejskich, a mianowicie: mogą swobodnie służyć w kościele miejskim (biskupim), zarówno dlatego, że są współcelebransami (συλλειτουργοί) biskupa, jak i korzystają z tego, co im się należy zgodnie z ich pozycją w hierarchii kościelnej z honorem, a także dlatego, że z reguły mówi, że są oni umieszczeni na obrazie siedemdziesięciu (εις τύπον των έβδομήχοντα) apostołów. W odniesieniu do tego ostatniego Archimandryta Jan poczynił następującą dość wnikliwą uwagę: „i tak się ich nazywa, oczywiście, dla odróżnienia od głównych biskupów diecezjalnych, uznawanych za następców dwunastu apostołów, ale różnicę tę można zrozumieć tylko w odniesieniu do porządku zarządzania kościołem, w którym chorebiskupi byli niżsi od biskupów diecezjalnych i co do ich świętej rangi i praw duchowych jako biskupów nie ma powodu oddzielać chorebiskupów od innych biskupów, albowiem chorebiskopy miały tę samą rangę biskupią co inne, a wszyscy biskupi są jednakowo następcami świętych Apostołów. Według pierwotnej reguły diakonów powinno być siedmiu, nawet jeśli miasto było bardzo duże. Potwierdza to księga Dziejów Apostolskich. (I Om. 18; Trul. 7, 16; Laod. 20). Zasada 16 Rady w Trullo wyjaśnia, jak należy rozumieć tę zasadę. Regulamin Katedry Gangra Zasada 1 Jeśli ktoś potępia małżeństwo i brzydzi się wierną i pobożną żoną, która współżyje z mężem, lub obwinia ją za to, że nie może wejść do królestwa, niech złoży przysięgę. (Ap. 5, 51; Trul. 13; Gangr. 4, 9, 10, 14). Jak wiadomo, sobór ten został zwołany przeciwko wyznawcom Eustachego, biskupa Sebaste, który głosił ascezę antyewangeliczną, w wyniku czego wszystkie zasady tego soboru, spowodowane fałszywą nauką Eustathian, potępiają z osobna każdy punkt tej nauki, nakładając na każdego jej wyznawcę anatemę (ανάθεμα έστω), czyli natychmiastową i trwałą ekskomunikę z Kościoła, Ta (1) zasada potępia fałszywe nauczanie Eustathian na temat małżeństwa. W interpretacji 51. Kanonu Apostolskiego widzieliśmy, jak już na samym początku powstania Kościoła niektóre sekty gnostyckie, oparte na fałszywej koncepcji materii, między innymi ze względu na swoje dualistyczne zasady (dobro i zło), potępiały małżeństwo. I tak na przykład Saturnin nauczał, że małżeństwo jest wynalazkiem szatana. Podobnie jak gnostycy, eustatianie nauczali, że małżeństwo jest sprawą grzeszną i każdy chrześcijanin powinien go unikać, opierając jednak swoje nauczanie nie na dualizmie gnostyków, ale na ich wypaczonym rozumieniu dobrze znanych fragmentów Pisma Świętego na temat wstrzemięźliwości. Jeśli ktoś z czcią i wiarą spożywa mięso (z wyjątkiem krwi ofiarowanej bożkom i mięsa uduszonego), potępia, jak gdyby z powodu jego spożycia nie miał nadziei: niech będzie pod przysięgą. (Ap. 51, 53, 63; Trul. 67; Ankir. 14; Wasilij Vel. 86). Zasada ta potwierdza uchwały 51 i 63 Ap. zasady Jeśli ktoś pod pozorem pobożności uczy niewolnika, aby gardził panem, uchylał się od służby i nie służył panu gorliwie i z całą czcią: niech złoży przysięgę. (Ap. 82; IV Ew. 4; Trul. 85; Kart. 64, 82; Bazyli Wielki. 40, 42). Reguła ta dotyczy czasów, gdy istniało jeszcze niewolnictwo i stanowi potwierdzenie dekretu 82 Kanonu Apostolskiego. Jeśli ktoś będzie spierał się z prezbiterem, który zawarł związek małżeński, że nie jest godzien przyjąć komunii po odprawieniu liturgii, niech złoży przysięgę. (Ap. 5; I Wszechświat. 3; Trul. 13, 48; Gangr. 1, 9, 10; Carth. 4). Nauczając o konieczności uchylania się od małżeństwa i uznawania go za grzech, Eustathowie nadal musieli uważać to za sprawę grzeszną wśród duchowieństwa, a jeśli tak grzesznik, jak żonaty ksiądz, służył liturgii, to taka liturgia, zdaniem Eustathian, nie jest święta, tak jak ofiara, którą składał, nie była święta i dlatego nie należy przyjmować Komunii świętej od takiego księdza. O legalności małżeństwa kapłańskiego w interpretacjach 5 Ap mówiliśmy już wystarczająco dużo. zasady i 13 zasad Soboru Trullo – i ta zasada Soboru w Gangrze potępia zarówno Eustathian, jak i w ogóle każdego, kto nie uznaje małżeństwa kapłańskiego za sprawę legalną. Jeśli ktoś bezgranicznie uczy gardzić domem Bożym i zgromadzeniami, które się w nim odbywają, niech będzie pod przekleństwem. (Trul. 80; Gangr. 20; Serdic. 11). Opierając się na dosłownie rozumianych słowach Pisma Świętego, że do Boga można modlić się w każdym miejscu (1 Tm 2,8), Eustatianie nauczali, że nie ma potrzeby odprawiania w nich kościołów i nabożeństw i wydano tę regułę wbrew temu. Jeśli ktoś poza Kościołem tworzy specjalne zgromadzenie i gardząc Kościołem, chce wykonywać prace kościelne, nie mając przy sobie prezbitera, z woli biskupa: niech złoży przysięgę. (Ap. 31, 47; II Om. 6; III Om. 3; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Antioch. 2, 5; Serdic. 14; Carth. 10, 11; Dvukr. 13, 14, 15; Basil Vel. 1). Zaprzeczając znaczeniu Prawosławnej Cerkwi Bożej (τον οίκον τοδ θεού, Gangr. 5) i uważając się za wybranych i świętych, sami Eustathczycy gromadzili własne zgromadzenia religijne i odprawiali na nich własne nabożeństwa (έκκλησιάζοντες ) zgodnie ze swoimi wypaczonymi koncepcjami służenia Bogu, sądząc, że co na tych spotkaniach robią dokładnie to, co Kościół powinien robić. Na tych zgromadzeniach Eustathowie mieli także swoich własnych kapłanów, którzy z pewnością musieli być stanu wolnego lub oddzieleni od swoich żon, ze względu na ich pogardę dla małżeństwa w ogóle, a małżeństwa kapłańskiego w szczególności (Gangr. 1, 4); ale ci prezbiterzy jako tacy nie byli prawowici (fałszywi księża, Ap. 47), dlatego pełnili swoją posługę nielegalnie, bez zgody właściwego biskupa prawosławnego (Ap. 31 i ust. zasad). Takie odprawianie nabożeństwa samodzielnie i niezależnie od najwyższej prawowitej władzy kościelnej (ιδία, κατ᾿ Ιδίαν έκκλησιάζοι) nazywane jest w przepisach παρασυναγωγή (nieuprawnione zgromadzenie, Św. Bazyli Wielki 1), – wbrew temu i ta reguła została wydana. Jeśli ktoś chce otrzymać owoce kościelne lub rozdać je poza kościołem, bez woli biskupa lub tego, któremu są powierzone, a nie chce tego czynić zgodnie z jego wolą: niech będzie pod przysięgą. (Ap. 4, 38, 41; IV Om. 26; Trul. 35; VII Om. 11, 12; Ankyr. 15; Gangr. 8; Antioch. 24, 25; Carth. 26, 33; Dvukr. 7; Teofil Aleks. 10; Cyryl Aleks. 2). Jeśli ktoś daje lub przyjmuje owoce poza biskupem lub wyznaczonymi do udzielania świadczeń, zarówno ten, który daje, jak i otrzymujący, niech będzie pod przysięgą. (Ap. 4, 38, 39, 41; IV Ecum. 26; Trul. 25; VII Ecum. 11, 12; Ankyr. 15; Dvukr. 7; Antioch. 24, 25; Carth. 26, 33; Dvukr. 7; Teofil Aleks. 10; Cyryl Aleks. 2). Obie reguły (7 i 8) powtarzają i potwierdzają ustalenia Reguł Apostolskich (4, 38, 39 i 41), że nie można rozporządzać majątkiem kościelnym bez zgody biskupa i potępiają Eustatianów, którzy postępowali wbrew tej instrukcji. Jeśli ktoś jest dziewicą lub wstrzymuje się od małżeństwa, odstępując od małżeństwa, jakby się nim brzydziło, a nie ze względu na dobroć i świętość dziewictwa: niech będzie pod przysięgą. (Ap. 5, 51; I Om. 3; IV Om. 16; Trul. 13, 40, 48; Gangr. 1, 4, 10, 14; Carth. 4). Jeśli ktoś z dziewic ze względu na Pana wynosi się ponad tych, którzy są w związku małżeńskim, niech będzie związany przysięgą. (Ap. 5, 51; I Om. 3; IV Om. 16; Trul. 13, 40, 48; Gangr. 1, 4, 9, 14; Carth. 4). W Regule 1 tego soboru widzieliśmy, jak Eustathowie potępiali małżeństwo, uważając je za coś nieczystego dla chrześcijan. Opierając się na tym punkcie widzenia, zalecali, aby wszyscy żyli w dziewictwie i nigdy nie zawierali małżeństwa. Dziewictwo samo w sobie jest dobre i święte (καλόν καΐ αγιον), należy je jednak łączyć z pobożnością i pokorą, a nie z wywyższaniem się, jak to uczynili Eustathowie – przeciwko temu wydano dwie przytoczone powyżej zasady (9 i 10). Jeśli ktoś gardzi tymi, którzy zgodnie z wiarą organizują wieczerzę miłości i tymi, którzy zwołują braci na cześć Pana, i nie chce mieć społeczności poprzez zaproszenia, zważywszy na to, jak mało czynią, niech będzie pod przysięgą. (Trul. 74; Laod. 27, 28; Kart. 42). Agapae (άγάπαι), o których mowa w tej regule, nie były wieczorami miłosnymi, o których mowa w 27 i 28 regule Soboru w Laodycei, ale były to posiłki składające się z wszelkiego rodzaju potraw, wydawane przez bogatych (των πλουσίων χορηγούντων τα βρώματα) za ubogich na cześć Pana. Eustathowie, potępiając te posiłki i nie uważając ich za posiłki ku czci Pana, zakazali swoim wyznawcom uczestniczenia w nich, uznając takie wizyty za upokarzające dla chrześcijan. Przepis ten został wydany wbrew takiemu nauczaniu Eustathian w sprawie wspomnianych posiłków. Jeśli któryś z mężczyzn dla wyimaginowanej ascezy nosi surowe ubranie wierzchnie i jakby uzyskując z tego sprawiedliwość, potępia tych, którzy z szacunkiem noszą jedwabne szaty i noszą pospolity i zwyczajny ubiór: niech złoży przysięgę. (Trul. 27; VII Wszechświat. 16). Eustathowie, opierając się na swoim przewrotnym poglądzie na ascezę (ασχησις), głosili potrzebę noszenia szorstkiej szaty (ρακενδοτεΐν), zwanej w regule περιβόλαιον (amiculum, paliusz) i zakładanej przez niektórych filozofów na inne ubrania w celu okazania pogardy za wszelki luksus, który Eustathowie również chcieli pokazać. Przepisując to drugie swoim wyznawcom, Eustathianie nauczali jednocześnie, że należy pogardzać tymi, którzy noszą τοϋς βήροος, czyli jedwabne stroje (σηρικά υφάσματα, ex serico kontekstas westes), które zwykle nosili przy uroczystych okazjach prawosławni biskupi i księża. To ubranie, które, jak mówi Zonara, nazywało się w jego czasach όλόβηρα, nie jest potępiane w tej regule Gangry, jeśli jest noszone pokornie i jak przystało na stopień kapłański, ale Eustathowie i inne osoby, które z szacunkiem wyrzucają (ευλαβώς) tym, którzy noszą takie ubrania i uważają ich za grzeszników, są potępieni. Jeżeli pewna żona dla wyimaginowanej ascezy nosi szatę i zamiast zwykłego kobiecego ubioru włoży strój męski, niech będzie złożona przysięgą. Uważając, jak wiemy, małżeństwo za sprawę grzeszną (Gangr. 1, 4, 9, 10, 14), Eustathowie nie rozróżniali między mężczyznami i kobietami, ale uznawali wszystkich za równych. Dla zewnętrznego przejawu tego zalecali swoim kobietom, aby dla wyimaginowanej ascezy (δια νομιζομένην ασκησιν) nosiły zamiast kobiecego ubrania męskie, które same nosiły i które było περιβόλαιον, o którym mowa w wersecie 12 tej katedry Ojcowie katedry Gangra potępili ten pogląd, a podstawą potępienia było nauczanie Kościoła, że jest to grzech przed Bogiem i zostało potępione przez Pismo Święte Starego Testamentu: Kobieta nie powinna nosić ubioru męskiego, a mężczyzna nie powinien ubierać się ubioru kobiecego, gdyż każdy, kto tak postępuje, obrzydliwy jest Panu, Bogu twojemu. (Deut. 22:5). Tego nauczali wszyscy ojcowie kościoła. Jeśli żona opuszcza męża i chce ją opuścić, gardząc małżeństwem, niech złoży przysięgę. (Ap. 5, 48, 51; Trul. 13, 87; Gangr. 1, 4, 9, 10). Kierując się eustathiańskim poglądem na małżeństwo, żony musiały opuścić mężów i rozwiązać związek małżeński. Zasada ta potępia żony, które to czynią, a podstawa tego potępienia znajduje się w interpretacji art. 87 Reguły Rady Trullo. Jeśli ktoś opuszcza swoje dzieci i nie karmi ich, i jeśli to możliwe, nie prowadzi ich do właściwej pobożności, ale pod pozorem pustelnictwa je zaniedbuje: niech będzie pod przysięgą. Dzieci w stosunku do rodziców są owocem ich miłości i krwi z ich krwi. Z tego powodu samo prawo Boże nakłada na rodziców obowiązek dbania o utrzymanie swoich dzieci i ich wszechstronną edukację (Efez. 6:4; 1 Tym. 5:4.8.10; Rdz. 18:19; Deut. 4:10; 6:7). Tymczasem Eustathowie, nie zwracając na to uwagi, nauczali, że ci, którzy mają dzieci, powinni je opuścić i poddać się ascetycznemu życiu, dbając tylko o siebie - za to sobór ich przeklina, bo na to zasługują. Jeśli jakieś dzieci pod pozorem pobożności opuszczą rodziców, zwłaszcza wiernych, i nie oddadzą rodzicom należytej czci, niech złożą przysięgę. Niech jednak preferuje się przez nich przestrzeganie wiary ortodoksyjnej. Tak jak jest sprzeczne z prawem Bożym, aby rodzice opuszczali swoje dzieci pod pretekstem fałszywie pojętej pobożności, jak stwierdzono w 15. regule tego Soboru, tak samo jest sprzeczne z tym samym prawem, aby dzieci opuszczały rodziców pod tym samym pretekstem i nie oddawały im należnej czci. Czcij swego ojca i swoją matkę; i: kto przeklina swego ojca lub matkę, umrze, mówi Pismo Święte (Marek 7:10; Mat. 15:4; Ef. 6:2; Wj 20:12, 21:15, 17). Dzieci powinny w sposób święty okazywać rodzicom taki szacunek nie tylko wtedy, gdy rodzice wyznają prawosławie, ale także wtedy, gdy ci wyznają wiarę nieortodoksyjną, gdyż ze słów reguły μάλιστα πιστών wynika, że oznacza ona także απίστων, w związku z czym dzieci mają obowiązek czcić rodziców i pomagać im bez względu na ich przekonania, a żadna pobożność nie może być dla dzieci wymówką do nie szanujcie ich tylko dlatego, że wierzą inaczej, gdyż miłość do rodziców opiera się na prawie wiecznym, ale pobożność, która zaprzecza tej miłości i w ten sposób depcze to prawo, jest fałszywą pobożnością Eustathian, którzy pogardzili tym boskim prawem czci rodziców, reguła przeklina. Taka interpretacja tego (16) przepisu wynika w sposób naturalny z treści samego przepisu. Zonara i Balsamon zrozumieli słowa reguły: - προτιμώμενης δηλονότι παρ᾿αύτοΐς της θεοσέβειας inaczej powiedzieli, że θεοσέβεια należy uważać za wyższą niż miłość do rodziców, gdyż jeśli rodzice nie wierzą w prawosławie ( εάν γαρ χαχόδοξοι ώσιν οί γονείς ), to dzieci powinny się ich bać i uważać własną pobożność za lepszą od czci rodziców (? Na ich podstawie komentatorów, wspomniane słowa zostały przetłumaczone w Księdze Przepisów i poczyniono specjalny dodatek: „niech jednak najlepiej niech zachowują wiarę ortodoksyjną”. Co do tych słów, nie podzielamy zdania komentatorów głównie dlatego, że wtedy nie wiedzielibyśmy, jak pogodzić taką interpretację tych słów ze słowami reguły μάλιστα πιστών, pokazującej, jak wskazaliśmy powyżej, także na gruncie Zonary, że ortodoksja (θεοσέβεια) dzieci nie może nigdy uwolnić ich od obowiązku honorowania rodziców tylko dlatego, że ich rodzice przez przypadek nie wierzą w prawosławie. Tłumaczenie Sternika w znacznie większym stopniu niż Księga Przepisów odpowiada w tym przypadku pierwotnemu źródłu tekstu przepisów: „Jeśli dzieci rodziców, zwłaszcza wierni, odstąpią od słowa pobożności i nie oddadzą takich zaszczytów rodzicom, którzy uczciwie pełnią od nich wyimaginowaną pobożność, niech będą przeklęci”. Tłumaczenie to w pełni odpowiada naszej interpretacji tej reguły. Jeśli jakakolwiek żona dla wyimaginowanej ascezy ściągnie włosy, które Bóg jej dał na pamiątkę podporządkowania, taka, jakby łamiąc przykazanie podporządkowania, będzie złożona przysięgą. Zasada mówi, że żony nie powinny obcinać włosów, co jest oznaką ich podporządkowania (της υποταγής). Tego właśnie naucza Apostoł Paweł w swoim pierwszym liście do Koryntian (1 Kor. 11:3 i nast.). Ponieważ Eustathianie nauczali, że żona nie powinna mieszkać z mężem, ponieważ małżeństwo jest grzeszne, i tym samym niszczyli podporządkowanie żony mężowi, wynikało z tego, że kobiety mogły swobodnie obcinać włosy, podobnie jak mężczyźni, uważając się za równe sobie. Ten przepis jest temu przeciwny. Jeśli ktoś dla wyimaginowanej ascezy pości w niedzielę, niech będzie pod przysięgą. (Ap. 66; IV Om. 16; Trul. 55; Ancir. 14; Laod. 29, 49, 51). Według nauk Eustathian w niedzielę należy pościć, co ich zdaniem było smutnym przypomnieniem wyzwolenia materii, która w wyniku tego wyzwolenia stała się jeszcze bardziej grzeszna. Widzieliśmy, jak Kościół o tym naucza w interpretacji 66. Kanonu Apostolskiego, co potwierdza ta reguła Soboru Gangra. Jeśli któryś z ascetów bez potrzeby cielesnej wstępuje i pozwala na posty ogólne i zachowywane przez Kościół, zachowując przy tym zupełny rozsądek: niech złoży przysięgę. (Ap. 69; Trul. 29, 56, 89; Laod. 49, 50, 51, 52; Dionizy Aleks. 1; Piotr Aleks. 15; Tymoteusz Aleks. 8, 10). Eustathianie uważali, że osiągnęli już doskonałość w życiu i ascezie, dlatego nie powinni pościć w te dni, kiedy Kościół nakazywał pościć w imię pokuty i odpuszczenia grzechów. Potępiając tę ​​naukę Eustathian, reguła ta potwierdza definicję z 69 Ap. zasady. Jeśli ktoś popadł w arogancję i pogardliwie potępia spotkania ku czci męczenników i nabożeństwa odprawione w ich imieniu i ku ich pamięci: niech złoży przysięgę. (Ap. 31; IV Om. 4; Trul. 31, 80; Gangr. 5; Antioch. 5; Serdic. 11). Zasada ta ma związek z piątą zasadą tej rady; wspomina męczenników i ich pamięć (τάς μνήμας των μαρτύρων), gdyż nabożeństwa kościelne odprawiane były najczęściej nad grobami męczenników. Piszemy to, stawiając bariery nie tym, którzy w Kościele Bożym, według Pisma Świętego, chcą zostać ascetami, ale tym, którzy akceptują ascezę jako powód do dumy, wznoszą się ponad tych, którzy żyją prosto i wbrew Pismu Świętemu i zasadom kościelnym wprowadzają nowości. Czcimy zatem dziewictwo połączone z pokorą, a wstrzemięźliwość przestrzegana uczciwie i pobożnie jest akceptowalna, aprobujemy pokorne odosobnienie od spraw doczesnych, szanujemy uczciwe małżeństwo i nie uwłaczamy bogactwu prawdą i miłością, chwalimy prostotę i niską wartość ubioru, używanego jedynie w trosce o ciało niewyrafinowanych; Unikamy noszenia miękkich ubrań. I szanujemy domy Boże, a spotkania, które się w nich odbywają, jako święte i pożyteczne, są dopuszczalne, nie ograniczając pobożności w domach, ale honorując każde miejsce stworzone w imię Boga i udając się do Kościoła Bożego dla wspólnego pożytku, jest dopuszczalne; a obfite dobre uczynki braci, według legendy, przez Kościół, ubodzy przychodzą do biednych, prosimy: i, powiedzmy krótko, życzymy, aby wszystko, co przyjęte z Pism Bożych, było w kościele i apostolstwie tradycje. (Ap. 31, 51, 53; IV Ecum. 4; Trul. 27, 80; VII Ecum. 16; Gangr. 5, 20; Antioch. 5; Serdic. 11; Carth. 83). Zasada ta stanowi ogólną konkluzję wszystkich powyższych (20) zasad tej rady. Wyjaśniając szczegółowo fałszywe nauki Eustathian i ich zwolenników, ojcowie Rady Gangry przywołują tutaj kolejno wszystkie poszczególne punkty tej nauki. W swoich 20 zasadach szczegółowo rzucają anatemę na każdy z tych punktów; w tej regule (21), odnośnie tej nauki, ustalają ogólne zasady obowiązujące każdego prawosławnego chrześcijanina. Ponieważ Eustathianie głosili najsurowszą ascezę, rozumiejąc ją jednostronnie i sprzecznie z nauką Kościoła, ojcowie Gangry już na początku reguły mówią, że asceza (ασκησις) może być tylko w prawdziwym Kościele Chrystusowym, a nie poza nim, że musi być taki, jak przedstawia go Pismo Święte, i że tylko taki ascetyzm jest święty i miły Bogu. Zatem o ile ojcowie soborowi szanują i cenią tych, którzy dążą do prawdziwej pobożności, tak potępiają tych, którzy postępują wbrew Pismu Świętemu i przepisom kościelnym, okazując ludzką pychę pod pozorem ascezy, burząc ustalony porządek życia kościelnego i wprowadzając do kościoła innowacje (καινισμοός). Porównując to wszystko w ogóle z eustathiańskim poglądem na ascezę, ojcowie soboru w swojej obecnej regule podają kilka wskazówek, które odtąd powinny mieć znaczenie reguł, a mianowicie: dziewictwo należy czcić (παρθενίων), gdy łączy się je z pokorą i nie jest przedstawiane innym jako jakaś osobista zasługa; wstrzemięźliwość (έγκράτειαν) musi zostać zatwierdzona, jeśli jest przestrzegana z godnością i pobożnością oraz gdy jest wykonywana szczerze i z intencją chrześcijańską; Dobrze jest wystrzegać się spraw światowych i oddawać się życiu pustelniczemu, ale wszystko to należy czynić z pokorą i mając dobre intencje. Małżeństwo jest ustanowione przez Boga i jest honorowe, dlatego należy je szanować. Nie należy potępiać bogactwa, jeśli zdobywa się je uczciwie i łączy się z dobroczynnością na rzecz biednych. Prostota i prostota ubioru jest godna pochwały. Niezbędny jest całkowity szacunek dla świętych kościołów, jak i dla każdego innego miejsca poświęconego czci i imieniu Boga, dlatego należy szanować i uczestniczyć w braterskich spotkaniach, które się tam odbywają; należy odpowiednio szanować posługę publiczną (συνέλευσιν) pełnioną w każdym kościele dla dobra ludzi i całego świata; Trzeba szanować także ludzi bogatych, którzy ze swojego majątku niosą pomoc biednym braciom, jeśli czynią to zgodnie z tradycją (κατά τάς παραδόσεις) za pośrednictwem Kościoła. Umieściwszy to wszystko w swoim obecnym kanonie, ojcowie Soboru powtarzają na końcu to, co powiedzieli na początku, a mianowicie, że należy chronić Kościół święty przed innowacjami i dbać o to, aby wszystko, co przepisane przez Pismo Święte i Tradycję apostolską, pozostało w nim święte i nienaruszalne, gdyż w przeciwnym razie zostanie otwarta droga dla eustatianizmu i innych podobnych stowarzyszeń religijnych, których nie można nazwać kościołem. Regulamin Świętego Soboru Lokalnego Antiochii Reguła 1 Wszyscy, którzy ośmielą się naruszyć definicję świętego i wielkiego soboru w Nicei, który odbył się w obecności najpobożniejszego i najbardziej miłującego Boga cara Konstantyna, w święte święto zbawczej Wielkanocy, niech zostaną ekskomunikowani i wyrzuceni z Kościoła, jeśli nadal będą w osobliwy sposób buntować się przeciwko dobremu establishmentowi. I to się mówi o świeckich. Jeśli którykolwiek z przywódców Kościoła, biskup, prezbiter lub diakon, według tej definicji, odważy się korumpować ludzi i oburzyć Kościoły, aby oddzielić się i obchodzić Wielkanoc z Żydami, Święty Sobór odtąd potępia taką osobę jako obcą Kościołowi, jakby stała się nie tylko przyczyną grzechu dla siebie, ale także przyczyną nieporządku i zepsucia wielu. I sobór nie tylko wyklucza takie osoby z kapłaństwa, ale także wszystkich, którzy odważą się z nimi obcować, po ich wykluczeniu z kapłaństwa. Wypędzeni pozbawieni są także czci zewnętrznej, której uczestniczyli zgodnie ze świętą regułą i Bożym kapłaństwem. (Ap. 7, 64, 70, 71; II Om. 7; Trul. 11; Laod. 7, 37, 38; Kart. 34, 51, 73, 106). Fakt, że ebionici (sekta judeochrześcijańska z II w.) obchodzili święto Paschy w dniu, w którym nakazano to Żydom pod groźbą klątwy (Wj 12:6, 14, 18; Kpł 23:5; Deut. 27:26), czyli czternastego dnia pierwszego miesiąca (Nisan), widzieliśmy w interpretacji 7 Kanonu Apostolskiego. To przekonanie ebionitów, że właśnie tego dnia wypada ten dzień, niezależnie od tego, jaki dzień tygodnia miał być obchodzony, podzielało wielu chrześcijan Wschodu, poza tym ogólnie rzecz biorąc, prawosławnych, zwłaszcza w kościołach Azji Mniejszej. Na Zachodzie, a zwłaszcza w Kościele rzymskim, swego czasu utrwalił się zwyczaj obchodzenia tego święta w pierwszą niedzielę (die Dominico, χυριαχή ήμερα) po czternastym dniu tego samego pierwszego miesiąca. Chrześcijanie Azji Mniejszej, nawiązując do apostoła Jana, Filipa i niektórych uczniów apostolskich, wierzyli, że idąc za przykładem Chrystusa, gdy wraz ze swoimi uczniami obchodził Wielkanoc, powinni także tego samego dnia (πάσχα σταυρώσιμον) i w taki sam sposób jak Chrystus obchodzić wspomnienie Jego śmierci. W tym celu zorganizowano specjalną wieczerzę, którą połączono z Wieczerzą Pańską, i uczyniono to w czasie, gdy Żydzi obchodzili swoją Paschę, tj. 14 dnia pierwszego miesiąca i w tym czasie przerywano post Tygodnia Męki Pańskiej. Następnie kontynuowali post aż do trzeciego dnia, w którym świętowali Zmartwychwstanie Chrystusa (πάσχα άναστάσιμον), niezależnie od tego, kiedy przypadał ten trzeci dzień - w niedzielę czy w inny dzień tygodnia. Wierząc, że w tym przypadku postąpili jak najbardziej słusznie, zwyczaj Kościoła zachodniego uznawali za innowację, sprzeczną z prawdą historyczną. Ze swojej strony Kościół zachodni uzasadniał swój zwyczaj powszechną wolnością chrześcijan, którzy nie powinni przestrzegać żydowskiego prawa rytualnego. Według niej, gdyby chrześcijanie nie byli zobowiązani do obchodzenia żydowskiego szabatu, tym bardziej nie mogliby być zobowiązani do obchodzenia żydowskiej Paschy, ponieważ apostoł Paweł nie tylko ogólnie dał chrześcijanom swobodę w zakresie obchodzenia niektórych dni, ale szczególnie powiedział to w odniesieniu do Wielkanocy (1 Kor. 5:7). Co więcej, nie jest możliwe, aby chrześcijanie przestrzegali żydowskiej Paschy we wszystkim, tak jak nie jest możliwe zachowanie wszystkich związanych z nią rytuałów, których nie przestrzegali chrześcijanie Azji Mniejszej. Wreszcie Kościół zachodni uznał za całkowicie nieuprawnione i zakazane przerywanie postu w Wielkim Tygodniu, tak jak to uczynili chrześcijanie Azji Mniejszej, ponieważ post ten, zgodnie z tradycją apostolską, mógł zakończyć się dopiero w dniu Zmartwychwstania Chrystusa (Trul. 89; Dionizy Aleks. 1). W związku z powyższymi nieporozumieniami między Kościołami Azji Mniejszej a Zachodem powstał wielki spór, który trwał kilka stuleci, a wszystkich, którzy przestrzegali zwyczaju Azji Mniejszej w sprawie czasu świętowania Zmartwychwstania Chrystusa, nazywano czternastodniowymi, o czym mówiliśmy w interpretacji reguły VII Soboru Ekumenicznego II. Po raz pierwszy kwestia ta została wyraźnie poruszona w pierwszych latach drugiej połowy II wieku, kiedy Polikarp, biskup Smyrny, przebywając w Rzymie, chciał dojść do porozumienia z biskupem rzymskim Anicetasem w różnych kwestiach życia kościelnego, co wzbudziło odmienne opinie ze strony kościołów azjatyckich i zachodnich. Jednocześnie poruszono kwestię czasu świętowania Zmartwychwstania Chrystusa, lecz zarówno Polikarp, jak i Anicetas, każdy ze swojej strony, bronili zwyczaju swego Kościoła i nie udało się dojść do porozumienia, gdyż ani jeden, ani drugi nie chcieli pójść na ustępstwa, każdy odwołując się do Tradycji apostolskiej w swoim kościele. Niemniej jednak biskupi rozstali się w braterskiej miłości, każdy pozostając przy swoim zwyczaju. Jednak wkrótce kwestia ta została ponownie podniesiona i to z wystarczającą dotkliwością. Spory na ten temat wybuchły w Laodycei, a Meliton, biskup Sardes (w Lidii), opublikował na ten temat esej w obronie zwyczaju kościołów Azji Mniejszej (περί του Πάσχα). Było to powodem zwołania wielu soborów, z których większość opowiadała się za zwyczajem Kościoła zachodniego. Dowiedziawszy się o tym, rzymski biskup Wiktor (189–199) napisał kilka listów do Kościołów Azji Mniejszej, grożąc w niektórych z nich ekskomuniką ich biskupów, jeśli nie zaakceptują i nie uznają praktyk Kościoła zachodniego. Taka groźba zirytowała wszystkich biskupów Azji Mniejszej, a Polikrates, biskup Efezu, w imieniu nich wszystkich napisał ostrą odpowiedź do Wiktora, stwierdzając, że nie mają zamiaru odstępować od Tradycji Apostolskiej i gardzi jego groźbą. Po odpowiedzi Polikratesa namiętność wzmogła się jeszcze bardziej, a świat kościelny poniósłby jeszcze bardziej godne pożałowania konsekwencje, gdyby na szczęście w tej sprawie nie interweniował Ireneusz, biskup Lyonu, uczeń Polikarpa, pochodzący z Azji Mniejszej. Napisał do Wiktora list, w którym opowiadając się za zwyczajem celebrowania Wielkanocy w niedzielę w Kościele zachodnim, jednocześnie udziela Wiktorowi (Victorem tanien decentr admonet), aby nie naruszał, ze względu na takie różnice rytualne, których było niemało od zarania dziejów Kościoła, pokoju kościelnego i braterskiej jedności. Autorytatywny głos Ireneusza potrafił uspokoić namiętności, a spokój kościelny nie został zakłócony. Na długi czas ustały spory dotyczące dnia obchodów Wielkanocy, a każdy kościół nadal kierował się swoim zwyczajem. Kwestia ta została ponownie podniesiona w 325 r. na pierwszym soborze ekumenicznym. Sobór zaczął ponownie rozważać tę kwestię, mając na celu zapobieżenie jedną ogólną decyzją wszelkim sporom, jakie mogłyby powstać w tej sprawie i ustanowienie jednolitości dla całego Kościoła. Przede wszystkim na podstawie 7. Kanonu Apostolskiego zdecydowano, że chrześcijańska Wielkanoc nie powinna być obchodzona w dniu, w którym Żydzi obchodzą Wielkanoc. Ponadto, na podstawie nauczania Nowego Testamentu o siódmym dniu, zdecydowano, że chrześcijańska Wielkanoc powinna być zawsze obchodzona w niedzielę. Ostatecznie zdecydowano, że pierwsza pełnia księżyca po równonocy wiosennej powinna zawsze służyć wskazaniu pory roku, w której należy obchodzić chrześcijańską Wielkanoc. Na tej podstawie ogłoszono następującą decyzję: 1) chrześcijańską Wielkanoc każdy powinien obchodzić w niedzielę, 2) to zmartwychwstanie powinno nastąpić po pierwszej pełni księżyca, która następuje po równonocy wiosennej. 3) Jeżeli zdarzy się, że Wielkanoc żydowska przypada w tę samą niedzielę, wówczas Wielkanoc chrześcijańską należy obchodzić w niedzielę następną. Matthew Blastar w swojej Alphabetical Syntagma tak pisze na ten temat: „Jeśli chodzi o naszą Wielkanoc, należy zwrócić uwagę na cztery dekrety, z których dwa znajdują się w Regule Apostolskiej, a dwa wywodzą się z tradycji niepisanej. Po pierwsze, Wielkanoc powinniśmy obchodzić po równonocy wiosennej (μετά ισημερίαν έαρινήν), po drugie, powinniśmy nie obchodzić go wspólnie z Żydami tego samego dnia; trzeci – nie zaraz po równonocy, ale po pierwszej pełni księżyca, która musi nastąpić po równonocy (μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον), a czwarty – po pełnię księżyca nie inaczej niż w pierwszy dzień tygodnia.” Ta decyzja Soboru Nicejskiego stała się wiążąca dla całego Kościoła i obecnie kieruje się nią nasza Cerkiew Prawosławna. Aby nie dochodziło już do wcześniejszych niepokojów ze względu na dzień, w którym należy corocznie obchodzić Zmartwychwstanie Chrystusa, i aby cały Kościół obchodził to święto w tym samym dniu, ojcowie nicejscy zarządzili, aby biskup Aleksandrii co roku o określonej godzinie ogłaszał, w którym dniu bieżącego roku należy obchodzić Zmartwychwstanie Chrystusa. Powierzono to biskupowi Aleksandrii, gdyż Egipt słynął wówczas ze swoich ekspertów w najlepszym obliczaniu czasu. Kluczem do tego, kiedy dokładnie należy celebrować Zmartwychwstanie Chrystusa, jest przyjęty w tym celu dziewiętnastoletni krąg miesięczny, ten sam, który przyjęto w Aleksandrii, po którym pełnia i fazy księżyca przypadały na te same dni miesiąca, co poprzednie. Pełnia księżyca po równonocy wiosennej podczas tego dziewiętnastoletniego kręgu przypadała na różne dni miesiąca – marzec i kwiecień, a zawsze od 21 marca do 18 kwietnia (άπριλι᾿ου). W tym okresie przypada żydowska Pascha, czyli jeden z tych 39 dni przypada na 14 dzień pierwszego miesiąca lub w pierwszą wiosenną pełnię księżyca. A ponieważ ustalono, że Wielkanoc chrześcijańska nie powinna pokrywać się z żydowską, ale powinna przypadać w pierwszą niedzielę po niej, może się zdarzyć, że Wielkanoc chrześcijańska wypadnie po 18 kwietnia; a jeśli zdarzyło się, że żydowska Pascha wypadnie właśnie na ten dzień, tj. na 18 kwietnia, który wypada w niedzielę, to chrześcijańska Wielkanoc obchodzona jest 25 kwietnia, czyli w następną niedzielę. Ale zdarza się też, że Żydzi nie zwracają należytej uwagi na nadmierną liczbę dni po określonej liczbie obrotów miesiąca, w wyniku czego czasami świętują Paschę wcześniej, niż nadeszło pełne 14 dni pierwszego miesiąca, tj. do 21 marca; w tym przypadku, mówi Blastar, prawo boskie (νόμος θείος) nakazuje całkowicie opuścić ten miesiąc i przenieść się na pełnię innego miesiąca, zbiegając się z nim dzień chrześcijańskiej Wielkanocy, aby nie obchodzić w tym samym czasie co Żydzi, ale oczyścić i uwolnić naszą Wielkanoc od obchodów żydowskich - tak się stało i dzieje się teraz, tak że między naszą a żydowską Wielkanocą upływa długi okres czasu. Zgodnie z uchwałą Soboru Nicejskiego, biskupi Aleksandrii zaraz po nim rozpoczęli specjalnymi orędziami powiadamianie całego świata chrześcijańskiego o dniu Wielkanocy w danym roku. Z biegiem czasu przesłania te zostały zastąpione specjalnym kanonem (κανόνων, Wielkanoc), który z kilkuletnim wyprzedzeniem wskazywał, kiedy w jakim roku należy obchodzić Wielkanoc. Pierwszy taki kanon został opracowany i opublikowany w 388 roku przez Tymoteusza z Aleksandrii. Następnie Cyryl Aleksandryjski wydał nowy kanon na 95 lat (od 436 do 531) i tak było w przyszłości. Dekret Soboru Nicejskiego w sprawie czasu obchodzenia Wielkanocy, chociaż był to dekret Soboru Powszechnego, nie mógł jednak zmusić wszystkich Kościołów Azji Mniejszej do jego posłuszeństwa, tak że nawet po tym Soborze spotykamy niektórych nawet biskupów, którzy naruszyli ten dekret i nadal, jak poprzednio, obchodzili Wielkanoc w tym samym czasie co Żydzi. To właśnie przeciwko takim upartym ludziom wydano tę Antiochię, nakładając najsurowsze kary kościelne na wszystkich, zarówno świeckich, jak i duchownych, którzy nie chcą przestrzegać definicji Soboru Nicejskiego; w tym przypadku ekskomuniką i wydaleniem z Kościoła grozi świecki, a wydalenia duchowni wyższych szczebli hierarchicznych, jak biskupi, prezbiterzy i diakoni; te. Osoby te zostają pozbawione nie tylko prawa do sprawowania funkcji sakralnych, ale także samego imienia kapłańskiego, które zostaje skreślone z katalogu kapłańskiego, po czym zrównuje się je ze świeckimi. Choć reguła nie wspomina o duchownych niższych stopniach hierarchicznych, którzy naruszyli wydany dekret, to takich należy zaliczyć do świeckich, którzy naruszyli ten dekret, czyli powinni zostać ekskomunikowani i wydaleni z Kościoła. Reguła poddaje takiej karze nie tylko tych, którzy popełnili wspomnianą zbrodnię, ale także tych, którzy ośmielają się nawiązać duchową łączność z takimi zdetronizowanymi już świętymi osobami. W regule tej widzimy jedną szczególną normę prawną dotyczącą wymierzania kar kościelnych. Odpowiednie kary za popełnione przestępstwa prawo prawosławne nakłada albo w drodze wyroku potępiającego (akt oskarżenia), albo wyroku deklaratywnego (wyjaśniającego). W przypadku wyroku potępiającego (oskarżającego) bezwzględnym wymogiem jest, aby właściwy sąd kościelny wypełnił wszystkie instrukcje dotyczące procesu, aby w ten sposób zapoznać się i przekonać o sprawie podlegającej karze, a co za tym idzie, wymierzyć sprawcy odpowiednią karę. Zdarza się jednak, że sprawca przestępstwa znanego podlega karze nawet bez takiego wyroku, a dzieje się tak wówczas, gdy sprawca w chwili popełnienia przestępstwa był już karany określoną przez ustawę. W tym przypadku sąd nie musi wszczynać dochodzenia w sprawie popełnionego przestępstwa, ponieważ wraz z jego popełnieniem na przestępcę spadła odpowiednia kara, pozostaje jedynie określić popełnienie czynu karalnego i karę, a wyrok sądu ma jedynie charakter deklaratywny (objaśniający). Zgodnie z tą różnicą w zdaniach odpowiednie kary są również nazywane inaczej. Jeżeli wyrok ma charakter potępiający (oskarżający), kara nazywa się διχαστική ποινή, karą sądową; jeżeli wyrok ma charakter deklaratywny (wyjaśniający), wówczas nazywa się karę i jest to νομική ποινή, kara prawna lub prawna. To ostatnie ma miejsce, gdy przestępstwo stawia winnego w sytuacji, w której sąd nie musi go osądzać i karać pozbawieniem pewnych praw, ponieważ samo przestępstwo wiąże się z ich pozbawieniem, a z chwilą popełnienia przestępstwa utrata praw następuje sama w sobie. Za niektóre poważne przestępstwa, zwłaszcza dotyczące jedności kościelnej lub zdolności prawnej danej osoby do wykonywania określonych obowiązków w porządku kościelnym, kara taka jest sama w sobie wymierzana przez prawo kościelne. Jeśli więc np. chrześcijanin wyraźnie wyrzekł się wiary chrześcijańskiej i przeszedł do jakiejś niechrześcijańskiej wspólnoty wyznaniowej, to taki człowiek przez sam akt apostazji utracił wszelkie prawa, które przysługują mu jako chrześcijaninowi, w związku z czym wyrok sądu kościelnego stwierdzający jego pozbawienie tych praw jest zbędny. Lub, jeśli jeden z członków Kościoła za jakiś karalny czyn o charakterze światowym zostanie skazany przez właściwy sąd świecki na karę więzienia lub inną podobną karę, wówczas osoba ta zostaje w ten sposób narażona na kanoniczną hańbę (hańbę), a sąd kościelny ze swojej strony nie musi specjalnie wymierzać tej kary. W takich i podobnych przypadkach kara następuje samoistnie, jako bezpośrednia konsekwencja znanego czynu karalnego. Z tego w prawie kościelnym rozwinęła się koncepcja kary prawnej, czyli kary prawnej, w przeciwieństwie do kary nałożonej po właściwym dochodzeniu sądowym i ogłoszonej przez właściwy sąd kościelny. Podstawę tego rodzaju kary można znaleźć w Piśmie Świętym. Apostoł Paweł, przypominając Tytusowi heretyka, który nie chce słuchać nawoływań do nawrócenia się na wiarę prawosławną, ale pozostaje uparty w herezji, mówi, że taki człowiek uległ zepsuciu, sam będąc potępionym, και άμαρτάνει, ων αυτοκατάκριτος (Tyt. 3:10, 11). Ważne są także wszystkie zasady Rady Gangry, które stanowią, że wszyscy, którzy popełnili jedno z przestępstw wymienionych w tych zasadach, powinni być uważani za ekskomunikowanych. Przepisy Gangry nie mówią, że tylko sąd kościelny powinien orzec karę za przestępstwo, ale w stosunku do każdego takiego przestępcy właściwa zasada, podobnie jak apostoł Paweł, mówi: ανάθεμα έστω, że taki uparty grzesznik został już potępiony. Ta (1) reguła Antiochii najlepiej wyjaśnia nam tego rodzaju kary. Ustanawiając tą regułą, kiedy chrześcijanie powinni obchodzić coroczną pamiątkę Zmartwychwstania Chrystusa, Sobór jednocześnie nakazuje, aby biskupi, prezbiterzy i diakoni, którzy zdecydują się działać wbrew jej definicji, byli uważani za ekskomunikowanych ( ήδη άλλότριον έκρινε της εκκλησίας). W konsekwencji sąd nie ma potrzeby wzywać i osądzać takich osób, gdyż zostały one już potępione przez tę soborową regułę od chwili, gdy naruszyły dekret. W takim przypadku sąd kościelny, jeśli kiedykolwiek będzie miał do czynienia z przestępcami, którzy z powodu swoich czynów ponieśli karę, może jedynie określić karę, jaką poniósł winny za popełniony czyn, a odpowiedni wyrok będzie miał jedynie znaczenie deklaratywne (wyjaśniające). Jednak wszystko powyższe jest ważne tylko w przypadku niektórych przestępstw, za które taka kara prawna jest kategorycznie wyrażona w przepisach. Jeśli chodzi o inne przestępstwa kościelne, wyrok musi zawsze mieć charakter potępiający (oskarżający), zachowując wszystkie regulacje prawne ustanowione w formalnym kościelnym procesie sądowym. Wszyscy, którzy wchodzą do kościoła i słuchają Pisma Świętego, ale z powodu jakiegoś odchylenia od porządku nie uczestniczą w modlitwie z ludem lub odwracają się od Komunii Świętej Eucharystycznej, niech zostaną ekskomunikowani z Kościoła, dopóki się nie przyznają, nie okażą owoców pokuty i nie poproszą o przebaczenie i tym samym nie będą mogli go otrzymać. Nie wolno mieć komunii z tymi, którzy zostali ekskomunikowani od komunii, ani gromadzić się w domach i modlić się z tymi, którzy są poza komunią Kościoła: ci, którzy są obcy zgromadzeniom jednego kościoła, nie powinni być przyjmowani do innego kościoła. Jeżeli okaże się, że któryś z biskupów, prezbiterów, diakonów lub kogokolwiek z duchowieństwa porozumiewa się z ekskomunikowanymi od komunii, niech i on pozostanie poza komunią kościelną, jakby wprowadzając zamieszanie w porządku kościelnym. (Ap. 9, 10, 11, 12, 13, 28, 32, 33, 45, 48, 65; I Om. 5; IV Om. 11, 13; Trul. 17, 66, 80; Antioch. 4, 6, 7, 8, 11; Laod. 41, 42; Serdic. 9, 11; Kart. 9, 10, 23, 106). Powiedzieliśmy (I, s. 11), że większość kanonów Antiochii została opracowana według kanonów apostolskich, w wyniku czego interpretacje odpowiednich kanonów apostolskich służą jednocześnie jako interpretacja kanonów Antiochii, które mówią o tych samych tematach, które były omawiane w kanonach apostolskich. Ten kanon antiocheński mówi to samo, co zostało omówione w 9, 10, 11 i 12 Kanonach Apostolskich. Jeśli prezbiter, diakon lub w ogóle ktoś ze stanu sakralnego opuszcza swoją parafię, przechodzi do innej, to po całkowitym zadomowieniu się stara się pozostać przez dłuższy czas w innej dzielnicy: taka osoba nie powinna pełnić posługi, zwłaszcza gdy wzywa go własny biskup i namawia do powrotu do swojej parafii, ale ten nie jest posłuszny. Jeżeli będzie nadal zachowywał się nieporządnie, zostanie całkowicie wydalony z kapłaństwa bez możliwości przywrócenia do poprzedniego stopnia. Jeśli inny biskup przyjmie osobę zdetronizowaną z tego powodu, wówczas on także będzie podlegał pokucie ze strony Soboru Generalnego, zgodnie z postanowieniami Kościoła, którzy łamią dekrety kościelne. (Ap. 15, 16; I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 20, 23; Trul. 17, 18; Serdic. 15, 16; Carth. 54, 90). Reguła ta powtarza dekrety 15 i 16 Kanonów Apostolskich. Reguła wspomina o παροικίαν, z którego przeniósł się jeden ksiądz lub diakon. Terminem tym w starożytnych źródłach kanonicznych określano obszar biskupi lub obecną diecezję, obecnie natomiast w południowo-zachodnich cerkwiach tym samym terminem określa się obszar księdza, w parafii rosyjskiej. To, że reguła ta pod określeniem παροικία faktycznie oznacza obecną diecezję rządzoną przez biskupa, wynika jasno z kontekstu samej reguły. W XV Kanonie Apostolskim, któremu odpowiada ten (3) kanon antiocheński, użyte jest słowo: επαρχία. W przypadku biskupa, który naruszy wspomniany dekret, reguła mówi, że powinien on zostać ukarany przez sąd soboru generalnego (υπό κοινής συνόδου). czym jest ten sobór, który powinien określić karę takiego biskupa, jest określone w regułach 16, 17 i 18 tego soboru, a mianowicie: jest to sobór, na którym pod przewodnictwem metropolity obecni są biskupi danego obszaru metropolitalnego i który nazywany jest także soborem pełnym, τελεία σύνοδος (prawa 16 i 17), zwykle της επαρχίας, w sensie poprzedniego znaczenia tego słowa, czyli region metropolitalny. Jeśli jakiś biskup usunięty ze stanowiska przez sobór, albo prezbiter, albo diakon przez swego biskupa, ośmieli się pełnić jakąkolwiek świętą posługę: czy to biskup według swego dawnego zwyczaju, czy prezbiter, czy diakon, taki taki w żadnym wypadku nie może mieć na innym soborze nadziei na przywrócenie do poprzedniego stopnia ani nie może istnieć do czasu usprawiedliwienia. Niech jednak wszyscy, którzy się z nim komunikują, zostaną ekskomunikowani z Kościoła, a zwłaszcza wtedy, gdy wiedząc o potępieniu wydanym na wyżej wymienionych, odważą się z nimi porozumieć. (Ap. 28; I Wszechświat. 5; II Wszechświat. 6; IV Wszechświat. 29; Antioch. 12, 15; Serdic. 3, 4, 5, 14; Kart. 29, 65; Bazyli Wielki. 88). Reguła ta, odnawiająca i uzupełniająca 28. Regułę Apostolską, ma na celu zapewnienie i wzmocnienie władzy sądowniczej Soboru i Biskupa: pierwszej, gdy osądza biskupa, i drugiej, gdy osądza prezbitera, diakona i inne duchowieństwo. Jednocześnie stanowi, że jeżeli biskup skazany i zdetronizowany drogą prawną, czyli soborową, a prezbiter lub diakon jako jego biskup ośmieli się w dalszym ciągu pełnić jakąkolwiek świętą posługę, to taki zdetronizowany zostaje pozbawiony wszelkiego prawa do apelowania o usprawiedliwienie i obronę do sądu najwyższego i tracąc wszelką nadzieję na przebaczenie, nie może myśleć o powrocie na swoje dawne miejsce. Reguła rozciąga tę samą karę na wszystkich, którzy wiedząc o karze wymierzonej jakiejkolwiek osobie świętej, mimo to nawiązali z nią kontakt i uznali za legalne to, czego dokonała w swojej poprzedniej służbie. Nazwa nabożeństwa (λειτουργία), o której mowa w tej regule, nie powinna oznaczać obrzędów sakralnych w ścisłym tego słowa znaczeniu (ίερουργίαν) ani składania bezkrwawej ofiary (της αναίμακτου θυσίας), ale rozumie się przez to wszystko, co wiąże się z pozycją danej osoby w hierarchii kościelnej, a tego wszystkiego zostaje ona pozbawiona w wyniku swego skazania na erupcję (καθαίρεσις). Jeżeli biskup lub inna osoba święceń uzna orzeczenie właściwego sądu przeciwko niemu za nieprawidłowe, wówczas może odwołać się do innego sądu wyższego lub, jak stanowi zasada 12 tego soboru, do większego soboru i zażądać ponownego rozpatrzenia swojej sprawy i wydania nowego wyroku. Jednak do czasu wydania wyroku przez ten sąd najwyższy oskarżony musi podlegać karze nałożonej na niego przez sąd niższej instancji, w przeciwnym razie podlega karze zgodnie z definicją tej zasady (por. Karta 29; Serdyk 14). Reguła ta określa karę dla biskupa, prezbitera i diakona, którzy po złożeniu urzędu nadal decydują się na pełnienie dotychczasowej posługi świętej. O tym samym mówi 28. Kanon Apostolski. Ale ani jedna, ani druga reguła nie mówi o tym, jak należy patrzeć na przypadkowy akt sakralny dokonany przez jednego ze zdetronizowanych duchownych i jakie znaczenie miałby on sam w sobie dla tych, dla których lub nad którymi został dokonany. Pytanie to jest szczególnie istotne w sytuacji, gdyby jakikolwiek biskup, zdetronizowany kanonicznie i stając się osobą świecką, podobnie jak przed ostatecznym złożeniem, dokonał tajemnicy kapłaństwa nad jednym z kandydatów na duchowieństwo, czyli wyświęciłby go na diakona lub prezbitera. Ponieważ reguła milczy w tej kwestii, można by chyba wyciągnąć wniosek, że kandydat na duchownego wyświęcony na prezbitera lub diakona przez zdetronizowanego biskupa może nadal być uważany za wyświęconego tak, jakby został wyświęcony przez prawowitego i pełnoprawnego biskupa. Przez wiele stuleci kwestia taka nie była poruszana w praktyce kościelno-kanonicznej, ani w Kościele wschodnim, ani zachodnim, ponieważ dla wszystkich wydawało się zupełnie jasne, że takie święcenia nie mogą mieć ani znaczenia kanonicznego, ani dogmatycznego. Pytanie to pojawiło się w Kościele zachodnim w VII w. i debata na ten temat toczyła się przez długi czas, zwłaszcza w XI i XII w., aż w końcu rozstrzygnięto w tym sensie, że święcenia muszą być uznane, nawet jeśli zostały dokonane nielegalnie przez zdetronizowanego biskupa. To ostatnie stało się obecnie nauką rzymskokatolickiego prawa kościelnego, ustanowionego w tym Kościele po Soborze Trydenckim, kiedy reguła o niepowtarzaniu się kapłaństwa, motywowana w swoich czasach przez św. Augustyna jego niezatartym charakterem, nabrała tego znaczenia, że ​​każde działanie biskupa, który raz otrzymał legalną konsekrację, zachowuje swoją wewnętrzną moc, nawet jeśli biskup wykonywał je po swoim erupcji lub nawet jako apostata (apostata). Zgodnie z tą nauką, sformułowaną i utrwaloną w VI wieku w Kościele rzymskokatolickim, okazuje się, że tajemnica kapłaństwa przyjęta przez pewną osobę poprzez święcenia kapłańskie pozostawia w jej duszy taką duchową pieczęć lub taki charakter, że już nigdy więcej nie da się z tej osoby wymazać (cuua-racter Spiritis indelebilis), bez względu na to, jaką zbrodnię popełnił i bez względu na to, jak surowa kara kościelna została mu poddana, ponieważ w nim, niczym pieczęć chrztu, pieczęć kapłaństwa pozostaje na zawsze i nigdy nie może stać się laikiem. Z tego powodu biskup, który został zdetronizowany przez zgodny z prawem synod i przeniesiony na stanowisko świeckiego, zasadniczo nie jest jeszcze pozbawiony urzędu, ale zawsze duchowo pozostaje biskupem, ponieważ trwa w nim niezatarta łaska Ducha Świętego, dlatego wszystko, czego dokonuje ten zdetronizowany biskup mocą łaski, która zawsze w nim trwa, to wszystko, nawet jeśli było nielegalne, ma jednak moc samą w sobie. Zatem prezbiter wyświęcony przez takiego biskupa powinien być uznany przez Kościół w taki sam sposób, jak gdyby został wyświęcony przez najgodniejszego biskupa. W Kościele wschodnim pytanie, czy święcenia dokonywane przez zdetronizowanego biskupa mają jakiekolwiek znaczenie, pojawiło się dopiero w czasach nowożytnych, a ponieważ wyrażano opinię, że takie święcenia υπό του καθηρημενου επισκόπου rzeczywiście, uznaliśmy za konieczne krótko zarysować współczesne nauczanie na ten temat prawa Kościoła rzymskokatolickiego. Wspomniana opinia została wyrażona w 1874 r., kiedy w Patriarchacie Konstantynopola pojawiło się pytanie o znaczenie święceń tam kapłanów, wyświęcanych przez biskupów bułgarskich egzarchistów, których w opinii Patriarchalnego Synodu Konstantynopola uważano za wygnańców. Opinia ta była wielokrotnie omawiana na Synodzie Patriarchalnym od 1874 do 1881 roku, a synod aż do tego roku nie doszedł do żadnego wniosku w tej kwestii i można by pomyśleć, że Patriarchat Konstantynopola uważa za możliwe uznanie takich święceń, których dokonuje zdetronizowany biskup. Mając to wszystko na uwadze, uważamy za konieczne przytoczyć nauczanie niepodzielnego Kościoła w tej ważnej kwestii. Opierając się na nauczaniu apostoła Pawła o tym, kim powinien być biskup, aby być pośrednikiem łaski Bożej w sakramentach świętych, św. Cyprian z Kartaginy stwierdza, że aby godnie pełnić swą świętą posługę, biskup, podobnie jak inne duchowieństwo, nie powinien być w niczym zniesławiany: Oportet sacerdotes et ministros qui ołtarzi et sacrificiis deserviunt integros et immaculatos esse – pisze w jednym ze swoich listów i całkowicie zaprzecza jakiejkolwiek posłudze biskupa lub w ogóle duchownego skazanego za grzech ciężki i potępionego za to przez Kościół. Nauczając, że w sakramentach nie biskup uświęca, lecz Duch Święty, i że zatem kto nie ma już w sobie łaski Ducha Świętego, nie może tej łaski udzielać innym, ten sam Ojciec Święty pisze w innym liście: Cum scriptum sit: Deus peccatorem non audyt, sed qui Deum coluerit et voluntatem ejus fecerit, illum audyt. Quis autem potest dare quod ipse non habeat, aut quomodo potest Spiritalia Agere, qui ipse amiserit Spiritum Sanctum? W innej tradycji wspomina tych, którzy wskutek poważnych przestępstw utracili łaskę Ducha Świętego, qui gravia delicta in se adduxerunt i zostali za to wydaleni, i za nieważne uważa nie tylko święcenia udzielone przez zdetronizowanego biskupa, ale także każdą jego modlitwę, nec cuiquam Dominus per ejus oratio-nes et preces prosit, qui Dominum ipse violavit. To nauczanie Cypriana zostało przyjęte przez cały Kościół i zawsze obowiązywało w Kościele wschodnim, tak jak obowiązywało w jego głównych rysach aż do XVI wieku w Kościele zachodnim. Klasyczny przykład tego ostatniego można znaleźć podczas IV Soboru Ekumenicznego w Chalcedonie. Na tym soborze Iva, biskup Edessy, został zdetronizowany między innymi dlatego, że został zdemaskowany podczas święceń symonicznych, i wydano specjalną (2) regułę dotyczącą takich święceń: biskup wystawiony w symonii w celu wyświęcenia kogoś musi zostać zdetronizowany; Co do samych święceń, nie mają one żadnego znaczenia duchowego ani prawnego, a osoba, która je przyjęła, „może być obca godności lub stanowisku (άλλ᾿εσω άλλο᾿τριος της αξίας, ή του φροντίσματος)”. To drugie odnosi się do święceń dokonanych przez biskupa w czasie, gdy był on czynny, tj. nie był jeszcze skazany i pozbawiony urzędu. Z tego wynika w sposób naturalny, że konsekwencje są takie same w przypadku wszelkich innych święceń udzielonych przez biskupa skazanego za takie czy inne podobne przewinienie. Św. Grzegorz Dwoesłow musiał w jednym ze swoich listów z 594 r. napisać o święceniach dokonanych przez jednego ze zdetronizowanych biskupów i pisze: "Święceń, których dokonał jeden ze zdetronizowanych, nie można nazwać święceniami. W żadnym wypadku święceń nie można nazwać tym, czego dokonywali wysiedleńcy". O tym, że nie była to tylko osobista opinia św. Grzegorza w tej kwestii, świadczy fakt, że opinia ta została włączona jako odrębny kanon do ogólnego zachodniego zbioru kanonicznego. Coś podobnego mówi także Tarazjusz, patriarcha Konstantynopola, który nie uznawał święceń dokonywanych przez zdetronizowanych biskupów, zwłaszcza tych zdetronizowanych za symonię, gdyż tacy nie mają łaski Ducha Świętego (ουκ εστίν ή χάρις του αγίου πνεύματος), czyli dokładnie to samo, co mówi 21. zasada Rady Trullo. Patriarcha Focjusz z Konstantynopola w jednym ze swoich pism szczegółowo zajął się kwestią święceń dokonywanych przez biskupów nie należących do Kościoła prawosławnego. Wspomina w tym dziele różnych heretyków i schizmatyków, których święcenia mogą być nadal uznane pod pewnymi warunkami, ale nie wypowiada się ani słowem na temat tego, czy można uznać święcenia udzielone przez zdetronizowanego biskupa, chociaż mówi o takich biskupach. Wyżej powiedziano, że w przepisach nie ma wzmianki o tym, czy święcenia udzielone przez zdetronizowanego biskupa mogą być uznane za ważne. Istnieje jednak kilka zasad, które mogą pośrednio potwierdzić opinię, że takich święceń absolutnie nigdy nie można uznać za ważne. Na soborze w Serdyce w 343 r. rozpatrzono sprawę pewnych osób: Eutychiana i Musaeusa, którzy uzurpowali sobie prawa biskupie i wyświęcali kilku księży na różne miejsca, i sobór musiał zdecydować, jak patrzeć na kapłanów wyświęconych przez tych kłamców. Zdaniem części członków soboru należało uznać tych księży za prawdziwych prezbiterów, „bo nie stwierdzono u nich winy”, czyli wykazano, że prezbiterzy nie wiedzieli, że ci biskupi nie mają prawa sprawować święceń kapłańskich. Sobór nie zgodził się jednak na taką pobłażliwość wobec wspomnianych prezbiterów, kierując się zasadą, że nikt nie może dać komuś tego, czego nie ma; a ponieważ Eutychian i Musaeus nie byli prawowitymi biskupami, dlatego nie mogli nikogo wyświęcać, ponieważ tylko osoby wyświęcone przez pełnoprawnych biskupów mogą być uznane za prawowitych prezbiterów. Jeżeli ci ostatni (pełnoprawni biskupi) zostali następnie usunięci z urzędu za jakiekolwiek przestępstwa, w które nie byli zaangażowani prezbiterzy wyświęceni w czasie pełni praw tych biskupów i przed ich usunięciem, wówczas takich prezbiterów uważa się za prawdziwych i prawowitych duchownych. Wniosek ten podają Zonara i Balsamon w swoich komentarzach do XIX reguły Soboru Serdyckiego, jako ogólną normę kanoniczną. Naturalnie wynika z tego, że jeśli jacyś biskupi wyświęcają prezbiterów po ich erupcji, to ci prezbiterzy nie tylko dzięki tym święceniom nie stali się duchownymi, ale także w ogóle nie nabyli żadnych praw w świętej hierarchii, gdyż ci, którzy chcieli im je nadać, sami byli już ich pozbawieni. Przykład podobny do tego, który przytoczyliśmy, z katedry w Serdyce, spotykamy później podczas II Soboru Ekumenicznego. Pewien egipski filozof Maksym został błędnie mianowany na biskupa w Konstantynopolu, tj. choć został mianowany przez biskupów, którzy legalnie otrzymali prawa biskupie i nie zostali usunięci przez żaden sobór, to jednak nie mieli oni prawa tego czynić w Kościele Konstantynopola, gdyż nie mieli jurysdykcji w tym kościele, należącym do obcego (aleksandryjskiego) regionu. Stając się biskupem w tak niewłaściwy sposób, Maksym z kolei wyświęcił kilku duchownych. Sobór ten zajął się tą sprawą i po jej zbadaniu w swojej 4 regule stwierdził, że Maksymus jest niegodny biskupstwa, a święcenia osób przez niego wyznaczonych są nieważne. Niezależnie od tych zasad, świadczy o tym także związek święceń z władzą duchową. Zgodnie z kanonicznym nauczaniem Cerkwi prawosławnej na temat sakramentu kapłaństwa, tak jak ważna jest jego strona duchowa, polegająca na przekazywaniu łaski Bożej znanej osobie, równie ważna jest jej strona prawna, czyli duchowa moc, za pomocą której ta łaska jest przekazywana. Władza ta jest prawem publicznym, a przeniesienie jej na kogoś następuje w drodze uroczystego aktu prawa publicznego. Dopóki dana osoba posiada tę władzę, może ją w pełni sprawować i wszystko, co czyni mocą tej władzy, ma znaczenie, niezależnie od tego, że samo w sobie może być niegodziwe i niegodne władzy. To ostatnie nie pozbawia go władzy, ale może jedynie służyć jako powód do jej odebrania. Władza ta z kolei może zostać odebrana jedynie uroczystym aktem prawa publicznego, na mocy którego władza ta wygasa ze wszystkimi jej korzyściami prawnymi, a zwłaszcza każdy popełniony przez nią czyn zostaje pozbawiony skuteczności i wszelkiego znaczenia. Z tego powodu, jeśli biskup zaczyna głosić herezję lub organizuje stowarzyszenie schizmatyckie, nie jest przez to pozbawiony prawa do wyświęcania; gdyby jednak taki biskup został skazany przez Sobór za to samo lub inne poważne przestępstwo i ostatecznie usunięty ze swego stopnia, utraciłby wszystkie swoje uprawnienia hierarchiczne, gdyż utraciłby łaskę kapłaństwa i prawo do bycia pośrednikiem tej łaski dla innych, czyli taki nie może już nikogo wyświęcać, bo erupcję, mamy na myśli erupcję ostateczną (παντελής αφορισμός) to akt kanoniczny, w wyniku którego sławna osoba traci swą świętą władzę, która do tej pory należała do niej, i staje się osobą świecką, taką jaką była przed święceniami kapłańskimi. Gdyby na podstawie obecnie udowodnionego „niezatartego charakteru” kapłaństwa zechcieli pozwolić kanonicznie zdetronizowanemu biskupowi zachować prawo do święceń, to to ostatnie nie miałoby żadnego znaczenia prawnego dla tego, kto je przyjął, gdyż w nim przyjmujący święcenia nie otrzymałby tego, co jest skutkiem święceń kanonicznych, a zatem pozostawałby prawnie w stosunku do Kościoła w stanie, w jakim znajdował się przed swoimi nielegalnymi święceniami. Dla poprawności i legalności jakiegokolwiek działania sakralnego-hierarchicznego konieczne jest, aby osoba, która musi dokonać tego działania, należała do hierarchii prawnej, tj. miała prawo podjąć to działanie. W konsekwencji, kto nie należy do tej hierarchii, nie może sam korzystać z praw, ani przekazywać innym tych praw, których został pozbawiony. 21. kanon Soboru w Trullo nakazuje, aby każdy biskup uznany za winnego jakiegokolwiek poważnego przestępstwa został pozbawiony urzędu i zdegradowany do rangi świeckich, a 28. Kanon Apostolski nakazuje, podobnie jak ten kanon antiocheński, aby taki były biskup był wykluczony ze wspólnoty kościelnej, czyli taki, który zdecydował się spełnić coś, co kiedyś było dla niego charakterystyczne jako biskupa, całkowicie przestaje być członkiem Kościoła. Czy można zatem przyjąć, że coś przekazanego przez taką osobę, która sama tego nie posiada, ma jakiekolwiek znaczenie prawne? Nie ma on oczywiście i nie może mieć żadnego znaczenia duchowego ze względu na tzw. niezatarty charakter sakramentu kapłaństwa, a charakter niezatarty, zgodnie z nauczaniem Kościoła prawosławnego, oznacza jedynie, że sakrament ten nie może być powtarzany w tym samym stopniu na tej samej osobie (por. Kart. 29, Serdyc. 14). Jeśli jakiś prezbiter lub diakon, gardząc swoim biskupem, ekskomunikuje się z Kościoła i zacznie odprawiać specjalne zgromadzenia, i ustawia ołtarz, a wezwany przez biskupa nie ustąpi, nie będzie mu posłuszny i wezwany raz i dwa razy, nie usłucha, taki zostanie całkowicie wydalony ze swego stanu i w ogóle nie będzie mógł służyć ani przyjąć dawnego zaszczytu. Jeżeli ten, kto niepokoi Kościół i buntuje się przeciwko niemu, upiera się, to jak buntownik niech da się oswoić siłą zewnętrzną. (Ap. 31; II Om. 6; III Om. 3; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Gangr. 6; Serdic. 14; Carth. 10, 11; Dvukr. 9, 13, 14, 15; Basil Vel. 1). Zobacz interpretację 31. Kanonu Apostolskiego, powtórzoną w tym kanonie Antiochii. Jedyne, co tu dodano, to to, że winnego po obaleniu (τοδτον καθαφεΐσθαι παντελώς) należy przekazać władzom świeckim, które ukarzą go jako buntownika. Ta kanoniczna definicja jest bardzo ważna, gdyż pokazuje, że władza świecka nie może karać żadnego prezbitera ani diakona w czasie sprawowania przez niego urzędu, a może to zrobić jedynie Kościół własnymi środkami, poddając osobę znaną wszystkim karom, jakie ma prawo nakładać (interpretacja Ap. 5). Kiedy te kary nie pomagają, władza kościelna, pozbawiając winnego jego rangi, degraduje go do kategorii świeckich i przekazuje do władz świeckich, co karze go nie jako duchownego, ale jako laika. Podstawą takiej kanonicznej definicji jest samo pojęcie święceń kapłańskich i znaczenie duchownego w czasie sprawowania urzędu. Choć dekret ten jest ważny dla prezbiterów i diakonów, jest jeszcze ważniejszy dla biskupów, którzy przez przypadek i nieszczęście znaleźli się w takiej sytuacji, że muszą zostać przekazani władzy świeckiej. Mówimy o tym w interpretacji Reguły 48 Soboru Kartagińskiego. Jeżeli ktoś zostaje ekskomunikowany przez swego biskupa ze wspólnoty kościelnej, inni biskupi nie powinni go najpierw przyjmować do komunii, chyba że zostanie on przyjęty jako własny biskup albo gdy zostanie ukonstytuowany sobór, a on stawiwszy się, przyniesie usprawiedliwienie i po przekonaniu soboru otrzyma od niego inną decyzję co do siebie. Ta sama definicja odnosi się do świeckich. i za starszych, i za diakonów, i za wszystkich duchownych. (Ap. 12, 13, 16, 32; I Om. 5; II Om. 6; Serdic. 13; Carth. 11, 29, 133). Zobacz interpretację 32 Ap. zasady. Nie przyjmuj żadnych obcych bez listów pokojowych. (Ap. 12, 13, 32, 33; IV Ecum. 11, 13; Trul. 17; Antioch. 8, 11; Laod. 41, 42; Serdyjski. 7, 8, 9; Kart. 23, 106). Interpretacja Reguły 11 IV Soboru Powszechnego mówi o znaczeniu listów pokojowych (είρηνικαί έπιστολαί), o których mowa w tej regule. Prezbiterzy wiejscy nie wysyłają orędzi kanonicznych: wysyłają jedynie przesłania do sąsiednich biskupów. A chorebiskupi, którzy są bez skazy, dają listy pokojowe. (Ap. 12, 13, 33; IV Om. 11, 13; Trul. 17; Ancir. 13; Antioch. 10; Laod. 42, 57; Kart. 32, 106). Statut kanoniczny to jakikolwiek oficjalny certyfikat wydawany sławnym osobom przez podmiot duchowy. W interpretacjach XII Kanonu Apostolskiego, XI IV Soboru Ekumenicznego i XVII Kanonu Soboru w Trullo powiedzieliśmy już, że reguły wymieniają trzy rodzaje listów, co oznacza każda litera i w jakich przypadkach są wydawane. Prawo wydawania statutów kanonicznych przysługuje biskupowi podległemu. Jeśli chodzi o chorebiskupów, reguła uznaje ich prawo do wydawania jedynie pokojowych dokumentów, ale tylko wtedy, gdy sami są niewinni. Inaczej nie mogą tego zrobić. Reguła zabrania prezbiterom wiejskim (πρεσβύτεροι εν ταΐς χώραις) wydawania statutów kanonicznych. Przez prezbiterów wiejskich nie należy rozumieć zwykłych księży, którzy pracowali w parafiach wiejskich, gdyż wówczas nie byłoby jasne, dlaczego w regule nie ma mowy o prezbiterach miejskich, którzy, jak wiemy, mają w hierarchii kościelnej przewagę nad wiejskimi. Odnośnie wymienionych w regule prezbiterów wiejskich Aristinus w swojej interpretacji tej reguły podaje, że byli to pierwsi spośród księży wiejskich (πρεσβοτέροις επί χώρας ... πρωτεύουσι), a Balsamon nazywa ich arcykapłanami ( πρωτοπαπάδες), a w naszej Kormczy, w interpretacji tej reguły, nazywani są „starszymi prezbiterami” - lub w rosyjskim kościele „dziekanem”. W rezultacie ci starsi prezbiterzy, byli εν ταΐς χώραις, najwyraźniej wydali przed tym soborem statuty kanoniczne; reguła, uznając to za czynność niekanoniczną, zabrania im tego w przyszłości. Jeżeli duchowny pragnie udać się na teren sąsiedniego biskupa, wówczas wspomniani prezbiterzy mogą przesłać temu sąsiedniemu biskupowi (προς έπίσκοπον γείτονα) swoją recenzję lub list zwykły (έπιστολήν) potwierdzający, że tożsamość tej osoby jako duchownej i jej zachowanie są im znane. Listy takie nie miały znaczenia formalnych listów kanonicznych, gdyż takie pisma, zgodnie z regułami, może wystawić jedynie właściwy biskup lub z jego upoważnienia chorebiskup. W każdym regionie biskupi powinni kierować biskupem, który stoi na czele metropolii i ma władzę nad całym regionem, ponieważ wszyscy, którzy mają interesy, przybywają do metropolii zewsząd. Postanowiono zatem, że on powinien mieć pierwszeństwo honorowo, a inni biskupi nie powinni bez niego czynić nic szczególnie ważnego, zgodnie ze starożytną zasadą przejętą od naszych ojców, z wyjątkiem tylko tego, co dotyczy należącej do każdej diecezji i wsi w jej granicach. Każdy bowiem biskup ma władzę w swojej diecezji i niech nią rządzi z roztropnością, jaka każdemu odpowiada, niech ma pieczę nad całym krajem, który jest zależny od jego miasta, niech mianuje prezbiterów i diakonów, a wszystkie sprawy niech rozsądnie rozstrzyga. Co więcej, niech nie podejmuje żadnych prób bez biskupa metropolii, w tym i tego bez zgody innych biskupów. (Ap. 34; I Wszechświat. 4, 6, 7; II Wszechświat. 2, 3; III Wszechświat. 8; IV Wszechświat. 28; Trul. 36, 39). Reguła ta stanowi uzupełnienie i bardziej szczegółowe sformułowanie 34. Kanonu Apostolskiego. Kanon Apostolski mówi, że biskupi każdego narodu (εκάστου έθνους), tj. Biskupi każdego kościoła lokalnego muszą uważać za swojego starszego (τον εν αυτοις πρώτον) biskupa, który zajmuje wśród nich pierwszą stolicę. Ta reguła antiocheńska wyraża to samo, tylko innymi słowami, zgodnie z terminologią dotyczącą struktury Kościoła, ustaloną po pierwszym soborze powszechnym. Jest tu napisane, że w każdej diecezji (καθ᾿ έκάστην έπαρχίαν) biskupi muszą sprawować władzę nad biskupem odpowiedzialnym za metropolię (τον εν τη μητροπόλει προεστώτα έπίσκοπον), czyli musi uznawać i uwzględniać starszego metropolity w danym obszarze metropolitalnym. W czasach starożytnego kościoła obszar metropolitalny odpowiadał kościołowi lokalnemu i był całkowicie niezależny w swoim samorządzie wewnętrznym. Potwierdza to historia Kościoła pierwszych czterech wieków aż do połowy V wieku, kiedy to IV Sobór Powszechny dokonał w tym zakresie pewnej reorganizacji, o czym Balsamon w interpretacji 2 reguł Soboru Powszechnego II całkiem słusznie zauważa, że w czasach starożytnych wszyscy metropolici diecezjalni byli niezależni (το παλαιόν πάντες οι των επαρχιών μητροπολιται αυτοκέφαλοι ήσαν) i były zaopatrywane wyłącznie przez ich katedry (υπο των οικείων συνόδων). Sobór Święty rozumował ku dobremu, aby prymasi małych miasteczek i wsi, czyli tak zwani chorebiskupi, powinni znać swoje granice, choćby byli wyświęceni na mocy biskupstwa: aby rządzili tylko podległymi im kościołami i do nich ograniczali swoją opiekę i rozkazy: aby mianowali lektorów, subdiakonów i egzorcystów i zadowalali się produkcją tylko w tych szeregach, ale nie odważyli się ustanowić prezbitera lub diakon bez woli istniejącego w mieście biskupa, któremu podlega chorebiskup i jego okręg. Jeśli ktoś ośmieli się przekroczyć tę definicję, straci honor, który posiada. Chorebiskupa wyznacza biskup miasta, któremu podlega jego okręg. (I Om. 8; VII Om. 14; Ankyr. 13; Neoces. 14; Antioch. 8; Laod. 57; Bazyli Wielki. 89). O chorebiskupach rozmawialiśmy w interpretacji 13. reguły soboru w Ancyrze, z której widzieliśmy, że ten ostatni często chciał uzurpować sobie władzę biskupów głównego miasta. Przeciwko temu wydano obecną regułę antiocheńską, która szczegółowo określa krąg działania chorebiskupów w wyznaczonych im miejscach i grozi im pozbawieniem godności chorebiskupiej w przypadku, gdyby ośmielili się wyjść poza ten krąg działania. Jeśli jakiś biskup, prezbiter lub w ogóle ktoś z duchowieństwa bez pozwolenia i listów biskupów regionu, a zwłaszcza biskupa metropolii, ośmieli się udać do cara: niech zostanie usunięty i pozbawiony nie tylko komunikacji, ale i godności, którą posiadał, jak gdyby ośmielił się wbrew przepisom Kościoła przeszkadzać w przesłuchaniu naszemu najbardziej miłującemu Boga króla. Jeżeli konieczność zmusza kogoś do udania się do króla: niech uczyni to za rozwagą i pozwoleniem biskupa metropolii oraz innych biskupów tego regionu i niech kieruje się ich pismami. (II Om. 6; Serdic. 7, 8, 9, 20; Antiochia. 12; Kart. 104, 106). Powszechnie powodowane w kościele w pierwszej połowie IV w. zamieszki przez arian i pół-arianów, zwłaszcza fakt, że wspomniani biskupi heretyccy i inne duchowieństwo, usunięci przez biskupów prawosławnych, udali się osobiście do króla i zabiegali o jego opiekę, stały się powodem ogłoszenia tej reguły, surowo zabraniającej biskupom i innemu duchowieństwu pojawiania się w pałacu królewskim, jeśli nie jest to absolutnie konieczne, przy jednoczesnym ustaleniu, że kto przekroczy to, nie będzie karany. tylko ekskomunikowany, ale także wybuchł (μη μόνον άφορίζεσθαι, αλλά χαί χαθαφεΐσδαι). Podobnie, jeśli ktoś ma nieuniknioną potrzebę udania się do pałacu królewskiego, reguła stanowi, że nie należy tego czynić inaczej, jak tylko za wiedzą właściwej metropolity i rady biskupiej, która wystawia mu w tym celu niezbędne pismo. Jeśli jakiś biskup przebywa w stolicy w sprawach służbowych za wiedzą odpowiednich władz wyższych, to w tym przypadku, jak zauważa Balsamon w interpretacji tej reguły, nikt nie może mu zabronić udania się do króla, aby oddać cześć i wyrazić swoje pragnienia (περί ων βουλεται). Jeżeli prezbiter lub diakon usunięty ze swego stopnia przez swego biskupa lub nawet biskup usunięty przez sobór ośmieli się kłopotać uszy królewskie, wypada, aby zwrócił się do większej Rady Biskupów i przedstawił to, co uważa za słuszne, jak największej liczbie biskupów, a także od ich przyjęcia, dochodzenia i ostatecznego wyroku. Jeśli król, zaniedbawszy to, będzie cierpiał na przeziębienie, niech taki nie otrzyma przebaczenia, niech nie będzie miejsca na jego opiekę i niech nie będzie miał nadziei na odrodzenie. (Ap. 28, 74; II Om. 6; IV Om. 9, 17, 29; Serdic. 7, 8, 9, 14, 20; Antioch. 4, 11, 15; Carth. 29, 65, 104, 105, 106). W interpretacjach z 28 Ap. regułach, a także 9 i 17 zasad Soboru Trullo, rozmawialiśmy o kościelnych władzach sądowych. O tym samym mówi zasada ta, wymieniająca sobór biskupi jako najwyższą władzę, do której może zwrócić się każdy, kto jest niezadowolony z wyroku władzy niższej. Prezbiter lub diakon skazany przez swego biskupa może odwołać się do rady diecezjalnej, której przewodniczy właściwy metropolita (ή της επαρχίας σύνοδος), a biskup skazany przez sobór diecezjalny może odwołać się, zgodnie z regułą, do rady wyższej (επί μείζονα επισκόπων σόνοδον), czyli rada złożona ze wszystkich biskupów danego regionu kościelnego (Antiochia 15), którą czasami można wzmocnić kilkoma biskupami z sąsiedniego obszaru metropolitalnego (Antiochia 14). Wyrok tak dużej rady był ostateczny i po jego wydaniu stracono jakąkolwiek możliwość zwrócenia się do jakiegokolwiek innego sądu. Potwierdziwszy to, co ustaliły już Kanony Apostolskie (28 i 74), Sobór w Antiochii zwraca uwagę na fakt, że niektórzy prezbiterzy, diakoni, a nawet biskupi, niezadowoleni z wyroku właściwego sądu kościelnego, zwrócili się do króla (τώ βασιλει), prosząc go o zmianę ostatniego wyroku. W myśl tej zasady Sobór w Antiochii kategorycznie potępia taki czyn i ogłasza, że ​​każdy, kto naruszy jego dekret, zostanie na zawsze pozbawiony jakiegokolwiek prawa do dalszego usprawiedliwienia i nadziei na otrzymanie przebaczenia. Reguła ta dotyczy spraw sądowych o charakterze kościelnym i w takich sprawach zabrania zwracania się do króla, czyli do sądu cywilnego. Reguła zabrania duchownym zwracania się do sądu świeckiego nawet w sprawach o charakterze cywilnym, nakazując, aby sprawy te były rozstrzygane także przed sądami kościelnymi, a wyjątki dopuszczalne są jedynie w niektórych szczególnych przypadkach (IV Ekumeniczny 9 i interpretacja). Niech żaden biskup nie waży się przechodzić z jednej diecezji do drugiej, nie wyznaczać w jej kościele nikogo do pełnienia posługi sakralnej ani nie zabierać ze sobą innych, chyba że przyjedzie po wezwaniu listami metropolity i towarzyszących mu biskupów, do którego regionu przybywa. Jeżeli nie będąc przez nikogo wezwanym, nie będzie mógł wyświęcać niektórych i organizować spraw kościelnych, które do niego nie należą, wówczas wszystko, czego dokonał, będzie nieważne, a on za swoje zniewaga i lekkomyślność poniesie odpowiednią karę w postaci natychmiastowego wydalenia ze swego stanowiska przez święty sobór. (Ap. 14, 35; I Om. 15; II Om. 2; III Om. 8; IV Om. 5; Trul. 17; Ankyr. 13; Antioch. 21, 22; Serdic. 3, 15; Carth. 48, 54). Zobacz interpretację 35 Ap. zasady. Jeżeli biskup zostanie osądzony za jakieś przestępstwo i zdarzy się, że biskupi tej okolicy nie będą się co do niego zgadzać, jedni uznają oskarżonego za niewinnego, a inni za winnego, to dla rozwiania wszelkich wątpliwości pożądane jest, aby święty Sobór, aby biskup metropolii wezwał z sąsiedniej okolicy innych biskupów, którzy ponownie rozpatrzą sprawę i rozwieją wątpliwości, aby wspólnie z biskupami tej okolicy zatwierdzili to, co zostanie postanowione. (Ap. 28, 74; II Om. 6; III Om. 1; IV Om. 9, 17; Antioch. 4, 12, 15; Serdic. 3, 4, 5). Celem wydania niektórych przepisów Soboru w Antiochii było zapewnienie i ugruntowanie władzy rady biskupiej w każdej sprawie prawnej, zwłaszcza dotyczącej biskupa (prawa 4, 12, 15). Jeżeli w sprawie skargi na biskupa wszyscy członkowie rady, czyli wszyscy biskupi diecezjalni wraz ze swoim metropolitą, zgodzili się i ich werdykt był jednomyślny, wówczas werdykt ten w takich przypadkach stawał się niezmienny i nie było od niego odwołania (Antiochia 15). Jeżeli między biskupami nie było porozumienia, a podczas rozpatrywania przez sobór skargi na oskarżonego biskupa ich zdania były rozbieżne, wówczas reguła nakazuje metropolicie zaprosić kilku innych biskupów z pobliskich regionów do wspólnego rozwiązania spornej kwestii i przełączenia ich głosów na jedną lub drugą stronę, na podstawie której sobór ostatecznie rozstrzyga sprawę i ogłasza swój werdykt. To drugie nakazuje zasada zachowania bezstronności w sądzie i wyeliminowania wątpliwości co do prawidłowości wyroku (υπέρ απαλλαγής πάσης αμφισβητήσεως). Jeżeli biskup oskarżony o określone przewinienia będzie sądzony przez wszystkich biskupów tego regionu i wszyscy jednomyślnie wydadzą na niego jeden wyrok: w ogóle nie powinien on być sądzony przez innych biskupów, ale jednomyślna decyzja biskupów tego regionu pozostaje niezmienna. (Ap. 28, 74; I Wszechświat. 5; II Wszechświat. 6; IV Wszechświat. 9, 17, 29; Antiochia. 4, 12, 14; Serdyjski. 3, 4, 5; Kart. 29, 65; Bazyli Wielki. 88). Werdykt, jednomyślnie uznany na soborze przez wszystkich biskupów, na czele ze swoim metropolitą, w sprawie skargi na jakiegokolwiek biskupa prawnie podporządkowanego temu soborowi, musi być stanowczy i niezmienny – mówi ta reguła, uzupełniając i dopełniając tym, co na ten temat powiedziano w regułach 4, 12 i 14. Po takim wyroku nie można odwołać się do innego sądu. Jeśli biskup nie mający diecezji napadnie na Kościół nie mający biskupa i bez zgody soboru doskonałego zajmie jego tron, niech zostanie odrzucony, choćby był wybrany przez cały naród, który dla siebie zdobył. Sobór doskonały to taki, na którym metropolita jest obecny wraz z innymi. (Ap. 14; I Om. 15; IV Om. 5; Trul. 20; Antioch. 21; Serdic. 1, 2, 17; Carth. 48). Επίσκοπος σχολάζων (episcopus vacans) kanonicy na ogół nazywają biskupa prawidłowo wybranego i wyświęconego dla określonego Kościoła, do którego jednak z jakichś przyczyn zewnętrznych nie może on przybyć, a co za tym idzie, nie może w nim sprawować swojej posługi biskupiej. W ten sam sposób ecclesia vacans, czyli kościół wdowy, nazywany jest takim, który zgodnie ze strukturą hierarchiczną mógł mieć własnego biskupa, lecz go nie ma albo ze względu na śmierć poprzedniego biskupa, albo z jakichś innych przyczyn zewnętrznych. Reguła ta mówi o biskupie σχολάζων, który samowolnie zajął wakat stolicy biskupiej w jakimś kościele i zaczął cieszyć się w nim uprawnieniami biskupimi; za taki nieuprawniony czyn reguła nakazuje jego wydalenie (άπόβλητον εΐναι) i tego żąda, nawet jeśli ludność danego kościoła wdowa wyraziła chęć posiadania go na swoim biskupie. Zakaz ten opiera się na fakcie, że mianowanie i umieszczanie biskupów w określonych miejscach należy przede wszystkim do rady biskupiej, ponadto do całej rady (τελεία σύνοδος) pod przewodnictwem podległego metropolity. Dopiero taki pełny sobór reguła uznaje prawo i władzę w rozstrzyganiu kwestii, czy konieczne jest powierzenie jakiemukolwiek biskupowi σχολάζοντι zwolnionej stolicy biskupiej, zapewniając mu wszystkie uprawnienia biskupie. Jeżeli biskup, wyświęcony na biskupa i powołany do sprawowania władzy nad ludźmi, nie przyjmie posługi i nie zgodzi się chodzić do powierzonego mu Kościoła, niech będzie ekskomunikowany ze wspólnoty Kościoła do czasu, aż zostanie zmuszony do przyjęcia posługi lub do czasu, aż doskonały Sobór Biskupów tej krainy podejmie w jego sprawie jakąś decyzję. (Ap. 36; I Om. 16; IV Om. 29; Trul. 37; Ankyr. 18; Antioch. 18; Dvukr. 17; Cyril Alex. 1, 2, 3). Jeśli ktoś po mianowaniu biskupem nie udaje się na terytorium, na którym został ustanowiony, nie z własnej winy, lecz albo dlatego, że lud go nie akceptuje, albo z innego powodu od niego niezależnego: niech uczestniczy w czci i służbie biskupstwa, nie wtrącając się w najmniejszym stopniu do spraw Kościoła, w którym mieszka, i niech czeka, co zadecyduje w jego sprawie doskonała Rada tego regionu, po przedstawieniu jej sprawy. (Ap. 36; I Om. 16; IV Om. 29; Trul. 37; Ankyr. 18; Antioch. 17; Dvukr. 17; Cyril Alex. 1, 2, 3). Obie te reguły (17 i 18) powtarzają definicję zawartą w 36 Kanonie Apostolskim, której interpretacja służy jako wykładnia tych reguł. Obie reguły dodają jedynie, że do pełnej rady diecezjalnej należy rozstrzygnięcie sprawy biskupa, który nie chce przyjąć przypisanego mu miejsca lub nie jest akceptowany przez ludność określonego Kościoła (η της επαρχίας τελεία σύνοδος, Antioch. 16). Biskup nie jest mianowany bez soboru i obecności metropolity regionu. A gdy ten będzie obecny, lepiej będzie przebywać razem z nim i wszystkimi jego współsługami w tej okolicy; wypada też, aby metropolita zwołał ich przez wysłanie. A kiedy już wszyscy się zbiorą, lepiej zjeść. Jeśli to nie jest wygodne, niech większość z nich będzie obecna lub listownie wyrazi swoją zgodę i tak, czy to w obecności, czy za zgodą dużej liczby biskupów, niech dopełnią się święcenia. Jeżeli coś zrobiono inaczej, wbrew tej definicji, dekret nie ma mocy. Ale jeśli rozkaz jest wykonywany według pewnej zasady, a niektórzy z ciekawości sprzeciwiają się: niech zwycięży decyzja wielu. (Ap. 1; I Om. 4, 6; VII Oz. 3; Laod. 12; Serdic. 6; Konst. 1; Kart. 13, 49, 50) Reguła ta powtarza w swoich głównych cechach postanowienia Reguł 4 i 6 Pierwszego Soboru Ekumenicznego, których interpretacja służy jednocześnie jako interpretacja tej Antiochii. W trosce o potrzeby Kościoła i w celu rozstrzygnięcia spraw wątpliwych uznaje się za wskazane, aby sobory biskupie odbywały się w każdym regionie dwa razy w lecie: po raz pierwszy w trzecim tygodniu po święcie Wielkanocy, aby sobór odbył się w czwartym tygodniu Zielonych Świąt, o czym metropolita przypomina biskupom diecezjalnym: drugi sobór będzie odbywał się w pięciokącie dnia miesiąca Octovria, czyli dziesiątego ipervertea. Niech prezbiterzy i diakoni oraz wszyscy, którzy uważają się za obrażonych, przyjdą na te sobory i przyjmą orzeczenie soboru. Ale niech nikt nie pozwala na samodzielne tworzenie rad. bez tych biskupów, którym powierzone są metropolie. (Ap. 37; I Wszechświat. 5; II Wszechświat. 2; IV Wszechświat. 19; Trul. 8; VII Wszechświat. 6; Laod. 40; Kart. 18, 73). Reguła ta powtarza Dekret 37 Reguły Apostolskiej, dodając do niej tylko to, co zostało już wspomniane w kilku przepisach tego Soboru, a mianowicie, że za pełny sobór diecezjalny uważa się tylko ten, który został zwołany przez leżącego pod nim metropolitę. Jeśli chodzi o inne kwestie, zobacz interpretację 37 Kanonu Apostolskiego i 5 Pierwszego Soboru Ekumenicznego. Niech biskup nie przenosi się z jednej krainy do drugiej ani przez bezprawny najazd, ani przez przemoc ze strony ludu, ani pod przymusem ze strony biskupów, ale niech pozostanie w Kościele, który na początku otrzymał od Boga jako swój los, i niech z niego nie wychodzi, zgodnie z definicją, którą już o tym powiedziano. (Ap. 14; I Om. 15; IV Om. 5; Trul. 20; Antioch. 16; Serdic. 1, 2, 17; Carth. 48). Zobacz interpretacje 14. Reguły Apostolskiej i 15. Reguły Pierwszego Soboru Ekumenicznego. Biskup niech nie przyjeżdża do innego miasta mu niepodległego lub do wsi, która mu nie należy, aby kogokolwiek wyświęcać, i niech nie mianuje prezbiterów ani diakonów na stanowiska podległe innemu biskupowi, chyba że za zgodą biskupa tego kraju. Jeśli ktoś odważy się to zrobić, wówczas święcenia będą nieważne i będzie podlegał pokucie ze strony soboru. (Ap. 35; I Om. 15; II Om. 2; III Om. 8; IV Om. 5; Trul. 17; Ankyr. 13; Serdic. 3, 15; Carth. 48, 54). Zobacz interpretację 35 Kanonu Apostolskiego. Biskupowi nie wolno w jego miejsce mianować innego następcy, choćby był on już u schyłku życia; gdyby coś takiego miało miejsce, nominacja byłaby nieważna. Należy jednak zachować dekret kościelny, który stanowi, że biskupa nie należy powoływać inaczej, jak tylko przez sobór i sąd biskupi, którzy mają władzę urodzić godnego po śmierci zmarłego. (Ap. 1, 30, 76; I Om. 4; VII Om. 3; Kart. 22, 49). Zobacz interpretację 76 Kanonu Apostolskiego. Jest dobry uczynek i nabytki kościelne są zachowywane dla Kościoła z całą pilnością i czystym sumieniem oraz z wiarą we wszystkowidzącego i sędziego Bożego; i wypada biskupowi, któremu powierzono cały lud i dusze zgromadzonych w kościele, aby rozporządzał nim sądem i władzą. Niech to, co wyraźnie należy do Kościoła, będzie otwarte dla starszych i diakonów wokół niego, aby wiedzieli i nie pozostawali w niewiedzy o tym, co faktycznie należy do kościoła i nic nie było przed nimi ukryte. I tak, jeśli biskupowi zdarzy się zrzec się tego życia, które w oczywisty sposób należy do Kościoła, nie zostanie ono zmarnowane i utracone, a majątek biskupa nie zostanie naruszony pod pretekstem rzeczy należących do Kościoła. Jest bowiem rzeczą słuszną i akceptowalną przed Bogiem i ludźmi, aby majątek biskupa był oddawany komu chce, a majątek Kościoła był zachowany i tak jak Kościół nie doznał szkody, tak i biskup pod pozorem majątku Kościoła nie był pozbawiany swego majątku ani aby bliscy nie wdawali się w spory sądowe, a jednocześnie po śmierci nie narażony był na hańbę. (Ap. 38, 39, 40, 41; IV Ecum. 22; Trul. 35; Kart. 22, 26, 81). Zobacz interpretacje 38 i 40 Ap. zasady Niech biskup ma władzę nad majątkiem kościelnym i rozporządza nim z całą roztropnością i bojaźnią Bożą dla pożytku wszystkich potrzebujących, a sam niech weźmie z niego należną część, jeśli potrzebuje na własne potrzeby oraz na potrzeby obcych sobie braci, aby nie doznali żadnego braku, zgodnie ze słowem boskiego apostoła: mając żywność i ubranie, poprzestaniemy na tym (1 Tm 6,8). Jeżeli na tym nie poprzestanie, ale przekaże rzeczy na potrzeby swego gospodarstwa domowego i korzysta z dochodów Kościoła lub owoców należących do niego pól, nie za zgodą prezbiterów lub diakonów, ale przekazuje władzę nad nimi swojemu domowi i krewnym, braciom lub synom, z czego wynika zauważalne zamieszanie w sprawach kościelnych, niech zda sprawę radzie tego regionu. A jeśli w inny sposób donoszono na biskupa i prezbiterów, którzy z nim są, że odwracają na swoją korzyść to, co należy do Kościoła, czy to z pól, czy z innego majątku kościelnego, uciskając biednych oraz zadając krytykę i zniesławiając gospodarkę kościelną oraz tych, którzy nią rządzą, to niech otrzymają przyzwoitą korektę zgodnie z rozumowaniem świętego soboru. (Ap. 38, 39, 40, 41; IV Omni. 26; VII Om. 12; Teofil Aleks. 10, 11; Cyryl Aleks. 2). Zobacz interpretację 41 Kanonu Apostolskiego. Regulamin Świętego Soboru Lokalnego w Laodycei Reguła 1 Ci, którzy swobodnie i legalnie zjednoczyli się w drugim małżeństwie, a nie ci, którzy kopulowali potajemnie, po krótkim czasie i po praktykowaniu modlitwy i postu, powinni w drodze wyrozumiałości zapewnić komunikację. (Ap. 17; I Universe. 8; Trul. 3, 87; Ankyr. 19; Neokes. 3, 7; Basil Vel. 4, 12, 22, 87). Przez drugie małżeństwo (δεύτερος γάμος), o którym mówi ta reguła, należy rozumieć małżeństwo, w które wchodzi się po śmierci pierwszego małżonka, uwalniając go przez tę śmierć z węzła małżeńskiego. To drugie małżeństwo, zawarte swobodnie (ελευθέρως) i zgodnie z prawem (νομίμως), i jeżeli nie było przed nim małżeństwa tajnego (λαθρογαμία, occultae nuptlae), czyli według Zonary w jego interpretacji tej zasady, jeśli małżonkowie nie odbywali wcześniej cielesnej kopulacji, uważa się za dozwolone przez prawo Boże (Rzym. 7:3; 1 Kor. 7:39). Jednak z biegiem czasu, gdy Kościół zaczął uważać celibat za cnotę wyższą od życia małżeńskiego, drugie małżeństwo zaczęto traktować surowiej, dopuszczając je, zdaniem Bazylego Wielkiego, jedynie jako lekarstwo na rozpustę (87 pr.). Ta laodycejska reguła jest wyrazem tego poglądu Kościoła na drugie małżeństwo, które choć nie jest przez nich zabronione, jest dozwolone jedynie pod warunkiem odpowiedniej pokuty; mianowicie stanowi, że drudzy małżonkowie (δευτερογαμουντες) mogą otrzymać komunię świętą po ślubie dopiero po upływie określonego czasu (ολίγου χρόνου παρελθόντος), który muszą spędzić na poście i modlitwie. Zgodnie z IV zasadą Bazylego Wielkiego pokuta ta powinna trwać rok. Tak rygorystyczny pogląd Kościoła na temat drugiego małżeństwa wyrażają się w innych przepisach, według których: a) żaden drugi mąż nie może przyjąć święceń kapłańskich (Ap. 17; Trul. 3; Bazyli Vel. 12), b) kapłanowi nie wolno uczestniczyć w ucztach weselnych drugich małżeństw (Neoces. 7) oraz c) drugi mąż nie może zawrzeć związku małżeńskiego w obrządku ustalonym dla pierworodnych. Ci, którzy popadają w różne grzechy, trwają w modlitwie, spowiedzi i pokucie, i którzy całkowicie odwracają się od złych uczynków, gdy zgrzeszyli, otrzymali czas na pokutę w imię miłosierdzia i dobroci Boga, przyprowadź ich do wspólnoty. (Ap. 52; I Universe. 12; Trul. 43, 102; Ankyr. 2; Neokes. 3; Basil Vel. 74). Ponieważ nie ma grzechu przekraczającego miłosierdzie Boże, zasada ta, podobnie jak 52 Ap. Reguła nakazuje, aby każdy, kto szczerze żałuje i porzuca swój grzech, powinien zostać przyjęty i uhonorowany Komunią świętą, zresztą według Balsamona w interpretacji tej reguły nie tyle ze względu na gorliwość (δια την σποοδήν) grzesznika w jego pokucie, ale ze względu na miłosierdzie i dobroć Boga. Nie jest właściwe, aby osoby niedawno ochrzczone awansowały do ​​stopnia kapłańskiego. (Ap. 61, 75, 80; I Wszechświat. 2, 9; Neoces. 9, 10; Serdic. 10; Dvukr. 17; Bazyli Wielki. 89; Grzegorz z Nyssy. 1, 4). Zobacz interpretację reguły 2 Pierwszego Soboru Ekumenicznego. Wtajemniczeni nie powinni dawać odsetek i pobierać odsetek oraz tzw. imiolii, czyli połowy wzrostu. (Ap. 44; I Wszechświat. 17; Trul. 10; VII Wszechświat. 19; Kart. 5, 16; Bazyli Wielki. 2, 14; Grzegorz Neokes. 3; Grzegorz z Nyssk. 6). Zobacz interpretację reguły 17 I Omni. katedra Wybory na stopnie kościelne nie powinny odbywać się w obecności słuchaczy. (I Om. 4; VII Om. 3; Antiochia 19, 23; Laod. 12, 13; Serdyk. 6; Konst. 1; Kart. 13, 49, 50). Użyte w pierwotnym tekście reguły słowo χειροτονία powinno – jak twierdzi Zonara w interpretacji tej reguły – oznaczać wybranie (φήφος). Mówiliśmy o tym, że w starożytności słowo to często było używane w znaczeniu wybrania, bazując na słowach tego samego Zonary, w interpretacji 1 Kanonu Apostolskiego. Zatem zgodnie z regułą przy wyborze osób sakralnych nie powinno się każdemu pozwolić na słuchanie, co się mówi o poszczególnych kandydatach i w ogóle na obserwowanie wszystkiego, co się tam dzieje. Przez słowo άκροώμενοι, użyte w Regule i przetłumaczone na łacinę jako audientes, a w Regulaminie „słuchanie”, starzy kanoniści łacińscy mieli na myśli penitentów drugiego stopnia (άκρόασις), o czym mówiliśmy w interpretacji XI Reguły Pierwszego Soboru Powszechnego, a niektórzy (Izydor) nawet katechumenów (14 reguła I Soboru Ekumenicznego i interpretacja). Możliwe, że reguła ta ma na celu zapewnienie, aby wyboru osób sakralnych dokonywali wyłącznie pełnoprawni członkowie Kościoła, a nie ci, którzy za swoje grzechy zostali umieszczeni w szeregach penitentów lub którzy jako katechumeni (χατηχούμενοι) również nie byli pełnoprawnymi członkami, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę, że słowo άκροώμενοι zwykle oznaczało penitenci lub katechumeni pierwszej kategorii. Jeśli jednak weźmiemy pod uwagę definicje 12. i 13. reguły tego soboru, a zwłaszcza uchwałę 13. reguły, która zabrania „zgromadzeniu ludu” (τοις όχλοις) udziału w wyborze osób sakralnych, to bardziej naturalne jest założenie, że za pomocą tej (5) laodycejskiej reguły ojcowie chcieli zakazać wszystkim obecności bez wyjątku (επί κοινή άκροάσει) przy dokonywaniu wyborów i nie mieli na myśli ani skruchantów, ani tym bardziej katechumenów. Balsamon całkiem słusznie wyjaśnia znaczenie tej zasady, stwierdzając: skoro podczas wyborów często mówi się coś niegodnego o wybranych, nie należy przeprowadzać wyborów, gdy wszyscy słuchają. Nie pozwalajcie heretykom, którzy tkwią w herezji, wejść do domu Bożego. (Ap. 10, 45, 64; III Ev. 2, 4; Laod. 9, 32, 33, 34, 37; Tymoteusz Aleks. 9). Kto nie jest ze mną, jest przeciwko mnie, mówi Jezus Chrystus (Łk 11:23; Mat. 12:30), a kto jest przeciwko Chrystusowi, jest także przeciwko Jego Kościołowi. Każdy heretyk jest obcy Kościołowi, zaprzecza takim czy innym podstawom wiary chrześcijańskiej i tym samym depcze Prawdę objawioną, a więc Tego, który tę prawdę objawił, czyli Jezusa Chrystusa – Założyciela Kościoła. Z tego powodu jest rzeczą zupełnie naturalną, że taką osobę należy pozbawić modlitwy kościelnej i tej łaski, którą można otrzymać jedynie przez Cerkiew, Cerkiew prawosławną, i takiej, zgodnie z regułą, należy zakazać wstępu do cerkwi, w której ta łaska jest udzielana. Na pytanie, czy można odprawiać nabożeństwa, jeśli w kościele jest heretyk (zwłaszcza arianin), Tymoteusz z Aleksandrii odpowiedział, że będzie to dopuszczalne tylko wtedy, gdy wspomniany heretyk obieca wyrzec się herezji i uwierzyć w prawosławie (ave. 9). Ci, którzy nawracają się z herezji, czyli Nowacjanie, Fotynianie, czy Czternastolatkowie, zarówno katechumeni, jak i ci, którzy są w ich mniemaniu wierni, nie są przyjmowani, zanim nie przeklną każdej herezji, zwłaszcza tej, w której byli; wtedy wierni, o których już mowa, po przestudiowaniu symbolu wiary, mogą zostać namaszczeni świętą mirrą i w ten sposób uczestniczyć w świętych tajemnicach. (Ap. 46, 47, 68; I Ev. 8, 19; II Ev. 1, 7; Trul. 95; Laod. 8; Carth. 57; Basil Vel. 1, 5, 47). Ci, którzy nawracają się z herezji, tak zwani Frigowie, nawet jeśli należeli do rzekomego duchowieństwa i byli nazywani największymi, zostali z całą starannością ogłoszeni i ochrzczeni przez biskupów i prezbiterów Kościoła. (Ap. 46, 47, 68; I Ev. 8, 19; II Ev. 1, 7; Trul. 95; Laod. 7; Carth. 57; Basil Vel. 1, 5, 47). Odnośnie tych dwóch reguł (7 i 8) zob. interpretacje 1 i 7 reguł Drugiego Soboru Ekumenicznego. Niech nie wolno członkom Kościoła chodzić na cmentarze wszystkich heretyków lub do tak zwanych miejsc męczeństwa, aby się modlić lub leczyć. A ci, którzy chodzą, choćby byli wierni, zostaną na pewien czas pozbawieni komunii kościelnej. Ci, którzy pokutują i wyznają, że zgrzeszyli, są przyjmowani do społeczności. (Ap. 10, 11, 45, 46, 64, 70; III Om. 2, 4; Antiochia 1; Laod. 6, 32, 33, 34, 37; Kart. 83; Tymoteusz Aleks. 9). Podobnie jak ortodoksi, heretycy również mieli swoich męczenników i gloryfikowali ich, zwłaszcza montanistów i frygów. O takich heretyckich męczennikach w historii Euzebiusza mówi Apolinary z Hierapolis. Tacy ludzie istnieli w rzeczywistości i należąc do tej czy innej herezji i wierząc w słuszność swojego nauczania, podczas powszechnych prześladowań chętnie chodzili na tortury, gdzie prześladowcy torturowali ich i skazywali na śmierć wraz z prawosławnymi. Miejsca pochówku heretyckich męczenników, podobnie jak wśród ortodoksów, nazywano κοιμητήρια (koemeteria, grobowce, cmentarze). Tak nazywano i nazywa się te miejsca do dziś, gdyż chrześcijanie wierzą, że śmierć to nic innego jak chwilowy sen, w którym człowiek pozostaje aż do dnia powszechnego zmartwychwstania. Nazywano je μαρτύρια ze względu na spoczywające w nich relikwie męczenników. Oddając cześć św. męczennikom, chrześcijanie często odwiedzali te miejsca, modlili się tam i odprawiali nabożeństwa, a następnie zaczęli wznosić tam prawdziwe cerkwie. Idąc za przykładem prawosławnych chrześcijan, heretycy zaczęli robić to samo w swoim κοιμητήρια lub μαρτύρια. Ta reguła Soboru w Laodycei zabrania prawosławnym lub, jak mówi tekst, „członkom Kościoła”, czyli każdemu należącemu do Kościoła, odwiedzania takich heretyckich miejsc w imię modlitwy i kultu, gdyż w przeciwnym razie można by go podejrzewać o skłonność do tej czy innej herezji i nie być z przekonania uważany za prawosławnego. Kto dopuścił się tego, jeśli jest wierny (εάν πιστός), czyli już ochrzczony, powinien zostać na pewien czas wykluczony z Komunii świętej i uczczony nią dopiero po odpokutowaniu i wyznaniu swego grzechu. W przypadku katechumenów, którzy popadli w ten grzech, czas jego katechumenów trwał dalej, według uznania zainteresowanego biskupa. Członkowie Kościoła nie powinni bezkrytycznie łączyć swoich dzieci w małżeństwa z heretykami. (Ap. 26, 45, 65; IV Os. 14; Trul. 6, 72; Laod. 31; Kart. 21). O małżeństwach mieszanych, które omawia ta reguła, rozmawialiśmy w interpretacjach 14 zasad IV Omni. Rady i 72 Regulaminu Rady w Trullo. O tym, że takie małżeństwa są ogólnie zakazane, wynika jasno ze wszystkich przepisów Kościoła prawosławnego, które mówią na ten temat. Reguła mówi, że należący do Kościoła (τους τη; εκκλησίας, qui suut ecdesiae), czyli wierni (πιστοί, fideles), nie powinni bezkrytycznie (αδιαφορώ;, indiscriminatim) łączyć swoich dzieci z heretykami. Nie oznacza to, że można poślubić jednych heretyków, a innych nie, zgodnie z większą lub mniejszą wagą danej herezji, gdyż herezja zawsze pozostaje herezją, niezależnie od tego, czy uczy np., że Syn Boży nie jest współistotny Ojcu, czy też, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna, gdyż we wszystkich przypadkach w równym stopniu obraża ewangeliczną naukę o podstawowych dogmatach wiary, w wyniku czego każdy heretyk jest wyklęty dla Cerkwi Prawosławnej (II Wszechświat). 1; Bazyli Wielki 1); Z tego powodu prawosławny chrześcijanin nigdy nie odważy się nawiązać tak bliskiej relacji, jaką jest związek małżeński z osobą, która jego zdaniem powinna być wyklęta przez Kościół. Słowo αδιαφορώ; - użyte w tej regule określenie „bez rozróżnienia” należy rozumieć w powiązaniu z 31. regułą tego samego soboru, po czym możliwe będzie prawidłowe zrozumienie, co o małżeństwach mieszanych myśleli ojcowie laodycejscy. Zgodnie z nauką Kościoła Świętego ojcowie laodycejscy generalnie zabraniają małżeństw mieszanych, dopuszczając je tylko wtedy, gdy osoba innego wyznania obiecuje przyjąć wiarę prawosławną, czyli zostać prawosławnym (Laod. 31). Kto bierze pod uwagę ten warunek, chcąc poślubić osobę innego wyznania, postępuje zgodnie z kanoniczną nauką Kościoła prawosławnego, a kto nie ma tego na uwadze, postępuje „na oślep” – takie jest znaczenie tego słowa w tej laodycejskiej regule. W kościele nie powinny być instalowane tzw. prezbiterianki (starsi), czyli przewodniczące. Współcześni pisarze mieli różne opinie na temat prezbiteriad (eldresses, πρεσβότιδες) czy przewodnicząc (προκαθήμενοι). Według niektórych były to dawne diakonisy, zwane w tym kanonie prezbiterkami ze względu na podeszły wiek oraz przewodniczące, gdyż powierzono im pewien nadzór nad kobietami w Kościele. Według innych były to „superdiakonisy” (Oberdiakonissinnen), które przewodniczyły pozostałym diakonisom. Obie te opinie dotyczące tego, że prezbiterianki, czyli przewodniczące, to to samo co diakonisy, choć poparte odpowiednimi dowodami z najważniejszych dzieł starożytnego Kościoła, to jednak nie mogą zostać zaakceptowane, gdyż gdyby reguła chciała rozszerzyć swoją definicję na diakonisy, które reprezentowały już starą i znaną instytucję podczas I Soboru Powszechnego (I Ekumeniczny). 19), wówczas też by o nich wspomniała, czego jednak nie czyni, a jedynie nakazuje, aby odtąd w kościele nie było prezbiterianów ani przewodniczących (μη δεΐν εν τη εκκλησία καθίστασδαι), natomiast przepisy późniejszych soborów (co do na przykład sobór Trulliana, zwołany trzy wieki po soborze w Laodycei) nie tylko nie wspominają, że kiedykolwiek zakazano zaopatrywania diakonis, ale mówią o ich posłudze jako o całkowicie zwyczajnym, normalnym zjawisku (Trul. 14, 48). Dla lepszego zrozumienia tej reguły należy postąpić tak, jak to uczynili korektorzy rzymscy, wydając dekret Gracjana, zwracając uwagę czytelnika na interpretację tej reguły dokonaną przez Balsamona. Wspominając w swoich listach do Tymoteusza i Tytusa (1 Tym. 5:2; Tytusa 2:3) o starszych (starszych), apostoł Paweł m.in. mówi o nich, że powinni umieć dobrze uczyć (καλοδιδάσκαλοι, dobry nauczyciel). W ten sposób apostoł Paweł wskazuje na obowiązek prezbiterów, aby w pewnych granicach pełnili w Kościele dzieło nauczania. Granice te wskazujemy w interpretacji art. 70 Rady w Trullo. Zgodnie z nimi nie mogli prowadzić dzieła głoszenia, czyli głosić publicznie w kościele, ale mogli pełnić obowiązki katechistyczne poza kościołem; o tym, że wypełnili te obowiązki, oprócz innych dowodów złożonych przez nas w ich miejsce, świadczy także apostoł Paweł, mówiąc o Pryscylli (Dz 18,26). Diakonisy zajmowały się także katechizacją kobiet, zwłaszcza w domach żeńskich, jednak nie była to ich główna posługa, która polegała na wykonywaniu różnych obowiązków podczas chrztu kobiet (interpretacja IV Om. 15); a kwestia prawidłowej katechizacji kobiet, pouczania ich, jak powinny postępować zgodnie z nauką chrześcijańską, a zwłaszcza przygotowania do godnego przyjęcia chrztu, należała do prezbiterianek – kobiet starszych i doświadczonych w nauczaniu chrześcijańskim, które jako obserwatorki kobiet w ogóle i ich chrześcijańskiego wychowania nazywano przewodniczącymi. Te prezbiteriady były mianowane według specjalnie ustalonego porządku, podobnie jak mianowano diakonisy i o nich, podobnie jak o tych ostatnich, prowadzono w kościele kroniki. Podczas Soboru w Laodycei ojcowie tego soboru zauważyli, że prezbiteriani nie korzystali dobrze z powierzonych im dóbr (μη χρωμένων καλώς τφ καλφ) z jednej strony, jak twierdzi Balsamon w interpretacji tej reguły, z powodu arogancji, a z drugiej strony, że przede wszystkim zaobserwowali korzyść materialną (δια υπεροψίαν ή αίσχροκέρδειαν); Na tej podstawie ojcowie soboru w swoim przepisie zabraniają w przyszłości zapewniania prezbiterów. Na czele Kościoła powinni stanąć biskupi, zdaniem sądu metropolitów i okolicznych biskupów, a ponadto ci, którzy od dawna zostali poddani próbie zarówno w słowie wiary, jak i w życiu zgodnym z właściwym słowem. (Ap. 58, 80; I Om. 2, 4; Trul. 12, 19; VII Om. 2, 3; Antioch. 19; Laod. 5, 13; Serdic. 6, 10; Konst. 1; Carth. 13, 49, 50; Dvukr. 17). Zobacz interpretacje 58 Ap. zasady, 4 zasady I Uniwersalne. Soboru, 19 reguł Trullo i 2 reguły VII Soboru Ekumenicznego. Niedopuszczalne jest, aby zgromadzenie ludzi wybierało tych, którzy przyjmują święcenia kapłańskie. (I Om. 4; Antiochia. 19; Laod. 5, 12; Serdyjski. 10; Kart. 50). Przez słowo kapłaństwo (ίερατεΐον, sacerdotium) zgodnie z właściwą interpretacją Zonary należy rozumieć osoby sakralne najwyższych stopni hierarchicznych, nie wyłączając zatem biskupów. W związku z dekretami kan. 5 i 12 ojcowie Soboru w Laodycei zabraniają tą regułą udziału „zgromadzenia ludu” w wyborze kapłanów. Greckie słowo όχλος, użyte w tej regule i przetłumaczone przez nas jako „zgromadzenie ludu” (serbskie „svetina”), oznacza mieszany (motłoch) tłum ludzi i jest używane dla kontrastu wybranej i szanowanej części ludu (np. w Piśmie Świętym por. Mt 14,5; 21,26, 46, 27,15 itd.), ogólnie oznacza zgromadzenie zwykłych ludzi wytwarzających bunt i nieporządek (np. Dz 24,18), po łacinie turbis, a dokładniej tumultus, tumultuosa plebs, po rosyjsku – zgromadzenie tłumu. Takie zgromadzenia ludowe chciały także mieć swój głos w wyborze osób sakralnych i za każdym razem, gdy im się to udawało, dochodziło do zamieszek, które nieuchronnie musiały nastąpić przy aktywnym udziale ignoranta i motłochu. Przeciwko temu drugiemu wydano obecną regułę laodycejską. O tym, że reguła ta nie pozbawiała tym samym ludu prawnego udziału, w pewnych granicach, w wyborach duchownych, a zwłaszcza biskupów, powiedzieliśmy już w interpretacji 4 reguł I Soboru Powszechnego, powołując się na dowody zarówno z tego stulecia, kiedy zwołano Sobór Laodycejski, jak i z stuleci kolejnych. W Wielkanoc nie przesyłajcie świętych tajemnic do innych parafii w formie błogosławieństwa. (Ap. 9, 70; Antiochia 2; Laod. 32). Reguła ta wspomina o τα αγία (sancta) i ευλογίαι (benedictiones) i zabrania wysyłania tej pierwszej zamiast drugiej do innych parafii. Słowo αγία oznacza ofiarę eucharystyczną, święte tajemnice. Δια παντός υμάς προσιέναι τοις άγιοις, mówi Chryzostom w swoim 17. przemówieniu na temat Listu do Hebrajczyków; a Zonara w interpretacji tej reguły mówi, że τα αγία oznacza w tej regule cząstki Najświętszego Ciała i Krwi Chrystusa (μερίδες του άγίοο σώματος και αίματος τοδ Χρίστου ). w naszej boskiej liturgii odpowiada to słowom: Święty świętych, τα αγία τοις άγίοις. W początkach Kościoła Chrystusowego istniał zwyczaj, zgodnie z którym wierni, zwłaszcza w święto Zmartwychwstania Chrystusa, na znak wspólnoty kościelnej i miłości braterskiej, wierni wysyłali się wzajemnie z parafii do parafii, cząstkami świętej ofiary (τα αγία), naśladując w tym najprawdopodobniej Żydów, którzy także przesyłali sobie nawzajem prezenty świąteczne (Ap. 70). Uznając ten zwyczaj za nieuzasadniony, zwłaszcza że dzięki niemu sanktuarium łatwo mogło ulec profanacji, ojcowie soboru zakazali tego w przyszłości. Zabraniając pierwszego, pozwalają na wysyłanie ευλογίας jak poprzednio. Słowo to ma wiele znaczeń w języku świętych ojców. W regule tej oznacza chleb błogosławiony (panis benedictus), czyli chleb pozostały z prosphora (pięć prosphoras, 213 praw pod B. Brewiarzem), z którego na proskomedii wyjmowano Świętego Baranka, w wyniku czego chleb ten został konsekrowany i otrzymał nazwę ευλογία (błogosławieństwo, benedictio). Po Boskiej Liturgii ten błogosławiony chleb był dzielony między nieprzyjętych komunii, na znak ich jedności z Kościołem, a na znak tej samej komunii, cząstki tego błogosławionego chleba roznoszono do domów tych, którzy z powodu choroby lub z innego powodu nie mogli przyjść do kościoła na nabożeństwo. O takim błogosławionym chlebie i takim zastosowaniu wspomniano po raz pierwszy w Dekretach Apostolskich (VIII, 31). Ten błogosławiony chleb nazywano, jak obecnie, άντίδωρον (antidor, a wśród łacinników – communionis vicarius, dona vicaria), zamiast tego rozdawał (αντί) dar (δώρον) Najświętszej Eucharystii. Na początku, jak już powiedziano, antidoron rozdawano podczas liturgii tylko tym, którzy nie mogli przyjąć komunii; później zaczęto je rozdawać na zakończenie liturgii wszystkim wiernym, tak jak ma to miejsce obecnie. Oprócz śpiewaków będących duchownymi, którzy wchodzą na ambonę i śpiewają zgodnie z księgą, nikt inny nie powinien śpiewać w kościele. (Ap. 26; I Om. 16; Trul. 4, 33, 75; VII Om. 14; Laod. 59; Kart. 103). Już od pierwszych czasów istnienia kościoła występowali w nim pewni śpiewacy (ψάλται, cantores, ap. 26), którzy otrzymali dedykację od biskupa i jako tacy należeli do duchowieństwa, w związku z czym zostali wpisani na listę duchownych (εν τψ κανόνι), dlatego nazywani są śpiewakami kanonicznymi ( κανονικοί ψάλται, canonici cantores). Śpiewacy ci mieli prawo stanąć na ambonie i śpiewać w kościele przepisane hymny zgodnie z księgą (από διφθέρας, księga skórzana, 2 Tym. 4:13), zawierającą wszystko, co śpiewa się podczas nabożeństw (Laod. 59; Kart. 103). Najwyraźniej to prawo śpiewaków kanonicznych zostało uzurpowane sobie przez osoby, które nie miały do ​​tego żadnych uprawnień. Chcąc zachować we wszystkim niezbędny przyzwoitość i porządek (ευταξίαν) w kościele, ojcowie laodycejscy, choć w swym przepisie nie zabraniają ludowi śpiewania pieśni Bożych w kościele, zabraniają, aby lud to robił sam, a osobom nienależącym do duchowieństwa stawać na ambonie i samodzielnie rozpoczynać pieśni boskie (κατάρχεσθαι των θειων ψαλτωδημάτων, sancta cantica incipere), dopuszczając to drugie jedynie śpiewakom kanonicznym; świeccy mogli swobodnie powtarzać śpiewaków, gdy rozpoczęli ten czy inny śpiew kościelny. Procedura instalowania w kościele śpiewaka kanonicznego była taka sama, jak w przypadku instalowania lektora. W sobotę czytajcie Ewangelię razem z innymi wersetami. (Ap. 66; Trul. 55, 56; Laod. 29, 49, 51). W związku z dominującym w początkach Kościoła poglądem na szabat (Ap. 66 i interpretacje), a także faktem, że podczas tego soboru w sprawie szabatu wielu poszło za Żydami (Laod. 29), w niektórych kościołach utrwalił się zwyczaj, zgodnie z którym w sobotę nie sprawowano boskiej liturgii lub, jak podaje Balsamon, nie wolno było zgromadzeń kościelnych ( εκκλησιαστικοί συνάξεις), w wyniku czego w tym dniu nie czytano Ewangelii Świętej, jak to miało miejsce w inne dni, i nie było w ogóle innego czytania. Zwyczaj ten potępiają ojcowie laodycejscy, którzy zalecają odprawianie w sobotę posługi w kościele oraz, podobnie jak w inne dni, czytanie Ewangelii i innych świętych ksiąg. Na spotkaniach kościelnych nie należy łączyć psalmów w sposób ciągły, lecz w pewnych odstępach czasu należy czytać jeden psalm na raz. „Zgodnie ze starożytną tradycją” – podaje Balsamon w swojej interpretacji tej reguły, w kościele śpiewano psalmy Dawida bez przerwy, w wyniku czego ludzie byli przemęczeni i opuszczali kościół. Dlatego też ojcowie zalecają, aby nie śpiewać psalmów w sposób ciągły, lecz wśród nich powinny znajdować się czytania (αναγνώσεις), aby po tym wypoczęci ludzie mogli ponownie zacząć śpiewać (πάλιν ψάλλειν). W tym celu cały psałterz został podzielony na kilka kathismów. To samo nabożeństwo modlitewne powinno być zawsze takie samo, zarówno o godzinie dziewiątej, jak i podczas Nieszporów. (Laod. 15, 59; Kart. 103). Zdarzały się osoby, które z próżności same układały modlitwy i czytały je podczas Nieszporów, usprawiedliwiając się tym, że w ten sposób wyrażały jedynie poczucie swojej pobożności i w żaden sposób nie umniejszały godności modlitw przeznaczonych do czytania o godzinie dziewiątej (έν ταΐς έννάταις). ojcowie soboru stwierdzają, że istniejące modlitwy na obie nieszpory i godzinę dziewiątą są w zupełności wystarczające i dlatego nikt nie ma prawa układać nowych modlitw i czytać ich w kościele (Kart. 103). Należy najpierw po rozmowach biskupich odmówić zwłaszcza modlitwę za katechumenów, a po odejściu katechumenów modlitwę za pokutujących: gdy i oni podejdą ręka w rękę i odejdą, wówczas wierni odmówią trzy modlitwy: jedną, to znaczy pierwszą w milczeniu, a drugą i trzecią wypełnią wykrzyknikiem. Dlatego dajcie pokój, a gdy starsi dadzą pokój biskupowi, to w zamian dajcie pokój świeckim i w ten sposób dokonajcie świętej ofiary. I tylko uświęceni mogą wejść do ołtarza i brać w nim udział. Reguła ta wyznacza porządek liturgii starożytnej, zbliżony do tego, który jest określony w Ap. dekrety, które następnie zostały zastąpione liturgiami Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma ks. Jeśli chodzi o końcową regułę zabraniającą nikomu poza duchownym wstępu do ołtarza św., zobacz interpretację Reguły 69 Soboru w Trullo. Nie przystoi diakonowi zasiadać w obecności starszego, lecz zgodnie z poleceniem starszego. Podobnie jak diakoni, miejcie szacunek od subdiakonów i wszystkich urzędników. (Ap. 15, 39; I Oe. 15, 18; Trul. 7, 16; Antioch. 5). Zobacz interpretacje reguły 18 I Omni. Katedra i 7 zasad Katedry Trullo. Subdiakonom nie przystoi zastępować diakonów i dotykać naczyń sakralnych. (Trul. 4, 6, 15; Laod. 20, 22, 24, 25, 43). Ani w tej regule, ani w innych regułach Soboru Laodycejskiego, równoległych do tej, subdiakon nie jest nazywany tym imieniem, lecz υπηρέται (ministri, słudzy, niżsi słudzy); To nazwisko powinno oznaczać subdiakonów, mówią Zonara i Balsamon. Ten ostatni w swojej interpretacji tej reguły pisze: „Subdiakon nazywany jest sługą” (ΰπηρέται λέγονται οι υποδιά – κονοι). Ustanowienie stopnia subdiakonatu datuje się od pierwszych czasów Kościoła. Do ich obowiązków należało stawienie się w bramie kościoła podczas nabożeństw i czuwanie, aby nikt niegodny nie wszedł, przygotowanie i utrzymywanie w porządku naczyń sakralnych, ubieranie biskupów, gdy ci musieli odprawiać nabożeństwa, i ogólnie pomoc diakonom w kościele. Na początku subdiakonów wyznaczano po małym wejściu biskupa do diakoniki (εν τω διακονικφ) w pobliżu stołu, na którym stały naczynia sakralne. Za patriarchy Konstantynopola Manuela I (1217–1222) uległo to zmianie, gdyż subdiakon na podstawie święceń w diakonice uważał tego ostatniego za swoje miejsce i utożsamiał się z diakonami. Aby tego uniknąć, patriarcha ustalił, że konsekracji subdiakonów należy dokonać przed rozpoczęciem liturgii, tak jak ma to miejsce obecnie, i to zresztą nie w diakonie, ale w kościele. Uważając się za równego diakonom, subdiakon w czasie nabożeństw zaniedbywał swój główny obowiązek i w czasie liturgii zajmował miejsce na ołtarzu pomiędzy diakonami – ten ostatni jest wskazany w regule słowami: εχειν χωράν εν τψ διακονικφ (być na miejscu diakonów). Aby zapobiec takiemu nieporządkowi, ojcowie laodycejscy zabraniają tego subdiakonom na mocy tej reguły, polecając im w 22. i 43. regule, aby podczas odprawiania liturgii stali przy bramie kościoła i nie wychodzili stamtąd ani przez godzinę (καν βραχύ). Zgodnie z tą samą (21) zasadą ojcowie zabraniają im także dotykania świętych naczyń (απτεσθαι των ιερών σκευών). To ostatnie należy jednak rozumieć w ten sposób, że subdiakonom zabrania się dotykania naczyń sakralnych, tj. świętej pateny i świętego kielicha jedynie w czasie składania świętej ofiary, lub przenoszenia ich w czasie Wielkiego Wejścia. Nie zabrania się im jednak dotykania tych samych naczyń w godzinach pozaliturgicznych, gdyż – jak zauważa Balsamon w swojej interpretacji tej reguły – to subdiakoni mają obowiązek opiekować się tymi naczyniami, wyjąć je po nabożeństwie i przenieść na miejsce w σκευοφυλακεΐον (składninie naczyń). Niski sługa kościelny nie powinien nosić orarionu ani opuszczać drzwi. (Trul. 4, 6, 15; Laod. 20, 21, 24, 25, 43). Ten sam powód, który doprowadził do publikacji 21 reguły laodycejskiej przeciwko subdiakonom, spowodował także tę (22) regułę, która zabrania subdiakonom noszenia orarionu (ώράριον), tak jak zaczęli to robić. Orar, zgodnie z interpretacją tej reguły przez Valsamona, podobnie jak Vlastara, pochodzi od słowa ώρώ, słucham, obserwuję; Podczas nabożeństwa diakoni nosili go na lewym ramieniu, dając im znak, kiedy należy czytać określone modlitwy. Subdiakonom także przy święceniach nadano orarion, ale nie w takim znaczeniu, w jakim nadano go diakonom, w wyniku czego nosili go, przepasując się nim, ale nie na lewym ramieniu, jak ci drudzy. Zakazując subdiakonom noszenia orarionu, reguła przypomina im jednocześnie o obowiązku stałego przebywania w bramach kościoła (interpretacja 21 kan. Laod.). Czytelnicy i śpiewacy nie powinni nosić orarionu, czytać i śpiewać. (Ap. 26, 59; I Om. 16; IV Om. 4; Trul. 4, 33, 75; VII Om. 14; Laod. 22, 59; Carth. 103). Powody wskazane w kan. 22 skłaniają ojców laodycejskich do zakazania tą regułą noszenia orari przez czytelników i śpiewaków, którzy nie pełniąc żadnych obowiązków diakonatu, mieli jedynie czytać i śpiewać w kościele. Nie godzi się, aby do gospody wchodziła osoba uświęcona, począwszy od prezbitera aż do diakona, a potem ktokolwiek ze stanu kościelnego, nawet subdiakon, czy lektor, albo śpiewak, albo egzorcysta, albo woźny, albo zakonnik. (Ap. 54; Trul. 9; Kart. 40). Zobacz interpretację 54 Ap. zasady. Nie przystoi subdiakonowi rozdawanie chleba i błogosławienie kielicha. (Trul. 4, 6, 7, 15; Laod. 20, 21, 22, 24, 43). Najwyraźniej subdiakoni zaczęli przywłaszczać sobie takie posługi podczas nabożeństw, które mogli pełnić jedynie biskupi i prezbiterzy przy udziale diakona. Skoro o tym mowa, reguła ta potępia subdiakonów za taką bezczelność, zabraniając im udzielania ludowi Komunii świętej. Osoby, które nie zostały wyświęcone przez biskupa, nie powinny być egzorcyzmowane ani w kościołach, ani w domach. (II Om. 7; Antiochia 10). Zaklęcie (έφορχίζειν), o którym mowa w tej regule, należy rozumieć w znaczeniu ogłaszania, katechizacji niewiernych (κατηχεΐν απίστους) przed chrztem, którego dokonywały według specjalnie przepisanego obrzędu osoby do tego wyznaczone, należące do duchowieństwa i zwane έφορκισταί lub έξορκισταί. Obowiązkiem tych egzorcystów podczas chrztu było przygotowanie katechumenów do wyrzeczenia się ducha nieczystego, w którego mocy znajdowali się na skutek fałszywej wiary. Egzorcyści pełnili tę pozycję w dwóch etapach: za pierwszym razem, gdy katechumeni właśnie przygotowywali się do chrztu, czynili to z reguły w domach prywatnych, w których katechumeni zwykle się uczyli, a innym razem w kościele podczas samego sakramentu chrztu, kiedy ochrzczonemu zadano pytanie: czy wypierasz się szatana? po czym biskup lub prezbiter udzielił mu chrztu. Pierwszy obowiązek egzorcysty ustał wraz z powszechnym wprowadzeniem chrztu niemowląt, natomiast drugi był kontynuowany w naszej obecnej sukcesji chrztu świętego. Wraz z zaprzestaniem pierwszego i najważniejszego obowiązku rzucającego, wyeliminowana została także konieczność powoływania w tym celu specjalnych osób. Jednak podczas Soboru w Laodycei istniały one nadal, pełniąc w Kościele pewną posługę. Jak widać, posługę tę pełniły także osoby, które nie otrzymały w tym celu nominacji kanonicznej, w związku z czym reguła zabrania wykonywania obowiązków czarownika, kto nie został w tym celu powołany w kościele według specjalnego obrzędu przepisanego przez biskupa lub chorebiskupa (Antioch. 10). Nie przystoi osobom konsekrowanym, duchownym i świeckim wezwanym do stołu miłości zabierać jej część, jest to bowiem obrazą obrzędu kościelnego. (Trul. 74; Gangr. 11; Laod. 28; Kart. 42). Nie wypada podawać tak zwanych posiłków miłości w cerkwiach Pańskich lub w kościołach, ani jeść ani siedzieć w domu Bożym. (Ap. 73; Trul. 74, 76, 97; Gangr. 11; Laod. 27; Carth. 41, 42). Obie te zasady zawierają regulacje dotyczące agape (άγάπαι), czyli posiłków (wieczorów) miłości. Imię pochodzi od słowa αγάπη – miłość, a te wspólne posiłki zyskały taką nazwę, ponieważ były konsekwencją miłości i jej symbolu, wyrażającego się we wspólnym braterskim dzieleniu się posiłkiem. Przy wielu różnych opiniach na temat pojawienia się tych posiłków miłości w Kościele chrześcijańskim, najbardziej zasadniczym i najbardziej naturalnym jest to, że zostały one wprowadzone w celu zachowania pamięci o Ostatniej Wieczerzy Chrystusa, podczas której przystępowano do sakramentu św. Eucharystii, a także w celu osiągnięcia ściślejszej komunii między wiernymi, w której zniwelowana zostaje różnica między bogatymi i biednymi wyznawcami Jezusa Chrystusa, a własność jednostki staje się własnością wspólną wszystkich. Apostoł Juda wspomina te posiłki miłości jako częste zjawisko w czasach apostolskich (Judy 1:12), a Apostoł Paweł zarzuca chrześcijanom w Koryncie, że spieszyli się, aby jeść i pić każdy osobno, nie czekając na braci, zaniedbując w ten sposób Kościół Boży i poniżając biednych (1 Kor. 11:21,22). Początkowo agape odbywały się wraz z liturgią i wykonywano je zwykle przed jej rozpoczęciem, a więc przed komunią, na pamiątkę faktu, że Jezus Chrystus najpierw spożył wieczerzę ze swoimi uczniami, a następnie komuniował z nimi swoje Ciało i Krew; później, gdy wprowadzono możliwość przyjmowania komunii św. na czczo, po liturgii zaczęto odprawiać agape. Już na samym początku pojawienia się posiłków miłości zaczęły dochodzić do zamieszek, wyrażających się w tym, że bogaci często okazywały swoją przewagę nad biednymi, a niektórzy pozwalali sobie na sytość, a nawet pijaństwo. W rezultacie w II wieku posiłki miłosne zostały całkowicie oddzielone od liturgii i odbywały się głównie wieczorem w samym kościele lub na cmentarzu. Duchowni danego Kościoła uczestniczyli w tych posiłkach wraz z biskupem, a podczas wieczerzy wygłaszano kazania i czytano Pismo Święte. Jednak nawet podczas tych posiłków dochodziło do wcześniejszych zakłóceń, a odwiedzający zaczęli nawet urządzać „leżaki” (άκούβιτα). Dlatego też reguła 28 tego soboru zabraniała organizowania posiłków miłosnych w domach Pańskich, czyli w kościołach, a reguła 27 tego samego soboru zabraniała uczestnikom tych posiłków odbywających się w domach prywatnych zabierania od nich jedzenia, jak to się stało w zwyczaju ze szkodą dla porządku kościelnego ( την υβριν τη τάζει τη εκκλησιαστική). Od czasu oddzielenia od Ofiary eucharystycznej agape, czyli posiłki miłości straciły swoje symboliczne znaczenie i zamieniły się w zwykłe posiłki, przygotowywane bądź z okazji pochówku zmarłego (nasze obecne stypa, convivium funebre), ślubu, narodzin, czy też posiłki, o których wspominaliśmy w XI regule Soboru Gangry, czyli takie, które organizowali bogaci dla biednych (άγάπαι των πενήτων, agapes pauperum). Nie jest właściwe, aby chrześcijanie praktykowali judaizm lub świętowali w sobotę, ale czynili to w tym dniu, ale przede wszystkim świętowali niedzielę, jeśli mogą, tak jak chrześcijanie. Jeśli judaiści zostaną uznani za winnych, niech będzie wyklęty przez Chrystusa. (Ap. 7, 64, 66, 70, 71; Trul. 11, 55, 66; Antiochia 1; Laod. 16, 37, 38; Kart. 51, 73, 106). W interpretacji kilku przepisów powiedzieliśmy już, że chrześcijanie nie powinni w niczym przestrzegać żydowskich zwyczajów religijnych (patrz zasady równoległe). Reguła ta nawiązuje do faktu, że już wówczas (połowa IV w.) niektórzy podążali za Żydami w kwestii obchodów szabatu i potępiając ten antychrześcijański zwyczaj, polecają chrześcijanom, aby szczególnie czcili zmartwychwstanie (προτιμώντας). Mówiliśmy już ogólnie o obchodzeniu niedzieli w interpretacji Reguły 66 Trullo. Przy ustanawianiu świąt główną myślą pierwszych chrześcijan, która w ogóle była punktem wyjścia całego życia chrześcijańskiego, było to, aby we wszystkim naśladować Jezusa Chrystusa ukrzyżowanego i zmartwychwstałego: podążać za Nim w Jego śmierci, aby zostać nagrodzonymi owocami tej śmierci przez pokutę; podążać za Jego zmartwychwstaniem, aby przez wiarę w Niego i Jego moc człowiek mógł zmartwychwstać do nowego, świętego życia, które począwszy od tu na ziemi będzie kontynuowane w niebie. Wynika z tego, że w świadomości chrześcijańskiej dzień zmartwychwstania Chrystusa był dniem triumfu i radości. Idea ta znalazła wyraz już w pierwszych dniach istnienia Kościoła Chrystusowego. Dzieje Apostolskie wskazują, że uczniowie Chrystusa gromadzili się nieustannie pierwszego dnia tygodnia na publicznej modlitwie i łamaniu chleba (Dz 20,7; por. 1 Kor 10,16 i Obj 1,10). List Barnaby kategorycznie mówi o niedzieli jako o dniu radości, w którym wierni obchodzą pamiątkę zmartwychwstania Chrystusa (εν τη και ό Ιησούς ανέστη εκ νεκρών). w liście Ignacego do Magnezyjczyków jest wzmianka, że ​​Żydzi, którzy przeszli na chrześcijaństwo, powinni zastąpić szabat zmartwychwstaniem (ζώντες). Tak jak szabat był sztandarem judaizmu, tak teraz zmartwychwstanie stało się symbolem nowego życia, którego fundament został położony przez zmartwychwstanie Chrystusa. W niedzielę – jak w dzień radości – nie pościliśmy (Ap. 66), ani w czasie modlitwy nie klękaliśmy (1 Ew. 20), a Bazyli Wielki w swojej 91. regule mówi, że czynimy to, ponieważ zmartwychwstaliśmy z Chrystusem (Bazyli Wielki 91). Starożytne prawo zabraniające pracy w szabat zostało natychmiast przeniesione na samym początku kościoła na niedzielę, a Tertulian wyrzuca każdemu, kto w tym dniu pracuje, grzech. Jednak oprócz świętowania niedzieli, na pamiątkę zmartwychwstania Chrystusa, niektóre kościoły składające się z osób, które nawróciły się na chrześcijaństwo z judaizmu, czyli tzw. ówczesnych chrześcijan żydowskich, chciały w pewnym stopniu obchodzić szabat, odprawiając w tym dniu uroczystą liturgię i przystępując do Komunii św. tajemnica Zwyczaj ten utrzymywał się jeszcze w IV wieku, wykazując wyraźne przywiązanie do judaizmu (ίουδαίζειν, judaizare, do judaizowania) i stanowiąc dla wielu pokusę, w wyniku czego ojcowie laodycejscy zmuszeni byli do wydania tej (29) reguły. Zabraniają odpoczynku (σχολάειν, otiari) w sobotę, nakazując pracę w tym dniu jak w inne dni (έργάζεσθαι, operari) i grożą klątwą każdemu, kto postąpi inaczej. Ponadto nakazuje się szczególnie czcić niedzielę, nie pracować i spędzać ją po chrześcijańsku. Odnośnie tego ostatniego ojcowie soboru dodają, że powinni to robić, jeśli tylko mogą (ειγε δύναιντο, si modo possint), czyli – jak mówi Balsamon w interpretacji tej reguły – nikt nie jest zmuszany do robienia absolutnie niczego, bo jeśli ktoś, to z powodu biedy (εξ απορίας, εκ πβνία ;) czy z konieczności, w niedzielę będzie pracował, nie podlega za to potępieniu. Nie godzi się, aby osoba uświęcona, duchowny lub mnich kąpali się w wannie z żonami poniżej chrześcijanina lub świeckiego: jest to bowiem pierwsze oskarżenie ze strony pogan. Zasadę tę powtórzono na soborze w Trullo (77) i na każdego, kto złamie jej instrukcje, wyznaczono karę. Mówiąc o takiej podłości, której zakazuje ta reguła, Zonara w swojej interpretacji wspomnianej (77) reguły soboru w Trullo przytacza słowa apostoła Pawła, który mówi, że chrześcijanie nie powinni obrażać Żydów, Greków, czy Kościoła Bożego (1 Kor. 10:32), ale powinni dbać o to, co dobre nie tylko przed Panem, ale także przed ludźmi (2 Kor. 8:21); stąd jasno wynika, jak nieprzyzwoite jest, aby chrześcijanin, a tym bardziej duchowny, postępował wbrew przepisom tej reguły. Nie godzi się zawierać małżeństwa z jakimkolwiek heretykiem ani wydawać takich synów lub córek, lecz raczej odbierać im braci, jeśli obiecują być chrześcijanami. (Ap. 26, 45, 65; IV Ecum. 14; Trul. 6, 72; Laod. 10; Kart. 21). Zasada ta stanowi uzupełnienie 10. reguły tego soboru o małżeństwach mieszanych i zabrania w ogóle małżeństw mieszanych, czyli małżeństw osoby prawosławnej z osobą niewyznającą prawosławia. Ponadto reguła (31) mówi, że małżeństwo takie może być dopuszczone tylko wtedy, gdy osoba innego wyznania złoży przyrzeczenie (βιέπαγγέλοιτο) przyjęcia wiary prawosławnej. Jest to omówione bardziej szczegółowo w interpretacji art. 72 Rady w Trullo. Niewłaściwe jest przyjmowanie błogosławieństw od heretyków, które są raczej próżną gadaniną niż błogosławieństwami. (Ap. 10, 11, 45, 46, 64; I Om. 19; II Om. 7; III Om. 2, 4; Trul. 11, 95; Antioch. 1; Laod. 6, 7, 8, 9, 10, 14, 31, 33, 34, 37; Wasilij Vel. 1, 47; Fakt, że między prawosławnymi chrześcijanami a heretykami nie powinno być żadnej komunikacji religijnej, jest również zawarty w wielu regulaminach tego soboru (patrz przepisy równoległe). Zasada ta zabrania przyjmowania od heretyków ευλογίας, czyli błogosławionego chleba lub kawałków prosphory. Heretycy, podobnie jak ortodoksi, mieli zwyczaj przesyłania sobie nawzajem błogosławionego chleba na święto Zmartwychwstania Chrystusa na znak braterskiej wspólnoty (Laod. 14). Skoro Sobór w Laodycei zakazał prawosławnym tego drugiego, tym bardziej powinien był im zabronić przyjmowania takiego błogosławionego chleba od heretyków. Chleb ten stał się „błogosławiony” w wyniku czytanych nad nim modlitw; ale ponieważ heretycy nie mogli mieć prawdziwej modlitwy, bo nie było prawdziwego kapłaństwa, ale byli fałszywi kapłani (Ap. 47), to te heretyckie modlitwy, którymi heretycy sądzili, że pobłogosławią i uświęcą chleb, nazywane są w regule άλογίαι, czyli bzdurą (daremną gadaniną). Nie wypada modlić się z heretykiem lub renegatem. (Ap. 10, 11, 45, 46, 64; I Om. 19; II Om. 7; III Om. 2, 4; Trul. 11, 95; Antioch. 1; Laod. 6, 7, 8, 10, 14, 31, 32, 34, 37; Wasilij Vel. 1, 47; Tymoteusz Aleks. Reguła ta powtarza 45. Regułę Apostolską, dodając, że nie powinna istnieć żadna komunikacja religijna między prawosławnym chrześcijaninem a schizmatykiem (σ χισματιχψ). Nie jest właściwe, aby jakikolwiek chrześcijanin porzucił męczenników Chrystusa i udał się do fałszywych męczenników, którzy są z heretykami lub sami byli heretykami. Bo oni są oddaleni od Boga; dlatego ci, którzy się do nich uciekają, niech będą pod przysięgą. (Ap. 10, 11, 45, 46, 64, 70; III Om. 2, 4; Antiochia 1; Laod. 6, 9, 32, 33, 37; Kart. 83; Tymoteusz Aleks. 9). Reguła ta nawiązuje do 9. reguły tego samego soboru i mówi głównie o tym samym temacie, a mianowicie o fałszywych męczennikach, którym oddawali cześć niektórzy prawosławni. Jedyną różnicą jest to, że w kanonie 9 ojcowie laodycejscy mają na myśli tych prawosławnych, którzy uczynili to z niewiedzy lub pod cudzym wpływem, w wyniku czego nakładają czasową ekskomunikę od Komunii św. (μέχρι τινός). w tej samej regule mówią o tych, którzy działali w tym przypadku umyślnie lub, jak Balsamon mówi w interpretacji tej reguły, όλοψόχψ διαθέσει (z pełnym usposobieniem duchowym), dlatego też piętnują ich jako odstępujących od Boga. Nie jest właściwe, aby chrześcijanie opuszczali Kościół Boży i odchodzili, wymieniali imiona aniołów i organizowali zgromadzenia. To zostaje odrzucone. Dlatego jeśli ktoś przyłapie się na praktykowaniu takiego tajnego bałwochwalstwa, niech będzie wyklęty: opuścił naszego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, i zaczął praktykować bałwochwalstwo. W starożytności, jak twierdzi Zonara w swojej interpretacji tej reguły, istnieli heretycy, którzy twierdzili, że człowiek nie jest godzien wzywać na pomoc Jezusa Chrystusa, aby nie przybliżać się do Boga, lecz powinien wzywać Aniołów. Możliwe, że heretycy powiedzieli to z powodu fałszywej pokory, którą wzbudził w nich zły duch. Wspominając tę ​​herezję w swoim Liście do Kolosan, apostoł Paweł mówi: Niech was nikt nie zwodzi przez samowolną pokorę i służbę aniołów (Kol 2:18). Te słowa apostoła Pawła oznaczają, że nikt nie odważy się pozbawić nas nagrody za naszą wiarę i sprawiedliwe życie, odwracając nas od właściwej wiary i zmuszając nas, z powodu jakiegoś fałszywego poniżenia, do oddawania czci Aniołom, czyli do wykonywania na cześć ich służby, uważając się za niegodnych nazywania Syna Bożego – naszego Przewodnika do Ojca Niebieskiego. Zwolennicy tej herezji nazywali (ώνόμαζον) aniołami, czyli nazywali je (έπεκαλουντο) i organizowali zgromadzenie na ich cześć. Potępiając tę ​​herezję, reguła mówi, że każdy, kto zostanie przyłapany na oddaniu temu tajnemu bałwochwalstwu, będzie wyklęty. To, jak mówi apostoł Paweł, służba aniołom nazywa się w regule bałwochwalstwem (είδωλολατρείαν) nie dlatego, że cześć aniołom jest w rzeczywistości bałwochwalstwem, ale dlatego, że w ten sposób zły duch, oddalając człowieka od powołania Jezusa Chrystusa, w ten sposób stopniowo, niezauważony przez niego, wciąga go w bałwochwalstwo. Nie przystoi, aby uświęceni lub duchowni byli magikami, zaklinaczami, wróżkami lub astrologami lub podejmowali tak zwane środki ostrożności, które są więzami ich dusz. Nakazaliśmy wyrzucić tych, którzy je nosili, z kościoła. (Trul. 61; Ankyr. 24; Bazyli Wielki. 7, 65, 72, 81, 88; Grzegorz z Nyssk. 8). Znamy dekret 61. reguły Soboru Trullo dotyczący osób świeckich zajmujących się wróżeniem. Ta reguła laodycejska mówi na ten sam temat w odniesieniu do osób, które należąc do duchowieństwa, wierzą w wróżenie lub sami je praktykują i potępia to w sposób najbardziej kategoryczny pod groźbą ekskomuniki. Nikita, kanonista z początku XII w., zapytany na ten temat, odwołuje się do 24. reguły Ancyry i danej (36) laodycejskiej, a wróżenie nazywa działalnością pogańską (της εθνικής συνε & είας), niegodną świata chrześcijańskiego, a tym bardziej prawosławnego (ούτε μην της ορθοδόξου εκκλησίας). Zasada ta ponadto szczególnie potępia produkcję „konserwantów” (φυλακτήρια), nazywając te środki ostrożności lub talizmany kajdanami duszy (δεσμωτήρια των ψυχών, animarum vincula) i nakazując wykluczenie wszystkich, którzy je noszą, z kościoła. Pismo Święte wspomina o środkach ostrożności stosowanych przez Żydów podczas modlitwy (Mat. 23:5), mianowicie mieli dwa bandaże, a na każdym z nich było napisane imię Boga i 4 wersety z Pisma Świętego. (Biskup Metody (Kulman) ma inne wyjaśnienie tych „składników” - „celowo przyłożyli sobie na czoło i lewą rękę skórzane skrzynie niezwykłej wielkości do serca, w których zawarte są wyciągi z Prawa”, to samo Łopukhin w swojej interpretacji Ewangelii Mateusza, tylko skrzynie z pergaminu. wyd.) Jednemu z nich związali głowę, a lewą rękę drugiego, wierząc, że każdy, kto je nosi, w ten sposób odrzuca zło i otrzymuje wszystko, co jest dobrze. Jest rzeczą oczywistą, że to drugie jest oczywistym przesądem, sprzecznym z nauką, że człowiek w swoim życiu powinien całkowicie oddać się Opatrzności Bożej, a czyniąc dobre uczynki, oczekiwać korzyści jedynie od Dostawcy. Jako taki zwyczaj noszenia środków ostrożności miał znaczenie wróżenia i dlatego jest rzeczą naturalną, że jest on wyznaczany wraz z wróżeniem za pomocą liczb, gwiazdek itp. Z Żydów zwyczaj noszenia środków ochronnych przeszedł na niektórych chrześcijan, którzy zawsze nosili je na szyi lub w czasie choroby opatrywali nimi bolące miejsce na ciele. Biorąc pod uwagę znaczenie, jakie w tamtym czasie (w IV wieku) miała straż, surowość kary, jaką reguła nakłada na każdego, kto ją wykonuje lub nosi, jest całkiem zrozumiała. (Najwyraźniej są to szeroko rozpowszechnione obecnie pasy bezpieczeństwa z tekstem Psalmu 90… wyd.) Nie należy przyjmować prezentów świątecznych wysyłanych od Żydów lub heretyków, ani nie należy z nimi świętować. (Ap. 64, 70, 71; Trul. 11; Ancir. 9; Antioch. 1; Laod. 6, 9, 29, 33, 34, 38, 39). Nie wolno wam przyjmować od Żydów przaśników ani brać udziału w ich niegodziwości. (Ap. 7, 64, 70, 71; Trul. 11; Ancir. 9; Antioch. 1; Laod. 6, 9, 29, 33, 34, 37, 39). Nie wolno nam świętować z poganami i przyłączać się do ich bezbożności. (Ap. 71; Trul. 71, 94). Odnośnie tych trzech reguł zob. interpretacje 70 i 71 Kanonów Apostolskich oraz reguły równoległe. Nie jest właściwe, aby biskupi wezwani na sobór zachowywali się nieostrożnie, lecz szli i upominali lub otrzymywali napomnienia w celu ulepszenia Kościoła i tak dalej. Jeżeli to zaniedbuje, będzie winił siebie: chyba że zostanie z powodu choroby. (Ap. 37; I Om. 5; IV Om. 19; Trul. 8; VII Om. 6; Antioch. 20; Kart. 18, 76, 95). Zobacz interpretacje 37 Kanonu Apostolskiego i innych równoległych zasad. Osoba konsekrowana lub duchowny nie powinien podróżować bez odpowiednich poświadczeń wydanych przez biskupa. (Ap. 12, 13, 32, 33; IV Ecum. 11, 13; Trul. 17; Antioch. 6, 7, 8, 11; Laod. 42; Serdyc. 7, 8, 9; Kart. 23, 106). Osoba konsekrowana ani duchowny nie powinien podróżować bez polecenia biskupa. (Ap. 12, 13, 32, 33; IV Ecum. 11, 13; Trul. 17; Antioch. 6, 7, 8, 11; Laod. 41; Serdyc. 7, 8, 9; Kart. 23, 106). Dla tych dwóch reguł (41 i 42) zobacz interpretacje 12 Kanonu Apostolskiego i innych równoległych reguł. Nie jest właściwe, aby słudzy kościelni opuszczali drzwi na krótki czas, aby odprawić modlitwę. (Trul. 4, 6, 15; Laod. 20, 21, 22, 24, 25). Zobacz interpretacje zasad 21 i 22 tej rady. Nie przystoi żonie wchodzić do ołtarza. Przypominając w interpretacji tej reguły ogólny zakaz wchodzenia do ołtarza przez każdego laika (Trul. 69; Laod. 19), Zonara dodaje, że powinien on być jeszcze bardziej zakazany w przypadku kobiet, które niezależnie od swojej woli doświadczają również krwawienia menstruacyjnego (ή των εμμήνων αιμάτων ρύσις ). Przez dwa tygodnie Zielonych Świąt nie należy przyjmować chrztu. (I Om. 14; Trul. 78; Laod. 46). Reguła ta mówi o katechumenach w ogóle, a w szczególności o tych, którzy po wystarczającym przygotowaniu w wierze chrześcijańskiej powinni byli, po odbyciu pewnego czasu ćwiczeń duchowych, być całkowicie przygotowani do chrztu, czyli do „sakramentu oświecenia” (μοστήριον φωτίσματος, sacramentum oświetlenieis). Byli to katechumeni, o których wspomina się w Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, w czasie, gdy od środy tygodnia krzyżowego Kościół modli się: i o oświecenie braci, którzy się przygotowują. O tym, jak długi był czas katechumenów dla osób pragnących w wieku dorosłym zostać chrześcijanami i ile było kategorii katechumenów, mówiliśmy już w interpretacji XIV Reguły Soboru Powszechnego I. Kiedy na zakończenie ogłoszenia właściwi katechiści oświadczyli, że ich katechumenowie byli dostatecznie zaznajomieni z nauką chrześcijańską, wówczas ci ostatni musieli stawić się przed właściwym biskupem i wyrazić chęć bycia godnymi chrztu świętego. Zwykłą porą roku, w której katichumenowie przyjmowali chrzest, była Wielka Sobota, dzień pamięci, gdy Chrystus leżał w grobie, jako znak, że stary człowiek został następnie pochowany w śmierci Chrystusa, aby zmartwychwstać do nowego życia wraz ze zmartwychwstaniem Chrystusa (Rzym. 6:4). Aby być godnymi chrztu świętego w tym szczególnym dniu (Wielka Sobota), Katichumenowie musieli to oznajmić biskupowi w ostatnich dniach mięsożercy. Po takim stwierdzeniu biskup zwołał ich do siebie w pierwszym dniu Wielkiego Postu (της τεσσαρακοστής), sam wystawił ich na próbę i uznając za godnych bycia chrześcijanami, udzielił im błogosławieństwa, nadał im chrześcijańskie imiona i polecił zaliczyć ich do liczby φωτιζόμενων, czyli do świętych oświecenie przygotowujących się, aby w Wielką Sobotę mogli przyjąć chrzest. Od dnia otrzymania imienia chrześcijańskiego, czyli od pierwszego dnia Wielkiego Postu, przez cały okres Wielkiego Postu, Katikhumen miał obowiązek przestrzegać najsurowszego postu, nieustannej modlitwy i codziennego chodzenia do kościoła. Jeżeli jakikolwiek katichumen nie wyraził chęci przyjęcia chrztu zaraz na początku Wielkiego Postu, lecz uczynił to później, a zwłaszcza, jak głosi reguła, po dwóch tygodniach postu, wówczas nie mógłby być godzien chrztu w Wielką Sobotę, gdyż nie był w stanie wytrzymać postu przepisanego przez cały okres Wielkiego Postu. Jednak Zonara w swojej interpretacji tej reguły twierdzi, że mógł zostać ochrzczony później, gdyż słowa reguły ού δει δέχεσθαι (nie należy przyjmować) należy rozumieć nie bez ograniczeń, ale w odniesieniu do Wielkiej Soboty. Osoby ochrzczone muszą studiować wiarę i piątego dnia tygodnia dać odpowiedź biskupowi lub starszym. (1 Om. 2, 14; Trul. 78, 96; Laod. 19, 45). W tekście tej reguły jest napisane tylko τη πέμπτη της εβδομάδος (quinta hebdomadis feria), ale przełożyliśmy to na piąty dzień „każdego” tygodnia, chcąc pójść za greckimi komentatorami Balsamonem i Zonarasem, w których interpretacjach pojawiają się słowa εκάστης εβδομάδος, co uważamy za całkowicie słuszne; Z tego powodu nie możemy zgodzić się z Aristinem, który twierdzi, że słowami τη πέμπτη της εβδομάδος mamy na myśli jedynie Wielki Czwartek: τη πέμπτη της εβδομάδος καθ᾿ήν μέλλει φωτισθήναι. Interpretację wspomnianych komentatorów uważamy za jak najbardziej słuszną, wiadomo bowiem, że katecheza katechumenów odbywała się w miarę systematycznie, a ci ostatni musieli okresowo składać biskupowi sprawozdania ze swojej znajomości wiary. Ponadto Kościół musiał mieć pewność co do stałości katechumenów, którzy chcieli przyjąć wiarę chrześcijańską jedynie z mocnego przekonania, a pewność tę, jak zauważa Zonara w interpretacji tej reguły, można było zyskać przez to, że przez cały okres katechumenów w każdy czwartek zdawali przed biskupem lub prezbiterem to, czego nauczyli się w ciągu tygodnia z nauczania chrześcijańskiego – aby każdy, kto nie jest w pełni utwierdzony w wierze, nie przyjął chrztu i nie zostać wtajemniczonym w wiarę. nasz sekret (καθ᾿ήμας μοστβρίου). Ci, którzy zostali ochrzczeni w chorobie, a następnie otrzymali zdrowie, powinni studiować wiarę i uznać, że otrzymali dar Boży. (I Om. 2, 14; Trul. 78, 96; Neokes. 12; Laod. 19, 45, 46; Carth. 45). Jeżeli któryś z katechumenów zachoruje przed upływem wyznaczonego mu czasu (1 Om. 14; Laod. 46), wówczas reguła pozwala mu przyjąć chrzest, wymagając jednak, aby w przypadku wyzdrowienia po chrzcie kontynuował zgłębianie nauki chrześcijańskiej, aby zrozumieć, jakim darem Bożym został mu nagrodzony (θειας δωρεάς). Przystało, aby oświeceni zostali namaszczeni niebiańskim namaszczeniem i stali się uczestnikami królestwa Bożego. (III Wszechświat 7; Trul. 95). O tym, że bierzmowanie jest sakramentem nowotestamentowym, mówi nam o tym dogmatyka prawosławna oraz o tym, że sakramentu bierzmowania może sprawować zarówno biskup, jak i prezbiter, i że udziela się go na osobie ochrzczonej bezpośrednio po chrzcie. Z reguły tej wynika, że niektórzy nie udzielali bierzmowania osobom przyjmowanym bezpośrednio po chrzcie, w wyniku czego reguła odnawia istniejący już wówczas dekret nakazujący, aby po chrzcie wszyscy zostali namaszczeni krzyżmmem świętym lub, jak mówi reguła, namaszczeniem niebieskim (χρίσματι έποορανίφ), aby stać się uczestnikiem królestwa Bożego i prawdziwym, aktywnym członkiem Kościoła. Nie godzi się przynosić chleba świętego w Wielkim Poście, z wyjątkiem soboty i niedzieli. (Ap. 66, 69; Trul. 52; Laod. 50, 51, 52). Zobacz interpretację Reguły Trullana 52. Nie godzi się na post w czwartki w ostatnich tygodniach Pięćdziesiątnicy i zniesławianie całego okresu Pięćdziesiątnicy; należy jednak pościć przez cały okres Pięćdziesiątnicy i jeść suchą żywność. (Ap. 66, 69; Trul. 29, 89; Dionizy Aleks. 1; Tymoteusz Aleks. 8, 10). Zobacz interpretacje 66 i 69 Kanonów Apostolskich oraz innych im paralelnych. Nie wypada obchodzić urodzin męczenników w Wielkim Poście, lecz wspominać świętych męczenników w soboty i niedziele. (Ap. 66, 69; Trul. 52; Laod. 49, 50, 52). W Wielkim Poście nie wypada zawierać małżeństw ani obchodzić urodzin. (Ap. 66, 69; Trul. 52; Laod. 49, 50, 51). Zgodnie ze znaczeniem, jakie ma w Kościele Pięćdziesiątnica (Trul. 52), ojcowie laodycejscy zabraniają w jej czasie odprawiania wspomnień świętych męczenników (51 praw), z wyjątkiem soboty i niedzieli (Ap. 66), zawarcia związku małżeńskiego czy obchodzenia urodzin (52 prawa). Nie przystoi chrześcijanom udającym się na wesele skakać i tańczyć, lecz skromnie wieczerzyć i jeść, jak przystało na chrześcijanina. Nie przystoi osobom uświęconym ani duchownym być świadkami haniebnych występków na ślubach lub ucztach; lecz przed wejściem osób haniebnych muszą one wstać i wyjść. Mając na uwadze świętość małżeństwa, zasady te (53 i 54) wymagają, aby śluby chrześcijańskie były prowadzone ze skromnością i nabożnością, zabraniając w ten sposób zarówno duchownym, jak i świeckim udziału w ślubach, na których dzieją się rzeczy godne jedynie pogan. Nie godzi się, aby osoby uświęcone i duchowieństwo obchodziły ucztę w zgromadzeniu, ani nawet świeccy. Chcąc zapewnić zgodność życia chrześcijańskiego z nauką Pisma Świętego, reguła wymaga, aby każdy żył skromnie i pobożnie. Reguła ta wymaga zarówno od każdego chrześcijanina świeckiego, a zwłaszcza od tych, którzy należą do duchowieństwa i mają obowiązek dawać przykład wszystkim. Nie godzi się prezbiterom wchodzić i siadać na ołtarzu przed wejściem biskupa, lecz wchodzić razem z biskupem, chyba że biskup jest chory lub nieobecny. (Ap. 2, 31, 39, 55; IV Om. 8, 23; Trul. 17). Mówiliśmy już w interpretacji kilku reguł (Ap. 2, 31 itd.) o kanonicznym posłuszeństwie prezbitera w stosunku do biskupa. Jak widać z tej laodycejskiej reguły, część starszych, zwłaszcza w kościołach frygijskich, zapominając o podporządkowaniu się biskupowi, uważała, że ​​nie powinni okazywać mu w kościele zaszczytów należnych jego randze. Aby zapobiec takiemu nieporządkowi, ojcowie Soboru w Laodycei wydali tę regułę, której znaczenie jest jasne z samego tekstu. Nie wypada instalować biskupów w małych miasteczkach i wsiach, ale periodeutów; a ci, którzy już zostali mianowani, nie powinni nic czynić bez woli biskupa miasta. Podobnie prezbiterzy nie powinni nic czynić bez woli biskupa. (I Om. 8; Ankyr. 13; Neoces. 14; Antiochia. 8, 10; Serdic. 6). „Rusz biskupa jest czcigodny: a bycie biskupem w małym miasteczku czy wsi, gdzie nie ma miasta i wystarczającej liczby ludności, łatwo prowadzi do upokorzenia biskupstwa” – mówi Zonara w swojej interpretacji tej reguły. To ostatnie stało się powodem wydania przez ojców laodycejskich reguły nakazującej małym miastom i wsiom (εν ταΐς κώμαις και εν ταΐς χώραις) mianowania nie biskupów, lecz periodutów ( περιοδευτάς ). Periodewci, pełniący w kościele specjalne nabożeństwa, istnieli już w pierwszych czasach chrześcijaństwa. Byli to najwyżsi prezbiterzy, którzy byli przyłączeni do biskupów miejskich i w ich imieniu podróżowali w określonym czasie do kościołów mniejszych miejscowości i wsi danej diecezji, składając swemu biskupowi sprawozdanie o stanie tych kościołów. Z biegiem czasu, gdy administracja diecezjalna kościołów osiągnęła pełną organizację, służba periodeutów straciła na znaczeniu i samodzielności, a ich miejsce zastąpiły inne osoby, obecnie głównie protoprezbiterzy okręgowi (wśród Serbów) lub dziekani (wśród Rosjan). Wydawszy taki dekret o periodeutach, ta laodycejska reguła nakazuje biskupom przebywającym w tym czasie w miastach i wsiach, że bez pozwolenia (άνευ γνώμης) podległego biskupa miejskiego nic nie mogą zrobić, podobnie jak prezbiterzy (Ap. 39). Nie godzi się, aby biskupi i starsi składali ofiary w domach. (Ap. 31; IV Om. 18; Trul. 31, 34, 59; VII Om. 7, 10; Gangr. 6; Antioch. 5; Carth. 10; Dvukr. 12). Zobacz interpretację 31 Trul. zasady. Nie godzi się w kościele wypowiadać psalmów, które nie są święte, ani ksiąg, które nie są określone w regułach, a jedynie księgi Starego i Nowego Testamentu określone w regułach. (Ap. 60; Trul. 63; Kart. 108). W pierwszych wiekach Kościoła wielu pobożnych ludzi komponowało specjalne hymny na cześć Jezusa Chrystusa (ιδιωτικούς ψαλμούς, pruuatos psalmos), które śpiewano podczas nabożeństw. Ponieważ jednak później hymny te zaczęły być kompilowane przez heretyków i często były używane bezkrytycznie w Kościele, ojcowie laodycejscy, zabraniając czytania w kościele takich „hymnów specjalnych” lub „ksiąg niekanonicznych”, nakazują używanie wyłącznie „ksiąg kanonicznych” Starego i Nowego Testamentu, wymienionych w poniższej (60) regule. Należy czytać następujące księgi Starego Testamentu: 1) Geneza świata, 2) Wyjście z Egiptu, 3) Kapłańska, 4) Liczb, 5) Powtórzonego Prawa, 6) Jozue, 7) Sędziowie, Rut, 8) Estera, 9) Król. 1 i 2, 10) Król. 3 i 4, 11) Kronik 1 i 2, 12) Ezdrasz pierwszy i drugi, 13) Księga Psalmów sto pięćdziesiąt, 14) Przysłów Salomona, 15) Kaznodziei, 16) Pieśń nad Pieśniami, 17) Hiob, 18) Dwunastu Proroków, 19) Izajasz, 20) Jeremiasz, Baruch, Lamentacje i List, 21) Ezechiel, 22) Daniel, Nowy Testament, cztery ewangelie: od Mateusza, od Marka, od Łukasza, od Jana, Dzieje Apostolskie, te siedem listów: Jakub jeden, Piotr drugi, Jan trzeci, Juda jeden: Paweł czternaście: Rzymian jeden, Koryntian dwa, Galacjan jeden, Efezjan jeden, Filippis jeden, Kolosy jeden, Tesaloniczan dwa, do Hebrajczyków jeden, do Tymoteusza dwa, do Tytusa jeden i do Filemona. (Ap. 85; Kart. 24; Atanazy Wielki o świętach; Grzegorz Teolog o księgach Pisma Świętego; Amfilochius o księgach Pisma Świętego). Ponieważ w 59. regule ojcowie laodycejscy zakazali czytania ksiąg niekanonicznych (ακανόνιστα βιβλία) i postanowili czytać wyłącznie kanoniczne (μόνα τα κανονικά), to w tej (60) regule wymieniają te księgi w kolejności, a numer 22 ksiąg Starego Testamentu, które do dziś uznawane są przez Kościół prawosławny za kanoniczne. Wszystkie księgi kanoniczne są wymienione w Nowym Testamencie, z wyjątkiem Apokalipsy. Tłumaczy się to faktem, że nie wszystkie pisma Apostołów docierały w tym samym czasie do wszystkich kościołów lokalnych, i łatwo może być tak, że w czasie tego soboru Apokalipsa nie była znana we Frygii jako kanoniczna księga Nowego Testamentu. Regulamin Świętego Soboru Lokalnego Sardycji (Serdica) Reguła 1 Osiy Biskup miasta rzek Korduwy: należy wykorzenić od podstaw nie tyle zły nawyk, co najbardziej szkodliwy bałagan w sprawach kościelnych. Niech żaden biskup nie będzie mógł przyjeżdżać z małego miasta do innego. W tym przypadku bowiem powód, dla którego się to podejmuje, jest jasny: ponieważ nigdy nie udało się znaleźć ani jednego biskupa, który byłby przeniesiony z dużego miasta do mniejszego. Stąd jasne jest, że takich ludzi rozpala ognista pasja do wielkich zdobyczy, a duma działa ciężej, dzięki czemu najwyraźniej otrzymują większą moc. Czy zatem wszystkim będzie się podobać surowsze karanie takiej korupcji? Uważam, że takie osoby nie powinny mieć poniżej komunikacji na równych zasadach ze świeckimi. Wszyscy biskupi powiedzieli: każdemu się podoba. (Ap. 14; I Om. 15; IV Om. 5; Trul. 20; Antioch. 13, 16, 18, 21; Serdic. 2, 17; Carth. 48). Reguła odnosi się do katastrofalnego nieporządku w zarządzaniu kościołem (ή βλαβερωτάτη των πραγμάτων διαφθ o ρά), do którego doszło w związku z tym, że część biskupów, próbując przenieść się na inne stolice, opuściła te, na których byli wcześniej umieszczeni. Powodem, dla którego biskupi to robili, była chęć większych korzyści materialnych i chęć zdobycia większej władzy, gdyż z reguły nie było biskupa, który nalegałby na przeniesienie się z dużego miasta do mniejszego, z bogatej diecezji do biednej, ale zawsze z powrotem. Podobne przejścia biskupów potępiano jeszcze przed tym soborem (Ap. 14; I Om. 15); jednak, jak widać, część biskupów źle przestrzegała dekretów kanonicznych, w wyniku czego ojcowie katedry w Serdyce uznali potrzebę wzmocnienia tych dekretów, dlatego też nakazują biskupowi, który postąpił w ten sposób, nie tylko zostać odwołany ze stanowiska, ale także zakazać mu nawet korzystania z praw świeckiego w Kościele, czyli pozbawić go wszelkiej komunikacji z wiernymi. Jeśli ktoś okaże się na tyle szalony lub śmiały, że pomyśli o złożeniu w takiej sprawie jakichś przeprosin, twierdząc, że wysłano do niego wiadomość od ludu: oczywiście istnieją, jak gdyby niewielu mogło, skuszonych nagrodą i ceną, stworzyć w kościele tłum, rzekomo chcący mieć go na biskupie. Dlatego uważam, że te sztuczki i intrygi należy karać za wszelką cenę, a żaden z nich, poniżej, po swojej śmierci nie zostanie zaszczycony komunikacją, nawet na równych zasadach ze świeckimi. Czy ta opinia jest do zaakceptowania? odpowiedź. A oni odpowiedzieli: to, co powiedziano, jest dopuszczalne. (Ap. 14; I Om. 15; IV Om. 5; Trul. 20; Antioch. 13, 16, 18, 21; Serdic. 1, 17; Carth. 48). Zasada ta jest kontynuacją pierwszej. Zgodnie z ówczesną praktyką kanoniczną, lud uczestniczył w wyborze biskupa i w ogóle sakrę biskupią przyjmował ten, którego lud pragnął i żądał (1 Ok. 4 i n.). Aby uniknąć kar kanonicznych, biskupi chcąc przenieść się z mniejszej diecezji do bogatszej, powoływali się na fakt, że mieszkańcy danej diecezji wysyłali im pisemne zaproszenia do przeniesienia się do swojej diecezji. Reguła nie przywiązuje wagi do takich argumentów, uznając za całkiem prawdopodobne, że w takich przypadkach kilka przekupionych osób może kogoś zaprosić, rzekomo na prośbę ludu. Reguła nazywa takie działania oczywistym oszustwem (ραδι o υργία), za które należy podlegać najsurowszemu potępieniu i karze, a mianowicie reguła stanowi, że takiemu winnemu nie można przyznać nawet doczesnej komunikacji nawet w godzinie jego śmierci (μηδέ εν τω τέλει λαϊκής γ o δν άξι o δσθαι κ o ινωνίας). Aristin nazywa taką karę straszliwą (φρικτόν), gdyż nawet na łożu śmierci nie można przyjąć Komunii świętej, a ponadto nie ma innej reguły, która nakładałaby taką karę za jakikolwiek inny grzech. Tę surowość kary tłumaczy się faktem, że w akcie, o którym mówi reguła, łączy się kilka przestępstw: chęć zysku, duma, przekupstwo, oszustwo, a na dodatek symonia. Jednak w tym przypadku trzeba mieć na uwadze Uchwałę 13 I Prawy Wszechświata. Rady, że należy czcić każdą osobę pokutującą w chwili śmierci Komunią św. Należy to także dodać, aby żaden biskup nie przychodził ze swojego regionu do innego regionu, który ma swoich biskupów, chyba że zostanie wezwany przez braci, którzy w nim są, abyśmy nie odważyli się zamknąć drzwi miłości. Należy też to przewidzieć: jeśli w jakimkolwiek regionie jeden z biskupów ma do czynienia ze swoim bratem i współbiskupem: niech nikt z nich nie wzywa biskupów z innych regionów na mediatorów. Jeśli w jakimś przypadku któryś z biskupów okaże się skazany, ale uważa, że ​​sprawa nie była błędna, ale słuszna, i proces zostanie wznowiony: wówczas, jeśli chcesz, uczcijmy z miłością pamięć Piotra Apostoła i niech to zostanie napisane od tych, którzy osądzili Juliusza Biskupa Rzymu, aby w razie potrzeby proces został wznowiony przez biskupów najbliższych temu regionowi i niech on wyznaczy sędziów w sprawie. Jeżeli oskarżony nie jest w stanie przedstawić swojej sprawy jako wymagającej drugiego wyroku: wówczas nie należy naruszać tego, co zostało raz zasądzone, lecz to, co zostało uczynione, niech zostanie mocno ugruntowane. (Ap. 35; I Om. 5; IV Om. 5; Antiochia. 13, 16, 21; Serdyk. 2, 4, 5). Zachodni kanoniści dzielą tę regułę na trzy, co jest całkowicie uzasadnione jej treścią, ponieważ w rzeczywistości mówi ona o trzech przedmiotach, z których każdy może stać całkowicie niezależnie. Pierwsza część reguły mówi, że żaden biskup nie ma prawa przenosić się do innego regionu w celu odprawienia jakiegokolwiek świętego obrzędu bez zaproszenia biskupa tego regionu. Drugie głosi, że spory między biskupami powinna rozstrzygać sobór regionu, do którego należą biskupi danego regionu, ale w żadnym wypadku nie powinien powoływać się na to biskupa z innego regionu. Trzecia część reguły mówi o przypadku, gdy skazany biskup, uznając swoją sprawę za słuszną, wyraża swoje niezadowolenie z wyroku swoich biskupów diecezjalnych. Reguła nakazuje w tym przypadku zwrócić się do biskupa rzymskiego Juliusza, któremu pozostawia się decyzję o konieczności wznowienia procesu, a w przypadku twierdzącym – o powołanie odpowiednich sędziów spośród biskupów sąsiednich diecezji. Jeżeli biskup rzymski Juliusz nie uzna za konieczne wznowienia procesu, wówczas orzeczenie pierwszego sądu pozostaje niezmienione. Ten podział reguły serdyjskiej w jej głównych zarysach odnajdujemy u Balsamona, który w interpretacji tej reguły, po wyjaśnieniu jej pierwszej części, przytacza drugi rozdział ( έτερ o ν κεφάλαι o ν ) reguły, czyli jej drugą, wspomnianą wyżej część, po czym mówi o części trzeciej, czyli o przypadku niezadowolenia biskupa z postanowienie pierwszego sądu. Odnośnie tematu poruszonego w pierwszej części reguły, już podczas Soboru w Antiochii wydano szczegółowy dekret (13 praw) na podstawie 35 Ap. zasady i interpretacje tych reguł (Ap. 35 i Antiochia 13) i służą jako interpretacja tej części tej reguły serdyjskiej. Inny przedmiot tej reguły został zatwierdzony przez inną V regułę I Soboru Ekumenicznego, której uchwała w zasadniczych zarysach powtarza się w tej regule. Trzeci przedmiot tej reguły jest zupełnie nowy i wyjątkowy w swej istocie. Miało na to wpływ to, a także IV i V zasada soboru w Serdyce, ze względu na ówczesne stosunki religijne i w interesie sławnej osoby. Jako taka, ta (3) reguła, jak również dwie kolejne, nie należy do γενικ o ί lub καθ o λικ o ί κανόνες, czyli do tych, które są ważne dla całego Kościoła powszechnego i w każdym czasie, ale odnoszą się do ιδικ о ί κανόνες lub, ściślej, do πρ о σωπικ о ί (osobisty), mający znaczenie i znaczenie tylko pod pewnymi warunkami. W tej części reguła ta stanowi, że Juliusz, biskup Rzymu, musi zdecydować, czy w określonych przypadkach konieczne jest wznowienie procesu biskupów, i dlatego uznaje prawo biskupa rzymskiego do przyjęcia pewnego rodzaju odwołania od decyzji danego soboru diecezjalnego. Aby lepiej zrozumieć taką decyzję, należy mieć na uwadze okoliczności, w jakich i dla jakich zwołano sobór w Serdyce. Jak widzieliśmy (I, 28), sobór w Serdyce zwołany został w sprawie Atanazego Wielkiego, bezprawnie obalonego przez przeciwników doktryny nicejskiej, głównie Euzebijczyków (środkowa partia ariańska, nazwana na cześć jej bardzo wpływowego przywódcy Euzebiusza, biskupa Nikomedii) i miał na celu z jednej strony przywrócenie Atanazego Wielkiego, z drugiej zaś potępienie nieprawosławnych, którzy ośmielili się zbuntować się przeciwko temu „filarowi prawosławia”. Biskupi zachodni mieli to zadanie realizować na soborze pod przewodnictwem biskupa rzymskiego Juliusza (337–352) i pod patronatem cesarza zachodniego Konstantyna; zadanie to powierzono biskupom zachodnim, gdyż większość wschodnich znajdowała się pod wpływem przeciwnika doktryny nicejskiej, ciesząc się jednocześnie opieką i patronatem wschodniego cesarza Konstancjusza, najgorszego wroga Atanazego Wielkiego. W rezultacie na miejsce katedry wybrano miasto Serdica, położone na granicy imperiów wschodniego i zachodniego i należące wówczas do „jurysdykcji biskupa rzymskiego”. Wyjaśnia to dużą liczbę biskupów zachodnich na soborze, a także fakt, że jego przewodniczącym był zachodni, kordubański (w Hiszpanii) biskup Hozjusz. Aby uchronić w tym stanie rzeczy biskupów prawosławnych podległych Patriarchatowi Rzymskiemu przed samowolą ariańską, ojcowie serdyjscy zmuszeni zostali, czyniąc wyjątek od ogólnej normy kanonicznej istniejącej w zakresie niezawisłości sądu diecezjalnych rad biskupich, wyrażonej w kanonie 5 Pierwszego Soboru Ekumenicznego, do ograniczenia władzy tych soborów do wszystkich kościołów regionalnych Patriarchatu Rzymskiego, także mniej lub bardziej skażonych arianizmem, lub mających co najmniej jeden dla biskupa skłaniającego się ku arianizmowi. a zwłaszcza dla kościołów położonych głównie we wschodnim Illyricum (Iliiricum orientale). Przewodniczący tego soboru Hozjusz, całkowicie oddany Atanazemu i innym biskupom prawosławnym, wiedząc z doświadczenia, jak często wielu biskupów prawosławnych bez powodu, a jedynie pod wpływem gniewu arian, było usuwanych ze swoich stolic, zaproponował, aby sobór dał komuś władzę rewizji decyzji soborów regionalnych przeciwko ich biskupom i wyznaczenia nowego procesu, jeśli pierwsza decyzja nie zostanie przez niego zatwierdzona. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że biskupem, któremu sobór mógł powierzyć wspomnianą władzę, był najstarszy biskup patriarchatu, do którego należało miasto Serdica, a mianowicie biskup Rzymu, a zwłaszcza ówczesny biskup rzymski Juliusz, który otwarcie bronił Atanazego Wielkiego i pokazał w jednym liście Euzebiuszom, jak bardzo potępia ich kontakty z tym ostatnim i resztą biskupów prawosławnych. Hozjuszowi wydawało się jednak trudno wymusić na całym soborze ograniczenie ustalonej już niezależności sądu rad diecezjalnych, dlatego chcąc przekonać do tego ojców soborowych, zwraca się do nich z prośbą (ει δωκεΐ υμών τη αγάπη, si Vestrae dilectioni videtur, jeśli miłość łaskawa), mówiąc, że tak przez swoimi czynami oddadzą cześć pamięci świętego Apostoła Piotra. Propozycja Hozjusza została przyjęta przez Sobór i na jej podstawie wydano tę regułę, której znaczenie jest dla nas teraz jasne i stanie się jeszcze jaśniejsze, gdy rozważymy reguły 4 i 5 tego soboru. Dla większej przejrzystości przytaczamy także scholię do tej reguły z Księgi Reguł: Na mocy szóstej reguły pierwszego soboru powszechnego, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, wiele diecezji na zachodzie przeszło pod kontrolę biskupa rzymskiego, podobnie wiele diecezji na południu i wschodzie oddano Aleksandrii i Antiochii. Zgodnie z tym podziałem biskup Hozjusz z hiszpańskiego miasta Korduba, należącego do regionu biskupów rzymskich, proponuje skierować pod swoje rozpatrzenie wątpliwe przypadki diecezji zachodnich. I w tym sensie rada lokalna Serdyki przyjęła jego (Ozeasza) propozycję, nie odchodząc od szóstej zasady pierwszego soboru powszechnego. Jeśli biskup wyrokiem biskupów sąsiednich zostanie pozbawiony godności i powie, że ponownie nakłada na siebie obowiązek usprawiedliwienia, to nie stawiaj na jego miejsce innego, chyba że biskup Rzymu, po zapoznaniu się z tą sprawą, wyda swoje orzeczenie w tej sprawie. (Ap. 14, 74; Serdik. 3, 5; Dikr. 16). Reguła ta pozostaje w ścisłym związku z ostatnią częścią 3 reguły tego soboru, dotyczącą prawa Juliusza, biskupa Rzymu, do poddania nowemu procesowi decyzji soboru regionalnego w sporach między biskupami. Reguła mówi, że jeżeli jakiś biskup niezadowolony z wyroku soboru regionalnego zwróci się w tej sprawie do Juliusza Rzymskiego, a ten uzna za konieczne poddanie tego wyroku nowej rewizji, to przed wydaniem odpowiedniego wyroku, po drugiej rozprawie, nie należy powoływać nowego biskupa do katedry poprzedniej. Brzmienie tego przepisu: χρίσει των επισκόπων των εν γειτνία τυγχανόντων (judicis episcoporum qui sunt in vicinia), tłumaczone „przez sąd biskupów w położonych w sąsiedztwie” doprowadziło do podwójnej interpretacji tej reguły. Według niektórych mają na myśli sąd złożony z biskupów sąsiedniej diecezji, a mianowicie taki sąd, o którym mowa w III regule tego soboru: episcopi). Według innych te same słowa oznaczają sąd biskupi, składający się z biskupów tej samej diecezji (regionu metropolitalnego), z której pochodzi oskarżony biskup, czyli biskupów sąsiadujących z nim i zależnych od tego samego metropolity. Istotna różnica między tymi dwoma poglądami polega na tym, że według pierwszego sąd Juliusza Rzymskiego byłby w tej sprawie trzecią instancją, a według drugiego dopiero drugą. Hefele i wielu innych uważają, że druga interpretacja tej serdyjskiej reguły jest bardziej poprawna. Również uważamy to za słuszne, gdyż przy takiej interpretacji zostaje zachowany całkowity związek i spójność pomiędzy tym a 3 i 5 przepisami tego samego Soboru, które mówią o tym samym przedmiocie i w określonej kolejności przypadków. W tym samym sensie tę regułę wyjaśnia także Aristinus, mówiąc jedynie o των επαρχιωτών επισκόπων (provinci аles episcopi), który skazał biskupa na usunięcie, nie wspominając o innych biskupach z sąsiedniej diecezji (regionu metropolitalnego), który jako drugi autorytet podaje III regułę ta rada 11. Po takiej interpretacji tych sprzecznych słów reguła staje się całkowicie jasna. Jest to nic innego jak uzupełnienie i doprecyzowanie III reguły dotyczącej biskupa, który potępiony przez właściwy sobór i uznając jego werdykt za niesprawiedliwy, zwrócił się do Juliusza Rzymskiego z prośbą o nowy proces, a reguła nakazuje pozostawienie jego stolicy bez zajęcia do czasu ogłoszenia nowego wyroku na mocy zarządzenia biskupa rzymskiego przez sąsiadujących biskupów danego obszaru metropolitalnego. Jeśli dojdzie do donosu na biskupa, a okoliczni biskupi zbiorą się i zdetronizują go ze stanowiska, a on przekazując sprawę zwróci się do najbłogosławionego biskupa Kościoła rzymskiego, ten z radością go wysłucha i uzna za słuszne wznowienie śledztwa w jego sprawie: wówczas należy to również odłożyć i raczyć napisać do biskupów sąsiadujących z tym regionem, aby dokładnie i szczegółowo zapoznali się ze wszystkimi okolicznościami i z przekonaniem o prawdzie, oni wydany wyrok w tej sprawie. Jeśli ktoś domaga się ponownego rozpatrzenia jego sprawy, a na jego prośbę biskup rzymski zdecyduje się wysłać w swoim imieniu prezbiterów, niech w mocy tego biskupa, gdyż on rozpoznaje i ustala to, co jest najlepsze i właściwe, do osądzenia wraz z biskupami, niech będzie wysłać tych, którzy zajmą miejsce tego, który go posłał. Albo jeżeli uzna wcześniejsze rozpatrzenie i rozstrzygnięcie sprawy dotyczącej tego biskupa za wystarczające, niech postąpi tak, jak jego najroztropniejsze rozumowanie uzna za dobre. Biskupi odpowiedzieli: to, co zostało powiedziane, jest do przyjęcia. (Ap. 14, 74; I Wszechświat. 5, 6; II Wszechświat. 2, 6; IV Wszechświat. 9, 17, 28; Antioch. 14, 15; Serdyk. 3, 4; Kart. 23, 28, 105, 125). Zasada ta stanowi konkluzję tego, co mówią zasady 3 i 4. Lepiej powiedzieć: zawiera szczegółowe wyjaśnienie tego, co jest napisane w kan. 3, odnośnie wtórnego procesu zleconego przez Juliusza Rzymskiego, w wyniku apelacji do niego biskupa skazanego przez właściwy sąd diecezjalny. Mianowicie reguła mówi, że jeśli jakiś biskup zdetronizowany przez jego sobór zwróci się do Juliusza Rzymskiego, to ten, uznając za stosowne uwzględnić prośbę tego biskupa, powinien nakazać biskupom podległym obszaru metropolitalnego najbliższego regionowi, do którego należy skazany, aby oni sami lub z jakimś innym prezbiterem wysłanym przez Juliusza poddali skargę ponownemu rozpatrzeniu i wydali odpowiedni wyrok. Przyznane przez ojców serdyjskich Juliuszowi Rzymskiemu prawo do poddania jego osądowi decyzji soborów diecezjalnych Patriarchatu Rzymskiego w przypadkach, gdy mogłoby powstać podejrzenie, że biskupi ariańscy lub o skłonnościach ariańskich wydali niesprawiedliwy wyrok na któregokolwiek biskupa prawosławnego ku poniżeniu Atanazego Wielkiego i na szkodę prawosławia – to prawo biskupi rzymscy chcieli sobie przywłaszczyć poza granicami swego patriarchatu i we wszystkich przypadkach, jak gdyby należała do nich władza przyjmowania apeli biskupów z całego świata i w ostatecznej instancji wydawania wyroku na wszystkich. Typowy przykład tego daje nam biskup rzymski Zosimus (417-418), dotyczący słynnego przypadku Apiariusa, prezbitera Sicus w Afryce prokonsularnej, który zdetronizowany przez swego biskupa Urbana za różne przestępstwa i niezadowolony z tego, skierował skargę do Rzymu, prosząc o ochronę. Afryka prokonsularna ze swoim głównym miastem Kartaginą stanowiła niezależny region kościelny, całkowicie autonomiczny w swojej wewnętrznej administracji. Zosima z Rzymu wiedział doskonale, jak bardzo należy szanować przywileje kościołów, precyzyjnie zatwierdzone na I Soborze Ekumenicznym (I Ekumeniczny 6); jednakże uznał za możliwe uwzględnienie skargi Apiariusa i poddanie jego ocenie decyzji wydanej przez właściwą władzę w kościele niepodlegającym jego jurysdykcji. Podstawą tego może być tylko jeden z regulaminów każdego soboru ekumenicznego; Zasadę taką znalazł w regulaminie I Soboru Ekumenicznego. Ponieważ jednak wśród wiarygodnych przepisów tego soboru nie można było znaleźć takiej rzeczy, znalazł ją w posiadanych przez siebie zbiorach i usatysfakcjonowany taką podstawą nie tylko wziął pod swoją opiekę obalonego Apiariusa, ale gdy biskupi afrykańscy przypomnieli mu, że ten ostatni stanowi z jego strony pogwałcenie istniejących przepisów, wysłał do Kartaginy specjalnych legatów, którzy rzekomo z upoważnienia najwyższego starszego kościoła mieli poddać nowej rewizji wszystko, co postanowili na tym soborze biskupi afrykańscy. Stało się to powodem zwołania w 419 r. słynnego soboru kartagińskiego (VIII sobór lokalny), na którym wykazano, że regułą stanowiącą podstawę korzystania przez Zosimę z jego praw nie był wcale nicejski, lecz ten serdycki (5), który w Rzymie był mylony z nicejskim, czyli uznawany był za dekret Soboru Ekumenicznego. Przebieg tej sprawy opisujemy gdzie indziej, a samą odpowiedź Soboru w Kartaginie (424) w tej samej sprawie podano na końcu jego regulaminu. W Rzymie przyznali się do błędu i przez długi czas nie upominali się już o uprawnienia sądu najwyższego biskupa rzymskiego w sprawach niepodlegających jego jurysdykcji. Trwało to głównie do czasów papieża Mikołaja I (858-867), a właściwie do czasu fałszywego Izydora, kiedy to w Kościele rzymskim wszystko się całkowicie zmieniło i zaczęło dominować nowe prawo. Jeśli w jednym regionie, który ma wielu biskupów, zdarza się, że jeden biskup waha się, a on z powodu jakiegoś zaniedbania nie chce być na zgromadzeniu i zgodzić się na dekret biskupów, ale zgromadzona rzesza ludzi będzie prosić, aby mianowano biskupa, którego żądają: wypada, po pierwsze, poprzez przesłanie egzarchy regionu [mam na myśli biskupa obszaru metropolitalnego], aby pamiętać o opóźnionym biskupie, gdy ludzie proszą, aby dał im pasterza. Uważam, że dobrze jest poczekać na jego przyjazd. Jeśli jednak poproszony przez wiadomość nie przyjdzie i napisze poniżej, wówczas wypada zaspokoić pragnienie ludu. Ale sąsiednie regiony powinny również zwrócić się do biskupów o pouczenie biskupa metropolii. Wprost przeciwnie, w żadnym wypadku nie będzie można mianować biskupa w żadnej wsi lub małym miasteczku, dla których wystarczy jeden prezbiter. Nie ma bowiem potrzeby umieszczania tam biskupów, aby ich imię i władza nie uległy poniżeniu. Ale biskupi regionu muszą, jak powiedziałem powyżej, zainstalować biskupów w tych miastach, w których wcześniej byli biskupi. Jeśli pojawi się jakieś miasto tak liczne pod względem liczby ludności, że zostanie uznane za godne posiadania biskupa, niech go przyjmie. Czy wszyscy się z tym zgadzają? Wszyscy odpowiedzieli: zgadzamy się. (Ap. 1; I Wszechświat. 4, 6; Antiochia. 16, 19; Laod. 12, 57; Kart. 53, 56). W Aristinie, podobnie jak w Pilocie, zasada ta jest podzielona na trzy zasady. Nie ma w takim podziale nic błędnego, gdyż w rzeczywistości reguła ta, sądząc po naszym tekście (tj. Syntagma ateńska), mówi o trzech tematach: a) o wyborze biskupa, b) o mianowaniu metropolity, oraz c) o tym, że biskupów nie należy powoływać na stanowiska nieistotne. Pierwsza część tej zasady zasadniczo mówi to samo, co czwarta zasada I Omni. Rady – a wykładnia tej ostatniej na ogół służy jako wykładnia pierwszej części tej reguły. W interpretacji wspomnianej reguły (I Om. 4) powiedzieliśmy i udowodniliśmy, że lud, tj., miał prawo głosu w wyborze biskupów. najbardziej szanowane osoby, przedstawiciele narodu. Nowym dowodem na to drugie jest ta serdyjska reguła, która kategorycznie mówi o ludzie, który wybrał, a ściślej zaproponował, na swojego biskupa znaną osobę, a z winy jednego z biskupów tej samej diecezji, ten wybrany nie może zostać natychmiast zainstalowany (aby instalacja mogła nastąpić, γίνβσθαι την κατάστασιν, ut fiat constitutio). O tym, że dowód ten ma ogromne znaczenie, dostatecznie jasno świadczą słowa Arystyna, który w swojej interpretacji tej reguły stwierdza: „obecnie (XII w.) stracił moc dekret, zgodnie z którym wybór biskupów powinien być dokonywany przez duchowieństwo i jako pierwszy w mieście”. Aby ustanowić metropolitę, jak mówi dalej nasza reguła, należy zaprosić biskupów z sąsiedniej diecezji. Stało się tak – twierdzi Balsamon w swojej interpretacji tej reguły – ze względu na wagę rangi metropolitalnej. Trzeci dekret tej reguły powtarza w swoich głównych założeniach regułę laodycejską dotyczącą zakazu mianowania biskupów w małych miasteczkach i wsiach. Celem tego ostatniego, jak głosi reguła, nie jest umniejszanie imienia i władzy biskupa ( ). Jeśli w danej miejscowości zwiększy się ludność i okaże się, że zasługuje ona na posiadanie własnego biskupa, wówczas reguła dopuszcza możliwość jej mianowania. Biskup Osiy powiedział: Nasze prośby składane przedwcześnie, bardzo często i niesprawiedliwie sprawiły, że nie mamy tyle łaski i śmiałości, ile powinniśmy. Wielu bowiem biskupów nie zada sobie trudu przybycia do obozu wojskowego, zwłaszcza zaś afrykańskich, którzy jak dowiedzieliśmy się od naszego ukochanego brata i współbiskupa Gratusa, nie przyjmują pożytecznych rad, lecz gardzą tak bardzo, że jedna osoba zanosi do obozu wojskowego najliczniejsze i najróżniejsze prośby, które nie mogą być na korzyść kościołów, pomaga i patronuje, nie biednym i plebsowi, czy wdowom, bo to byłoby słuszne i właściwe, ale dla niektórych szuka światowych cnót i stanowisk. Taka ignorancja wyrządza nam krzywdę, nie bez pokusy i wstydu. Uważam za najwłaściwsze, aby biskup udzielił pomocy osobie, która się przez kogoś zawstydziła, gdy wdowa doznaje zniewagi lub gdy sierota zostaje pozbawiona tego, co do niego należy, jeśli ponadto istnieje w tej sprawie słuszna prośba. Jeżeli, umiłowani bracia, podoba się to wszystkim, to stwierdzcie, że do obozu wojskowego nie powinien przychodzić żaden biskup, z wyjątkiem tych, których nasz najpobożniejszy król wzywa swoimi pismami. Ponieważ jednak nieraz zdarza się, że niektórzy za swe zbrodnie, skazani na karę więzienia, na wyspę lub na inny wyrok, uciekają się do Kościoła, prosząc o miłosierdzie, więc takim nie należy odmawiać pomocy, ale natychmiast i bez wątpienia prosić o wyrozumiałość dla nich. Jeśli tego właśnie chcesz, daj wszystkim swoją zgodę. Wszyscy odpowiedzieli: niech tak zostanie postanowione. (Antioch. 11; Serdyjski. 8, 9, 20; Kart. 104, 106). Dlatego też rozumowano tak, aby żaden z biskupów nie naraził się na potępienie, gdy przybędą do obozu wojskowego: dlatego też, jeśli któryś z nich ma takie prośby, jak wspomnieliśmy powyżej, niech prześle je przez swojego diakona. Urzędnik bowiem nie podlega zapewnieniu i może raczej przekazać to, co zostało mu powierzone. Wszyscy odpowiedzieli: niech tak zostanie postanowione. (Antioch. 11; Serdyjski. 7, 9, 20; Kart. 104, 106). Jeżeli biskupi jakiegoś regionu przekazują petycje swoim braciom i współbiskupom, to ten, który przebywa w większym mieście, czyli w metropolii, powinien je wraz z prośbami przekazać diakonowi, przekazując mu listy reprezentacyjne, to znaczy pisząc sukcesywnie do naszych braci i współbiskupów, którzy w tym czasie przebywają w tych miejscowościach lub miastach, w których najpobożniejszy król osobiście zarządza sprawami publicznymi. Jeśli któryś z biskupów ma przyjaciół na dworze cara i chce o coś odpowiedniego poprosić, to niech nie zabrania mu prosić przez diakona i wydawać mu poleceń, aby mu dobrze pomogli w jego prośbie. Ci, którzy przybędą do Rzymu, jak powiedziałem powyżej, powinni przedstawić prośby, które mają zanieść do króla naszemu ukochanemu bratu i współbiskupowi Juliuszowi, i najpierw rozważyć, czy niektórzy z nich są bezwstydni, a następnie wysłać ich do obozu wojskowego, dodając swoje wstawiennictwo i opiekę. Wszyscy biskupi odpowiedzieli, że podoba im się to i że taka rada jest jak najbardziej właściwa. (Antioch. 11; Serdyjski. 7, 8, 20; Kart. 104, 106). Wszystko, co powiedzieliśmy w interpretacji Reguły 11 Soboru w Antiochii, wystarczy do interpretacji tych trzech reguł. Należy z całą dokładnością i pilnością obserwować, że ktoś bogaty lub wykształcony w służbie świeckiej, godny bycia biskupem, nie może być najpierw mianowany, jeśli nie służył jako lektor, diakon i prezbiter, aby po przejściu każdego stopnia, jeśli zostanie uznany za godnego, mógł wznieść się na wyżyny biskupstwa. Jest rzeczą oczywistą, że dla każdego stopnia rangi należy przeznaczyć niezbyt krótki czas, podczas którego można było dostrzec jego wiarę, dobre postępowanie, stałość i łagodność, a uznany za godnego Bożego kapłaństwa otrzymałby największe zaszczyty. Nie było bowiem właściwe, odważnie i lekkomyślnie, gdy zabierali się pośpiesznie do mianowania albo biskupa, albo prezbitera, albo diakona: i ani wiedza, ani zachowanie nie dają do tego prawa. Coś takiego słusznie można by uznać za coś zupełnie nowego (1 Tym. 3:6) i nie został zatwierdzony, zwłaszcza gdy najbłogosławiony Apostoł, który był nauczycielem języków, zabrania szybkiego awansu na stopnie kościelne, ponieważ dociekanie na dłuższą metę może być bardziej wiarygodne niż świadectwo oraz zachowanie i usposobienie każdego. Powiedzieli wszystko, co im się podobało, i nie należy tego w ogóle naruszać. (Ap. 80; I Om. 2, 9; Trul. 14, 15; VII Om. 2; Neoces. 9, 10, 11, 12; Laod. 2, 3, 12; Carth. 16; Dvukr. 17; Cyril Alex. 4). Z interpretacji 80 Kanonu Apostolskiego i 2 Kanonu I Omni. Soboru widzieliśmy, jak surowo zabrania się umieszczania na najwyższych stanowiskach w hierarchii osób, które nie mają wystarczających gwarancji, że są niezachwiane w wierze, że potrafią słowem nauczać i swoim życiem być przykładem dla innych. Podsumowując to wszystko w swoim głównym zarysie, reguła ta, podobnie jak dwie powyżej, przywołuje na myśl Dekret Apostolski dotyczący faktu, że osoby, które właśnie opuściły wygnanie i zostały ochrzczone, nie powinny być wyświęcane do służby kościelnej (νεόφυτ o ς, 1 Tym. 3:6), wspominając jednocześnie o innych dekretach apostolskich zabraniających pochopnego święceń kapłańskich (ταχέως) (1 Tym. 5:22). Celem tej reguły jest ścisłe zachowanie wspomnianych dekretów Pisma Świętego przy mianowaniu kogoś na biskupa, zwłaszcza gdy dotyczy to bogacza lub naukowca ze stanu cywilnego. Bogaty (πλ o ύσι o ς), posiadający wystarczające środki do życia, jest zwykle rozpieszczany, biedniejszy oddany doczesnym przyjemnościom i ma więcej namiętności, w związku z czym reguła nakazuje zwracać na taką osobę szczególną precyzję i troskę. sprawdzenie, czy dana osoba rzeczywiście jest zdolna do posługi kapłańskiej i czy w ogóle się do niej nadaje. Ta sama zasada dotyczy naukowców w randze cywilnej (σχ o λαστικός από της αγ o ράς, ex foro scholasticus). musimy tu mieć na myśli osoby, które po otrzymaniu świeckiego wykształcenia prowadzą rozmowy na publicznych zgromadzeniach świeckich lub jako prawnicy, czy też jako liderzy spraw publicznych, w związku z czym jasne jest, że takie osoby mogą być mało przydatne dla kapłaństwa. Sternik w tym przypadku oznacza także ludzi zajmujących się handlem i w ogóle zamożnych kupców. Gdyby tak się stało, że taka osoba, z woli ludu (quia per populum postalatus), miałaby zostać mianowana biskupem, wówczas reguła dopuszcza to tylko wówczas, gdyby osoba ta była ogólnie godna biskupstwa i przeszła stopniowo przez wszystkie niższe stopnie kapłaństwa: lektora, diakona i prezbitera, pokazując swoim zachowaniem na każdym z tych stopni, że jest godna zostać biskupem. Aby mieć pełną możliwość sprawdzenia tego, czyli nabrać całkowitej pewności, że jego wiara jest niezachwiana, że jego postępowanie jest godne pochwały, że jest stały w swoich przekonaniach, łagodny, nie wybredny i nie porywczy, czyli posiada wszystkie przymioty wymagane od biskupa, reguła nakazuje, aby na każdym z wymienionych stopni spędzał on odpowiednią ilość czasu (o υκ ελαχίστ o υ χρόν o υ μήκ o ς, non minimi temporis longitudinem), czyli jak mówi 17. reguła IX (konst. 861) rada lokalna, – termin przewidziany przez prawo (νεν о- μισμέν о ν χρόν о ν, tempus praestitutum). Przepisy nie mówią dokładnie, ile czasu dana osoba powinna faktycznie spędzić na każdym z tych stopni, lub używając wyrażenia rzymskiego prawa kościelnego, interslitium, ile czasu powinna upłynąć pomiędzy uzyskaniem jednego stopnia a drugiego. Jeśli weźmiemy pod uwagę przepisy kanoniczne dotyczące wieku, w jakim osoba znana może być umieszczana na różnych stopniach kościelnych, zobaczymy, że lektor musi mieć ukończone 18 lat, subdiakon 20, diakon 25, prezbiter 30, a biskup 35 lat (Pr. 14 i 15 oraz interpretacje), na podstawie czego możemy stwierdzić, że odstęp między lektorem a diakonem wynosi około 7 lat, między diakonem a prezbiterem 5, a między prezbiterem a biskupem także 5; zatem osoba, która zostanie mianowana biskupem, musi spędzić w kapłaństwie 17 lat, czyli co najmniej 15 (przy założeniu, że w wieku 20 lat została jednocześnie lektorem i subdiakonem). Ten piętnastoletni okres został przepisany przez cesarza Justyniana także osobom, które wcześniej pełniły służbę publiczną. Jednakże czas pobytu danej osoby na jakimkolwiek szczeblu hierarchicznym pozostawiony jest uznaniu władz kościelnych (Ap. 80; I Om. 2; Trul. 14 i 15 oraz interpretacje). W każdym razie czas ten w żadnym wypadku nie powinien być szczególnie krótki, a zwłaszcza w przypadku, o którym mówi ta reguła Serdika, gdyż jak zauważa, ani wiedza, ani doskonałe postępowanie jakiejkolwiek osoby nie daje prawa do szybkiego i natychmiastowego podjęcia decyzji o niej z miejsca i wyświęcenia jej na biskupa, prezbitera czy diakona bez dogłębnego przekonania o jej wierze, charakterze i postępowaniu. Biskup, gdy przychodzi z jednego miasta do innego miasta lub z jednej krainy do drugiej, dla próżności zabiega o własną chwałę lub o większe znaczenie spraw Bożych i chce tam pozostać na dłużej, podczas gdy biskup tego miasta nie jest biegły w nauczaniu: niech go nie zaniedbuje i nie wygłasza często kazań, próbując zawstydzić i upokorzyć osobę miejscowego biskupa. Ten bowiem pretekst zwykle powoduje zamieszanie i przez taką przebiegłość biskup stara się powierzyć i przejąć sobie obcy tron, nie wahając się opuścić powierzonego sobie Kościoła i udać się do innego. Trzeba więc wyznaczyć na to określony czas, gdyż nieprzyjęcie biskupa wydawałoby się czynem nieludzkim i okrutnym. Jednocześnie pamiętajmy, że już w poprzednim czasie nasi ojcowie ustalili: jeśli ktoś świecki, przebywając w mieście, nie przyjdzie do zgromadzenia w trzy niedziele w ciągu trzech tygodni, zostanie usunięty ze wspólnoty kościelnej. Jeśli więc tak zadekretowano w stosunku do świeckich, to nie jest to właściwe, nie jest to właściwe i nie warto, aby biskup, który nie ma żadnej ważnej potrzeby ani trudnego zadania, opuszczał na dłuższy czas swój Kościół i denerwował powierzony mu lud. Wszyscy biskupi powiedzieli: i ta opinia jest bardzo przyzwoita. (Ap. 8, 9, 14, 15, 33, 35; I Ew. 8, 15; IV Ew. 5; Trul. 20, 66, 80; Antioch. 2, 13, 16, 18, 21; Serd. 1, 2, 3, 12, 17; Kart. 48, 71; Definicja tej reguły dotycząca tego, że biskup nie powinien opuszczać swojej diecezji i przenosić się do innej w celu głoszenia lub posługi, zawarta jest w jej głównych zarysach w XIV Kanonie Apostolskim. Jak już powiedzieliśmy przy interpretacji kilku reguł, lud miał prawo wyrazić swoje pragnienie co do nominacji biskupa, którym zwykle stawała się osoba pożądana przez lud, w wyniku czego ci, którzy chcieli otrzymać powszechnie znane stanowisko biskupie, starali się przede wszystkim pozyskać ludność danego miejsca. Uczynili to także niektórzy biskupi, którzy będąc na biednych i mniej honorowych stolicach biskupich, starali się przenieść na bogatsze i bardziej honorowe, mimo że ich prawowity biskup wciąż żył i miał się dobrze. Aby spełnić swoje pragnienie, zwłaszcza jeśli biskup jakiejś diecezji nie był w pełni zdolny do głoszenia słowa Bożego i posługi kościelnej, jeden z takich biskupów udał się tam bez zaproszenia i w ten czy inny sposób próbował podważyć wpływy i upokorzyć prawowitego biskupa, przeciągając lud na swoją stronę, aby ten, odrzuciwszy prawowitego biskupa, wybrał go na jego miejsce. Aby powstrzymać takie zło, reguła określa, jak długo może trwać nieobecność biskupa w swoim regionie i przebywanie w innym, gdyż – jak głosi reguła – „nieprzyjęcie biskupa wydawałoby się czynem nieludzkim i okrutnym”. Aby dokładniej określić czas dopuszczalnej nieobecności biskupa ze swojego regionu, reguła przywołuje wcześniejszy dekret kanoniczny, wydany dla świeckich, a mianowicie: kto przez trzy tygodnie nie był w kościele w jedną niedzielę bez ważnej przyczyny, podlega ekskomunice. Jeżeli taki dekret istnieje dla świeckich, to tym ważniejszy powinien być dla księży w ogóle, a zwłaszcza dla biskupów, gdyż bardzo szkodliwe i niewłaściwe jest, gdy biskup opuszcza swój Kościół na długi czas, denerwując w ten sposób powierzony mu lud. Następnie 16 reguły IX (konst. 861) soboru lokalnego dokładnie określono ten czas i zapisano, że żaden biskup nie ma prawa opuszczać swojej stolicy na dłużej niż 6 miesięcy. Starożytny dekret kanoniczny, o którym mowa w regule dotyczącej obowiązku wiernych uczęszczania do kościoła, to nic innego jak 21. kanon soboru lokalnego w Elwirze (Eliberitanum, w Hiszpanii) z 307 r., na którym jednym z prominentnych członków był ten sam Hozjusz, przewodniczący soboru w Serdica, na którego wniosek powstała obecna reguła. Rada w Trullo odnowiła tę regułę (Projekt 80), rozszerzając swój dekret na wszystkich członków duchowieństwa, począwszy od biskupa i niższych. Niektórzy z braci i współbiskupów w miastach, w których zostali mianowani biskupami, najwyraźniej mają bardzo niewielki majątek, który do nich należy, ale w innych miejscach mają wielkie nabytki, z których mogą pomagać biednym. Uważam, że jeśli chcą przyjść do swoich posiadłości i zebrać owoce, to należy im to umożliwić, aby pozostały w ich posiadłościach przez trzy niedziele, czyli trzy tygodnie, ale aby byli obecni i służyli w najbliższym kościele, w którym prezbiter pełni posługę, aby nie sprawiało wrażenia pozostawionych bez nabożeństw i aby nie przychodzili często do miasta, w którym jest biskup. W ten sposób bowiem ich sprawy nie ucierpią z powodu ich nieobecności i w sposób oczywisty unikną oskarżeń o pychę i próżność. Wszyscy biskupi powiedzieli: ten dekret jest również do przyjęcia. (Ap. 36, 58; Trul. 19, 80; Gangr. 5, 20; Serdic. 11; Dvukr. 16; Carth. 71, 120, 121). Reguła ta stanowi dodatek do reguły 11 i ponieważ zawiera przepis dotyczący wyjazdów biskupów do obcych regionów, mówi, że biskupi posiadający swój majątek w obcych regionach mogą swobodnie tam udawać się w celu zebrania owoców w celu pomocy ubogim i mogą przebywać nie dłużej niż trzy tygodnie, po czym muszą wrócić do swojego regionu. Biskup ten w czasie pobytu w majątkach powinien unikać częstych wyjazdów do miasta, w którym znajduje się rezydencja biskupa stałego, aby nie wydarzyło się to, o czym mowa w regule 11, tj. aby nie sprawiać kłopotu biskupowi rezydentowi tego miasta. Będąc na swoim terenie, ten wizytujący biskup musi co tydzień odwiedzać i służyć w kościele parafialnym najbliższym jego posiadłości (λβιτ o υργειν). To „służyć” – jak twierdzi Zonara w swojej interpretacji tej reguły – nie oznacza, że ​​musi złożyć bezkrwawą ofiarę, tj. do odprawiania liturgii, ale to oznacza, że ​​musi być obecny przy liturgii sprawowanej przez odpowiednich prezbiterów i modlić się razem z pozostałymi, gdyż sprawując tę ​​liturgię lub jakąkolwiek inną posługę biskupią w innej diecezji bez zgody właściwego biskupa, zgrzeszyłby przeciwko dekretowi 36 Kanonu Apostolskiego. Biskup Osiy powiedział: Jeśli ktoś, diakon, prezbiter lub ktoś z duchowieństwa, zostaje pozbawiony komunii kościelnej i zwraca się do innego biskupa, który go zna, i który również wie, że został odsunięty od komunii przez własnego biskupa, nie wypada, z obrazą biskupa i jego brata, udzielać mu komunii. Jeśli odważy się to zrobić, daj mu znać, że zostanie pociągnięty do odpowiedzialności przed biskupami, kiedy się zbiorą. (Ap. 12, 13, 16, 32, 33; I Om. 5; Antioch. 6; Kart. 11, 29, 133; Konst. Soph. 1). Zobacz interpretację 32 Kanonu Apostolskiego. Jeśli jakiś biskup okaże się skłonny do złości (na co u takiego człowieka nie powinno być miejsca) i nagle zirytowany prezbiterem lub diakonem, będzie chciał kogoś wyrzucić z kościoła: należy zastosować ochronę, aby taka osoba nie została od razu potępiona i pozbawiona wspólnoty. Wszyscy biskupi powiedzieli: wyrzucony ma prawo zwrócić się do biskupa metropolii tego samego regionu. Jeżeli biskupa metropolii nie ma na miejscu, zwróć się do biskupa sąsiedniego i zapytaj, a sprawa zostanie dokładnie zbadana. Nie wolno bowiem blokować słuchu tym, którzy proszą. I ten biskup, który słusznie lub niesprawiedliwie wyrzucił taką osobę, musi to znieść z samozadowoleniem, aby sprawa została zbadana, a jego werdykt albo został potwierdzony, albo otrzymał korektę. Zanim jednak wszystkie okoliczności zostaną dokładnie i prawidłowo zbadane, osoba ekskomunikowana od komunikacji do czasu rozpatrzenia sprawy nie powinna przywłaszczać sobie komunikacji. Jeśli niektórzy ze zgromadzonych duchownych zobaczą w nim pogardę dla władzy i arogancję, to (ponieważ nie godzi się pozwalać na obrazę i niesłuszne wyrzuty) powinni go nakłonić do porządku słowami nieco surowymi i ciężkimi, aby należna była pokora i posłuszeństwo dowódcy. Bo tak jak biskup ma obowiązek okazywać podwładnym szczerą miłość i przywiązanie, tak też służący mają obowiązek bezpretensjonalnie wypełniać obowiązek służenia biskupom. (Ap. 12, 16, 28, 32; I Wyd. 5; Antioch. 4, 6, 20; Serdic. 13, 15; Kart. 9, 10, 11, 20, 29, 132). Celem tej reguły jest przyjście z pomocą prezbiterom i diakonom, którzy uważają, że biskup, pod którego jurysdykcją się znajdują, w chwili irytacji wyrzucił ich i ekskomunikował bez ważnej przyczyny, w związku z czym reguła daje im prawo skargi na tę okoliczność do metropolity diecezjalnego. Reguła 5 Pierwszego Soboru Ekumenicznego mówi o tym w swoich głównych zarysach. Ta norma serdyjska dodaje, że w przypadku braku metropolity obalony może zwrócić się do innego pobliskiego metropolity (επί τ o ν πλησιόχωρ o ν χατατρέχειν, ad fmitimum concurrendis) w celu szczegółowego zbadania sprawy. Tego ostatniego nie należy jednak rozumieć w sensie dosłownym, gdyż metropolita innej diecezji nie może nigdy jako właściwy sędzia rozstrzygać sporu pomiędzy biskupem a kapłanem niepodporządkowanym hierarchicznie temu metropolicie (IV Ekumeniczny. 9, 17 itd.), jednak zgodnie z interpretacją tej reguły przez Balsamona należy to rozumieć w ten sposób, że przypadkowo nieobecny podmiot metropolita diecezjalny upoważnił sąsiadującego metropolitę do zbadania sporu lub też biskup i kapłan prowadzący spór sami wybrali na sędziego mediatora jednego z sąsiednich metropolitów (δικαστήν, Electum judicem). Reguła stwierdza ponadto, że biskup odpowiedzialny, który sprawiedliwie lub niesprawiedliwie potępił duchownego, powinien ze spokojem zaakceptować fakt, że jego decyzja zostanie zbadana, a wyrok utrzymany w mocy lub zmieniony, gdyż tego wymaga zarówno bezstronność, która powinna wyróżniać biskupa przy rozpatrywaniu spraw dotyczących podległych mu duchownych, jak i w ogóle powaga i znaczenie sądu biskupiego (Ap. 74; I Ecum. 5; VII Ecum. 4 itd.). Przez cały dalszy ciąg śledztwa, aż do chwili wydania przez metropolitę wyroku w sprawie wyroku, jakim biskup wydał podległego mu duchowieństwa, ten ostatni musi pozostać pod karą, jaką biskup go poddał, gdyż w przeciwnym razie, tj. w oczekiwaniu na nowy proces lub apelację, mogłoby dojść do zakłócenia porządku kościelnego i najsprawiedliwsze wyroki wydane przez biskupa na podległe mu duchowieństwo nie zostałyby wykonane. Jeżeli tak skazany duchowny zacznie mówić coś przeciwko biskupowi, bezczelnie przechwalając się swoją sprawiedliwością i utrzymując, że został znieważony i niesprawiedliwie potępiony, to – mówi reguła – należy poddać duchownego ostrej nagany, ucząc go, że ma być posłuszny, podporządkować się temu, kto ma władzę rozkazywać i bez sprzeciwu wykonywać każdy dekret swojego biskupa. Jeżeli jakikolwiek biskup skądinąd pragnie mianować w jakimkolwiek stopniu obcego szafarza Kościoła bez zgody swego biskupa, wówczas nominacja taka będzie uważana za nieważną i nietrwałą. Jeśli niektórzy sobie na to pozwalają, bracia i współbiskupi powinni ich napominać i korygować. Wszyscy mówili: i niech ta determinacja będzie niezachwiana. (Ap. 35; I Om. 16; II Om. 2; III Om. 8; IV Om. 5, 20; Trul. 17; Ankyr. 13; Antioch. 13, 22; Carth. 48, 54, 90). Zobacz interpretację 35 Ap. zasady. Afti Biskup Rivers: Nie jest wam nieznane, czym i jak wielka jest metropolia Tesalonii. Prezbiterzy i diakoni często przyjeżdżają do jednej z innych diecezji i nie zadowalając się krótkim pobytem, ​​pozostają w niej i mają stałe miejsce zamieszkania lub dopiero po bardzo długim czasie zmuszeni są wrócić do swoich kościołów. I tak powinno być w przypadku tych definicji. Biskup Ozeasz powiedział: definicje, które zostały wydane w odniesieniu do biskupów, niech zostaną zachowane także w odniesieniu do tych osób. (Ap. 8, 9, 14, 15, 33, 35, 36, 58; I Ev. 8, 15; IV Ev. 5; Trul. 5, 20, 66, 80; Antioch. 2, 13, 16, 18, 21; Gangr. 5, 20; Serdik. 11, 12; Kart. 48, 71, 121; Uchwały 11 i 12 Regulaminu obecnego Soboru dotyczące biskupów nieobecnych w swoich regionach stosuje się na mocy tej reguły do prezbiterów i diakonów. Jeżeli biskup, doznawszy przemocy, zostanie bezprawnie usunięty ze stanowiska albo ze względu na wiedzę, albo ze względu na wyznawanie Kościoła katolickiego, albo dlatego, że bronił prawdy, a unikając niebezpieczeństwa, będąc niewinnym i oskarżonym, uda się do innego miasta, to według jego uznania nie przeszkadza mu tam przebywać, dopóki nie wróci lub nie będzie mógł znaleźć wybawienia od wyrządzonej mu zniewagi. Byłoby bowiem okrutnie i bardzo trudno nam nie przyjąć kogoś, kto doświadczył niesprawiedliwego wygnania: wręcz przeciwnie, powinniśmy taką osobę przyjąć ze szczególną życzliwością i życzliwością. (Ap. 15; I Wszechświat. 15, 16; IV Wszechświat. 5, 10, 20, 23; Trul. 17, 18; VII Wszechświat. 10, 15; Ankyr. 18; Antiochia. 3; Serdic. 11, 12, 16; Karth. 30). Zasada ta stanowi wyjątek od 11. i 12. reguły tego Soboru, że biskup nie może opuszczać swojej stolicy na dłużej niż trzy tygodnie. Według zachodnich kanonistów reguła ta została wydana ze względu na Atanazego Wielkiego, którego Euzebijczycy przy wsparciu cesarza Konstancjusza wypędzili ze swojego kościoła i zmusili do szukania schronienia w innych miejscach. W przeciwnym razie zasada sama w sobie jest całkiem jasna. Gavdentius Biskup Rzek: Wiesz, bracie Afti, że kiedy zostałeś mianowany biskupem, świat rozkwitł. Aby nie pozostały ślady różnicy zdań na temat sług Kościoła, na szczęście wydaje się, że wyznaczeni przez Musaeusa i Eutychiana, ponieważ nie stwierdzono w nich winy, przyjmują wszystkich. Biskup Ozeasz powiedział: Moje wyważone zdanie jest takie: skoro musimy miłować pokój i być cierpliwi oraz mieć dla wszystkich wystarczające miłosierdzie, to ci, którzy kiedyś zostali awansowani na duchownych Kościoła przez niektórych naszych braci, nie przyjmują ich tylko wtedy, gdy nie chcą wrócić do kościołów, do których zostali powołani. Niech Eutychian nie przybiera imienia biskupa poniżej; niech nie będzie uważany za biskupa poniżej. Jeśli proszą o wspólnotę w randze świeckich, nie należy im tego odmawiać. Wszyscy powiedzieli: zgadzamy się. (II Om. 4; Serdic. 19). Reguła ta, podzielona w syntagmie ateńskiej i u autora na dwie (18 i 19), mówi o tym samym temacie dotyczącym Kościoła w Tesalonice we współczesnym momencie katedry. Kiedy Afti został mianowany biskupem Salonik, dwóch prezbiterów, Musey i Eutychian, zaczęło przedstawiać swoje prawa do otrzymania tej samej stolicy Tesaloniczan. Obaj, choć nie zostali konsekrowani (άχειρ o τόνητ o ι δντες), jednak – jak podaje Balsamon – jako biskupi wyświęcali część duchowieństwa. Gdy kwestia ta została podniesiona na soborze w Serdyce, Gaudencjusz, biskup Nais, w celu zachowania pokoju zaproponował uznanie za ważne duchowieństwo wszystkich wyświęconych przez te dwie osoby, ponieważ ci duchowni nie wiedzieli, że Eutychian i Musaeus nie są prawowitymi biskupami, a zatem nie było po nich żadnej osobistej winy. Propozycja Gavdentiusa nie została przyjęta (pr. 18), gdyż przewodniczący soboru Hozjusz oświadczył, że choć trzeba zachować wyrozumiałość i umiarkowanie, to za prawdziwego duchowieństwa można uznać jedynie tych, którzy zostali wyświęceni przez prawdziwych biskupów (παρά τίνων τη άληθεία μεν όντων επισκόπων). Jeżeli później ci biskupi zostali usunięci ze stanowiska za jakiekolwiek przestępstwa, a duchowni wyświęceni przez tych biskupów, którzy wówczas byli jeszcze legalni, nie byliby zamieszani w te zbrodnie, wówczas oni (duchowni) powinni zostać uznani za legalnych, z wyjątkiem tych przypadków, gdy nie są posłuszni swojej władzy i sprzeciwiają się jej dekretom. Odnosząc się do duchowieństwa wyświęconego przez Eutychiana i Musaeusa, Hozjusz stwierdził, że można dla nich zachować komunikację świecką, tj. że mogą być w komunii kościelnej jedynie jako świeccy, gdyż ci, którzy ich wyświęcali, nie tylko nie byli biskupami, ale nie byli godni miana biskupiego. Ta propozycja Ozeasza została zaakceptowana przez sobór (pr. 19). Podobną uchwałę można znaleźć na Soborze Ekumenicznym II w sprawie Maksyma Cynika (pr. 4). Gavdentius Biskup rzeki: te zbawcze i rozważne dekrety, zarówno przyzwoite naszej godności kapłańskiej, jak i miłe Bogu i ludziom, nie będą w stanie zachować swojej siły i siły, jeśli wydanym decyzjom nie towarzyszy strach. Sami bowiem wiemy, że często przez bezwstydność nielicznych zaniedbywano boskie i czcigodne imię kapłaństwa. I tak, jeśli ktoś wbrew temu, co wszyscy uznają, odważy się zrobić coś innego, starając się bardziej zadowolić pychę i próżność niż Boga, niech już wie, że sam siebie obarcza winą odpowiedzi sądowej, tracąc honor i godność biskupa. Wszyscy odpowiedzieli: ta opinia jest przyzwoita i chcemy jej. (Antioch. 11; Serdyjski. 7, 8, 9; Kart. 104, 106). Będzie to szczególnie znane i spełnione w następujący sposób: jeśli każdy z nas, mianowanych biskupów na poboczach dróg lub na drogach wodnych, zobaczy biskupa, wówczas pojawi się pytanie o powód przejścia i dokąd on kieruje drogą. A jeśli dowie się, że maszeruje do obozu wojskowego, niech zapyta według kategorii ustalonych powyżej (prawa 7, 8, 9). A jeśli pójdzie na wezwanie, niech nie będzie żadnej przeszkody dla tego, który idzie. Jeśli z próżności, jak już powiedziano twojej miłości, lub na czyjąś prośbę, spieszy się do obozu wojskowego, to nie powinien podpisywać swoich listów ani nie powinien się z nim komunikować. Wszyscy odpowiedzieli: niech to też zostanie ustalone. (Antioch. 11; Serdyjski. 7, 8, 9, 20; Kart. 104, 106). Zasada ta, jak wynika z jej początkowych słów, jest kontynuacją i uzupełnieniem zasady 19 (Af. Synth. 20). Obie reguły mają związek z dekretami reguł 7, 8 i 9 tego soboru, skierowanymi przeciwko biskupom, którzy z jakiegokolwiek powodu starali się udać do pałacu cesarskiego; Celem wszystkich tych reguł jest ochrona godności i znaczenia biskupa. Reguły Świętej Rady Lokalnej Kartaginy Reguła 1 (1) Należy w każdy możliwy sposób przestrzegać definicji Soboru Nicejskiego. Mamy te definicje w wykazach, które nasi ojcowie przywieźli następnie ze sobą z Soboru Nicejskiego, a przyjęte przez nas późniejsze definicje, które są dokładnie zgodne z tym Soborem, są poświadczone za przestrzeganie. (IV Wszechświat 1; Trul. 2; VII Wszechświat 1). Obecny sobór został zwołany, jak widzieliśmy (I, s. 29), w Kartaginie w 419 r. w sprawie możliwości rozpatrywania przez biskupa Rzymu odwołań od decyzji soborów Kościoła afrykańskiego. Biskup rzymski oparł swoje uprawnienia na jednym z przepisów (pr. 5) soboru w Serdyce, który uważał za regułę I Soboru Powszechnego w Nicei. Ojcowie tego soboru posiadali kopie aktów Soboru Nicejskiego, w którym jednak nie było żadnej reguły wydanej przez biskupa rzymskiego; Aby lepiej wykazać bezpodstawność wypowiedzi biskupa rzymskiego i jego błędne przyjęcie jednej soborowej reguły za drugą, zwrócili się do Konstantynopola, Aleksandrii i Antiochii, prosząc miejscowych biskupów o przesłanie im przechowywanych w ich posiadaniu oryginałów aktów Soboru Nicejskiego. W oczekiwaniu na odpowiedź na swoją prośbę sobór tymczasem, na wniosek swego słynnego przewodniczącego Aureliusza, postanowił zachować w niezmienionej formie definicje Soboru Nicejskiego w takiej formie, w jakiej zostały one zawarte w rękopisach dostępnych ojcom soboru, przywiezionych swego czasu z Soboru Nicejskiego przez obecnych tam biskupów afrykańskich. Sobór postanowił także zachować wszystkie inne dekrety kanoniczne wydane po Soborze Nicejskim, a także te, które zostaną przez nie wydane, o ile dekrety te będą zgodne z dekretami Soboru Nicejskiego. Taka jest treść art. 1 tej Rady. Z przesłania wysłanego przez Aureliusza w imieniu soboru do rzymskiego biskupa Bonifacego 31 maja 419 r. dowiadujemy się, jak ojcowie tego soboru odpowiedzieli biskupowi Rzymu na temat jego prawa do przyjmowania apelacji z obcych regionów kościelnych. Pięć lat później, tj. w 424 r., kiedy rzymski biskup Celestiusz ponownie upominał się o swoje prawo do przyjmowania apelacji, ojcowie afrykańscy pod przewodnictwem Aureliusza wysłali do Rzymu nowy list, który, choć tymczasowo, zmusił biskupa rzymskiego do zaprzestania wypowiadania się na temat jego praw. Zgodnie z wolą Bożą wypada początkowo za zgodą wyznania wyznać wiarę kościelną, którą przekazaliśmy na tym chwalebnym zgromadzeniu. Następnie należy zachować obrzęd kościelny, za zgodą wszystkich razem. Aby potwierdzić myśli naszych niedawno zainstalowanych braci i współbiskupów, musimy dodać to, co otrzymaliśmy od ojców, jako zdecydowaną definicję: jedność Trójcy, to znaczy Ojca, Syna i Ducha Świętego, nie ma rozpoznawalnej różnicy. Uważamy to za święte w naszych umysłach i jak się nauczyliśmy, tak też będziemy uczyć lud Boży. (II Wszechświat 1; III Wszechświat 7; Trul. 1). Zasada ta przypomina nam, jak stanowczo i nienaruszalnie należy zachować wyznanie wiary ustalone na początku przez świętych ojców. Jednocześnie z reguły wynika, że ​​głównym celem, dla którego zbierają się sobory, jest uroczyste wyznanie wiary świętej, na podstawie którego wydawane są następnie reguły ustalające porządek kościelny, którego wszyscy muszą bezwzględnie przestrzegać. O abstynencji biskup Avril mówi: Na poprzednim Soborze, gdy nie żądano modelu wstrzemięźliwości i czystości, zdecydowano, że osoby mianowane na te trzy stopnie (tj. biskupi, prezbiterzy i diakoni) przez konsekrację związani więzami czystości, jak przystało świętym biskupom i kapłanom Bożym oraz lewitom i pełniącym służbę w świętych obrzędach Bożych, powinni zachować wstrzemięźliwość we wszystkim: aby mogli przyjąć to, co w prostocie. Proszą Boga, aby treści przekazane przez Apostołów i od czasów starożytnych być przez nas podobnie zachowywane. (Ap. 5, 17, 26, 51; I Wszechświat. 3; IV Wszechświat. 14; Trul. 5, 6, 12, 13, 30; VII Wszechświat. 18; Ankyr. 19; Neoces. 1, 8; Gangr. 4; Carth. 4, 25, 35, 70; Wasilij Vel. 12, 27, 88). Postanowiono, że biskup i prezbiter, i diakon, i każdy, kto dotyka rzeczy świętych, powinni zachować czystość i powstrzymywać się od żon... (Ap. 5, 17, 26, 51; I Om. 3; IV Om. 14; Trul. 3, 6, 12, 13, 30; VII Om. 18; Ankyr. 19; Neoces. 1, 8; Gangr. 4; Carth. 3, 25, 35, 70; Wasilij Vel. 12, 27, 88; Tymoteusz Aleks. 5, 13). Obie te zasady mówią o wstrzemięźliwości duchowieństwa. Pierwsza (3) reguła stanowi, że biskupi, prezbiterzy i diakoni, jako powołani do pełnienia nabożeństw i bezkrwawej ofiary, powinni we wszystkim zachować wstrzemięźliwość, tj. nie powinni wstrzymywać się od jednego, być obojętni na drugie, ale powinni we wszystkim zachowywać siebie, odznaczającego się wszystkimi cnotami, aby móc, jak mówi reguła, otrzymać od Boga to, o co proszą, będąc – jak mówi Zonara w interpretacji tej reguły – pośrednicy między Bogiem a ludźmi, przebłagający Boga wobec ludzi i prosząc o zbawienie dla wiernych i pokój dla całego świata. Druga (4) reguła nakazuje tym samym biskupom, prezbiterom i diakonom powstrzymywanie się od żon; Mówi o tym także Reguła 25 tego Soboru, wyjaśniając, że należy tego przestrzegać w określonym czasie, a mianowicie w czasie przygotowań do zbliżenia się do sanktuarium. W innych sprawach zobacz interpretacje zasad 12 i 13 Soboru w Trullo. Pożądliwość pożądliwości została należycie powstrzymana, w co nikt nie będzie wątpił, nazywając sprawę wszelkiego zła: niech nikt nie wkracza w obce granice i dla własnego interesu niech nie przekracza granic swego ojca, a nikt z duchowieństwa nie będzie mógł czerpać wzrostu z niczego. To, co zostanie ponownie przedstawione jako niejasne i całkowicie ukryte, zostanie przez nas zbadane i zostanie opracowana na ten temat definicja. A co Boskie Pismo postanowiło bardzo wyraźnie, nie należy mieć osądów, lecz raczej się tego trzymać. To, co jest naganne u świeckich, o wiele bardziej zasługuje na potępienie u duchownych. Cała Rada Rzek: nikt nie postępował pochlebnie przeciwko prorokom, nikt przeciwko ewangelii. (Ap. 44; I Om. 17; Trul. 10; VII Oz. 19; Laod. 4; Kartat. 16; Bazyli Wielki. 2, 14; Grzegorz Neokes. 3; Grzegorz Nyssk. 6). Zasada ta przemawia przede wszystkim przeciwko biskupom, którzy w dążeniu do egoistycznych celów przekraczają granice swoich regionów, zagarniając cudzą własność, a następnie w ogóle przeciwko duchowieństwu uprawiającemu lichwę. Interpretację tej zasady dostarczają interpretacje 44 Ap. i 17 reguł Pierwszej Rady Ekumenicznej, a także inne równoległe zasady. Niech prezbiter nie dokonuje doskonalenia pokoju i konsekracji dziewic. I pojednajcie skruszonych z Kościołem otwarcie podczas liturgii, aby prezbiter nie został wpuszczony. Każdy tego chce. (Ap. 52; I Wszechświat. 12, 13, 19; III Wszechświat. 7; IV Wszechświat. 16; Trul. 4, 31, 95, 102; VII Wszechświat. 7; Laod. 48; Kart. 7, 43, 44). Reguła ta zabrania starszym: 1) przygotowania świata (χρίσματος ποιησιν), 2) konsekracji dziewic (κορών καοιέρωσιν), 3) konsekracji cerkwi ( καθιέρωσιν των ναών) i 4) pojednania z kościołem pokutników (καταλλαγήν μετανοούντων), pozostawiając to wszystko wyłącznie władzy biskupiej. 1) Przygotowanie świata świętego oznacza, jak mówią Zonara i Balsamon w interpretacji tej reguły, czynność poświęcenia miejsca świętego. pokój (του άγιου μόρου τελετή), używany podczas sakramentu bierzmowania. W początkach Kościoła bierzmowanie zostało zastąpione przez nałożenie rąk na ochrzczonych. Tego nałożenia rąk dokonali sami Apostołowie, udzielając w ten sposób ochrzczonym łaski Ducha Świętego. Następnie (Apostołowie) włożyli na nich ręce, a oni otrzymali Ducha Świętego – czytamy w Dziejach Apostolskich (Dz 8,17); a Apostołowie czynili to dzięki specjalnemu upoważnieniu, które otrzymali od Zbawiciela. Ale już w tym samym czasie apostolskim znajdujemy podstawę naszej obecnej formy sakramentu bierzmowania, a mianowicie stwierdzamy, że ci, którzy zostali ochrzczeni, zostali namaszczeni świętym krzyżmem. Nie ma na to definitywnych dowodów w Piśmie Świętym, ale takie dowody znajdujemy w dziełach świętych ojców i nauczycieli Kościoła najbliższych czasom apostolskim. Jeśli chodzi o dekrety apostolskie, to nie tylko bardzo często wspominają one o namaszczeniu, czasem μύρον, βεβαίωσις της ομολογίας (III, 17), a czasem μύρον, σφραγίς των συνθηκών (IV, 22), ale istnieje nawet pełna modlitwa (ευχαριστία περί του μυστικού μύρου), którą należy wykonać po chrzcie. Szczegółowe wskazówki na ten temat podaje Cyryl Jerozolimski (περί χρίσματος), porównując św. mirrę podczas bierzmowania z chlebem konsekrowanym w Eucharystii, stwierdzając, że używanie św. świata ma swoje źródło w Tradycji Apostolskiej. Tak więc, jak prawo Apostołów do wkładania rąk na ochrzczonych przeszło na ich następców – biskupów, tak prawo do przygotowania i poświęcenia świętego świata do namaszczenia (w celu konsekracji kościołów, antiminów itp.) przeszło również na tych ostatnich. To uprawnienie biskupa opiera się na jego pozycji w hierarchii kościelnej, jako arcykapłana, zwłaszcza że stopień biskupi reprezentuje pełnię kapłaństwa i zawiera w sobie wszystkie uprawnienia obrzędów sakralnych, z których wywodzą się wszystkie inne stopnie świętej hierarchii. Starsi mają w Kościele władzę, uwarunkowaną władzą biskupią, a w odniesieniu do pełnienia posługi sakralnej starostwo działa tylko za pomocą środków uświęconych przez papieską władzę biskupią, tak że starsi mogą wykonywać w Kościele każdą czynność, z wyjątkiem tej, która stanowi samą podstawę tych czynności. Ponadto starsi mają prawo przekazywać ludziom dary duchowe poprzez sakramenty, lecz tylko najwyższy kapłan – biskup – ma władzę przygotować środki, dzięki którym dana osoba stanie się zdolna do otrzymania tych darów, a mianowicie świętą mirrę do sakramentu bierzmowania. Ta podstawowa zasada prawa cerkiewnego stała się podstawą dekretu kartygińskiej reguły, zgodnie z którym tylko biskup może konsekrować św. mirrę, ale prezbiter nie ma do tego prawa. Z biegiem czasu prawo do konsekracji krzyżma świętego przeszło na patriarchów i biskupów tylko niektórych Kościołów, którzy posiadali specjalne przywileje. Na przykład W Kościele rosyjskim Krzyżmo Święte jest konsekrowane dla całej Rosji w Moskwie i Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, skąd jest wysyłane do wszystkich diecezji. 2) Drugą rzeczą, której ta reguła zabrania prezbiterom, jest konsekracja dziewic, która stanowi także prawo biskupa. Tutaj, jak mówi Zonara w swojej interpretacji tej reguły, nie należy mieć na myśli diakonis, ale w tamtym czasie istniał zwyczaj, zgodnie z którym niektóre dziewice pojawiały się w kościele i tam składały ślub, że całe życie przeżyją w dziewictwie; Biskupi poświęcili takie dziewice, które specjalną modlitwą oddały się Bogu i zaopiekowali się nimi, gdyż po tym zostały oddzielone od rodziców. 3) Ponadto reguła zabrania starszym konsekracji kościołów, gdyż ta ostatnia stanowi wyłącznie prawo biskupie. Podstawą tego biskupiego prawa jest ta sama zasada, którą wskazaliśmy powyżej w odniesieniu do prawa do uświęcania świata. Nie jest jednak zbyteczne przypomnienie w tym miejscu tego, co mówi się w interpretacjach 31 reguł Soboru Trullo i 7 reguł IV Soboru Ekumenicznego. 4) Wreszcie zasada ta zabrania prezbiterom przyjmowania pokut i publicznego rozgrzeszania ich w czasie Boskiej Liturgii. Ponieważ w starożytnym Kościele biskupi mieli prawo nakładać pokuty, przyjmować w tym celu penitentów oraz ustalać czas trwania i stopień pokuty, zatem wyłącznym prawem biskupa było publiczne i uroczyste przyjmowanie do Kościoła i uczczenie ekskomunikowanych Komunią świętą po odbyciu przez nich pokuty. Później wiele zmieniło się w tym zakresie, gdy wprowadzono tajne spowiadanie się z grzechów i pozwolenie na nie, które po takiej spowiedzi mogli w zwykłych przypadkach udzielać starsi. Jeśli ktoś, będąc w niebezpieczeństwie życia, pod nieobecność biskupa prosi o pojednanie z ołtarzem świętym, wówczas prezbiter z przyzwoitości powinien przesłuchać biskupa i w ten sposób za jego pozwoleniem pojednać zagrożonego. (Ap. 52; I Wszechświat. 11, 13; Ankyr. 6, 22; Neoces. 2; Karth. 43; Bazyli Wielki. 73; Grzegorz z Nyssk. 2, 5). Każdego umierającego należy uczcić Komunią świętą – nakazuje 13. Reguła I Ekumenicznego. katedra Poprzednia zasada (6) stanowi, że prezbiter nie ma prawa podczas Boskiej Liturgii, czyli publicznie, udzielać przebaczenia osobom ekskomunikowanym z Komunii świętej z powodu jakichkolwiek grzechów; Reguła ta stanowi, że tego ostatniego nie należy stosować w przypadku, gdy ktoś jest bliski śmierci, gdyż prezbiter może udzielić takiej osobie pozwolenia, jednocześnie udzielając jej Komunii świętej, jeśli pod nieobecność biskupa podległego. Reguła dodaje, że także w tym przypadku prezbiter powinien najpierw skontaktować się z biskupem i dopiero po uzyskaniu jego zgody może pozwolić umierającemu na śmierć lub, jak głosi reguła, „pojednać” z zagrożonym śmiercią. Z tego jasno wynika, że ​​w tym przypadku mówimy o tych penitentach, którzy nie ukończyli jeszcze całego czasu pokuty, ale w obawie przed śmiercią chcą zostać nagrodzeni imiesłowami św. Zdarzają się jednak przypadki, gdy biskup jest daleko od danego miejsca i prezbiter nie może tak szybko uzyskać właściwej zgody biskupa – czy w takim razie można pozwolić penitentowi umrzeć bez Komunii świętej? W takim przypadku prezbiter może sam udzielić pozwolenia na grzechy, nie czekając na zgodę biskupa, jak przewidziano w art. 43 tego samego Soboru. Rzecz w tym, że wielu źle zachowujących się ludzi w każdym razie uważa za oczywiste rzucanie oskarżeń na ojców i biskupów. Należy je przyjąć czy nie? Od wszystkich biskupów powiedziano: jeśli ktoś jest zniesławiony, nie przyjmuj go. (Ap. 34, 37, 74, 75; II Ev. 6; IV Ev. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antioch. 14, 15, 20; Laod. 40; Serdic. 4; Carth. 128, 129, 130; Dvukr. 13; Theophila Alex. 9). Odnośnie tej zasady zobacz interpretację 6 zasady II Omni. katedra; Mówią o tym jeszcze bardziej szczegółowo: 128, 129 i 130 regulaminu tej rady. Jeśli jakiś biskup lub prezbiter przyjmuje do komunii tych, którzy słusznie zostali wydaleni z Kościoła za swoje przestępstwa, niech on sam będzie winny równego potępienia z tymi, którzy odstąpią od prawidłowego wyroku swego biskupa. (Ap. 11, 12, 13, 32, 33; I Om. 5; IV Om. 11, 13; Trul. 17; Antioch. 6, 7, 8, 11; Laod. 41, 42; Serdyk. 13; Kart. 23, 106). Zobacz interpretacje 11 i 12 Ap. zasady i 5 zasad I Omni. Rady, a także inne równoległe zasady. Jeśli któryś prezbiter, potępiony przez swego biskupa, podniesiony pewną arogancją i pychą, pomyśli o osobno przyniesieniu Bogu darów świętych lub zamierza wznieść drugi ołtarz wbrew wierze i statutowi Kościoła: niech nie pozostanie bez kary. Rada Rzek: Jeśli ktoś jest prezbiterem, nabierz pychy na swego biskupa i wywołaj schizmę: niech będzie wyklęty. (Ap. 31; II Om. 6; III Om. 3; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Gangr. 6; Serdic. 14; Antioch. 5; Carth. 11; Dvukr. 13, 14, 15; Bazyli Wielki. 1). Jeśli jakiś prezbiter zostanie potępiony za swoje zachowanie, powinien poinformować sąsiadujących biskupów, aby wysłuchali tej sprawy i aby przez nich mógł się pojednać ze swoim biskupem. Jeśli tego nie uczyni, ale (przed czym Bóg chroni), nadymający się pychą, odłączy się od komunii ze swoim biskupem i razem z niektórymi, powodując schizmę, przyniesie Bogu świętą ofiarę: taki zostanie uznany za złożonego przysięgę i niech straci swoje miejsce, zważywszy jednak, czy ma słuszne skargi na biskupa. (Ap. 31; I Om. 5; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Antioch. 4, 5, 6; Gangr. 6; Carth. 10, 29, 107; Dvukr. 13, 14, 15). Odnośnie tych dwóch (10 i 11) zasad zob. interpretacja 31 Ap. zasady, 6 zasad Gangry i 4 zasady rad Antiochii. Odnosząc się do tego, co mówi XI reguła tego soboru, odnośnie faktu, że prezbiter skazany przez swojego biskupa musi zgłosić to sąsiednim biskupom, aby w miarę możliwości uwolnić się od oskarżenia przy ich pomocy, Archimandryta Jan zauważa, że w starożytności ogólną zasadą było, że wszystkie takie sprawy, przed oficjalnym procesem, były zwykle przekazywane do sądu pośredniczącego, składającego się za zgodą wybranych osób, które próbowały i często udawały się pogodzić walczące strony, i to tylko w przypadku niepowodzenia na drodze części sądu pośredniczącego, sprawa została przekazana do formalnego postępowania wyjaśniającego i sądu samorządowego. Filiks, biskup rzek: niech to będzie ujęte w przepisach, zgodnie z definicjami starożytnych soborów, i tak: jeśli biskup (choćby go nie było) zostanie oskarżony o jakieś oskarżenie i z powodu wielkich trudności nie będzie mógł zebrać się wielu biskupów, to w takim razie, aby nie pozostawał długo pod zarzutem, niech go na rozprawie wysłucha dwunastu biskupów, prezbiterzy – sześciu biskupów i jego, a diakoni – trzej. (Ap. 74; I Om. 5; II Om. 6; IV Om. 9; Antioch. 4, 6, 14, 15, 20; Serdic. 13, 14; Konst. 1; Kart. 14, 15, 20, 96, 107). Aby rozwiązać kwestie sporne i w ogóle przeprowadzić postępowanie sądowe, w każdej diecezji, zgodnie z przepisami przepisów, rady muszą zbierać się prawidłowo w określonym czasie pod przewodnictwem właściwego metropolity (Ap. 37; I Ecum. 5; IV Ecum. 19; Trul. 8; VII Ecum. 6; Antioch. 20; Laod. 40; Karth. 18). Reguła przewiduje przypadek, gdy ze względu na szczególne trudności nie można zwołać zwyczajowego soboru wszystkich biskupów danej diecezji, a pożądane byłoby rozstrzygnięcie sprawy skargi złożonej na biskupa, prezbitera lub diakona. W tym przypadku reguła nakazuje zwołanie sądu nadzwyczajnego, który powinien składać się z 12 biskupów dla biskupa, 6 biskupów dla prezbitera i trzech dla diakona. Widzieliśmy dekret reguły soboru lokalnego w Konstantynopolu z 394 r., mówiący, że biskup może zostać złożony ze stanowiska jedynie decyzją wielkiego soboru i wszystkich podległych biskupów diecezjalnych (επαρχίας). To drugie było i powinno być zawsze przestrzegane w Kościele; Jeśli chodzi o liczbę biskupów wymaganych do skazania biskupa na deportację, to ta ostatnia jest ustalana na ogół na podstawie liczby biskupów w danym regionie kościelnym (patrz np. kanon 14 obecnego Soboru Kartagińskiego). Jednak w dużych regionach kościelnych z dużą liczbą biskupów, aby obalić jednego z nich, uważano za bezwzględnie konieczne zgromadzenie dokładnie 12 biskupów; Świadczy o tym przypadek przytoczony w interpretacji tej reguły przez Balsamona. Jan, biskup Amatun (na Cyprze), został obalony przez 11 biskupów pod przewodnictwem arcybiskupa. Skazany biskup złożył skargę do patriarchy Konstantynopola Łukasza (1156–1169) na tak nielegalny, jego zdaniem wyrok. Sobór Patriarchalny odrzucił ten werdykt na tej podstawie, że po pierwsze nie zwołano całej rady biskupiej Kościoła cypryjskiego lub przynajmniej większej liczby biskupów, jak to było możliwe, a po drugie, że bez arcybiskupa nie było 12 biskupów, ale tylko jedenastu biskupów i arcybiskup. Drugiego dekretu tej reguły, że do złożenia prezbitera potrzeba 6 biskupów, a do złożenia diakona 3 biskupów, nie należy rozumieć w sensie dosłownym, lecz w powiązaniu z innymi regułami, które mówią o złożeniu prezbitera i diakona. Reguły te (4 Antiochii i inne równoległe) mówią i określają, że biskup podległy ma władzę zdetronizowania prezbitera lub diakona i jest to ogólna norma podstawowa. Fakt, że w tej kartagińskiej regule mowa jest o 6 i 3 biskupach, należy przypisać przypadkowi, gdy zdetronizowany prezbiter lub diakon uważa, że ​​został niewłaściwie potraktowany, w związku z czym chce zwrócić się w drugiej instancji do sądu najwyższego; ten sąd najwyższy powinien składać się z wymienionej liczby biskupów, a także z biskupa, któremu podlega dany prezbiter lub diakon; Jest rzeczą oczywistą, że dzieje się tak wtedy, gdy nie jest możliwe zwołanie zwyczajnego soboru diecezjalnego. Wielu biskupów zebrawszy się, mianuje biskupa. A stosownie do potrzeby, niech trzej biskupi, gdziekolwiek się znajdują, na polecenie przełożonego, mianują biskupa. A jeśli ktoś postępuje wbrew swojej zgodzie lub podpisowi, pozbawi się honoru. (Ap. 1; I Om. 4; VII Om. 3; Antioch. 19, 23; Laod. 12; Serdic. 6; Konst. 1; Kart. 49, 50). W greckim tekście tej reguły użyte zostało słowo χειροτονήσουσιν έπίσκοπον, które oznaczałoby dosłownie: niech wyświęca biskupa w rozumieniu Dekretu 1 Kanonu Apostolskiego, w którym również to słowo zostało użyte. Jednakże słowo χειροτονία jest użyte w Regułach i na oznaczenie wybrania, jak powiedzieliśmy w interpretacji wspomnianej Reguły Apostolskiej. To, że w tej regule kartagińskiej wspomniane słowo należy rozumieć w tym drugim znaczeniu, wynika z końcowych słów reguły, która stwierdza, że ​​osoba, która przy mianowaniu biskupa postępuje wbrew jego podpisowi (τη Ιδία υπογραφή), zostaje pozbawiona godności biskupiej. Podpis biskupa podległego nie następuje przy święceniach, lecz dopiero przy wyborze biskupa, czyli gdy na posiedzeniu synodu członkowie tego ostatniego składają swoje podpisy na potwierdzenie oddania głosu na znanego kandydata. Zasada ta powtarza w całości uchwałę art. 4 Reguły I Soboru Ekumenicznego w sprawie wyboru biskupa, a interpretacja tej reguły służy jako wykładnia obowiązującej. Wspomniana Reguła Nicejska stanowi, że biskupi, którzy z jakichś powodów zostali pozbawieni możliwości osobistego stawienia się na sobór w celu wyboru biskupa, mogą oddać swój głos w drodze statutu (δια γραμμάτων). Zasada ta przywołuje przypadek, gdy jeden z tych biskupów, który nie mógł stawić się osobiście, ale jednocześnie wyraził zgodę na wybór znanego kandydata ustnie (εάν ώμολόγησεν) lub podpisał akt wyborczy (ή υπέργραψεν εν τψ περί εκείν о υ ύηφίσματι ), odrzuci dany mu głos i tym samym stanie się w sprzeczności z samym sobą. Reguła stanowi, że taki biskup pozbawia się honoru (αυτός εαυτόν αποστερήσει της τιμής), czyli zostaje usunięty z urzędu – mówi Zonara w swojej interpretacji tej reguły, jeżeli jednak nie uzasadni swojego działania i nie udowodni jasno i dogłębnie, że ten, za którego oddał swój głos, nie jest godny episkopatu. Zdecydowano, że z Trypolisu, ze względu na ubóstwo kraju, powinien przyjechać jeden biskup, aby służyć jako locum tenens w katedrze i że tam na rozprawie pięciu biskupów będzie słuchało prezbitera, a trzech diakona, jak wspomniano powyżej: jasne jest, ponieważ będzie biskup przewodniczył. (Ap. 74; I Om. 5; II Om. 6; IV Om. 9; Antioch. 4, 6, 14, 15, 20; Serdic. 13, 14; Carth. 12, 15, 20, 96, 107). Reguła ta zawiera dwa przepisy: po pierwsze, że sobory muszą być zwoływane corocznie, do których każdy region kościelny musi wysyłać swoich przedstawicieli, a Trypolis, mając niewielką liczbę biskupów, może wysłać tylko jednego przedstawiciela; po drugie, z tego samego powodu, jeśli w Trypolisie prezbiter lub diakon skarży się na wyrok swego biskupa, wówczas taki prezbiter powinien być sądzony w drugiej instancji przez właściwego biskupa z pięcioma innymi biskupami, a diakon przez tego samego biskupa z trzema innymi biskupami. Reguła ta stanowi wyjątek od reguły 12 tego soboru (419), a interpretacja tej ostatniej służy jako interpretacja teraźniejszości. 15 Postanowiono także, że każdy biskup, prezbiter, diakon lub duchowny, jeśli ma w Kościele sprawę oskarżycielską lub procesową, a zrzeka się sądu kościelnego i pragnie być usprawiedliwiony przed trybunałami świeckimi, zostanie pozbawiony swego miejsca, choćby decyzja była na jego korzyść. A to w sprawie oskarżycielskiej lub w sprawie sądowej niech straci to, co nabył decyzją tej sprawy, jeśli chce zachować swoje miejsce. 16 Podobnie postanowiono: jeśli od któregoś z sędziów kościelnych sprawa będzie skierowana do innych sędziów kościelnych mających najwyższą władzę, niech nie będzie żadnej wyrzutów tym, których wyrok został uchylony, jeśli nie mogą zostać skazani, gdyż albo z wrogości, albo z powodu stronniczości potępili, albo też zostali oszukani przez jakąś gratyfikację. 17. Jeżeli sędziowie zostaną wybrani za zgodą obu stron procesu, to choćby ich liczba była mniejsza niż określona w regulaminie, nie będzie można wydawać wyroku innym. 18 Synowie kapłanów nie powinni być wystawieni na światowe hańby i nie powinni ich oglądać. To zawsze było głoszone wszystkim chrześcijanom, aby nie wchodzili tam, gdzie jest bluźnierstwo. (Ap. 74; I Om. 5; II Om. 6; IV Om. 9, 17; Trul. 24, 51, 62, 66; Antioch. 5, 12, 14, 15; Laod. 54; Serdic. 3, 5, 14; Kart. 12, 28, 61, 97, 104, 122; Ta kartagińska reguła mówi o dwóch zupełnie różnych tematach: po pierwsze, o procesach o przestępstwa karne i cywilne, a po drugie, o zachowaniu dzieci duchownych. Jeśli chodzi o pierwszy temat, istnieją trzy zasady w rosyjskiej Księdze Reguł (15, 16 i 17), a także w greckim Pidalionie (prawa 14, 15 i 16). Drugi przedmiot stanowi 18. regułę specjalną w Księdze Reguł i 17. regułę specjalną w Pidalionie. W syntagmie ateńskiej oba te tematy są ujęte w jednej (15) regule, w wyniku czego wszystkie te przepisy przedstawiamy w jednej regule. 1) Zbiór Przepisów 15; Pidalion 14. Dla całego duchowieństwa sądem właściwym jest sąd biskupa, od którego te osoby zależą, a dla biskupa sąd właściwego metropolity. Stanowi to ogólną normę prawa kanonicznego Kościoła prawosławnego. Na podstawie tej normy reguła stanowi, że ani biskup, ani inni duchowni nie mają prawa, zaniedbując właściwy sobie sąd duchowny, zwracać się do sądów świeckich (δημοσίοις δικαστηρίοις), szukając w nich usprawiedliwienia (por. 2 Om. 6 i przepisy paralelne). Reguła zabrania im tego nawet wtedy, gdy sprawa dotyczy obszaru prawa karnego (εγκληματικού πράγματος, crirninali controversia) czy cywilnego (πολιτικού, Civili), nakazując, aby każda taka sprawa była rozpatrywana wyłącznie przed sądem kościelnym ( έκκλησιαστικόν δικαστήριον, forum ecclesiasticum). Jeżeli ktoś, zaniedbując sąd kościelny, zwraca się do sądu świeckiego, wówczas reguła nakazuje pozbawienie takiego miejsca, czyli pozbawienie go kapłaństwa i wyrzucenie, choćby sąd świecki wydał orzeczenie na jego korzyść; i gdyby ta sprawa dotyczyła prawa cywilnego, tj. jak mówi Zonara, sprawa pieniężna (χρηματικόν), to taki, oprócz kary kościelnej, traci wszystko, co przypadkowo otrzymał na procesie. Nie oznacza to jednak wcale, że Kościół zawsze we wszystkim pragnie uwolnić swoje sługi od światowego dworu i nie uznaje, że w ogóle mogą podlegać temu sądowi; ponieważ są rzeczy, które ze swej natury podlegają sądowi świeckiemu, jak na przykład wszystko, co dotyczy poważnych przestępstw państwowych, w stosunku do których Kościół nigdy nie przejął prawa sądu; wręcz przeciwnie, sam Kościół postawił przed światowym sądem duchownych oskarżonych o jakiekolwiek tak poważne przestępstwa (Antioch. 5; Duc. 9). Kościół zabrania swoim duchownym zwracania się do sądów światowych jedynie w tych sprawach, które ze swej natury podlegają decyzji władz kościelnych; ponieważ odwołując się do sądów świeckich, naruszyliby w ten sposób prawa tego rządu, naruszając jednocześnie kanoniczne instrukcje Kościoła; jednocześnie, gdyby udało im się usprawiedliwić przed sądem świeckim, osoby te upokorzyłyby w ten sposób władzę kościelną i stałyby się niegodne kapłaństwa, a będąc pod wyrokiem tego sądu, jednocześnie, jak każdy inny laik, musiałyby zostać poddane odpowiedniej karze i tym samym upokorzyć godność stopnia kapłańskiego. Zakaz ten dotyczy także spraw kontrowersyjnych, jakie mogą wyniknąć pomiędzy duchowieństwem; w podobnych sprawach pomiędzy duchowieństwem z jednej strony a świeckimi z drugiej strony, wymogi ustawodawstwa kościelno-cywilnego miały na ogół znaczenie. W kontrowersyjnych sprawach ze świeckimi o charakterze prywatnym duchowni mogli podlegać sądowi świeckiemu, podobnie jak świeccy podlegali sądowi duchowemu; w takich przypadkach powszechnie stosowano prawa grecko-rzymskie przyjęte przez Nomocanon. W sprawach karnych i poważnych przestępstwach państwowych winę sławnego duchowieństwa musiała uznać przed sądem ta lub druga władza, zarówno duchowa, jak i świecka, i w takich przypadkach winni po utracie kapłaństwa, czyli usunięciu przez władze kościelne, byli wydawani w ręce władz świeckich, które wymierzały im odpowiednie kary. 2) Zbiór Przepisów 16; Pidalion 15. Regulamin wielokrotnie uznaje prawo każdego, w przypadku niezadowolenia z wyroku sądu niższej instancji, do odwołania się w tej samej sprawie do sądu wyższej instancji (I Om. 5 i przepisy równoległe). To samo prawo przyznaje zasada, która stanowi, że nie ma obrazy dla sędziów pierwszej instancji, jeżeli w sądzie najwyższym, czyli w drugiej instancji, ich orzeczenie zostanie zmienione, chyba że zostanie udowodnione, że sędziowie ci osądzali niesprawiedliwie, albo ze złej woli wobec oskarżonego, albo z przyjaźni dla uniewinnionego, albo w wyniku przekupstwa. To ostatnie zaznaczone jest w regule słowami: ή τινι χάριτι ύποφθαρήναι (vel gratia aliqua corrros esse); Zonara tłumaczy to słowem δωροδοκία (largitio, δωροδοκηθέντες, mercede emptos), dlatego słusznie nazwaliśmy to przekupstwem, ponieważ zdarza się, że wyrok jest wydawany pod wpływem przekupstwa. Jeżeli zostanie udowodnione, że sędziowie kościelni I instancji wydali wyrok niezgodny z prawem, to oni sami, jak zauważa Zonara, zostaną pozbawieni godności i zgodnie z art. 6 Reguły VII Soboru Ekumenicznego będą musieli ponieść taką samą karę, jaką wymierzyli niewinnym. 3) Zbiór Przepisów 17; Pidalion 16. Choć zasada ta, podobnie jak inne jej podobne, umożliwia apelację od sądu niższej instancji do sądu wyższej instancji, to jednocześnie zabrania apelacji od wyroku wydanego przez sędziów wybranych na mocy traktatu. Legalność sądu, składającego się z sędziów wybranych w drodze porozumienia, uroczyście uznała IV Rada Ekumeniczna (Projekt 9). Kościół od samego początku przywiązywał do takiego procesu wielką wagę i wystarczyło, że trzech godnych duchownych, wybranych za zgodą obu stron (tj. oskarżonego i oskarżyciela), wydało wyrok, a ten ostatni uznano za niezmieniony. Mając to na uwadze, reguła odbiega od ilościowej normy sędziów, jaką dla sądu formalnego ustanowił przepis 12 tej rady, i przyznaje, że w takich przypadkach może być mniejsza liczba sędziów, ale od wyroku tych wybranych sędziów nie przysługuje odwołanie. 4) Zbiór Przepisów 18; Pidalion 17. Odnośnie ostatniego orzeczenia tej zasady zob. interpretacje art. 24 i 51 Regulaminu Rady Trullo. Zasada ta zabrania dzieciom duchownego uczęszczania na spektakle, na których dochodzi jedynie do bluźnierstwa, gdyż kapłani, zdaniem apostoła Pawła, mają obowiązek wychowywać swoje dzieci w posłuszeństwie i bojaźni Bożej, a jak przypomina apostoł Tytus, prezbiterami mogą być tylko dzieci wierne, którym nie można zarzucać rozpusty i nieposłuszeństwa (Tt 1,6, por. także 1 Tm 3,4), oraz osoby chodzące do teatrów i teatrów. podobnie można ich łatwo podejrzewać o skłonność do cudzołóstwa, a o takiej osobie nie można już powiedzieć, że wyróżnia się chrześcijańską skromnością. Jeżeli ogólnie przepisy zalecają, aby wszyscy wierni nie odwiedzali miejsc, w których dochodzi do bluźnierstwa (Pr. 51), to tym bardziej powinno to być zakazane dzieciom osób, których głównym obowiązkiem jest głoszenie kultu Bożego i chrześcijańskiej skromności. 19 Zdecydowano, że biskupi, prezbiterzy i diakoni nie powinni być odkupicielami dla zysku lub szafarzami i że nie powinni zdobywać środków do życia czyniąc coś nieuczciwego lub pogardliwego. Muszą bowiem przyjrzeć się temu, co jest napisane: Żaden wojownik nie przywiązuje się do spraw tego życia (2 Tym. 2:4). 20 Czytelników, którzy osiągnęli wiek dorosły, zachęca się do zawarcia małżeństwa lub złożenia ślubu czystości. 21 Postanowiono także, że duchowny, który pożyczył pieniądze, powinien otrzymać tę samą sumę pieniędzy, a ten, który dał, otrzyma tyle, ile dał. 22 Nie należy mianować diakonów przed ukończeniem dwudziestego piątego roku życia. 23 Czytelnicy nie powinni kłaniać się ludziom podczas nabożeństwa. (Ap. 5, 6, 20, 26, 44, 51, 81, 83; I Om. 17; IV Om. 3, 7, 14; Trul. 6, 9, 10, 13, 33; VII Om. 10, 14, 15; Ankyr. 10; Laod. 4; Carth. 5, 126; Dwukr. 14, 69); Zasada ta zawiera pięć różnych przepisów. 1) Zbiór Przepisów 19; Pidalion 18. Odnośnie pierwszego dekretu zabraniającego duchowieństwu angażowania się w sprawy doczesne, zob. interpretacja 3 zasad IV Omni. katedra i inne równoległe zasady. Jednocześnie reguła dodaje także, że żaden duchowny nie ma prawa zarabiać na życie czynem haniebnym lub niegodziwym (αισχρού ή άτίμοο πράγματος, turpi vel vili negotio); a pomiędzy tymi sprawami Zonara wspomina także o utrzymaniu tawerny (το προί᾿στασθαι χαπηλείοο). 2) Zbiór Zasad 20; Pidalion 19. Do 26 Ap. Zgodnie z zasadą czytelnicy mogli zawierać związki małżeńskie swobodnie i kiedykolwiek chcieli; dlatego też orzeczenie tej reguły, zgodnie z którą czytelnicy po osiągnięciu dojrzałości mieli albo zawrzeć związek małżeński, albo złożyć ślub dziewictwa na zawsze, miało znaczenie jedynie dla Kościoła afrykańskiego. 3) Zbiór Zasad 21; Pidalion 20. Odnośnie trzeciego postanowienia tej reguły, że żaden duchowny nie powinien pobierać odsetek od pożyczonych pieniędzy, por. interpretację 44 Ap. i 17 reguł Pierwszej Rady Ekumenicznej. 4) Zbiór Przepisów 22; Pidalion 21. Zobacz także interpretację 14 i 15 zasad Soboru w Trullo, że nikt nie może wyświęcać diakonatu przed ukończeniem 25. roku życia. 5) Zbiór Przepisów 23; Pidalion 22. Odnosząc się do ostatniego dekretu tej reguły, że czytelnicy nie powinni kłaniać się (μη προσκυνώσι) ludowi, Zonara mówi, że oni (czytelnicy) podczas nabożeństwa powinni kłaniać się jedynie biskupom i prezbiterom, a nie ludziom w kościele, ponieważ przyjęli inicjację, a lud jest daleko na swoim stanowisku od kapłaństwa βίσι ), Dlaczego należy oddawać im cześć, zwłaszcza podczas nabożeństwa. Było przeznaczone, aby Mauretania z Sitifeny miała własnego biskupa wiodącego, gdyż prosiła o to od czołowego biskupa kraju numidyjskiego, od którego została oddzielona przez sobór. Za zgodą wszystkich biskupów prymasów regionów afrykańskich i wszystkich biskupów zezwolono jej na posiadanie własnego prymasa, ze względu na jej oddalenie. (I Om. 6; Kart. 86, 96, 127). Dawny podział polityczny Afryki sensu stricto (oraz freto Gaditano ad Cirenaicam regionem) uległ w drugiej połowie IV wieku zmianie i uformowało się sześć odrębnych prowincji: Africa proconsularis (z głównym miastem Kartagina), Numidia, Byzacium, Tripolls, Mauritania Sitifensis i Mauritania Caesariensis. Zgodnie z politycznym podziałem ziem konieczne było podzielenie obszarów kościelnych, czego dokonano na jednym z soborów, nie wymienionych w tej regule; a konkretnie Mauretania Sitifen została oddzielona od Numidii, z którą wcześniej tworzyła jeden region kościelny. Uchwała tej rady została niechętnie przyjęta przez prymasa numidyjskiego, w wyniku czego kwestia ta została podniesiona na soborze w Ippon w 393 roku i specjalną regułą (reguła 17) ustalono, że należy zaprzestać wszelkich konfliktów i odtąd Mauretania Sytyfenska powinna mieć własnego prymasa. Później miało to miejsce w rzeczywistości i na soborze Kartaginy w 407 r. widzimy między innymi przedstawiciela Mauretanii z Sitifeny (96 praw soboru Kartaginy), a także na soborze Kartaginy w 418 r. (prawo 127). 25 Dobrze jest, aby wyświęceni na biskupa lub duchowieństwo najpierw mieli w uszach dekrety soborów, aby nie postępowali wbrew postanowieniom soboru i nie okazywali skruchy. 26. Zarządza się, aby nie udzielać Eucharystii zwłokom zmarłych. Napisano bowiem: bierzcie i jedzcie (Mt 26,26), ciała zaś zmarłych nie mogą przyjmować ani jeść. Podobnie niech niewiedza starszych nie zachęca ich do chrzczenia tych, którzy już umarli. 27. Na tym świętym soborze wypada potwierdzić, że zgodnie z przepisami Soboru Nicejskiego, dla dobra spraw kościelnych, które często toczą się ze szkodą dla ludu, należy co roku zwoływać sobór, na który wszyscy zajmujący pierwsi na obszarach Stolicy wyślą ze swoich rad dwóch lub tylu biskupów, którzy będą działać jako locum tenens, aby tak utworzone zgromadzenie mogło mieć pełną władzę. (Ap. 37; I Wszechświat. 5, 9, 13; IV Wszechświat. 9, 19; Trul. 8, 83; VII Wszechświat. 2, 6; Antiochia. 20; Kart. 76, 77, 95). Zasada ta zawiera trzy odrębne postanowienia: 1) Zbiór Przepisów 25; Pidalion 24. Z interpretacji 2 reguł VII Soboru Ekumenicznego wynika, że ​​kandydat na stolicę biskupią musi posiadać dobrą znajomość Pisma Świętego i prawa kanonicznego oraz wykazać się tą wiedzą podczas egzaminu; To samo widzieliśmy w odniesieniu do prezbitera w interpretacji kanonu 9 Pierwszego Soboru Ekumenicznego. Reguła ta mówi to samo o wszystkich osobach wstępujących do stanu duchownego, czyli o wszystkich przygotowujących się do przyjęcia święceń (τοις χειροτονουμενοις), przy czym dodaje się, aby zawsze dobrze pamiętali, że będą musieli wykazać się wiedzą na odpowiednim egzaminie, a także dbali o to, aby później w życiu kapłańskim nie postępowali wbrew przepisom, za co mieliby żałować, czyli jak mówi Zonara, żeby później nie zostali ukarani. 2) Zbiór Przepisów 26; Pidalion 25. Druga część tej reguły (18) mówi przede wszystkim, że nie należy udzielać Komunii świętej zmarłym, czego dowodem są przytoczone tutaj słowa Jezusa Chrystusa z Ewangelii Mateusza (Mt 26,26). Tekst reguły brzmi: των τελευτώντων (morientium); Oznaczałoby to, w dosłownym tłumaczeniu, że nie należy udzielać komunii świętej osobom bliskim śmierci, tym, którzy umierają (którzy umierają). O tym jednak, że reguła nie mówi o nich, a konkretnie o ciałach zmarłych (θανόντων, mortuorum), świadczą – jak zauważa Zonara – słowa uzupełniające tekst Pisma Świętego: „Ciał zmarłych (τα των νεχρών σώματος mortaornm corpora) nie wolno ani przyjmować, ani jeść”, natomiast każdy, kto jeszcze żyje, choć nie ma już nadziei na jego życie i za kilka minut straci oddech, powinien mimo to być uczczony Komunią św. (1 Ew. 18). Istniający niegdyś zwyczaj umieszczania Komunii świętej w ustach zmarłych opierał się na pobożnym pragnieniu napomnienia ciała zmarłego za pomocą kapliczki, aby w ten sposób nadać temu ciału pewną świętość. Jak zakorzeniony jest ten zwyczaj wszędzie, widać na podstawie faktu, że w VII wieku sobór w Trullo został zmuszony do odnowienia tego dekretu ojców kartagińskich (a dokładniej ipońskich) (z prawej 83). Dalej, druga część tej reguły (18) stanowi, że nie należy chrzcić osoby zmarłej. I zwyczaj ten wprowadzono także ze względów religijnych i wiary, że chrzest regeneruje organizm ludzki. Przeniósł się on (zwyczaj) na chrześcijan od montanistów, którzy udzielali chrztu za zmarłych i rozprzestrzenił się nie tylko w Kościele afrykańskim, ale także w niektórych innych krajach. 3) Zbiór Przepisów 27; Pidalion 26. Trzecia część tej reguły zawiera dekret o obowiązkowym zwoływaniu corocznych soborów, w których powinni uczestniczyć wszyscy biskupi zajmujący pierwsze miejsca w diecezjach καθέδρας έπε᾿χοντες), czyli wszyscy metropolici; jeżeli sami metropolici z ważnych powodów nie mogą osobiście stawić się na sobór, wówczas zgodnie z regułą powinni wysłać po dwóch biskupów, z wyboru z każdej diecezji (regionu metropolitalnego), jako locum tenens (τοποτηρητάς), przedstawicieli swoich diecezji, aby zapewnić doskonałą władzę władzy kościelnej. Z tego jasno wynika, że ​​nie mówimy tu o zwykłych soborach diecezjalnych czy biskupich (Ap. 37; IV Ecum. 19 itd.), ale o soborach dużych regionów kościelnych, czy też o soborach diecezjalnych (ή σύνοδος της διοικήσεως, IV Ecum. 9); Kartagińczycy (lub ojcowie ipponińscy) mogli wydać dekret o takiej radzie dla swojego regionu, ponieważ prokonsularna Afryka miała niezależny rząd i składała się z sześciu prowincji wymienionych przez nas w 17 rządach tego soboru, a metropolitą jej głównego miasta Kartaginy był Primas universae Africae. Jednakże uchwałę o corocznym zwoływaniu soboru generalnego zmieniono regułą 95 tego soboru, która stanowiła o zwoływaniu takich soborów tylko w przypadkach skrajnej potrzeby, a w przeciwnym wypadku – o zwoływaniu soborów zwyczajnych diecezjalnych i metropolitalnych. Jeżeli któryś z biskupów jest oskarżony, oskarżyciel niech przedstawi sprawę przełożonemu w okręgu, do którego należy oskarżony, i niech oskarżony nie zostanie odłączony od wspólnoty, chyba że po pisemnym wezwaniu do rozliczenia stawi się przed sądem wybranych, aby go osądzić w wyznaczonym terminie, to jest w ciągu miesiąca od dnia, w którym, zgodnie z dochodzeniem, otrzymał pismo. Jeżeli przedstawi prawdziwe i konieczne powody, które uniemożliwiły mu ustosunkowanie się do tego, co zostało mu przedstawione, to bez uprzedzeń należy mu pozwolić na usprawiedliwienie przez kolejny miesiąc; ale po upływie kolejnego miesiąca niech nie będzie się z nim kontaktował, dopóki nie oczyści się z dowodów sprawy. Jeśli sobór nie zechce stawić się przed całym soborem tego lata, aby przynajmniej na nim dokończyć swoje prace, to należy go potępić, ponieważ wydał wyrok przeciwko sobie. W czasie, w którym pozostaje poza wspólnotą, niech nie przystępuje do Komunii ani w swoim kościele, ani na całej granicy. Wręcz przeciwnie, informatorowi przeciwko niemu, nawet jeśli nigdzie nie poszedł podczas rozpatrywania swojej sprawy, nie można zabronić komunikowania się. Jeśli jednak odejdzie i się ujawni, wówczas biskup powróci do komunii, a sam donosiciel zostanie jednak usunięty ze komunii, aby nie odebrano mu wolności. Potwierdź oskarżenie: jeśli udowodni, że nie stanął przed sądem z niechęci, ale z niemożności. To jednak jest oczywiste, jak gdyby w toku sprawy przed sądem biskupim oblicze donosiciela zostało zdyskredytowane: wówczas nie powinniśmy przyjmować od niego oskarżeń, chyba że będzie chciał rozpatrywać swoją sprawę, a nie kościelną. (Ap. 34, 37, 74; II Ev. 6; IV Ev. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antioch. 14, 15, 20; Laod. 40; Serdic. 4; Kart. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; Zasada ta, podzielona zgodnie ze swą treścią na trzy części, określa przede wszystkim przebieg procesu prawnego wszczynanego na skutek skargi na biskupa – proces ten jest zbliżony do opisanego w interpretacji 74 Ap. zasady. Zamierzając złożyć skargę na dowolnego biskupa, oskarżyciel ma obowiązek przedstawić swoją skargę właściwemu sądowi tego biskupa, czyli metropolicie diecezji, pod której jurysdykcją biskup się znajduje. Biskup oskarżony nie traci jeszcze swoich praw, lecz nadal z nich korzysta aż do wydania odpowiedniego orzeczenia, z wyjątkiem przypadku, gdy będąc wezwanym do sądu, nie stawiał się tam przez miesiąc, licząc od dnia doręczenia mu pisemnego wezwania, gdyż w tym przypadku za nieposłuszeństwo wobec sądu groziłaby mu stosowna kara. Jeżeli zostanie udowodnione, że nie stawił się w sądzie i w żaden sposób nie usprawiedliwił swojej nieobecności, z powodów naprawdę ważnych i ważnych, a nie fikcyjnych, wówczas wyznacza się mu kolejny miesiąc, aby nie pozbawiać go możliwości usprawiedliwienia się przed sądem; Jeżeli po upływie tego drugiego miesiąca nie stawi się, wówczas przepis postanawia w tym przypadku pozbawić go możliwości komunikowania się (μη κοι - νωνήση, non lecommunicationsbit) do czasu udowodnienia, że ​​nie jest on winien niczego i że skarga przeciwko niemu jest bezpodstawna. Niemniej jednak ta rada diecezjalna nie wydała jeszcze wyroku w sprawie oskarżonego biskupa, pomimo jego niestawiennictwa w sądzie, ale czeka, czy biskup ten złoży apelację o jego uniewinnienie do wielkiego soboru generalnego (σόμπασαν σόνοδον, synodo universali). jeżeli biskup tego nie uczyni, to – mówi reguła – wydaje na siebie wyrok i będąc poza komunią (εν ίφ καφφ, φ ου κοινωνεί) nie odważa się odprawiać nabożeństw ani w swoim kościele, ani w żadnym innym miejscu, np. w jednej z podległych mu parafii. Jeżeli oskarżeni są prezbiterzy lub diakoni: to po zebraniu wymaganej prawem liczby wybranych biskupów z pobliskich miejscowości, których przesłuchuje oskarżony, to znaczy, gdy oskarżenie skierowane jest przeciwko prezbiterowi – sześciu, a diakonowi – trzech, łącznie z tymi własnymi oskarżonymi, biskup rozpatruje postawione im oskarżenia, zachowując te same zasady dotyczące dni i okresów oraz dochodzenia, a także osób oskarżających i oskarżonych. Niech jeden miejscowy biskup rozpatrzy i zakończy sprawy dotyczące przewinień innych duchownych. (Ap. 14; IV Ew. 9; Antiochia 4; Kart. 12, 15). Tak jak Kanon 19 zawiera dekret dotyczący oskarżonych biskupów, tak obecny (20) Kanon zawiera podobny dekret dotyczący prezbiterów, diakonów i innego duchowieństwa. Aby zrozumieć wykładnię tej reguły, że prezbitera osądza 6 biskupów, a diakona 3, należy sięgnąć do tego, co na ten temat mówi się w interpretacjach 12 i 14 reguły tego soboru. Jest dobrze zadekretowane, że dzieci duchownych nie powinny mieć kontaktów z poganami i heretykami. (IV Om. 4; Trul. 72; Laod. 10, 31). Znamy już dekret Reguły 72 Soboru w Trullo, który ogólnie zabrania małżeństw prawosławnych z heretykami. Jeżeli takie małżeństwo zostało zawarte wcześniej, wówczas należało je rozwiązać i uznawać za nieważne. U podstaw takiego orzeczenia reguła ta wskazuje, że dopuszczenie takiego małżeństwa byłoby równoznaczne z chęcią zjednoczenia owcy z wilkiem i przeznaczeniem grzesznika ze sprawą Chrystusa. Jeśli więc takie małżeństwo jest ogólnie zakazane jakiemukolwiek świeckiemu wyznającemu wiarę prawosławną, to tym bardziej powinno być zakazane dzieciom duchownego. Takie jest postanowienie tej reguły rady kartagińskiej (inaczej hipopotamskiej). Niech biskupi i osoby duchowne nie asymilują niczego z tymi, którzy nie są prawosławnymi, nawet jeśli są krewnymi; niech biskupi i duchowni nie wzmacniają niczego w swoich sprawach, jak powiedziano, darem. (Ap. 38, 40; IV Om. 22; Trul. 35; Antioch. 24; Kart. 81). Zasada ta zabrania wszystkim duchownym, bez względu na stopień w hierarchii, przekazywania czegokolwiek ze swojego majątku na rzecz nieortodoksyjnych chrześcijan w drodze testamentu, darowizny lub w jakikolwiek inny sposób, nawet jeśli są to ich krewni. Duchowni mogą rozporządzać swoją własnością prywatną niezależnie od posługi kościelnej, w drodze spadku, darowizny lub w inny sposób prywatny, swobodnie, według własnego uznania, jednakże zawsze i wyłącznie mogą ją oddać jedynie osobom, czy to z powodów fizycznych, czy prawnych, wyznających wiarę prawosławną. Normę tę ustanawia 40. Kanon Apostolski i 24. Kanon Soboru w Antiochii. Zakaz duchownych scedowania swojej własności prywatnej na rzecz nieortodoksyjnych chrześcijan, nawet jeśli ci ostatni byli ich krewnymi, przewidziany przez tę regułę kartagińską (ippońską), był również przewidziany w ustawodawstwie grecko-rzymskim. Odpowiednie przepisy tego ustawodawstwa podaje Zonara w swojej interpretacji tej zasady. Nawet naturalne dzieci duchownych w przypadku ich odstępstwa od wiary prawosławnej nie mogły stać się spadkobiercami majątku swoich prawosławnych rodziców, a majątek ten, w przypadku braku innych prawosławnych krewnych, musiał stać się własnością miejscowej cerkwi. To ostatnie jest obecnie unormowane przez ustawodawstwo świeckie zgodnie z prawami międzywyznaniowymi w niektórych stanach i zgodnie z wymogami kodeksów cywilnych, ale dla prawa cerkiewnego fundamentalne znaczenie ma to, co nakazuje ta kartagińska reguła. Α 81 Reguła Soboru Kartagińskiego, która ma związek z tą regułą, dekrety dotyczące biskupów, którzy uczynili spadkobiercami heretyków lub pogan, że tacy nawet po śmierci podlegają klątwie, a ich imię nie powinno być nigdy wymawiane w świętych kościołach. Na ten temat patrz poniżej interpretacja wspomnianej reguły (81). Biskupi nie wyjeżdżają za granicę bez pozwolenia swojego biskupa pierwszego tronu dla każdego regionu, to znaczy po otrzymaniu przede wszystkim od biskupa najstarszego rangą tzw. listu zwalniającego, czyli zatwierdzenia. (Ap. 33; IV Om. 13; Antiochia 11; Kart. 28, 89, 105). Zgodnie ze stanowiskiem Afryki, słowa rządzące „za morzem” (πέραν θαλάσσης, trans mare) oznaczają Włochy, a przede wszystkim Rzym. Biskupi z Afryki chętnie tam udawali się, gdy potrzebowali stawić się przed sądem cesarskim lub złożyć skargę do Biskupa Rzymu na decyzje Soborów Afrykańskich; Jak chętnie biskup rzymski wysłuchiwał takich skarg, pokazuje nam między innymi powód, dla którego zwołano ten sobór kartagiński (419). Reguła ta nie zabrania biskupom afrykańskim odwiedzania Rzymu, jeśli rzeczywiście mają taką potrzebę, stanowi jednak, że mogą to zrobić jedynie za zgodą (μετά ψηφίσματ o ς) właściwego metropolity lub, jak mówi reguła, της πρώτης καθέδρας του ίδίοο εκάστης χώρας επισκόπου. Metropolita, gdy dany biskup poinformuje go o swoim zamiarze, poznaje powód, dla którego biskup chce wyjechać za granicę i uznając go za uzasadniony, wydaje mu pisemne zezwolenie na podróż, czyli tzw. List ten nazywany jest w regule także listem potwierdzającym (poświadczającym) (τετοπωμένη, formata), gdyż opatrzony był pieczęcią i podpisem metropolity; nazywana jest także aprobatą (παράθεσις, commendatio), gdyż służyła jako rekomendacja tego biskupa dla osób, do których się udał, potwierdzając i aprobując wszystko, co dotyczyło osobowości tego biskupa. W dalszej części reguły jest powiedziane, że to pismo wydalające sławny biskup powinien otrzymać głównie (κατ έξαίρετ o ν, praecipue) od metropolity; to drugie wynika z tego, że zgodnie z kan. 11 Soboru w Antiochii biskup zamierzający opuścić swoją diecezję musiał posiadać pisemne zaświadczenie od wszystkich biskupów diecezjalnych, a także metropolity; zatem znaczenie tej reguły jest takie, że biskup musi ją mieć od wszystkich biskupów diecezjalnych, głównie (κατ᾿ έξαιρετον) od metropolity. Zarządzono także, że w kościele nie wolno czytać niczego pod nazwą Pism Bożych, z wyjątkiem pism kanonicznych. Pisma kanoniczne to: Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb, Powtórzonego Prawa, Jozuego, Sędziów, Rut, cztery księgi królewskie, dwie Kroniki, Hioba, Psalmy, cztery księgi Salomona, dwanaście ksiąg proroczych, Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel, Daniel, Tobiasz, Judyta, Estera, dwie księgi Ezdrasza. Nowy Testament: cztery Ewangelie, jedna księga Dziejów Apostolskich, czternaście listów Pawła, dwie księgi Piotra Apostoła, trzy księgi Jana Apostoła, jedna księga Jakuba Apostoła, jedna księga Judy Apostoła, jedna księga Apokalipsy Jana. Dla pewności ustanowionej reguły niech zostanie o tym poinformowany nasz brat i współsługa Bonifacego oraz inni biskupi tych krajów, gdyż otrzymaliśmy od ojców, że księgi te nadają się do czytania w Kościele. (Ap. 60, 85; Laod. 60; Atanazy Wielki o świętach; Grzegorz Teolog o księgach Pisma Świętego; Amfilochius o księgach Pisma Świętego). Jest to 36. reguła Soboru w Hipponie z 393 r. i w formie, jaką ustalono na tym soborze, tj. jego spis wszystkich ksiąg Pisma Świętego, które należy uznać za kanoniczne, w pełni odpowiada kanonowi świętych ksiąg Kościoła łacińskiego, przyjętemu następnie na Soborze Trydenckim. W regule tego soboru kartagińskiego (419), w naszym tekście, czyli w tekście Syntagmy ateńskiej, nie ma wzmianki o księgach Machabejskich, jak to ma miejsce w regule Soboru w Hipponie, ale wspomina się o księgach: Mądrości Salomona, Mądrości Jezusa, syna Syracha (ecclesiasticus), Tobiasza (Thobias) i Judyty, a zatem cztery księgi niewłączone przez Cerkiew prawosławną do ksiąg kanonicznych Stary Testament. Takie zestawienie, taki kanon świętych ksiąg Starego Testamentu jest cechą Kościoła kartagińskiego i fakt, że ta kartagińska reguła wymienia wszystkie te księgi jako kanoniczne (χανονιχαι γραφαί, canonicae scripturae) należy rozumieć w szerszym znaczeniu tego słowa, a mianowicie, że księgi te, jako pożyteczne i pouczające, są dozwolone przez kanon (regułę) do czytania w kościołach. U Sternika słowiańskiego to ostatnie dość trafnie wyraża się w tłumaczeniu tej kartagińskiej reguły, a wspomniane księgi noszą nazwy: księgi wymienione w regułach, zasady zwane księgami; z interpretacji 85 Ap. Z reguły widzieliśmy, że zarówno ściśle kanoniczne, jak i niekanoniczne księgi Pisma Świętego były zawsze czczone i święte (σεβάσμια και αγια), a zatem przydatne do czytania przez pobożnych ludzi, gdyby tylko dopuszczono je do użytku. Jeśli chodzi o inne kwestie, zobacz interpretację reguły 2, czyli przesłanie Atanazego Wielkiego o świętach i regułę Amfilochiusza w tym wydaniu. Avriliy Biskup powiedział: do tego, najdostojniejsi bracia, omawiając wstrzemięźliwość niektórych duchownych, z wyjątkiem czytelników, od ich żon, dodam to, co zostało zatwierdzone na różnych soborach: niech ci, którzy dotykają świętych tajemnic subdiakonów, diakonów i prezbiterów, a także biskupów, zgodnie z regułą charakterystyczną dla każdego z tych stopni, niech powstrzymują się od swoich żon, a tak będzie, jakby ich nie mieli: a jeśli jeśli tego nie zrobią, zostaną wyrzuceni ze rangi kościoła. Nie należy do tego zmuszać innych duchownych, chyba że są w podeszłym wieku. Cała Rada Rzek: potwierdzamy, że wasze sanktuarium jest sprawiedliwie rozdzielone, jak przystało na kapłaństwo i miłe Bogu. (Ap. 5, 17, 26, 51; I Wszechświat. 3; IV Wszechświat. 14; Trul. 5, 6, 12, 13, 30; VII Wszechświat. 18; Ankyr. 19; Neoces. 1, 8; Gangr. 4; Carth. 3, 4, 25, 35, 70; Wasilij Vel. 12, 27, 88; Tymoteusz 5, 13). Zasada ta jest ściśle powiązana z trzecią i czwartą zasadą tej rady. Skoro biskupi, prezbiterzy, diakoni i subdiakoni mogą zawierać związki małżeńskie, czyli posiadać własne legalne żony, to reguła ta stanowi, że w czasie, gdy przychodzi ich kolej na służenie, czyli odprawianie świętych tajemnic, powinni powstrzymywać się od współżycia z żonami (1 Kor. 7:29). To orzeczenie dotyczące tej kartagińskiej reguły zostało dosłownie podane w 13. regule Soboru w Trullo, który, jak wiemy, został wydany wbrew zwyczajowi Kościoła rzymskiego, który wymagał celibatu dla wszystkich duchownych. Oprócz biskupów, prezbiterów i diakonów reguła wymienia także subdiakonów, stwierdzając, że oni jako „dotykający świętych tajemnic” powinni także w pewnych momentach powstrzymywać się od kontaktów z żonami. Odnośnie subdiakonów, w XXI Regule Soboru Laodycejskiego (Laod. 20) jest napisane, że nie powinni dotykać naczyń sakralnych, oczywiście tylko w czasie sprawowania sakramentu Najświętszej Eucharystii, o czym już mówiliśmy w interpretacji wspomnianej reguły Soboru Laodycejskiego. Sądząc po tym, te dwie reguły (25 kartagińska i 21 laodycejska) są ze sobą sprzeczne, gdyż według jednej z nich subdiakoni mają prawo dotykać świętych tajemnic i naczyń świętych podczas składania bezkrwawej ofiary, a według drugiej nie mogą tego robić. Naszym zdaniem dekret reguły laodycejskiej należy uznać za bardziej poprawny, gdyż zgodnie z ogólną nauką prawa cerkiewnego subdiakon, nie otrzymując święceń, nie stanowi szczególnego stopnia w hierarchii sakralnej i jako taki nie uczestniczy bezpośrednio w celebrowaniu misterium eucharystycznego, w związku z czym nie może w tym czasie dotykać naczyń sakralnych. Biorąc to wszystko pod uwagę, trudno znaleźć solidny powód, dla którego ta kartagińska reguła nakazuje subdiakonom w stosunku do wstrzemięźliwości to samo, co biskupom, prezbiterom i diakonom, którzy przyjęli konsekrację i należą do świętej hierarchii, a nie zrównuje ich pod tym względem z lektorami i innym niższym duchowieństwem nienależącym do tej hierarchii. Na sprzeczność pomiędzy wymienionymi regułami zwrócili także uwagę średniowieczni greccy komentatorzy reguł, a Zonara wyraził opinię, że podobny dekret o wstrzemięźliwości subdiakonów wydali ojcowie kartagińscy, najprawdopodobniej na tej podstawie, że w tych miejscowościach panował taki zwyczaj, że subdiakoni także dotykali „świętych tajemnic”. W ogóle źródła cerkiewne ujawniają niepewność co do subdiakonów, ich posługi i obowiązków w kościele podczas ceremonii, co wyjaśnia fakt, że niektórzy kanoniści, nawet współcześni, uważają subdiakonów za szczególny (czwarty) stopień świętej hierarchii, czyli duchownych (ιερωμένοι), a nie duchownych (υπηρε᾿ται), bo tak naprawdę są. Zarządza się, że nikt nie powinien sprzedawać majątku kościelnego; jeśli jednak majątek ten nie przynosi dochodu, a jest wielka potrzeba, to przedstaw to pierwszemu biskupowi regionu i skonsultuj się z określoną liczbą biskupów, co należy zrobić. Jeżeli Kościół jest bardzo potrzebny, jak gdyby nie można było zasięgnąć opinii przed tradycją, wówczas biskup niech wezwie na świadka sąsiadujących biskupów i niech dołoży wszelkich starań, aby przedstawić Radzie wszystkie okoliczności, które przydarzyły się Kościołowi. Jeśli tego nie zrobi, sprzedawca okaże się winny przed Bogiem i Radą i straci honor. (Ap. 38, 39, 40, 41, 73; IV Ecum. 24, 26; Trul. 35, 49; VII Ecum. 11, 12, 13; Ankyr. 15; Antioch. 24, 25; Carth. 33; Cyryl Aleks. 2; Teofil Aleks. 10). O tym, że majątek kościelny musi zawsze znajdować się pod jurysdykcją Kościoła i pozostać nienaruszalny (άχινήτους καί άνεκποίητα, salvas et incolumes), mówi wiele przepisów, a przy okazji 12. Reguła VII Soboru Powszechnego, na której interpretację warto zwrócić tutaj uwagę. W tej karcie Kartagińskiej zalecenie to jest wyrażone kategorycznie: nikt nie powinien sprzedawać majątku kościelnego (πράγμα έκχλησιαστικόν μηδεις πνπράσκη, rem ecclesiasticam nemo vendat). jeżeli w kościele istnieje na coś nadzwyczajna potrzeba (πολλή τις ανάγκη), a kościół posiada jakiś majątek, który nie przynosi dochodów, ale ze sprzedaży którego można by uzupełnić braki, to w tym przypadku reguła dopuszcza odstępstwo od ogólnej normy i podaje wskazówki, jak postępować przy sprzedaży tego majątku; mianowicie reguła stanowi, że biskup leżący u jej podstaw przedstawia to wszystko metropolicie, który w porozumieniu z podległymi mu biskupami zadecyduje, co należy zrobić. Jeżeli sprawa jest na tyle pilna, że ​​właściwy biskup nie ma czasu zgłosić jej metropolicie i skonsultować się z właściwymi biskupami, powinien przynajmniej zaprosić najbliższych biskupów na świadków, aby poświadczyli, że potrzeba jest naprawdę pilna i że majątek kościelny nie przynosi dochodów i dlatego można go swobodnie sprzedać na potrzeby kościoła - i dopiero po tym wszystkim będzie mógł dokonać sprzedaży. W tym jednak przypadku biskup ma obowiązek, zaraz po zebraniu się rady diecezjalnej, przedstawić mu tę sprawę i uzasadnić ją przed soborem. Jeżeli w ten sposób nie postąpi, stanie się winny przed Bogiem (Ap. 38), a sobór za taki czyn pozbawi go zaszczytu, jakim się cieszył, czyli pozbawi go biskupstwa. Potwierdza się także, że prezbiterzy lub diakoni skazani za jakiś grzech ciężki, który nieuchronnie pozbawia ich kapłaństwa, nie powinni zakładać rąk, jak na pokutujących, czy jak na wiernych świeckich, i nie pozwalać im na ponowne przyjęcie chrztu i awansowanie do rangi duchowieństwa. (Ap. 25, 47, 68; Trul. 21; Kartat. 48; Bazyli Wielki. 3, 32, 51). Niektórzy prezbiterzy i diakoni, usunięci ze stanowiska za jakieś przestępstwo i zdegradowani do rangi świeckich, starali się dołączyć do duchowieństwa i zająć miejsce posługi w kościele poza ołtarzem (έξω του βήματος), czyli lektora lub inne podobne miejsce uzyskane w wyniku chirofezji. Jednocześnie argumentowali, że okazując skruchę i stojąc u boku wiernych świeckich, mogliby, podobnie jak ci drudzy, przyjąć posługę w kościele. Reguła nie uznaje takich argumentów i zgodnie z jej dekretem biskup nie powinien podnosić rąk na takie osoby pozbawione urzędu (μη έπιτιθεσθαι αύτοΐς χείρας), aby wynieść je na jakikolwiek stopień duchowny, mimo że wyraziły skruchę i zostały przyjęte do Kościoła jako osoby świeckie; ponieważ raz wydaleni z duchowieństwa za jakiekolwiek przestępstwa muszą na zawsze pozostać poza nim. Z tego dekretu wynika ważne prawo kanoniczne, które stanowi, że każdy, raz prawidłowo wydalony ze swego stopnia hierarchicznego, nie może już nigdy pełnić żadnej posługi duchownej, nie może nawet, jak twierdzi Balsamon, czytać z ambony, czytać komuś modlitw ani nauczać błogosławieństwa. Greccy komentatorzy rozumieją ostatnie słowa tej reguły w tym sensie, że zdetronizowanego duchowieństwa nie można przyjąć do duchowieństwa, nawet jeśli został on ochrzczony po raz drugi, gdyż po pierwsze, chrzest można przyjąć tylko raz. Słowa te, użyte w regule ώστε άναβαπτιζομένους (tanquam rebaptizati), wydają się być lepiej rozumiane w tym sensie, że nie mają na myśli tych, którzy faktycznie zamierzali przyjąć chrzest po raz drugi, czyli nie ochrzczeni w ścisłym tego słowa znaczeniu, ale tych, którzy obmyli się z grzechów przez pokutę, co nazywano także chrzest. W związku z tym bardziej właściwe jest tu określenie osób, które udowodniły, że są teraz wolne od grzechu i dlatego jako nowo ochrzczone mogą zostać przyjęte do duchowieństwa. Postanowiono także, że gdy prezbiterzy, diakoni i inni niżsi duchowni będą skarżyć się przed sądem swoich biskupów w sprawach powstałych między nimi, biskupi sąsiedzi wysłuchają ich i za zgodą ich własnych biskupów niezadowolenie, które powstało między nimi, zostanie przerwane przez zaproszonych przez nich biskupów. Z tego powodu, jeśli nawet od tych ludzi chcą wnieść sprawę do sądu najwyższego: niech nie wnoszą jej do sądów po drugiej stronie morza, ale do czołowych biskupów swoich regionów, jak to zostało już wielokrotnie ustalone w sprawie biskupów. A ci, którzy przekazują sprawę sądom po drugiej stronie morza, nie są akceptowani przez nikogo w Afryce. (II Om. 6; IV Om. 9; Antiochia 4; Kart. 10, 11, 12, 14, 15, 20, 23, 105, 125). Odnośnie tego, że sądem właściwym dla każdego prezbitera, diakona i innego niższego duchowieństwa jest sąd biskupa, któremu wszystkie te osoby podlegają, wielokrotnie stwierdzano w różnych kanonach; podobnie wiele przepisów stanowi, że wszystkie te osoby mogą swobodnie odwołać się do rady diecezjalnej, jeśli uważają, że ich proces został przeprowadzony nieprawidłowo. Regulamin tego soboru kilkakrotnie wymienia jako sąd drugiej instancji zamiast zwykłej rady diecezjalnej sąd specjalny, złożony z kilku pobliskich biskupów, głównie w sprawach, gdy z jakichś powodów ustanowiona rada diecezjalna nie może się zebrać (prawa 11, 12, 14, 20, 125). Z tych reguł 12, 14 i 20 określają liczbę najbliższych biskupów, którzy mają utworzyć sąd, a mianowicie dla prezbitera 6 lub 5 biskupów, a dla diakona 3 biskupów wraz z biskupem podstawowym osoby niezadowolonej z wydanego wyroku; 11, 125 i ta (28) reguła nie mówią o określonej liczbie biskupów, wskazując jedynie, że należy zaprosić kilku najbliższych, oczywiście na prośbę osób składających skargę, ale w każdym razie za wiedzą podmiotu biskupa (μετά συναινέσεως τοδ ίδιου επισκόπου, κατά συναίνεσιν των ιδίων αυτών επισκόπων, prawy 125). Orzeczenie takiego sądu, jak głosi reguła, powinno ostatecznie rozstrzygnąć sprawę. Jeżeli osoby te, niezadowolone z decyzji tych sędziów, ponownie zaczną ubiegać się o uniewinnienie, wówczas muszą w tej sprawie zwrócić się do odpowiedniego metropolity, który na najbliższym soborze diecezjalnym wraz ze swoimi biskupami ogłosi ostateczny wyrok. W ten sposób reguła ta potwierdza ogólną normę Kościoła, że ​​każdy proces prawny musi być rozpatrywany i rozstrzygany w granicach określonego regionu kościelnego przez władzę jego najważniejszych hierarchów. Odnosząc się do faktu, że niektórzy starsi i inni duchowni Kościoła afrykańskiego, pozwalając sobie na zaniedbanie dworu swojego kościoła i składanie skarg „za morze” (πέραν της θαλάσσης), czyli do Rzymu, prosząc tam o poddanie decyzji afrykańskiej władzy kościelnej nowemu procesowi (widzieliśmy tego przykład u prezbitera Apiaria, dla którego sobór ten zwołanego w 419 r.), reguła przypomina, że skoro biskupom surowo zabrania się zwracania się o sąd do Rzymu, to tym bardziej powinien być zakazany prezbiterom i innemu duchowieństwu. Zakaz ten i w ogóle niekanoniczny charakter faktu, że hierarchowie jednego Kościoła lokalnego mogą wtrącać się w sprawy sądownicze innego podobnego Kościoła lokalnego i zmieniać jego orzeczenia sądowe, ojcowie tego soboru uroczyście wyrazili w swoim liście do papieża Celestyna, o którym już wspominaliśmy (I, 193) i który dalej przedstawiamy w całości. Jeśli chodzi o tych, którzy pogwałcąc ten dekret, decydują się z Kościoła afrykańskiego na ubieganie się o nowy proces w Rzymie, reguła stanowi, że osoby takie nie powinny być przyjmowane do wspólnoty kościelnej przez kogokolwiek w Afryce. Tak więc, jeśli Rzym, jak zauważa Balsamon w związku z tym orzeczeniem, nie ma prawa rozpatrywać skarg Kościoła afrykańskiego (który ze względu na swoje położenie geograficzne jest najbliżej Rzymu), tym bardziej nie może mieć tego prawa w odniesieniu do innych ograniczeń. Jednak w Rzymie dobrze zrozumieli sens tego kanonicznego dekretu, ściśle sporządzonego zarówno w duchu prawa boskiego, jak i kanonicznego Kościoła chrześcijańskiego, dlatego też w swoim oficjalnym zbiorze kanonicznym (Corpusjuris canonici) przenieśli na swój sposób tę kartagińską regułę, dodając kilka słów do tekstu reguły, w wyniku czego dekret ten otrzymał zupełnie inne znaczenie. Zdradzili słowa τα πέραν της θαλάσσης δικαστήρια (transmarina judicia), jak gdyby chodziło o zwykłe sądy kościelne Włoch, a nie o sąd tronu rzymskiego, i dla lepszego wyrażenia tego dodali na końcu reguły, co następuje: nisi forte Romanam sem appellaverint. Spodobało się całemu Soborowi, aby ktoś, kto został ekskomunikowany od komunii za swoje zaniedbanie, czy to biskup, czy ktoś z duchowieństwa, podczas ekskomuniki, przed wysłuchaniem jego usprawiedliwienia, a kto ośmieli się przystąpić do komunii, został uznany za tego, który wydał na siebie wyrok potępiający. (Ap. 28; I Wszechświat. 5; II Wszechświat. 6; IV Wszechświat. 29; Antioch. 4, 12, 15; Serdic. 3, 4, 5, 14; Kart. 19, 65; Bazyli Wielki. 88). Reguła ta w swoich zasadniczych rysach nawiązuje do uchwały XIV reguły Soboru Serdica, która mówi o biskupie, który w stanie rozdrażnienia poddał karze kościelnej jednego z podległych mu duchownych i przyznaje temu duchownemu prawo odwołania się do sądu najwyższego, dodając jednak, że duchowny ten nie może mieć komunii kościelnej do czasu wydania wyroku przez ten sąd najwyższy. Ta kartagińska zasada dotyczy zwykłego sądu kościelnego pierwszej instancji, skazującego biskupa lub innego członka duchowieństwa, a skazanym przyznaje się prawo do odwołania się do najwyższego sądu kościelnego; Zasada ta, podobnie jak wspomniana w sprawie Serdica, stanowi, że każdy skazany przez sąd pierwszy musi podlegać karze wymierzonej mu przez sąd pierwszy do czasu zwolnienia go od tej kary przez sąd najwyższy. Jeżeli skazany sprzeciwia się wyrokowi sądu pierwszego przed orzeczeniem sądu wyższej instancji i zaniedbuje ukaranie sądu pierwszego, to zgodnie z regułą wydał na siebie wyrok skazujący, gdyż traci prawo do apelacji. Orzeczenie tej reguły jest bardzo ważne w tym sensie, że stwierdza orzeczenie każdego zwykłego sądu kościelnego i jest niezmienne, dopóki wyrok ten nie zostanie zmieniony przez najwyższy sąd kościelny. Nakazuje się: oskarżony lub oskarżyciel, który obawia się jakiejś przemocy ze strony niespokojnego tłumu w miejscu, w którym znajduje się oskarżony, wybiera dla siebie najbliższe miejsce, gdzie nie byłoby mu trudno stawić świadków, gdzie sprawa się kończy. (Ap. 15; I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 20, 23; Trul. 17, 18; VII Om. 10, 15; Ankyr. 18; Antioch. 3; Serdic. 17). To, co ta reguła mówi o członkach duchowieństwa, pomiędzy którymi toczył się proces, przy czym jeden z nich był oskarżycielem, a drugi oskarżonym, wynika jasno z związku, jaki ta reguła ma z poprzednią i trzema kolejnymi regułami, które wszystkie zostały wydane na posiedzeniu tego soboru w dniu 25 maja 419 r., a także z przypomnienia tego przez Zonarasa w jego interpretacji tej reguły. Z przepisu nie wynika jasno, o jakim sądzie mówili ojcowie kartagińscy, jeśli weźmiemy pod uwagę, że podają najbliższe miejsce, w którym sprawa miała być rozpatrzona i rozstrzygnięta, czyli w którym znajdował się zatem sąd zwyczajny. Zakładamy, że nie można tu mówić o sądzie metropolitalnym, sądzie prymasowskim czy sądzie patriarchalnym, gdyż miejsc zamieszkania metropolitów czy naczelnych i patriarchów nie można nazwać najbliższymi. Nie można tego powiedzieć o sądach biskupów diecezjalnych, gdyż ich zwykłe miejsca zamieszkania, sądząc po obecnym układzie diecezjalnym w ogóle, nie znajdowały się na tyle blisko siebie, aby – jak głosi reguła – łatwo było sprowadzić do sądu wszystkich świadków. To drugie można założyć jedynie w odniesieniu do ówczesnego Kościoła północnoafrykańskiego, w którym istniało wiele (466) stolic biskupich, tak że każde większe miasto miało własnego biskupa, a co za tym idzie, własny dwór diecezjalny. Jest rzeczą oczywistą, że takie przeniesienie procesów pomiędzy duchownymi w inne miejsce mogłoby być dopuszczalne jedynie za zgodą właściwego biskupa. W ten sam sposób ustala się: jeśli jakiś duchowny lub diakon jest nieposłuszny swoim biskupom, którzy ze względu na konieczne warunki swoich kościołów chcą ich w swoim kościele wynieść na najwyższe stopnie: niech nie służą i to do stopnia, z którego nie chcieli się wywyższyć. (Ap. 39, 55; IV Ecum. 8; Trul. 34; Laod. 57; Bazyli Wielki. 89). Jeśli chodzi o kanoniczne posłuszeństwo całego duchowieństwa, począwszy od prezbitera i niżej, w stosunku do swego biskupa, zostało to określone, jak już widzieliśmy, w kilku regułach. Jako podstawę tego posłuszeństwa Zonara przytacza fragment Pisma Świętego, w którym nakazane jest posłuszeństwo i poddanie się nauczycielom (Hbr 13,17). Reguła ta odnosi się do wszystkich osób należących do duchowieństwa, które są zależne od podległego biskupa, przy czym o diakonach mówi się nie w sensie stopnia hierarchicznego i służby przy ołtarzu (εν τψ άγιφ βήματι), ale w ogóle w znaczeniu szafarzy Kościoła, czyli sprawowania określonej posługi kościelnej (διαχονίαν τινά, ήγουν υπηρεσιαν), jak wynika ze słowa διαχονεΐν (serwować) użytego w tekście reguły. Co się tyczy wszystkich takich sług Kościoła, reguła stanowi, że mają oni podporządkować się swojemu biskupowi, gdy ten ze względu na ważne potrzeby Kościoła pragnie ich wynieść do najwyższej godności, to znaczy podnieść się z jednego stopnia na wyższy. Jeżeli któryś z duchownych sprzeciwia się temu i nie chce podporządkować się swemu biskupowi, być może dlatego, że bardziej opłaca mu się piastować zajmowany stopień, ze względu na duże dochody pieniężne lub dlatego, że nie chce podejmować się większej pracy, w tym przypadku reguła przewiduje, że powinien zostać pozbawiony posługi, którą pełnił na poprzednim stopniu (εν έκείνω τψ βαθμώ ). Reguła mówi, że tak należy karać duchownych, którzy nie chcą być posłuszni swojemu biskupowi, gdy ten chce ich w najwyższym stopniu wypromować dla ważnych potrzeb ich kościołów (δια τινας αναγκαστικά; αίτιας των εκκλησιών αυτών). A co jeśli nie ma tak istotnej potrzeby? I w tym przypadku biskup, na podstawie ustalonego porządku kościelnego (κατά την έκκλησιαστικήν τάζιν, secundum ordinem ecclesiasticun), ma pełne prawo wynieść swoje duchowieństwo na najwyższe stopnie, nawet jeśli tego nie chciał. Ustala się: jeśli biskupi, prezbiterzy, diakoni lub jakikolwiek duchowny, który nie ma żadnych nabytków zgodnie z ich nominacją, podczas swego biskupstwa lub duchowieństwa, kupi w swoim imieniu grunty lub jakiekolwiek grunty, to niech będą uważani za złodziei nabytków Pańskich, chyba że po otrzymaniu napomnienia oddadzą je Kościołowi. Jeżeli coś wejdzie w ich posiadanie w drodze darowizny od kogoś lub w spadku od krewnych, niech postąpią z tym według własnej woli. Jeśli jednak dobrowolnie dadzą coś Kościołowi, zawrócą: niech zostaną uznani za niegodnych zaszczytów kościelnych i odrzuceni. (Ap. 4, 38, 40, 41; IV Om. 22; Trul. 23, 35; Antioch. 24, 25; Kart. 22, 26, 81; Dvukr. 7). Jeśli chodzi o biskupów, już Kanon Apostolski ustalił, że zawsze należy dokładnie wskazać, co stanowi ich własność prywatną, a co jest własnością Kościoła; Co więcej, tak swobodnie, jak mogą, według własnego uznania, rozporządzać swoją własnością prywatną, powinni chronić własność kościelną, zawsze pamiętając, że Bóg nad nimi czuwa (Ap. 40, a także por. Antiochia 24). Ale nawet w tej prywatnej własności biskupa należy rozróżnić to, co nabył podczas swojej posługi biskupiej, od tego, co nabył niezależnie od tej służby. Biskup mógł rozporządzać tym ostatnim majątkiem, nabytym w drodze dziedziczenia lub w inny prywatny, ale legalny sposób, według własnego uznania; nie może według własnego uznania rozporządzać tym, co nabył z dochodu ze służby kościelnej, ale ma obowiązek przekazać go kościołowi za życia lub po śmierci. Wszystko, co zostało w tym względzie ustalone dla biskupów, zostało rozciągnięte przez tę regułę kartagińską na wszystkich duchownych pełniących służbę w kościele. W pierwszych czasach chrześcijaństwa duchowni wykonywali powierzone im w kościele obowiązki, nie mając prawa żądać wynagrodzenia za jakąkolwiek posługę. Już w VII wieku każdy duchowny, który żądał pieniędzy lub czegokolwiek innego za sprawowanie sakramentów świętych, był karany usunięciem ze stanowiska (Trul. 23). Duchowni utrzymywali się z ogólnych dochodów kościoła, składających się z dobrowolnych datków wiernych na rzecz kościoła oraz z majątku kościelnego; jednocześnie biskup i jego pomocnicy dbali o utrzymanie duchowieństwa, dając każdemu tyle, ile mu się należało (Ap. 4). Wskutek takiego stanu rzeczy duchowieństwo nie mogło dysponować wystarczającą ilością pieniędzy na nabycie pól lub innego majątku, a tym bardziej, gdyby – jak głosi reguła – biskup lub inny duchowny wstępując do duchowieństwa nie miał nic własnego. Jeżeli jest biskup lub jeden z duchownych, który będąc wcześniej biednym, w czasie pełnienia posługi w duchowieństwie tak się wzbogacił, że nabył na jego imię jakąś nieruchomość, to wątpliwe jest, czy zrobił to za pieniądze kościelne, w związku z czym według kanonu należy uznać, że przywłaszczył sobie to, co stanowi własność Pana (δεσποτικά πράγματα , ήγουν κυριακά) i jako taki będzie karany, dopóki nie usłuchając żądań właściwej władzy, nie odda Kościołowi wszystkiego, co nabył. Reguła odnosi się tylko do nieruchomości nabytej przez kogoś, ale tu – jak twierdzi Balsamon – trzeba mieć na myśli ruchomość, bo w przypadku zakupu nie ma różnicy pomiędzy nieruchomością a ruchomością. Wszystko, co zostało powiedziane w tej regule przez ojców kartagińskich, ma ogromne znaczenie dla tych duchownych, którzy w czasie swojej posługi myślą tylko o tym, jak zdobyć więcej ziemi, zbudować domy i w ogóle stać się jak najbardziej bogatym. O takich osobach błogosławiony Hieronim mówi, że należy ich unikać jak ognia. Jeśli chodzi o własność prywatną duchownych, otrzymaną od kogoś w darze lub w drodze dziedziczenia, reguła w swoich zasadniczych zarysach powraca do uchwały z 40 Ap. zasady. Jeśli którykolwiek z duchownych, przyrzekając jakąś część tej własności prywatnej, odbierze to, co obiecał, z żalem, zostanie pozbawiony czci kościelnej (της εκκλησιαστικής τιμής), czyli może zostać wydalony z duchowieństwa jako niegodny (ως) αδόκιμοι). Postanowiono także, że starsi bez pozwolenia swoich biskupów nie powinni sprzedawać rzeczy kościołowi, w którym zostali wyświęceni. Podobnie biskupom nie wolno było sprzedawać gruntów kościelnych bez wiedzy soboru lub ich prezbiterów. Z tego powodu biskupowi poza koniecznością nie wolno marnować rzeczy znajdujących się w inwentarzu kościelnym. (Ap. 38, 39, 40; IV Ecum. 25, 26; Trul. 35; VII Ecum. 11, 12; Ankyr. 15; Gangr. 7, 8; Antioch. 24, 25; Carth. 26; Dvukr. 7; Teofil Aleks. 10; Cyryl Aleks. 2). Zasada ta stanowi w zasadzie dodatek do Artykułu 26 tej Rady. Tak jak żaden biskup nie może sprzedać majątku kościelnego bez zgody właściwej rady biskupiej, tak też żaden prezbiter nie może sprzedać niczego, co należy do Kościoła, w którym pełni posługę, bez zgody właściwego biskupa diecezjalnego. Mówiąc o biskupie, reguła przypomina, że ​​nie powinien on zbywać majątku kościelnego, chyba że jest to w skrajnej potrzebie (μη ούσης ανάγκης), zatem w razie potrzeby może to zrobić. W związku z tym konieczne jest rozróżnienie majątku ruchomego od majątku nieruchomego. Tych ostatnich biskup nie może nigdy alienować bez wiedzy Rady Biskupiej lub przynajmniej bez swojej Rady Kapłańskiej; jeśli zmusza go do tego skrajna potrzeba ze względu na pilne potrzeby Kościoła, wówczas musi w tym przypadku dokładnie udowodnić to soborowi, aby uzyskać jego aprobatę dla tego, co zrobił. Jeżeli sprawa dotyczy majątku ruchomego, wówczas właściwy jest w takim przypadku dekret art. 41 Kanonu Apostolskiego, przyznający biskupowi władzę, jeśli zajdzie taka potrzeba, do jego sprzedaży bez zgłaszania tego soborowi i bez słuchania opinii jego rady kapłańskiej w tej sprawie. To ostatnie widać także w opublikowanej regule kartagińskiej, która wymienia jedynie ziemie kościelne, tj. nieruchomości, których biskup nie powinien sprzedawać bez wiedzy soborów lub swoich prezbiterów, natomiast nie ma w ogóle wzmianki o majątkach ruchomych, które mogą być zepsute i nie nadawać się do użytku kościoła, ale w przypadku sprzedaży mogłyby przynieść pewien dochód, mając cenę jak suchy materiał; taki majątek kościelny może być swobodnie sprzedany osobiście przez biskupa, ale oczywiście tylko na rzecz kościoła i na potrzeby kościoła. O tym, że nic, co zostało ustalone na Radzie w Ippon, nie wymaga sprostowania. Epigoniusz Biskup Rivers: W tym skrócie, zaczerpniętym z akt Soboru w Hipponie, nie uznaję niczego, co wymagałoby sprostowania lub uzupełnienia, z wyjątkiem tego, że dzień Wielkiej Nocy został ogłoszony z wyprzedzeniem podczas Soboru. (Ap. 7, 64, 70, 71; II Om. 7; Trul. 11; Laod. 7, 37, 38; Kart. 51, 73, 106). Na mocy uchwały Pierwszego Soboru Ekumenicznego biskup Aleksandrii musiał corocznie o określonej godzinie ogłaszać wszystkim Kościołom dzień, w którym w danym roku przypadało świętowanie Zmartwychwstania Chrystusa. Jeśli chodzi o Kościół afrykański, Sobór w Hipponie w 393 r. ustalił, że wszystkie kościoły regionalne muszą zadbać o otrzymanie powiadomienia o dniu Wielkanocy od kościoła kartagińskiego. To ostatnie zostało potwierdzone przez sobory w Kartaginie w 397 r. i sobory w 419 r. Sobór generalny Kościoła afrykańskiego zwoływany był zwykle w Kartaginie w drugiej połowie sierpnia (po prawej 73), dzięki czemu można było z dużym wyprzedzeniem wiedzieć, kiedy w przyszłym roku przypadać będzie Wielkanoc. Biskupi i duchowni nie powinni pozwalać swoim dzieciom iść własną drogą, oddzielając je od siebie, chyba że całkowicie zdadzą się na swoją moralność i wiek, aby ich grzechy nie spadły później na samych rodziców. (Ap. 5, 17, 26, 51; I Wszechświat. 3; IV Wszechświat. 14; Trul. 5, 6, 12, 13, 30; VII Wszechświat. 18; Ankyr. 19; Neoces. 1, 8; Gangr. 4, 15; Carth. 3, 4, 25, 70; Wasilij Vel. 12, 27, 88; Tymoteusz 5, 13). Reguła ta jest ważna, ponieważ pokazuje, jak bezpodstawne jest twierdzenie Kościoła łacińskiego, że Sobór Kartagiński swoimi 3, 4, 25 i 70 regułami ustanowił celibat duchowieństwa. Jeżeli Sobór Kartagiński faktycznie ustanowił celibat, to pojawia się pytanie: skąd biskupi i inni duchowni mieli dzieci? Zwolnienie dzieci spod władzy rodzicielskiej (δια έμαγκιπατιωνος, emancipatio) i przyznanie im samodzielności (pełność praw, αυτεξούσιους, sui juris) należało do dziedziny prawa cywilnego i dokonywało się w drodze aktu prawnego (actus legitimus) właściwego sądu. Emancypacja taka mogła nastąpić kiedy syn osiągnął mniej więcej dojrzały wiek, ale często zdarzało się, jak to bywa obecnie, że ci, którzy otrzymali wolność, nie wiedzieli, jak mądrze wykorzystać swoje pełne stanowisko, więc wolność często służyła im tylko na ich szkodę. Ojcowie kartagińscy przypominają biskupom i innym duchownym o tym orzeczeniu prawa cywilnego, zalecając, aby nie dawali swoim dzieciom wolności, dopóki nie nabędą one pełnej samokontroli i nie będą w stanie zachowywać się zgodnie ze swoim stanowiskiem. Odpowiedzialność, jaką reguła nakłada na rodziców za grzechy ich dzieci, należy przypisać sądowi Bożemu i karze duchowej, gdyż – jak twierdzi Balsamon – za grzechy dzieci, czy to popełnione pod władzą rodzicielską, czy poza nią, rodziców nie można ani oskarżać, ani karać, gdyż zgodnie z prawem grzechy chodzą za głową (τα αμαρτήματα τη κεφαλή έπ o νται, peccata caput sequuntur). Zasada ta jest ważna także dlatego, że pokazuje, jak władze kościelne troszczą się nie tylko o samych duchownych, ale także o swoje dzieci i w ogóle o wszystkich bliskich (por. 36 praw Kartaginy itp.). Nie należy mianować biskupów, prezbiterów i diakonów, dopóki nie uczynią wszystkich w swoim domu prawosławnymi chrześcijanami. (Ap. 58, 80; Trul. 19; Serdic. 11; Carth. 121, 123). Znaczenie tej zasady jest dość jasne. Jeżeli duchowny musi przede wszystkim być nauczycielem wiary i dbać nie tylko o utwierdzanie wszystkich w wierze prawosławnej, ale także o jej szerzenie tam, gdzie to możliwe, to jaką można mieć pewność, że ten święty obowiązek spełni ten, kto pragnąc wstąpić do kapłaństwa i mając w rodzinie kogoś, kto nie wyznaje prawosławia, nie będzie w stanie go nawrócić na prawdę? Na tej podstawie reguła zabrania przyjmowania do duchowieństwa osoby, która ma w rodzinie osobę nie wyznającą wiary prawosławnej. Do cerkwi nie wnosi się nic poza Ciałem i Krwią Pana, jak sam Pan wydał, to znaczy oprócz chleba i wina rozpuszczonego w wodzie. Pierwsze owoce, czyli miód lub mleko, zgodnie ze zwyczajem, przynosi się pewnego dnia, jako tajemniczy znak niemowląt. Chociaż te rzeczy są przynoszone do ołtarza, niech jednak mają własne błogosławieństwo, będąc oddzieleni od cerkwi Ciała i Krwi Pańskiej. Niech nie przynoszą pierwocin z niczego innego, jak tylko z winogron i pszenicy. (Ap. 3, 4; Trul. 28, 32, 57, 99). O ustanowieniu tej zasady mówiliśmy ogólnie w interpretacji 3 Ap. zasady; a dekret mówiący o tym, że do sakramentu Najświętszej Eucharystii nie należy składać niczego innego poza chlebem i winem zmieszanym z wodą, został odnowiony przez Sobór w Trullo (Reguła 32). Reguła wspomina o miodzie i mleku, zgodnie ze zwyczajem w jednym konkretnym dniu przynoszonym do ołtarza (εν θυσιαστηρίφ προσφέρεται) jako tajemniczy znak niemowląt (εις το των νηπίων μοστήριον). Aby to zrozumieć, należy przypomnieć starożytny zwyczaj panujący w Kościele, zgodnie z którym osobom tuż po chrzcie, niczym niemowlętom odrodzonym w Chrystusie, podawano miód i mleko. Zwyczaj ten opierał się między innymi na słowach Pisma Świętego: jak nowo narodzone dzieci, pragnijcie czystego mleka słowa, abyście z niego wzrastali do zbawienia (1 Piotra 2,2). Tertulian i Hieronim świadczą o tym samym zwyczaju. To mleko i miód przynoszono do Kościoła w dniu Zmartwychwstania Chrystusa, kiedy to głównie dokonywano chrztu katechumenów, osadzano na tronie wraz ze świętymi tajemnicami Ciała i Krwi Chrystusa i konsekrowano w taki sam sposób jak chleb i wino, po czym podawano je nowo ochrzczonym zamiast Komunii świętej. Tą regułą ojcowie kartagińscy znieśli ten zwyczaj, zezwalając na przynoszenie na ołtarz miodu i mleka, ale nakazując błogosławienie ich osobno, a nie mieszanie z tajemnicami Ciała i Krwi Chrystusa. Sobór Trullo swoim 57. przepisem na zawsze zakazał przynoszenia na ołtarz miodu i mleka. Duchowni i wstrzymujący się nie powinni wchodzić do wdów lub dziewic, chyba że za pozwoleniem i zgodą swego biskupa lub prezbiterów; ale i w tym przypadku niech nie wchodzą sami, lecz z innymi duchownymi lub z tymi, z którymi biskup lub pojedynczy prezbiterzy mają dostęp do takich żon; lub niech z nimi rozmawiają, gdy są obecni duchowni lub niektórzy szanowani chrześcijanie. (IV Wszechświat. 3, 16; Trul. 4, 46, 47; VII Wszechświat. 18, 20, 22). Przez duchownych wymienionych w tej regule (κληρικοί) należy rozumieć, sądząc po pozostałej części tekstu reguły, jako osoby stanu wolnego, od diakona i niższych; przez abstynentów (έγκρατευόμενοι) mamy na myśli mnichów (Bazyli Wielki 19). W związku z tym reguła zabrania duchownym i abstynentom odwiedzania wdów i dziewcząt. Przez panny (παρθένους) należy mieć na myśli dziewice wtajemniczone (καθιερωμένας, quae sacratae sunt), o których mówiliśmy w interpretacjach 16 kanonów IV Soboru Ekumenicznego i 4 kanonów Soborów Trullo. Jeśli chodzi o wdowy wymienione w tej regule (χήραι, viduae), były to kobiety znajdujące się pod szczególnym nadzorem kościoła, który dbał o ich utrzymanie (IV Ecum. 3) i wyznaczał im określone obowiązki w kościele. Aby zapobiec wszelkim podejrzeniom i pokusom (1 Kor. 10, 32), reguła stanowi, że duchowni i abstynenci mogą odwiedzać takie kobiety jedynie za pozwoleniem i zgodą biskupa podległego (κατ᾿ ᾿ Ιπιτροπήν και συναίνεσιν), a w przypadku jego braku – za zgodą prezbiterów ( των πρεσβυτέρων), znajdującego się pod biskupem i należącego do członków jego rady. Ale nawet po uzyskaniu pozwolenia ci duchowni i abstynenci mogą odwiedzać wspomniane kobiety tylko w towarzystwie innych duchownych lub osób, z którymi biskup odwiedza te kobiety, i ponownie z nimi rozmawiać w obecności innych duchownych lub jakichkolwiek szanowanych chrześcijan. Biskupa pierwszej stolicy nie należy nazywać egzarchą kapłanów, najwyższym kapłanem czy czymś podobnym, lecz jedynie biskupem pierwszej stolicy. (Ap. 34; IV Om. 9; Serdic. 6). W Kościele afrykańskim, jak widzieliśmy w interpretacji 17. reguły tego soboru, istniało kilka głównych katedr (czyli kościołów metropolitalnych). Biskupów tych głównych stolic nazywano w Afryce inaczej, ale zawsze nosili wysokie tytuły. Z powodu tych tytułów pomiędzy wspomnianymi biskupami często dochodziło do sprzeczek, zwłaszcza że po biskupie kartagińskim, którego nazywano primas totius Africae, pierwszy biskup prymas był przez konsekrację uważany za najstarszego. Aby temu zapobiec, a także wyeliminować wszelkie powody do próżności i pychy, reguła zabrania nazywania biskupa stolicy pierwotnej εξαρχ o των ιερέων (sacerdotum Princeps) lub άκρος ιερεύς (summus sacerdos), pozostawiając mu jedynie tytuł επίσκοπος της πρώτης κα & έδρας (primae sedis episcopus), prima. Duchowni w imię jedzenia i picia nie powinni wchodzić do karczm, chyba że są zmuszeni po drodze potrzebą jedzenia. (Ap. 54; Trul. 9; Laod. 24). Niech Najświętszy Sakrament Ołtarza sprawują osoby, które nie jadły. Wykluczony jest z tego jedyny dzień w roku, w którym obchodzona jest Wieczerza Pańska. Jeśli wspomnienie dotyczy niektórych osób, które zmarły wieczorem, biskupów lub innych osób, to niech się to dokonuje poprzez modlitwę tylko wtedy, gdy mówi się, że ci, którzy ją odprawiają, jedli obiad. (Ap. 69; Trul. 29; Laod. 50; Antiochia 1; Kart. 47; Tymoteusz Alek. 16). O tym, że Jezus Chrystus ustanowił sakrament Eucharystii po wieczerzy, czyli po jedzeniu (μετά το δειπνήσαι), a nie przed wieczerzą – świadczy zarówno Pismo Święte (Łk 22,20; 1 Kor. 11,25), jak i wielu ojców i nauczycieli Kościoła. Ale jednocześnie ojcowie i nauczyciele Kościoła dają nam świadectwo, że sakrament św. Od samego początku Kościoła wszyscy sprawowali Eucharystię tylko na czczo (από νηστικών ανθρώπων, a jejunis hominibus). Najwyraźniej w Kościele afrykańskim były też osoby, które tego nie czyniły, w wyniku czego wydano tę regułę, stanowiącą, że nabożeństwo przy ołtarzu można sprawować wyłącznie na czczo. Specyfiką tej reguły jest to, że pozwala ona na sprawowanie tajemnicy eucharystycznej raz w roku po posiłku, a mianowicie w Wielki Czwartek. Założenie to najprawdopodobniej ma związek ze zwyczajem kościołów Azji Mniejszej, aby 14 dnia pierwszego miesiąca (Nisan) przerywać post, kiedy upamiętniano Wieczerzę Pańską, dla której wydawano specjalną wieczerzę (kolację), podobną do tej, którą Jezus Chrystus spożywał ze swoimi uczniami, a po niej uczestniczyli w świętych tajemnicach (interpretacja 1 Antiochii Reguły). Wszystko, co powiedzieliśmy, potwierdzają słowa św. Augustyna z jego listu ad Januarium: Nonnullos probabilis quaedam report dele-ctavit, uno certo die per annum, qno ipsam coenam Dominus deedit, tanquam ad insigniorem upamiętnienie post cibos Offeri et accipi liceat corpus et sanguinem Domini... Zwyczaj ten, jak się wydaje, nadal był przechowywany w kościoła aż do VII w., kiedy to zostało to zdecydowanie zakazane przez 29. regułę soboru w Trullo. Kontynuując dekret nakazujący, aby Eucharystię zawsze (z wyjątkiem Wielkiego Czwartku) odprawiać na czczo, reguła przytacza także przypadek, gdy po obiedzie konieczne jest dokonanie wspomnienia (παράθβσις, commendatio) za niektórych zmarłych, a liturgia także sprawowana była według zwyczaju. W związku z tym przepis stanowi, że liturgię może odprawiać tylko duchowny, który nie jadł obiadu, natomiast jeżeli zjadł obiad, to wspomnienie powinno ograniczyć się jedynie do modlitw bez liturgii. Biskupi i duchowni nie powinni ucztować w kościele, chyba że ze względu na potrzebę wędrowania można w nim odpocząć. A świeckim, o ile to możliwe, takie święta są zakazane. (Ap. 73; Trul. 74, 76, 97; Gangr. 11; Laod. 27, 28). Jest to 29. reguła Soboru Japońskiego z 393 r. i została opublikowana na tym soborze za namową bł. Augustyna, który pisał wiele przeciwko złemu zwyczajowi, który przeniknął do Kościoła, organizując czasami, zwłaszcza w święta, w kościele uczty (συμπόσια, convivia, a dokładniej epulae). Te poczęstunki, organizowane jakby w pobożnej intencji, aby pomóc biednym braciom, kończyły się zwykle pijaństwem i zamieszkami. To samo stało się z agapami, o których mówi 28. reguła Soboru Laodycejskiego, zabraniając ich, tak jak ta kartagińska reguła, potwierdzająca dekret Soboru Hipponowego, zabrania tych σομπόσια (świąt). Z faktu, że reguła dopuszcza jednak poczęstunek w kościele dla osób w drodze, widać, jak głęboko zakorzeniony jest pogląd, że w kościele Bożym można jeść i pić. Zdecydowany zakaz takich świąt nie tylko w kościele, ale także w jego płocie wydał Sobór w Trullo w swojej 74. regule. Dla tych, którzy żałują, czas pokuty, stosownie do różnicy grzechów, wyznacza sąd biskupi: prezbiter bez woli biskupa nie pozwala na skruchę, chyba że w pilnej potrzebie, pod nieobecność biskupa. Na każdego, kto okaże skruchę, niech zostanie położona ręka, choćby jego zbrodnia była oczywista i publiczna, zakłócając spokój całego kościoła, w przedsionku cerkwi. (Ap. 52; I Wszechświat. 11, 13; Trul. 102; Ankyr. 6, 22; Neoces. 2; Kart. 6, 7; Bazyli Wielki. 73; Grzegorz z Nyssy. 2, 5). Zasada ta mówi o trzech tematach. Po pierwsze, o władzy biskupa w ustalaniu czasu pokuty dla penitentów, stosownie do różnicy i stopnia ich grzechów. Mówi o tym zasada Trulliana 102. Po drugie, prezbiter może uwolnić skruszonego grzesznika tylko w przypadku skrajnej konieczności i pod nieobecność biskupa, który ma takie prawo (Kart. 7). Po trzecie, aby wielcy grzesznicy, których zbrodnie były oczywiste i stanowiły powszechną pokusę, po upływie wyznaczonego im czasu pokuty otrzymali publicznie przed bramami kościoła przebaczenie (προ της άψίδος), a dopiero potem, po wyraźnym przebłaganiu prawdy Bożej, zostali wpuszczeni do kościoła z wiernymi. Dziewice oddane Bogu, gdy są oddzielone od czuwających nad nimi ojców, pod opieką biskupa lub w razie jego nieobecności prezbitera, niech będą powierzane najczcigodniejszym żonom, albo mieszkając razem, niech się wzajemnie strzegą, aby wędrując wszędzie, nie szkodziły dobrej chwale Kościoła. (IV Om. 16; Trul. 4; Kart. 6, 126; Bazyli Wielki. 18). Wiemy, kim były owe poświęcone Bogu dziewice, o których mówi ta reguła, wiemy z interpretacji IV reguły Soboru w Trullo; a z reguły 6 tego soboru widzieliśmy, że prawo do poświęcenia dziewcząt, które oddały się Bogu, przysługuje wyłącznie biskupowi. Zasada ta wskazuje, jak powinny żyć te konsekrowane dziewice. Oznacza to, że po oddzieleniu od rodziców, którzy czuwali nad nimi podczas ich pobytu w domu, po przyjęciu konsekracji nie powinni być pozostawieni samym sobie, lecz biskup lub w czasie jego nieobecności odpowiedzialny prezbiter powinni je powierzyć opiece bogobojnych kobiet, które czuwałyby nad tym, aby żyły zgodnie ze swoim ślubem. Jeśli dziewice oddane Bogu mieszkają razem w dormitorium, wówczas reguła nakazuje im obserwowanie siebie nawzajem, oczywiście pod najwyższym nadzorem biskupa lub prezbitera – ich spowiednika. Jak wynika z reguły, ten kościelny nadzór nad dziewczętami nie był wystarczająco rygorystyczny, gdyż pozwolono im mieszkać oddzielnie i wybierać miejsce zamieszkania według własnego uznania, co budziło podejrzenia wobec niektórych z nich i podważało autorytet kościoła. W rezultacie sobór w Hipponie w 393 r. opublikował tę regułę, która została przyjęta także przez ojców soboru w Kartaginie w 419 r. 54 Ci, którzy są chorzy i nie mogą sami świadczyć, niech przyjmą chrzest, gdy zgodnie ze swoją wolą inni na własną odpowiedzialność złożą o nich świadectwo. 55 Niech ci, którzy hańbią i drwią z widowisk i innych podobnych osób, lub apostaci, którzy żałują i zwracają się do Boga, nie będą pozbawieni łaski i pojednania. (Ap. 46, 47, 49, 50, 52, 61, 75, 80; I Ev. 2, 9, 11, 12; Trul. 24, 51, 95, 102; VII Ev. 8; Laod. 2, 3, 12, 17, 47; Neok. 12; Dvukr. 1, 5, 89; Zasada ta zawiera dwa odrębne postanowienia: 1) Aby chrzest dorosłych (o którym mowa w tej regule) miał rzeczywiste znaczenie, konieczne jest, aby był sprawą osobistego przekonania i szczerej wiary (VII Om. 8), a zatem osoby; nie można udzielić chrztu świętego osobom poważnie chorym i niezdolnym do wzięcia odpowiedzialności za siebie. Idea ta jest kategorycznie wyrażona przez tę (45) regułę. Pozwala na dokonanie chrztu takich osób tylko wtedy, gdy znajdzie się ktoś inny, godny zaufania Kościoła, który zezna, że ​​znany pacjent będąc jeszcze przytomnym, rzeczywiście pragnął przyjąć chrzest i zgłosił to. W tym przypadku reguła dopuszcza, aby chory mógł zostać uhonorowany chrztem świętym, jednak nie inaczej, jak pod warunkiem osobistej odpowiedzialności osoby, która złożyła świadectwo o pragnieniu chorego i zapewniła, że ​​po wyzdrowieniu będzie naprawdę szczerym synem Cerkwi prawosławnej. Na temat chrztu chorych zob. interpretacje 12. reguły soborów nowocesarskich i 47. reguły soborów laodycejskich. 2) Aktorzy (σκηνικοί) i komicy (μίμοι) są w tym regule utożsamiani z odstępcami od wiary chrześcijańskiej (τοις άποστάταις). Oznacza to oczywiście tych aktorów i komediantów, którzy reprezentują rzeczy wymienione w regule, jak stwierdzono również w interpretacjach reguł 24 i 51 Soboru w Trullo. W odniesieniu do wszystkich tych grzeszników reguła stwierdza, że ​​jeśli odpokutują za swój grzech i zwrócą się do Boga, tj. jeśli wytrwają przypisany im czas pokuty (I Om. 11), to w tym przypadku nie powinni być pozbawieni łaski Bożej i pojednania z Kościołem. It is permitted to continue to read the sufferings of the martyrs on the days when their annual commemoration is celebrated. (Ap. 60; Trul. 63; Carth. 103; Athanasius the Great. on the holidays). W interpretacji 24. reguły tego soboru powiedzieliśmy, że składała się ona z 36. reguły soboru w Ippon z 393 r. Wymieniała ona te księgi Pisma Świętego, które „według kanonu” są dopuszczone do czytania w kościele, a na zakończenie stwierdzono, że w pewnych okresach można było czytać także w kościele opowieści o cierpieniach męczenników. Z tego wniosku została sporządzona ta (46) reguła Kartaginy. Wspomniana 24. zasada określa, jakie księgi Pisma Świętego można zwykle czytać w kościele, a zabrania się czytania innych ksiąg poza wymienionymi. Ta 46. reguła pozwala także na odczytywanie w tych dniach roku, w których wspomina się śmierć świętych męczenników, opisu ich cierpień (τα πάθη των μοφτόρων, passiones martyrum). 57. O donatystach io dzieciach ochrzczonych przez donatystów. Postanowiliśmy zapytać braci i naszych współsług, Syrycjusza i Sympilicjana, o dzieci, które zostały ochrzczone jedynie przez donatystów, aby to, co im uczyniono nie z ich własnej woli, ale z powodu błędu ich rodziców, nie przeszkodziło im w przygotowaniu ich do służby ołtarza świętego, gdy zwrócą się do Kościoła Bożego z usposobieniem zbawczym. 58. Onorat i Urvan, biskupi z Mauretanii, Sitifensky, powiedzieli: słyszeliśmy o nicejskim studium wiary: o świętym obrzędzie, który odbywa się po obiedzie, rzeczywiście tak jest, ale jest on godnie wykonywany przez tych, którzy nie jedli, i wtedy jest to zatwierdzane. (Trul. 29; Ankyr. 3; Kart. 1, 41, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124; Bazyli Wielki. 1). Reguła ta mówi o dwóch zupełnie różnych tematach: pierwsza część reguły zawiera przepis o donatystach, druga o sakramencie komunii świętej. 1) Kwestia donatystów była poruszana na kilku soborach, począwszy od drugiej dekady IV wieku. Najwyraźniej Donatoci byli najodważniejszymi schizmatykami, jacy kiedykolwiek istnieli w Kościele. Schizma ta powstała w Afryce prokonsularnej bezpośrednio po prześladowaniach za Dioklecjana. Kilku biskupów na czele z Secundusem, prymasem Numidii, potępiło część duchowieństwa za rzekomy brak determinacji do poddania się torturom i choć zawsze zachowywali wiarę, to jednak szukali sposobu na uniknięcie prześladowców, co jednak było w pełni zgodne z prawem dotyczącym męczeństwa (Ankyr. 3). Determinacja, z jaką wspomniani biskupi bronili swoich poglądów, przerodziła się w końcu w najostrzejszy fanatyzm, dochodząc do tego, że zaczęli nawet stronić od wspólnoty kościelnej z osobami, które nie podzielały ich poglądów, uważając ich za zdrajców wiary. Między innymi oskarżali pobożnego biskupa kartagińskiego Mensuriusza, który ciężko pracował na rzecz Kościoła, o zdradę stanu, ponieważ w czasie prześladowań, aby uchronić się przed mękami, zamiast Biblii dał prześladowcom jakieś heretyckie księgi. Pod ich naciskiem powołano specjalną komisję, która miała zbadać tę sprawę i potępić Mensury’ego. Tymczasem Mensuriusz zmarł, a kontrola nad kościołem kartagińskim tymczasowo przeszła na jego pierwszego asystenta, uczonego i pobożnego Cecyliana. Komisja, której domagali się fanatycy, zebrała się w 312 roku w Kartaginie pod przewodnictwem Donata, biskupa de Casis nigris, jako przedstawiciela wspomnianego prymasa Numidyjskiego Secundusa, patrona tych fanatyków. Komisja oczywiście potępiła Menzuriusza, choć już nie żył, co niezwykle zirytowało ortodoksów, którzy po tym zerwali wszelkie stosunki z fanatykami. Ci ostatni, zdoławszy w międzyczasie przyciągnąć na swoją stronę wielu zwolenników w Afryce, z kolei zerwali wszelkie kontakty z prawosławnymi, zwłaszcza po wyborze Cecyliana na biskupa Kartaginy. Jesienią tego samego roku zwołali w Kartaginie dość liczny sobór swoich zwolenników, na którym uznawszy Cecyliana za niegodnego biskupstwa, natychmiast wybrali i poświęcili podobnie myślącego Majorinusa stolicy Kartaginy, potwierdzając na tym samym soborze, że w istocie za prawdziwych chrześcijan należy uważać tylko tych, którzy wyznają ich naukę. Uznawszy za heretyków wszystkich, którzy nie wyznawali ich nauczania i stwierdzając, że sakramenty święte są wszędzie zniszczone i tylko przez ich duchowieństwo należycie sprawowane, postanowili na tej podstawie ochrzcić na nowo wszystkich, którzy weszli z nimi w komunię, wyświęcić na nowo każdego duchownego, który chciał być kapłanem lub biskupem w komunii z nimi i w ogóle odnowić wszystkie sakramenty udzielane osobom spoza ich wspólnoty. W ten sposób doszło do rozłamu w Kościele. Majorin żył bardzo krótko i na jego miejsce wybrano niejakiego Donata. Od imienia tego Donata (później zwanego Wielkim) i innego, którym był biskup de Casis nigris, schizmatycy ci otrzymali nazwę Donatyści. Zjednoczeni na początku, stanowczo sprzeciwiali się zarówno prawosławnym w Afryce, jak i władzom państwowym w ogóle, które nie mogły aprobować ich fanatyzmu. Wkrótce jednak powstały między nimi nieporozumienia i z biegiem czasu widzimy, jak podzielili się na kilka sekt -circelliones (circumcellione nes lub w krótkich circelliones), primianistów, maksymianistów itp., którzy jednak wszyscy byli tego samego zdania między sobą w wrogości wobec ortodoksów. Naturalnie taka schizma mogłaby przynieść Kościołowi jedynie szkodę. Biorąc to wszystko pod uwagę, zwłaszcza że donatyści nie zgrzeszyli w podstawach wiary, biskupi prawosławni od samego początku, a zwłaszcza gdy biskup Hippony bł. Augustyn wystąpił w obronie Cerkwi prawosławnej, postanowili rozprawić się ze schizmatykami w sposób jak najbardziej miłosierny, używając najłagodniejszych środków, aby przywrócić ich jedność i przywrócić pokój kościelny (Kart. 66 i in.). To ostatnie osiągano z wielkim trudem, a ortodoksi często zmuszeni byli zwracać się o pomoc do władz państwowych (brachium seculare). Wiele z przepisów tego soboru, jak zobaczymy później, dotyczy kwestii donatystów i zawsze w sensie przez nas wskazanym. Obecna (47) reguła kartagińska mówi o chrzcie donatystów. Kierując się zasadą, że wobec tych fanatycznych schizmatyków należy być wyrozumiałym, reguła uznaje ich chrzest i dopuszcza do duchowieństwa prawosławnego tych z nich, którzy jako dzieci zostali ochrzczeni przez donatystów, gdyż zgodnie z regułą dzieci nie są winne błędów rodziców, a ich błąd (πλάνη) nie dotyczył podstaw wiary chrześcijańskiej. Reguła dodaje jednak, że jest to możliwe tylko wtedy, gdy znana osoba zwróci się z usposobieniem zbawczych (σωτηριώδει πρ o θέσει) do Kościoła Bożego i uznając błąd swoich rodziców, potępi ich. 2) W drugiej części tej reguły ojcowie soboru mówią, że zgodnie z dekretem nicejskim (τοδ εν Νιχαία τρακτάτου), jak wiedzą, Boską Liturgię można odprawiać wyłącznie na czczo, co potwierdza ta reguła. Nie ma takiej uchwały w regulaminie Soboru Nicejskiego (I Ekumenicznego), ale możliwe, że ta uchwała, podobnie jak dzień obchodów Wielkanocy i zezwolenie kapłanom na zawarcie małżeństwa, była omawiana na Soborze Nicejskim i wyciągnięto odpowiednią konkluzję, zachowaną w aktach, które przywieźli ze sobą ojcowie afrykańscy obecni na soborze (Kart. 1). Nie wierzymy jednak, aby tą regułą ojcowie kartagińscy, jak stwierdza archimandryta Jan w swojej interpretacji tej reguły, chcieli nawiązać do dekretu wydanego przez regułę 41, że w Wielki Czwartek liturgię można sprawować nawet po jedzeniu, po pierwsze dlatego, że ta (47) reguła została wydana na tym samym posiedzeniu soboru (25 maja 419 r.), jak również wspomniana reguła 41., w wyniku czego nie byłoby jasne, dlaczego, wydawszy dobrze znaną regułę, ojcowie soboru w tym samym dniu i na tym samym zgromadzeniu wydaliby inną, obalając pierwszą; po drugie, gdyby wspomniana (41) reguła została obalona przez samych ojców Kartaginy, wówczas wydawało się, że zupełnie niepotrzebne byłoby, aby Sobór Trullowski swoim 29. przepisem tak zdecydowanie niszczył uchwałę tego (41) przepisu Soboru Kartagińskiego. Uważamy, że tą (47) zasadą ojcowie kartagińscy, powołując się na dekret Pierwszego Soboru Ekumenicznego, chcieli jedynie potwierdzić, że Boską Liturgię w ogóle można sprawować tylko na czczo; Jeśli chodzi o wyjątek dotyczący Wielkiego Czwartku, pozostał on nadal, w wyniku czego został zniszczony przez katedrę Trullan. Zgodnie z otrzymanymi instrukcjami proponujemy również to, co ustalono na soborze, który odbył się w Kapui, że niedopuszczalny jest ponowny chrzest lub ponowna instalacja, a także przeniesienie biskupów na inny tron. Cresconius, biskup wsi Rekensky, gardząc ludem swojej owczarni, najechał kościół w Veken i do dziś, wielokrotnie upominany zgodnie z przepisami, nie chciał opuścić tego kościoła, który najechał. Słyszeliśmy o tym, co ogłoszono powyżej jako wiarygodne, i zgodnie z tym, co nam nakazano, prosimy Twoją łaskawość o pozwolenie nam, abyśmy mogli, na żądanie konieczności, ujarzmić go, zbliżyć się do głowy kraju, zgodnie z rozkazami najchwalebniejszych królów, aby każdy, kto nie chce poddać się łagodnemu napomnieniu naszego sanktuarium i naprawić to, co jest nie do zniesienia, zostanie natychmiast powstrzymany przez władzę rządu. Biskup Avrilius powiedział: po odprawieniu ustalonego rytuału niech nie zostanie uznany za członka soboru, jeśli pokornie poproszony przez Twoją miłość wyrzeknie się miejsca, które podziwiał: swoją pogardą i nieposłuszeństwem popadł do władzy świeckiej. Biskupi Onorat i Urvan zapytali: czy wszystkim się to podoba? Wszyscy biskupi odpowiedzieli: sprawiedliwie, nieważne. (Ap. 14, 47, 68; Antiochia 5; Dyr. 9). Przede wszystkim zasada ta potwierdza Uchwałę 47 Ap. zasady dotyczące nieodnawiania chrztu, wówczas – dekret 68 Ap. przepisy dotyczące nieodnawiania prawidłowo odbytych święceń i wreszcie dekret z 14 Ap. zasady zabraniające biskupowi opuszczania swojej stolicy i arbitralnego zajmowania innej. Wszystkie te dekrety zostały zatwierdzone na soborze w Kapui w 391 r., a następnie na soborze w Kartaginie, najpierw w 397 r., a następnie na soborze w 419 r. Odnośnie ostatniej kwestii, reguła wspomina przypadek Cresconiusa, biskupa Requin (Vilares, Villa Bhegensis), który opuścił swoje miejsce i siłą zajął wakat stolicy biskupiej w Tubuna (Tubunae, w Af. Syntagma τη Τοοβηχένη, w Beveregius – τη Βεκένης, Dionysius-Tubumensem ecclesiam, w Justel-Tubiensem ecclesiam, w Van Espen – Tribuniensem ecclesiam, w Księdze Zasad – Kościół Veken, w Kormchay – koń, kościoły wicekańskie); Ponieważ biskup ten nie zastosował się do uchwały soboru o powrocie na swą dawną stolicę, reguła nakazuje przekazanie go władzy państwowej, która jest uprawniona do rozpatrzenia go zgodnie ze swoimi prawami. Nie należy jednak rozumieć tego w ten sposób, że biskup jako taki został wydany władzom państwowym w celu ukarania. Reguła słowami Aureliusza mówi: „po zachowaniu ustalonego obrzędu (φολαχθέντος του τύπου της καταστάσεως), wobec niechęci Kreskoniusza do poddania się – „niech taki nie będzie uznany za członka soboru” ( μη χριθη της σονόδοο υπάρχων )”. Oznacza to, że jeśli zostałoby zachowane wszystko, co prawo ustanowiło dla takich przypadków, to znaczy, gdyby słynny biskup (w tym przypadku Cresconius) został prawidłowo wezwany na rozprawę i przedstawiono mu wszystkie złe skutki jego uporu, po czym nadal nie chciał poddać się sądowi kościelnemu, to nie należy go już uważać za podlegającego jurysdykcji soboru, to znaczy nie należy go już uważać za biskupa i jako taki, to znaczy jako skreślony z katalogu kapłańskiego, a zatem zdetronizowany, konieczne jest przeniesienie go do władzy świeckiej, gdyż niemożliwe jest przeniesienie do władzy świeckiej za ukaranie duchownego, który nie został wcześniej pozbawiony swego stopnia. Ta sama władza karze następnie znaną osobę, pozbawioną już kapłaństwa, za jej upór i nieposłuszeństwo wobec właściwej władzy kościelnej, mniej więcej w tym samym sensie, jaki przepisano w 5. kanonie antiocheńskim i 9. kanonie podwójnego soboru. Należy zachować dawny porządek: mniej niż trzech biskupów, jak określono w kanonach, nie powinno być lekceważonych przy intronizacji biskupa. (I Om. 4; VII Om. 3; Antiochia. 19, 23; Laod. 12; Serdic. 6; Kart. 13, 15). Z pełnego tekstu tej reguły, podanego w wydaniu serbskim (przetłumaczonym z języka greckiego), wynika, że ​​pod koniec IV wieku w kościele numidyjskim obowiązywała reguła nakazująca, aby konsekracja (χειροτονία) biskupa odbywała się wyłącznie w obecności dwunastu biskupów. Kwestię tę rozważano na Soborze Kartagińskim w 397 r., a ponieważ stwierdzono, że nie zawsze udaje się zgromadzić taką liczbę biskupów do konsekracji nowego biskupa, uznano, że do tego celu wystarcza obecność trzech biskupów, w wyniku czego opublikowano tę regułę w tym sensie, przyjętą jako własną przez ojców Soboru Kartagińskiego w 419 r. Należy jednak porównać interpretację 1 reguły Świętych Apostołów. Wypada też to określić: jeśli kiedy zaczynamy wybierać biskupa i wyniknie jakiś spór, to już rozważaliśmy takie przypadki: śmiało będzie, gdy tylko trzech zbierze się dla usprawiedliwienia tego, który ma być wyświęcony; ale niech do powyższej liczby doda się jednego lub dwóch biskupów, a wśród osób, do których ma być mianowany wybierany, niech najpierw zostanie przeprowadzone dochodzenie w sprawie osób, które są w sporze: wtedy tak, doda do badań to, co zapowiedzieli, i gdy przed ludem wyda się czysty, wówczas niech zostanie wyświęcony. Wszyscy biskupi powiedzieli: całkowicie się zgadzamy. (I Om. 4, 6; VII Om. 3; Antiochia. 19, 23; Laod. 12, 13; Serdyjski. 6; Kart. 13, 49, 55). Zasada ta jest bardzo ważna i potwierdza to, co powiedzieliśmy w interpretacji 4 zasad Pierwszego Soboru Ekumenicznego; mianowicie potwierdzenie prawa ludu do najbardziej zdecydowanego udziału w sprawie mianowania dla niego biskupa. Prawo ludu do wybrania na biskupa tego, kogo chce, do przedstawienia tej osoby radzie biskupiej w celu przeprowadzenia niezbędnych testów kanonicznych, następnie zatwierdzenia i konsekracji (Kart. 55) – reguła ta uznaje to prawo ludu za fakt naturalny i bezsporny, a jedynie wskazuje na możliwość powstania sporu między ludem w sprawie mianowanego biskupa (εάν περί του μέλλοντος χειροτονεΐσθαι επισκόπου άντιλογία γένηται, si de ordinando episcopo fuerit coutradictio). w tym wypadku, zgodnie z regułą, wielką odwagą (τολμηρόν, nimis audax) ze strony tych trzech biskupów byłoby samodzielne rozstrzygnięcie tak ważnej sprawy, dlatego konieczne jest, aby jeszcze jeden lub dwóch biskupów dołączyło do nich i wszyscy (pięciu lub w skrajnym przypadku czterech) w obecności osób, dla których ma zostać wyznaczony biskup, dowiedzieli się o powodzie sprzeciwu wyrażonego w stosunku do zamierzonego kandydata. Przede wszystkim reguła wymaga w tym przypadku ustalenia, kim są osoby, które podnosiły głos przeciwko określonemu kandydatowi, czy mają prawo głosu w wyborze biskupa i w ogóle, czy posiadają te przymioty, które są wymagane przez prawo od każdego, kto zamierza występować w roli oskarżyciela przeciwko duchowieństwu w sprawach kościelnych (II Ecum. 6; Kart. 128, 129, 130). Jeżeli rzeczywiście zostanie udowodnione, że przeciwnicy posiadają do tego wszystkie niezbędne dane, to zgodnie z zasadą należy dowiedzieć się, jakie argumenty podnoszą przeciwko prezentowanemu kandydatowi i czy argumenty te są bezpodstawne i w związku z tym kandydat okazuje się całkowicie czysty w obliczu narodu (δτε καθαρός φανειη επί δημοσίας προσόψεως, quando inspectu populi pufus et innocens apparuerit), wówczas dokona się na nim konsekracji. Jeżeli okaże się, że argumenty przeciwników są przekonujące, to oczywiście trzeba rozpocząć nowe wybory. Szczegóły na ten temat znajdujemy w rozdziale 8 tytułu I Nomocanon w tytule XIV, który zawiera dekrety z CXXIII (s. 2) i CXXXVII (s. 3) noweli cesarza Justyniana, która po przyjęciu do Nomocanon otrzymała moc ustawodawczą dla Kościoła. Przypomnijmy sobie najpierw, że już dawno uznaliśmy, że powinniśmy gromadzić się każdego lata w celu odbycia konferencji: kiedy zbierzemy się razem, niech dzień Wielkanocy zostanie ogłoszony przez miejscowych obecnych na Soborze. (Ap. 7, 64, 70, 71; II Om. 7; Trul. 11; Laod. 7, 37, 38; Kart. 34, 73, 106). Reguła 18 tej rady stanowiła, że ​​każda diecezja (region metropolitalny) Afryki powinna wysłać dwóch biskupów jako swoich przedstawicieli na doroczną radę generalną Kościoła afrykańskiego. Zasada ta dodaje, że za pośrednictwem tych przedstawicieli należy wszystkim ogłosić dzień, w którym w tym roku należy obchodzić Zmartwychwstanie Chrystusa. Jeśli chodzi o inne kwestie, zobacz interpretację Artykułu 34 tej Rady. Biskupi Onorat i Urvan przekazali: Zostaliśmy ustnie pouczeni, abyśmy zwrócili się z prośbą, aby zgodnie z definicją Soboru w Hipponie, jak przystało na każdy region odwiedzany podczas Soboru, również Mauretania została wizytowana w kolejności, którą odkładacie z roku na rok. Avrilius Biskup Rzek: W takim razie nie ustaliliśmy nic na temat kraju mauretańskiego, ponieważ leży on na skraju Afryki i sąsiaduje z ziemią barbarzyńską. Niech Bóg sprawi, abyśmy mogli, bez obietnic, dokonać tego w obfitości i dotrzeć do waszego kraju. (Ap. 58; Trul. 19; Serdic. 11; Laod. 19; Carth. 71, 121, 123). Wizytacja każdego miejsca i każdego kościoła oraz ich przestrzeganie (επισκοπή, inspectio, Visitatio), co jak zostało ustalone od samego początku istnienia Kościoła, jest jednym z pierwszych obowiązków każdego biskupa, wynika z tej reguły oraz z obowiązku metropolity, przy czym nakazane jest, aby co roku podczas soboru on sam lub jego zastępca obchodzili wszystkie kościoły biskupie swojej metropolii, aby podczas tych wizytacji można było wyjaśnić wszelkie nieporozumienia i nieporozumienia. rozwiązany. Epigoniusz Biskup Rzek: na wielu soborach klasa sakralna ustaliła, że ​​lud, który w swoich parafiach jest zależny od biskupów i który nigdy nie miał specjalnego biskupa, powinien przyjmować swoich władców, czyli biskupów, jedynie za zgodą biskupa, któremu jest najpierw podporządkowany. Niektórzy bowiem, wchodząc w posiadanie jakiegoś miejsca pod przymusem, odwracają się od komunikacji z braćmi: gdy zostaną za to potępieni, wówczas, jakby na mocy jakiegoś starego prawa dominacji, zachowują władzę. Wielu prezbiterów, aroganckich i szalonych, podnosi szyję na własnych biskupów, wydając święta i złośliwe rady, namawiając lud do tego, by z nieprzyzwoitych uczuć uczynił ich władcami. Twojej roztropności, najwierniejszy bracie Avrilio, zawdzięczamy świadomie upragniony skutek, że wielokrotnie powstrzymywałeś takie próby, pomimo złych intencji, złych rad i porozumień takich osób. Proponuję tak: nie wypada bowiem przyjmować specjalnego przywódcy dla osób, które w tzw. limicie podlegają dawnemu biskupowi i nigdy nie miały specjalnego biskupa. Dlatego też, jeśli cały Sobór Święty będzie zadowolony z tego, co proponuję, niech zostanie ustanowiony. Biskup Avrilius powiedział: Nie będę zaprzeczał oświadczeniu naszego brata i współbiskupa, ale wyznaję, że to robiłem i będę to robił, to znaczy wśród tych, którzy myślą podobnie, nie tylko z kościołem kartagińskim, ale z całą klasą sakralną. Jest bowiem bardzo wielu, którzy spiskują ze swoim tłumem, który, jak powiedziano, wprowadzają w błąd, schlebiając sobie uszy i pochlebiając, przyciągając do siebie ludzi o haniebnym życiu; nadęci zaś i oddzielając się od tej naszej klasy, oni, zdając się na swój tłum, wielokrotnie zapraszani na sobór, wyrzekają się, obawiając się, że ich absurdalność nie zostanie ujawniona. Z tego powodu, jeśli chcesz, proponuję: musimy walczyć z nimi wszelkimi sposobami, aby w ich mocy nie pozostały nie tylko okręgi, które siłą przejęli, ale także ich własne kościoły, które niesłusznie dostały się pod ich władzę: niech zostaną jawnie wydaleni z władzą i niech sam tron ​​czołowych biskupów ich odrzuci. Sprawiedliwość bowiem wymaga, aby ci, którzy należą do wszystkich braci i do całej Rady, nie tylko zachowali swój tron, ale także otrzymali kontrolę nad takimi spornymi dzielnicami; wręcz przeciwnie, aby ci, którzy wyobrażają sobie, że zadowalają się swoim tłumem ludzi i gardzą miłością braterską, powinni być nie tylko pozbawieni zajętych przez nich okręgów, ale także, jak powiedziałem, swoich własnych miejsc, niczym buntownicy, obaleni władzą świeckich wodzów. Biskupi Onorat i Urvan powiedzieli: największa opatrzność naszego sanktuarium została zaszczepiona w umysłach wszystkich i uważamy, że właściwe jest zatwierdzenie Twojej propozycji wraz z odpowiedzią wszystkich. Wszyscy biskupi krzyczeli: zgadzamy się, zgadzamy się. (Ap. 31, 34; I Wszechświat. 8; II Wszechświat. 6; III Wszechświat. 3, 8; IV Wszechświat. 17, 18; Trul. 25, 31, 34, 38; Ankyr. 13; Neokes. 14; Gangr. 6; Antioch. 5, 8, 10; Laod. 57; Serd. 6, 14; Kart. 10, 11, 56; Wiele przepisów mówi, że nie należy mianować biskupów do małych miasteczek, do których wystarczy jeden prezbiter (Laod. 57; Serdic. 6 itd.). Jeżeli warunki czasu lub miejsca wymagają otwarcia nowej stolicy biskupiej (IV Ecum. 17, Trul. 38), wówczas może to nastąpić jedynie za zgodą biskupa, któremu dane miejsce lub region było wcześniej podporządkowane. W regule tej kartagińscy ojcowie zostali zmuszeni do odnowienia tego podstawowego prawa kościelnego, które zostało naruszone przez niektórych żądnych władzy biskupów i starszych Kościoła afrykańskiego. Zapominając o tym prawie, wielu biskupów siłą przywłaszczyło sobie pewne miejsca podległe innym biskupom, uzasadniając swój czyn faktem, że miejsca te należały do ​​nich jakimś wymyślonym prawem przedawnienia; gdy poddani biskupi wytykali im naruszenie ich ustawowych praw, wówczas ci żądni władzy z dumą odrzucali wszelkie oskarżenia, a nawet, jak głosi reguła, przestali komunikować się z braćmi (την των αδελφών χοινωνίαν αποστρέφονται). Oprócz biskupów wspomniane prawo kościelne łamali także niektórzy prezbiterzy i to w jeszcze większym stopniu. Lud, jak wiemy, miał wówczas prawo wskazać, kogo chciałby mieć za biskupa (Kart. 50). Dlatego niektórzy prezbiterzy „aroganccy i szaleni” (φυσιούμβνοι καί μωροί) w dążeniu do władzy zbuntowali się przeciwko swoim prawowitym biskupom, próbując podburzyć przeciwko nim ludność danej miejscowości i poprzez przekupstwo i wszelkiego rodzaju perswazję zmuszali tych samych ludzi do wyboru ich na swoich biskupów, co czasami im się udawało. Ojcowie kartagińscy buntują się zdecydowanie przeciwko takim przypadkom, burzącym same podstawy porządku kościelnego, i nakazują, aby takie osoby siłą, czyli za pośrednictwem władzy państwowej, zostały pozbawione zarówno władzy, jak i prawa nie tylko do miejsc, które bezprawnie zawłaszczyli, ale także do tych, z których wcześniej korzystali „na swoją szkodę” (κακώς) jako biskupi lub prezbiterzy. W takim przypadku biskup stolicy wiodącej musi na zawsze pozbawić ich prawa do sprawowania urzędu, podczas gdy władza państwowa ma ich ukarać jako buntowników i gwałcicieli pokoju i porządku. Niech żaden biskup nie adoptuje obcego duchownego bez orzeczenia jego byłego biskupa. (Ap. 15, 35; I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 20, 23; Trul. 17, 18; Antioch. 3; Serdic. 15, 16; Kart. 50, 90). Reguła ta odnawia dekret Reguły 16 Pierwszego Soboru Ekumenicznego, stanowiący, że żaden biskup nie powinien przyjmować ani wyświęcać w swoim Kościele duchownego, który podlega jurysdykcji innego biskupa. Nasza interpretacja wspomnianej reguły nicejskiej służy jako interpretacja obecnej reguły kartagińskiej. Na podstawie pełnego tekstu tej reguły (tj. Reguły 6 Soboru Kartagińskiego z 397 r.) można było stwierdzić, że ojcowie tego soboru nie byli świadomi wspomnianej uchwały Soboru Nicejskiego i że w ogóle ta, nowa dla ojców kartagińskich, kwestia została przez nich poruszona dopiero w wyniku skargi biskupa Epigoniusza na biskupa Juliana, który zwabił do siebie jednego z duchownych i wyświęcił go na diakona. Opinię tę potwierdza zarówno decyzja samego Soboru, w formie określonej w regule, jak i żądanie Soboru, aby decyzja ta, stając się powszechna, została rozciągnięta na wszystkie diecezje. Avriliy Biskup Rzek: Przyjmijcie moje słowo, bracia. Wiele razy zdarzało się, że duchowni pytali mnie o diakonów, prezbiterów lub biskupów. Pamiętając o zasadach, przestrzegam ich, zwracam się do biskupa żądanego duchownego i ogłaszam mu, że osoby należące do tego czy innego kościoła proszą o jego duchownego. Do dziś mi nie zaprzeczyli. Ale żeby tak się nie stało i później, to znaczy, żeby ci, którzy mnie proszą, nie sprzeciwiali się mi w tej sprawie (bo już wiecie, że mam pieczę nad wieloma kościołami i święceniami), kiedy podejdę do jednego z moich kolegów pastorów, z dwoma lub trzema świadkami z waszej klasy, jeśli wybrany nie jest niegodny, osądźcie sprawiedliwie, z waszej miłości, co należy zrobić. Jak bowiem wiecie, bracia, z woli Bożej mam pieczę nad wieloma kościołami. Biskup Numidiusz powiedział: Ten tron ​​zawsze miał tę władzę i mianuje biskupa według własnego uznania dla każdego kościoła, skąd chce i kogokolwiek mu nadano. Epigoniusz Biskup rzek: dobra wola powstrzymuje władzę: bo ty, bracie, jesteś mniej odważny, niż możesz, pokazując wszystkim, że jesteś dobry i filantropijny. Twojemu rozumowaniu pozostaje bowiem okazanie szacunku osobie każdego biskupa: ale także w pierwszej i jednorazowej relacji z nimi, jeśli chcesz, upieraj się przy tym, co jest w mocy tego tronu: ponieważ masz potrzebę wzmacniania wszystkich kościołów. Dlatego nie dajemy wam władzy, ale pieczętujemy ją waszą wolą, abyście zawsze mogli bratać, kogo chcecie, i przedstawiać naczelne kościołów i inne prośby, skąd wam się podoba. Biskup postumecjański powiedział: Jeżeli ktoś ma tylko jednego prezbitera, to czy i to nie powinno być mu odebrane? Biskup Avrilius powiedział: dzięki łasce Bożej jeden biskup może mianować wielu prezbiterów; nie jest łatwo znaleźć prezbitera zdolnego do biskupstwa. Dlatego jeśli ktoś ma tylko jednego prezbitera, i to w dodatku godnego biskupstwa, to i ten powinien być oddany do święceń. Postumetian Biskup Rivers: Ale jeśli jeden biskup ma wielu duchownych, to wielu innych powinno mi pomóc. Avrilius Biskup Rzek: Rzeczywiście, tak jak pomogłeś innemu kościołowi, tak ten, który ma większą liczbę duchownych, będzie spośród nich zachęcony, aby poświęcił cię na święcenia kapłańskie. (Ap. 15, 16; IV Oe. 5, 10, 20, 23; Trul. 17, 18; Antioch. 3; Serdic. 15, 16; Carth. 54, 90). W poprzednim (54) kanonie tego soboru postanowiono, że żaden biskup nie ma prawa wyświęcać dla swojej diecezji duchownego należącego do innej diecezji, chyba że za zgodą biskupa podległego, pod którego jurysdykcją duchowny się znajduje. Jest to ogólna instrukcja kanoniczna dla wszystkich biskupów diecezjalnych. Tego samego przepisu należy przestrzegać również w przypadku święceń biskupich jakiejkolwiek diecezji duchownego nienależącego do obszaru metropolitalnego, którego częścią jest ta diecezja. Jeżeli zajdzie potrzeba zaproszenia kandydata z innego regionu metropolitalnego (lub patriarchalnego) do obsadzenia wakującego stanowiska biskupiego w jednym z regionów, wówczas podlegający metropolita (patriarcha) tego regionu powinien zwrócić się do metropolity, któremu dane duchowieństwo podlega kanonicznie i poprosić go o odpowiednią zgodę. Biskup Kartaginy został na tym soborze wyłączony spod tej ogólnej normy kanonicznej, jako primas totius Africae, któremu sobór, potwierdzając ten przywilej tą regułą, pozwala mu wyświęcać na biskupa wyzwolonej diecezji kogokolwiek zechce, z innych regionów, bez konieczności zasięgania zgody biskupa, któremu dany kandydat na biskupa jest podporządkowany. Przywileju takiego nie można było uważać za przepis prawa zwyczajowego, ale dla wszystkich innych kościołów regionalnych, których przywódcy nie posiadali tego przywileju, przepis prawa zwyczajowego miał znaczenie; Jeżeli więc zaistnieje potrzeba zaproszenia na wakującą stolicę biskupią duchownego z innego regionu, wówczas zwierzchnik regionu podległego, czyli synod, musi zwrócić się o zgodę i uzyskać zgodę prymasa, pod którego jurysdykcją znajduje się duchowny wyznaczony jako kandydat na biskupa. Niezastosowanie się do tego nakazu byłoby naruszeniem nakazu kanonicznego. Każdemu biskupowi to, co mu się należy, chroni dekret, aby z określonego składu parafii żadna miejscowość nie została wyrwana i nie przyjęła specjalnego biskupa, chyba że za zgodą tego, kto ma nad nią władzę. Jeśli ten pozwala pewnemu okręgowi przyjąć własnego biskupa, to wyniesiony na to miejsce nie powinien rozciągać swojej władzy na inne okręgi: ten bowiem, odłączony od składu wielu, zaszczycony jest posiadaniem zaszczytu specjalnego biskupstwa. (Ap. 31, 34; I Wszechświat. 8; II Wszechświat. 6; III Wszechświat. 3, 8; IV Wszechświat. 17, 18; Trul. 25, 31, 34, 38; Ankyr. 13; Neokes. 14; Antiochus. 5, 8, 10; Laod. 57; Serdic. 6 , 14 ; Carth. 10 , 11, 53, 98; Zgodnie z przykazaniem 6 reguły Soboru Serdyckiego, w żadnym małym mieście lub miasteczku nie należy mianować biskupa, któremu wystarczy jeden prezbiter. Zasada ta przywołuje przypadek, gdy na prośbę biskupa podstawowego głównego miasta diecezji jedno z mniejszych miast posiadających określoną liczbę parafii otrzymuje własnego, specjalnego biskupa. W tym przypadku reguła stanowi, że biskup ten może sprawować jurysdykcję tylko w mieście i w tych parafiach, które mu powierzyła sobór, nie rozciągając bynajmniej swej władzy na inne, pobliskie parafie i nie naruszając w ten sposób praw tego biskupa, za którego zgodą otrzymał władzę jedynie na ściśle dla siebie określonym obszarze. Biskup, który naruszy ten nakaz, podlega karze przewidzianej w art. 53 tego soboru, a mianowicie zostaje pozbawiony prawa nie tylko do parafii przez niego zawłaszczonych bezprawnie, ale także do parafii, które otrzymał od soboru, pod rygorem zarazem karania władzy świeckiej, jako przywłaszczający cudzą własność. Wasza jednomyślność ze mną przypomina o tym, co zostało ustalone na poprzednim Soborze: w dzieciństwie ich urojenia są katastrofalne, ale po osiągnięciu wieku zdolnego do refleksji ci, którzy poznali prawdę i ci, których zniesmaczyło ich szaleństwo, według starożytnego obrządku, przez nałożenie rąk, mogą zostać przyjęci do katolickiego Kościoła Bożego, rozproszonego po całym świecie. Zarzut poprzedniego błędu nie powinien być przeszkodą w przyjęciu ich do stanu duchowieństwa, gdy doszli do wiary i uznali prawdziwy Kościół za swój własny, a wierząc w niego w Chrystusa, przyjęli sakramenty Trójcy Świętej, które, jak widać, wszystkie są prawdziwe, święte i Boskie i na których opiera się wszelka nadzieja duszy, mimo że poprzednia śmiałość heretyków niemądrze chciała zdradzić coś przeciwnego pod nazwą prawdy. To proste, jak uczy święty apostoł, mówiąc: jeden jest Bóg, jedna wiara, jeden chrzest (Ef 4,5) i tego, czego raz nauczano, nie wolno już więcej dopuszczać. Z tego powodu, po wyklęciu imienia błędu, przez nałożenie rąk, niech zostaną przyjęci do jednego Kościoła, który według tego, co się mówi, jest gołębicą (Pnp 2:12), jedyną matką chrześcijan, w którym wszystkie wieczne i życiodajne sakramenty są zbawiane, lecz ci, którzy są w herezji, podlegają wielkiemu potępieniu i egzekucji. To, co w rzeczywistości doprowadziłoby ich jaśniej do życia wiecznego, w błędzie staje się dla nich bardziej zaciemniające i potępiające. Niektórzy uniknęli tego i poznawszy bezpośrednią drogę matki, Kościoły katolickie z miłości do prawdy uwierzyły i przyjęły wszystkie te święte sakramenty. Nikt nie będzie kwestionował tego, że tacy ludzie, po dodaniu dowodów dobrego życia, bez wątpienia mogą zostać prawidłowo osadzeni w szeregach duchowieństwa do posługi świętych tajemnic. Jeżeli niektórzy z nich, to znaczy duchowni, którzy poszli za nauką Donata, zechcą połączyć się z nami ze swoim ludem i w swoich stopniach, z miłości do honoru, udzielając ludziom rad na całe życie i zachowując dla siebie stopnie zbawienia, wówczas postanawiam pozostawić to do czasu, aż wspomniani bracia po dokładnym namyśle wyrażą swoją opinię, aby w najroztropniejszej konsultacji zbadali przedmiot naszych propozycji i raczyli nas wesprzeć w tym, co powinniśmy zdecydować w tej sprawie. Teraz ograniczamy się tylko do tych ochrzczonych przez donatystów w dzieciństwie, aby wspomniani bracia, jeśli chcą, zgodzili się z naszą decyzją o ich wyświęceniu. (Ap. 46, 47, 68; I Om. 8; II Om. 7; Trul. 95; Carth. 47, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). W interpretacji pierwszej części 47. reguły w sposób ogólny powiedziano, co stanowi przedmiot tej reguły, w której w odniesieniu do sakramentu chrztu wyrażona została osobliwa myśl, że sakramenty nabierają pełnego znaczenia i wagi jedynie wtedy, gdy są sprawowane w Cerkwi prawosławnej. Kwestię konieczności przyjęcia duchowieństwa donatystycznego do duchowieństwa prawosławnego przy zachowaniu ich stopni hierarchicznych, na co wskazuje 68. reguła tego soboru, należy zdaniem Aureliusza, który zaproponował tę (57) regułę, pozostawić do rozważenia starszym, wspomnianym braciom (των προλεχθέντων αδελφών), która powinna wyrazić jej opinię na jego temat. Braćmi tymi byli biskupi: rzymski Anastazjusz i mediolański Weneriusz, którzy osądzali donatystów znacznie surowiej niż biskupi afrykańscy i zaprzeczali konieczności uznawania stopni hierarchicznych tych ostatnich, gdy zwracali się do Cerkwi prawosławnej. Na prośbę soboru rzymskiego Anastazjusza wyraził swoje zdanie w tej sprawie w specjalnym piśmie odczytanym na soborze w dniu 13 września 401 r., jak wiemy ze wstępu do aktów tego soboru. Treść listu nie jest znana, ale ze słów przemówienia otwierającego jasno wynika, że Anastazjusz nie aprobuje zgody afrykańskich ojców i radzi im, aby wystrzegali się przebiegłości i bezczelności heretyków i schizmatyckich donatystów (της των αιρετικών και σχισματικών Δονατιστών επιβουλής και άναισχυντίας), który wyrządził tak wiele szkód Kościołowi afrykańskiemu. Ojcowie afrykańscy wyrazili za to wdzięczność (χάριτας ομολόγου με ν) Anastazjuszowi, jednak ponieważ okoliczności zmusiły ich do życzliwego postępowania z donatystami (prawa 66), zdecydowano się przyjąć duchownych donatystycznych do duchowieństwa Cerkwi prawosławnej (prawa 68). Należy poprosić najpobożniejszych królów, aby nakazali całkowite wytępienie pozostałości bożków w całej Afryce (ponieważ w wielu miejscach przybrzeżnych i w różnych posiadłościach to złudzenie nadal niesprawiedliwie utrzymuje swoją moc). Niech rozkaże zniszczyć bożki i ich cerkwie we wsiach i ukrytych miejscach, niepozornie stojących, i zniszczyć je wszelkimi sposobami. Powyższy tekst nie jest w istocie żadną regułą, a jedynie jednym z punktów zarządzenia, przypomnieniem (commonitorium) delegatom wysyłanym przez sobór do cesarzy (Arkadii i Honoriusza) o tym, o co mają się zwrócić do tego ostatniego. Pozostałe punkty tego mandatu przekazanego delegatom to sześć następujących zasad (59–64). Zawarta w tym (58) regule prośba o zniszczenie resztek bożków w Afryce została spełniona i wydano w tym celu odpowiednie ustawy. To wezwanie Soboru Kartagińskiego do władzy państwowej o pomoc jest w ogóle przejawem tej podstawowej zasady w stosunkach Kościół–państwo, która przy właściwym stanie rzeczy powinna istnieć dla dobra wspólnego; Ponadto wynika z tego, że dla zachowania wiary i moralności wśród ludu Kościół potrzebuje pomocy władzy państwowej i oczekuje tej pomocy głównie tam, gdzie bezpośredni wpływ moralny Kościoła jest niewystarczający. Władza państwowa, kierując się swoim osobistym interesem, zawsze odpowiadała na prośby Kościoła i udzielała mu pomocy, jaką dysponowała, mając w rękach siłę zbrojną i zmuszając siłą do wykonywania dekretów władzy kościelnej, mających na celu ugruntowanie wiary i utrzymanie porządku, podczas gdy sam Kościół ze swojej natury ma do tego jedynie środki moralne. Z tej relacji między Kościołem a państwem wynikało ważne prawo, a raczej obowiązek władz państwowych do ochrony praw i praw Kościoła, ochrony wiary i dbania o utrzymanie dobrego porządku w życiu kościelnym. Wypada prosić najpobożniejszych królów, aby zechcieli to legitymizować: jeśli ktoś chce w Kościele przeprowadzić proces w jakiejś sprawie, która na mocy prawa apostolskiego należy do Kościołów, a być może jednej ze stron nie zadowoli decyzja duchowieństwa: to niech nie wolno wzywać do sądu na zeznania duchownego, który już wcześniej rozważał tę sprawę lub był obecny przy jej rozpatrywaniu; i nawet nikt z domowników. sąd z obowiązkiem składania zeznań. (Ap. 74, 75; IV Ecum. 9; Kart. 131). Dla lepszego zrozumienia tej reguły, a raczej prośby kierowanej do cesarzy, należy pamiętać, że cesarz Konstantyn Wielki pozwolił każdemu chrześcijaninowi zwrócić się do sądu kościelnego w celu rozstrzygnięcia kwestii prawa prywatnego, a orzeczenie tego sądu miało tę samą moc, co orzeczenie sądu cywilnego. Ten przywilej sądu kościelnego został następnie ograniczony przez cesarza Honoriusza, który wydał dekret w ustawie (399): quoties de Religie agitur, episcopos convenit judicare, caeteras vero causas, quae ad ordinarios cognitores vei ad usum publici juris pertinent, legibus oportet audiri. W wyniku tego dekretu cesarskiego sąd kościelny został w zasadzie pozbawiony władzy rozstrzygania kontrowersyjnych spraw z zakresu prawa prywatnego między chrześcijanami. W swoim commonitorium ojcowie kartagińscy przypominają delegatom, że muszą zwrócić się do cesarzy o przywrócenie sądom kościelnym prawa do rozstrzygania tych spraw, aby orzeczenia tych sądów uważały się za ostateczne, tak aby po nich nie można było zwracać się w tej samej sprawie do innych sądów. Aby uzasadnić swoją prośbę, ojcowie odwołują się do Prawa Apostolskiego (άποστολικόν δίκαι o ν), a mianowicie do dekretu Świętego Apostoła Pawła (1 Kor. 6:1-5), że chrześcijanie muszą rozstrzygać wszystkie swoje kontrowersyjne sprawy przed sądem kościelnym. Podejmując taką decyzję, ojcowie kartagińscy nawiązują także do faktu, że część osób, które odwołały się do sądu kościelnego i były następnie niezadowolone z jego rozstrzygnięcia, zwróciła się w tej samej sprawie po raz drugi do sądu cywilnego, żądając, aby w charakterze świadków wystąpili tam ci sami duchowni, którzy poprzednio uczestniczyli w sądzie kościelnym, lub krewni przedmiotowego duchowieństwa. Aby zapobiec takiemu błędnemu biegowi spraw, ojcowie przypominają w commonitorm, że ich delegaci muszą o to także zapytać cesarzy. Podobnie wypada o to zapytać królów chrześcijańskich: skoro w wielu miejscach wbrew przykazaniom Bożym odprawia się święta przyniesione z błędu pogańskiego, aby poganie potajemnie przyciągnęli chrześcijan do udziału w nich: niech więc nakażą, aby takie święta były zakazane zarówno w miastach, jak i na wsiach, zwłaszcza że w niektórych miastach nie boją się w ten sposób grzeszyć, nawet w dni pamięci błogosławionych męczenników, a nawet w miejscach świętych. W tych dniach, nawet gdy jedzenie jest wstydem, wykonują obsceniczne tańce na polach i w stogach siana, a obscenicznymi słowami obrażają honor matek rodzin i czystość innych niezliczonych pobożnych żon, które gromadzą się w święty dzień, tak że niemal trzeba uciekać przed schronieniem najświętszej wiary. (Trul. 24, 51, 62, 65; Laod. 54; Kart. 15, 45, 63). Zobacz interpretację zasad 24 i 62 Rady w Trullo. W ten sam sposób wypada zapytać, czy w niedzielę i w inne jasne dni wiary chrześcijańskiej zabronione będzie urządzanie haniebnych zabaw, zwłaszcza że w ciągu ośmiu dni Wielkiej Nocy ludzie częściej gromadzą się na pokazach koni niż w kościele. Dni przeznaczone na widowiska należy wykorzystywać wtedy, gdy zbiegają się one ze świętami i żadnego chrześcijanina nie można zmuszać do udziału w tych widowiskach. (Ap. 9; Trul. 24, 66; Antioch. 2). Zobacz interpretację art. 66 Rady w Trullo. Wypada też o to prosić, aby zechcieli uchwalić prawo, zgodnie z którym duchowny, bez względu na stopień, skazany przez sąd biskupi za jakiekolwiek przestępstwo, nie powinien być chroniony przed karą ze strony Kościoła, w którym służył, poniżej jakiejkolwiek osoby, lecz aby karą za to była kara pieniężna lub pozbawienie honoru i niech nakazano, aby ani wiek, ani płeć nie były usprawiedliwieniem tego. (Ap. 28; I Om. 5; II Om. 6; IV Om. 9; Antioch. 12, 14, 15; Kart. 29, 65, 129). Zasada ta potwierdza ogólną normę kościelną, że duchowny, niezależnie od tego, na jakim szczeblu hierarchii się znajduje, ma prawo być sądzony przez swojego biskupa. Jeśli temu duchownemu wydaje się, że wydany na niego wyrok jest niesprawiedliwy, wówczas wolno mu zwrócić się do najwyższego sądu kościelnego i tam szukać prawdy. Wyrok wydany przez sąd kościelny musiał pozostać niezmieniony i nikt nie miał prawa brać skazanego pod swoją opiekę i domagać się jego zwolnienia od kary. Tymczasem zdarzało się, że osoby takie brały pod swoją opiekę duchowieństwo kościoła, w którym skazany wcześniej służył, lub inne osoby szlacheckie. Z tego powodu ojcowie kartagińscy, na mocy tej reguły, postanawiają zwrócić się do cesarzy z prośbą o wydanie prawa przeciwko takim nieproszonym obrońcom, którzy jedynie podważają powagę sądów kościelnych i utrudniają wykonanie ich wyroków, za co powinni ponieść odpowiednią karę, czyli karę pieniężną lub pozbawienie honoru, a w swoim uzasadnieniu nie powinni podawać ani wieku, powołując się na nieodpowiedzialność w swoim działaniu, ze względu na skrajną młodość lub starość, ani płci, jeśli popełnione przez kobietę. W regule tej ojcowie kartagińscy wspominają o karze pieniężnej, jakiej winny zostać poddane przez władze państwowe osoby, które przyjęły pod swą opiekę osoby skazane przez sąd biskupi, czy to, jak twierdzi Balsamon w interpretacji tej reguły, duchowieństwo czy jakakolwiek inna osoba. Kary pieniężnej nie wymierza co do zasady właściwy sąd biskupi, który miałby prawo żądać od takich łamiących swoje kary, lecz na wniosek tego sądu karę wymierza władza państwowa. Z tego widać naturę tej kary, która jest karą cywilną, a nie kościelną, i tak jak Kościół nie rości sobie prawa do nałożenia jakiejkolwiek kary doczesnej na winnych, tak też nie rości sobie prawa do nałożenia kary pieniężnej. Jest to w pełni zgodne z ogólną nauką prawa cerkiewnego dotyczącą kar, jakie sąd kościelny może wymierzyć winnym. Karę pieniężną, mającą charakter cywilny, może wymierzyć jedynie władza świecka. Jeżeli władza kościelna w niektórych przypadkach swojej działalności sądowniczej napotka potrzebę poddania takiej karze znanych duchownych lub świeckich za przestępstwa podlegające jurysdykcji sądu kościelnego, wówczas nie dysponując żadnymi środkami przymusu fizycznego, zwraca się do władzy świeckiej, która środkami, którymi dysponuje, zmusi winnego do odbycia tej kary. W najnowszej praktyce kościelno-sądowej tę karę pieniężną uważa się za całkowicie niezależną karę, która może zostać nałożona na winnych przez sądy kościelne. Jednak przyznanie tej kary przez sądy kościelne może mieć swoją moc wykonawczą nie samo w sobie, ale tylko dlatego, że odpowiednie współczesne ustawy kościelno-sądownicze otrzymały sankcję państwową, na podstawie której władza państwowa scedowała na sąd kościelny jedno ze swoich praw w wykonywaniu władzy sądowniczej i karnej. Reguła wspomina także o innej karze dla winnych, a mianowicie o pozbawieniu honoru, co jest tu ukazane w ten sam sposób, co kara prawa karnego świeckiego (a nie kościelnego). Jest to bowiem kara cywilna, polegająca na prawie rzymskim capitis deminntio, zgodnie z którym sprawca określonych przestępstw traci całość lub część swoich praw obywatelskich i staje się infamis dla społeczeństwa, w wyniku czego sama kara nazywa się infamia. Kara ta, przyjęta przez kościelne ustawodawstwo karne, nabrała jeszcze większego znaczenia w prawie kościelnym niż w prawie rzymskim, ze względu na sakralny charakter Kościoła, którego każdy członek powinien być wolny od wszystkiego, co mogłoby poniżyć jego honor lub zdyskredytować jego dobre imię w społeczeństwie. Jako kara, zgodnie z prawem kościelnym, polega ona na całkowitym lub częściowym pozbawieniu przywilejów i praw kościelnych i jest nakładana przez Kościół na tych, którzy swoim niechrześcijańskim zachowaniem okazali, że nie są godni tych praw i przywilejów. Osoba podlegająca tej karze nie może, zgodnie z zastrzeżeniem art. 129 tej Rady, wnosić do sądu żadnych skarg w sprawach publicznych. Wypada też zapytać o to: jeśli ktoś pragnie od jakiejś zabawy zapoczątkować łaskę chrześcijaństwa i pozostać wolnym od swojej nieczystości, to niech nikt go nie namawia ani nie zmusza do tych samych czynności. (Ap. 52; Trul. 24, 51; Kart. 45). Jeśli chodzi o aktorów, którzy byli chrześcijanami, widzieliśmy dekret reguły 45 tego soboru, który nakazywał, aby pojednali się z Kościołem i uczcili komunią świętą, jeśli pokutują i opuszczą swoją służbę. Zasada ta odnosi się do aktorów, którzy nie byli jeszcze chrześcijanami, ale wyrazili chęć przyjęcia chrztu. Służba aktorów była w pewnym stopniu stała, a raz zapisany jako aktor musiał ją pełnić stale, gdyż zgodnie z ówczesnymi przepisami cywilnymi, kto nie stawił się do służby w określonym czasie, podlegał karze. Za pomocą tej zasady ojcowie kartagińscy przypominają swoim delegatom, aby zwracali się do cesarzy z prośbą o opublikowanie ustawy zabraniającej przymusowego udziału w służbie teatralnej osób, które po nawróceniu się na chrześcijaństwo przyjęły chrzest i pragną zachować czystość od takiej niegodziwości (ελεύθερ o ς από των σπιλάδων των μίμων, purus a maculis mimorum). Jeśli chodzi o ogłoszenie w kościele wyzwolenia, jeśli okaże się, że nasi współcelebransi we Włoszech to czynią: to w nadziei, że im zaufamy, bez wątpienia zastosujmy się do ich nakazu, otwarcie przekazując tę ​​prośbę wysłanemu kustoszowi: a co można zrobić tylko zgodnie z wiarą, dla ulepszenia Kościoła i zbawienia dusz: przyjmijmy to wszystko z chwałą przed obliczem Pana. (Ap. 82; IV Wszechświat 4; Trul. 85; Gangr. 3; Carth. 82). Temat poruszany w tej regule, a mianowicie proklamacja przez Kościół wyzwolenia niewolników (περί ελευθεριών εν τη έχχλησία χηροκτέων, de manumissionibus in ecclesia proclamandis), odnosi się do czasów, gdy wśród chrześcijan nadal istniało niewolnictwo. Zasada ta kończy cominonitorium otrzymane od soboru przez delegatów, którzy mieli udać się w sprawach kościoła kartagińskiego do cesarzy Arkadiusza i Honoriusza. Dodanie do tego commonitorium stanowi następującą (65) regułę. Avriliy Biskup Rzek: Uważam również, że locum tenens wysłani do Włoch nie powinni ignorować spraw Ekicjusza, który dawno temu został słusznie potępiony przez biskupów. Jeśli zdarzy się to temu, którego posłano, aby go odnalazł w tych miejscach: niech ten nasz brat będzie gotowy wystąpić przeciwko niemu w obronie dobra Kościoła, tak jak powinien i gdzie to możliwe. Wszyscy biskupi odpowiedzieli: w dużym stopniu zgadzają się z tą propozycją. (Ap. 28; I Om. 5; II Om. 6; IV Om. 9; Antioch. 12, 14, 15; Kart. 29, 62, 78, 93). Niejaki biskup Ekitios, według Arystyna, της sv Ί ππώνι καθέδρας επίσκοπος, skazany i obalony przez właściwy sobór, nie chciał poddać się decyzji sądu, lecz udał się z Afryki do Włoch, wzbudzając tam zamieszanie i zamieszanie. Ojcowie kartagińscy, sporządzając dla swoich delegatów udających się do cesarzy mandat (wytyczne) zawarte w powyższych regułach (58-64), w regule tej przepisują, że jeśli na mijanych przez siebie miejscach spotkają wspomnianego Ekicjusza, powinni wystąpić przeciwko niemu i w imię porządku i powagi Kościoła podjąć wszelkie kroki, aby go wydalić, aby przestał zakłócać spokój kościoła. O łagodnym traktowaniu donatystów. Po wypytaniu i przestudiowaniu wszystkiego, skorzystaniu z możliwości niesienia pomocy przez Kościół, za namową i natchnieniem Ducha Bożego, wybraliśmy najlepsze postępowanie z wyżej wymienionymi osobami w sposób łagodny i pokojowy, chociaż oni, poprzez swój niespokojny sprzeciw, są bardzo dalecy od jedności Ciała Pańskiego. W ten sposób, najlepiej jak potrafimy, niech wszyscy we wszystkich regionach Afryki, ogarnięci ich komunikacją i przyjaźnią, niech dowiedzą się, jakim żałosnym złudzeniem się związali. Być może wtedy, gdy z łagodnością zbierzemy razem tych, którzy różnią się w swoich poglądach, zgodnie ze słowami Apostoła, Bóg da im nawrócenie do umysłu prawdy i powstaną z sideł diabła, złapanych przez niego w jego własną wolę (2 Tym. 2:25–26). (Kart. 47, 57, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Dobrze jest wysyłać listy naszego Soboru do władców Afryki i uważa się za godne zwrócenie się do nich o pomoc dla wspólnej matki Kościoła katolickiego w przypadku zaniedbywania władzy biskupów w miastach, to znaczy, aby z autorytetem i powiernictwem oraz z gorliwością o wiarę chrześcijańską zbadali, co działo się we wszystkich miejscach, gdzie maksymianiści objęli kościoły, a także o tych, które zostały przez nich odrzucone, i aby natychmiast nakazano zamieszczanie dla wszystkich rzetelnych informacji o tych wydarzeniach w aktach spraw ludowych. (Kart. 47, 57, 66, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). O przyjęciu duchowieństwa donatystycznego do duchowieństwa Kościoła katolickiego. Na koniec dobrze jest wysłać listy do naszych braci i współbiskupów, a zwłaszcza do tronu apostolskiego, na którym przewodniczy wyżej wspomniany dostojny brat i sługa Anastazjusz, aby zgodnie ze znaną mu wielką potrzebą Afryki dla pokoju i dobra Kościoła oraz od duchowieństwa najbardziej donatystycznego, które skorygowało swoje usposobienie i chciało przystąpić do unii katolickiej, zgodnie z rozumowaniem i wolą Kościoła każdemu biskupowi katolickiemu, który rządzi kościołem w tym miejscu, aby otrzymał w swoim stopniu kapłaństwo, jeśli okaże się to przyczynkiem do pokoju chrześcijan. Wiadomo, że w poprzednich czasach tak właśnie traktowano tę schizmę: o czym świadczą przykłady wielu i prawie wszystkich kościołów afrykańskich, w których powstał ten błąd. Nie dzieje się to z naruszeniem soboru, który odbył się w tej sprawie w krajach zamorskich, ale po to, aby go zachować dla dobra tych, którzy chcą przystąpić do Kościoła katolickiego, aby nie było przeszkód dla ich jedności. Ci, którzy w swoich miejscach zamieszkania będą promować i promować jedność katolicką na wszelkie możliwe sposoby, z oczywistą korzyścią dla dusz braci: niech decyzja podjęta przeciwko ich stopniom na soborze za granicą nie będzie przeszkodą, ponieważ zbawienie nie jest przyznawane od nikogo. Oznacza to, że ci wyświęceni przez donatystów, po skorygowaniu, będą chcieli rozpocząć wiarę katolicką, aby nie zostali pozbawieni akceptacji w swoich stopniach, zgodnie z definicją soboru, który był za granicą, ale jeszcze bardziej, niech ci, przez których promowana jest unia katolicka. O powołaniu ambasady do donatystów w imię porozumienia pokojowego. Następnie postanowiono, że na podstawie tych czynów, w celu głoszenia pokoju i jedności, bez których zbawienie chrześcijan nie może nastąpić, należy wysłać spośród nas locum tenens do samych biskupów donatystów, takich jak oni, lub do ich świeckich. Niech przez te miejsca będzie wiadome wszystkim, że donatyści nie mają nic błogosławionego przeciwko Kościołom katolickim. Przede wszystkim, dla wiarygodnego dowodu, niech to będzie jasne dla wszystkich poprzez protokoły spraw miejskich, tak jak oni sami to zrobili z maksymianistami, swoimi renegatami. W tym przypadku, jeśli chcą zobaczyć, Bóg pokazuje im, że wtedy bezprawnie odpadli od jedności Kościoła, tak samo niesprawiedliwie, jak wołają, teraz maksymianiści odpadli od nich. Spośród tych, których potępili, na mocy wyraźnej władzy własnej rady, przyjęli następnie niektórych na swoje stopnie kapłańskie i uznali chrzest udzielony przez tych, którzy zostali przez nich potępieni i odrzuceni. To dowodzi, jak szaleńczo byli w przeciwstawianiu się światu Kościoła, rozproszonemu po całym świecie, czyniąc to na rzecz strony donacjańskiej, i nie uważali się za skalanych przez obcowanie z tymi, których w ten sposób z konieczności przyjęli na świat, a tymczasem sprzeczając się z nami, to znaczy z Kościołem katolickim, który rozciąga się aż do krańców ziemi, i który był w stanie oświecić się przez nieczyste obcowanie z tymi, których sami wcześniej wszyscy potępili. (Kart. 47, 57, 66, 67, 68, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Tekst powyższych czterech reguł (66–69) jest sam w sobie wystarczająco jasny. Wszystkie cztery reguły dotyczą wyłącznie donatystów, o których wystarczająco powiedziano w interpretacjach 47 i 67 reguł kartagińskich. Co mówią te cztery zasady, można zobaczyć w samym tekście. Jest dobrze postanowione, że biskupi, prezbiterzy i diakoni, zgodnie z zasadami właściwymi dla ich stopni, powstrzymują się od posiadania żon: jeśli tego nie czynią, niech zostaną usunięci ze rangi kościelnej i niech nie zmuszają do tego innych duchownych. Jednak zwyczaje każdego kościoła były właściwie przestrzegane. (Ap. 5, 17, 26, 51; I Wszechświat. 3; IV Wszechświat. 14; Trul. 5, 6, 12, 13, 30; VII Wszechświat. 18; Ankyr. 19; Neokes. 1, 8; Gangr. 4; Kart. 3, 4, 25, 38; Dionysia Aleks. 3; Wasilij Vel. 12, 27, 88). O ustanowieniu tej zasady mówiliśmy już w interpretacjach kilku reguł, a zwłaszcza w interpretacjach XII i XIII reguły Soboru Trullo. O tym, że mąż i żona powinni w pewnych momentach ze względu na modlitwę powstrzymywać się od siebie, biskup aleksandryjski Dionizy wypowiedział się już w III wieku w swoim liście do Bazylidesa (po prawej 3); Ta kartagińska reguła stosuje ten dekret do biskupów, prezbiterów, diakonów i subdiakonów, potwierdzając w ten sposób wydany już przez niego nakaz (Reguła 25). Reguła ta dodaje jedynie, że dekret o wstrzemięźliwości duchownych na wspomnianych stopniach hierarchicznych nie rozciąga się na duchownych niższych, jak tych, którzy nie dotykają sanktuarium (ως μη ψηλαφώντας τα αγία), ale niech w tym przestrzegają zwyczaju swojego kościoła. Jest dobrze postanowione, że żadnemu biskupowi nie wolno opuszczać głównego miejsca swojej stolicy i udać się do jakiegokolwiek kościoła w swojej diecezji lub zająć się właściwiej swoimi sprawami, a tym samym porzucić troskę i pilność swego tronu. (Ap. 58; IV Om. 25; Trul. 19; Serdic. 11, 12; Laod. 19; Carth. 121, 123; Dvukr. 16). Celem tej reguły jest ustanowienie rezydencji (residentiam) każdego biskupa w katedralnym kościele biskupim (w węższym znaczeniu tego słowa) danego okręgu biskupiego, czyli w mieście, które ze względu na swoje znaczenie otrzymało stolicę biskupią. Zgodnie z tym reguła zabrania każdemu biskupowi opuszczania wyznaczonego mu na początku miejsca stałego zamieszkania i przebywania w jakimkolwiek innym powierzonym mu miejscu na terenie regionu. Część biskupów czyniła to dla własnych korzyści osobistych, które wygodniej było im sprawować w innym miejscu niż w miejscu stałego zamieszkania, dlatego reguła zarzuca tym biskupom, którzy bardziej niż powinni, zainteresowani swoimi sprawami osobistymi, porzucili opiekę swojej stolicy. W przypadku niemowląt, gdy nie znaleziono wiarygodnych świadków ani kontaktów, jak gdyby niewątpliwie były ochrzczone, a one same ze względu na swój wiek nie mogą zadowalająco odpowiedzieć na udzielony im sakrament, uważa się, że należy je ochrzcić bez żadnych wątpliwości, aby taka wątpliwość nie pozbawiła ich oczyszczenia w tym sanktuarium. Polecili to nasi mauretańscy bracia locum tenens, ponieważ wiele z nich kupują od barbarzyńców. (Ap. 49, 50; II Ecum. 7; Trul. 84; VII Ecum. 8; Carth. 45, 48, 110; Basil Vel. 1, 91). Jak wynika z reguły, chrzest noworodków uważany był wówczas (401) za ogólne prawo Kościoła afrykańskiego, dlatego też reguła nakazuje chrzest każdemu dziecku, o którym nie wiadomo, czy zostało wcześniej ochrzczone, czy też nie, oczywiście w przypadku, gdy dziecko samo ze względu na swój wiek nie jest w stanie zgłosić, czy zostało ochrzczone, a nie ma osoby, która może to potwierdzić; Ojcowie kartagińscy motywują taki dekret faktem, że z powodu nieznanego nie można pozbawić dziecka oczyszczenia przez tak świętą rzecz, jaką jest sakrament chrztu. Powodem wydania tej reguły był fakt, że wielu chrześcijan kupowało niewolników od ludów niechrześcijańskich, wśród których często znajdowały się dzieci, a aby te ostatnie miały szansę stać się prawdziwymi członkami Kościoła, konieczne było podjęcie wspomnianej uchwały. Obecnie orzeczenie to dotyczy głównie podrzutków. Postanowiono także, że dzień kultu Wielkanocy należy ogłosić wszystkim poprzez przypisanie zgodnie z definicjami soborowymi. Niech ten sam dzień soboru będzie przestrzegany, co ten wyznaczony na soborze w Hipponie, to jest dwudziestego pierwszego sierpnia. I należy to napisać do przywódców wszystkich regionów, aby gdy zwołają sobór w kraju, dzień ten pozostał nienaruszalny. (Ap. 37; I Om. 5; IV Om. 18; Trul. 8; VII Om. 6; Antioch. 20; Kart. 34, 51, 95, 106). Na podstawie uchwały 51. reguły tego soboru należało corocznie ogłaszać wszystkim Kościołom prokonsularnej Afryki, po zwołaniu soboru generalnego w Kartaginie, dzień, w którym w tym roku przypadało świętowanie Zmartwychwstania Chrystusa. Ten ostatni został ustanowiony na soborze w Ippon w 393 r., a następnie wznowiony na 34., 51. i ostatecznie według podanych (73) zasad obecnego soboru w 419 r. Na tym samym soborze w Hipponie ustalono także, kiedy powinna być zwoływana corocznie sobór generalny biskupa dla Kościoła afrykańskiego. To samo potwierdza ten Sobór, a dzień zwołania Soboru wskazany jest ή προ δέκα καλανδών Σεπτεμβρίων (ante decimum calendas Septembris), czyli 21 sierpnia. Tą samą regułą ojcowie kartagińscy pouczają wszystkich czołowych biskupów (metropolitów) do ścisłego przestrzegania tego dnia w swoich diecezjach, czyli zwoływania zwyczajowych soborów diecezjalnych z oczekiwaniem, że do wyznaczonego dnia, w którym ma się zebrać sobór generalny, wszystkie ich sprawy zostaną całkowicie zakończone. Ustalono także, że żaden tymczasowo rządzący biskup nie będzie mógł zachować powierzonego mu tronu jako tymczasowego władcy z powodu nieporozumień i niezgody między ludem, niech jednak postara się wybrać dla siebie biskupa w ciągu roku. Jeśli to zaniedba, to pod koniec roku zostanie wybrany kolejny tymczasowy menadżer. (Ap. 36; IV Om. 25; Trul. 35). Kościołem wdówkowym rządziło zwykle duchowieństwo tego kościoła, aż do mianowania dla niego nowego biskupa (Ap. 36; IV Ecum. 25; Trul. 35). Gdyby jednak okazało się, że duchowieństwo kościoła wdówowego nie jest w stanie utrzymać w nim należytego porządku i wśród ludu pojawiłyby się partie w sprawie kandydata na stolicę biskupią, w wyniku czego doszłoby do nieporozumień, wówczas metropolita wysyłałby tam jednego z najbliższych biskupów, który przejąłby terminowe zarządzanie kościołem wdówowym, utrzymując w nim spokój i porządek do czasu powołania tam stałego biskupa. Reguła nazywa takiego biskupa, któremu czasowo powierzono administrację kościoła wdówowego, μεσίτης (wstawiennikiem). Zdarzało się jednak, że ci biskupi, którzy mieli podtrzymywać miłość wśród ludu i sprzyjać wyborowi nowego biskupa, sami dla własnych korzyści podsycali niepokoje i wzbudzali sprzeciw wobec celu dłuższego pozostawienia Kościoła bez stałego biskupa i możliwości pełnienia w nim przez dłuższy czas obowiązków zarządcy. Aby zapobiec takim nadużyciom, ojcowie kartagińscy zakazali biskupowi pozostawania szafarzem kościoła wdówowego dłużej niż rok, a jeśli w tym czasie nie uczynił wszystkiego, co konieczne, aby zapewnić intronizację nowego biskupa, wówczas zgodnie z regułą taki biskup był pozbawiony kontroli i przekazywany nowemu wybranemu szafarzowi. Ze względu na ucisk biednych, którzy nieustannie nękają kościoły skargami, wszyscy postanowili poprosić królów, aby wybrali dla nich pod nadzorem biskupów obrońców przed przemocą bogatych. (IV Wszechświat 2, 23; Karta 97). Obowiązkiem biskupa, jak mówi Zonara w swojej interpretacji tej reguły, jest nie tylko nauczanie powierzonego mu ludu, ale także wstawianie się za nim, gdy cierpi przez nieprawdę, i jeśli to możliwe, jego obrona. Widząc, że niektórzy bogaci uciskają biednych i wyrządzają im wszelkiego rodzaju szkody, a jednocześnie biskupi nie mają wystarczającej siły, aby chronić ich przed przemocą, ojcowie kartagińscy postanawiają w tej regule zwrócić się do cesarzy z prośbą o powołanie specjalnych obrońców-ekdyków (έκδίκους, defensores), którzy mogliby wraz z biskupami chronić biednych przed przemocą bogatych i tym samym uchronić Kościół od nieustannej wysłuchiwała skarg, jakie kierowali do niej uciskani bogacze. Ta sama petycja została wznowiona w art. 97 tej Rady. Prośbę ojców spełnili cesarze Teodozjusz i Honoriusz, którzy zadecydowali, że przy każdej stolicy biskupiej powinien znajdować się specjalny ekdyk, wybierany wspólnie przez biskupa, duchowieństwo i prominentnych obywateli. Postanawia się, że za każdym razem, gdy ma się zebrać sobór, powinni na niego przyjść biskupi, których nie powstrzymuje ani podeszły wiek, ani choroba, ani żadna poważna konieczność, a przełożeni, każdy ze swojego regionu, niech zostaną powiadomieni o wszystkich biskupach, czy to w dwóch, czy w trzech miejscach, odbywają się ich zebrania, i z każdego z tych prywatnych zebrań, wybrani kolejno, niech nieodwołalnie przybędą w dniu soboru. Skoro z powodu wielu trudności nie mogą przybyć, jak to się dzieje? Zatem, jeśli nie wyjaśnią swemu przełożonemu biskupowi przeszkód, jakie napotkali, powinni zadowolić się komunią jedynie w swoim kościele. (Ap. 37; I Om. 5; IV Om. 19; Trul. 8; VII Om. 6; Antioch. 20; Laod. 40; Kart. 18, 73, 77, 95). Tutaj mówimy o takim soborze, o którym mówiliśmy w interpretacji trzeciej części XVIII reguły tego soboru, czyli o soborze powszechnym całego Kościoła afrykańskiego. W tym ostatnim było tak wielu biskupów, że wszyscy oczywiście nie mogli pojawić się na soborze generalnym (κοινήν σύνοδον, geiieralem synodum), a wybrani do tego przedstawiciele pochodzili z każdej diecezji (pr. 18); z tej samej reguły wynika, że ​​biskupi czołowi, każdy w swojej diecezji, podzielili wszystkich podległych im biskupów na dwie lub trzy grupy i z każdej z nich wysłali wybranych przedstawicieli do Rady generalnej. Ci wybrani przedstawiciele byli zobowiązani do stawienia się na soborze, chyba że nie mogli tego zrobić z bardzo ważnego powodu. Co więcej, otrzymali przebaczenie tylko wtedy, gdy zgłosili tę przyczynę z wyprzedzeniem pierwszemu biskupowi, w przeciwnym razie, jak stanowi reguła, powinni cieszyć się komunikacją jedynie w swoim kościele (εκκλησίας, suae esse ecclesiae communione contenti), co oznacza, że ​​nie zostali pozbawieni prawa do sprawowania urzędu, a jedynie ekskomunikowani na jakiś czas od porozumiewania się z resztą biskupów. Zgodnie z uchwałą art. 19 IV Soboru Powszechnego każdy biskup, który nie stawił się na sobór, podlegał braterskiej naganie. Wolą wszystkich było powiadomić najważniejszego biskupa Numidii o Cresconiuszu z Villarecentia, aby wiedział, że swoim listem musi uprzedzić wspomnianego Cresconiusa o przybyciu, aby nie zwlekał z pojawieniem się na następnym soborze generalnym afrykańskim. Jeżeli nie przyjdzie, dajcie mu znać, że wydany zostanie na niego wyrok. (Ap. 37; I Om. 5; IV Om. 19; Trul. 8; VII Om. 6; Antioch. 20; Laod. 40; Kart. 18, 48, 73, 76, 95). O Kreskoniuszu, o którym mówi ta reguła, wspomniano już w 48. regule tego soboru; Ponieważ jednak nawet po tym biskup ten nadal nie ustępował i pozostawał na zajmowanym przez niego nielegalnie stanowisku, ojcowie kartagińscy w tej regule nakazują mu stawienie się przed Soborem Generalnym, gdyż w przeciwnym razie wyrok zostanie ogłoszony pod jego nieobecność. Nie należy długo zaniedbywać pozostawienia kościoła hiponiańskiego bez władców: a ponieważ kościoły lokalne są we władzy tych, którzy wyrzekli się nielegalnej komunikacji z Ekitium, dobrze jest wysłać z obecnego soboru biskupów: Ritinusa, Alipiusza, Augustyna, Materko, Theasiusa, Euodię, Plakianę, Urvanę, Valeriusa, Ambiviusa, Fortunatusa, Quodvultdeya, Onoratę, Iannuariusa, Piita, Onorata, Ampelius, Victoriana, Evaggella, Rogatiana: i powinni zgromadzić i napomnieć tych, którzy z karygodnego uporu spodziewają się czekać na koniec ucieczki tego samego Ekicjusza i wspólną modlitwą mianować dla nich biskupa. Jeśli ci ludzie nie chcą myśleć o pokoju, niech nie wtrącają się w wybór prymasa, aby go ustanowić dla dobra Kościoła, który przez tak długi czas pozostawał bez biskupa. (Ap. 58; IV Om. 25; Trul. 19; Serdic. 11; Carth. 65, 71, 74, 93, 121, 123). Reguła ta dotyczy potępionego biskupa Jekitie, o którym wspomniano już w art. 65 tego soboru. Reguła postanawia wysłać kilku biskupów do Ippon, aby przywrócić pokój złamany przez Ekiti i mianować nowego biskupa. Wśród tych biskupów wymieniony jest także bł. Augustyn, biskup Hippony. Aby uniknąć nieporozumień, należy zaznaczyć, że w Afryce istniały dwa miasta o tej nazwie: Hippo regius w Numidii, gdzie Augustyn był biskupem, oraz Hippo Diarrhytus w Afryce prokonsularnej, gdzie znajdował się Ekitios. W tytule tej reguły w zbiorach Dionizego kościół ten, którego spokój tak długo zakłócał Ekicjusz, nosi nazwę Ecclesia Hipponensium Diaretorum i jest też wymieniony w zakończeniu podręcznika przekazanego delegatom do donatystów (Kart. 93). To też jest określone: gdy następuje donos na duchownych i ogłaszane są pewne oskarżenia: wówczas, częściowo dla odrzucenia krytyki Kościoła, częściowo dla godności duchowieństwa, dla którego udziela się mu pobłażania, częściowo, aby uniknąć dumnego napawania się heretykami i poganami, jeśli chcą, jak należy, bronić swojej sprawy i zadbać o dowody swojej niewinności, niech to uczynią w ciągu roku, w którym powinni być komunikacja zewnętrzna. Jeśli w ciągu roku zaniedbają sprzątanie swojej pracy, to po tym czasie nie będzie już od nich przyjęte żadne słowo. (Ap. 74; II Wszechświat 6; IV Wszechświat 9). Każdy duchowny, mówi św. Augustyn, musi mieć zawsze przed oczami dwie rzeczy: sumienie i dobre imię (conscientia et fama); dla nas wystarczy sumienie, ale dla innych potrzebujemy dobrego imienia: „sumienie jest dla ciebie, a dobre imię dla bliźniego” (conscientia tibi, fama proximo tuo). Ponieważ każdy duchowny powinien cieszyć się dobrym imieniem, wydana z tej okazji reguła stanowi, co następuje: jeżeli zostanie publicznie złożona skarga na duchownych w związku z jakimkolwiek przestępstwem (δια τινά εγκλήματα έλεγχθέντας) lub w społeczeństwie pojawi się pogłoska, że popełnili oni jakieś przestępstwo, to dla dobra swojego dobrego imienia i autorytetu Kościoła, powinni w ciągu roku dołożyć wszelkich starań, aby w ciągu roku usprawiedliwić się przed sądem kościelnym i jednocześnie wykazać przed opinią publiczną swoją niewinność. Jeśli nie zrobią tego w wyznaczonym terminie, tracą prawo do uniewinnienia i stają przed sądem. A to, że zgodnie z regułą duchowni tacy muszą być od komunii przez rok, dzieje się, jak głosi Zonara interpretacja tej reguły, nie dlatego, że na podstawie złożonej skargi udowodniono ich winę (bo wtedy zostaliby obaleni), ale po prostu dlatego, że wzbudzili wątpliwości co do popełnienia przestępstwa. To też jest postanowione: jeśli ktoś przyjmie kogoś z innego klasztoru i będzie chciał go wynieść do stanu duchowieństwa, albo mianuje go opatem swego klasztoru, wówczas biskup, który to uczyni, zostanie odsunięty od kontaktów z innymi i będzie mógł ograniczyć się do porozumiewania się jedynie ze swoją owczarnią, i niech nie pozostanie ani duchownym, ani opatem. (Ap. 14, 15, 16; I Wszechświat. 15, 16; IV Wszechświat. 4, 5, 10, 20, 23; Trul. 17, 18, 20; VII Wszechświat. 19, 21; Antiochia. 3, 21; Serdic. 1, 2, 13, 15, 16; Kart. 54, 90; Absolutnie tej samej karze, jaką określa 76. reguła tego Soboru, reguła ta poddaje każdego biskupa, który przyjął bez pisma wydalającego (urlopu) od biskupa podległego (επισκοπικής άπολυτικής γραφής) dowolnego mnicha w celu wpisania go do swojego duchowieństwa lub mianowania go opatem jednego waszych klasztorów; a jeśli ten ostatni przyniesie ze sobą list wydalający, może swobodnie zostać zarówno duchownym, jak i opatem. W związku z tym zobacz interpretację Reguły 16 Pierwszego Soboru Ekumenicznego. Reguła ta, jak również Reguła 76 tego Soboru, wspomina o jednej szczególnej karze, jaka może zostać nałożona na biskupa za określoną winę, a mianowicie: ograniczeniu komunikowania się „tylko ze swoją owczarnią”. O tej karze dla biskupów mowa jest w regułach 123 i 133 tego soboru. Polegało to na tym, że biskup był na pewien czas ekskomunikowany z kontaktów z innymi biskupami i został nazwany, zgodnie z terminami stosowanymi na soborach zachodnich kościołów, ekskomuniką fraterna. Żadna inna reguła Kościoła wschodniego nie wspomina o takiej karze dla biskupów, nie wiadomo też (przynajmniej mi), czy była ona kiedykolwiek praktykowana w Cerkwi prawosławnej, z wyjątkiem starożytnego Kościoła kartagińskiego, w związku z czym karę tę można uznać jedynie za cechę Kościoła kartagińskiego. To też jest określone: ​​jeśli jakiś biskup pozostawi heretyków lub pogan, krewnych lub nienależących do pokrewieństwa jako swoich spadkobierców i przedłoży ich nad Kościół: nawet po śmierci niech zostanie ogłoszona taka klątwa, a jego imię nigdy nie będzie wywyższane przez kapłanów Bożych. Tak, nie można go usprawiedliwić, nawet jeśli odejdzie bez testamentu. Będąc już mianowanym biskupem, z przyzwoitości musiał uporządkować przydział swojego majątku zgodnie ze swoją rangą. (Ap. 38, 40; IV Om. 22; Trul. 35; Antioch. 24; Kart. 22, 32). 22. reguła tego soboru zabraniała biskupom i w ogóle duchowieństwu pozostawiania swojej własności nieortodoksyjnym chrześcijanom, nawet jeśli ci ostatni byli ich krewnymi, a 32. reguła tego samego soboru zaleca, aby przekazali kościołowi wszystko, co odziedziczyli lub w jakikolwiek sposób stali się ich własnością prywatną. Reguła ta dotyczy także własności prywatnej i szczegółowo określa dekret 22 reguły dotyczący biskupów, którzy wyznaczali na swoich spadkobierców nieprawosławnych chrześcijan, czyli heretyków lub pogan (αιρετικούς ή έλληνας), nawet jeśli ci ostatni byli z nimi spokrewnieni; Jeśli chodzi o fakt, że biskupi mieli prawo do przekazywania swojej własności prywatnej według własnego uznania, widzieliśmy dekret z 40 Ap. reguła (por. 24 Antioch.), która nakazuje w tym celu dokładne informowanie i opisywanie tego majątku, który należy całkowicie oddzielić od majątku kościelnego, o czym także mowa w konkluzji tej reguły kartagińskiej. Tym samym biskup, który po śmierci oddaje swój majątek jakiemuś heretykowi lub poganinowi, mimo że jest jego krewnym, podlega zgodnie z regułą straszliwej karze, czyli zostaje wyklęty, a nawet jego imię nie jest wymieniane w kościelnych dyptykach. Wiemy już, co oznacza klątwa (L 245–247). W regule tej orzeka się go przeciwko biskupowi, który już zmarł (μετά θάνατον ανάθεμα τ φ τοιούτφ λεχθείη). w historii Kościoła mamy wystarczająco dużo podobnych przykładów, gdy na niektóre osoby rzucano klątwę nawet po ich śmierci. Jednakże klątwą rzucaną na zmarłych nie jest ekskomunika czy wykluczenie z kościoła, co jest najcięższą karą kościelną zwykle nakładaną na znanych przestępców. Nałożenie klątwy, jak również każda inna kara kościelna, może być wymierzona przez władzę kościelną jedynie w stosunku do osób znajdujących się pod jej jurysdykcją, tj. tylko na żywych członków Kościoła, a nie na zmarłych, którzy przestając być członkami Kościoła bojowego, nie podlegają już jego jurysdykcji, ale Sądowi Najwyższemu. Kary kościelne są na ogół nakładane głównie w celu skorygowania i nawrócenia na dobro tych członków kościoła, którzy zboczyli z prawdziwej ścieżki, a celu tego w żaden sposób nie można osiągnąć w odniesieniu do zmarłych. Wypowiedzenie klątwy na zmarłych, z którym spotykamy się w tej regule kartagińskiej i niektórych innych decyzjach kanonicznych władz kościelnych, dokonuje się ze względu na żyjących członków kościoła, którym okazuje się, że słynny zmarły z powodu swoich zbrodni, które stały się znane dopiero po jego śmierci, był niegodny wspólnoty kościelnej, dlatego należy zerwać wszelkie duchowe powiązania z nim, nie modlić się za niego i nie składać za niego ofiar, a samo jego imię powinno zostać wykreślone z kościoła dyptyków, a może i pozbawić go kościelnego miejsca pochówku. Zatem celem Kościoła w ogłoszeniu klątwy wobec niektórych zmarłych jest ukazanie swoim żyjącym członkom pełnej wagi zbrodni popełnionych przez te osoby za ich życia, aby oni sami wystrzegali się popadnięcia w podobne przestępstwa, a przede wszystkim, aby żywi członkowie Kościoła, widząc, że ten ostatni nie potępił złego przykładu zmarłego, sami za nim nie poszli. Słowa reguły „i niech imię jego (słynny grzesznik) nigdy nie będzie wywyższone spośród kapłanów Bożych” (άνενεχθη) przywodzą na myśl dyptyki kościelne, używane do dziś w Cerkwi prawosławnej. Słowo „dyptyk” (δίπτυχος) pochodzi od słów δις – dwukrotnie i πτύσσειν – złożyć, złożyć, co oznacza zatem dwukrotnie złożyć, złożyć. przymiotnikiem tym określano wszystko podwójnie złożone lub zwinięte, głównie do określenia podwójnych tablic (łac. tabella, tabellae) lub dwóch połączonych ze sobą kartek, na których wypisano imiona osób upamiętnianych w określonym czasie w kościele. δίπτυχα ζώντων (viventilim) i δίπτυχα νεκρών lub κεκοιμημένων (mortuorum). w pierwszej wpisano imiona wszystkich zmarłych biskupów, którzy byli w danym kościele oraz wyznawców prawosławia; po drugie, imiona wszystkich żyjących członków danego kościoła, zwłaszcza imiona dobrodziejów kościoła; w trzecim - wpisano imiona wszystkich, którzy zasnęli w Chrystusie (των εν Χριστφ κεκοιμημένων), a przede wszystkim imiona tych, którzy dzięki wierze i dobrym uczynkom zdobyli zasługi w tym czy innym kościele. O używaniu dyptyków kościelnych wspominają Konstytucje Apostolskie (VIII, 12), a także znajdujemy świadectwa od ojców i nauczycieli Kościoła z najstarszego okresu. Używano ich podczas Boskiej Liturgii dla upamiętnienia imion tam wpisanych w tych momentach nabożeństwa, kiedy to ma miejsce obecnie w naszej Cerkwi Prawosławnej. Ta (81) reguła kartagińska w powyższych słowach oznacza δίπτυχον επισκόπων, nakazująca wykreślenie z niej nazwiska biskupa, który dopuścił się przestępstwa sugerowanego przez regułę, aby nie wspominać go już podczas nabożeństw. Dokładnie taką samą decyzję wydał V Sobór Powszechny, nakazując wykreślenie imienia Teodora z Mopsuestii z dyptyków kościelnych. W drugiej połowie reguła głosi, że nie można zwolnić od klątwy biskupa, który zmarł bez testamentu duchowego (αδιάθετος, intestatus), w wyniku czego jego majątek, zgodnie z prawem powszechnym, odziedziczyli jego najbliżsi – heretycy lub poganie, gdyż – jak głosi reguła – miał on obowiązek zadbać o to wcześniej i rozporządzać majątkiem zgodnie z prawem, jak przystało na jego rangę (Ap. 40; Antiochia 24; Dyskutowano także na temat uwolnień, które mają miejsce w kościele; niech będzie prośba do króla. (Ap. 72; IV Om. 4; Trul. 85; Gangr. 3; Carth. 64). Reguła ta stanowi wznowienie przepisu 64 panowania kartagińskiego dotyczącego konieczności uzyskania od władz państwowych potwierdzenia prawa Kościoła do wyzwolenia niewolników. To też jest postanowione: wszędzie na polach i w wietrznych miastach ołtarze rzekomo wzniesione ku pamięci męczenników, przy których nie składa się żadnego ciała ani części relikwii męczenników, powinny w miarę możliwości zostać zniszczone przez miejscowych biskupów. Jeżeli nie pozwolą, aby coś takiego przydarzyło się ludziom, to przynajmniej upomniejmy lud, aby nie gromadził się w tych miejscach i aby ludzie o zdrowych zmysłach nie przywiązywali się do takich miejsc żadnymi przesądami. A pamięci męczenników nie należy w ogóle czcić, chyba że gdzieś znajduje się albo ciało, albo część relikwii, albo – według legendy z wiernych czasów starożytnych – ich dom, nabytki lub miejsce cierpień. A ołtarze postawione gdziekolwiek, zgodnie z marzeniami i próżnymi objawieniami niektórych ludzi, zostaną odrzucone na wszelkie możliwe sposoby. (Ap. 31; IV Om. 4; Trul. 31; VII Om. 7; Antioch. 5). Zgodnie z dekretem kilku reguł (Trul. 31 i przepisy równoległe) żaden kościół nie może zostać wzniesiony bez zgody biskupa, który musi go bezpośrednio lub bezpośrednio konsekrować, umieszczając cząstki relikwii świętych męczenników u podstawy ołtarza. Ponieważ niektórzy, jak wynika z reguły, wznosili ołtarze (θυσιαστήρια) na swoich polach i winnicach, kierując się tym, że we śnie ujrzeli coś cudownego lub że zostało im to objawione przez proroczy dar niektórych ludzi, i w ten sposób wprowadzili w błąd zwykły lud i wyrządzili szkodę wierze prawosławnej, reguła nakazuje na polecenie biskupa zniszczyć każdy podobny ołtarz zbudowany pod pretekstem wielbienia Boga. męczenników, ale w rzeczywistości nie tylko nie było pod ołtarzem relikwii męczenników ani ich cząstki, ale nikt nawet nie pamiętał, że jakikolwiek męczennik kiedykolwiek tam był i cierpiał. Jeśli ludzie sprzeciwiają się zniszczeniu ołtarza i zaczynają się buntować, to zgodnie z regułą należy ich uczyć, wpajając im, że grzechem jest gromadzenie się w takich miejscach prawosławnych chrześcijan, którzy nie powinni dać się zwieść przesądom i tym samym obrażać pamięci prawdziwych męczenników Chrystusa. Dobrze jest też prosić najchwalebniejszych królów, aby resztki bałwochwalstwa zostały zniszczone pod każdym względem, nie tylko w posągach, ale także w innych miejscach, gajach czy drzewach. Zasada ta stanowi wznowienie przepisu 58 panowania kartagińskiego dotyczącego konieczności zwracania się do władz państwowych z prośbą o zniszczenie pozostałości bożków, które istniały wówczas jeszcze w Afryce. Wszyscy biskupi powiedzieli: jeśli zechcecie napisać na Soborze pewne listy, to dostojny biskup, który zasiada na tym tronie, niech raczy w imieniu wszystkich, o których dyskutowano, napisać i podpisać te listy. Również biskupi locum tenens, którzy mają zostać wysłani do regionów Afryki w związku ze sprawą donatystyczną, otrzymają pisma określające siłę powierzonego im mandatu, od której nie będą odstępować. Św. Augustyn w jednym ze swoich pism mówi o równej wadze kościołów rzymskiego i kartagińskiego, nazywając oba te kościoły eminentissimae ecclesiae. Ponadto z Reguły 55 tego Soboru widzimy, że Aureliusz, biskup Kartaginy, mówi o sobie, że jest odpowiedzialny za opiekę nad wszystkimi Kościołami Afryki, na podstawie czego biskup ten został przez wszystkich uznany za primas totius Africae. W związku z tym stanowiskiem biskup kartagiński cieszył się wieloma przywilejami, z których jeden jest wspomniany w tej regule, a mianowicie, że on (biskup kartagiński) sporządza w imieniu wszystkich i podpisuje (όπαγορεύειν χαΐ όπογράφειν) każdy statut przesłany przez sobór. Ponieważ jest to sprawa powszechna, na którą zwrócił teraz uwagę nasz brat i współsługa, niech każdy z nas zna stopień przyznany mu przez Boga, a mianowani po innych niech pierwszeństwo mają mianowani wcześniej i niech nie ośmielają się czynić niczego bez zważania na ich wolę: dlatego proponuję, aby przyszło mi na myśl: tych, którzy zaniedbują wyznaczonych przed nimi i okazują pewną bezczelność, wypada, aby cała katedra poskromiła się zgodnie z przyzwoitością. Ksantyppos, biskup pierwszego tronu Numidii, powiedział: cała obecność braci, po wysłuchaniu rozumowania naszego brata i współsługi Avriliusa, jaka jest na to odpowiedź? Biskup Diatymiusz powiedział: To, co zostało ustalone na podstawie opinii starożytnych, jest za waszą zgodą: to, co jest zawarte w aktach poprzednich soborów kościołów kartagińskich, niech zostanie w pełni potwierdzone za waszą zgodą i będzie przestrzegane przez wszystkich. Wszyscy biskupi powiedzieli: ten obrzęd był przestrzegany od ojców i od starożytnych i od nas, z woli Bożej, będziemy go przestrzegać. Ale jednocześnie niech zostanie zachowane prawo prymatu biskupów Numidii i Mauretanii, na podstawie depozytu numidyjskiego i spisu tronów. Następnie wszyscy biskupi podpisujący uchwały tego soboru zapragnęli, aby lista tronów i oryginalny dekret numidyjski znajdowały się zarówno przy pierwszym tronie, jak i w metropolii Konstantyna. (Ap. 34; I Wszechświat. 4, 6, 7, 18; II Wszechświat. 2, 3; III Wszechświat. 8, 9; IV Wszechświat. 9, 17, 28; Trul. 7, 36, 39; Antioch. 9; Laod. 20, 56; Serdic. 3, 4, 5; Karf. 17, 39, 89). Zgodnie ze starożytnym zwyczajem Kościoła afrykańskiego za biskupa starszego uważa się tego, który jako pierwszy przyjął konsekrację. To drugie kategorycznie głosi biskup Aureliusz, motywując tę ​​regułę. Tymczasem część biskupów, nie chcąc tego przestrzegać, afiszowała się przywilejami i znaczeniem swoich stolic, a na walnych zgromadzeniach biskupów starała się zajmować miejsca ponad biskupami mniejszych stolic, mimo że ci ostatni byli jeszcze od nich starsi w konsekracji. W związku z tym wydano tę regułę, a powszechny głos Soboru ds. Kościoła Afrykańskiego zatwierdził kanoniczne znaczenie istniejącej w tym zakresie praktyki. Aby odtąd uniknąć sporów dotyczących starszeństwa, Sobór ten na mocy jednej z 89. reguły postanawia, że ​​każdy biskup po swojej konsekracji powinien otrzymać od tych, którzy mu dostarczą, specjalny list z ich własnymi podpisami, w którym należy wskazać dokładny dzień jego konsekracji. Reguła dopuszcza wyjątek dla niektórych naczelnych biskupów Kościoła afrykańskiego, co wyrażono w jej końcowych słowach dotyczących Mauretanii i Numidii. O Quodvultdeyu i Kentiriathie. Ponieważ na prośbę rywala, aby przedstawił go naszej Radzie, zapytano go, czy chce mieć tę sprawę przed biskupami, początkowo się zgodził, ale innego dnia odpowiedział, że nie chce tego i wycofał się: podoba się to wszystkim biskupom, ale tego Quodvultdeya do wspólnoty nikt nie przyjmie, dopóki jego dzieło nie zostanie ukończone. Zanim bowiem sprawa została w jego sprawie rozstrzygnięta, żaden z chrześcijan nie chciał odebrać mu biskupstwa. (Ap. 74; II Om. 6; IV Om. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antioch. 14, 15; Laod. 40; Serdic. 4; Carth. 8, 12, 15, 19, 96, 121, 128, 129, 130; Double 13, 16). Biskup Quodvultdeus zapytany, czy chce stawić się na sobór w celu konfrontacji ze swoim oskarżycielem, który złożył na niego skargę, początkowo zgodził się, ale potem odmówił stawienia się i uniknął stawienia się w sądzie. W związku z tym sobór podjął decyzję o przerwaniu komunikacji z biskupem Kvodvultdeyem do czasu postawienia go przed sądem; niemniej jednak sobór nie pozbawia go biskupstwa, ale postanawia to zrobić tylko wtedy, gdy jego wina zostanie udowodniona przed sądem, zgodnie z ogólnymi przepisami kościelnymi. Dyskutowano o Maksymianie, biskupie Vagen: niech rada wyśle ​​listy do niego i do jego owczarni, aby opuścił biskupstwo, a szukali innego. (III Om. 9; Dvukr. 16; Petra Aleks. 10; Cyril Aleks. 2, 3). Kiedy lud kareński nie chciał już przyjmować biskupa Maksymiana (Maiximianusa Vagiensisa), który wcześniej był donatystą, a następnie zwrócił się do Kościoła po schizmie, ten ostatni, chcąc zachować spokój kościelny, dobrowolnie zrzekł się swej stolicy i oznajmił to soborowi. W trosce o spokój powszechny Sobór zatwierdził działanie Maksymiana i przyjmując jego rezygnację, zdecydował się wybrać na jego miejsce innego. To także jest pożądane: odtąd wyświęceni w regionach Afryki powinni otrzymywać od wyświęconych podpisane przez siebie listy, wskazujące konsula, czyli rok i dzień święceń, aby zarówno młodsi, jak i starsi nie mieli żadnych wątpliwości. Zasada jest całkiem jasna; została opublikowana w celu ponownego zatwierdzenia uchwały nr 86 Regulaminu tego Soboru, która stanowi, że tego, który przyjął konsekrację wcześniej, należy uważać za najstarszego spośród biskupów na ich walnych zgromadzeniach. Statuty, o których mowa w tej regule, to nic innego jak aktualne single (πιττάκια), otrzymywane przez biskupów z właściwego synodu, wskazujące czas i miejsce przyjęcia konsekracji oraz opieczętowane podpisami metropolity i pozostałych pełnoprawnych członków synodu. To także jest postanowione: kto choć raz czyta w kościele, nie powinien być przyjmowany do duchowieństwa przez inny kościół. (Trul. 33; VII Om. 14; Laod. 15). Z interpretacji kanonu 14 VII Soboru Powszechnego wynika, że ​​czytelnicy kościelni otrzymali inicjację od biskupa przed rozpoczęciem pełnienia posługi w określonym kościele i dopiero na mocy tej inicjacji stali się członkami duchowieństwa określonej diecezji i podporządkowali się władzy leżącego u jej podstaw biskupa diecezjalnego. Jako członkowie duchowieństwa pewnej diecezji, wszyscy czytelnicy Kościoła nie mogli dobrowolnie przejść na duchowieństwo innej diecezji, tak jak biskup innej diecezji nie mógł przyjąć ich w poczet swojego duchowieństwa bez zgody i pisma wydalającego biskupa, który ich uczynił lektorami i do którego duchowieństwa należeli. W związku z tym zarówno dla czytelników, jak i dla reszty duchowieństwa ważna była ogólna norma kanoniczna dotycząca przejścia z jednej diecezji do drugiej. Ze słów reguły „kto choć raz czytał w kościele” można wywnioskować, że zabrania się przyjmowania do innej diecezji tylko tych lektorów, którzy już rozpoczęli wypełnianie swoich obowiązków w kościele, niezależnie od tego, czy zostały one wykonane, czy nie, a zatem możliwe jest ich przyjęcie do innej diecezji bez zgody biskupa bazowego w przypadku, gdy przyjęli jedynie święcenia od swojego biskupa, ale nie rozpoczęli jeszcze wypełniania swoich obowiązków służbowych (czytań) w swojej diecezji. W tym sensie, jak twierdzi Balsamon w swojej interpretacji tej reguły, powyższe słowa reguły zostały przez niektórych zrozumiane; jednakże jego zdaniem właściwsze byłoby rozumienie tej zasady w ten sposób, że osoba wyznaczona na lektora w danej diecezji nie może już zostać przyjęta do innej diecezji bez zgody biskupa bazowego, gdyż jest już członkiem duchowieństwa diecezji, w której została mianowana. Uważamy tę interpretację Balsamona za całkiem słuszną, zwłaszcza że już sam akt czytania wpisuje się w sam akt święceń, w momencie którego biskup przekazuje danej osobie księgę „Apostoł”, z której on (awansowany na czytelnika) czyta znany fragment; dlatego też powyższe słowa reguły należy rozumieć jedynie w sensie produkcyjnym, niezależnie od tego, czy nowy czytelnik rozpoczął, czy też nie, wykonywanie swoich obowiązków w znanym kościele. Wszyscy z obietnicą zakładaliście, że każdy z nas w swoim mieście lub w jednym konkretnym nawiąże kontakt z przywódcami donatystów lub przyłączy się do innego sąsiedniego biskupa, abyśmy mogli także nawiązać z nimi łączność w każdym mieście i miejscu, za pośrednictwem tych, którzy tam dowodzą lub przywództwa. Czy to się wszystkim podoba, niech to zostanie ogłoszone. Wszyscy biskupi powiedzieli: każdy chce. (Kart. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Biskup Kościoła Katolickiego Rivers: zaproszenie, które z naszej uczciwości należy skierować do donatystów, z łaską wysłuchania, włączenia się w czyny i przesłania im, aby później ich odpowiedź poprzez wasze czyny została nam objawiona. (Kart. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Zgodnie z prawem nawiązujemy z Tobą kontakt, wysłani z naszej legalnej rady, chcąc się radować z Twojego nawrócenia. Znamy bowiem miłość Pana. Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem ci będą nazwani synami Bożymi (Mt 5,9). W ten sam sposób wspominał przez proroka, a nawet tych, którzy nie chcieli nazywać się naszymi braćmi, używając czasownika my: naturalnie nasi bracia. Dlatego nie powinniście tym gardzić. Nasze przypomnienie pochodzi z spokojnej miłości. Jeśli macie jakiekolwiek pojęcie o prawdzie, nie wahajcie się jej bronić, to znaczy zbierzcie swoją radę, wybierzcie spośród siebie tych, którym wypada powierzyć dzieło waszego usprawiedliwienia; i my też możemy zrobić to samo, to znaczy niech ci, którzy sprawują władzę, zostaną wybrani z naszej rady wraz z wybranymi spośród was, w określonym miejscu i w określonym czasie, aby spokojnie rozpatrzyć wszystko, co podlega wątpliwości i co oddziela was od naszej komunikacji, i z pomocą Pana, Boga naszego, choć spóźnionego, niech dobiegnie końca skostniały błąd, aby za ludzkim zapewnieniem dusze słabe i nieświadome nie ginęły w świętokradzkim podziale. Bo jeśli przyjmiecie to po bratersku, wtedy prawda wyjdzie na jaw; jeśli nie chcesz tego zrobić, twoja niewiara zostanie natychmiast rozpoznana. A po przeczytaniu tego przykładu wszyscy biskupi powiedzieli: całkowicie się zgadzamy, niech tak będzie. Instrukcja dla braci Teazego i Euodii, mianowanych wysłanników Soboru Kartagińskiego do najchwalebniejszych i pobożnych autokratów. Kiedy z pomocą Pana zwrócą się do najpobożniejszych królów, pokażą im, jak podczas soboru zeszłego lata starsi donatystów zostali zaproszeni z pełną swobodą, za pośrednictwem ogłoszeń miejskich, do zgromadzenia się, aby gdyby mieli odwagę bronić swojego zdania, wybrać spośród siebie jakichś zdolnych, pokojowo z nami rywalizowali i z chrześcijańską łagodnością niewątpliwie pokazaliby, czy coś jest z prawdą. zachować dla siebie, aby w ten sposób katolicka szczerość, która jaśniała od czasów starożytnych w czasach przeszłych, została teraz podobnie ujawniona przed zamętem i uporem tych, którzy się sprzeciwiają. Ponieważ jednak niemal ogarnęła ich beznadzieja, nie odważyli się na nic odpowiedzieć. Skoro więc zastosowano wobec nich biskupi i pokojowy sposób postępowania, a oni, nie mogąc odpowiedzieć prawdzie, popadli w absurdalne akty przemocy, tak że wielu biskupów i wielu duchownych (o świeckich milczmy) stłumiło oszczerstwa, a niektóre kościoły zostały najechane, a inne też usiłowano najechać: wówczas królewska miłość ludzkości podpowie, aby zatroszczyli się o to, aby Kościół katolicki, który ich zrodził z pobożnego łona Chrystusa i wychował ich siła wiary była chroniona przez ich opatrzność, aby w czasach pobożności odważni ludzie nie panowali nad bezsilnymi jakimś strachem, gdy nie mogą ich uwieść perswazją. Wiadomo bowiem i było to wielokrotnie stwierdzane w prawie, że powstają podłe zgromadzenia renegatów. Było to wielokrotnie potępiane i na rozkaz samych wyżej wymienionych najbardziej pobożnych autokratów. Dlatego prosimy wściekłość wściekłości tych renegatów, aby udzieliła nam boskiej pomocy, nie nadzwyczajnej i obcej Pismu Świętemu. Gdyż apostoł Paweł, jak pokazują prawdziwe Dzieje Apostolskie, pokonał współudział nieporządnych ludzi przy pomocy wojska. Dlatego prosimy o ścisłą ochronę szeregów kościołów katolickich w każdym mieście i różnych miejscach sąsiadujących z każdą posiadłością. Należy o to zapytać najpobożniejszych autokratów, aby przestrzegali prawa wydanego przez ich ojca Teodozjusza, błogosławionego ku pamięci, o pobieraniu dziesięciu funtów złota od heretyków, którzy wyświęcają i są wyświęcani, a także od właścicieli, od których będzie organizowana ich zbiórka. Co więcej, niech nakazane będzie potwierdzenie tego prawa i rozciągnięcie jego mocy na tych, którzy przedstawili dowody przeciwko oszczerstwom tych, którzy opiekowali się Kościołem katolickim, aby przynajmniej przez tę obawę ci, którzy poddają się oczyszczeniu i karaniu z myślą o wiecznej karze, uchronili się od powodowania schizm i heretyckiego szaleństwa. Należy także o to prosić, aby przez ich pobożność odnowione zostało nadal istniejące prawo, które odbierze heretykom prawo do zbierania czegokolwiek, czy to podczas święceń kapłańskich, czy na podstawie testamentów, lub do opuszczenia i po prostu podjęcia decyzji tym, którzy są zaślepieni ich szalonymi uprzedzeniami i którzy chcą pozostać w błędzie donatystów, że zostanie odebrana im władza pozostawienia czegoś lub odebrania czegoś własnego. A ci, którzy w imię jedności i pokoju chcą się poprawić, niech będzie dozwolone, nawet jeśli takie prawo istnieje, otrzymać dziedzictwo, nawet jeśli był to dar lub dziedzictwo, które zostało im dane nawet wtedy, gdy tkwili w heretyckim błędzie, z wyjątkiem jednak tych, którzy po wezwaniu na rozprawę uznali za konieczne udanie się do Kościoła katolickiego. Trzeba bowiem rozważyć takie rzeczy, jak gdyby nie ze strachu przed sądem niebieskim, ale z głodu dóbr ziemskich pragnęli jedności katolickiej. Poza tym potrzebna jest pomoc władz w każdym regionie. Ale nawet jeśli locum tenens widzi coś innego, co sprzyja pożytkowi Kościoła: dajemy władzę, aby to zrobić i robić to. (Kart. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Gdy tylko w Kartaginie zapanuje jedność, niech zostaną wysłane listy do władców, a w innych diecezjach i miastach władcy ci rozkażą podjęcie wysiłków na rzecz jedności. Z Kościołów Kartaginy w imieniu całej Afryki proszę o przesłanie wdzięczności do Izby Królewskiej w pismach biskupów za odrzucenie donatystów. (Kart. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 99, 117, 118, 119, 124). Wszystkie powyższe cztery zasady dotyczą donatystów, o których mowa była w interpretacji 47 reguły kartagińskiej. O tym, że katedra powszechna i kompletna nie powinna istnieć, chyba że z konieczności. Zdecydowano, że odtąd nie trzeba już co roku kłopotać braci, lecz gdy, jak wynika z listów skądś przychodzących do tego tronu, wymaga tego ogólna potrzeba, czyli cała Afryka, wówczas wypada, aby katedra znajdowała się w miejscu, do którego wzywa potrzeba i wygoda. Sprawy nie są częste, ale są rozpatrywane w każdym regionie osobno. (Ap. 37; I Om. 5; IV Om. 19; Trul. 8; VII Om. 6; Antioch. 20; Laod. 40; Kart. 18, 51, 73, 76). Widzieliśmy, że reguły 18., 51. i 73. tego soboru przewidują, że sobór generalny całego Kościoła afrykańskiego powinien odbywać się corocznie w określonym czasie, mianowicie 21 sierpnia. Reguła ta, uchylająca te dekrety, stanowi, że sobór generalny powinien być zwoływany tylko w tych przypadkach, gdy wymaga tego jakaś szczególna sprawa dotycząca całego Kościoła afrykańskiego, w przeciwnym razie sobory zwyczajne diecezjalne powinny być zwoływane co roku w celu rozstrzygnięcia wszystkich spraw, które nie są ogólne (αί αίτίαι αί μη ουσαι χοινάί). Przez sprawy ogólne, jak mówi Balsamon, rozumie się sprawy dogmatyczne (δογμα - τιχαί), wszystkie inne sprawy nazywane są ίδικαί (speciales seu privatae) i muszą być rozstrzygane w każdym obszarze (εν εκάστη επαρχία). Powód, dla którego ojcowie kartagińscy wydali tę regułę, jest bardzo pełen szacunku, a mianowicie, aby na próżno nie przeszkadzać biskupom i nie pozostawiać ludu bez pasterzy, jeśli nie jest to absolutnie konieczne. 107 O zakazie przekazywania spraw sędziom wybranym dobrowolnie. Jeśli sprawa zostanie przekazana do sądu najwyższego, a ktoś niezadowolony z pierwszej decyzji wybierze sędziów wraz z tym, przeciwko któremu żąda nowego procesu, to po tym żaden z nich nie będzie mógł przenieść sprawy do innego sądu. 108 O wykonawcach kościelnych. Ponadto dobrze jest poprosić, aby zostało wybranych i rozdzielonych pomiędzy różne regiony pięciu wykonawców dla wszystkich potrzeb kościoła. (Ap. 74; II Ew. 6; IV Ew. 9; Kart. 15, 100, 122). Reguła ta podzielona jest na trzy części, z których pierwsza i trzecia stanowią dwie reguły w Księdze Reguł (107 i 108), podobnie jak w Pydalionie (105 i 106). 1) Pierwsza część tej reguły, stanowiąca swego rodzaju dodatek do reguły 95, mówi, że wszystkie sprawy, które nie mają ogólnego znaczenia, powinny być rozstrzygane w odpowiednich diecezjach; a ponieważ poprzednia reguła nie wspominała o przypadku apelacji, zasada ta stanowi, że niektóre sprawy rozstrzygnięte na soborach diecezjalnych mogą zostać rozpatrzone i rozstrzygnięte po raz drugi, a po decyzji sędziów wybranych za obopólną zgodą nie można już odwołać się do innego sądu wyższego. Znaczenie takiego wyroku uznawała IX reguła IV Soboru Ekumenicznego, a potwierdziła ją także XV i 122 Reguła Soboru Kartagińskiego. 2) Druga część reguły wspomina o przedstawicielach wysłanych z różnych regionów Kościoła afrykańskiego i radośnie przyjętych przez Sobór. 3) Trzecia część reguły mówi o wykonawcach (έκβιβασταί, exectores seu executores), których obowiązkiem było dbanie o potrzeby kościelne, a zwłaszcza pobieranie dochodów kościelnych w przypadku, gdy niektóre osoby odmówiły ich przekazania dobrowolnie. Reguła postanawia zwrócić się do władz państwowych z prośbą o wyznaczenie pięciu takich wykonawców, którzy zostaną rozdzieleni pomiędzy różne diecezje Kościoła afrykańskiego. 109 Postanowiono także, że posłowie wysłani w imieniu wszystkich diecezji, Wincenty i Furtunacjan, poprosili chwalebnych królów o pozwolenie na ustanowienie uczonych ekdików, którzy mieliby obowiązek występować w obronie w sprawach i którzy podobnie jak księża diecezji, którzy podjęli się wstawiennictwa w sprawach kościołów, mogli swobodnie, gdy zajdzie taka potrzeba, wkraczać przed oblicze sądów, aby odeprzeć sprzeciwy i przedstawić to, co jest potrzebne. Zdecydowano, że wybrani locums wysyłani do komnaty królewskiej powinni posiadać wolne locum tenens. (IV Wszechświat 2, 23; Kart. 75, 93). Reguła ta również dzieli się na trzy części, z czego dwie pierwsze stanowią dwie reguły szczególne w Księdze Reguł (109–110) oraz w Pidalionie (107 i 108). 1) Część pierwsza odnawia decyzję art. 75 tego Soboru o konieczności zwracania się do władz państwowych z prośbą o powołanie ekdykatów w celu ochrony zarówno interesów Kościoła, jak i interesów ubogich. 2) Sobór daje delegatom wybranym z soboru na dwór cesarski (art. 93) pełną swobodę działania, pozwalając im nie tylko żądać i zgłaszać to, co sobór im powierzył, ale także wszystko, co według własnego uznania uznają za przydatne dla Kościoła. 3) Trzecia część reguły mówi o biskupie Primosie, który jako poseł z Mauretanii z Cezarei nie chciał stawić się na sobór, o czym reguła postanawia poinformować starszego (γέρων, senex) Innocentego, który był wówczas pierwszym biskupem (primas) Cezarei Mauretanii, ale wcale o tym nie powiadamiać, jak mówi Zonara w interpretacji tej reguły, papież Rzym Innocenty, chociaż ten ostatni był w tym czasie (402–417) papieżem w Rzymie. To też zostało zarządzone: ludowi, który nigdy nie miał własnego biskupa, nie należy go nadawać, chyba że decyzją całego Soboru, każdego regionu i pierwszego biskupa, i za zgodą biskupa, na którego terytorium znajdował się ten kościół. (Ap. 34; Serdyk. 6; Kart. 53, 56). Zasada ta w skrócie nawiązuje do uchwały odpowiedniego przepisu jednego z poprzednich soborów kartagińskich z 397 r. Wspomniana reguła kartagińska jest przez nas podana w zbiorze reguł kartagińskich z 419 r. pod nr 53 i zinterpretowaliśmy ją powyżej. Treść reguły jest dość jasna już w jej tekście. Pod tym warunkiem może zostać utworzona nowa diecezja, jeżeli zostanie podjęta decyzja rady biskupiej danego obszaru metropolitalnego, której przewodniczy metropolita leżący na jej czele, oraz zgoda biskupa na wydzielenie spod jego jurysdykcji niektórych miejsc należących do jego diecezji. O ludziach i diecezjach przechodzących z donatystów. Osoby, które nawróciły się z donatystów i ustanowiły biskupa bez zgody soboru, będą niewątpliwie zaszczycone jego posiadaniem. Nie należy tego odmawiać ludziom, którzy mieli biskupa, a po jego śmierci nie chcieli mieć własnego biskupa, ale z przyzwoitości chcieli wstąpić do diecezji innego biskupa. Proponuje się to również: jakby biskupi przed ogłoszeniem królewskiego prawa o jedności nawracali powierzone im osoby na wiarę katolicką, powinni byli zachować nad nimi władzę. Zgodnie z prawem jedności i dalej, wszystkie kościoły wraz z ich granicami i wszelkimi przynależnymi im prawnie przynależnościami powinny zostać przydzielone biskupom katolickim znajdującym się w miejscowościach przejętych przez heretyków, którzy następnie przeszli na wiarę katolicką lub się nie nawrócili. A jeśli niektórzy z nich przywłaszczyli sobie to według prawa królewskiego, należy je zwrócić. (Ap. 38; Kart. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 117, 118, 119, 124). Reguła ta dotyczy donatystów, o których już mówiliśmy w interpretacji 47. reguły tego soboru. Maurencjusz Biskup Rzek: Proszę, aby na sędziów wybrali najświętszego starszego Xanthippusa, najświętszego Augustyna, Florencjusza, Teazego, Oampsichiusa, Secundusa i Posidiusa: rozkaż mi to rozstrzygnąć. Święta Rada zgodziła się na mianowanie żądanych sędziów, ale pozostali sędziowie potrzebni oprócz liczby prawnej, Starszy Xanthippus, przyznają wybór samej starszyźnie nowych Niemiec. (Ap. 74; II Ew. 6; IV Ew. 9; Kart. 12, 15, 96, 121). Z pełnego tekstu tej reguły (Af. Sint., III, 545–546) jasno wynika, że ​​niektórzy starsi (γέρ o ντες) z nowych Niemiec (από της νέας Γερμανού) w Numidii złożyli skargę na swojego biskupa Maurentiusa. W wyniku tej skargi Maurentius pojawił się na soborze, ale do tego czasu oskarżyciele zniknęli. Sobór, uznając tych ostatnich za zasługujących na potępienie, nie chciał jednak „przez pokorę Kościoła” (ήμερότητα εκκλησιαστικήν) wydać na nich wyroku, lecz chcąc nie odrywając na długi czas biskupa Maurentiusa od swego Kościoła, zdecydował się przeprowadzić na nim proces w regionie, do którego należał jako biskup, w którym pierwsze krzesło zajmował starszy (ό γέρων, senex, inaczej prymas) Xanthippus; w tym samym czasie sam Maurentius musiał wybrać własnych sędziów. Maurentiusz wybrał Xanthippusa i sześciu innych biskupów, na co sobór wyraził swoją zgodę, pozostawiając wybór pozostałych sędziów niezbędnych do uzupełnienia ich kanonicznie ustalonej liczby dyskrecji Starszego Xanthippusa. Ta kanoniczna liczba biskupów niezbędna do przeprowadzenia procesu biskupiego powinna, jak określa 12. reguła tego soboru, składać się z dwunastu biskupów, zatem do tych, którzy zostali już wybrani przez Maurentiusa, zabrakło pięciu kolejnych. Bardzo ważną uwagą w tej regule jest to, że nie należy znieważać biskupa ze względu na podległy mu lud (ύποπέπτωκεν ό επίσκοπος). O pacyfikacji kościołów rzymskiego i aleksandryjskiego. Kościoły rzymski i aleksandryjski raczyły napisać o sporze między Kościołami do Jego Świątobliwości Papieża Innocentego, aby oba Kościoły mogły wspólnie zachować pokój, który Pan nakazuje. Zdaniem zachodnich komentatorów ta soborowa decyzja ojców kartagińskich była spowodowana nieporozumieniami i wrogością między kościołem rzymskim i aleksandryjskim, które powstały w związku z wypędzeniem przez biskupa aleksandryjskiego Teofila Jana Chryzostoma, a biskup rzymski Innocenty zdecydowanie ekskomunikował go ze wspólnoty z kościołem za taki czyn. Choć biskupi afrykańscy (zwłaszcza biskup Aureliusz) byli wyraźnie po stronie Jana Chryzostoma, to jednak postępowanie papieża Innocentego nadal wydawało im się niewłaściwe, w związku z czym postanowili na soborze napisać do niego, prosząc o zaprowadzenie pokoju w obu Kościołach, tak jak nam nakazał Pan (J 14,27). Sposób sformułowania reguły wskazuje, że kościół kartagiński zawsze wykazywał swoją niezależność w stosunku do biskupów rzymskich, którzy niechętnie uznawali jego niezależność i stale wykazywały nad nią pewną przewagę władzy, w wyniku czego zwołano Sobór Kartagiński z 419 r., który uznał za swoją daną (101) regułę, wydaną dwanaście lat wcześniej także na jednym z soborów w Kartaginie. Dekret: Tak, zgodnie z Ewangelią i nauką apostolską, ani ten, który opuścił żonę, ani ten, który został odesłany przez męża, nie łączy się z inną osobą, ale albo niech pozostaną, albo niech się pojednają ze sobą. Jeśli to zaniedbają, będą zmuszeni do pokuty. Trzeba prosić, żeby w tej sprawie zostało wydane prawo królewskie. (Ap. 48; Trul. 87, 93, 98; Ankir. 20; Wasilij Vel. 9, 21, 31, 35, 36, 46, 48, 77, 80). Zgodnie z zapisami tej zasady nie można rozwiązać legalnie zawartego małżeństwa na tej podstawie, że mąż lub żona opuściła małżonka; samo takie małżeństwo pozostaje w mocy, a jeżeli małżonkowie nie pogodzą się, muszą pozostać w separacji na zawsze, bez prawa do zawarcia nowego małżeństwa z inną osobą. W tym przypadku, jak widać, mówimy o niedopuszczalnym zakończeniu wspólnego pożycia małżeńskiego przez małżonka, co jest w pełni zgodne z nauką Pisma Świętego i naszego Kościoła prawosławnego. Zasada ta nie mówi nic o zakończeniu wspólnego pożycia małżeńskiego, gdy istnieje ku temu dobry powód, w wyniku którego można dojść do wniosku, że ani mąż, ani żona nie będą mogli w ogóle zawrzeć nowego małżeństwa, chociaż istniałby jakiś powód, dla którego przerwali wspólne pożycie małżeńskie. Nie ulega wątpliwości, że praktykowano to już na początku V w. w kościele kartagińskim, co potwierdza sam sposób przedstawienia tej reguły. Z biegiem czasu to drugie uległo jednak zmianie i pod koniec VII w. widzimy, że jedna z zasad Soboru w Trullo (87) karze osobę, która kończy wspólne pożycie małżeńskie „bez winy”, co jest zatem dopuszczalne w przypadku takiej winy. Ale nawet w tym przypadku, zgodnie z nauką prawa kościelnego, małżonkowie nie mogą tego zrobić samowolnie, gdyż winę trzeba udowodnić przed sądem, a jeśli tylko jest ona rzeczywiście uzasadniona, małżonkowie zostają rozdzieleni i małżeństwo nie tylko zostaje uznane za nieważne, ale strona niewinna może swobodnie zawrzeć legalne małżeństwo z inną osobą. Przyczyny rozwiązania małżeństwa standaryzowane są przez ustawodawstwo kościelne i cywilne, o czym można przeczytać w niniejszej publikacji w interpretacji wspomnianej reguły Trullo. Na zakończenie tej reguły ojcowie kartagińscy mówią o konieczności zwrócenia się do władz państwowych o wydanie specjalnego prawa królewskiego w związku z wydanym przez nich dekretem. To ostatnie stanowi dowód na to, że Kościół chrześcijański uznaje w ustawodawstwie cywilnym pewne uprawnienia w odniesieniu do kwestii małżeńskich, podobnie jak miało to miejsce w starożytnym Cesarstwie Rzymskim, gdyż tylko jedno państwo może zagwarantować wszystkie skutki cywilne małżeństwa, jak i w ogóle każdej innej umowy prawnej. To też postanowiono: niech będą odprawiane wszystkie modlitwy zatwierdzone na Soborze, zarówno początkowe, jak i końcowe, oraz modlitwy oświadczeń i nałożenia rąk; i w żadnym wypadku nie wolno ofiarowywać innych wbrew wierze, lecz niech będą wypowiadane te, które zebrali najbardziej oświeceni. (Ap. 60; Trul. 63; Laod. 59). Nawet zgodnie z uchwałą Soboru w Laodycei (Reguła 59) w kościele wolno było czytać tylko to, co zostało zatwierdzone przez kanoników. Ta reguła kartagińska, odnawiająca ten dekret, nakazuje czytanie w kościele tylko tych modlitw, które zostały sprawdzone na soborach i zatwierdzone przez te ostatnie do użytku w kościele, a zabrania czytania jakichkolwiek innych modlitw, jako sprzecznych z wiarą. Reguła ta odnosi się do wszystkich modlitw w ogóle, w szczególności modlitw rozpoczynających Boską Liturgię (πρ oo ίμια, praefationes), następnie modlitw oświadczeń (παραθέσεις, commmendationes) i wreszcie modlitw odmawianych przez biskupa podczas święceń (τάς της χειρός επιθέσεις, manus impositiones). Księga Przepisów wspomina także o modlitwach końcowych. Postanowiono: jeśli ktoś z duchowieństwa poprosi króla, aby rozważył się na sądach świeckich, zostanie pozbawiony honoru. Jeśli miałby zwrócić się do króla o orzeczenie biskupie, niech mu tego nie zabrania się. (Ap. 74; II Om. 6; IV Ose. 9; Antioch. 12; Kart. 15, 96). Artykuł 15 tej rady stanowi, że kontrowersyjne sprawy powstałe pomiędzy duchownymi mogą być rozpatrywane jedynie przez sądy kościelne. Natomiast 12. reguła soboru w Antiochii zawiera dekret zabraniający zwracania się do cesarza ze skargami na orzeczenia sądów kościelnych. Reguła ta, potwierdzająca postanowienia obu wyżej wymienionych reguł, nakazuje pozbawienie należnej mu godności każdego członka duchowieństwa, który w przypadku jakiejś sprawy spornej, zaniedbując właściwy sąd kościelny, zwraca się o rozstrzygnięcie do władzy państwowej i jej sądu cywilnego. Reguła dodaje jednak, że każdy członek duchowieństwa może zwrócić się do cesarza z prośbą o powołanie sądu biskupiego, przy czym to drugie stosuje się tylko w niezwykle ważnych sprawach, gdyż zgodnie z dekretem IX reguły IV Soboru Powszechnego sąd biskupi w określonym czasie rozstrzyga wszystkie kontrowersyjne sprawy duchowieństwa, a ci ostatni nie muszą się w tej sprawie zwracać do cesarza. Jednakże osobiście nie wiemy, jakie mogłyby być okoliczności, które wymagałyby specjalnego dekretu cesarskiego dotyczącego zwołania soboru biskupów w celu przeprowadzenia postępowania sądowego, ponieważ wiadomo, że rady biskupów zbierają się co roku dwa lub co najmniej raz, aby rozstrzygnąć wszystkie, bez wyjątku, sprawy dotyczące duchownych. Kto ekskomunikowany ze wspólnoty kościelnej w Afryce, przedostanie się do krajów zamorskich, aby zostać przyjętym do komunii, będzie podlegał wydaleniu ze stanu duchownego. (Ap. 12, 13; I Om. 5; IV Om. 11, 13; Trul. 17; Antioch. 6, 7, 8, 11; Laod. 41, 42; Serdic. 9; Kart. 23). Zgodnie z dekretem 12 Kanonu Apostolskiego, karze podlega każdy duchowny, który ekskomunikowany przez swego biskupa udaje się do innej diecezji i zostaje w niej przyjęty, mimo że jest objęty ekskomuniką. Oprócz określonego duchownego, tej samej karze podlega także ten, kto taką osobę przyjmuje. Kanon 23 tego soboru postanawia, że ​​ani jeden biskup, a tym samym żaden duchowny należący do Kościoła afrykańskiego, nie powinien udać się do Włoch i Rzymu bez listu zwalniającego potwierdzającego, że nie jest ekskomunikowany ze wspólnoty kościelnej. Na podstawie powyższych zasad reguła ta nakazuje wyłączenie ze stanu duchownego każdego duchownego Kościoła afrykańskiego, który pomimo ekskomuniki przedostaje się w tajemnicy „do krajów zamorskich”, czyli do Włoch, aby tam zostać przyjęty do wspólnoty kościelnej. Wynika z tego, że każdy biskup zamorski, który przyjął takiego ekskomunikowanego duchownego bez pisma wydalającego (wydalającego), podlega ekskomunice, zgodnie z powyższą Regułą Apostolską. 119. Postanowiono: jeśli ktoś chce udać się do komnaty królewskiej, niech to zaznaczy w piśmie o zwolnieniu przesłanym do Kościoła rzymskiego i stamtąd niech otrzyma list o zwolnieniu do komnaty. Z tego powodu, jeśli ten, który otrzymał zwolnienie tylko do Rzymu, milcząc o potrzebie, która skłoniła go do udania się do izby, chce udać się prosto do izby: niech będzie ekskomunikowany. Jeżeli tam, w Rzymie, zaistnieje nagła potrzeba udania się do izby, niech wskaże tę potrzebę biskupowi Rzymu i niech przyniesie pisma tego samego biskupa Rzymu. Dzień Wielkanocy niech będzie uwzględniony w listach zwalniających biskupów przełożonych lub ewentualnych biskupów przekazywanych ich duchowieństwu. Jeżeli dzień Wielkanocy tego lata nie jest jeszcze znany, wówczas zostanie wyznaczony dzień Wielkanocy poprzedniego roku, tak jak jest to zwykle zapisywane w metrykach świeckich: po konsulacie. 120 Postanowiono także i to: niech locum tenens wysłani z tej szanownej Rady będą prosić chwalebnych królów o wszystko, co uznają za przydatne przeciwko donatystom i Hellenom oraz przeciwko ich przesądom. (Ap. 12; Antiochia 11; Serdyk. 7, 9; Kart. 97). W Księdze Przepisów reguła ta jest dość dokładnie podzielona na dwie reguły (119 i 120), gdyż mówi o dwóch różnych tematach. 1) Reguły zabraniają biskupom zwracania się do dworu cesarskiego bez szczególnej potrzeby (Serdyk. 7, 9); w przypadku takiej potrzeby pozwalają na to jedynie za zgodą przełożonego biskupa lub metropolity i po otrzymaniu w tym celu specjalnego pisma (Antioch. 11). Ta kartagińska reguła potwierdza te zasady, dodając do nich odpowiednie wyjaśnienia. Mówimy o biskupach i innym duchownym, którzy udali się na dwór cesarski, który znajdował się wówczas w Rzymie. Jednocześnie reguła nakazuje, aby każda osoba udająca się do Rzymu otrzymywała pismo o zwolnieniu adresowane do biskupa rzymskiego, który z kolei miał wystawić takie pismo w celu wglądu do sądu. Jeżeli jakiś duchowny pojawił się w pałacu, nie przedstawiając się wcześniej biskupowi rzymskiemu, reguła przewiduje nałożenie na niego ekskomuniki (άποκινη & ίτί της κοινωνίας). 2) Druga część tej reguły powtarza wszystko, co zostało już powiedziane w drugim paragrafie 97 reguły odnośnie delegatów wysyłanych do sądu z reprezentacją przeciwko donastystom (Reguła 98) i przeciwko poganom. Na tym soborze zdecydowano, że żaden biskup nie powinien nalegać na decyzję swojego sądu. Aktów tej rady nie pisano ze względu na to, że wzięto pod uwagę sprawy lokalne, a nie wspólnotowe. (Ap. 74; II Ew. 6; IV Ew. 9; Kart. 12, 15, 20, 96). Stwierdzenie tej zasady nie jest wystarczająco jasne, jak dobrze zauważono w rosyjskiej Księdze Przepisów. Według interpretacji Zonary sens tej reguły byłby taki, że gdy dwóch biskupów toczy między sobą proces sądowy lub jeden z duchownych oskarża biskupa o coś, to jeden biskup nie może przejąć prowadzenia śledztwa w takiej sprawie, lecz ten ostatni podlega rozpoznaniu sejmiku regionalnego. Wydaje nam się, że w tym przypadku o wiele trafniejsza jest interpretacja Balsamona, podana także we wspomnianym Regulaminie, a mianowicie: „kiedy prezbiter, skazany przez biskupa, skarży się na to potępienie: wówczas biskup nie powinien sam upierać się przy swojej decyzji i starać się ją wykonać, ale powinien pozostawić sprawę do rozpatrzenia pełnemu soborowi lub określonej w regułach liczbie biskupów”. Balsamon proponuje tę interpretację zgodnie z 11. zasadą „tej samej katedry kartagińskiej”. W tym czasie wydano prawo, aby z wolnej woli każdy zaakceptował wyczyn chrześcijaństwa. (Ap. 80; Neokes. 12; Karth. 99). Reguła ta w swoim tekście nie zawiera żadnego dekretu kanonicznego. Jego znaczenie jest następujące. W 409 r. Attyla zagroził przejęciem w posiadanie całej Afryki prokonsularnej. Cesarz Honoriusz, obawiając się, że donatyści z powodu nienawiści do prawosławnych zbuntują się i ułatwią Attyli zajęcie Afryki, wydał prawo, na mocy którego donatyści mogli cieszyć się w państwie taką samą wolnością, jaką cieszyli się w nim prawosławni. W następnym roku (410), gdy minęło niebezpieczeństwo ze strony wroga, ojcowie afrykańscy zwołali sobór przeciwko donatystom, na którym stwierdzono, że Honoriusz wydał prawo, zgodnie z którym każdy może z własnej woli dokonać „wyczynu chrześcijaństwa”, co oznaczało, że mógł być prawosławnym lub donatystą według własnego uznania. Taka jest zasada zgodnie z jej tekstem. Zonara dość dokładnie wyodrębnia z tej reguły ogólne prawo doktryny chrześcijańskiej. „Cnota” – mówi Zonara – „musi być wybrana, a nie wymuszona, nie mimowolna, ale dobrowolna”. Dlatego ci, którzy chcą przyjąć chrześcijaństwo, powinni to zrobić dobrowolnie, z własnej woli, a nie pod wpływem siły i nie z konieczności, ponieważ wszystko, co dzieje się z konieczności i przez przemoc, nie jest trwałe i nietrwałe; Na tej podstawie Sobór neocesarski w swoim XII kanonie stwierdza, że ​​nie należy przyjmować do kapłaństwa kogoś, kto został ochrzczony w czasie zagrożenia, ponieważ jego wiara nie jest konsekwencją przekonania, ale konsekwencją konieczności. Sobór przeciw herezji Pelagiusza i Celestiusza. Uznają ją wszyscy biskupi kościoła kartagińskiego, którzy stawili się na świętym soborze, którego imiona i podpisy są zawarte w czynach, gdyż Adam nie został stworzony przez Boga śmiertelnikiem. Jeśli ktoś twierdzi, że Adam, pierwszy stworzony człowiek, został stworzony jako śmiertelny, tak że choćby zgrzeszył, choćby nie zgrzeszył, umarłby w ciele. Oznacza to, że opuściłby ciało nie za karę za grzech, ale z konieczności natury: niech będzie wyklęty. (III Om. 1, 4; Kart. 110 – 116). Tak samo jest to określone: kto odrzuca potrzebę chrztu małych i noworodków z łona dzieci, albo twierdzi, że chociaż są ochrzczeni na odpuszczenie grzechów, to z grzechu przodków Adama nie zapożyczają niczego, co należałoby obmyć kąpielą odrodzenia (z czego wynikałoby, że używa się nad nimi obrazu chrztu na odpuszczenie grzechów nie w prawdziwym, lecz w fałszywym znaczeniu), niech będzie przekleństwo. Tego bowiem, co powiedział Apostoł: przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć, i tak (śmierć) przyszła na wszystkich ludzi, a w nim wszyscy zgrzeszyli (Rz 5,12), nie należy rozumieć inaczej niż zawsze rozumiał to rozproszony i szeroko rozpowszechniony Kościół katolicki. Dlatego też zgodnie z zasadą wiary dzieci, które nie są jeszcze w stanie samodzielnie popełnić żadnego grzechu, są prawdziwie chrzczone na odpuszczenie grzechów, aby przez odrodzenie zostało w nich oczyszczone to, co zabrały ze starego życia. (III Om. 1, 4; Kart. 109, 111 – 116). Tak samo jest to określone: ​​kto twierdzi, że łaska Boża, przez którą jesteśmy usprawiedliwieni w Jezusie Chrystusie, Panu naszym, działa tylko na odpuszczenie grzechów już popełnionych i nie daje poza tym żadnej pomocy, aby już więcej grzechów nie popełniono – niech będzie wyklęty. Łaska bowiem Boża nie tylko daje nam wiedzę o tym, co należy czynić, ale także tchnie w nas miłość, abyśmy mogli czynić to, co wiemy. (III Om. 1, 4; Kart. 109, 110, 112 – 116). W Pidalion znajdują się pod numerami 120–127; w Księdze Przepisów znajduje się 123–130 praw, w Sterniku nie ma ostatniej reguły, a siedem pozostałych zasad znajduje się pod numerami 110–116. Podobnie, jeśli ktoś twierdzi, że ta sama łaska Boża w Jezusie Chrystusie, Panu naszym, pomoże nam tylko abyśmy nie grzeszyli, gdyż przez nią zostaje nam objawiona i objawiona znajomość grzechów, abyśmy wiedzieli, czego mamy szukać i czego powinniśmy unikać, ale nie dodaje nam miłości i siły do ​​czynienia tego, o czym wiemy, że powinniśmy czynić: niech to będzie przeklęte. Gdy bowiem apostoł mówi: rozum się chlubi, a miłość tworzy (1 Kor. 8,1), to byłoby rzeczą niegodziwą wierzyć, że łaskę Bożą mamy dla chlubienia się, a nie dla stworzenia. Tymczasem jedno i drugie jest darem Bożym i poznaniem tego, co należy czynić, i miłością ku dobremu, właściwą tworzeniu, aby umysł nie mógł się pysznić miłością twórczą. Bo jak napisano od Boga: Uczcie człowieka rozumu (Izaj. 93:10), tak też jest napisane: Miłość jest z Boga (1 Jana 4:7). (III Om. 1, 4; Kart. 109 – 111, 113 – 116). Tak samo jest to określone: ​​jeśli ktoś twierdzi, że dana nam została łaska usprawiedliwienia, abyśmy mogli wypełnić to, co wolna wola, łatwiej nam było wypełnić przez łaskę, gdyż nawet nie otrzymawszy łaski Bożej, choć z niedogodnościami, moglibyśmy jednak bez niej wypełnić przykazania Boże: niech będzie wyklęty. Bo Pan nie powiedział o owocach przykazań: Beze mnie nic nie możecie, ale powiedział: Beze mnie nic nie możecie uczynić (J 15,5). (III Om. 1, 4; Kart. 109 – 112, 114, 116). To samo dotyczy wypowiedzi św. Jana Apostoła: Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy (1 Jana 1,8). Ktokolwiek uważa, że ​​powinien to rozumieć w ten sposób, aby powiedzieć: ze względu na pokorę nie wypada mówić, jakby to nie był grzech dla imamów, a nie ze względu na niego, jak jest w istocie: niech będzie wyklęty. Apostoł bowiem kontynuuje i dodaje: Jeśli wyznajemy nasze grzechy, jest wierny i sprawiedliwy, aby nam przebaczyć nasze grzechy i oczyścić nas od wszelkiej nieprawości (1 Jana 1:9). Tutaj bardzo wyraźnie widać, że mówi się to nie tylko z pokory, ale zgodnie z prawdą. Apostoł mógł bowiem powiedzieć: jeśli mówimy, nie jesteśmy imamami grzechu, wywyższamy się i nie ma w nas pokory, ale kiedy mówił: oszukujemy samych siebie i nie mamy w sobie prawdy: wtedy wyraźnie pokazał, że ten, kto mówi o sobie, że nie ma grzechu, nie jest prawdomówny, lecz kłamie. (III Om. 1, 4; Kart. 109 – 113, 115, 116). To też jest pewne: jeśli ktoś w Modlitwie Pańskiej mówi jak święci: „Odpuść nam nasze winy” (Mt 6,12), to nie mówi o sobie, bo tej prośby już nie potrzebuje, ale o innych grzesznikach, którzy są wśród swego ludu, i jak żaden ze świętych nie mówi konkretnie: „odpuść mi moje winy”, ale odpuść nam nasze winy, aby ta prośba sprawiedliwego była zrozumiana bardziej w stosunku do innych niż do siebie: taki będzie wyklęty. Apostoł Jakub był święty i sprawiedliwy, gdy powiedział: „Wszyscy bowiem bardzo grzeszymy” (Jakuba 8:2). Po co bowiem dodano to słowo: wszystko, jeśli nie po to, by myśl ta zgadzała się z psalmem, w którym czytamy: Nie wdawaj się w sąd ze swoim sługą, bo nie każdy żyjący będzie usprawiedliwiony przed Tobą (Ps 142,2). A w modlitwie mądrego Salomona: nie ma człowieka, który by nie zgrzeszył (1 Król. 8:46), a w księdze św. Hioba: w ręku każdego człowieka oznacza, aby każdy poznał swoją słabość (Hioba 37:7). Dlatego w ten sam sposób święty i sprawiedliwy prorok Daniel na modlitwie wielokrotnie mówił: zgrzeszyliśmy, jesteśmy bezprawia (Dan. 9,5) i tak dalej, co pokornie i prawdziwie wyznaje. Aby nie myśleli, jak niektórzy rozumieją, że nie mówi o swoich, ale o grzechach swego ludu: następnie powiedział: „Modliłem się i wyznałem moje grzechy oraz grzechy mojego ludu Panu, Bogu mojemu” (Dan. 9,2). Nie chciałem mówić o naszych grzechach, ale powiedzieć: grzechy naszego ludu i nasze grzechy, ponieważ prorok niejako przewidział, że tacy ludzie się pojawią, słabo to rozumiejąc. (III Om. 1, 4; Kart. 109 – 114, 116). To też zostało ustalone: ​​jeśli ktoś wierzy, że same słowa Modlitwy Pańskiej, w których mówimy: odpuść nam nasze winy, święci wypowiadają z pokory, a nie w prawdzie: niech będzie wyklęty. Bo któż tolerowałby modlącego się, który okłamywałby nie ludzi, ale samego Pana? Ustami mówił, że pragnie odpuszczenia, ale w sercu mówił, że nie ma grzechów, które powinny być odpuszczone. (III Om. 1, 4; Kart. 109 – 115). Wszystkie osiem powyższych reguł (109–116) zawiera potępienie poszczególnych punktów nauczania pelagiańskiego. O tym nauczaniu i jego głównych nauczycielach mówiliśmy w interpretacji 1 reguły III Soboru Ekumenicznego (I, 291–295). W sprawie potępienia pelagianizmu przez Sobór w Kartaginie (418) znajduje się list – epistola Aurelii odc. adomnes episcopos per Bizacenam et Arbutianam provinciam constitutos dedamatione Pelagii atque Caelestii, który znajduje się w zbiorze kanonicznym wysłanym przez papieża Adriana I w 774 r. do Karola Wielkiego. Kilka lat wcześniej w tym kościele pełny sobór zadecydował, że kościoły należące do jakiegokolwiek regionu, które stały się katolickie przed publikacją ustaw o donatystach, powinny należeć do tych tronów, których biskupi zostali przekonani do przyłączenia się do jedności katolickiej, a po opublikowaniu praw ci, którzy przystąpili, powinni należeć do tych samych tronów, do których należeli podczas pobytu w kraju Donata. Ponieważ jednak między biskupami powstało i powstaje wiele sporów co do granic, co do których poprzednie rozeznanie wydawało się niedoskonałe, teraz na tym świętym soborze postanowiono: jeśli gdziekolwiek był Kościół katolicki i należeli do strony Donata, a należeli do różnych tronów, to w jakimkolwiek czasie unia tam nastąpiła lub będzie tam obowiązywać, czy to przed prawami, czy według praw, niech należą do tronu, do którego należeli. Od czasów starożytnych znajdował się tu dawny kościół katolicki. (Kart. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 118, 119, 124). O tym, jak biskupi katoliccy i konwertyci z kraju Donacjanów dzielą między siebie diecezje. Podzielili to w ten sposób: jeśli biskupi donatystów zwrócą się w stronę jedności katolickiej, to niech równo podzielą między sobą granice, które są na tym stanowisku, które obejmowały ten lud i inne kraje: czyli niech jedne miejsca zostaną oddane temu, a inne innemu biskupowi, tak aby najstarszy w biskupstwie podzielił, a młodszy wybrał. Jeśli zdarzy się, że jest to jedno miejsce, niech zostanie oddane temu, któremu jest bliżej. Jeżeli jest równie blisko obu tronów, to niech idzie do tego, którego wybierze lud. Jeśli zdarzy się, że chrześcijanie, którzy od czasów starożytnych są katolikami, upomnią się o swojego biskupa, a ci, którzy nawrócili się z kraju Donata, o swojego, wówczas wybór większej liczby osób będzie preferowany nad wyborem mniejszej liczby osób. Jeżeli w obu krajach jest równa liczba elektorów, wówczas miejsce to niech zostanie przydzielone w granicach biskupa seniora. Jeśli zostanie znalezionych wiele miejsc, w których mieszkają ludzie z obu krajów, ale nie można ich po równo podzielić, ponieważ liczba tych miejsc nie jest równa: wówczas najpierw zostaną one podzielone w równej liczbie, a następnie pozostałe miejsca zostaną potraktowane, jak wspomniano powyżej, przy omawianiu jednego miejsca. (Kart. 47, 57, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 117, 119, 124). To też jest postanowione: jeśli ktoś po opublikowaniu ustaw zwrócił się w jakimkolwiek miejscu ku jedności katolickiej i przez trzy lata miał to w swojej jurysdykcji, a nikt od niego tego nie żądał, to potem nie będzie to od niego wymagane, jeżeli zresztą w ciągu tych trzech lat był biskup, który był zobowiązany to egzekwować i milczał. Gdyby nie było biskupa, niech wpisanie tej miejscowości na listę parafii nie będzie przeszkodą w poszukiwaniach, lecz gdy owdowiała stolica przyjmie biskupa, niech będzie mógł zająć to miejsce na okres trzech lat. Podobnie, jeśli biskup z kraju donatystów nawróci się na Kościół katolicki, lista parafii nie będzie dla niego naganna aż do pewnego czasu, ale od dnia nawrócenia ma prawo przez okres trzech lat szukać miejsca dla następnego po nim tronu. (Kart. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 117, 118, 124). Trzy powyższe zasady (117–119) dotyczą donatystów, co do których patrz interpretacja 47. reguły tego soboru. To też jest postanowione: jeśli biskupi, nie osądem innych biskupów, będą szukać stowarzyszeń, które uważają za należące do ich tronu, ale rozciągną władzę na osoby podległe innemu biskupowi, czy tego chcą, czy nie, niech tacy zostaną ukarani utratą interesu. To znaczy, jeśli ci, którzy się tego dopuścili, i jeśli sprawa nie zakończyła się porozumieniem między biskupami, ale nadal istnieje spór na ten temat, to ten, któremu udowodniono, że opuścił sędziów kościelnych i dokonał inwazji, zostanie pozbawiony spornego miejsca. I niech nikt się nie pochlebia, że ​​ma list od biskupa prowadzącego w sprawie przyjęcia tego miejsca pod swoją jurysdykcję; ale chociaż ma list, chociaż nie ma, niech nawiąże stosunki z tym, który ma to miejsce pod swoją jurysdykcją, i niech od niego otrzyma list, aby było jasne, że spokojnie trzyma obok siebie kościół. Jeżeli on także zgłasza pewne roszczenia, niech to rozstrzygną biskupi sędziujący, których albo przełożony im wyznacza, albo oni sami, za zgodą, wybierają spośród biskupów sąsiednich. (I Om. 6; IV Om. 9, 17; Trul. 25). Zasada ta ma na celu zapobieżenie nieporozumieniom, jakie powstały między biskupami w sprawie granic niektórych regionów biskupich i owczarni należącej do tego czy innego regionu; Do nieporozumień tego typu dochodziło szczególnie często w wyniku sporów z donatystami. Reguła stanowi, że żaden biskup nie będzie arbitralnie rozciągał swoich praw na jakikolwiek lud (τα πλήθη, populos; u Aristinus – παροικία; w Balsamon – ενορία; w Księdze Reguł – społeczeństwo), będący de facto pod władzą innego biskupa; jeżeli biskup uzna, że ​​ma prawo do tego ludu, wówczas powinien zwrócić się w tej sprawie do sądu biskupiego i poczekać na jego decyzję; w przeciwnym razie, tj. działając autokratycznie, zostaje ukarany pozbawieniem swojej części (του ιδίου πράγματος την ζημίαν υπομείνωσι, causae suae jactura multentur), czyli zostaje pozbawiony dalszego prawa do nabycia wybranej parafii (παροικία, ενορία). W związku z tym główna idea tej reguły polega na tym, że nikt nie może za pomocą autokracji lub nakłaniając do tego ludu przywłaszczyć sobie żadnego miejsca znajdującego się pod władzą kogoś innego, bez osiągnięcia tego na drodze prawnej, ponieważ, jak mówi Balsamon w interpretacji tej reguły, i na żądanie prawa cywilnego, należy pozbawić własność tego, kto chce ją przejąć w sposób arbitralny. Reguła dodaje ponadto, że aby objąć w posiadanie jakąkolwiek miejscowość znajdującą się de facto we władzy innego, nie wystarczy przedstawić statut metropolitalny przyznający mu prawo do tego miejsca, ale trzeba go mieć od biskupa będącego właścicielem spornej miejscowości; Co więcej, ten ostatni musi poświadczyć w swoim statucie, że pierwszy prawidłowo (lub, jak głosi reguła, pokojowo, εφηνικώς) zajął kościół, do którego rościł sobie prawa. Jeżeli biskup, będący de facto właścicielem parafii, przedstawi nowe argumenty na swoją korzyść, to zgodnie z regułą muszą one zostać rozpatrzone przez sąd właściwych biskupów. To także jest postanowione: jeśli niektórzy zaniedbują zdobycie katolickiej jedności miejsc należących do ich tronu, niech zwracają się o szczególną uwagę do sąsiednich biskupów, aby nie odkładali tej sprawy. Z tego powodu, jeśli w ciągu sześciu miesięcy od dnia spotkania w tej sprawie nic nie zrobią, to po tym miejscu zostaną przekazane temu, kto będzie mógł je kupić. Jeśli jednak ten, do którego te miejsca wydają się należeć, uzna za pożyteczne, według niektórych opinii, nie działać, ponieważ tak woleli heretycy, aby mógł przyjąć je do Kościoła katolickiego bez zamieszania wśród ludu, a tymczasem inni zostali ostrzeżeni o jego działaniu, którego użycie wcześniej bardziej rozgoryczyłoby heretyków: wówczas, po rozważeniu tego przez sędziów biskupów, miejsca te zostaną zwrócone jego tronowi. Jeżeli biskupi sędziujący muszą pochodzić z różnych regionów, sędziowie zostaną wyznaczeni przez biskupa prowadzącego, w którego regionie znajduje się miejsce będące przedmiotem sporu. Jeśli za obopólną zgodą wybiorą sędziów z sąsiednich biskupów, wówczas wybrany zostanie albo jeden, albo trzech. A jeśli trzech zostanie wybranych i uznanych: niech albo wszyscy, albo dwaj poddadzą się decyzji. (Ap. 58; Trul. 19; Serdic. 11; Laod. 19; Carth. 47, 71, 123, 124). Zasada ta, mając na uwadze, podobnie jak poprzednia, sytuację, jaką w Kościele afrykańskim stworzyli donatyści, ma na celu wzbudzenie czujności biskupów, którzy powinni dołożyć wszelkich starań, aby doprowadzić donatystów do jedności katolickiej (εις την χαθολιχήν ενότητα). Jeżeli biskupi prawosławni tego nie dopełnią, to zgodnie z regułą powinni zostać skazani za swoje zaniedbania przez bardziej aktywnych biskupów sąsiednich; te. biskupi, gorliwi na rzecz jedności katolików, zebrawszy się na dorocznym soborze, muszą przypominać swoim sąsiadom o ich obowiązkach. Jeżeli ci ostatni nie poprawią się w ciągu sześciu miesięcy, nawet po takim przypomnieniu, i nie zaczną działać na rzecz jedności, wówczas wszystkie miejsca należące do ich stolicy i nadal skażone naukami donatystów powinny przejść pod jurysdykcję biskupa, który będzie mógł uporządkować to, co zostało zaniedbane przez jego nieostrożnego poprzednika. Reguła dopuszcza jednak odstępstwo od ww. dekretu w przypadku wykazania, że ​​słynny biskup postąpił w ten sposób nie z powodu zaniedbania, ale celowo, licząc, że bez użycia zdecydowanych środków będzie mógł później łatwiej i pewniej, bez hałasu, doprowadzić do nawrócenia donatystów. To, kto powinien to osądzić, jest dość jasno określone w samym przepisie. Sędziowie, wybrani za obopólną zgodą, nie będą mogli skierować sprawy do sądu najwyższego. A jeśli ktoś zostanie wykryty, bo uparcie nie chce być posłuszny sędziom: dowiedziawszy się o tym, biskup pierwszego tronu daje list, ale żaden z biskupów nie przyjmie go do komunii, dopóki się nie podda. (Ap. 58, 74; II Om. 6; IV Om. 9; Carth. 15, 96, 100). Zasada ta nie jest umieszczona w Pidalionie jako odrębna reguła, lecz stanowi konkluzję reguły 121 (w Pidalion 131), co uważamy za całkiem rozsądne, ponieważ przepis ten (122) mówi o tych sędziach, którzy zostali wybrani w celu rozstrzygnięcia kwestii będącej przedmiotem reguły 121, oraz potwierdza wydany wcześniej dekret (Reguła 15, 96) odnośnie tego, że po rozprawie wybranych sędziów nie jest to już możliwe, pod groźbą kary odwołanie się do Sądu Najwyższego. O tym, że reguła ta stanowi integralną część reguły 121, świadczy także partykuła „zhe” (δε, autem), która znajduje się na początku tej (122) reguły. Jeśli biskup zaniedbuje zwrot od heretyków tego, co należy do Kościoła według spisów lub samych ambon, to niech sąsiedzi biskupi go pilnie napominają i niech wykażą mu swoje zaniedbania, aby nie było dla niego usprawiedliwienia. Jeżeli w ciągu sześciu miesięcy od dnia napomnienia, przebywając w tej samej diecezji, nie zatroszczy się o tych, którzy mają powrócić do jedności katolickiej: niech się z takimi nie kontaktuje, dopóki tego nie dopełni. Jeśli pomocnik nie przybędzie do tych miejsc, niech biskup nie będzie oskarżany o bezczynność. (Ap. 58; Trul. 19; Serdic. 11; Carth. 47, 57, 71, 121, 122, 124). Jeżeli zostanie udowodnione, że taki fałszywie zeznawał o ich komunii, czyli donatystach, mówiąc, że zaczęli komunię, a udowodniono, że nie rozpoczęli, a on o tym wiedział: niech taki straci biskupstwo. (Ap. 58; Trul. 19; Serdic. 11; Carth. 47, 57, 71, 121 – 128). Obie te reguły (123 i 124) łączą się z dwiema poprzednimi (121 i 122), dodając pewne szczegóły dotyczące odwołania donatystów do tego, co na ten temat powiedziano w 121 regułach tego soboru. Postanawia się także: jeśli prezbiterzy, diakoni i inni członkowie duchowieństwa z powodu swoich spraw nie zadowalają się decyzją swoich biskupów, wówczas niech sąsiedzi biskupi ich wysłuchają, a wybrani przez nich niech rozstrzygną spór za zgodą własnych biskupów. Jeżeli oni także chcą skierować sprawę do sądu najwyższego, to niech skierowają ją jedynie do soborów afrykańskich lub do czołowych biskupów swoich regionów. A każdy, kto chce rozpocząć działalność za granicą, nie zostanie dopuszczony do komunikacji z kimkolwiek w Afryce. (II Om. 6; IV Om. 9; Antiochia 4; Kart. 10, 11, 12, 14, 15, 20, 23, 28, 105). Zobacz interpretację 28 panowania Kartaginy. To też postanawia się: jeśli któremuś z biskupów z konieczności grozi niebezpieczeństwo zagrożenia czystości dziewicy, gdy zachodzi podejrzenie albo o silnego kochanka, albo o jakiegoś porywacza, albo gdy odczuwa skruchę z powodu jakiegoś śmiertelnego niebezpieczeństwa, na prośbę rodziców lub tych, którzy się nią opiekują, okryją ją lub okryli szatą oddanych Bogu przed ukończeniem dwudziestego piątego roku życia, aby nie umarła bez zakonnika image: to nic takiego. nie podda się dekretowi katedralnemu określającemu tę liczbę lat ochrony. (IV Om. 16; Trul. 4, 40; Kart. 6, 16, 44; Bazyli Wielki. 18). Wspomniany w tej regule soborowy dekret, mówiący o tym, że do stanu monastycznego nie może zostać przyjęta dziewczyna poniżej 25. roku życia, jest czymś innym niż dekret soboru w Hipponie z 393 r., podany w tytule 16 reguły obecnego Soboru Kartagińskiego. Zasada ta dopuszcza odstępstwo od powyższego postanowienia w przypadku, gdy czystość dziewczynki jest zagrożona lub gdy będąc na skraju śmierci ona sama lub jej rodzice lub opiekunowie błagają o miłosierdzie dla niej i niedopuszczenie do śmierci bez obrzędów monastycznych (χωρίς του σχήματος). w tym przypadku reguła pozwala biskupowi, któremu przysługuje prawo przyjmowania dziewcząt do zakonu, a bez którego pozwolenia nikt nie może zostać mnichem, przyjąć dziewczynę i przyodziać ją w szaty zakonne przed ukończeniem przez nią 25. roku życia, a za taki czyn biskup nie podlega potępieniu. Należy jednak w takich przypadkach pamiętać o 40. regule Soboru w Trullo i 18. regule Bazylego Wielkiego, kierując się późniejszym dekretem, tj. dekretem wspomnianej reguły Trulliana. Oprócz sześciu reguł (1, 29–33), które zostały faktycznie wydane przez obecny sobór (419), ta (126) reguła jest ostatnią z reguł poprzednich soborów afrykańskich, poprawioną i przyjętą przez ten sobór (419) dla całego Kościoła afrykańskiego. Wszystkie te zasady zostały odczytane i przyjęte na pierwszym posiedzeniu tego soboru w dniu 25 marca 419 r. Ponieważ wszystkim ojcom (w liczbie 217), którzy byli dotychczas na soborze, trudno było pozostać dłużej w Kartaginie w celu zbliżającego się rozwiązania niektórych kwestii, zdecydowano pozostawić 15 biskupów do ostatecznego rozstrzygnięcia spraw, pozwalając pozostałym na powrót do swoich biskupstw: Decyzja ta zawiera następującą regułę 127. 141. Spodobało się całemu Soborowi, aby wszyscy biskupi, którzy przybyli na Sobór, nie dali się długo wstrzymywać, wybierając po trzech sędziów z każdego regionu. 142. Gdy na koniec niektórych spraw wielu biskupów skarżyło się na kontynuowanie spotkań, aby dokończyć inne sprawy, a nie mogli tego znieść, śpiesząc do swoich kościołów, cały Sobór zapragnął, aby zostali wybrani spośród wszystkich, z każdego regionu, aby pozostali w celu dokończenia innych spraw, i tak się stało. Na podstawie ww. decyzji z każdej diecezji, z wyjątkiem Trypolliańskiej, wybrano po trzech przedstawicieli, z których wybrano tylko jednego przedstawiciela (Projekt 14), i wszyscy ci przedstawiciele pod przewodnictwem Aureliusza mieli dokończyć prace rady. Po tym (127) przepisie w Księdze Reguł znajduje się kolejny przepis (142), który stanowi, że wielu biskupów skarżyło się na trudności w dalszym przebywaniu w Kartaginie, w wyniku czego na ich miejsce wybrano odpowiednich zastępców do soboru, czyli to, co zostało już powiedziane w poprzedniej (141) regule, zostaje wznowione w jej zasadniczych rysach. Reguła ta została zebrana w Księdze Reguł z końcowych słów przemówienia otwierającego na kolejnym posiedzeniu tego soboru, które odbyło się 30 maja 419 r. Jest to ustalane przez wszystkich: gdyż we wcześniejszych uchwałach soborów są określenia osób, od których nie należy przyjmować donosów na osoby duchowne, ale nie określono dokładnie, od jakich osób nie należy ich przyjmować: z tego powodu ustalamy, że donos od kogoś, kto po ekskomunice od komunii pozostaje w tej ekskomunice, nie jest przyjmowany precyzyjnie, niezależnie od tego, czy jest to duchowny, czy laik chcący dokonać donosu. (Ap. 74; II Ew. 6; IV Ew. 9, 21; Kart. 8, 19, 30, 129, 130). Zasada ta odnosi się do „duchowieństwa”, na którego nie należy przyjmować skarg od znanych osób. Wśród tych osób w duchowieństwa na pierwszym miejscu znajdują się biskupi, dzięki czemu regułę tę możemy powiązać z VIII regułą Soboru w Kartaginie, która wymienia jedynie biskupów, przeciwko którym niektóre osoby nie mają prawa wnosić skarg. W tej ostatniej regule (8) zabrania się przyjmowania skarg na biskupów od osób zhańbionych i zhańbionych, natomiast w tej (128) regule ta ostatnia jest zakazana wszystkim osobom, zarówno duchownym, jak i świeckim, zagrożonym karą ekskomuniki ze wspólnoty kościelnej. Zasada ta nie mówi, czy ekskomunikowanym ogólnie zabrania się składania jakichkolwiek skarg na osoby duchowne. Tymczasem ten ostatni został ustalony przez inny sobór, znacznie wcześniejszy niż kartagiński, a mianowicie drugi sobór powszechny. I pierwszy z Konstantynopola, który w swojej VI regule, odróżniając skargi o charakterze prywatnym od skarg o charakterze kościelnym, w odniesieniu do tych pierwszych zaleca, aby te pierwsze pozwalały na kierowanie ich przeciwko duchownym, niezależnie od jego wiary czy statusu społecznego, gdyż jak głosi wspomniana reguła: „Przystoi, aby sumienie biskupa było pod każdym względem wolne, a temu, kto uzna się za obrażonego, należy zapewnić sprawiedliwość, bez względu na wiarę”. Jeżeli sprawa dotyczy oskarżenia o charakterze kościelnym, należy wziąć pod uwagę osobowość oskarżyciela i w związku z tym zdecydować, czy jego skarga może zostać przyjęta, czy też powinna zostać odrzucona. W tym samym sensie musimy rozumieć owe „donosy na duchowieństwo”, o których mowa w regule kartagińskiej. Nawiązująca do tego reguła (129) mówi o tym samym. Nakazuje się także: nie przyjmować donosów od wszystkich niewolników, od tych samych wyzwoleńców, na których chcą donieść, i od każdego, komu prawo cywilne nie pozwala na potępianie przestępstw: także od każdego, na kim ciąży plama hańby, to znaczy od ludzi haniebnych i od osób uwikłanych w czyny haniebne: także od heretyków, Hellenów lub Żydów; jednakże każdemu, od kogo takie oskarżenie nie jest dozwolone, niech wolność wnoszenia skarg na swoje sprawy nie zostać zabrane. (Ap. 74; II Ew. 6; IV Ew. 9, 21; Kart. 8, 19, 30, 62, 128, 130). Celem tej reguły jest chęć ochrony członków duchowieństwa przed skargami osób, które nie zasługują na jakąkolwiek uwagę w społeczeństwie, a są to wszystkie osoby, którym zgodnie z prawem cywilnym nie wolno potępiać przestępstw; Reguła zabrania w szczególności przyjmowania skarg na duchownych od osób, które noszą na sobie piętno hańby (σπίλος της ατιμίας, infamiae labes). Rozmawialiśmy o tym, na czym polega hańba, a także kto i dlaczego może zostać poddany pozbawieniu honoru – infamia, w interpretacji 62. reguły Soboru Kartagińskiego. Wszystko, co powiedziano o osobach pozbawionych możliwości składania skarg na duchownych, jest teraz ważne i będzie ważne, dopóki będą istnieć ci, którym tego zabrania się. To, co dotyczy osób wymienionych w regule, miało znaczenie w chwili wydania reguły, kiedy jeszcze istniało niewolnictwo. Nie ulega wątpliwości, że już teraz aktualna powinna być zasada mówiąca o tym, że skarg na duchownych nie należy przyjmować od osób „dotkniętych sprawami wstydliwymi”. Jest to również zarządzone: gdy informatorzy przedstawiają wiele oskarżeń osobom duchownym, a jedno z nich, w sprawie którego w pierwszej kolejności przeprowadzono śledztwo, nie może zostać udowodnione: wówczas inne oskarżenia nie będą przyjmowane. (Ap. 74; II Ew. 6; IV Ew. 9, 21; Kart. 8, 19, 30, 128, 129). Zasada ta ma związek z art. 128 i 129 niniejszej Rady. Jeżeli ktoś jednocześnie złoży kilka skarg na tego samego duchownego, a pierwsza z nich, jako nie posiadająca dowodów, zostanie odrzucona, to zgodnie z zasadą oskarżyciel nie powinien mieć możliwości składania kolejnych skarg. To ostatnie wynikało z faktu, że zgodnie z prawem starożytnym oskarżyciel składał zazwyczaj pisemne oświadczenie (έγγραφάς), że spotka go taka sama kara, jaką powinien ponieść oskarżony, gdyby złożona przez niego skarga nie została udowodniona; w tym przypadku, tj. jeżeli skarga była bezpodstawna, oskarżyciel uznawany był za pozbawionego honoru (άτωθείς, infamis) i w związku z tym nie miał prawa wnosić na nikogo skargi. Jeżeli oskarżyciel nie złożył wspomnianego wcześniej pisemnego oświadczenia, a tymczasem jego skarga okazała się bezzasadna, wówczas uznawano go za oszczercę (συκοφάντης, kalumniator) i άτιμω & είς, a tym samym pozbawiano go prawa do składania skarg. Jeśli chodzi o świadków, nie przyjmujcie na zeznania tych, od których donosy nie powinny być przyjmowane, a także tych, których sam donosiciel przyprowadza ze swojego domu. Zaświadczenie o wieku poniżej czternastu lat nie jest akceptowane. (Ap. 75; I Om. 2; II Om. 6; Kart. 8, 19, 30, 59, 128 – 130, 132). Jeśli chodzi o świadków przeciwko duchowieństwu, jest o nich mowa w 75 Kanonie Apostolskim, który stanowi, że tylko heretycy nie mogą nimi być, oczywiście, w sprawach nienależących do dziedziny prawa cywilnego, ponieważ w tym ostatnim heretycy mogą być również dopuszczeni w charakterze świadków, jak wynika z kanonu 6 Soboru Ekumenicznego II, który mówi o oskarżycielach. Ta kartagińska reguła nakazuje nie przyjmować w charakterze świadków przeciwko duchownym wszystkich osób pozbawionych prawa wnoszenia na nich skarg, a są to wszystkie osoby wymienione w regułach 128–130 tego soboru. Do tego wszystkiego reguła dodaje, że osoby, które oskarżyciel przedstawia ze swojego domu, a przede wszystkim z osób z nim spokrewnionych, nie mogą być dopuszczone jako świadkowie; wtedy – nieletni, czyli jak mówisz, z reguły poniżej czternastego roku życia. To drugie zostało zmienione przez późniejsze ustawodawstwo kościelno-cywilne, które powinno być obecnie wytyczną. Zasady 132 i 133 (147). To też jest postanowione: jeśli biskup mówi, że ktoś sam przyznał się do winy, a on się nie przyznaje, to niech biskup nie uważa za obrazę, że nie zwierza się w tej sprawie wyłącznie na niego. Jeżeli powie, że ze względu na wyrzuty sumienia nie chce mieć komunii z niespowiadającymi się (132): to dopóki jego biskup nie przyjmie do komunii ekskomunikowanej, do tego czasu inni biskupi niech nie przyjmują tego biskupa do komunii: tym bardziej biskup powinien uważać, aby nie mówić o nikim, czego nie może przed innymi potwierdzić dowodami (133). Nie wystarczy mieć jednego świadka przeciwko komuś w sprawie jakiejś winy, jakiegoś przestępstwa i jakiegoś grzechu, który on popełnia: na podstawie słów dwóch świadków lub trzech świadków wszystko się stanie, nakazuje Pismo Święte Starego Testamentu (Deut. 19:15). Jezus Chrystus nakazuje nam to samo w Nowym Testamencie (Mateusza 18:16; Jana 8:17). Ten zasadniczy dekret Pisma Świętego, obowiązujący każdego bez wyjątku, nie wyłączając biskupów, znalazł kanoniczny wyraz w tej regule kartagińskiej. Pozbawia wagę i znaczenie świadectwo jednego biskupa, jeżeli twierdzi, że ktoś wyznał mu przestępstwo, którego się dopuścił, do czego on nie chce się przyznać. W tym przypadku – mówi Reguła – biskup nie powinien się obrażać na to, że samo jego świadectwo nie zostanie przyjęte na wiarę, choćby powołał się na to, że sumienie nie pozwala mu na porozumiewanie się z przestępcą, który wyznał mu przestępstwo na osobności, lecz – zgodnie z nauką ewangeliczną – za pomocą słów dwóch świadków... [wszystko] się wydarzy. Balsamon łączy dekret tej reguły z przypadkiem, gdy biskup lub w ogóle spowiednik wyjawi mu czyjąś spowiedź, czyli potajemnie wypowiedziany grzech, i przywołuje przy tej okazji decyzję patriarchy Konstantynopola Łukasza (1156–1169), na mocy której ten ostatni pozbawia opat klasztoru Giregrae kapłaństwa, ponieważ ujawnił wyznany mu przez jego duchowego syna grzech. Reguła ta, a także decyzja wspomnianego patriarchy, podana jest w 120. regule Nomocanonu w Wielkiej Księdze Brewiarzy, a także jest mowa o tym, co następuje: „Ojcze duchowy, jeśli ktoś wyznał komuś grzech, odpraw pokutę: niech przez trzy lata będzie bezczynny, w ciągu miesiąca tylko niech przyjmie komunię, a każdego dnia niech odmówi sto pokłonów; Prawo cywilne mówi: odkop język za perkalem”. Zachowanie tajemnicy ujawnionej księdzu podczas spowiedzi (sigillum wyznanie) jest obecnie prawem nieodzownym dla każdego księdza („Księga Stanowisk Proboszczów”, § 109). (Ap. 12, 16, 28, 32, 75; I Om. 5; VII Om. 4; Antioch. 4, 6, 20; Serdic. 13, 14, 15; Kart. 9, 10, 11, 20, 29, 132). Reguła ta pozostaje logicznie powiązana z poprzednią (132) i stanowi jej dodatek, w wyniku czego w Rosyjskiej Księdze Przepisów obie stanowią jedną regułę. Z końcowych słów, a jeszcze bardziej z tytułu kan. 132 wynika, że ​​pewna osoba została przez biskupa pozbawiona komunii, ponieważ w tajemnicy wyjawił jej swoją zbrodnię. Takie działanie samo w sobie jest nielegalne, na co wskazuje niniejsza (133) zasada; mianowicie postanawia, że ​​biskup, który ekskomunikował kogoś bezprawnie za grzech, który wyznał mu prywatnie, powinien sam zostać pozbawiony komunii przez innych biskupów (αή σογχοι - νωνήσωσιν), dopóki nie wejdzie w komunię z tym, którego ekskomunikował bezprawnie. Reguła wymienia także przyczyny, dla których podjęto taką decyzję, a mianowicie: polegają one na tym, że biskup powinien zachować większą ostrożność przed oskarżeniem i ekskomuniką, nie będąc w stanie przedstawić solidnych dowodów. Jeżeli zostanie udowodnione, że biskup ekskomunikował kogoś ze wspólnoty kościelnej wyłącznie z własnej złośliwości, wówczas taki biskup, zgodnie z uchwałą IV reguły VII Soboru Ekumenicznego, podlega jeszcze surowszej karze. Reguła ta zakończyła prace Soboru w Kartaginie w 419 r. Następnie w sprawie, dla której zwołano ten wielki sobór Kościoła afrykańskiego, a więc kwestii odwołania się do Rzymu na decyzję soborów afrykańskich, za pośrednictwem Eustinusa, biskupa Ankony, biskupa Ankony oraz rzymskich prezbiterów Elilipa i Aselli (będących locum tenens biskupa rzymskiego na tym soborze) wysłano następujące przesłanie, przypisywane Efraimowi Syryjczykowi; Jeśli chodzi o karę wyrwania języka spowiednikowi, który wyjawił mu grzech powiedziany na spowiedzi, to najprawdopodobniej zaczerpnięto ją z Prochirona (XXXIX, 46; por. w Helmsman rozdz. 48 gr. 39, 46, wyd. cyt., II, 166), gdzie zdefiniowano tę karę za fałszywe zeznania. Poślubić. w A. S. Pavlov, s. 122–123. Do biskupa Kościoła rzymskiego, wysłanego z całego Soboru w Afryce poprzez locum tenens Kościoła rzymskiego, biskupa Faustina oraz prezbiterów Filipa i Aselli. Do najbłogosławionego pana i najczcigodniejszego brata Bonifacego: Awriliusza, Walentyna, biskupa pierwszej stolicy diecezji numidyjskiej i innych biskupów w liczbie dwustu siedemnastu, którzy przybyli na pełny sobór w Afryce. Ponieważ spodobało się Panu, aby to, co uczynili z nami nasi najświętsi bracia, współbiskup Favstinus i współprezbiterzy Filip i Asellus, nasza pokora powinna odpowiadać nie błogosławionej pamięci biskupa Zosimy, od którego przynoszą nam listy i rozkazy, ale waszej uczciwości, która z woli Bożej zajęła jego miejsce: wówczas uważamy za swój obowiązek pokrótce pokazać (wam), co dokonało się za naszą obopólną zgodą, nie dotykając wszystkiego, co jest zawarte w obszernych zwojach czynów i nad którymi długo się zastanawialiśmy, starając się nie bez trudnych i długich kłótni, ale zachowując miłość, włączyć do aktów wszystko, co dotyczy (rzeczywistej) materii. A on (Zosima), gdyby pozostał w tym ciele, z większą radością przyjąłby, drogi bracie, to, co z wielkim spokojem widziałby w dokonaniu. Prezbiter Apiarius, którego instalacja, ekskomunika i wezwanie (na sobór) wywołały spore zamieszanie nie tylko w kościele sikowskim, ale w całej Afryce, poprosił o przebaczenie za wszystko, czym zgrzeszył i ponownie został przyjęty do komunii. Wcześniej nasz współbiskup Urvan z Sik bez wahania poprawił to, co powinien był poprawić. A ponieważ trzeba było dbać o spokój i ciszę kościelną nie tylko w teraźniejszości, ale i w przyszłości, to my, mając na uwadze, że takie sprawy pojawiały się już wielokrotnie i aby uchronić się przed podobnymi, a nawet poważniejszymi (przypadkami), postanowiliśmy usunąć prezbitera Apiariusa z kościoła Sicus, zachowując jego honor i stopień, aby po otrzymaniu listu (od nas) mógł służyć w dowolnym innym miejscu, na własną prośbę i możliwość, i wykonywać wszystko godny rangi prezbiteratu. Zgodziliśmy się na to bez żadnych trudności, na własną prośbę samego Apiariusa. Zanim jednak sprawa ta została doprowadzona do takiego końca, musieliśmy między innymi zająć się innymi kwestiami, które wciągały nas w długie debaty. Ponieważ sama istota spraw wymagała, abyśmy poprosili naszych braci, współbiskupa Favstinusa oraz współprezbiterów Filipa i Asellusa, aby w aktach kościelnych uwzględnili to, co im powierzono z nami zrobić; następnie oświadczyli coś ustnie, a nie pisemnie; kiedy pilnie zażądaliśmy pisemnych instrukcji, które przynieśli, przedstawili je, a instrukcja ta, po przeczytaniu przed nami, została dołączona do aktów przesłanych teraz przez nich do was. Zawierał cztery punkty, które musieli z nami rozważyć: pierwsza – dotycząca apelacji biskupów do (najwyższego) kapłana kościoła rzymskiego, druga – że biskupi nie powinni udawać się do pałacu (κομιτάτον), kiedy tylko im się to podoba, trzecia – że sprawy prezbiterów i diakonów powinny być rozpatrywane przez sąsiednich biskupów, czwarta – że biskupa Urvana należy pozbawiać komunii, a ponadto jest on nazywany do Rzymu, jeśli nie poprawi tego, co wymaga poprawy. Jeśli chodzi o pierwszy i trzeci z tych punktów, tj. że biskupom pozwolono zwracać się do Rzymu i że o sprawach duchowieństwa ostatecznie zadecydowali biskupi miejscowi, staraliśmy się w zeszłym roku w naszych listach wyjaśnić także czcigodnej pamięci biskupa Zosimy, że bez żadnej obrazy pod jego adresem oba będziemy obserwować przez jakiś czas, aż do czasu odnalezienia (autentycznych wykazów) definicji Soboru Nicejskiego. A teraz prosimy waszą cerkiew, aby tak było u nas postanowione i postanowione przez ojców w Nicei; i tam, z wami, niech wypełni się to, co jest zawarte w instrukcjach, a mianowicie: „Jeśli zostanie donos na biskupa, a okoliczni biskupi zbiorą się i usuną go ze stanowiska, a on przekazując sprawę, zwróci się do najbłogosławionego biskupa Kościoła rzymskiego, który chętnie go wysłucha i uzna za słuszne wznowienie dochodzenia w sprawie co do niego: wówczas należy to również ustalić i raczy napisać do biskupów sąsiadujących z tym regionem, aby dokładnie i szczegółowo badają wszystkie okoliczności i będąc przekonani o prawdzie, wydają wyrok w tej sprawie. Jeżeli ktoś domaga się ponownego rozpatrzenia jego sprawy, a na jego prośbę biskup rzymski raczy wysłać w swoim imieniu prezbiterów, niech w mocy tego biskupa, gdyż on rozpoznaje i ustala to, co jest najlepsze i właściwe, do osądzenia wraz z biskupami, niech będzie wysłać tych, którzy zajmą miejsce tego, który go posłał. Lub, jeśli uzna wcześniejsze rozpatrzenie i rozstrzygnięcie sprawy dotyczącej tego biskupa za wystarczające, niech postąpi najlepiej, kierując się swoim najroztropniejszym rozumowaniem”. Podobnie o prezbiterach i diakonach: "Jeśli jakiś biskup okaże się skłonny do gniewu (co nie powinno mieć miejsca u takiego człowieka) i nagle zirytowany prezbiterem lub diakonem, będzie chciał kogoś wyrzucić z Kościoła: należy zastosować ochronę, aby nie został on od razu potępiony i pozbawiony wspólnoty. Wszyscy biskupi powiedzieli: wyrzucony ma prawo zwrócić się do biskupa metropolii tego samego regionu. Jeżeli biskupa metropolii nie ma, zwróć się do sąsiedniego biskupa i zapytaj, a sprawa zostanie dokładnie zbadana, gdyż nie wolno blokować przesłuchania proszącego, a biskup, który słusznie lub niesprawiedliwie wyrzucił taką osobę, powinien to znieść z samozadowoleniem, aby sprawa została zbadana i jego wyrok albo został potwierdzony, albo otrzymał korektę. Te właśnie zasady, dopóki nie otrzymamy najdokładniejszych kopii (έξέμπλων) Soboru Nicejskiego, zawarte są w (naszych) aktach. A jeśli rzeczywiście istnieją takie zasady, jakie są zawarte w instrukcjach przedstawionych nam braciom wysłanym ze Stolicy Apostolskiej i taki porządek jest przestrzegany wśród was we Włoszech: to w żadnym wypadku nie powinniśmy być zmuszani do przyjęcia tego, o czym nawet nie chcemy pamiętać; wierzymy jednak, że dzięki łasce Pana, Boga naszego, dopóki Twoje sanktuarium będzie przewodniczyć kościołowi rzymskiemu, nie będziemy tolerować tak aroganckiego twierdzenia; wręcz przeciwnie, w stosunku do nas z braterską miłością i bez kłótni z naszej strony będą przestrzegane te zasady, których sam uznasz za konieczne przestrzegać zgodnie z mądrością i sprawiedliwością daną Tobie przez Wszechmogącego, chyba że kanony Soboru Nicejskiego stanowią inaczej. Choć bowiem sprawdziliśmy wiele ksiąg i nie przeczytaliśmy ich w żadnym łacińskim egzemplarzu (regulaminu) Soboru Nicejskiego w takiej formie, w jakiej zostały stamtąd przesłane we wspomnianych instrukcjach; nie mogąc jednak znaleźć tu ani jednego greckiego egzemplarza, celowo zadbaliśmy o to, aby zostały one sprowadzone z kościołów wschodnich, gdzie, jak mówią, te właśnie definicje nadal można znaleźć w oryginałach. Dlatego też prosimy również Waszą czcigodną osobę, abyście w swoim imieniu raczyli napisać do (wyższych) kapłanów tych krajów, to znaczy do biskupów kościołów Antiochii, Aleksandrii i Konstantynopola oraz do innych, jeśli uzna to za stosowne Wasze sanktuarium, aby stamtąd zostały przesłane do nas kanony ustanowione przez świętych ojców w Nicei. Szczególnie stosowne jest, abyście z Bożą pomocą zapewnili takie dobro wszystkim zachodnim kościołom. Któż bowiem wątpi, że najdokładniejszymi kopiami Soboru Nicejskiego, który był wśród Greków, są te, które sprowadzone z różnych wybitnych kościołów i porównane ze sobą okażą się zgodne? Dopóki to nie nastąpi, oświadczamy, że do czasu rozstrzygnięcia tej kwestii będziemy przestrzegać wszystkiego, co jest zawarte w powyższych instrukcjach, dotyczących apelacji biskupów do najwyższego kapłana Kościoła rzymskiego i prowadzenia spraw pomiędzy duchowieństwem wśród biskupów swojego regionu i mamy nadzieję, że Twoje błogosławieństwo, z woli Bożej, nam w tym pomoże. Jeśli pozwolisz, nasi wyżej wymienieni bracia, współbiskup Favstinus oraz prezbiterzy Filip i Asellus, zdadzą raport Twojemu sanktuarium o wszystkim innym, co zostało zrobione i zatwierdzone na naszej Radzie, ponieważ noszą ze sobą (wszystkie czyny). I podpisali: Niech nasz Pan zachowa Cię dla nas, umiłowany bracie, na wiele lat. Podpisali się także: Alypius, Augustyn, Possidius, Marinus i inni biskupi. Jak wiemy, prezbiter Apiarius z powodu różnych przestępstw został usunięty z urzędu przez swego biskupa Urbana z Sicca w prokonsularnej Afryce. Następnie zwrócił się do Rzymu z prośbą o uchylenie wyroku wydanego na niego przez Urbana. Biskup rzymski Zosima (417–418), uwzględniwszy skargę Apiariusa, oświadczył w jednym ze swoich listów do ojców afrykańskich o swoim prawie do rewizji i przed własnym sądem decyzji podjętych na soborach Kościoła afrykańskiego, uzasadniając swoje prawo regulaminem soboru Serdica, przyjętym przez Zosimę dla regulaminu Soboru Nicejskiego (I Ekumenicznego); jednocześnie poprosił ojców, aby szczegółowo informowali go o przebiegu sprawy, aby móc wyrobić sobie w tej sprawie własny werdykt. Zosima za pośrednictwem swoich zastępców przesłał swoje przesłanie do ojców Afryki. Z tej okazji prawdziwy sobór kartagiński zebrał się w roku 419. Mówiliśmy już o tym, czego dokonał ten sobór i dlaczego przyjęto przesłanie w interpretacji I reguły tego soboru. Tymczasem Zosimus zmarł, a jego następca Bonifacy (418–422) zajął w stosunku do Afrykanów to samo stanowisko, co jego poprzednik. W ten sposób ojcowie afrykańscy przesłali tę wiadomość do Bonifacego w odpowiedzi na wiadomość Zosimusa, informując go krótko o wszystkim, co zostało zrobione na soborze. O Apiariusie mówią, że choć pozwolono mu cieszyć się zaszczytami kapłańskimi, gdyż przyznawszy się do błędów i żałując za nie, poprosił o przebaczenie, żądają, aby opuścił kościół sikowski i przeprowadził się do innego. Odnosząc się do podniesionej przez Zosimę kwestii apelacji do Rzymu, ojcowie afrykańscy oświadczają, że nie będą wdawać się w spory w tej sprawie, dopóki nie otrzymają oryginalnych przepisów Pierwszego Soboru Ekumenicznego, do których powołuje się Zosima, i po ich otrzymaniu będą przestrzegać tego, co jest przepisane przez reguły; jednocześnie proszą Bonifacego, aby zwrócił się na wschód i tam poszukał pierwotnych reguł wspomnianego soboru powszechnego. Kilka miesięcy później w Kartaginie wpłynęły oryginalne akty Soboru Nicejskiego z tą samą liczbą reguł i tym samym tekstem, jakie do tego czasu były przechowywane w Kartaginie i które w pełni odpowiadają naszemu obecnemu tekstowi i liczbie reguł. Akty te, stanowiące Reguły 136 i 137 w Sterniku, zostały przesłane Bonifacemu 26 listopada 419 r. Niespokojny prezbiter Apiarius, który po wygnaniu z Syki przeszedł na emeryturę, osiedlił się z Fabrakeńczykami, ale popadłszy w nowe przestępstwa i wypędzony po raz drugi, pod koniec 423 r. ponownie udał się do Rzymu ze skargą na decyzję ojców afrykańskich. Biskup rzymski Celestyn, który był następcą Bonifacego, przyjął go i zwracając mu wszystkie prawa, wysłał go wbrew decyzji jego właściwej władzy duchowej do Kartaginy wraz z biskupem Favstinusem, nakazując uchylenie decyzji podjętej przeciwko temu prezbiterowi. Kartagina natychmiast przystąpiła do przeglądu tej sprawy, po czym do Celestyny ​​wysłano następujący list: Kochanemu władcy i najczcigodniejszemu bratu Celestynowi: Avriliuszowi, Palatynowi, Antoninusowi, Tutowi, Servusdayowi, Terencjuszowi i innym, którzy byli obecni na soborze generalnym Kartaginy. Tak jak wasze sanktuarium wyraziło waszą radość z przybycia Apiariusa, poprzez przesłanie Pisma Świętego za pośrednictwem naszego współprezbitera Leona, tak i my chcielibyśmy, aby z radością zostało przesłane obecne Pismo o jego usprawiedliwieniu. Bo w rzeczywistości zarówno nasze, jak i Wasze usposobienie było obce nieufności i nie wydawało się dociekliwe, najpierw skłaniając się ku niemu, jak gdyby już zostało usłyszane, a jeszcze wymagało przesłuchania. I tak, gdy przybył do nas nasz najświętszy brat i współbiskup Favstinus, zwołaliśmy sobór i uwierzyliśmy, że został wysłany z Apiariusem, aby podobnie jak jego wysiłki został przywrócony na plebanię i teraz dzięki własnej trosce mógł usprawiedliwić się w wielkich oskarżeniach stawianych mu przez mieszkańców Favrakin. Ale nasz liczny sobór znalazł tak wiele i tak wielkich niegodziwości Apiariusa, że ​​przezwyciężyły one działanie wspomnianego Favstinusa, choć był to raczej patronat niż sąd i wstawiennictwo bardziej charakterystyczne dla ekdyka niż sprawiedliwość, przyzwoita dla badacza. Przede wszystkim Fawstyn stanowczo sprzeciwiał się całemu soborowi, wyrządzając mu różne obelgi, jakby broniąc dobrodziejstw Kościoła rzymskiego, i chcąc, aby Apiariusz, którego wasze sanktuarium przyjęło do komunii, został przez nas przyjęty do komunii, wierząc w jego skargę, której nie mógł udowodnić; niewiele mu to jednak pomogło, o czym przekonacie się lepiej, czytając akty soboru. Gdy bowiem w ciągu trzech dni z trudem toczył się proces, podczas którego ze skruchą rozpatrywaliśmy różne oskarżenia przeciw Apiariuszowi, wówczas Bóg, sprawiedliwy sędzia, mocny i cierpliwy, na krótko przerwał zarówno dalszy ciąg sprawy naszego współbiskupa Fawstyna, jak i przekręty samego Apiariusa, którymi próbował zatuszować swoje haniebne winy. Irytujący i podły upór i bezwstydne zaprzeczanie, którymi Apiarius chciał zablokować korzyści tak wielu zmysłowych czynów, straciły ważność. Gdy bowiem nasz Bóg uciskał jego sumienie i przed wszystkimi ludźmi wyjawił to, co kryło się w jego sercu, jak gdyby już został potępiony przez samą okropność swoich zbrodni: wtedy ten, który podstępnie się zamknął, nagle przyznał się do wszystkich postawionych mu zarzutów i w końcu dobrowolnie obnażył się we wszystkich mało prawdopodobnych splamieniach, i w ten sposób cała nasza nadzieja, której go powierzyliśmy, pragnąc oczyścić się z tak haniebnych plam, zamieniła się w płacz. Złagodził nasz smutek jedną jedyną pociechą, tym, że uwolnił nas od ciężaru ciągłej lamentacji, a na własne rany, choć mimowolnie i zmaganiem sumienia, w końcu przygotował lekarstwo w swojej spowiedzi. A zatem spełniwszy wpierw obowiązek należnej czci, prosimy Cię, Panie Bracie, abyś w przyszłości nie pozwalał łatwo docierać do swoich uszu tym, którzy stąd przychodzą, i nie raczył przyjmować do wspólnoty tych, którzy zostali przez nas ekskomunikowani: bo wasza czcigodna wygodnie się dowie, jak to właśnie ustalił Sobór Nicejski. Jeżeli bowiem tak jest przestrzegane w odniesieniu do niższego duchowieństwa i świeckich, o ileż bardziej Sobór chce, aby było to przestrzegane w odniesieniu do biskupów. A zatem ci, którzy w swojej diecezji są ekskomunikowani od komunii, niech nie sprawiają wrażenia przyjętych do komunii przez wasze sanktuarium, z intencją i bo to nie wypada. Podobnie bezwstydne ucieczki prezbiterów i duchowieństwa, które za nimi podążają, niech wasze sanktuarium zostanie zniszczone, bo jest tego godne. Nie jest to bowiem zabronione Kościołowi afrykańskiemu, żadna definicja ojców, a definicje Soboru Nicejskiego, zarówno niższego duchowieństwa, jak i samych biskupów, wyraźnie nawiązują do ich własnych metropolitów. Rozsądnie i sprawiedliwie uznał, że niezależnie od tego, jakie sprawy się pojawią, muszą one zakończyć się na swoich miejscach. Ojcowie bowiem uznali, że żadnemu regionowi nie brakuje łaski Ducha Świętego, dzięki której prawda jest racjonalnie postrzegana przez kapłanów Chrystusa i jest mocno podtrzymywana, zwłaszcza gdy każdy, jeśli istnieje wątpliwość co do słuszności decyzji najbliższych sędziów, może przystąpić do soborów swojego regionu, a nawet do soboru powszechnego. Czy jest ktoś, kto uwierzyłby, że nasz Bóg może tchnąć sprawiedliwość sprawiedliwości tylko jednej osobie, a jednocześnie odmówić jej niezliczonym kapłanom zgromadzonym na soborze? Co więcej, jeśli sąd zagraniczny jest stanowczy i przed którym nie można stawić niezbędnych świadków, może to wynikać ze słabości, kondycji fizycznej, starości lub wielu innych przeszkód. Że pewne rzeczy należy przesyłać, jak gdyby ze strony waszego sanktuarium, nie znajdujemy definicji u ani jednej rady ojców. Albowiem tego, co zostało nam wcześniej przesłane od Was przez naszego współbiskupa Favstinusa, jakby z dekretów Soboru Nicejskiego, nie mogliśmy znaleźć w najwierniejszych kopiach regulaminów tego Soboru, wziętych z oryginałów, które otrzymaliśmy od Najświętszego Cyryla, naszego współbiskupa Kościoła aleksandryjskiego i od czcigodnego Atticusa, biskupa Konstantynopola, a które jeszcze wcześniej przez Prezbitera Innocentego i Subdiakona Marcellus, który je do nas przywiózł, został od nas wysłany do Bonifacego, pobłogosławiony na pamiątkę biskupowi, waszemu poprzednikowi. Nie raczcie więc, na prośbę niektórych, wysyłać tutaj waszego duchowieństwa w charakterze badaczy i nie pozwólcie temu odejść, abyśmy nie pojawili się wnosząc dymną arogancję świata do Kościoła Chrystusowego, który tym, którzy pragną ujrzeć Boga, wnosi światło prostoty i dzień pokory. Ponieważ godny łez Apiarius za swoje niewybaczalne nieprzyzwoitości został ekskomunikowany nawet przez naszego brata Favstinusa z Kościoła Chrystusowego, nie obawiamy się, że w przyszłości, ze sztuką i precyzją waszego sanktuarium w zachowywaniu braterskiej miłości, Afryka w ogóle go nie będzie tolerować. Niech Bóg nasz chroni Twoje sanktuarium przez długi czas, Panie Bracie, modląc się za nami. Przesłanie jest tak jasne i dokładne, że wszyscy biskupi rzymscy przed Mikołajem I (do połowy IX w.) nigdy więcej nie rościli sobie takich praw, jak Zosima i Celestyn. Wraz z Mikołajem I na Zachodzie zaczęło obowiązywać nowe prawo kanoniczne i od tego momentu wszystko, naturalnie, przybrało inny kierunek niż w okresie niepodzielnego Kościoła. O najwyższych władzach kościelnych, które miały prawo wydawania ostatecznego wyroku w sprawach sądowych, mówiliśmy już w interpretacjach 6 przepisów II Soboru Ekumenicznego oraz 9 i 17 zasad IV Soboru Ekumenicznego – a wszystko, co tam zostało powiedziane, służy również jako interpretacja wspomnianego wyżej listu ojców afrykańskich do rzymskiego biskupa Celestyna. Regulamin Podwójnego Soboru w Konstantynopolu (w Kościele Świętych, dawny Apostoł) Reguła 1 Tworzenie klasztorów, bardzo ważne i godne pochwały zadanie, mądrze wymyślone przez naszych błogosławionych i czcigodnych ojców dawnych czasów, jest obecnie postrzegane jako źle wykonane. Niektórzy, nadając swoim majątkom i posiadłościom nazwę klasztoru i obiecując poświęcić je Bogu, określają siebie jako właścicieli podarowanego majątku. Sprytnie zamierzali poświęcić Bogu jedno imię, gdyż nie wstydzą się zdobyć dla siebie tej samej władzy, nawet po darowaniu, której wcześniej im nie zabroniono. A w tę sprawę wmieszano tyle złośliwości, że ku zaskoczeniu i rozczarowaniu tych, którzy to widzieli, większość tego, co było poświęcone Bogu, najwyraźniej została sprzedana przez samych dedykatorów. I nie tylko nie żałują, że pozwalają sobie panować nad tym, co kiedyś poświęcili Bogu, ale też bez lęku przekazują to innym. Dlatego też Sobór święty postanowił: Nie wolno nikomu budować klasztoru bez wiedzy i pozwolenia biskupa, lecz za jego wiedzą i pozwoleniem oraz po odprawieniu odpowiedniej modlitwy, jak starożytnie nakazał Bóg, należy zbudować klasztor: wszystko, co do niego należy, wraz z nim samym, należy wpisać do księgi, która jest przechowywana w archiwum biskupim. A darczyńca bez woli biskupa wcale nie ma odwagi sobie pozwolić, ani ustanowić na jego miejsce innego opata. Bo jeśli ktoś nie może być właścicielem tego, co komuś dał, to jak można pozwolić, aby ktokolwiek podziwiał posiadanie tego, co poświęcił i przyniósł Bogu? (IV Wszechświat. 4, 8, 24; Trul. 49; VII Wszechświat. 12, 13, 14, 17). W regule tej zawarte są dwa główne tematy, a mianowicie, że żaden klasztor nie może zostać założony bez wiedzy i błogosławieństwa biskupa, któremu zgodnie z regułami podlegają bezpośrednio zarówno wszystkie klasztory, jak i wszyscy mnisi, a następnie, że klasztory i majątek klasztorny muszą na zawsze pozostać nienaruszalne, tj. nie mogą być używane w żadnym innym celu ani stać się własnością prywatną. Ustalono to na poprzednich soborach (patrz interpretacje przepisów równoległych), a na soborze podwójnym zostało to powtórzone i tylko mocniej wyrażone, stosownie do ówczesnych okoliczności, także dlatego, że wielu straciło z pola widzenia kanoniczne przepisy dotyczące budowy klasztorów i majątku klasztornego. Budowę lub założenie (οικοδομή, aedificatio) klasztorów zawsze uważano za czyn charytatywny; ojcowie obecnego soboru nazywają jego szacunek czynem godnym i honorowym (σεμνόν και τίμιον). Ktokolwiek ze swej pobożności chciał zbudować klasztor i oddał wszystko, co potrzebne do jego utrzymania, Kościół dopuścił takiego pobożnego chrześcijanina do realizacji jego zamiaru i nawet mu to przypisał (VII Ecum. 17). Wybudowany klasztor i wszystko, co składano na jego utrzymanie, natychmiast przeszło pod władzę podległego biskupa, który dbał o to, aby życie w klasztorze toczyło się zgodnie z przepisami, aby majątek klasztorny był nienaruszalny i zarządzany zgodnie z przepisami kanonicznymi (IV Ekumeniczny 24). Tymczasem byli tacy, którzy zgodnie z tą zasadą budowali klasztory i oświadczali, że podarowali budowanemu przez siebie klasztorowi pewne majątki i ziemie, ale jednocześnie uważali się za właścicieli tego, co podarowali, a nawet później to sprzedawali, tak że klasztor został bez wszystkiego i oczywiście popadł w ruinę. I to, zgodnie z regułą, budziło zdziwienie i smutek wśród pobożnych chrześcijan, którzy to widzieli (θάμβος και μίσος). Na takie bezprawie zwracają uwagę ojcowie soboru i powołując się na istniejące w tym zakresie regulacje kanoniczne, postanawiają, że nikt bez wiedzy i błogosławieństwa biskupa podległego mu nie może budować klasztoru; a gdy biskup wyrazi zgodę i udzieli komuś pozwolenia na budowę klasztoru i wyposażenie go we wszystko, co potrzebne do jego istnienia, wówczas sam klasztor i wszystko, co do niego należy, zostaje wpisane do księgi inwentarzowej (βρεβιψ έγκαταγράφεσθαι), która powinna być przechowywana w archiwum biskupim, aby po wszystkie czasy było wiadomo, co stanowi majątek klasztoru, który na zawsze pozostał w pełne jego posiadanie (IV Om. 24; Trul. 49; VII Om. 13). Osoba, która zbudowała i zaopatrzyła klasztor we wszystko, co niezbędne (patrz interpretacja 17 reguł VII Ekumenicznych. Katedra), z tego właśnie powodu przestała być właścicielką tego, co podarowano klasztorowi, a tym bardziej właścicielem samego klasztoru, w związku z czym przestała mieć jakiekolwiek prawo właścicielskie i nie mogła przywłaszczyć sobie tej władzy nad majątkiem zakonnym, jaką zgodnie z regułą cieszyła się wcześniej, przed budową klasztoru i nadaniem mu gruntu. Reguła bowiem dodaje, że jeśli ktoś nie może być właścicielem tego, co dał komuś innemu, to jak ten, kto coś poświęca i przynosi Bogu, może pozwolić sobie na ponowne szukanie nad tym władzy. Oprócz uzurpowania sobie prawa własności klasztoru i jego majątku założyciel (ktitor, budowniczy) klasztoru (δομήτωρ τοδ μοναστηρίου) uzurpował sobie prawo do autokratycznego mianowania siebie lub kogoś innego na opata tego klasztoru. Potępiając to jako drugie nadużycie, reguła stanowi, że słynny fundator (ktitor, budowniczy) klasztoru mógł to uczynić jedynie za wiedzą miejscowego biskupa. Zgodnie z ogólnymi zasadami życia wspólnoty monastycznej opat wybierany jest przez swoje bractwo, a wybór zatwierdza biskup. Od tej reguły jasno wynika, że ​​istniały wyjątki, a mianowicie, że założyciel klasztoru mógł mianować (καβισταν) opata, oczywiście za wiedzą i zgodą miejscowego biskupa; innymi słowy, założycielowi klasztoru pozwolono przedstawić biskupowi osobę, którą chciałby widzieć jako opata. Tę korzyść dla poszczególnych fundatorów klasztorów, godną szczególnej uwagi, Kościół uznawał za nagrodę za ich dobre uczynki, co zostało wspomniane m.in. już wówczas w statucie założycielskim (ktitora) (τυπιχόν). Na te statuty założycielskie czy ktitorowe przywołuje Balsamon w interpretacji tej reguły, przytaczając przy tym różne opinie w tej kwestii, w tym takie, które wskazuje, że nadużycia, o których mowa w regule, przeniknęły także do tych statutów założycielskich. Balsamon uznaje prawo założycieli (ktitors, budowniczych) klasztorów do sporządzania statutów założycielskich (ktitor) dla klasztorów podległych, tyle że w tych statutach wszystko musi być zgodne z przepisami kanonicznymi dotyczącymi klasztorów; jeśli w tych statutach jest coś nielegalnego i niekanonicznego (παρανόμως καί άκανόνίστως), to nie może to mieć żadnej mocy (ου κρατήσοοσιν). Statuty założycielskie (ktitora) klasztorów zazwyczaj po opisie – jak klasztor został założony, kto go założył i co mu ofiarowano – zawierają: zasady dotyczące kultu, jedzenia i picia w klasztorze, postów i świąt, świadczeń (serb. „mienia”) klasztoru, o mianowaniu osób do zarządzania klasztorem i kapłaństwem, o życiu monastycznym mnichów, o nabożeństwie pogrzebowym ktitorów i braci, o przyjęciu nowych braci do stopnia zakonnego, o jałmużnie dla ubogich, o szpitalu i chorych, o przestrzeganiu przepisów statutu oraz o konieczności odczytywania statutu monastycznego na początku każdego miesiąca. Niektórzy przyjmują obraz życia monastycznego nie po to, by służyć Bogu w czystości, ale po to, aby z czcigodnej szaty otrzymali chwałę pobożności i dzięki temu mogli bez przeszkód cieszyć się swoimi przyjemnościami. Odrzuciwszy jedynie włosy, pozostają w swoich domach, nie przestrzegając żadnych monastycznych zwyczajów ani reguł. Dlatego też święty sobór postanowił: nikt nie powinien być czczony wizerunkiem monastycznym bez obecności osoby, która powinna go przyjąć do posłuszeństwa, sprawować nad nim władzę i troszczyć się o jego duchowe zbawienie. Niech to będzie człowiek miłujący Boga, przełożony klasztoru i zdolny zbawić duszę nowo przyprowadzoną do Chrystusa. Jeżeli ktoś przyłapie kogoś na tonowaniu nie w obecności opata, któremu należy zadowolić się posłuszeństwem: taki ktoś zostanie wydalony ze swego stopnia, jak gdyby nie przestrzegał reguł i niszczył dekanat klasztorny; a jeśli zostanie poddany tonsurze niewłaściwie i nieporządnie, zostanie wydany do posłuszeństwa klasztorowi, w którymkolwiek miejscowy biskup sobie tego zażyczy. Nierozsądna i grzeszna tonsura w obraz monastyczny przyniosła brak szacunku i stworzyła okazję do bluźnierstwa imieniu Chrystusa. (IV Wszechświat. 4, 24; Trul. 40 – 49, 85; VII Wszechświat. 17 – 21; Gangr. 3; Carth. 63; Dvukr. 3 – 7). W czasach ikonoklazmu monastycyzm był niezwykle rozpowszechniony na wschodzie i cieszył się dużym szacunkiem za zasługi w obronie prawosławia. Jednak nie wszyscy mnisi wiedzieli, jak zachować swój honor i znaczenie, tak jak powinni byli to zrobić ze względu na świętość swojego tytułu. Wiele nieporządków zarówno w życiu poszczególnych mnichów, jak i w życiu klasztorów w ogóle odkryto już wtedy, gdy ikonoklazm dopiero zaczynał zanikać, dlatego VII Sobór Ekumeniczny był zmuszony wydać kilka przepisów mających przywrócić dobry porządek w monastycyzmie (prawa 17–22). Jednak niepokoje trwały nadal, tak że obecny Sobór zmuszony był przypomnieć istnienie poprzednich przepisów kanonicznych dotyczących mnichów i dodać do nich kilka nowych. Motywację wydania tych reguł wyrażają ostatnie słowa tej reguły, a mianowicie fakt, że spadło znaczenie zakonu monastycznego, w wyniku czego zbezczeszczono imię Chrystusa. Wśród innych zaburzeń monastycyzmu reguła zwraca uwagę na pochopne i nierozważne przyjmowanie wielu osób do zakonu. Tak jak w przypadku duchowieństwa obowiązywała zasada, zgodnie z którą nikt nie mógł być wyświęcony na mnicha (IV Ecum. 6) bez powołania (άπολελυμένως) na określone miejsce, tak też było w przypadku mnichów, tj. że nikt nie może być tonsurowanym mnichem bez przypisania mu klasztoru, w którym będzie przyjęty jako jeden z braci. Istniała także zasada wydana przez Bazylego Wielkiego, zgodnie z którą przy tonsurze mnicha musiała być obecna jedna z najstarszych mnichów, która przyjęła nowo tonsurę do nowicjatu, uczyła go i potwierdzała w życiu monastycznym. Wielu to wszystko zaniedbało i nie mając najmniejszego powołania do życia monastycznego, nadal składało śluby zakonne i przywdziewało szatę monastyczną, jednak wcale nie po to, jak głosi reguła, „aby w czystości służyć Bogu”, ale po to, aby w społeczeństwie zdobyć imię i cześć świętego tytułu monastycznego i aby łatwiej było „cieszyć się przyjemnościami”; mieszkali poza klasztorem, w domach prywatnych i nie zajmowali się niczym klasztornym. Aby zapobiec takim nieporządkom, reguła nakazuje nie przyjmować nikogo do rangi, czyli nie być honorowanym tonsurą zakonną (τινά άποχείρεσθαι μοναχόν) bez obecności opata klasztoru, do którego wspólnoty nowo tonsurowany wstąpi, i bez obecności świadomego starszego mnicha, który przyjąłby (άναδέχεσ i αι) pod swoje bezpośrednie przywództwo, nauczał go i utwierdzał w dokładnym wypełnianiu wszystkich zasad monastycznych. Ten najstarszy mnich w Kormczy nazywany jest poręczycielem, a w regule 79 Wielkiego Trebnika – syndykiem (ανάδοχος, odbiorca), niczym obdarowany, który przy chrzcie dba o wychowanie swojego chrześniaka. Reguła ta określa także kary za nieposłuszeństwo, a mianowicie: wydalenie osoby, która przyjmuje do zakonu wbrew regułom, oraz przeniesienie do innego klasztoru w celu posłuszeństwa, jeśli zostanie przyjęta do zakonu niezgodnie z regułami. Postanowiono skorygować to zaburzenie, które zostało dopuszczone, a co gorsza, szerzące się przez zaniedbanie i zaniedbanie. Jeżeli opat klasztoru nie będzie z wielką pilnością odszukiwał podległych sobie uciekających mnichów albo odnalazłszy tego, nie przyjmie tego i nie podejmie trudu odnowienia i umocnienia upadłego w sposób odpowiedni do dolegliwości, święty Sobór ustalił, że taki człowiek powinien podlegać ekskomunice z sakramentów. Bo nawet jeśli ten, kto ma pod swoją opieką głupie zwierzęta, zaniedbując trzodę, nie pozostanie bez kary: to ten, kto objął władzę pasterską nad trzodą Chrystusową i przez swoje zaniedbanie i lenistwo marnuje ich zbawienie, jakże nie zostanie ukarany za swoją bezczelność? Mnich wezwany do powrotu, jeśli nie zastosuje się do nakazu, zostanie ekskomunikowany przez biskupa. (IV Wszechświat. 4; Trul. 46; VII Wszechświat. 21; Karta. 8; Dvukr. 2, 4). Zasada ta powtarza postanowienia 46 zasad Trullo i 21 zasad VII Omni. katedry Reguła ta przewiduje także karę dla opata, który nie dba o powrót do klasztoru mnichów, którzy go opuścili, a mianowicie: opat taki podlega ekskomunice (αφοριστώ). w Pidalionie, a także w Księdze Reguł reguła ta wskazuje także na karę dla mnicha, który opuścił klasztor i nie chce wrócić. Tego ostatniego dodatku nie ma w Syntagmie ateńskiej, lecz w Syntagmie (także w innych zbiorach) jest on zawarty w kolejnej czwartej regule tego soboru. Zły na różne sposoby nasilał się, aby przynieść hańbę czcigodnemu obrazowi monastycznemu i w tym znalazł wielką pomoc w czasach przed poprzednią herezją. Mnisi bowiem uciskani przez herezję, opuszczając swoje klasztory, przenieśli się do innych, a niektórzy do mieszkań ludzi światowych. Ale to, co wówczas uczynili ze względu na pobożność, i co w związku z tym uczyniło ich godnymi podobania się: stało się lekkomyślnym zwyczajem, świadczy o tym, że są godni pośmiewiska. Bo nawet teraz, gdy pobożność już wszędzie się rozprzestrzeniła, a Kościół pozbył się pokus, część ich klasztorów odchodzi i jak jakiś niepowstrzymany strumień, tu i ówdzie zbaczający i wylewający, napełniają klasztory wieloma hańbami, przynoszą ze sobą wielki bałagan, a piękno posłuszeństwa zostaje zburzone i zniszczone. Powstrzymując ich kapryśne i buntownicze pragnienia, święty Sobór ustalił: jeśli jakiś mnich, uciekając ze swojego klasztoru, ucieknie do innego klasztoru lub przeniesie się do domu światowego, zarówno taki, jak i ten, który go przyjął, będzie ekskomunikowany ze wspólnoty kościelnej, dopóki ten, który uciekł, nie powróci do klasztoru, z którego zbrodniczo opuścił. Jeśli jednak biskup raczy przenieść część mnichów odznaczających się pobożnością i uczciwością życia do innego klasztoru w celu ulepszenia klasztoru lub raczy wysłać ich do domów świeckich w celu ratowania zamieszkujących je osób, lub raczy umieścić ich w innym miejscu, to ani ci mnisi, ani ci, którzy ich przyjmują, nie zostaną przez to ukarani winą. (IV Wszechświat. 4, 23; Trul. 23, 41; VII Wszechświat. 13, 21; Karta. 80; Dvukr. 2, 3, 6). Powód niepokojów w życiu monastycznym, o którym mowa w tej regule, jest tym samym, który spowodował publikację 18 reguł VII Omni. katedra, czyli ikonoklazm. Reguła ta mówi w ogóle na ten sam temat, o którym mówi także poprzednia reguła tego soboru i ekskomunikuje (άφωρισμένος εΐη) każdego mnicha, który opuszcza swój klasztor, a także tego, który go przyjmuje; zgodnie z 23. zasadą Soboru w Trullo taki mnich, jeśli nie chce wrócić do swojego klasztoru, musi zostać siłą wydalony z miasta przez ecdica podstawowego kościoła i zawrócony do klasztoru. Zalecenie zawarte w konkluzji tej reguły jest bardzo ważne. Zgodnie z przepisami (patrz zasady równoległe do tej reguły) mnich powinien pozostać w swoim klasztorze na zawsze; Wyjątek od tej reguły wskazany jest w zakończeniu tej reguły, zgodnie z którym biskup może według własnego uznania zezwolić mnichowi na zamieszkiwanie poza swoim klasztorem i wykonywanie posług pozamnastycznych. Mówiliśmy już o tym w interpretacji 4 zasad IV Omni. katedra Balsamon w interpretacji obecnego Kanonu Konstantynopola szczegółowo wypowiada się na temat tej władzy biskupa, dodając w konkluzji, że mnisi, za zgodą biskupa i według jego uznania (κατά προτροπήν και δοκιμασίαν έπισκοπικήν), mogą pełnić jakąkolwiek posługę niemonastyczną, jakakolwiek ona by nie była (οία και αν ώοιν). Stwierdzamy, że wyrzeczenie się świata bez rozumowania i sprawdzania wyrządza wiele szkody dekanatowi monastycznemu. Niektórzy bowiem lekkomyślnie pogrążają się w życiu monastycznym i zaniedbując surowość i trudy ascezy, ponownie żałośnie zwracają się ku życiu cielesnemu i zmysłowemu. Dlatego też święty sobór postanowił: nikt nie powinien być honorowany wizerunkiem monastycznym, zanim trzyletni okres wyznaczony mu na wypróbowanie nie pokaże, że jest zdolny i godny takiego życia, i Sobór nakazał go zachować w każdy możliwy sposób, chyba że wystąpienie jakiejś poważnej choroby spowoduje skrócenie czasu próby lub jeśli ktoś jest człowiekiem czci, który życie monastyczne spędza w świeckim stroju. Mąż taki bowiem poddawany jest doskonałej próbie trwającej sześć miesięcy. Jeśli ktoś postępuje wbrew temu, opat po pozbawieniu przełożonej może ponieść karę za odstępstwo od zakonu: ten, kto wstąpił do monastycyzmu, powinien zostać przeniesiony do innego klasztoru, w którym rygorystycznie przestrzegane są reguły monastyczne. (Trul. 40; Karta. 126; Bazyli Vel. 18; Dvukr. 2). Podobnie jak druga zasada tego soboru, również i ta skierowana jest przeciwko nieostrożnemu i pochopnemu tonsurom do stopnia monastycznego. Niektórzy weszli na tę rangę, a następnie pokutowali i ponownie powrócili do rangi światowej, co oczywiście stworzyło pokusę wśród ludzi i podważyło znaczenie monastycyzmu. Aby temu zapobiec, zasada ta stanowi, że nikt nie powinien być honorowany stopniem monastycznym (μηδένα τοδ μοναχικού καταξιοδσθαι σχήματος), dopóki nie wytrzyma trzyletniej próby ( δοκιμασία, probatio, novitiatus) w klasztorze i nie udowodni w praktyce, że jego decyzja o poświęceniu się życiu monastycznemu jest niezmienna i wreszcie, że jest godzien godności zakonnej. Wyjątek stanowił przypadek, gdy podmiot zachorował niebezpiecznie, dlatego opat mógł bezzwłocznie przyjąć go do zakonu. Wyjątek dopuszcza się także wówczas, gdy do tego stopnia pragnie wstąpić osoba pobożna, która odznaczała się wzorowym życiem w świecie, przy czym reguła przewiduje, że okres próby dla takiej osoby może zostać skrócony do sześciu miesięcy. Jeżeli opat sprzeciwi się tej instrukcji, reguła przewiduje, że zostanie on pozbawiony przełożonej i zdegradowany do stopnia niższych mnichów, a przyjęci do tego stopnia bez odpowiednich kwalifikacji zostaną przeniesieni do innego klasztoru, w którym rygorystycznie przestrzegane są reguły monastyczne. Balsamon w swojej interpretacji tej reguły, a także w artykule Περί ρασοφόρων zastanawia się nad tym, jaki strój powinien nosić nowicjusz (δοκιμαζόμενοι). Jednocześnie zauważa, że ​​niektórzy nowicjusze zakładali strój monastyczny i to dopiero podczas odprawiania na tym miejscu określonego obrzędu w kościele, ale później, gdy nie chcieli przyjąć stopnia, zdjęli strój monastyczny i wrócili do świata w dawnym, światowym stroju. Potępiając to jako zniewagę służącą jedynie upokorzeniu rangi zakonnej, Balsamon zauważa, że ​​nowicjusz w czasie posłuszeństwa ma prawo nosić strój świecki; jeśli nowicjusz w jakikolwiek sposób przywdział szatę monastyczną (μελανειμονήσαντα) i żyje jak mnich, to nie ma prawa powrócić do stanu świeckiego, lecz musi zostać zmuszony do złożenia ślubów zakonnych. Tę opinię Balsamona przyjął Kościół i notabene w kanonie 80 Wielkiego Trebnika czytamy: „Pokusa (kto ma zostać mnichem) powinna dotyczyć szat światowych, a nie monastycznych”. Mnisi nie powinni mieć nic własnego, ale wszystko, co do nich należy, powinno zostać przekazane klasztorowi. Błogosławiony Łukasz bowiem mówi o tych, którzy wierzą w Chrystusa i którzy reprezentują obraz wspólnoty monastycznej, że ani jedno nie pochodzi z ich majątku, lecz że wszystko jest im wspólne (Dz 4,32). Dlatego ci, którzy chcą zostać mnichami, mają swobodę pozostawienia najpierw swojego majątku i przekazania go dowolnej osobie, której chcą, to znaczy, której prawo tego nie zabrania. Klasztor bowiem po wejściu do monastycyzmu ma władzę nad całym ich majątkiem i nie wolno mu niczym rozporządzać ani zapisywać. Jeśli ktoś przywłaszczy sobie jakiś nabytek, nie oddając go klasztorowi i zniewolony namiętnością chciwości: od takiego opata lub biskupa niech przyjmie ten nabytek i sprzedawszy go w obecności wielu, niech rozda go biednym i potrzebującym. A ten, który w swoim sercu, podobnie jak starożytny Ananiasz, postanowił ukryć to nabycie, Święty Sobór postanowił go przywieść do rozumu przyzwoitą pokutą. Jest rzeczą oczywistą, że zasady ustanowione przez Sobór w sprawie mnichów uznał za słuszne i należy je przestrzegać także w odniesieniu do żon mnichów. (Ap. 40; IV Ecum. 22; Trul. 35; VII Ecum. 19; Antioch. 24; Carth. 22, 26, 81; Dvukr. 4). Jednym ze ślubów, jakie mnich składa podczas przyjmowania tonsury, jest brak pożądliwości. Bazyli Wielki w swoich przepisach dla mnichów nakazuje m.in., aby mnisi nie mieli nic własnego, opierając się na Piśmie Świętym (Dz 4,32). Reguła ta powtarza przepis Bazylego Wielkiego i jedynie rozwija go bardziej szczegółowo. W szczególności stanowi, że osoba chcąca przyjąć stopień zakonny ma pełne prawo rozporządzić z góry swoją własnością prywatną, przekazując ją komu chce, jeśli tylko ta osoba zgodnie z prawem może ją przyjąć (Kart. 22, 81). Jeżeli osoba przyjmująca monastycyzm nie uczyniła tego przed tonsurą, to po tonsurze traci prawo do przekazywania swojego majątku obcym, a taki staje się własnością klasztoru. Jeśli mnich chciałby zachować dla siebie, jako własność prywatną, swój poprzedni majątek w całości lub tylko w części, wówczas opat lub biskup powinien mu go odebrać, sprzedać publicznie i rozdać pieniądze otrzymane ze sprzedaży ubogim; jeżeli mnich jednak coś przed sobą zataił, to powinien zostać poddany wzorowej karze, a karą tą, zgodnie z 13. zasadą pokut monastycznych przepisaną przez Bazylego Wielkiego, jest ekskomunika. Na zakończenie tej reguły następuje uwaga, że ​​wszystko, co ten sobór ustanowił i przepisał mnichom (prawa 2–6), powinno obowiązywać także mniszki. Reguła ta (6) najwyraźniej mówi ogólnie o osobie, która ma coś na świecie i wstępuje do monastycyzmu, nie dotyczy jednak przypadków: 1) gdy taka osoba ma dzieci lub rodziców oraz 2) gdy otrzymuje coś w spadku po wstąpieniu do zakonu. Jeśli chodzi o pierwszy przypadek, istniały przepisy prawa cywilnego, które ta zasada akceptuje i uznaje, ale w drugim przypadku wydano później specjalne odpowiednie rozporządzenie. Jeśli chodzi o osobę, która pragnie zostać mnichem, ale ma przy życiu żonę i dzieci, Nowela CXXIII Justyniana nakazuje, aby majątek ten zgodnie z prawem został rozdzielony pomiędzy dzieci i tylko część pozostała z tego podziału przechodzi na własność klasztoru. To samo dotyczy rodziców wstępujących do zakonu. W sprawie drugiej, czyli co należy zrobić z majątkiem otrzymanym przez mnicha w drodze dziedziczenia lub w inny legalny sposób – cesarz Leon Mądry (886–911) wydał specjalną powieść nakazującą mnichom, którzy otrzymali cokolwiek po przyjęciu stopnia zakonnego (μετά το υπελθεΐν τήν Αοναδικήνπολιτείαν), możesz mieć jednego do woli (είναι αυτούς περί των ύστερον, jeśli dałeś coś klasztorowi, kiedy do niego wchodziłeś: jeśli nic nie dali, należy im pozwolić na rozporządzanie tym (co następnie otrzymali) według własnego uznania (αυτούς μενπερί τοδ διμοιροο εχειν opt ξ siv αδεκχν), przy czym trzecią część należy pozostawić klasztorowi. Michał Attaliatus w drugiej połowie XI wieku wprowadził tę nowelę, jako obowiązkową dla wszystkich, do swojego Ποίημα ναμιχόν, opracowanego na rozkaz cesarza Michała VII Duca. Balsamon również w ten sam sposób przytacza tę historię w swojej interpretacji tej reguły. Widzimy, że wiele biskupstw podupada i grozi im całkowite spustoszenie, ponieważ ich prymasowie poświęcają niezbędną troskę i pracowitość tworzeniu nowych klasztorów, a uszczuplając biskupstwa i sprytnie sprzeniewierzając dochody, próbują powiększać klasztory. Dlatego też święty sobór postanowił: niech żaden biskup nie będzie pozwalał na budowę specjalnego dla siebie klasztoru, ku ruinie swego biskupstwa. Jeśli ktoś odważy się to zrobić, niech zostanie poddany godnej pokucie, a jego nowa konstrukcja, jakby nie otrzymała nawet prawa do założenia klasztoru, niech zostanie zaliczona do biskupstwa jako jego własność. Bo nic, co wkradło się wbrew prawu i porządkowi, nie może wykorzystywać czynów dokonanych zgodnie z przepisami. (Ap. 38; IV Om. 26; VII Om. 11, 12; Ankyr. 15; Gangr. 7; Antioch. 24, 25; Carth. 26, 33; Teofil Aleks. 10; Cyryl Aleks. 2). Wiele przepisów nakazuje biskupowi zachować nienaruszalność majątku Kościoła, do którego jest powołany (Ap. 38 i inne równoległe przepisy). Reguła ta mówi konkretnie o biskupstwie, czyli o katedralnym kościele biskupim i o domu, w którym mieszkał biskup, o majątku biskupstwa, z którego dochody utrzymywały kościół, biskupa i jego dwór. Część biskupów nie przeznaczała tych dochodów na potrzeby biskupstwa, lecz na wznoszenie budynków na własne potrzeby, nadając tym budynkom nazwę klasztorów. Przeciwko temu buntuje się obecna reguła, która nakazuje, aby biskup, który buduje klasztory na szkodę biskupstwa, podlegał odpowiedniej karze; a ponieważ klasztory takie budowano w sposób niekanoniczny, nie należy ich uznawać za klasztory, lecz przekazać biskupstwu jako jego własność. Apostoł uznaje boskie i święte panowanie świętych za samobójstwa i jeśli są to kapłani, wypędza ich, a jeśli nie, uniemożliwia im wstąpienie do kapłaństwa. Stąd staje się jasne, że jeśli ten, kto gromadzi siebie, jest samobójstwem, to ten, kto gromadzi innych, jest bez wątpienia mordercą. Można słusznie powiedzieć, że taka zniewaga obraża samo stworzenie. Z tego powodu Sobór Święty ustalił: jeśli biskup, prezbiter lub diakon zostanie skazany za wykastrowanie kogoś własną ręką lub z polecenia, niech zostanie wydalony ze swego stopnia; jeżeli jest osobą świecką, niech zostanie ekskomunikowany ze wspólnoty kościelnej, chyba że zaistniała choroba zmusi chorego do kastracji. Albowiem tak jak pierwsza reguła Soboru Nicejskiego nie karze tych, którym z powodu choroby odcina się członki z powodu choroby ze względu na ich chorobę, tak też nie potępiamy kapłanów, którzy nakazują chorym kastrację, ani też nie obwiniamy świeckich, którzy własnoręcznie dokonują akumulacji, uznając to bowiem za lekarstwo na chorobę, a nie za złe oszustwo wobec stworzenia lub za potępienie twórczego działania. (Ap. 22, 23, 24; I Om. 1). Zobacz interpretacje przepisów równoległych. Reguła apostolska i Boska potępia księży, którzy ośmielają się bić wiernych, którzy zgrzeszyli lub obrazili niewiernych. Ci, którzy potrafią zadowolić swój gniew i przemieniają instytucje apostolskie, rozumieją to tylko w odniesieniu do tych, którzy uderzają własnymi rękami, choć reguła ta niczego takiego nie oznacza, a zdrowy rozsądek nie pozwala na takie zrozumienie. Bo w istocie byłoby niedorzecznym i bardzo grzesznym, gdyby ten, kto zadał trzy lub cztery ciosy własnoręcznie, doznał wybuchu, a tymczasem, zgodnie z daną wolnością bicia na rozkaz, ten, kto przedłużał tortury aż do okrucieństwa i śmierci, pozostałby bezkarny. Skoro więc zasada ta określa w ogóle karę za pobicie, to zgodnie z nią również ją ustalamy. Przystoi kapłanowi Bożemu upominać niestosowne pouczeniami i napomnieniami, a czasami pokutami kościelnymi, a nie rzucać się na ciała ludzkie biczami i uderzeniami. Jeśli niektórzy są całkowicie nieposłuszni i nie są posłuszni napomnieniom poprzez pokutę: nikt nie zabrania upominania ich przez stawianie ich przed lokalnymi dowódcami cywilnymi. Piąta zasada Soboru w Antiochii stanowiła, że ​​osoby wywołujące oburzenie i bunt w Kościele powinny zostać uporządkowane przez władzę zewnętrzną. W interpretacji 27 Ap. dostrzegliśmy, że zgodnie z Pismem Świętym Nowego Testamentu duchowny nie powinien nikogo bić. Mówiąc szczegółowo na ten temat, „Księga stanowisk prezbiterów parafii” przytacza (§ 60) słowa Chryzostoma z interpretacji listu apostoła Pawła do Tytusa: „Nauczyciel jest lekarzem dusz: lekarz nie bije, ale uzdrawia i uzdrawia chorych i rannych”. Jak widać z tego kanonu, niektórzy próbowali inaczej rozumieć nakaz 27 Kanonu Apostolskiego, zapewniając, że jest on wydawany tylko przeciwko tym, którzy własnymi rękami biją innych i że nie wspomina, a zatem nie zabrania duchownych wydających rozkazy innym bicia. Duchowni ci starali się w ten sposób uniknąć kary określonej przez wspomnianą Regułę Apostolską, a jednocześnie dać zaspokojenie swojej złości, swojej pasji bicia. Przeciwko takim osobom wydano prawdziwą regułę, interpretującą prawdziwy sens Reguły Apostolskiej i zabraniającą duchownemu bicia kogokolwiek, czy to własnymi rękami, czy za pośrednictwem innych osób, pod groźbą erupcji. Reguła ta szczegółowo określa, co kapłan powinien zrobić z nieposłusznym; jeżeli nie pomogą środki moralne i kary duchowe, nieposłusznego wyda się władzom świeckim w celu ukarania, ale kapłanowi nie wolno go bić samemu ani rozkazywać innym. Reguła ta potępia praktykę sądów kościelnych, które zwłaszcza w średniowieczu stosowały kary cielesne wobec szczególnych typów przestępców, o czym świadczą słowa reguły: „zgodnie z daną wolnością bić na rozkaz”, czyli tych, którzy wydawali rozkazy, aby znani przestępcy podlegali karom cielesnym. Kary cielesne istniały w prawie rzymskim, a później w prawie bizantyjskim. Od tego prawa kary cielesne przeszły do ​​praktyki sądów kościelnych, najpierw w Kościele zachodnim, a następnie w Kościele wschodnim, zwłaszcza gdy władze państwowe pozwoliły sądom duchowym na samodzielne orzekanie w sprawach różnych przestępstw. Zostało to wprowadzone do sądów kościelnych w wyniku nadużycia władzy, a takie karanie przestępców czasami przeradzało się w potworne tortury, jakim poddawani byli karani. Działo się to zwykle w klasztorach, gdzie przestępców wysyłano na pokutę, gdzie ich bezlitośnie bili kijami, rózgami i biczami, tak że często zdarzało się, że karany umierał od wielu ciosów, a nie robiono wyjątku nawet dla chorych i starych kobiet. Ale że było to wielkie nadużycie i że kary cielesne są sprzeczne zarówno z prawem boskim, jak i kościelnym – mówi o tym obecna reguła, a jeszcze lepiej i wyraźniej 27 Ap. reguła. Ci, którzy wyraźnie oddali się swoim namiętnościom, nie tylko nie przerazili się karą wyznaczoną przez święte zasady, ale nawet ośmielili się na nie przekląć. Przemieniają je bowiem i ze względu na ich namiętną wolę zniekształcają ich sens, tak że z powodu nadmiaru namiętnego uwodzenia, jak powiedział Grzegorz Teolog, zło wydaje się im nie tylko nie do potępienia, ale wręcz boskie. Kanon apostolski mówi: Niech nikt nie bierze na własny użytek złotego lub konsekrowanego srebrnego naczynia, ani welonu: jest to bezprawne. Jeśli ktoś zostanie uznany za winnego takiego czynu, będzie podlegał ekskomunice. Przedstawiając tę ​​zasadę, aby usprawiedliwić swoje niegodziwości, mówią, że nie powinni sądzić jako godnych erupcji tych, którzy przemieniają czcigodne szaty świętych posiłków we własną tunikę lub w inne ubranie, ani nawet tych, którzy używają świętego kielicha – och, bezbożność! - albo świętą patenę, albo coś podobnego, wykorzystuje się na własne potrzeby, albo je profanuje się. Bo, jak mówią, reguła uznaje za sprawiedliwe, że ci, którzy dopuszczają się tej zbrodni, podlegają ekskomunice, a nie wydaleniu. Ale kto może znieść tak wielkie bluźnierstwo i niegodziwość? Reguła bowiem ekskomunikuje tych, którzy przedmioty konsekrowane biorą tylko na użytek, a nie tych, którzy je całkowicie kradną: oraz zwalnia od erupcji tych, którzy plądrują miejsce najświętsze i świętokradztwa, a także tych, którzy bezczeszczą czcigodną patenę lub święte kielichy, używając ich do zwykłych pędzli, zgodnie ze swoim rozumowaniem uznają je za niepodlegające erupcji, jest to natomiast oczywista profanacja, a jest oczywiste, że ci, którzy to czynią, podlegają nie tylko erupcji, ale także wina skrajnej niegodziwości. Dlatego też święty sobór postanowił: kto dla własnego zysku kradnie święty kielich, patenę, łyżkę, czcigodną szatę posiłku lub powietrze wypowiadane, lub jakiekolwiek święte naczynia lub szaty znajdujące się na ołtarzu lub zamienia je na użytek nieświęty, może zostać całkowicie wydalony ze swego stopnia. Jednym z nich jest profanacja cerkwi, a drugim świętokradztwo. A tych, którzy biorą dla siebie lub innych, do celów innych niż sakralne, naczynia lub ubrania używane poza ołtarzem, reguła ekskomunikuje i my ich ekskomunikujemy masowo; ale tych, którzy je kradną, poddajemy ich potępieniu bluźnierców. (Ap. 25, 38, 72, 73; Antiochia. 25; Grzegorz z Nyssy. 8; Cyryl Aleks. 2). Według 73 Ap. Zgodnie z zasadą zawartą w tej regule, kto zabiera z kościoła do użytku domowego (εις οίκείαν χρήσιν) jakąkolwiek rzecz konsekrowaną, podlega ekskomunice (άφορισμψ). Ten kanon apostolski był interpretowany w szczególny sposób przez niektórych, którzy byli przyzwyczajeni do używania przyborów kościelnych do celów osobistych lub pozakościelnych i w tym, zgodnie z 8. kanonem Grzegorza Teologa, byli tak wypaczeni, że uważali zło za dobro. Odwołując się do wspomnianej reguły apostolskiej, uzasadniali takie, wskazując, że nie podlegają one erupcji (καδαιρέσει), a jedynie ekskomunice (άφορισμψ), nawet ci, którzy uszyją sobie strój z szat świętego posiłku, korzystają z kielicha świętego w użytku domowym, ogólnie przywłaszczają sobie rzeczy kościelne, nie zwracając wówczas uwagi na to, czy są to przedmioty sakralne (ίερά και αγία αράγματα), czyli rzeczy służące do dekoracji lub konserwacji kościoła. Niniejsza reguła występuje przeciwko tym, którzy wypaczyli znaczenie wspomnianej Reguły Apostolskiej. Dokonuje rozróżnienia między używaniem pewnych rzeczy kościelnych w domu a przywłaszczaniem tych rzeczy, a to drugie nazywa kradzieżą, defraudacją, rabunkiem kościoła i wyjaśniając i uzupełniając znaczenie wspomnianego kanonu apostolskiego, poddaje całkowitemu wybuchowi każdego, kto ośmieli się wziąć i przywłaszczyć sobie jakąkolwiek rzecz kościelną i w związku z tym ją zbezcześcić, gdyż tacy należą do kategorii ιερόσυλων (sacrilegorum), bluźniercy; a reguła poddaje ekskomunice tych, którzy stoją poza ołtarzem i służą rzeczom kościelnym dla dekoracji lub innych potrzeb, bez przywłaszczania sobie ich na cele niekościelne, nieświęte, a zatem takie, których nie można nazwać w ścisłym tego słowa znaczeniu - ιερόσυλοι. Prezbiterzy lub diakoni, którzy przyjmują doczesne stanowiska władzy lub opieki albo w domach władz doczesnych tytuł szafarzy, podlegają rozwiązaniu przepisów boskich i świętych. My, potwierdzając to samo o innych należących do duchowieństwa, ustalamy: jeśli któryś z nich zajmie świeckie stanowiska władzy, albo w domach urzędników, albo na przedmieściach miasta, przyjmie na siebie tytuł szafarza: niech opuści swoje duchowieństwo. Bo według tego, co powiedział sam Chrystus, nasz prawdziwy Bóg, i według słowa nieprawdziwego, nikt nie może pracować dla dwóch panów (Mt 6,24). (Ap. 6, 20, 81, 83; IV Ecum. 3, 7; VII Ecum. 10; Carth. 16). Zobacz interpretacje Ap. 81, IV Omni. Rada 3 i inne równoległe zasady. W regule tej wprowadza się jedynie dodatek, zgodnie z którym niższe duchowieństwo nie może zajmować się sprawami doczesnymi, a zatem nikt nie jest uwzględniony w katalogu duchowieństwa. VI Sobór Święty i Ekumeniczny naraża na erupcję tych duchownych, którzy bez zezwolenia biskupa sprawują liturgię lub chrzczą w kościołach modlitewnych znajdujących się wewnątrz domu: według tego również ustalamy. Skoro bowiem Kościół Święty słusznie rządzi słowem prawdy, naucza, broni, podtrzymuje uczciwość życia i jej naucza, byłoby nieprzyzwoitym i zbrodniczym pozwalać żyjącym w anarchii i bezkarności na wdzieranie się do domów i niszczenie przyzwoitości Kościoła oraz napełnianie go wieloma zamieszaniami i pokusami. Z tego powodu obecny sobór święty i wspomagany przez Boga w porozumieniu ze świętym soborem szóstym postanowił: niech zostaną mianowani pełniący liturgię w cerkwiach modlitewnych znajdujących się w domu, oczywiście tak, jak im to nominację nada biskup tego miejsca. Jeśli ktoś inny niż oni, bez pozwolenia biskupa, wdzierając się do domów, ośmieli się dotknąć celebracji liturgii: niech się odwróci, a ci, którzy byli z nim w komunii, zostaną ekskomunikowani. (Ap. 31; IV Om. 18; Trul. 31, 34, 59; VII Om. 7, 10; Gangr. 6; Antioch. 5; Laod. 58). Zasada ta powtarza przepis Reguły 31 Rady Trullo, zgodnie z którym prezbiterzy nie mają prawa sprawować liturgii ani udzielać sakramentu chrztu w kościołach domowych, bez zgody miejscowego biskupa diecezjalnego; w przypadku nieposłuszeństwa sprawca podlega erupcji. Ten kanoniczny nakaz został wyjaśniony powyżej w interpretacji wspomnianej reguły Trulliana. Dekret tego ostatniego uzupełnia obecną XII regułę podwójnego soboru nakazem, aby właściwy biskup mianował specjalnych prezbiterów, którzy powinni pełnić posługę w kościołach domowych, a powołanie to wymaga pisemnego zarządzenia biskupa. Obecnie kościoły domowe lokalizowane są najczęściej przy szpitalach, przy kazamatach, przy różnych instytucjach i instytucjach oświatowych i charytatywnych, gdzie zazwyczaj pracują księża specjalnie powołani do pełnienia w nich posług. Wszechzły, zasiawszy w Kościele Chrystusowym nasiona heretyckich chwastów i widząc, jak mieczem ducha są one odcinane z korzeniami, wszedłszy na inną drogę intrygi, z szaleństwem schizmatyków usiłuje rozebrać ciało Chrystusa na części, ale nawet to jego oszczerstwo zostało całkowicie wygaszone, święty sobór postanowił teraz: jeśli prezbiter lub diakon pod pewnymi zarzutami nabierze podejrzeń wobec swego biskupa przed po soborowym badaniu i rozważeniu oraz zupełnym potępieniu go, odważy się wycofać z niego komunię i, zgodnie z tradycją kościelną, nie będzie podnosił swojego imienia w świętych modlitwach podczas liturgii: taki zostanie poddany erupcji i pozbawiony wszelkich zaszczytów kapłańskich. Kto bowiem zostaje mianowany do stopnia prezbitera, a dwór pozostawiony metropolitom podziwia, a przed sądem sam potępia ojca, a biskup się zaostrza, nie jest godzien żadnego zaszczytu niższego niż tytuł prezbitera. Ci, którzy to postąpią, nawet jeśli należą do osób świętych, również zostaną pozbawieni honoru, a jeśli są mnichami lub świeckimi, niech zostaną całkowicie ekskomunikowani z Kościoła, dopóki nie odrzucą kontaktu ze schizmatykami i nie zwrócą się do swojego biskupa. (Ap. 31; II Om. 6; III Om. 3; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Gangr. 6; Serdic. 14; Antioch. 5; Carth. 10, 11; Dvukr. 14, 15). Instrukcje dotyczące kanonicznego posłuszeństwa duchowieństwa wobec biskupa zawarte są w wielu kanonach, od kanonów apostolskich po obecny sobór z IX wieku (patrz kanony równoległe). Dawniej zdarzało się, że poszczególni prezbiterzy bezpodstawnie oskarżali biskupa, jak gdyby jego działania były skierowane przeciwko pobożności i prawdzie (εν ευσέβεια και δικαιοσύνη), oddzielali się od swego biskupa i powodowały schizmę (σχίσμα). za to zarówno ci prezbiterzy, jak i wszyscy ich współpracownicy zostali poddani surowym karom (Ap. 31). Gdy tak niespokojni prezbiterzy nie oskarżyli swojego biskupa o herezję i na tej podstawie oddzielili się od niego i odmówili mu posłuszeństwa, wówczas znajdowaliby powód, aby oskarżyć go o jakiekolwiek przestępstwa, ale nie spodziewając się, że te zbrodnie zostaną zbadane i udowodnione, arbitralnie przerwali komunikację ze swoim biskupem, przestali wspominać jego imię podczas nabożeństw i doprowadzili do schizmy. Przeciwko takim niespokojnym prezbiterom wydano tę (13) regułę, która stanowi, że prezbiterzy i diakoni, którzy ośmielą się odmówić posłuszeństwa swojemu biskupowi, zostaną usunięci i pozbawieni wszelkich zaszczytów kapłańskich, zanim ich przestępstwo zostanie pojednawczo zbadane i udowodnione, zanim właściwy sąd kościelny wyda ostateczny wyrok; Nie jest bowiem godzien, jak mówi reguła, ani zaszczytu, ani miana prezbitera, który bezpodstawnie i bez procesu oskarża swego biskupa i ojca, a tym samym uzurpuje sobie władzę metropolity, którego zadaniem jest wyłącznie osądzanie przestępstw biskupów. Obecna reguła poddaje takiej karze wszystkich pozostałych duchownych, którzy przyłączają się do schizmatyckiej starszyzny; Jeśli chodzi o mnichów i świeckich, zaleca, aby byli ekskomunikowani (άφοριζέσθωσαν) z kościoła, dopóki nie opamiętają się i nie powrócą do prawowitego biskupa. Jeżeli którykolwiek biskup pod pretekstem winy swego metropolity odstąpi od komunii z nim przed rozpatrzeniem soborowym i zgodnie ze zwyczajem nie wywyższy jego imienia w Boskim sakramencie, święty Sobór o tym zadecydował: niech zostanie usunięty, jeśli tylko zostanie skazany za odstępstwo od metropolity i wywołanie schizmy. Każdy bowiem musi znać swoją miarę: a poniżej prezbitera niech gardzi swoim biskupem, poniżej biskupa metropolitą. (Ap. 31; II Om. 6; III Om. 3; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Gangr. 6; Serdic. 14; Antioch. 5; Carth. 10, 11, 62; Dvukr. 13, 15). To, co kanon 13 tego Soboru mówi o stosunku prezbiterów i innych duchownych do swego biskupa, ta sama reguła określa (14) stosunek biskupa do metropolity. To, co jest postanowione w stosunku do prezbiterów, biskupów i metropolitów, to samo, a nawet szczególnie, przystoi patriarchom. Dlatego też, jeśli jakiś prezbiter, biskup lub metropolita odważy się odejść od komunii ze swoim patriarchą i nie będzie wywyższał swojego imienia zgodnie z pewnym i ustalonym obrządkiem w Boskim sakramencie, ale przed soborowym ogłoszeniem i całkowitym potępieniem go, spowoduje schizmę: święty Sobór postanowił, że taka osoba będzie całkowicie obca jakiemukolwiek kapłaństwu, jeśli tylko zostanie przekonany o tej bezprawiu. Zostało to jednak ustalone i zatwierdzone w odniesieniu do tych, którzy pod pretekstem pewnych oskarżeń odstępują od swoich przywódców, powodują schizmy i rozbijają jedność Kościoła. Ci, którzy odłączają się od komunii z prymasem ze względu na pewne herezje, potępiane przez święte sobory lub ojców, to znaczy gdy on tę herezję głosi publicznie i otwarcie naucza w Kościele, choćby przed soborowym rozpatrzeniem chronili się przed komunią z tym biskupem, nie tylko nie podlegają pokucie przewidzianej w przepisach, ale także zasługują na cześć należną prawosławnym. Potępiali bowiem nie biskupów, lecz fałszywych biskupów i fałszywych nauczycieli i nie przerywali jedności Kościoła przez schizmę, ale starali się chronić Kościół przed schizmami i podziałami. (Ap. 31; II Om. 6; III Om. 3; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Gangr. 6; Serdic. 14; Antioch. 5; Carth. 10, 11, 62; Dvukr. 13, 14). Uzupełniając regułę 13 i 14 tego soboru, ta (15) reguła stanowi, że jeśli wskazany stosunek miałby istnieć pomiędzy prezbiterem a biskupem i biskupem a metropolitą, to tym bardziej powinien istnieć taki stosunek do patriarchy, który wszystkich metropolitów, biskupów, prezbiterów i inne duchowieństwo patriarchatu podległego powinien mieć w posłuszeństwie kanonicznym. Po zdefiniowaniu tego w odniesieniu do posłuszeństwa patriarsze, reguła ta wprowadza ogólną uwagę dotyczącą wszystkich trzech reguł (13-15), a mianowicie, że wszystkie te przepisy obowiązują tylko w przypadkach, gdy schizma powstaje na skutek niepotwierdzonych przestępstw: patriarchy, metropolity i biskupa. Jeżeli jednak któryś z biskupów, metropolitów lub patriarchów zacznie głosić jakąkolwiek heretycką naukę sprzeczną z prawosławiem, wówczas reszta sakralnych i duchowieństwa ma prawo, a nawet obowiązek natychmiastowego oddzielenia się od leżącego u ich podstaw biskupa, metropolity i patriarchy i za to nie tylko nie będzie podlegał żadnej karze kanonicznej, wręcz przeciwnie, zostanie nagrodzony pochwałą, gdyż przez to nie potępiali ani nie buntowali się przeciwko prawdziwym, prawowitym biskupom, ale przeciwko fałszywym biskupom, fałszywym nauczycielom i nie spowodował schizmy w Kościele; wręcz przeciwnie, najlepiej jak potrafili, uwolnili Kościół od schizmy i zapobiegli podziałom. Archima. (następnie) biskup smoleński) Jan, zgodnie z historycznymi uwarunkowaniami Kościoła rosyjskiego, zupełnie słusznie i w ścisłym znaczeniu nauki kanonicznej, interpretując tę regułę, zauważa, że prezbiter nie będzie winny, lecz godny pochwały za oddzielenie od biskupa, jeśli ten „głosi jakąkolwiek heretycką naukę sprzeczną z Cerkwią prawosławną” oraz jeśli a) „głosi naukę wyraźnie sprzeczną z nauką Kościoła katolickiego i została już potępiona przez świętych ojców lub sobory, a nie każda prywatna myśl, która może komukolwiek wydawać się niewłaściwa i nie zawiera żadnego szczególnego znaczenia, aby można ją było łatwo skorygować, nie posądzając o celową nieortodoksję; b) „jeśli w Kościele głosi się (przez nich) otwarcie i publicznie fałszywe nauczanie, gdy tj. Jeżeli te warunki nie występują, tj. jeśli np. biskup wyraża jakieś swoje osobiste opinie w kwestiach wiary i moralności, które mogą się komuś wydawać niewłaściwe, ale które nie są szczególnie istotne i można je łatwo skorygować, tak aby nie można było jeszcze zarzucić biskupowi niezamierzonej nieortodoksji; lub jeżeli biskup w bliskim gronie jednostek wyrazi swoją błędną opinię, którą można tutaj skorygować, nie naruszając spokoju Kościoła, – w takich przypadkach żaden prezbiter nie ma prawa samowolnie odłączyć się od swego biskupa i spowodować schizmę, a w przypadku nieposłuszeństwa będzie podlegał karze zgodnie z 31. Kanonem Apostolskim. Ze względu na spory i zamieszanie, jakie panują w Kościele Bożym, konieczne jest ustalenie jednej rzeczy: w żadnym wypadku nie należy powoływać biskupa w Kościele, którego prymas żyje i zachowuje swoją godność, chyba że dobrowolnie zrzeknie się biskupstwa. Trzeba bowiem najpierw zakończyć dochodzenie prawne w sprawie winy, za którą ma on zostać usunięty z biskupstwa, a następnie na podstawie jego przedstawienia wynieść na jego miejsce innego do biskupstwa. Jeżeli któryś z biskupów, zachowując swą godność, nie chce się wyrzec i nie chce paść swego ludu, ale oddalając się od swego biskupstwa, pozostaje dłużej niż sześć miesięcy w innym miejscu, nie będąc skrępowanym ani nakazem królewskim, ani wykonywaniem poleceń swego patriarchy, albo też, poniżej, pokonaną poważną chorobą, która czyni go całkowicie unieruchomionym: taki nie podlega karze z żadnego z powyższych powodów, lecz zrezygnował ze swego biskupstwa, i przebywając w innym miejscu dłużej niż sześć miesięcy, niech będzie całkowicie obcy zaszczytom i godności biskupiej. Dla tego, kto zaniedbuje powierzoną mu trzodę i przebywa w innym miejscu skostniałym przez ponad sześć miesięcy, święty sobór postanowił, że biskupstwo, do którego został powołany, aby pasł, powinno być całkowicie obce, a na jego miejsce powinno zostać wyniesione do jego biskupstwa inne. (III Om. 9; Antiochia. 17; Serdyk. 12; Karth. 71; Petra Aleks. 10; Cyryl Aleks. 3). Reguła ta reguluje dwie kwestie kanoniczne: abdykację biskupa ze swojej stolicy oraz czas trwania nieobecności biskupa w diecezji. Jeśli chodzi o pytanie pierwsze, zasada ta stanowi, że nowy biskup nie może być mianowany do diecezji, dopóki biskup tej diecezji żyje i zachowuje swą godność (έν τη ιδία συνίσταται τιμή). nowego biskupa nie można mianować nawet wtedy, gdy prawowity biskup dobrowolnie zrzeknie się swojej diecezji (w tym przypadku należy najpierw zbadać w sposób kanoniczny (κανονικώς) przyczyny, które skłoniły biskupa do zrzeczenia się stolicy, i dopiero wtedy, gdy zostanie udowodnione przed właściwym soborem biskupów lub synodem, że jest on czemuś winny, i gdy zostanie wyeliminowany (μετά τήν αυτοΰ καθαίρεσιν), na jego miejsce może zostać wyznaczony inny biskup, innymi słowy, stolica biskupia uważana jest za wolną tylko wtedy, gdy jej biskup umrze lub zostanie usunięty przez Radę Biskupów; pozbawiony godności biskupiej. Wystarczająco dużo powiedziano na ten temat w interpretacji Listu III Omni. katedrę do katedry pameiliańskiej, o tym mówią także przepisy – 3 Cyryla Aleksandryjskiego i 10 Piotra Aleksandryjskiego. Wspominając we wspomnianej regule niejakiego biskupa Piotra, który zrzekł się swej stolicy, Cyryl Aleksandryjski zauważa, że „jest niezgodne z dekretami kościelnymi, aby niektórzy duchowni składali odręczne wyrzeczenie się, gdyż jeśli nie są godni (ανάξιοι), niech zostaną wydaleni ze służby, a nie przez wyrzeczenie się (μή από παραιτήσεως), ale raczej przez potępienie według uczynków”, czyli jeśli dopuścili się przestępstwa, za które Sobór Biskupów ich potępi i usunie. W swojej interpretacji tej (16) reguły Balsamon, powołując się na regułę Cyryla Aleksandryjskiego i zatwierdzając jej receptę, zauważa: „jeśli bowiem dopuści się abdykacje biskupów bez rozważenia przyczyn, to na skutek nienormalnego biegu spraw będzie więcej byłych biskupów niż biskupów, co przyniesie wielką szkodę dobru Kościoła i, śmiem twierdzić, obrazę samego Boga”. Bez względu na to, jak bardzo starożytne zasady Kościoła potępiają zrzeczenie się biskupów ze swojej stolicy, obecny podwójny sobór na mocy swoich reguł dopuszcza możliwość dobrowolnego zrzeczenia się przez biskupa swojej stolicy. Jeżeli biskup z powodu nadzwyczajnych okoliczności zewnętrznych zrezygnuje ze swojej stolicy, a synod podmiotowy tego nie przyjmie, gdyż nie może stwierdzić winy kanonicznej u biskupa, który złożył rezygnację, a zatem nie może go potępić i usunąć, pozbawić honoru, to co wtedy zrobić? Albo co stanie się z biskupem, który w wyniku tych okoliczności złoży rezygnację ze swojej stolicy, do czasu zakończenia przez przedmiotowy synod kanonicznego dochodzenia w sprawie winy, „za co musi zostać usunięty z biskupstwa”, według słów tego kanonu? Odpowiedź na oba te pytania jest bardzo krótka, oparta na ogólnych zasadach kanonicznych prawa cerkiewnego. W pierwszym przypadku, jeśli synod nie przyjmie rezygnacji, ze względu na brak winy i niemożność wystawienia słynnego biskupa z ambony, ten ostatni będzie musiał ponownie przejąć administrację diecezją i korzystać z jego praw biskupich. Jeżeli biskup odmówi przejęcia administracji diecezją, wówczas zgodnie z przepisem z 36 Ap. zasad, podlega wystawieniu i pozbawieniu na zawsze godności i honoru biskupa. W drugim przypadku nowego biskupa nie można mianować na znany podmiot, w przypadku zwykłej rezygnacji biskupa, dopóki właściwy synod nie zakończy dochodzenia kanonicznego w sprawie samej przyczyny abdykacji. Obydwa rozwiązania powyższych kwestii uwarunkowane są relacją, jaka istnieje pomiędzy władzą rządową i duchową biskupa intronizowanego kanonicznie. Władza administracyjna biskupa zależy od jego władzy duchowej, którą otrzymał podczas konsekracji. Władza ta może wygasnąć dopiero wtedy, gdy biskup leżący u jej podstaw decyzją synodu zostanie jej pozbawiony, czyli gdy zostanie usunięty z urzędu. Jeżeli uchwała synodu nie pozbawi go władzy duchowej, czyli prawa do sprawowania funkcji sakralnych, to nie można go pozbawić władzy administracyjnej, dopóki nie popełni przestępstwa, ze względu na jego wagę, pociągającego za sobą usunięcie z urzędu. Wszystko, co zostało dotychczas powiedziane, dotyczy jedynie biskupa, który z powodu wyjątkowo trudnych okoliczności zewnętrznych rezygnuje z administrowania diecezją. uniemożliwiając mu spokojne pasienie trzody Chrystusowej i swobodne wypełnianie obowiązków arcypasterskich. Jeżeli biskup z powodu niewytłumaczalnej samowoly zrezygnuje z zarządzania swoją diecezją lub w celu uwolnienia się od pracy związanej z posługą arcyduszpasterską, aby móc żyć spokojniej, bez pracy i zmartwień, wówczas taki biskup nie ma już prawa pełnić posługi kapłańskiej i za taki czyn podlega pozbawieniu kapłaństwa. Balsamon w swojej interpretacji 10. reguły Piotra z Aleksandrii przytacza z pierwszej połowy XII w. przykład cypryjskiego biskupa Mikołaja Mouzalona, ​​który bez potrzeby porzucił swą stolicę i przez kilka lat żył spokojnie w Konstantynopolu, bez przeszkód sprawując wszystkie święte obrzędy i ciesząc się godnością biskupią. Następnie ten biskup Mouzalon został wybrany na stolicę patriarchy Konstantynopola i był patriarchą przez kilka lat. Balsamon surowo potępia niniejszą sprawę, udowadniając, że Muzalon zasłużył na najsurowszą karę kościelną, gdyż opuścił stolicę dla własnej wygody, a mimo to został nawet nagrodzony wyborem na patriarchę Konstantynopola. Tego wyroku Balsamona nie można nie nazwać całkowicie słusznym i kanonicznie uzasadnionym. Przepisy wspominają także o biskupach bezczynnych (σχολάζων), choć bardzo rzadko – i jest to także zjawisko nienormalne w życiu kościelnym, które może wystąpić jedynie w przypadku, gdy okoliczności zewnętrzne (np. gdy poganie przejęli Kościół, zdaniem Zonary i Balsamona w interpretacji XVI reguły Soboru Antiocheńskiego) uniemożliwiają biskupowi wypełnianie obowiązków biskupich na jego terenie kościelnym. Jednak nawet w tym przypadku ten chwilowo bezczynny biskup zachowuje zawsze wszelkie prawa do swojego regionu, a przede wszystkim prawo do wyświęcania i mianowania duchownych w swojej diecezji. Drugą kwestią, o której mówi obecna (16) reguła podwójnego soboru, jest pytanie, jak długo biskup może być nieobecny w swojej diecezji. Wspomniano o tym w interpretacjach reguł 11 i 12 Soboru w Serdyce. Zasada ta określa maksymalny okres sześciu miesięcy nieobecności biskupa w swojej diecezji, chyba że opóźnia ją jakaś sprawa kościelna, która zmusza go do dłuższego pozostania poza swoją diecezją. Jeżeli nie ma takiego przypadku, a biskup jest zdrowy i pozostaje poza swoją diecezją dłużej niż sześć miesięcy, wówczas reguła przewiduje, że należy go pozbawić biskupstwa, a na jego stolicę ustanowić nowego biskupa. Dbając o zachowanie we wszystkim dekanatu kościelnego, uznaliśmy to za konieczne i ustaliliśmy, co następuje: aby odtąd nikt ze świeckich ani mnichów nie był nagle wynoszony na wyżyny biskupstwa, ale aby każdy po uprzednim sprawdzeniu stopni kościelnych otrzymał święcenia biskupie. Chociaż bowiem do dnia dzisiejszego niektórzy mnisi, czyli świeccy, na prośbę potrzeby, wkrótce otrzymali zaszczyty biskupie, a cnotą przewyższali innych i wywyższali powierzone im kościoły, to jednak, co rzadko zdarza się bez wprowadzenia tego do prawa kościelnego, postanawiamy, że odtąd już tak nie będzie; lecz prawidłowo wyświęcony niech przejdzie przez wszystkie stopnie kapłaństwa, dopełniając w każdym czasie przepisanym przez prawo. (Ap. 80; VII Om. 2; Neoces. 12; Laod. 3, 12; Serdyk. 10; Cyryl Aleks. 4). Ojcowie tego soboru zwracają uwagę na fakt, że niektórzy świeccy lub mnisi „nagle” awansowali na biskupów, nie spędzając określonego prawem czasu na każdym z niższych szczebli duchownych, uznając takie przypadki za szkodliwe dla dekanatu kościelnego. Jednak taka praktyka, jak już widzieliśmy, jest obrzydliwa dla innych świętych. zasady, a mianowicie: 80 Ap. Reguła i Reguła 10 katedry w Serdica. Ten ostatni mówi o tym szczegółowo, a my, interpretując to, powiedzieliśmy wszystko, co konieczne, aby zrozumieć tę kanoniczną kwestię. W naszej interpretacji 80 Ap. Podaliśmy zasady i przykłady tego, jak niektórzy po przejściu do chrześcijaństwa z pogaństwa zostali mianowani biskupami, a mimo to, według słów tej (17) reguły, „przewyższyli innych cnotą i wywyższyli powierzone im kościoły”. Jednak zgodnie z tym kanonem „to, co rzadko się zdarza”, nie może zostać uznane za prawo kościelne, dlatego też nakazuje on, aby każdy wyświęcony spędzał „czas przewidziany przez prawo” na każdym szczeblu duchowieństwa. Próbowaliśmy wyjaśnić, jak długi powinien być „termin przewidziany przez prawo” (termin) w interpretacji art. 10 Soboru w Serdyce. W swojej interpretacji 17. reguły obecnego podwójnego soboru Balsamon przywołuje kazanie wygłoszone w dniu Pięćdziesiątnicy przez Grzegorza Teologa, w którym ten święty ojciec mówi, że „kapłaństwo pełni się w ciągu siedmiu dni” i na tej podstawie on, Balsamon, dochodzi do wniosku, że „święcenia na każdy stopień muszą koniecznie nastąpić w ciągu siedmiu dni, zwłaszcza że przyjmuje się niepisany zwyczaj Kościoła, dopuszczający takie święcenia dla każdego stopnia”. Ten wniosek Balsamona można jednak przyjąć tylko w sytuacjach nadzwyczajnych; i w normalnym stanie rzeczy uważamy, że kolejność powinna być taka, jak wskazaliśmy w interpretacji 10. reguły Soboru Serdica. Regulamin Soboru Konstantynopolitańskiego (dawniej w Cerkwi Mądrości Słowa Bożego) Reguła 1 Sobór Święty i Ekumeniczny ustalił: jeśli którykolwiek z duchownych, świeckich lub biskupów włoskich mieszkających w Azji, w Europie lub w Libii zostanie poddany albo więzom ekskomuniki z sakramentów, albo wydaleniu ze swego stanu, albo anatemie ze strony najświętszego papieża Jana: powinien także podlegać temu samemu stopniowi kary kościelnej ze strony najświętszego Focjusza, patriarchy Konstantynopola, w takim razie niech albo zostać wyrzucony, wyklęty lub ekskomunikowany. I niezależnie od tego, czy duchowni, czy świeccy, czy biskup, czy stopień kapłański, Focjusz, nasz najświętszy patriarcha, w jakimkolwiek stopniu poddany ekskomunice, wyrzuceniu lub potępieniu, niech najświętszy papież Jan, a wraz z nim święty rzymski Kościół Boży uznają pod tym samym potępieniem, że odbyli pokutę. Co więcej, w przywilejach przysługujących Stolicy Apostolskiej Kościoła rzymskiego i jego przewodniczącemu nie będzie absolutnie żadnej innowacji ani teraz, ani w przyszłości. (Ap. 12, 13, 32; I Om. 6; II Om. 3; IV Om. 28; Trul. 36; Antioch. 6; Serdic. 14; Kart. 11, 29). Obecny Sobór, który wydał ten i kolejne przepisy, na początku tej reguły nazywa siebie powszechnym (οικουμενική σύνοδος, universalis synodus). Ze względu na swój skład, a mianowicie fakt, że wszystkie Kościoły lokalne ówczesnego świata chrześcijańskiego miały na sobie swoich przedstawicieli, sobór ten można uznać za ekumeniczny, podobnie jak można go uważać ze względu na główny temat, dla którego został zwołany, a mianowicie: pojednanie Kościoła zachodniego ze wschodnim. W zachodnich kodach nazywa się to uniwersalnym. Później nie zachował tego imienia ze względu na okoliczności, jakie miały miejsce między Rzymem a Kościołem wschodnim; w zbiorach kanonicznych tego ostatniego zajmuje miejsce pomiędzy soborami lokalnymi, których zasady są akceptowane i uznawane przez całą Cerkiew prawosławną. Pojednanie, o którym mowa w tej regule, na mocy której została ona zatwierdzona, zostało spowodowane przez papieża Jana VIII. Papież Jan chciał zadośćuczynić za zło, jakie Rzym wyrządził patriarsze Konstantynopola Focjuszowi i całemu Kościołowi wschodniemu; Skłoniło go do tego zainteresowanie Kościoła rzymskiego, aby nie pozostawić swojego stosunkowo małego kościoła oddzielonego od wielkiego Kościoła wschodniego, który był zjednoczony wokół patriarchy Focjusza. Pod zwierzchnictwem papieża w drugiej połowie IX w. istniało zaledwie 229 stolic biskupich bezpośrednio, a pośrednio kolejnych 268, co daje w sumie 497 stolic biskupich. Tymczasem na wschodzie było w tym czasie 1087 stolic biskupich, z czego 656 znajdowało się pod bezpośrednią władzą patriarchy Konstantynopola, tak że pod jego władzą było o 159 stolic biskupich więcej niż pod władzą papieża; jeśli weźmiemy pod uwagę wszystkie stolice biskupie, które zarówno bezpośrednio, jak i pośrednio podlegały władzy papieża Rzymu, w liczbie 497, to na wschodzie było ich dwukrotnie więcej, czyli o 590 stolic więcej niż pod władzą papieża. Interes Kościoła powszechnego skłonił Focjusza do zapomnienia o wszystkich dotychczasowych nieprawdach i pomocy w przywróceniu pokoju w Kościele; pokój ten został teraz potwierdzony na tym soborze jednomyślnym głosem 383 biskupów, którzy zebrali się ze wszystkich części chrześcijaństwa i wydali niniejszą regułę. W związku z napiętymi stosunkami pomiędzy Kościołem rzymskim a Konstantynopolem, począwszy od czasów papieża Mikołaja I, zdarzało się, że część duchowieństwa, skazana za różne przestępstwa w jednym, znajdowała schronienie w drugim kościele, a takie antykanoniczne działania miały jeszcze bardziej zaostrzyć stosunki i wzbudzić wrogość między obydwoma kościołami. A ponieważ teraz chcieli wyeliminować wcześniejsze nieporozumienia i przywrócić prawidłowe stosunki między kościołem rzymskim a Konstantynopolem, zasada ta ustaliła, że ​​osoby potępione przez patriarchę Focjusza były za takie uważane przez papieża Jana i odwrotnie, osoby skazane za jakiekolwiek przestępstwa przez papieża Jana powinny być za takie uważane przez patriarchę Focjusza. W związku z tym, że poszczególni poprzednicy Jana rościli sobie pretensje do jakichś, nieznanych dotychczas praw do całego Kościoła, obecna reguła, potwierdzająca ustalenia poprzednich soborów o korzyściach stolicy rzymskiej, nakazuje, aby do tych korzyści nie dodawać nic nowego ani teraz, ani później, nigdy. A jakie były te zalety, zostało wskazane w Zasadzie 6 I Omni. Rada, 3 zasada II Om. Sobór, 28 zasada IV Ekumeniczna. Rady i Reguła 36 Rady w Trullo. Ale to było wtedy, mówi Zonara w interpretacji tego kanonu, kiedy Kościół rzymski jeszcze nie zgrzeszył w wierze (έσφάλλετο) i nie miał z nami żadnych sporów; Teraz nie da się z nią dojść do porozumienia. Chociaż dotychczas niektórzy biskupi, którzy zeszli do formy monastycznej, zostali zintensyfikowani do pozostania w wysokiej służbie biskupstwa, i takie działania pozostawały bez uwagi, ale ten święty i ekumeniczny Sobór, ograniczając takie przeoczenie i przywracając to niezgodne z porządkiem postępowanie do statutów kościelnych, ustalił: jeśli jakikolwiek biskup lub ktokolwiek inny ze stanu biskupiego raczy wstąpić do życia monastycznego i zamiast pokuty: niech już nie szuka pożytku godność biskupa. Śluby mnichów bowiem zawierają obowiązek posłuszeństwa i bycia uczniem, a nie nauczania czy przywództwa: obiecują nie pasić innych, ale być trzodami. Z tego powodu, jak powiedziano powyżej, postanawiamy, że żaden z biskupów i pasterzy, którzy należą do klasy biskupów i pasterzy, nie obniża swojej trzody ani skruszonego na swoje miejsce. Jeśli ktoś odważy się to zrobić, po ogłoszeniu i opublikowaniu obecnie ogłoszonej definicji, niech po usunięciu się z miejsca biskupa nie wróci do dawnej godności, którą sam odłożył. (IV Om. 4; Trul. 43; Dvukr. 5). Jak widać, niektórzy biskupi, którzy zostali biskupami ze świeckich lub z dziewic (patrz interpretacja 12. reguły Prawdziwego Soboru), przyjęli monastycyzm i dlatego złożyli wymagane śluby zakonne. Obecny Sobór, uznając taką praktykę za nieporządek (ατακτον πραξιν), która z powodu niedopatrzenia (παρόραμα) zapanowała w Kościele wbrew dekretom kościelnym, zauważa, że monastyczne śluby posłuszeństwa i bycia uczniem nie są zgodne z tytułem biskupa, który ma być nauczycielem, starszym i pasterzem innych, w przeciwieństwie do mnicha, który ma obowiązek być posłusznym i podporządkowanym pasterzom i całe swoje życie poświęcić wyłącznie pokucie. A ponieważ śluby monastyczne obowiązują wszystkich mnichów bezwarunkowo, to śluby te są tymczasem niezgodne z pozycją biskupa jako najwyższego nauczyciela i arcypasterza, sobór w swojej obecnej regule nakazuje, aby biskup nie przyjmował monastycyzmu i nie składał ślubów monastycznych, a tym samym nie zdegradowałby się z wyżyny biskupstwa do kategorii owczarni i pokutników. Jeśli którykolwiek biskup to uczyni, natychmiast przestaje być biskupem i nigdy więcej nie ma prawa przywłaszczyć sobie godności biskupiej. Od tego czasu zasada ta obowiązuje w całym Kościele, zarówno wschodnim, jak i zachodnim. Balsamon w swojej interpretacji III reguły soboru w Ancyrze przytacza przypadek biskupa Amiclia (w Lakonii) Mikołaja Muzalona, ​​który z rozkazu władz cywilnych został tonsurowanym mnichem, a następnie zrobił wszystko, co było możliwe, aby uwolnić się od ślubów zakonnych i ponownie stać się pełnoprawnym biskupem; W tym celu ostatecznie pojawił się przed Synodem w Konstantynopolu. Patriarcha Łukasz (1156–1169), widząc Mikołaja w szacie biskupiej, odrzucił jego prośbę, powołując się na fakt, że choć można by mu było pomóc, gdyby czekał na decyzję synodu, to teraz, gdy wbrew obowiązującemu porządkowi zdjął szatę zakonną, w którą jednak został ubrany siłą, nie można już mu pomóc. To wydarzenie pokazuje nam, jak rygorystycznie traktowano obecną regułę w XII wieku. Jednak po śmierci patriarchy Łukasza patriarcha Michał III (1169–1177) spełnił prośbę biskupa Mikołaja i specjalnym pismem synodalnym przywrócił mu prawa biskupie. Balsamon w swojej interpretacji tej reguły dotyka także kwestii biskupów od mnichów i uznając, jak należy, moc tej reguły, zauważa, że ​​regułę tę można zastosować wobec takich biskupów dopiero wtedy, gdy przyjmą oni wielki schemat (μέγα οχήμα), w którym to przypadku przestają być biskupami. Zasada 90 w Wielkim Trebniku mówi to samo. Jeśli którykolwiek ze świeckich, który zwyciężył i zlekceważył przykazania Boże i królewskie oraz naśmiewał się ze czcigodnych ustaw i praw kościelnych, ośmielił się bić lub więzić biskupa bez winy lub pod fikcyjnym pretekstem winy: niech będzie wyklęty. (Ap. 55; IV Om. 18; Trul. 34). Immunitet (wolność) Kościoła i jego sług, w szczególności biskupa, został uznany przez władzę państwową w czasie, gdy władza ta stała się dopiero chrześcijańska. Już w roku 313 pojawia się rozkaz cesarza Konstantyna, którym ogłasza on immunitet duchowieństwa w państwie, aby mógł on swobodnie i swobodnie oddawać się służbie Bożej. Z biegiem czasu immunitet ten wzrastał coraz bardziej, a cesarze grecko-rzymscy, że tak powiem, rywalizowali między sobą o to, kto da większe korzyści kościołowi i jego sługom. Cesarze byli szczególnie hojni wobec biskupów. Władzom cywilnym zakazano m.in. zapraszania biskupów do sądu, uznawania ich za podlegających swojej jurysdykcji, a tym bardziej poddawania ich karze. Zniewagę wyrządzoną biskupowi przypadkowo przez władze cywilne uznawano za zniewagę samego Kościoła, a sprawca podlegał karze. A działo się tak częściej, gdy prosty laik pozwolił sobie na coś takiego. Te różne regulacje władz cywilnych dotyczące immunitetu duchowieństwa, w szczególności biskupów, są tym, co Sobór miał na myśli w swoim obecnym regule. Zasada ta również przypomina prawa boskie. Nie oczerniaj władcy swego ludu (Dz 23:5; Ap.55); o znaczeniu biskupa w Kościele i ogólnie w społeczeństwie chrześcijańskim wspominaliśmy już w kilku miejscach tej publikacji (I, 45, 94, 129, 221 itd.). O czci, jaką każdy ma obowiązek okazywać biskupowi, Ignacy Nosiciel Boga pisze: "Szanuj Boga i biskupa. Kto czci biskupa, ten też będzie szanowany przez Boga. "Ktokolwiek potajemnie coś biskupowi czyni, diabłu służy". W oparciu o obowiązujące regulacje władzy państwowej i naukę Kościoła sobór wydał tę regułę i nakłada anatemę (ανάθεμα έστω) na każdego, kto ośmieli się bić (τύψαι, verberare) lub więzić (φυλάκισαι in custodiam tradere) biskupa. Kara jest straszna, gdyż sprawca zostaje nie tylko ekskomunikowany z Kościoła, ale i samego Boga (χεχωρισμένος έστω του Θεοδ) i staje się losem diabła (προσκληρουται τω διαβόλφ) 13. I ta kara jest w pełni zasłużona, bo jeśli prawa państwowe uznają ziemskich władców za nienaruszalnych (nienaruszalnych), to jak można nie uważać za takie święte osoby, których oddanie pochodzi od Boga i które wyróżniają się spośród wszystkich innych ludzi swoim świętym powołaniem i celem? Księża. a zwłaszcza biskupi, to osoby święte, o których psalmista mówi: nie dotykajcie mojego pomazańca (Ps. 104:15), a także prorok: kto was dotyka, dotyka źrenicy jego oka (Zachariasza 2:8), a kara Boża nieubłaganie spadnie na każdego, kto ośmieli się dotknąć sługi Bożego. Reguła mówi, że kto ośmieli się pobić lub uwięzić biskupa bez powodu lub w wyniku fikcyjnego powodu (χωρίς αίτιας ή και συμπλασάμενος αίτίαν), podlega klątwie. ze słów tych – zauważa Balsamon w interpretacji tej reguły – nie można wyciągać wniosku, że szeregi władzy cywilnej mają prawo z błogosławionej przyczyny (εξ ευλόγου αίτιας) bić i więzić biskupów, gdyż z innych przepisów i ustaw państwowych wiadomo, że szeregi władzy cywilnej nie mają prawa osądzać biskupów, a zatem urzędnika świeckiego, który chciałby bić lub więzić biskupem, choćby miał ku temu najbłogosławiony powód i choćby miał najszerszą władzę, i tak musiał zostać ukarany; błogosławiony powód nigdy nie usprawiedliwi takiego laika, gdyż tylko sobory mają prawo karać biskupów. A słowa reguły – „bez winy” – zostały sformułowane ze względu na nałożoną przez nią klątwę; w przypadku gdyby jakiś stopień świecki potraktował biskupa zgodnie z regułą, mając pewność, że biskup na to zasłużył jakimś poważnym przestępstwem, wówczas taki stopień świecki nie zostaje wyklęty, lecz zostaje ekskomunikowany od Komunii świętej i może być zwolniony od tej kary, tj. tylko najwyższa władza duchowa leżącego u jego podstaw Kościoła regionalnego może go dopuścić do Komunii świętej, jednak po surowej pokucie. Może zainteresuje Cię: