Κανονισμός Τοπικών Συμβουλίων με ερμηνείες

Δείτε την ιστοσελίδα μας: Εκκλησιαστικό δίκαιο: κανόνες (κανόνες) Κανονισμός Ιεράς Τοπικής Συνόδου Αγκύρας Κανόνας 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 Κανονισμός τοπικού συμβουλίου Νεοκαισάρειας Κανόνες του καθεδρικού ναού της Γάγκρα Κανονισμός της Ιεράς Τοπικής Συνόδου Αντιοχείας Κανόνας 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 Κανονισμός της Ιεράς Τοπικής Συνόδου Λαοδικείας Κανόνας 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 364 343 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 Κανονισμός Ιεράς Τοπικής Συνόδου Σαρδικίας (Σέρδικα) Κανόνας 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Κανονισμός της Ιεράς Τοπικής Συνόδου της Καρχηδόνας Κανόνας 1(1) 2(2) 3(3) 4(4) 5(5) 6(6) 7(7) 8(8) 9(9) 10(10) 11(11) 12(12) 13(13) 14(14) 15(18) 16(29) 16(29) 16(23) 20(29) 21(30) 22(31) 23(32) 24(33) 25(34) 26(35) 27(36) 28(37) 29(38) 30(39) 31(40) 32(41) 33(4) 33(4) 33(4) 36(45) 37(46) 38(47) 39(48) 40(49) 41(50) 42(51) 43(52) 44(58) 45(55) 46(56) 47(58) 48(59) 451(6) 451(60) 52(68) 53(64) 54(65) 55(66) 56(67) 57(68) 58(69) 59(70) 60(71) 61(72) 62(78) 63(74) 64(75) 667(7) 66(7) 66(7) 68(79) 69(80) 70(81) 71(82) 72(83) 73(84) 74(85) 75(86) 76(87) 77(88) 78(89) 79(90) 80(91) 81)(29) 81(2) 84(95) 85(96) 86(97) 87(98) 88(99) 89(100) 90(101) 91(102) 92(103) 93(104) 94(105) 95(106) 81) 9191(1) 99(112) 100(113) 101(114) 102(115) 103(116) 104(117) 105(118) 106(120) 107(121) 108(122) 10911118 112(126) 113(127) 114(128) 115(129) 116(130) 117(131) 118(132) 119 120(134) 121(135) 122(136)(131)71 125(139) 126(140) 127(142) 128(143) 129(144) 130(145) 131(146) 132(147) 133(147) Επιστολή του Αφρικανικού Συμβουλίου προς τον Σελεστίνο, Πάπα της Ρώμης Κανονισμός Διπλής Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως (πρώην Απόστολος στην Εκκλησία των Αγίων) Κανόνας 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Κανονισμός της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης (στον Ναό της Σοφίας του Λόγου του Θεού) Κανονισμός Ιεράς Τοπικής Συνόδου Αγκυρών Κανόνας 1 Σχετικά με τους πρεσβυτέρους που θυσίασαν στα είδωλα, μετά συνέχισαν το κατόρθωμα για την πίστη και, επιπλέον, όχι με κάποιο τέχνασμα, αλλά στην πραγματικότητα, χωρίς να κάνουν προκαταρκτικές προετοιμασίες και συμφωνίες γι' αυτό, ας δείξουν τον εαυτό τους σαν να υποβάλλονται σε βασανιστήρια, ενώ χρησιμοποιούνταν μόνο για επίδειξη και προσποιητά, ήταν λογικό: ας μην τους στερούν τις θέσεις, αλλά ας μην τους στερούν γενικά τις δυνάμεις. ιερατικά πράγματα ή πράξη. Στο ιστορικό σημείωμα για αυτό το συμβούλιο, αναφέραμε τους λόγους για τους οποίους συγκλήθηκε αυτό το συμβούλιο. Ανάμεσα στα πολλά άτομα που έκαναν θυσίες σε είδωλα κατά τον διωγμό των χριστιανών υπό τον Μαξιμίνο, υπήρχαν και πρεσβύτεροι, και αυτός ο κανόνας μιλάει για τέτοιους γέροντες. Όσον αφορά τους πρεσβυτέρους που αποκηρύσσουν τη χριστιανική πίστη από φόβο για τους ανθρώπους, 62 ο Αποστολικός Κανόνας διατάσσει ότι αυτοί πρέπει να εκδιώκονται από την εκκλησία. αν μετανοήσουν, μπορούν να γίνουν δεκτοί μόνο ως λαϊκοί. Αυτός ο κανόνας της Αγκύρας συμπληρώνει την επιταγή του Αποστολικού Κανόνα και αναφέρει τους πρεσβυτέρους που μετάνιωσαν για την αποστασία τους, πραγματικά (εξ αληθείας) έδειξαν ζήλο στην πίστη του Χριστού, χωρίς να φοβούνται κανένα μαρτύριο, δηλαδή φανερά βασανίστηκαν και το υπέμειναν γενναία, ομολογώντας πανηγυρικά το όνομα του Χριστού. Σχετικά με τέτοιους πρεσβύτερους, ο κανόνας ορίζει ότι μπορούν να φέρουν ελεύθερα τον ιερατικό τίτλο και, στον κύκλο των ιερέων, να απολαμβάνουν την τιμή της έδρας (της μεν τιμής της κατά την καθέδραν). αλλά επειδή, από φόβο και δειλία, εντούτοις έπεσαν στην αμαρτία κάνοντας θυσία σε είδωλα, και έτσι, αν και για μια στιγμή, βεβήλωσαν τις ψυχές τους με αποστασία, και έτσι έγιναν ανάξιοι να κάνουν ποτέ θυσία και να υπηρετήσουν ως ιερείς σε εκείνον τον Θεό που είχαν απαρνηθεί, ο κανόνας τους απαγορεύει να προσφέρουν (όμιλον) generally perform any kind of priestly service (όλως λειτοοργεΐν τι των ιερατικών λειτουργιών). Ωστόσο, αυτοί οι πρεσβύτεροι μπορούν να απολαύσουν την τιμή της έδρας μεταξύ άλλων πρεσβυτέρων μόνο αν έχουν δείξει αληθινά τον ζήλο τους για την πίστη και όχι με κακό τρόπο (μήτε εκ μεθόδου τινός). Έτυχε μερικοί πρεσβύτεροι, για να δείξουν τέτοιο ζήλο για την πίστη, και επομένως για να λάβουν συγχώρεση για θυσίες στα είδωλα, κατέφευγαν στην πονηριά κατά τη διάρκεια του βασανισμού. Έκαναν συμφωνία με τους διώκτες και τους δωροδόκησαν πριν βασανιστούν, ώστε όταν ήρθε η ώρα των τελευταίων, οι διώκτες τους αντιμετώπισαν σύμφωνα με τη συμφωνία και τους υπέβαλαν διάφορα βασανιστήρια για επίδειξη, χωρίς να τους προκαλέσουν κανένα κακό. Αυτό είναι το είδος της απάτης των πρεσβυτέρων που έχουν στο μυαλό τους οι πατέρες της Συνόδου των Αγκύρων και, υποδεικνύοντας το στον κανόνα τους, υπενθυμίζουν ότι έλεος μπορεί να επιδειχθεί μόνο σε εκείνους που, όπως πρέπει να αποδειχθεί, μετανόησαν ειλικρινά και δεν ήθελαν να λάβουν έλεος μόνο με εξαπάτηση. Ό,τι αναφέρει ο κανόνας για τους πρεσβυτέρους ισχύει και για τους αποστάτες επισκόπους. Αν και ο κανόνας είναι να μην το λέμε αυτό, το τελευταίο επιβεβαιώνεται από την πρακτική της εκκλησίας των παλαιότερων εποχών, την οποία αναμφίβολα υιοθετεί η παρούσα σύνοδος. Μία από τις επιστολές του Κυπριανού αναφέρει δύο Ισπανούς επισκόπους - τον Μαρτιάλ και τον Βασιλίδη, οι οποίοι ανατράπηκαν λόγω της αποστασίας τους από την πίστη. Στη συνέχεια, και οι δύο αυτοί επίσκοποι προσπάθησαν να δείξουν τον φανταστικό τους ζήλο για την πίστη και, με τη βοήθεια της απάτης, να αποκατασταθούν στον βαθμό τους, καταφέρνοντας να κερδίσουν με το μέρος τους τον Πάπα Στέφανο (253-257). Έχοντας μάθει γι' αυτό, ο Κυπριανός, σε μια από τις συνόδους του, επιβεβαίωσε την ανατροπή αυτών των επισκόπων και την ποινή που επιβλήθηκε σε αυτούς, καταδικάζοντας όλους όσοι τους υπερασπίστηκαν, και μεταξύ αυτών και τον Πάπα Στέφανο. Όπως οι διάκονοι που θυσίαζαν στα είδωλα, αλλά στη συνέχεια συνέχισαν το κατόρθωμα της πίστεως, είχαν την τιμή που τους ανατέθηκε, αλλά έπαυσαν από κάθε ιερή λειτουργία, από την προσφορά του άρτου και του ποτηριού και την κήρυξη προσευχών. Αν κάποιος από τους επισκόπους βλέπει σε ένα τέτοιο συγκεκριμένο έργο, ή ταπείνωση πραότητας, και θέλει κάτι περισσότερο να δώσει ή να αφαιρέσει: ας είναι αυτό στη δύναμή του. (Απ. 62· Α ́ Σύμπαν. 10, 12· Τρουλ. 102· Αγκύρ. 1, 3, 5, 12· Πέτρα Αλεξ. 10, 14· Βασίλειος ο Μέγας. 3· Γρηγόριος Νύσσης. 4, 5). Όλα όσα λέγονται στον 1ο κανόνα αυτής της συνόδου σχετικά με τους πρεσβύτερους, επεκτείνονται σε αυτόν τον κανόνα και σε διακόνους που, λόγω ατυχίας, έπεσαν στο αμάρτημα της αποστασίας, αλλά μετά μετανόησαν ειλικρινά, δηλαδή: ο κανόνας επιτρέπει σε αυτούς τους διακόνους να συνεχίσουν να απολαμβάνουν την τιμή του διακόνου, απαγορεύοντάς τους μόνο να τελούν ποτέ διακονική υπηρεσία και να προσφέρουν στην εκκλησία και ανάγνωση των προσευχών που ορίζονται κατά τη λειτουργία (χηρύττειν). Καθορίζοντας το τελευταίο ως γενικό κανόνα, ο κανόνας δίνει στον υποκείμενο επίσκοπο την εξουσία να αντιμετωπίζει τέτοιους διακόνους κατά την κρίση του, σύμφωνα με το ζήλο τους για την πίστη και τη ζωή τους, με αποτέλεσμα να μπορεί να επιτρέψει περισσότερο ή λιγότερο από ό,τι προβλέπει ο κανόνας αυτός, επειδή «κάθε ψυχική θεραπεία επαφίεται στον επισκοπικό συλλογισμό». Φεύγοντας από τους διώκτες και πιάστηκαν ή προδόθηκαν από το σπίτι τους, ή στερήθηκαν με άλλο τρόπο την περιουσία, ή υποφέρουν από βασανιστήρια, ή ρίχτηκαν στη φυλακή, επιπλέον, φωνάζοντας ότι είναι χριστιανοί και βασανίζονταν, και εν τω μεταξύ, είτε κάτι που θυσιάστηκε σε είδωλα, δόθηκε στα χέρια της βίας των καταπιεστών, αλλά καταπιέζονταν συνεχώς ή καταπιέζονταν. Χριστιανοί, και λύπη εκφράζει πάντα τις σκέψεις του για το τι τους συνέβη με κάθε σεμνότητα, ενδυμασία και ταπείνωση της ζωής, όπως αυτοί που υπάρχουν εκτός αμαρτίας, ώστε να μην απαγορεύεται η επικοινωνία. Ακόμα κι αν απαγορευόταν από κάποιον, για λόγους μεγάλης προφύλαξης, ή λόγω άγνοιας ορισμένων, πρέπει να γίνει δεκτός αμέσως στην κοινωνία. Αυτό ισχύει εξίσου για τους κληρικούς και για τους άλλους, δηλαδή για τους λαϊκούς. Επιπλέον, διερευνήθηκε επίσης εάν οι λαϊκοί, που είχαν υποστεί την ίδια βία, μπορούσαν να προαχθούν στον ιερό βαθμό, και αιτιολογήθηκε: προϊόντα όπως εκείνοι που δεν αμάρτησαν τίποτα, εάν ο προηγούμενος τρόπος ζωής τους βρεθεί σωστός. (Ap. 62· I Universe. 10, 11, 12· Ankyr. 4, 12· Petra Alex. 2, 10, 13, 14) Το πρώτο μέρος αυτού του κανόνα ισχύει για όλους τους χριστιανούς γενικά, κληρικούς και λαϊκούς. Και οι πατέρες του συμβουλίου, μιλώντας πρωτίστως για πρόσωπα που διέφυγαν τη δίωξη, δεν τα καταδικάζουν γι' αυτό. Στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, ο Zonara παραθέτει ένα μέρος από το Ευαγγέλιο όπου ο Ιησούς Χριστός λέει στους μαθητές του ότι όταν διώκονται σε μια πόλη, ας φύγουν σε μια άλλη (Ματθαίος 10:23), αναφέρει επίσης τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου, ο οποίος είπε ότι ο νόμος του μαρτυρίου (νόμος μαρτυρίου) δεν είναι να βασανίζονται αδιάφορα. Έτσι ο Ζωνάρα αποδεικνύει γιατί οι πατέρες του συμβουλίου δεν καταδίκασαν αυτούς που απέφευγαν τη δίωξη. Ο Πέτρος Αλεξανδρείας λέει το ίδιο στον 13ο κανόνα του, αποδεικνύοντας ότι εκείνος που για να σώσει την ψυχή του, δηλ. για να διατηρήσει την πίστη του, αποφεύγει τον διώκτη του. Άρα, ο κανόνας δεν καταδικάζει όσους διέφυγαν τη δίωξη. Δεν τους καταδικάζει ακόμη και όταν συμβαίνει, όπως λέει το Ευαγγέλιο, ο αδελφός να προδώσει τον αδελφό του μέχρι θανάτου, ο δε πατέρας τον γιο του (Ματθ. 10,21), δηλ. όταν τους πρόδωσε η οικογένειά τους ή τους αιχμαλώτιζαν με άλλο τρόπο και τους βασανίζονταν, φυσικά, μόνο αν κατά τη διάρκεια των βασανιστηρίων έδειχναν σταθερότητα στην πίστη τους και, παρ' όλα τα βάσανα, συνέχιζαν ακόμη δυνατά και επίσημα να ομολογούν τους εαυτούς τους Χριστιανούς. Αν κάποιος επίσκοπος καταδίκασε κάτι τέτοιο, όπως λέει ο κανόνας, είτε από υπερβολική αυστηρότητα είτε από άγνοια, τότε οι πατέρες διατάζουν να μην έχει σημασία τέτοια καταδίκη και αυτοί έχουν δικαίωμα πλήρους επικοινωνίας στην προσευχή μαζί με τους υπόλοιπους πιστούς, αφού δεν υπάρχει ενοχή πάνω τους (ως έξω αμαρτήματος οντάς). Μετά από μια τέτοια συνταγή, ο κανόνας αναφέρει ότι τέθηκε το ερώτημα: μπορεί ένας λαϊκός που έχει υποστεί τέτοια βία να γίνει δεκτός στον ιερό βαθμό και ο κανόνας απαντά αμέσως ότι μπορεί, σαν αθώος για οτιδήποτε, αλλά, φυσικά, αν έχει όλα τα προσόντα που απαιτούνται από έναν υποψήφιο για την ιεροσύνη. Από αυτό, παρεμπιπτόντως, είναι σαφές πόσο αυστηρά τηρούσε η εκκλησία τους πρώτους αιώνες τι είδους πρόσωπα έπρεπε να γίνονται δεκτά στον κλήρο και πόσο διδακτικό θα έπρεπε να είναι ο τελευταίος για την εποχή μας, όταν το βλέπουν πολύ εύκολα. Ακόμη και τέτοιοι μαχητές για την πίστη του Χριστού, ή, καλύτερα να πούμε, τέτοιοι ένδοξοι μάρτυρες του Χριστού, δεν επιτρέπονταν στον κλήρο από τους πατέρες του καθεδρικού ναού, εκτός και αν είχαν γίνει κάποιο λάθος στην προηγούμενη ζωή τους, παρά το γεγονός ότι με το μαρτύριο τους αυτοί οι πολεμιστές του Χριστού μπορούσαν να εξιλεώσουν εντελώς τέτοιες ενοχές. Σχετικά με όσους θυσίαζαν σε είδωλα με εξαναγκασμό, και επιπλέον, εκείνους που γλέντησαν μπροστά στα είδωλα, τους έφεραν και μπήκαν με εύθυμο βλέμμα, και φορούσαν ρούχα πιο πολύτιμα από το συνηθισμένο, και συμμετείχαν απρόσεκτα στην προετοιμασμένη γιορτή, ήταν σκεπτικό: ότι τέτοιοι θα πρέπει να είναι μεταξύ αυτών που ακούνε τις γραφές για ένα χρόνο, μετά τρία χρόνια σε αυτούς που πέφτουν τέλεια. κοινωνία. (Ap. 62· I Om. 11· Ankyr. 5, 8, 9· Laod. 2· Carth. 43· Gregory of Neoces. 2, 11· Basil the Great. 73, 75, 81, 84· Petra Alex. 2, 3· Gregory of Nyssk.2). Ο κανόνας αυτός αναφέρεται σε εκείνα τα άτομα που με τη βία (προς βίαν) αναγκάστηκαν να θυσιάσουν στα είδωλα και, αφού το έκαναν, έκαναν ό,τι τους διέταξαν οι διώκτες τους να κάνουν ενάντια στη χριστιανική πίστη. Κι αν όλα αυτά τα έκαναν με εύθυμο πρόσωπο, χωρίς να λυπούνται που ποδοπάτησαν την πίστη τους, τότε ο κανόνας ορίζει, σε περίπτωση μεταστροφής στην εκκλησία και επιθυμίας να ξανακοινωνήσουν μαζί της, να περάσουν έξι χρόνια σε μετάνοια, μένοντας χωρίς θεία κοινωνία, την οποία μπορούν να λάβουν μόνο τον έβδομο χρόνο. Κατά τη μετάνοια, ο κανόνας τους διατάσσει να περάσουν τον πρώτο χρόνο στο δεύτερο στάδιο της μετάνοιας με άκροόμενους, στη συνέχεια τρία χρόνια στο τρίτο με υποτίπτοντες και δύο χρόνια στο τέταρτο και τελευταίο στάδιο με συνιστάμενοι. Για αυτούς τους βαθμούς μετανοίας και σε τι συνίστανται μιλήσαμε αναλυτικά στην ερμηνεία του Κανονισμού 11 της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Και όσοι μπήκαν με θλιμμένες ενδυμασίες και ξάπλωσαν έφαγαν κλαίγοντας εν τω μεταξύ όσο ξάπλωσαν, όσοι συμπλήρωσαν την τριετία της πτώσης, μπορούν να γίνουν δεκτοί σε κοινωνία, εκτός από την κοινωνία των αγίων μυστηρίων. Εάν δεν έφαγαν, τότε αφού περνούσαν δύο καλοκαίρια μεταξύ αυτών που έπεσαν, το τρίτο καλοκαίρι θα έπρεπε να είναι σε κοινωνία, εκτός από την κοινωνία, ώστε να λαμβάνουν τέλεια κοινωνία για τρία χρόνια κάθε φορά. Αλλά ας έχουν οι επίσκοποι τη δύναμη, έχοντας βιώσει την εικόνα της μεταστροφής, να είναι φιλάνθρωποι ή να αλλάζουν τον καιρό της μετανοίας. Κυρίως, ας δοκιμαστεί η ζωή που προηγήθηκε του πειρασμού και αυτή που τον ακολούθησε, και έτσι ας μετρηθεί η αγάπη για την ανθρωπότητα. (Ap. 62· I Universe. 11· Ankyr. 4· Laod. 2· Gregory Neoces. 2, 11· Βασίλειος ο Μέγας. 73, 75, 81, 84· Peter Alex. 2, 3· Gregory of Nyssk. 2). Από τις πρώτες κιόλας λέξεις αυτού του κανόνα είναι σαφές ότι αποτελεί συνέχεια του Κανόνα 4 του ίδιου συμβουλίου. Ο κανόνας 4 μιλάει για εκείνους που, με εύθυμο πρόσωπο, έκαναν ό,τι τους ορίστηκε από τους διώκτες τους, ενώ αυτός ο κανόνας μιλά για εκείνους που τα έκαναν όλα αυτά με λύπη και λύπη. Μεταξύ των τελευταίων, ο κανόνας διακρίνει αυτούς που έτρωγαν προσφορές ειδώλων από εκείνους που δεν έφαγαν, διατάσσοντας τους πρώτους να περάσουν τρία χρόνια στο τρίτο στάδιο της μετάνοιας και στη συνέχεια λίγο χρόνο στο τέταρτο, μετά την κοινωνία του Αγίου και το δεύτερο - να παραμείνουν μόνο δύο χρόνια στο τρίτο στάδιο και ένα στο τέταρτο και στον τέταρτο χρόνο τους απονεμήθηκε η θεία κοινωνία. Ο κανόνας δίνει την εξουσία στον υποκείμενο επίσκοπο να ασχολείται με τέτοιους με μεγαλύτερη φιλανθρωπία (φιλανθρωπεύεσθαι), εάν δείξουν ειλικρινή μετάνοια και αποδειχθεί ότι η προηγούμενη ζωή τους ήταν ηθική. αλλιώς μπορεί να συνεχίσει την ώρα της μετάνοιας για αυτούς (ή πλείονα προστιθέναι χρόνον). Σχετικά με εκείνους που, μόνο από την απειλή του βασανισμού, ή δήμευσης περιουσίας ή εξορίας, αμφιταλαντεύτηκαν και θυσίασαν στα είδωλα, και δεν έχουν μετανοήσει μέχρι σήμερα: και τώρα, την ώρα αυτής της συνόδου, ήρθαν και εμψύχωσαν τη σκέψη της μεταστροφής, ήταν σκεπτικό: ας γίνουν δεκτοί στην κατηγορία εκείνων που θα ακούσουν τη μεγάλη ημέρα της Ανατολής, μέχρι τα τρία χρόνια της Ανατολής: την κατηγορία της πτώσης, τότε άλλα δύο χρόνια ας είναι σε κοινωνία, εκτός από την κοινωνία, και έτσι ας εισέλθουν σε τέλεια κοινωνία, σαν να εκπληρωθούν έξι ολόκληρα χρόνια μετάνοιας. Εάν εκείνοι που έγιναν δεκτοί για μετάνοια ενώπιον αυτού του συμβουλίου, από τότε μετρούν την αρχή των έξι ετών τους. Ωστόσο, εάν κινδυνεύουν και κοντά στο θάνατο από ασθένεια, ή από κάποιο άλλο ατύχημα, θα γίνονται δεκτοί με προϋποθέσεις. (Ap. 62· I Universe. 11, 12, 13· Ankyr. 4, 5, 7, 8, 9· Neoces. 2· Carth. 7· Gregory of Nyssk. 2, 5). Σε σχέση με τους προηγούμενους κανόνες, αυτός ο κανόνας μιλά για εκείνους που προσκύνησαν στα είδωλα μόνο από φόβο ότι οι διώκτες μπορεί να τους βλάψουν με κάποιο τρόπο και επομένως απαρνήθηκαν την πίστη του Χριστού λόγω δειλίας, μετανοώντας όχι αμέσως, όπως έπρεπε, αλλά μόνο μετά τον διωγμό, όταν έμαθαν ότι η σύνοδος της Αγκύρας ήταν απασχολημένη να αποφασίσει πώς να αποδεχτεί την εκκλησία τους που αποδέχτηκε την εκκλησία τους. Ο κανόνας διατάσσει αυτούς τους ανθρώπους να μετανοήσουν για έξι χρόνια και από την πρώτη μέρα της μεταστροφής τους μέχρι την πρώτη γιορτή της Ανάστασης του Χριστού (Πάσχα), που στον κανόνα ονομάζεται «μεγάλη ήμερα», πρέπει να βρίσκονται στο δεύτερο στάδιο της μετάνοιας. Έτσι, αν η σύνοδος, σύμφωνα με την επιταγή του 37ου Αποστολικού Κανόνα, συγκλήθηκε την τέταρτη εβδομάδα της Πεντηκοστής και εκείνη ακριβώς την εποχή μεταστράφηκαν οι αποστάτες που αναφέρονται στον κανόνα, τότε υπήρχε σχεδόν ένας χρόνος πριν από την πρώτη επόμενη αργία του Πάσχα, που λογάριαζαν από αυτούς ως το πρώτο έτος της μετανοίας. Μετά από αυτό, έπρεπε να περάσουν τρία χρόνια στο τρίτο στάδιο της μετάνοιας, μετά δύο ολόκληρα χρόνια στο τέταρτο, και μόνο μετά από αυτό μπορούσαν να τους απονεμηθεί η θεία κοινωνία. Για όσους άρχισαν τη μετάνοια ενώπιον αυτού του συμβουλίου, ο κανόνας ορίζει ότι από εκείνη τη στιγμή πρέπει να τους δοθεί εξαετής θητεία. Αν κάποιος από τους μετανοούντες πλησιάζει στο θάνατο, τότε ο κανόνας ορίζει σε τέτοιες περιπτώσεις να τους δεχτούν σε εκκλησιαστική κοινωνία σύμφωνα με το υπάρχον διάταγμα (επί όρφ), το οποίο, σύμφωνα με τον Zonara, στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, ήταν ότι ο τελευταίος έπρεπε, σε περίπτωση ανάρρωσής τους, να συνεχίσει τη μετάνοια και για δεύτερη φορά μετά την πλήρη μετάνοια μετά από έξι χρόνια μετάνοια. Μιλήσαμε για αυτό το ψήφισμα της Συνόδου των Αγκυρών στην ερμηνεία του Κανονισμού 13 της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Σχετικά με εκείνους που γλέντησαν σε παγανιστική γιορτή, σε τόπο που οικειοποιήθηκαν από τους ειδωλολάτρες, αλλά έφεραν και έφαγαν το φαγητό τους, αποφασίστηκε: να κοινωνήσουν μετά από δύο χρόνια πτώσης: αλλά αν όλοι θα γίνουν δεκτοί με την κοινωνία των αγίων μυστηρίων, είναι θέμα επισκοπής να το κρίνει και επίσης να δοκιμάσει το υπόλοιπο της ζωής του καθενός. Κατά τη διάρκεια του διωγμού, μερικοί από τους Χριστιανούς, για να αποφύγουν τα βασανιστήρια, παρευρέθηκαν σε παγανιστικές γιορτές προς τιμήν του ειδώλου, αλλά για να ηρεμήσουν τη συνείδησή τους, δεν ήθελαν να φάνε τίποτα από τις προσφορές του ειδώλου, αλλά έφαγαν το φαγητό που έφεραν μαζί τους. Μιλώντας για τέτοια, το συμβούλιο τους βρίσκει ένοχους για γλέντι με τους ειδωλολάτρες, συμμετέχοντας, λοιπόν, στις διακοπές τους, και τους διατάζει να παραμείνουν για δύο χρόνια στο τρίτο στάδιο της μετάνοιας. Μετά από δύο χρόνια, ο κανόνας διατάζει τον ενδιαφερόμενο επίσκοπο να αποφασίσει αν μπορούν να είναι άξιοι της θείας κοινωνίας ή αν πρέπει να περάσουν λίγο χρόνο στη μετάνοια. Αυτοί που θυσίασαν στα είδωλα δύο και τρεις φορές καταναγκαστικά μπορεί να είναι μεταξύ αυτών που πέφτουν για τέσσερα χρόνια, ας παραμείνουν σε κοινωνία προσευχών για δύο χρόνια, εκτός από την κοινωνία, και το έβδομο έτος μπορεί να γίνουν δεκτοί σε τέλεια κοινωνία. (Ap. 62· I Universe. 11· Ankyr. 4, 5, 9· Laod. 2· Carth. 43· Gregory of Neoces. 2, 11· Βασίλειος ο Μέγας. 73, 75, 81, 84· Peter Alex. 2, 3· Gregory of Nyssk.2). Αυτός ο κανόνας, όπως και ο 4ος και ο 5ος, εκδόθηκε για όσους εξαναγκάζονταν με τη βία να υπηρετούν είδωλα. Όσον αφορά εκείνους που δεν μπόρεσαν να ξεπεράσουν τους πειρασμούς, αλλά, έστω και με το ζόρι, εξακολουθούσαν να προσκυνούν τα είδωλα δύο ή τρεις φορές, ο κανόνας ορίζει έξι χρόνια μετάνοιας, δηλαδή: τέσσερα χρόνια στο τρίτο στάδιο της μετάνοιας, δύο χρόνια στο τέταρτο και μόνο το έβδομο έτος τους επιτρέπει να λάβουν θεία κοινωνία. Και εκείνοι που όχι μόνο έγιναν αποστάτες, αλλά και επαναστάτησαν εναντίον των αδελφών και τους ανάγκασαν να αποστατήσουν, ή υπήρξαν δράστες τέτοιου εξαναγκασμού: για τρία χρόνια ας πάρουν θέση ανάμεσα σε αυτούς που ακούνε τις Γραφές, μετά για έξι χρόνια σε αυτούς που πέφτουν, για άλλο ένα καλοκαίρι ας κοινωνήσουν, εκτός από την κοινωνία, για να λάβουν τελεία μετά τη δεκαετία. Ωστόσο, αυτή την ώρα, ας τηρηθούν όλες οι άλλες ζωές τους. (Ap. 62· I Universe. 11, 12, 13, 14· Ankyr. 4, 5, 6, 7, 8· Laod. 2, 19· Carth. 43· Gregory Neokes. 2, 11· Βασίλειος ο Μέγας. 73, 75, 4 Gregorsy. Αυτός ο κανόνας, όπως και ο 11ος κανόνας της Α' Οικουμενικής Συνόδου, μιλά για πεπεισμένους αποστάτες που όχι μόνο παραβίασαν την πίστη τους οι ίδιοι, αλλά και ανάγκασαν άλλους να το κάνουν· Επιπλέον, διατάζει αυτούς να περάσουν δέκα χρόνια στη μετάνοια, δηλαδή: τρία χρόνια στο δεύτερο στάδιο της μετάνοιας, έξι στο τρίτο και ένα χρόνο στο τέταρτο. Μόνο μετά από δέκα χρόνια ο κανόνας τους επιτρέπει να τους απονέμεται η θεία κοινωνία, αν σε όλο αυτό το διάστημα δείξουν ειλικρινή μετάνοια και αποδείξουν την καλή τους συμπεριφορά. Όσοι έχουν χειροτονηθεί διάκονοι, αν κατά την ίδια τους τη χειροτονία μαρτύρησαν και δήλωσαν ότι έχουν ανάγκη να παντρευτούν και δεν μπορούν να μείνουν χωρίς αυτό: μετά από αυτό, αφού παντρεύτηκαν, ας συνεχίσουν τη διακονία τους, αφού αυτό τους επέτρεψε ο επίσκοπος. διακονική διακονία. (Ap. 5, 26, 51· IV Om. 14· Trul. 3, 6, 13, 21, 30· Neoces. 1· Carth. 16· Basil Vel. 69). Από αυτόν τον κανόνα είναι σαφές ότι στις αρχές του 4ου αιώνα στη Γαλατία, κύρια πόλη της οποίας ήταν η Ancyra (τώρα Anguri στην Τουρκική Μικρά Ασία), (ANKYRA (lat. Ancyra, σύγχρονη Άγκυρα), μια πόλη στη Γαλατία (Φρυγία), ο τόπος ανακάλυψης ενός δίγλωσσου κειμένου μιας αυτοβιογραφικής περιγραφής των μνημείων του πολιτειακού μνημείου του Augustus7. π.Χ.) υπήρχε ένα έθιμο δυνάμει του οποίου ορισμένοι διάκονοι που ήταν άγαμοι μπορούσαν να παντρευτούν ακόμη και μετά τη χειροτονία, αν μόνο στη χειροτονία δήλωναν στον εν λόγω επίσκοπο ότι θα παντρεύονταν σε εύθετο χρόνο, αφού δεν μπορούσαν να παραμείνουν άγαμοι, και αφού παντρεύονταν, συνέχιζαν την υπηρεσία τους στην εκκλησία. Αν κατά τη χειροτονία δεν δήλωναν την επιθυμία τους, τότε έπρεπε να μείνουν για πάντα άγαμοι και αφού συνήφθησαν σε γάμο, έπρεπε να σταματήσουν να υπηρετούν ως διάκονοι. Σχετικά με αυτό το έθιμο της Γαλατικής Εκκλησίας - να επιτρέπει τον γάμο μετά τη χειροτονία - υπάρχει μια σημείωση στο Βιβλίο των Κανόνων ότι πρέπει να θεωρείται «ως τοπική εξαίρεση από τον 26ο κανόνα των Αποστόλων». Αν και αυτή ήταν η πρακτική μόνο μιας τοπικής εκκλησίας, εντούτοις έχουμε παραδείγματα άλλων εκκλησιών που την ακολουθούν. Το Συμβούλιο του Trullo, με τον 6ο κανόνα του, κατέστρεψε αυτό το έθιμο, επαναφέροντας 26 Αποστόλους σε ισχύ. κανόνας. Όλα τα άλλα σχετικά με αυτό το έθιμο λέγονται από εμάς στην ερμηνεία του υποδεικνυόμενου κανόνα του Τρουλιανού. Παρθένες που αρραβωνιάστηκαν και στη συνέχεια απήχθησαν από άλλους, διατάχθηκαν να επιστραφούν σε όσους είχαν αρραβωνιαστεί προηγουμένως, ακόμη κι αν είχαν υποστεί βία από αυτούς που τις απήγαγαν. (Απ. 67· IV Ομ. 27· Τρουλ. 92, 98· Βασίλειος ο Μέγας. 22, 25, 26, 30, 49, 69). Αρκετά έχουν ειπωθεί για το θέμα αυτού του κανόνα στις ερμηνείες του 67 Απ. κανόνες και 98 κανόνες του Συμβουλίου Trullo. Θα πρέπει να προσθέσουμε μόνο σε αυτό ότι στη συνέχεια, με την εικοστή δεύτερη διακυβέρνηση του Μεγάλου Βασιλείου, αποφασίστηκε ότι ο αρραβωνιαστικός είναι ελεύθερος να δεχθεί ή να μην αποδεχθεί την αρραβωνιαστικιά του, που του πήρε και βεβηλώθηκε από άλλον. Πριν από το βάπτισμα, όσοι θυσίαζαν στα είδωλα, και μετά όσοι βαπτίστηκαν, σκέφτονται να τα προάγουν σε ιερές τελετές, σαν να είχαν ξεπλύνει την αμαρτία τους. (I Universe 14· Neokes. 5· Cyril Alex. 5). Αυτός ο κανόνας σχετίζεται με τους πρώτους 9 κανόνες αυτού του συμβουλίου, που αφορούσαν κληρικούς και λαϊκούς πιστούς που έκαναν θυσίες στα είδωλα. Ο ίδιος κανόνας λέει το ίδιο σε σχέση με όσους δεν έχουν ακόμη βαπτιστεί, δηλαδή ανήκουν στην κατηγορία των κατηχούμενων. Ο 14ος κανόνας της Α' Οικουμενικής Συνόδου μιλάει για τους κατηχουμένους που απαρνήθηκαν την πίστη του Χριστού για την οποία προετοιμάζονταν και στην ερμηνεία αυτού του κανόνα είπαμε ποιοι ήταν αυτοί οι κατηχούμενοι, πώς χωρίστηκαν και σε ποια τιμωρία επιβλήθηκαν για αποστασία. Αφού είχαν υπομείνει τον πειρασμό της μετάνοιας και ανταμείφθηκαν με το βάπτισμα του Αγίου, έμεινε να αποφασιστεί αν τέτοια πρόσωπα θα μπορούσαν να γίνουν δεκτά στον κλήρο, και αυτός ο κανόνας της Άγκυρας το αποφασίζει θετικά. Η βάση για αυτό είναι η γενική δογματική αλήθεια ότι το βάπτισμα πλένει ένα άτομο από κάθε αμαρτία που διέπραξε πριν από το βάπτισμα. Δεν είναι αρμόζον οι χορεπίσκοποι να διορίζουν πρεσβύτερους ή διακόνους: αλλά κάτω από τους επισκόπους άλλων πόλεων σε άλλες, παρά μόνο με την άδεια του επισκόπου, μέσω καταστατικού για κάθε επισκοπή. (Α' Ομ. 8· VII Ομ. 14· Νεοκη. 14· Αντιοχ. 8, 10· Λαοδ. 57· Βασίλειος ο Μέγας. 89). Μεταφράσαμε αυτόν τον κανόνα από το ελληνικό κείμενο όπως ήταν τυπωμένο στο Αθηναϊκό Σύνταγμα. όταν μεταφράζεται στα ρωσικά, σημαίνει το εξής: οι χορεπίσκοποι δεν μπορούν να χειροτονούν πρεσβύτερους ή διακόνους σε άλλη περιοχή, πολύ λιγότερο πρεσβύτερους μιας πόλης, χωρίς τη γραπτή άδεια του υποκείμενου επισκόπου. Κρίνοντας από το κείμενο στο Βιβλίο των Κανόνων, αυτός ο κανόνας της Άγκυρας θα πρέπει να ορίζει ότι όπως οι χοροσκόποι δεν μπορούν να χειροτονούν αυταρχικά πρεσβύτερους και διακόνους στην επισκοπή τους, έτσι και οι επίσκοποι δεν μπορούν να χειροτονούν τους κληρικούς τους στις πόλεις των ξένων επισκοπών χωρίς καταστατικό από τον υποκείμενο επίσκοπο αυτών των επισκοπών. Ωστόσο, μια τέτοια κατανόηση μπορεί να συναχθεί μόνο κατά προσέγγιση από αυτό το κείμενο του Βιβλίου Κανόνων, επειδή το ίδιο το κείμενο, τόσο στα λόγια όσο και στη διασύνδεση, INTERPUNCTION (Λατινικά: Interpunctio; gram. Τακτοποίηση των σημείων στίξης στον γραπτό λόγο; σημείωση του συντάκτη) δεν καθιστά καθόλου δυνατή την κατανόηση της ακριβούς σημασίας του κανόνα του κανόνα. Δεν γνωρίζουμε από πού προήλθε ένα τέτοιο κείμενο στο Βιβλίο των Κανόνων, αλλά είναι προφανές ότι το κείμενο του Αθηναϊκού Συντάγματος είναι πολύ πιο ακριβές και από μόνο του έχει περισσότερο νόημα. Χορεβισκόπια (των χωρών επίσκοποι, vicorum episcopi, αγροτικοί επίσκοποι, Land-Bischöfe) αναφέρονται στους κανόνες για πρώτη φορά σε αυτόν τον κανόνα της Αγκύρας, δηλ. στις αρχές του 4ου αι. αλλά ότι υπήρχαν πριν - έχουμε δύο, αρκετά πειστικά, στοιχεία γι' αυτό. Ο πρώτος είναι ο Κλήμης ο Ρώμης, ο οποίος στην προς Κορινθίους επιστολή του μιλάει για τους Αποστόλους: τάς άπαρχάς αυτών, δοκιμάσαντες τψ πνεύματι, εις επισκόπους και διακόνους των μελλόντων πιστεύειν. We find other Evidence in the Church History of Eusebius, which speaks of the Council of the 269 in Antioch against Paul of Samosata, and in the acts of this Assembly επίσκοποι των ομόρων αγρών και are reference πρεσβύτεροι, i.e., bishops of the nearest τόπων και πόλεων και presbyters; στις σημειώσεις του αναφερόμενου αποσπάσματος από την ιστορία του Ευσεβίου, ο εκδότης λέει ότι οι επίσκοποι των ομόρων αγρών ήταν τα χορευσκόπια. Από τον τρόπο με τον οποίο αυτός ο κανόνας και άλλοι κανόνες του πρώτου μισού του 5ου αιώνα μιλάνε για τους χορεπισκόπους, είναι σαφές ότι οι χορεπισκόποι ήταν γνωστοί εκείνη την εποχή, ότι το εύρος των δραστηριοτήτων τους ήταν ήδη καθορισμένο και επομένως η ίδια η ίδρυση των χορεπισκόπων χρονολογείται από τους πρώτους αιώνες της εκκλησίας. Αυτή η ίδρυση προκλήθηκε από τις ίδιες τις συνθήκες στις οποίες βρέθηκε η εκκλησία εκείνη την εποχή. Για να διαδοθεί όσο το δυνατόν ευρύτερα ο Χριστιανισμός και κυρίως να αποτραπεί η επέκταση της Γνωστικής διδασκαλίας, τις πρώτες φορές εγκαταστάθηκαν παντού ορθόδοξοι επίσκοποι, ακόμη και στα πιο ασήμαντα μέρη, που υποτίθεται ότι κήρυτταν την πίστη του Χριστού και ενίσχυαν τον λαό σε αυτήν, ενθαρρύνουν τον ορθόδοξο κλήρο στον αγώνα κατά των αιρετικών, εγκαθιστώντας κληρικούς και παντού. Εξαιτίας αυτού, υπήρχαν επίσκοποι πόλεων και επίσκοποι της υπαίθρου. Στην αρχή, η εξουσία όλων αυτών των επισκόπων, αστικών και αγροτικών, ήταν ακριβώς η ίδια. Στη συνέχεια, όταν οι ιεραρχικές σχέσεις στην εκκλησία άρχισαν να καθορίζονται με μεγαλύτερη ακρίβεια, ορίστηκαν οι σχέσεις μεταξύ αστικών και αγροτικών επισκόπων και στην αρχή με την κατά προσέγγιση μορφή όπως όριζε ο 34 Απ. κυριαρχούν μεταξύ του πρώτου επισκοπικού επισκόπου (μητροπολίτη) και των υπολοίπων επισκόπων της επισκοπής. Αυτός ο κανόνας της Άγκυρας δείχνει ότι ήδη εκείνη την εποχή αυτές οι σχέσεις είχαν εδραιωθεί σαφώς. Δείχνει ότι οι χορεπίσκοποι μπορούσαν ανεξάρτητα να χειροτονούν πρεσβύτερους και διακόνους στους καθορισμένους τόπους υπηρεσίας τους, και έξω από αυτούς, δηλαδή σε άλλη περιοχή (έν έτέρα παροικια), μπορούσαν να το κάνουν αυτό μόνο με την άδεια του υποκείμενου επισκόπου της πόλης, και με τέτοια άδεια μπορούσαν να χειροτονούν πρεσβυτέρους ακόμη και για την πόλη, δηλαδή για τον τόπο στον οποίο είχε το δικαίωμα να δώσει ο επίσκοπος. χορεπίσκοποι. Λόγω του δικαιώματος με το οποίο οι χορεπίσκοποι, εντός ορισμένων ορίων, μπορούσαν να χειροτονούν ανεξάρτητα πρεσβύτερους, οι κανόνες τους αποκαλούν συν-υπηρέτες (συλλειτουργοί) επισκόπων (Νεοκής. 14). Η θέση που αναγνωριζόταν από τους κανόνες των πρώτων χρόνων του 4ου αιώνα για τους χοροεπισκόπους στην εκκλησιαστική ιεραρχία τους προκάλεσε σιγά σιγά πνεύμα υπερηφάνειας και άρχισαν να δηλώνουν την ισότητα τους με τους επισκόπους των πόλεων και να τους αρνούνται την ήδη καθιερωμένη υποταγή, χειροτονώντας ηθελημένα κυρίως διακόνους και πρεσβύτερους, χωρίς καμία επικοινωνία σχετικά με την πόλη. Η αναταραχή που προέκυψε σχετικά με αυτό το ζήτημα ώθησε τους πατέρες της Συνόδου της Αντιόχειας (341) να εκδώσουν έναν ειδικό κανόνα που απαιτούσε οι χορεπίσκοποι να παραμένουν αυστηρά εξαρτημένοι από τον επίσκοπο της πόλης, έχοντας την εξουσία να διορίζουν μόνο υποδιάκονους και κάτω, και πρεσβύτεροι και διάκονοι μπορούν να χειροτονηθούν μόνο αφού λάβουν άδεια από τον αρχιεπίσκοπο της πόλης (1). γράμματα» και τότε μόνο αν η συμπεριφορά τους είναι σύμφωνη με τους κανόνες (8 πρ.). Λίγα χρόνια αργότερα, η Σύνοδος της Λαοδίκειας αναγκάστηκε να ασχοληθεί με το θέμα των χορεπισκόπων και, για να σταματήσει η αδιάκοπη διαμάχη μεταξύ επισκόπων πόλεων και χορεπισκόπων, εξέδωσε έναν ειδικό κανόνα (57), που απαγόρευε στο μέλλον την εγκατάσταση επισκόπων σε χωριά (εν ταΐς χώραις) - με σκοπό την πλήρη καταστροφή του ιδρύματος. Ωστόσο, το τελευταίο δεν επιτεύχθηκε και οι χορεπίσκοποι συνέχισαν να υπάρχουν, κάνοντας ομοίως κατάχρηση της εξουσίας τους, ώστε ο Μέγας Βασίλειος αναγκάστηκε να στείλει ειδικό μήνυμα (89 πρ.) στους χοροεπισκόπους του, καθορίζοντας λεπτομερώς σε τι πρέπει να συνίστανται οι δραστηριότητες του χοροεπισκόπου και ποια πρέπει να είναι η στάση του απέναντι στον επίσκοπο της πόλης. Ωστόσο, μετά από αυτό, η σημασία του χοροεπισκόπου άρχισε σταδιακά να μειώνεται και ενώ στο πρώτο τέταρτο του 4ου αιώνα υπέγραψαν συνοδικές πράξεις μαζί με τα δικαιώματα των επισκόπων πόλεων, εκατό χρόνια αργότερα κατέλαβαν ήδη μια εντελώς διαφορετική θέση στον καθεδρικό ναό, δηλαδή απλώς ως βουλευτές ανεξάρτητων επισκόπων πόλεων. Με τον καιρό εξαφανίστηκαν τελείως στα ανατολικά και ο Βάλσαμον, στην ερμηνεία αυτού του κανόνα της Αγκύρας, λέει ότι θα έγραφε κάτι άλλο για αυτόν τον κανόνα, αλλά «καθώς ο βαθμός των χοροεπισκόπων καταργήθηκε τελείως (παντελώς ήπράκτησεν), δεν θέλαμε να εργαστούμε μάταια». Όσοι είναι μέλη του κλήρου, πρεσβύτεροι ή διάκονοι, που απέχουν από τα κρέατα, διατάσσονται να τα αγγίζουν και μετά, αν θέλουν, να απέχουν από αυτά. Αν δεν το επιθυμούν, δεν θα τρώνε τα λαχανικά που συνοδεύουν τα κρέατα και δεν θα υπακούσουν σε αυτόν τον κανόνα: ας καθαιρεθούν από την τάξη τους. (Απ. 51, 53, 66· Γαγγρ. 2, 21· Βασίλειος ο Μέγας. 28, 86). Ο κανόνας αυτός αφορά κυρίως το ίδιο θέμα που συζητείται στο Απ. 51 και 53. κανόνες, η ερμηνεία των οποίων χρησιμεύει ως βάση για την ερμηνεία αυτού του κανόνα. Ο κανόνας αυτός αναφέρεται σε κάποιους πρεσβύτερους και διακόνους που ήθελαν να νηστεύουν πάντα και να μην έτρωγαν ποτέ κρέας, και ο κανόνας βασικά δεν καταδικάζει μια τέτοια αποχή, θεωρώντας ότι είναι θέμα ευσέβειας. Αλλά για να τους πιστωθεί αληθινά αυτή η αποχή και δεν θα υπήρχε λόγος να πιστεύουμε ότι το κάνουν ακολουθώντας την ψευδή Γνωστική διδασκαλία και απέχουν από το κρέας, αποστρέφοντας το (ως βδελυσσομένους) ως αιρετικούς, ο κανόνας ορίζει ότι σε κάθε περίπτωση πρέπει να δοκιμάσουν το κρέας σε ορισμένη ώρα και μετά, αν θέλουν, να μην το φάνε ξανά. Αυτή η συγκεκριμένη ώρα ήταν, σύμφωνα με τον Ζωνάρα στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, η ώρα κατά τινας καιρούς συνάξεων, δηλαδή όταν οι χριστιανοί μαζεύονταν για αγάπαι. Αν ακόμη και τότε οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι αρνούνται να γευτούν κρέας και φέρνουν την αποχή τους σε σημείο που δεν θέλουν να φάνε χόρτα (μηδέ λάχανα) βραστά με κρέας (ίσως εδώ δεν μιλάμε για χόρτα βρασμένα με κρέας σε ζωμό κρέατος, αλλά προσφέρεται μαζί με κρέας (παρέχεται με κρέας). of the right to continue in the rank (πεπαυσθαι αυτούς της τάξεως). Από ό,τι ανήκει στην εκκλησία, αν το πούλησαν οι πρεσβύτεροι όταν δεν είχαν πια επίσκοπο, ας το διεκδικήσει η εκκλησία. Εναπόκειται στον επίσκοπο να αποφασίσει αν αξίζει να επιστρέψει το τίμημα ή όχι: διαφορετικά, συμβαίνει συχνά τα έσοδα από ό,τι πουλήθηκε υπερβολικά να έχουν ήδη επιστραφεί σε αυτούς που το αγόρασαν. (Ap. 38, 39, 40, 41, 73· IV Ecum. 22, 24, 25, 26· Trul. 35, 49· VII Ecum. 11, 12, 13· Antioch. 24, 25· Laod. 57, Alex. 6, 22· 2; Στην ερμηνεία των παραπάνω παράλληλων κανόνων, έχουμε ήδη μιλήσει γενικά για το θέμα αυτού του κανόνα. ειδικότερα, μιλήσαμε για την ανάγκη απαραβίαστης διατήρησης της εκκλησιαστικής περιουσίας στην ερμηνεία 12 κανόνων της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου. Ο κανόνας αυτός ασχολείται με την περίπτωση που, κατά τη διάρκεια της χηρείας μιας επισκοπής, οι πρεσβύτεροι πουλούν κάποια πράγματα που ανήκουν στην εκκλησία και θεωρώντας, όπως στην πραγματικότητα, μια τέτοια πώληση είναι παράνομη, ο κανόνας απαιτεί να επιστραφούν ό,τι πουλήθηκε πίσω στην εκκλησία. Στο ελληνικό κείμενο η λέξη το Κυριαχόν χρησιμοποιείται δύο φορές, και τις δύο φορές για να δηλώσει τον ιδιοκτήτη, ή ακριβέστερα, το θέμα της εκκλησιαστικής περιουσίας, που μεταφράσαμε ως λέξη εκκλησία. Στην πραγματικότητα, αυτή η ελληνική λέξη σημαίνει του Κυρίου. hence Κυριαχόν δβΐπνον - the Lord's Supper. Στην πρώτη περίπτωση, αυτή η λέξη χρησιμοποιείται επειδή όλα τα πράγματα που ανήκουν στην εκκλησία, δηλαδή όλη η εκκλησιαστική περιουσία θεωρείται και είναι ιδιοκτησία του Κυρίου, αφιερωμένη στον Κύριο (τψκόριψ ανατεθειμένα). τη δεύτερη φορά η λέξη αυτή χρησιμοποιείται για να δηλώσει πρόσωπο που είναι εκπρόσωπος της περιουσίας της εκκλησίας, και αυτοί είναι οι πιστοί (χωρίς διάκριση θέσης) που αποτελούν την εκκλησία ή αλλιώς τον λαό του Κυρίου (ο τοδ Κυρίου λαός). Ο κανόνας αναφέρει μόνο πρεσβυτέρους που πούλησαν παράνομα κάποια εκκλησιαστική περιουσία. Αλλά με αυτό το όνομα πρέπει να εννοούμε γενικά τον κλήρο, στον οποίο έχει ανατεθεί πρωτίστως η διαχείριση της εκκλησιαστικής περιουσίας της κηδεμόνας επισκοπής (IV Οικουμενική 22, 25). ο κανόνας αναφέρει μόνο πρεσβυτέρους, λόγω της ανύψωσης του βαθμού τους (δια το υπερέχον του βαθμού). Η εντολή για την επιστροφή των πραγμάτων που πουλήθηκαν από τον κλήρο στην εκκλησία συνήθως ανατίθεται στον επίσκοπο όταν ο τελευταίος αναλαμβάνει τον έλεγχο της επισκοπής και του δίνεται η ευκαιρία να συζητήσει εάν είναι απαραίτητο ή όχι να επιστραφεί το ποσό που έλαβε για τα πράγματα που πουλήθηκαν, επειδή, όπως λέει ο κανόνας, μπορεί να συμβεί το εισόδημα από την πώληση να υπερβεί την πραγματική του αξία. Ωστόσο, σχετικά με την πώληση της εκκλησιαστικής περιουσίας, έχουμε πει αρκετά στις ερμηνείες των 12 κανόνων VII Omni. Καθεδρικός ναός και 26 Κανόνες του Συμβουλίου της Καρχηδόνας. Περί κτηνωδίας, ή κτηνωδίας. Εκείνοι που έπεσαν σε αυτήν την αμαρτία πριν από την ηλικία των είκοσι ετών, έχοντας περάσει δεκαπέντε χρόνια μεταξύ της πτώσης, μπορούν να λάβουν κοινωνία σε προσευχές. Έπειτα, αφού παρέμειναν σε αυτήν την κοινωνία για πέντε χρόνια, ας αρχίσουν να λαμβάνουν τα Ιερά Μυστήρια. Ας δοκιμαστεί η ζωή τους την ώρα που βρίσκονται στην κατηγορία των καταθλιπτικών και, ανάλογα με αυτό, ας γίνουν σαν φιλάνθρωποι. Όσοι έμειναν σε αυτή την αμαρτία για πολύ καιρό, ας παραμείνουν στην κατηγορία αυτών που πέφτουν. Και όσοι, αφού πέρασαν την καθορισμένη ηλικία, και έχοντας γυναίκες, έπεσαν σε τέτοια αμαρτία: όσοι έμειναν είκοσι πέντε χρόνια μεταξύ αυτών που έπεσαν, μπορούν να λάβουν κοινωνία σε προσευχές. Έπειτα, αφού συμπληρώσουν πέντε χρόνια στην κοινωνία των προσευχών, ας είναι άξιοι της κοινωνίας. Αν κάποιοι, έχοντας γυναίκες, και έχοντας συμπληρώσει πενήντα χρόνια, έπεσαν σε αυτήν την αμαρτία: τέτοιοι, όταν φύγουν από αυτή τη ζωή, ας είναι άξιοι της κοινωνίας. (Αγκυρ. 17· Βασίλειος Βελ. 7, 63· Γρηγόριος Νυσσκ. 4). Οι πρώτες λέξεις αυτού του κανόνα: περί των άλογευσοψένων στην πραγματικότητα σημαίνουν: αυτοί που συμπεριφέρθηκαν παράλογα, όπως μεταφράστηκε από τον Διονύσιο τον Μικρό: qui irrationabiliter versati sunt. Ερμηνεύοντας αυτές τις λέξεις, ο Zonara λέει: τους ζώοις άλόγοις συμφθαρέντας, δηλ. ανακατεμένα με χαζά ζώα (σύμφωνα με τον Beveregius: qui cum bestus ratione carentibus rem habuere). Σύμφωνα με αυτήν την ερμηνεία του Zonara, μεταφράσαμε τις υποδεικνυόμενες λέξεις του κανόνα με αυτόν τον τρόπο. Αυτό που ορίζει ο κανόνας για τέτοιους άθλιους αμαρτωλούς είναι ξεκάθαρο από το ίδιο το κείμενο του κανόνα. Η Ιερά Σύνοδος διέταξε τους κεφαλαιοκράτες και τους λεπρούς, ή λεπρούς, να προσεύχονται με αυτούς που νικήθηκαν. (Αγκυρ. 16· Βασίλειος Βελ. 7, 63· Γρηγόριος Νυσσκ. 4). Αυτός ο κανόνας ασχολείται με πρόσωπα παρόμοια με αυτά που αναφέρθηκαν στον προηγούμενο (16) κανόνα, αλλά που, επιπλέον, μόλυναν τους άλλους με την ποταπή αμαρτία τους - ο κανόνας δεν δίνει συγχώρεση σε τέτοιους ανθρώπους και τους παραγγέλλει να προσεύχονται μόνο με τους νικημένους (εις τους χειμαζόμενους εδχεσ & αι, with the overcome, inter hybemantes). Στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, ο Zonara λέει ότι δεν μπορεί να πει τίποτα για το τι σημαίνει να προσεύχεσαι με εκείνους που έχουν νικηθεί. Αλλά ο Βαλσαμών το ερμήνευσε αυτό, λέγοντας ότι εκείνοι που κατακλύζονται είναι εκείνοι που στέκονται στον προθάλαμο και από εκεί ακούνε τις Θείες Γραφές, παίρνοντας τη θέση εκείνων που κατακλύζονται και δεν έχουν άδεια να εισέλθουν στο εκκλησιαστικό καταφύγιο της σωτηρίας. Η τελευταία ερμηνεία πρέπει να θεωρείται σωστή. Ο χώρος μπροστά από την εκκλησία, όπου κατά τον Βαλσαμώνα στέκονταν αυτοί οι αμαρτωλοί, ήταν ανοιχτός, αλλά περιφραγμένος από τις τρεις πλευρές, ώστε να φυσάει εδώ ο άνεμος και οι αναγκασμένοι να σταθούν εκεί άντεχαν το κρύο (χειμα). Το τελευταίο επιβεβαιώνεται από τον Τερτυλλιανό, ο οποίος δεν αποκαλεί τις αμαρτίες αυτών των δυστυχών delicta, αλλά monstra, λέγοντας ότι libidinum furiasimpias et in corpora et insexus ultra jurana-turae, non modo limine, veram omni ecclesiae tecto submovemus. Για μια σαφέστερη ιδέα για το πού βρισκόταν το σημείο που αναφέρεται μπροστά από την εκκλησία, θα πρέπει να ανατρέξετε στο σχέδιο του αρχαίου ναού που δίνεται στη σελίδα 218 του Τόμου Ι αυτής της έκδοσης. Εάν αυτοί που διορίστηκαν επίσκοποι, αλλά δεν έγιναν δεκτοί από την επισκοπή στην οποία διορίστηκαν, θέλουν να επιτεθούν σε άλλες επισκοπές, να καταπιέσουν αυτούς που διορίστηκαν εκεί και να σηκώσουν αγανάκτηση εναντίον τους: αυτοί πρέπει να αφοριστούν από την εκκλησιαστική κοινωνία. Αν θέλουν να καθίσουν με τους πρεσβύτερους, εκεί που ήταν παλαιότερα, μην τους αφαιρέσετε αυτή την τιμή. Αν προκαλέσουν ταραχές εναντίον των επισκόπων που διορίζονται εκεί, στερήστε τους την τιμή του πρεσβυτέρου και απομακρυνθείτε από αυτούς. (Απ. 14, 36· Ι Ομ. 8· III Ομ. 9· IV Ομ. 29· Τρουλ. 37· Αντιοχ. 17, 18· Dvukr. 17· Κύριλλος Αλεξ. 1, 2, 3). Έχουμε ήδη μιλήσει στην ερμηνεία του 36 του Αποστολικού Κανόνα για το πώς πρέπει να ενεργεί κανείς σύμφωνα με τους κανόνες στην περίπτωση που δεν θέλει να δεχτεί νόμιμα εκλεγμένο επίσκοπο στην επισκοπή που του έχει ανατεθεί. Αυτός ο κανόνας, λαμβάνοντας υπόψη την περίπτωση που ένας τέτοιος επίσκοπος (που δεν είχε την ευκαιρία να καταλάβει την έδρα που του έχει ανατεθεί) αρχίζει να αφαιρεί βίαια την επισκοπή από άλλο νόμιμο επίσκοπο, ορίζει ότι ένας τέτοιος επίσκοπος πρέπει να αφοριστεί (άφορίζεσθαι), δηλαδή στερείται του δικαιώματος να συνεχίσει να απολαμβάνει τον επίσκοπο. Εάν ο τελευταίος, χωρίς να επιβουλεύεται κάτι κακό, εν αναμονή της απόφασης του συμβουλίου για την έδρα για την οποία εξελέγη, ικανοποιείται να παραμείνει στις τάξεις των πρεσβυτέρων με τους πρώην συναδέλφους του πρεσβύτερους, τότε ο κανόνας του αναγνωρίζει το πλήρες δικαίωμα να το κάνει. Με αυτό δεν πρέπει να εννοείται ότι ένας τέτοιος επίσκοπος στερείται επισκοπικής αξιοπρέπειας (τού επισκοπικού αξιώματος.) με το σκεπτικό ότι ο κανόνας του παρέχει την απόλαυση της τιμής (της τιμής) ίσης με τους πρεσβυτέρους. ο κανόνας του το χορηγεί αυτό μόνο ελλείψει ανώτερης θέσης από το πρεσβυτέριο, αφού διαφορετικά θα ήταν ιεροσυλία (ιεροσολία) να υποβιβαστεί ένας νόμιμα εγκατεστημένος επίσκοπος σε πρεσβυτερικό βαθμό, όπως μιλούν γι' αυτό 29 κανόνες της Δ' Οικουμενικής. Καθεδρικός Ναός Αλλά αν ένας τέτοιος επίσκοπος προκαλεί προβλήματα εναντίον του επισκόπου στο επισκοπικό συμβούλιο του οποίου καταλαμβάνει θέση, τότε στερείται αυτή την τιμή και πρέπει να αποβληθεί από την εκκλησία. Όσοι έχουν πάρει όρκο παρθενίας και όσοι αθέτησαν το τάμα, ας κάνουν τη μετάνοια των διγαμικών. Το απαγορεύσαμε αυτό για τις παρθένες που ενώνονται σε κατοικία με ορισμένους ανθρώπους, σαν αδέρφια. (Απ. 5, 26· Ι Ομ. 3· IV Ομ. 16· Τρουλ. 5, 12, 13, 40, 44, 46, 47· VII Ομ. 18, 22· Καρθ. 3, 4, 25, 38, 44, 70, 60, 4kr· Ve. 18, 19, 20, 60, 88). Αυτός ο κανόνας ισχύει τόσο για άνδρες όσο και για γυναίκες που έχουν παραβιάσει τον όρκο της παρθενίας τους. Οι γυναίκες που έκαναν τέτοιο τάμα ονομάζονταν άγιες παρθένοι (ίεραί παρθένοι) και δήλωναν τον όρκο τους δημόσια στην εκκλησία ενώπιον του επισκόπου (IV Ose. 16; Carth. 44). μερικοί από αυτούς εξελέγησαν διακόνισσες (IV Οικουμ. 15). Οι άντρες που έκαναν επίσης το τάμα τους πανηγυρικά ενώπιον του επισκόπου ονομάζονταν παρθένοι, έγιναν κυρίως κληρικοί και κατέλαβαν υψηλές θέσεις στην εκκλησία (Τρουλ. 12). Το έγκλημα για το οποίο μιλάει ο κανόνας, ή η παραβίαση του όρκου της παρθενίας (άθέτησις της δια την παρθενίαν επαγγελίας), δεν πρέπει να εννοηθεί με την έννοια της πορνείας, αλλά με την έννοια του νόμιμου γάμου στον οποίο αφιερώθηκαν παρθένες ή παρθένες, ως αποτέλεσμα του οποίου ο κανόνας τους ορίζει την τιμωρία των δεύτερων γάμων. διότι, εάν διέπρατταν πορνεία, θα υπόκεινταν στην τιμωρία που προβλέπεται για την πορνεία, και αυτή είναι αφορισμός από τη θεία κοινωνία για τέσσερα χρόνια (Βασίλεια ο Μέγας 22). Με τα πρόσωπα που αναφέρονται σε αυτόν τον κανόνα, δεν πρέπει, ωστόσο, να εννοούνται μοναχοί και μοναχές, πρώτα απ 'όλα, επειδή την εποχή αυτής της συνόδου ο μοναχισμός δεν είχε ακόμη καθιερωθεί και επομένως δεν είχε τους δικούς του καθορισμένους και εγκεκριμένους κανόνες, αφετέρου, επειδή οι κανόνες που εκδόθηκαν το δεύτερο μισό του 4ου αιώνα για τους μοναχούς και μιλώντας για το ίδιο θέμα ορίζουν αυστηρότερες ποινές (Βασικά. 44). Όπως φαίνεται από το δεύτερο μισό αυτού του κανόνα, υπήρχαν περιπτώσεις που κάποιες παρθένες που έδιναν όρκο παρθενίας έμεναν μαζί με ξένους, σαν αδέλφια, για αμοιβαία, κατά τα λεγόμενά τους, άσκηση καλοσύνης και ευσέβειας. Φυσικά, μια τέτοια κοινή ζωή νεαρών κοριτσιών κάτω από την ίδια στέγη με άνδρες ήταν αντικείμενο πειρασμού και ως εκ τούτου απαγορεύεται κατηγορηματικά από τον κανόνα. Μιλήσαμε για το τι άποψη υπήρχε για τέτοια κορίτσια στην ερμηνεία 3 κανόνων του I Omni. καθεδρικός ναός Εάν η σύζυγος κάποιου έχει διαπράξει μοιχεία, και κάποιος έχει διαπράξει μοιχεία, πρέπει σε επτά χρόνια να έρθει σε τέλεια κοινωνία, σύμφωνα με τους βαθμούς που οδηγούν σε αυτήν. (Απ. 48· Τρουλ. 87, 93, 98· Καρθ. 102· Βασίλειος ο Μέγας. 9, 21, 31, 35, 36, 46, 48, 58, 77, 80· Γρηγόριος Νύσσης. 4). Ο κανόνας είναι ξεκάθαρος. Όποιος παραβιάζει την πίστη στη γυναίκα του επικοινωνώντας με άλλη γυναίκα, στερείται τη θεία κοινωνία για επτά χρόνια, όπως μια γυναίκα που απατά τον άντρα της επικοινωνώντας με άλλον άντρα. Αυτή η τιμωρία για τους μοιχούς επιβεβαιώθηκε από το Συμβούλιο του Trullo με τον 87ο κανόνα του, εξηγώντας εκείνα τα στάδια (βαθμούς) μετάνοιας που, βάσει αυτού του κανόνα Ancyra, πρέπει να περάσουν αυτοί οι αμαρτωλοί, δηλαδή: ένα έτος στο πρώτο στάδιο, δύο στο δεύτερο, τρία στο τρίτο και ένα έτος στο τέταρτο και μόνο στο όγδοο έτος μπορούν να απονεμηθούν. Σύμφωνα με τον προηγούμενο ορισμό, οι γυναίκες που συνέλαβαν με μοιχεία, κατέστρεφαν το έμβρυο και συμμετείχαν στην παρασκευή καταστροφικών δηλητηρίων, απαγορευόταν να λάβουν τα Ιερά Μυστήρια μέχρι το θάνατό τους: και αυτό κάνουν. Αναζητώντας κάτι επιεικέστερο, αποφασίσαμε ότι τέτοιοι άνθρωποι έπρεπε να περάσουν μια δεκαετή περίοδο μετάνοιας, σύμφωνα με τους βαθμούς που έχουν καθοριστεί. (Τρουλ. 91· Βασίλειος Βελ. 2, 8). Κάποιες άτυχες γυναίκες (που δυστυχώς τις συναντάμε και σήμερα), που ζουν κρυφά με κάποιον σε πορνεία και έτσι έμειναν έγκυες, φοβούμενοι να μην ανακαλυφθεί ο τελευταίος και θέλοντας να προστατευτούν από τη ντροπή, προσπάθησαν να σκοτώσουν το έμβρυο στη μήτρα (τα έμβρυα), σφίγγοντας το στομάχι με διάφορα δεσμά ή προετοιμάζοντας και παίρνοντας φάρμακα. Σχετικά με τέτοιες γυναίκες, ακόμη και πριν από αυτό το συμβούλιο υπήρχε ένας ορισμός (ορός), δυνάμει του οποίου δεν μπορούσαν να λάβουν τη θεία κοινωνία μέχρι το θάνατό τους. Σύμφωνα με δυτικούς σχολιαστές, ένα τέτοιο διάταγμα είναι ο κανόνας 63 της Συνόδου της Ελβίρας το 306, αν και σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα δεν μπορούσε να απονεμηθεί σε τέτοιους αμαρτωλούς η θεία κοινωνία ούτε την ώρα του θανάτου (π.χ. in fmem dandam esse communio-nem). Το τελευταίο, μεταξύ άλλων, θα έρχονταν σε αντίθεση με την επιταγή του 6ου κανόνα αυτής της συνόδου και τον 13ο κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου, σύμφωνα με την οποία «εκείνος που βρίσκεται στο τέλος της ζωής δεν στερείται τα τελευταία και πιο απαραίτητα χωρίστρα λόγια». Ωστόσο, ο αναφερόμενος ορισμός (ορός) ούτως ή άλλως υπήρχε στην εκκλησιαστική πρακτική και, όπως λέει ο κανόνας, τηρούνταν γενικά. Οι πατέρες αυτού του συμβουλίου, επιθυμώντας να είναι πιο επιεικείς στην περίπτωση αυτή, αν και θεωρούν ότι μια τέτοια πράξη είναι σκόπιμη δολοφονία, για την οποία ο ένοχος στερείται την κοινωνία για το υπόλοιπο της ζωής του (Αγκυρ. 22), παρόλα αυτά διατάσσουν να υποβληθεί σε μια τέτοια αμαρτία δέκα χρόνια μετάνοιας, μετά την οποία επιτρέπεται να την κοινωνήσουν. Ο Μέγας Βασίλειος, στον 2ο κανόνα του, εξηγεί την αιτία αυτής της επιείκειας των πατέρων της Συνόδου της Αγκύρας από το γεγονός ότι μια γυναίκα που προσπαθεί να σκοτώσει το έμβρυο εκτίθεται σε κίνδυνο και οι γυναίκες πεθαίνουν κυρίως από τέτοιες απόπειρες. Μια γυναίκα που δίνει φάρμακο σε άλλη για να προκαλέσει αποβολή υπόκειται επίσης σε παρόμοια μετάνοια (73 δικαιώματα στη συντομογραφία). Όσοι είναι ένοχοι εκούσιων δολοφονιών, ας είναι στην κατηγορία των πεσόντων. ας ανταμειφθούν με τέλεια κοινωνία στο τέλος της ζωής τους. (Βασιλ. Βελ. 8, 56· Γρηγόριος Νύσσης. 5). Στον 8ο κανόνα του, ο Μέγας Βασίλειος εξηγεί ποιος πρέπει να θεωρείται εκ προθέσεως δολοφόνος. Οι κανόνες επιβάλλουν διάφορες ποινές για δολοφονίες εκ προθέσεως. Ο παρών κανόνας είναι ο πιο αυστηρός σε αυτή την περίπτωση, που διατάσσει τον ένοχο να παραμείνει στο τρίτο στάδιο της μετάνοιας όλη του τη ζωή και του επιτρέπει να λαμβάνει τη θεία κοινωνία μόνο κατά το θάνατο. Ο προηγούμενος ορισμός δίνει εντολή σε όσους είναι ένοχοι για ακούσιο φόνο να επιτύχουν τέλεια κοινωνία σε ηλικία επτά ετών, σύμφωνα με τους βαθμούς που έχουν καθοριστεί. ο νέος ορισμός τους προστάζει να εκπληρώσουν μια περίοδο πέντε ετών στη μετάνοια. (Βασιλ. Βελ. 8, 11, 57· Γρηγόριος Νύσσης. 5). Ο κανόνας αναφέρει δύο ορισμούς που υπήρχαν κατά τη διάρκεια αυτής της συνόδου σχετικά με τις τιμωρίες για φόνους ακούσια: τον πρώτο και τον δεύτερο (ό πρότερος και δεύτερος ορός), και σύμφωνα με τον πρώτο ορισμό, ο δράστης έπρεπε να υπομείνει επτά χρόνια μετάνοιας και σύμφωνα με τον άλλο πέντε. Αυτοί οι ορισμοί ήταν, κατά πάσα πιθανότητα, οι ίδιοι με αυτούς που αναφέρονται στον 21ο κανόνα αυτού του συμβουλίου, αφού μεταξύ των κανόνων δεν είναι γνωστό ποιος ορισμός είναι παλαιότερος από αυτόν τον κανόνα της Αγκύρας. Ο Μέγας Βασίλειος, στην 57η διακυβέρνησή του, καθιέρωσε τη μετάνοια για ακούσιους φόνους, ορίζοντας για αυτό δέκα χρόνια μετάνοιας. Όσοι κάνουν μαγεία και ακολουθούν ειδωλολατρικά έθιμα ή εισάγουν ορισμένους στα σπίτια τους για αναζήτηση μαγείας ή για κάθαρση, υπόκεινται στον κανόνα της μετάνοιας πέντε ετών, σύμφωνα με τους βαθμούς που έχουν καθοριστεί: τρία χρόνια προσκύνηση και δύο χρόνια προσευχές χωρίς κοινωνία των ιερών μυστηρίων. (Τρουλ. 61, 65· Λαοδ. 36· ​​Βασίλειος ο Μέγας. 7, 65, 72, 81, 83· Γρηγόριος Νύσσης. 3). Ο 61ος κανόνας του Συμβουλίου Trullo μιλάει πολύ πιο αναλυτικά για το θέμα αυτού του κανόνα. Αυτός ο κανόνας επιβάλλει πενταετή μετάνοια σε άτομα που πιστεύουν στη μαγεία και τους καθοδηγεί να παραμείνουν τρία χρόνια στο τρίτο στάδιο της μετάνοιας, δύο χρόνια στο τέταρτο στάδιο και μόνο το έκτο έτος τους επιτρέπει να λάβουν τη θεία κοινωνία. Κάποιος που είχε αρραβωνιαστεί μια νεαρή γυναίκα πρώτα διέφθειρε την αδερφή της, σαν να ήταν έγκυος: και μετά παντρεύτηκε την αρραβωνιασμένη, και η διεφθαρμένη γυναίκα κρεμάστηκε. Όσοι ήταν ένοχοι διατάχθηκαν, μέσα σε δέκα χρόνια, σύμφωνα με τους καθιερωμένους βαθμούς της μετανοίας, να γίνουν δεκτοί στον αριθμό των προσευχόμενων με τους πιστούς. (Τρουλ. 54· Νεοκές. 2· Βασίλειος Βελ. 78). Μια ειδική περίπτωση ήταν η αφορμή για την έκδοση αυτού του κανόνα. Αυτή η περίπτωση είναι ξεκάθαρη από το ίδιο το κείμενο του κανόνα. Ο κανόνας υποβάλλει όλους όσους είναι ένοχοι τέτοιου εγκλήματος σε δέκα χρόνια μετάνοιας στο πρώτο στάδιο της μετάνοιας και μόνο μετά από αυτό το διάστημα τους επιτρέπει να περάσουν στο τέταρτο στάδιο. Ο κανόνας δεν λέει πόσο καιρό θα πρέπει να παραμείνουν σε αυτό το επίπεδο, αφήνοντας, σε κάθε περίπτωση, το τελευταίο στην απόφαση του υποκείμενου επισκόπου, όπως έχει ήδη εκφραστεί αρκετές φορές σε διάφορους κανόνες. Ο Zonara βλέπει πολύ σωστά την αιτία της σοβαρότητας της μετάνοιας που επιβάλλεται από αυτόν τον κανόνα στο γεγονός ότι στην περίπτωση αυτή συνδυάζονται πολλά εγκλήματα: ατιμία κοριτσιού, παράνομος γάμος ατόμου που έχει σχέσεις με δύο αδερφές και τέλος φόνος, που ήταν συνέπεια του τελευταίου. Κανονισμός τοπικού συμβουλίου Νεοκαισάρειας Κανόνας 1 Εάν ένας πρεσβύτερος παντρευτεί, θα καθαιρεθεί από τον βαθμό του. Αν διαπράξει πορνεία ή μοιχεία, θα αποβληθεί εντελώς από την εκκλησιαστική κοινωνία και θα υποβιβαστεί στην κατηγορία των μετανοητών. (Ap. 5, 26, 51· IV Om. 14· Trul. 3, 6, 13, 21, 30· Ankyr. 10· Carth. 16· Basil Vel. 32, 69). Η απαγόρευση να παντρευτεί κάποιος που έχει εισέλθει στην ιεροσύνη ήταν πρακτική πολλών εκκλησιών της αρχαιότητας, η οποία στη συνέχεια εγκρίθηκε κανονικά στο Συμβούλιο του Trullo (6 δικαιώματα). Αυτός ο κανόνας αναφέρει μόνο πρεσβυτέρους, αλλά ότι αυτό το διάταγμα ισχύει για όλους όσους ανήκουν στον κλήρο, από υποδιάκονο και άνω, φαίνεται από έναν από τους αρχαιότερους - 26 Αποστολικό Κανόνα. And a clergyman who dares to mary, έχοντας ήδη συμπεριληφθεί στο catalog of clergy, must be defrocked (της τάξεως αυτόν μετατίθεσθαι), that is deposed (καθαφεΐται). Εάν κάποιος, όντας παντρεμένος, διαπράξει μοιχεία ή, αν είναι άγαμος, πέσει σε πορνεία, τότε σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα υπόκειται σε ακόμη πιο αυστηρή τιμωρία, δηλαδή: πρέπει να αποκλειστεί εντελώς από την προσευχητική επικοινωνία με τους πιστούς στην εκκλησία και να ενταχθεί στις τάξεις των μετανοούντων. Σύμφωνα με την ερμηνεία αυτού του κανόνα από τους Zonara και Balsamon, οι κληρικοί που καταδικάζονται για πορνεία ή μοιχεία πρέπει να περάσουν από όλα τα στάδια της μετάνοιας από το πρώτο έως το τέταρτο (Α Ομ. 11) και, μόνο αφού τα περάσουν, μπορούν να τους απονεμηθεί ο αγιασμός, φυσικά μόνο με τους λαϊκούς (κοινωνία των λαϊκών). Μια γυναίκα που έχει συναναστραφεί με δύο αδέρφια θα αφοριστεί από την εκκλησιαστική κοινωνία μέχρι θανάτου. Αλλά στο θάνατο, αν υποσχεθεί ότι θα καταστρέψει το γάμο μετά την ανάρρωσή της, ας της επιτραπεί να μετανοήσει από την αγάπη της για την ανθρωπότητα. Εάν μια σύζυγος ή σύζυγος πεθάνει σε έναν τέτοιο γάμο, η μετάνοια είναι δύσκολη για όσους παραμένουν. (Απ. 19· Τρουλ. 54· Βασίλειος Βελ. 23, 68, 76, 78, 87). Η συνταγή αυτού του κανόνα ότι η ίδια γυναίκα δεν μπορεί να παντρευτεί πρώτα έναν αδερφό και μετά έναν άλλο, και εξίσου ένας άνδρας δεν μπορεί να παντρευτεί δύο αδερφές, πρώτα τη μία και μετά την άλλη (Basily Vel. 23, 78), βασίζεται στο θείο νόμο, όπως είδαμε στην ερμηνεία του 19ου Αποστολικού Κανόνα και του 54ου Κανόνα της Συνόδου του Trullo. Γυναίκα (ή άνδρας) που μετά το θάνατο του πρώτου της συζύγου (συζύγου) παντρεύεται τον αδελφό του (αδελφή), αποκλείεται από την κοινή προσευχή με τους πιστούς στην εκκλησία για το υπόλοιπο της ζωής της, εκτός αν μετανοήσει και διαλύσει τον παράνομο γάμο. Εάν, πλησίον του θανάτου, υποσχεθεί ότι, σε περίπτωση ανάρρωσής της, δεν θα ζει πλέον σε παράνομο γάμο, τότε από έλεος μπορεί να της επιτραπεί να μετανοήσει ενώπιον του ιερέα και να δώσει τη θεία κοινωνία. Μπορεί όμως να της δοθεί η θεία κοινωνία την ώρα του θανάτου αν δεν δώσει τέτοια υπόσχεση; Θέτοντας ένα τέτοιο ερώτημα στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, ο Balsamon απαντά: «ο κανόνας δεν λέει τίποτα γι' αυτό, αλλά μου φαίνεται ότι είναι ανελέητο (άσυμπαθές είναι) να μην της τιμώ με την τελευταία της πνοή αυτόν τον υπέροχο χωρισμό, αν είναι Ορθόδοξη. Θα πρέπει να γίνει αποδεκτή μεταξύ των μετανοούντων, τότε θα πρέπει να αποβληθεί εντελώς από την εκκλησία, ως αυτή που επιμένει στο κακό». Περαιτέρω, ο κανόνας αναφέρει την περίπτωση που ένας σύζυγος ή σύζυγος πεθάνει σε έναν τέτοιο παράνομο γάμο και λέει σχετικά ότι ο επιζών θα δυσκολευτεί να μετανοήσει (δυσχερής ή μετάνοια), πράγμα που σημαίνει ότι σε όλη τους τη ζωή κανένας από αυτούς δεν μπορεί να είναι άξιος της θείας κοινωνίας και, όντας πάντα μεταξύ των μετανοούντων, θα επιτρέπεται να λάβει τη θεία κοινωνία μόνο στο θάνατο. Ο χρόνος της μετάνοιας που καθορίζεται για όσους πέφτουν στην πολυγαμία είναι γνωστός: ωστόσο η μεταστροφή και η πίστη τους συντομεύουν τον χρόνο. (Αγκυρ. 19· Νεοκές. 7· Βασίλειος Βελ. 4, 50, 80). Ο κανόνας αφορά τα άτομα που, έχοντας μείνει χήρα μετά από δεύτερο γάμο, συνάπτουν ξανά νέο γάμο και λέγεται ότι είναι γνωστός ο χρόνος της μετάνοιας για ένα τέτοιο παράπτωμα (σαφής). Δεδομένου ότι δεν υπάρχει πιο αρχαίο κανονικό διάταγμα σχετικά, ο Ζωνάρα και ο Βαλσαμών πιστεύουν ότι οι νεοκαισαριανοί πατέρες εννοούσαν στην περίπτωση αυτή ένα έθιμο (την σονήθειαν), το οποίο στη συνέχεια ακολουθήθηκε και οι ένοχοι υπόκεινταν πάντα σε ορισμένες μετάνοιες. Στην ερμηνεία των κανόνων (4, 50 και 80) του Μεγάλου Βασιλείου, μιλάμε για αυτό λεπτομερέστερα. Αυτός ο κανόνας επιτρέπει σε αυτούς τους ανθρώπους να συντομεύουν το χρόνο της μετάνοιάς τους, εάν συμπεριφέρονται σωστά και έχουν ζήλο στην πίστη. Ακόμα κι αν κάποιος, έχοντας ποθήσει τη γυναίκα του, αποφασίσει να κάνει σεξ μαζί της, η πρόθεσή του δεν θα πραγματοποιηθεί: προφανώς, έχει παραδοθεί με χάρη. Ο Ζωνάρα λέει ότι οι άγιοι πατέρες διέκριναν τέσσερις βαθμούς αμαρτίας: πρόθεση (προσβολή, impresio), αγώνα (πάλη, luctatio), θέληση (συγκατά & εσις, assensio) και πράξη (πραξις, actus), από τους δύο πρώτους δεν υπόκεινται σε μετάνοια, και οι άλλοι δύο υπόκεινται σε αυτήν, γιατί ούτε η δικαιολογία, ούτε η αποδοχή της σκέψης είναι λογισμός. και το υπέταξε, απέρριψε την επιθυμία. Η συγκατάθεση υπόκειται σε δίκη και κατηγορία και η ενέργεια τιμωρείται. Έτσι, αν κάποιος είχε μια επιθυμία για γυναίκα και, έχοντας ηττηθεί, δεχόταν την άδεια να συναναστραφεί μαζί της, αλλά δεν έφτασε στο σημείο, δηλαδή δεν εκπλήρωσε τη δράση. είναι φανερό ότι η θεία χάρη τον διαφύλαξε. Ο κατηχούμενος που μπαίνει στην εκκλησία και στέκεται στην τάξη των κατηχούμενων, έχοντας καταδικαστεί για αμαρτία, αν συνυπολογιζόταν με αυτούς που γονάτισαν, ας υποβιβαστεί στην κατηγορία εκείνων που ακούν τις γραφές, έχοντας αφαιρεθεί από την αμαρτία. Αν αμαρτήσει ενώ είναι ανάμεσα σε αυτούς που ακούνε, θα αποβληθεί από την εκκλησία. (Α' Ομ. 2, 11, 12, 13, 14· Τρουλ. 96· Λαοδ. 19· Βασίλειος ο Μέγας. 20· Τιμόθεος Αλεξ. 4, 6· Κύριλλος Αλεξ. 5). Τα πάντα σχετικά με τους κατηχουμένους ειπώθηκαν στην ερμηνεία του Κανονισμού 14 της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Αυτή που είναι έγκυος πρέπει να φωτίζεται με τη βάπτιση όταν το επιθυμεί. Διότι σε αυτό δεν υπάρχει κοινωνία ανάμεσα σε αυτόν που γεννά και σε αυτόν που γεννιέται: αφού στην εξομολόγηση φαίνεται η δική του θέληση. Στη Νεοκαισαρική Σύνοδο, κάποιοι υποστήριξαν ότι η έγκυος δεν έπρεπε να βαφτιστεί, αλλά ότι έπρεπε να περιμένει την ώρα που θα γεννούσε από την εγκυμοσύνη της, γιατί βαφτίζοντας μια τέτοια γυναίκα, βάπτιζαν ταυτόχρονα το παιδί στην κοιλιά της, το οποίο, έχοντας γεννηθεί, δεν μπορούσε να ξαναβαφτιστεί δύο φορές. Ενάντια σε μια τέτοια δήλωση έχει εκδοθεί ο παρών κανόνας που διατάσσει να βαπτίζεται η έγκυος μόλις θέλει (οπότε βούλεται). Αυτός ο κανόνας υποστηρίζεται από το γεγονός ότι η λοχεύουσα μητέρα, ως άτομο, ηθικά δεν έχει τίποτα κοινό με το παιδί και στο βάπτισμά της βαφτίζεται μόνο η ίδια, ενώ το παιδί που φέρει στη μήτρα δεν βαφτίζεται με αυτό, γιατί ο καθένας πρέπει να ομολογήσει την πίστη του πριν από το βάπτισμα και αυτή η ομολογία πίστεως πρέπει να πηγάζει από την προσωπική ελεύθερη βούληση. Ένας πρεσβύτερος δεν πρέπει να γλεντάει στο γάμο ενός διγαμιστή. Ο διγαμιστής χρειάζεται ακόμα να μετανοήσει. Τι είδους πρεσβύτερος θα υπήρχε που θα ενέκρινε τέτοιους γάμους συμμετέχοντας σε ένα γλέντι; (Ap. 17· Trul. 3· Ankyr. 19· Neokes. 3· Laod. 1· Basil Vel. 4, 12). Στην ερμηνεία του Κανόνα 1 της Συνόδου της Λαοδίκειας, μιλήσαμε για δεύτερους γάμους και για το γεγονός ότι τα άτομα που συνήψαν δεύτερο γάμο μετά το θάνατο της πρώτης συζύγου υπόκεινται σε μετάνοια σύμφωνα με τους κανόνες. Έτσι, εάν ένας δεύτερος γάμος, χωρίς αντίστοιχη μετάνοια, θεωρούνταν απαγορευμένος και η μετάνοια επιβαλλόταν κατά την κρίση των ιερέων τη στιγμή που οι ίδιοι οι δεύτεροι γάμοι εμφανίζονταν στους ιερείς για το σκοπό αυτό, τότε ο κανόνας ορίζει ότι οι τελευταίοι δεν πρέπει να είναι παρόντες στις γαμήλιες γιορτές των δευτεροπαντρών, γιατί - ο κανόνας ρωτά - ποια θα ήταν η θέση του ιερέα που ενέκρινε η παρουσία του; Εάν η σύζυγος κάποιου λαϊκού, έχοντας διαπράξει μοιχεία, είναι ξεκάθαρα καταδικασμένη γι' αυτό: τότε δεν μπορεί να έρθει στην εκκλησιαστική υπηρεσία. Εάν, μετά τη χειροτονία του συζύγου, πέσει σε μοιχεία, τότε πρέπει να τη χωρίσει. Αν συγκατοικεί, δεν μπορεί να αγγίξει την υπηρεσία που του έχουν εμπιστευτεί. (Απ. 18· Τρουλ. 3, 6, 13, 26· Βασίλειος Βελ. 27). Ο κανόνας αναφέρει την περίπτωση που η σύζυγος είναι γυναίκα που έχει πιαστεί σε μοιχεία και δείχνει τι συνέπειες έχει αυτό για τον σύζυγό της, ο οποίος θέλει να εισέλθει στην ιεροσύνη ή έχει ήδη εισέλθει σε αυτήν. Η αρχή που καθοδηγεί τους πατέρες της Νεοκαισαρικής Συνόδου σε αυτή την περίπτωση είναι η ενότητα του συζύγου στο γάμο (Γεν. 2:24) και η στενή μεταξύ τους σχέση. Και αφού η σύζυγος που έχει τον άντρα της και πιάνεται σε μοιχεία θεωρείται μολυσμένη (μεμίανται) και ο άνδρας που έχει σωματική επαφή με μια τέτοια γυναίκα γίνεται μια σάρκα με αυτήν, τότε αυτή η μολυσματικότητα περνάει σε αυτόν, με αποτέλεσμα να μολυνθεί και αυτός (μεμιασμένος). Βάσει αυτής της αρχής, ο κανόνας απαγορεύει την είσοδο στον κλήρο ενός άνδρα του οποίου η σύζυγος είναι γνωστό ότι είναι άπιστος και μοιχός. Αυτός ο κανόνας επιβεβαιώνει τον ορισμό του 18ου Αποστολικού Κανόνα, σύμφωνα με τον οποίο μόνο ένας του οποίου η σύζυγος διακρίνεται από εξαιρετική συμπεριφορά από κάθε άποψη μπορεί να γίνει δεκτός στον κλήρο. Ωστόσο, η μοιχεία της συζύγου πρέπει να αποδειχθεί ξεκάθαρα (φανερώς). Υπήρχαν πολλοί νόμοι στο ελληνορωμαϊκό δίκαιο που υπαγόρευαν ότι μια γυναίκα μπορούσε να δικαστεί για μοιχεία μόνο εάν αποδεικνυόταν με σαφή στοιχεία. Αυτούς τους νόμους είχαν στο μυαλό τους οι πατέρες του Νεοκαισαρικού Συμβουλίου όταν εξέδωσαν αυτόν τον κανόνα. Δηλαδή, ότι μόνο εκείνη η γυναίκα μπορεί να ονομαστεί πραγματική μοιχεία, σε σχέση με την οποία η τελευταία θα επιβεβαιωθεί με ξεκάθαρα στοιχεία, αλλά σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να υποψιαστεί (ου μην την υποπτεοθεΐσαν) μόνο επειδή μίλησε με κάποιον, γνώρισε ή για οποιονδήποτε άλλο λόγο. Σε αυτό το διάταγμα, ο κανόνας αναφέρει μια περίπτωση μοιχείας από τη σύζυγο ενός ιερέα, και δίνει εντολή στον τελευταίο να διώξει αμέσως μια τέτοια σύζυγο και να διαλύσει τη σχέση γάμου μαζί της. Η ίδια η Αγία Γραφή προστάζει τη γυναίκα του ιερέα να είναι πιστή και αγνή (Α' Τιμ. 3:11). Στη ζωή της, πρέπει να συμπεριφέρεται τόσο σοφά και συνετά όσο ο ιερέας σύζυγός της, ειδικά αφού, αφού δέθηκε σε γάμο με τον σύζυγό της, ο οποίος έχει λάβει μύηση γεμάτη χάρη, μέσω του γάμου γίνεται και η ίδια συμμετέχουσα σε αυτή τη μύηση. Αν η σύζυγος του ιερέα δεν ζει όπως της αρμόζει, αλλά μολύνει τον εαυτό της με μοιχεία, τότε μολύνει τον άντρα της, που είναι ένα σώμα μαζί της, και στερεί την ιερατική του υπηρεσία από την αγιότητα που διακρίνει αυτή τη λειτουργία. Εξαιτίας αυτού, είναι πολύ δίκαιο τόσο από θρησκευτική όσο και από κανονική άποψη ότι αυτός ο κανόνας διατάσσει τον σύζυγο να χωρίσει αμέσως μια τέτοια μοιχική σύζυγο, και επομένως ένας τέτοιος λόγος διαζυγίου είναι ιδιαίτερα σημαντικός σε έναν ιερατικό γάμο. Σε σχέση με το τελευταίο διάταγμα, ο κανόνας προβλέπει την περίπτωση που ο σύζυγος-ιερέας, παρά τη μοιχεία που διέπραξε η γυναίκα του, δεν θέλει να την αποχωριστεί, αλλά θέλει να συνεχίσει τον έγγαμο βίο μαζί της. Σε αυτή την περίπτωση, ο κανόνας τον διατάζει να εγκαταλείψει την ιεροσύνη. επειδή με την επιθυμία του να ζήσει με τη μοιχαλίδα σύζυγό του δείχνει ότι δεν έχει ανθρώπινη αξιοπρέπεια, δεν κατανοεί την πλήρη σημασία της υπηρεσίας του και αδιαφορεί για το γεγονός ότι η μολυσματικότητα της συζύγου του περνάει πάνω του - πώς μπορεί να επιτραπεί σε ένα τόσο μολυσμένο άτομο να κάνει κάτι θεϊκό; ρωτά ο Ζωνάρα, τελειώνοντας την ερμηνεία αυτού του κανόνα. Συχνά βρίσκουμε επιβεβαίωση της απόφασης αυτού του κανόνα στους κανόνες των μεταγενέστερων εποχών, που απαγορεύει σε τέτοια άτομα να εκτελούν ιερατική υπηρεσία ακόμη και όταν, από άγνοια (κατ᾿ αγνοίαν), μολύνθηκαν από παράνομο γάμο (Basily Vel. 27· Trul. 26). Ένας πρεσβύτερος, ακόμη κι αν έχει αμαρτήσει στο σώμα, ομολογεί ότι αμάρτησε πριν από τη χειροτονία, αλλά δεν ιερουργεί, διατηρώντας άλλα πλεονεκτήματα, για χάρη άλλων αρετών. Γιατί άλλες αμαρτίες, όπως λένε πολλοί, λύνονται με χειροτονία. Αν ο ίδιος δεν ομολογήσει, σαφώς δεν μπορεί να καταδικαστεί: είναι ισχυρός μέσα του. (Ap. 25, 61· I Universe. 2, 9, 10· II Universe. 6· Trul. 4, 21, 23· Ankyr. 12· Neoces. 1, 8, 10, 12· Βασίλειος ο Μέγας. 3, 32, 51, 2, 70,89, 38, Alexus. Στην ερμηνεία του 61 του Αποστολικού Κανόνα, έχουμε ήδη μιλήσει για εκείνες τις ιδιότητες που σχετίζονται με το καλό όνομα του ιερέα στην κοινωνία, τι πρέπει να διακρίνει ένας υποψήφιος για την ιεροσύνη, καθώς και για την απαγόρευση της αποδοχής στον ιερό βαθμό προσώπων που έχουν κριθεί ένοχοι αμαρτιών. Εξαιτίας αυτού, ο Κανόνας 9 της Α' Οικουμενικής Συνόδου ορίζει ότι κάθε υποψήφιος για την ιερωσύνη πρέπει να υποβληθεί στην αυστηρότερη δοκιμασία πριν από τη χειροτονία του. Ο κανόνας αυτός αναφέρεται σε πρεσβύτερο που χειροτονήθηκε χωρίς την αναφερόμενη δοκιμασία και, επιπλέον, πριν από τη χειροτονία του, δηλαδή όταν ήταν λαϊκός, που αμάρτησε σωματικά (προημαρτηκώς σώματι), δηλαδή έπεσε σε πορνεύσας. Στην περίπτωση που ο ίδιος ο πρεσβύτερος ομολογήσει την αμαρτία του, ο κανόνας ορίζει ότι πρέπει να του απαγορεύεται να κάνει θυσία, δηλαδή ιερή τελετή (ίεροοργεΐν), αλλά να του διατηρεί τα υπόλοιπα, δηλαδή την ιερατική τιμή, το δικαίωμα να κάθεται μεταξύ των πρεσβυτέρων και το δικαίωμα να λαμβάνει κοινωνία στο θυσιαστήριο. Όλα αυτά του αφήνονται λόγω του ότι ο ίδιος μετανόησε για την αμαρτία του και ήταν επιμελής στην εκτέλεση άλλων αρετών. Όσο για τα μικρά αμαρτήματα που θα μπορούσε να κάνει μαζί με αυτό το κύριο, ο κανόνας λέει ότι, κατά τη γνώμη πολλών (πολλοί υποστηρίζουν: Ίφασαν οί πολλοί), αφού δεν υπάρχει κάτι γενικά αποδεκτό σχετικά με αυτό (ως όμολογούμενον), διαγράφονται με χειροτονία. Εάν προκύψει οποιαδήποτε αμφιβολία για το αν ο πρεσβύτερος διέπραξε πράγματι πορνεία πριν από τη χειροτονία του, και ο ίδιος δεν θέλει να το παραδεχτεί και δεν υπάρχουν αξιόπιστοι μάρτυρες που να μπορούν να το αποδείξουν, τότε ο κανόνας αφήνει στη συνείδηση ​​του ίδιου του πρεσβύτερου να αποφασίσει αν αξίζει να θυσία στον Θεό ή όχι. Εάν η αμαρτία αποδειχθεί, και ο ίδιος δεν θέλει να το παραδεχτεί, τότε ένας τέτοιος πρεσβύτερος πρέπει να εκδιωχθεί αμέσως και να στερηθεί την τιμή και τα δικαιώματα που θα μπορούσε διαφορετικά να απολαύσει. Ωστόσο, για να συμπληρωθεί αυτός ο κανόνας, είναι απαραίτητο να προσέξουμε τι ορίζει ο 9ος κανόνας της Α' Οικουμενικής Συνόδου και άλλους κανόνες μεταγενέστερων χρόνων (παράλληλοι κανόνες) και, σύμφωνα με αυτούς, να κρίνουμε έναν ιερέα που χειροτονήθηκε χωρίς δοκιμασία και έχει κάποιο είδος αμαρτίας. Ομοίως, εάν ένας διάκονος πέσει στο ίδιο αμάρτημα, θα υποβιβαστεί στο βαθμό του απλού λειτουργού της εκκλησίας. (Ap. 25, 61· I Universe. 2, 9, 10· II Universe. 6· Trul. 4, 21, 23· Ankyr. 12· Neokes. 1, 8, 9, 12· Basil Vel. 3, 32, 51, 70, Alexa9, 28). Αυτός ο κανόνας είναι συνέχεια του 9ου κανόνα της ίδιας συνόδου και ορίζει για τους διακόνους το ίδιο που ορίζει ο 9ος κανόνας για τους πρεσβύτερους: ένας διάκονος πρέπει να στερηθεί το διάκονο και να γίνει κληρικός (υττηρέτης). Πρεσβύτερος άνω των τριάντα ετών, αν και είναι άξιος από κάθε άποψη, δεν πρέπει να διορίζεται: αλλά ας μείνει σε αναμονή. Διότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός βαπτίστηκε το τριακοστό έτος και άρχισε να διδάσκει. Αυτός ο κανόνας, λέξη προς λέξη, συμπεριλήφθηκε στον 14ο κανόνα του Συμβουλίου Trullo, η ερμηνεία του οποίου (ταυτόχρονα με τον 15ο κανόνα) λέει όλα τα απαραίτητα για αυτό το θέμα. Εάν κάποιος σε ασθένεια φωτίζεται με το βάπτισμα, τότε δεν μπορεί να προαχθεί σε πρεσβύτερο: γιατί η πίστη του δεν είναι από θέληση, αλλά από ανάγκη: ίσως μόνο για χάρη των αρετών και της πίστης που αποκαλύφθηκαν αργότερα και για χάρη της φτώχειας σε άξιους ανθρώπους. (Απ. 46, 47, 49, 50, 61, 75, 80· Α' Ευ. 2, 9· ΙΙ Ευ. 7· Τρουλ. 95· Λαοδ. 3, 13, 47· Serdic. 10· Carth. 45· Dvukr. 17· Basil, 5,5,8· 1 Κίρ. Γρηγόρης Νισκ. Μερικοί άνθρωποι, όπως λέει ο Zonara στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, ανέβαλαν το βάπτισμα, θέλοντας να μην δεσμευτούν από την αυστηρότητα του Ευαγγελίου, αλλά να ζήσουν μια πιο ελεύθερη ζωή, και μόνο όταν αρρώστησαν και φοβήθηκαν τον θάνατο δέχτηκαν το βάπτισμα. Τέτοια, όπως ορίζει ο κανόνας, δεν πρέπει να γίνονται δεκτά στον πρεσβυτερικό βαθμό, γιατί η πίστη τους δεν είναι από βούληση (εκ προαιρέσεως), αλλά από ανάγκη (εξ ανάγκης). Ο άμεσος λόγος για τη δημοσίευση αυτού του κανόνα ήταν η διαφωνία που προέκυψε στους πρώτους αιώνες της εκκλησίας σχετικά με το εάν το βάπτισμα που έλαβε κατά τη διάρκεια της ασθένειας μπορούσε να αναγνωριστεί ως έγκυρο και εάν αυτό το βάπτισμα έπρεπε να επαναληφθεί ή τουλάχιστον να συμπληρωθεί όταν το άτομο που το έλαβε. Αυτή η διχόνοια έφτασε στο σημείο που δεν ήθελαν καν να αναγνωρίσουν τους βαπτισμένους κατά τη διάρκεια της ασθένειας ως αληθινούς Χριστιανούς, μεταξύ άλλων, για τον λόγο ότι δεν βαφτίστηκαν με βύθιση στο νερό, αλλά μόνο με το λούσιμο τους. Ο Κυπριανός ύψωσε την πρώτη αποφασιστική φωνή σε αυτή τη διαμάχη. Στην ερώτηση του ευσεβούς Magnus: qui in infirmitate et languore gratiam Dei consequuntur, an habendi sint legitimi Christiani eo quod aqua salutari non loti sint, sed perfusi, ο Κυπριανός απάντησε ότι, κατά τη γνώμη του (mea sententia), τέτοιοι πρέπει να αναγνωρίζονται ως αληθινοί χριστιανοί. Την άποψη του Κυπριανού συμμερίζονται και άλλοι εκκλησιαστικοί πατέρες και δάσκαλοι. Αυτό το θέμα έπρεπε να λυθεί ακριβώς με αυτή την έννοια, μόλις άρχισε να καθιερώνεται η βάπτιση των παιδιών και αυτό καθιερώθηκε στην εκκλησία. Ωστόσο, συνεχίστηκε η διαφωνία ως προς το εάν τα άτομα που βαπτίζονταν σε ασθένεια, δηλαδή στο κρεβάτι (εν τη κλίνη) και επομένως μόνο το modo adspersionis, θα γίνονταν δεκτά στον ιερό βαθμό. Την πρώτη σημαντική περίπτωση μας την περιγράφει στην ιστορία του ο Ευσέβιος με τα λόγια του Ρωμαίου επισκόπου Κορνήλιου, μιλώντας για τον περίφημο Καρχηδονιακό πρεσβύτερο Νόβατο. Διηγούμενος την ανεντιμότητα του Novatus, ο Cornelius αναφέρει πώς ο Novatus δόλια έλαβε την πρεσβυτερική χειροτονία επειδή, μεταξύ άλλων, βαφτίστηκε κατά τη διάρκεια της ασθένειας και στο κρεβάτι του με έκχυση (... δεν είχε κανένα σωστό. Αυτό έγινε στα μέσα του 3ου αιώνα, αλλά η διαμάχη για αυτό το θέμα συνεχίστηκε αργότερα. Με αυτόν τον κανόνα, οι νεοκαισαριανοί πατέρες έλυσαν αυτή τη διχόνοια για την εκκλησία της Καππαδοκίας. Η πρώτη οικουμενική σύνοδος εξέδωσε παρόμοιο ορισμό στον 2ο κανόνα της. Και αφού αυτός ο νεοκαισαρικός κανόνας έγινε αποδεκτός από την καθολική εκκλησία (Τρουλ. 2), η συνταγή της για το αναφερόμενο ζήτημα έγινε εκκλησιαστική. Ο κανόνας επιτρέπει την εξαίρεση μόνο όταν ένα άτομο που βαφτίζεται σε ασθένεια αποκαλύπτει τη ζήλο εκπλήρωση των θείων εντολών, σταθερότητα και επιδεξιότητα στην πίστη (Απ. 80 και ερμηνεία), και όταν υπάρχει έλλειψη ατόμων που έχουν όλες τις ιδιότητες που ορίζει ο νόμος για έναν υποψήφιο για την ιεροσύνη. Οι πρεσβύτεροι της υπαίθρου στην εκκλησία της πόλης δεν μπορούν να ιερουργήσουν παρουσία του επισκόπου ή των πρεσβυτέρων της πόλης, ούτε μπορούν να σερβίρουν το ψωμί ή το κύπελλο κατά τη διάρκεια της προσευχής. Αν αυτά απουσιάζουν, και ο χωρικός είναι μόνος του καλεσμένος για προσευχή, τότε διδάσκει. (Ap. 15· I Ev. 15, 16· IV Ev. 6). Όπως οι επίσκοποι χωρίζονταν σε αστικούς και αγροτικούς, έτσι και οι πρεσβύτεροι χωρίζονταν σε αστικούς πρεσβύτερους (πρεσβύτβροι πόλεως) και αγροτικούς πρεσβύτεροι (έπιχώριοι πρεσβύτεροι). και όπως οι επίσκοποι της υπαίθρου είχαν περιορισμένα δικαιώματα σε σχέση με τους αστικούς, έτσι και μεταξύ των πρεσβυτέρων των πόλεων και της υπαίθρου. Σύμφωνα με τον ορισμό 6 του κανόνα IV Omni. Συμβουλίου, κανείς δεν μπορούσε να χειροτονηθεί χωρίς διορισμό (άπολελυμένως, απόλυτος) σε συγκεκριμένο τόπο υπηρεσίας - και κατά την ερμηνεία του αναφερόμενου κανόνα, είδαμε πώς κάθε πράξη αντίθετη προς αυτό απαγορεύτηκε κατηγορηματικά και θεωρήθηκε άκυρη (ακορον). Σύμφωνα με το διάταγμα αυτό, κάθε πρεσβύτερος μπορούσε να εκτελεί σωστά λειτουργίες μόνο στον τόπο για τον οποίο είχε χειροτονηθεί. Οι πρεσβύτεροι της υπαίθρου στον τόπο της υπηρεσίας τους είχαν πιο περιορισμένα δικαιώματα από τους πρεσβύτερους των πόλεων, γι' αυτό ο κανόνας τους ορίζει να γνωρίζουν τα όριά τους και να μην περιφρονούν τα δικαιώματα των πρεσβυτέρων των πόλεων που υπηρετούν στις εκκλησίες των πόλεων, επιπλέον, παρουσία του επισκόπου και των πρεσβυτέρων των πόλεων. γέροντες της πόλης, σαν να ήταν ένοχοι για οτιδήποτε. Ένας ιερέας της υπαίθρου μπορεί να υπηρετήσει μόνο εάν προσκληθεί λόγω απουσίας ιερέων της πόλης και κατόπιν μόνο με την άδεια του υποκείμενου επισκόπου. Αλλά και στην προαναφερθείσα περίπτωση, μπορούν να υπηρετήσουν μόνο όσοι πρεσβύτεροι ανήκουν στην ίδια επισκοπή και υπάγονται στον ίδιο επίσκοπο, στους οποίους υπάγονται οι πρεσβύτεροι της πόλης. στην επισκοπή κάποιου άλλου, όπως ορίζεται από τους γενικούς κανόνες, μπορούν να υπηρετήσουν μόνο σε ορισμένες, συγκεκριμένες περιπτώσεις. Αλλά οι χορεπίσκοποι, που εγκαταστάθηκαν στην εικόνα των εβδομήντα αποστόλων, ως συν-υπηρέτες του επισκόπου, υπηρετούν επίσης ως ιερείς στην εκκλησία της πόλης, αποδεχόμενοι τιμή για χάρη της φροντίδας των φτωχών. (Α' Ομ. 8· VII Ομ. 14· Άγκυρα 13· Αντιοχ. 8, 10· Λαοδ. 57· Βασίλειος ο Μέγας. 89). Αυτό που ο 13ος κανόνας αυτής της συνόδου απαγορεύει στους πρεσβύτερους της υπαίθρου σε σχέση με τους πόλεις, αυτός ο κανόνας επιτρέπει στους χορεπίσκοποι σε σχέση με τους επισκόπους πόλεων, δηλαδή: επιτρέπεται να υπηρετούν ελεύθερα στην (επισκοπική) εκκλησία της πόλης, και επειδή είναι συνεορτάζοντες (συλλειτουργοί) του επισκόπου και απολαμβάνουν ό,τι τους ανήκει σύμφωνα με τον κανόνα της εκκλησίας. in the image of the seventy (εις τύπον των έβδομήχοντα) apostles. Σχετικά με το τελευταίο, ο Αρχιμανδρίτης Ιωάννης κάνει την εξής πολύ εμπεριστατωμένη σημείωση: «και καλούνται φυσικά να τους διακρίνουν από τους κύριους επισκοπικούς επισκόπους, που αναγνωρίζονται ως διάδοχοι των δώδεκα Αποστόλων· αλλά αυτή η διαφορά μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο σε σχέση με την τάξη της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, στην οποία οι χορεπίσκοποι ήταν κατώτεροι των πνευματικών και πνευματικών τους όρων ως επισκόπων. Επισκοπικός δεν υπάρχει λόγος να διαχωρίζονται οι χορεπίσκοποι από τους άλλους επισκόπους, γιατί οι χορεπισκόποι είχαν τον ίδιο επισκοπικό βαθμό με τους άλλους: και όλοι οι επίσκοποι είναι εξίσου διάδοχοι των αγίων Αποστόλων». Σύμφωνα με τον αρχικό κανόνα, θα έπρεπε να υπάρχουν επτά διάκονοι ακόμα κι αν η πόλη ήταν πολύ μεγάλη. Αυτό επιβεβαιώνεται από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων. (Α' Ομ. 18· Τρουλ. 7, 16· Λαοδ. 20). Το άρθρο 16 του Συμβουλίου του Trullo εξηγεί πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτός ο κανόνας. Κανόνες του καθεδρικού ναού της Γκάνγκρα Κανόνας 1 Αν κάποιος καταδικάσει το γάμο και απεχθάνεται μια πιστή και ευσεβή σύζυγο που συναναστρέφεται με τον άντρα της ή την κατηγορεί ότι δεν μπόρεσε να μπει στο βασίλειο, ας είναι υπό όρκο. (Απ. 5, 51· Τρουλ. 13· Γαγγρ. 4, 9, 10, 14). Ως γνωστόν, η σύνοδος αυτή συγκλήθηκε εναντίον των οπαδών του Ευσταθίου, επισκόπου Σεβάστειας, που κήρυττε τον αντιευαγγελικό ασκητισμό, με αποτέλεσμα όλοι οι κανόνες αυτής της συνόδου, που προκλήθηκαν από την ψευδή διδασκαλία των Ευσταθιανών, να καταδικάζουν μεμονωμένα κάθε σημείο αυτής της διδασκαλίας, αναθεματίζοντας κάθε οπαδό της (ανάθεμα. Αυτός ο κανόνας (1) καταδικάζει την ψευδή διδασκαλία των Ευσταθιανών για το γάμο. Στην ερμηνεία του 51ου Αποστολικού Κανόνα, είδαμε πώς στην αρχή της εμφάνισης της εκκλησίας, ορισμένες γνωστικές αιρέσεις, βασισμένες σε μια λανθασμένη έννοια της ύλης, λόγω των δυιστικών αρχών τους (καλό και κακό), μεταξύ άλλων, καταδίκασαν τον γάμο. Έτσι, για παράδειγμα, ο Saturninus δίδαξε ότι ο γάμος είναι εφεύρεση του Σατανά. Όπως οι Γνωστικοί, έτσι και οι Ευσταθιανοί δίδαξαν ότι ο γάμος είναι αμαρτωλή υπόθεση, και κάθε Χριστιανός πρέπει να αποφεύγει τον γάμο, βασίζοντας, ωστόσο, τη διδασκαλία τους όχι στον δυϊσμό των Γνωστικών, αλλά στη διεστραμμένη κατανόησή τους των γνωστών περικοπών της Αγίας Γραφής για την αποχή. Αν κάποιος, με ευλάβεια και πίστη, τρώει κρέας (εκτός από αίμα, θυσιασμένο σε είδωλα και στραγγαλισμένο κρέας), καταδικάζει, σαν να μην έχει ελπίδα λόγω της χρήσης του: ας είναι υπό όρκο. (Απ. 51, 53, 63· Trul. 67· Ankir. 14· Vasily Vel. 86). Αυτός ο κανόνας επιβεβαιώνει τις αποφάσεις 51 και 63 Ap. κανόνες Αν κάποιος διδάξει σε έναν δούλο, με το πρόσχημα της ευσέβειας, να περιφρονεί τον κύριό του, να αποφεύγει την υπηρεσία και όχι να υπηρετεί τον κύριό του με ζήλο και κάθε τιμή: ας είναι υπό όρκο. (Απ. 82· IV Ευ. 4· Τρουλ. 85· Καρθ. 64, 82· Βασίλειος ο Μέγας. 40, 42). Αυτός ο κανόνας αφορά την εποχή που υπήρχε ακόμη η δουλεία και χρησιμεύει ως επιβεβαίωση του διατάγματος 82 του Αποστολικού Κανόνα. Αν κάποιος διαφωνεί για έναν πρεσβύτερο που έχει συνάψει γάμο ότι δεν είναι άξιος να κοινωνήσει όταν έχει τελέσει τη Λειτουργία, ας είναι υπό όρκο. (Ap. 5· I Universe. 3· Trul. 13, 48· Gangr. 1, 9, 10· Carth. 4). Διδάσκοντας για την ανάγκη αποφυγής του γάμου και θεωρώντας τον αμάρτημα, οι Ευσταθιανοί έπρεπε ακόμη να τον θεωρούν αμαρτωλό ζήτημα μεταξύ των κληρικών, και αν ένας τέτοιος αμαρτωλός ως έγγαμος ιερέας υπηρετούσε τη λειτουργία, τότε μια τέτοια λειτουργία, κατά τη γνώμη των Ευσταθιανών, δεν ήταν ιερή, όπως η θυσία που έκανε δεν ήταν ιερή, και επομένως δεν έπρεπε να λάβει κανείς ιερή. Για τη νομιμότητα του ιερατικού γάμου έχουμε μιλήσει αρκετά στις ερμηνείες του 5 Απ. κανόνες και 13 κανόνες του συμβουλίου Trullo - και αυτός ο κανόνας του συμβουλίου Gangra καταδικάζει τόσο τους Ευσταθιανούς όσο και, γενικά, όλους όσοι δεν αναγνωρίζουν τον ιερατικό γάμο ως νόμιμη υπόθεση. Αν κάποιος διδάσκει χωρίς περιορισμούς να περιφρονεί τον οίκο του Θεού και τις συναθροίσεις που γίνονται σε αυτόν, ας είναι υπό κατάρα. (Τρουλ. 80· Γαγγρ. 20· Σερδικ. 11). Με βάση τα κατά γράμμα κατανοητά λόγια της Αγίας Γραφής, ότι μπορεί κανείς να προσευχηθεί στον Θεό οπουδήποτε (Α' Τιμ. 2:8), οι Ευσταθιανοί δίδαξαν ότι δεν χρειάζεται να γίνονται εκκλησίες και λειτουργίες σε αυτές, και αυτός ο κανόνας εκδόθηκε εναντίον αυτού. Αν κάποιος, εκτός από την εκκλησία, κάνει ειδική σύναξη και, περιφρονώντας την εκκλησία, θέλει να κάνει εκκλησιαστικό έργο, χωρίς να έχει πρεσβύτερο μαζί του, με τη θέληση του επισκόπου: ας είναι υπό όρκο. (Απ. 31, 47· II Ομ. 6· III Ομ. 3· IV Ομ. 18· Τρουλ. 31, 34· Αντιοχ. 2, 5· Σερδικ. 14· Καρθ. 10, 11· Dvukr. 13, 14, 15· Βασίλειος Βελ. 1). Αρνούμενοι τη σημασία του Ορθόδοξου Ναού του Θεού (τον οίκον τοδ θεού, Γάγγρ. 5) και θεωρώντας τους εαυτούς τους εκλεκτούς και ιερούς, οι ίδιοι οι Ευσταθιανοί μάζευαν τις δικές τους θρησκευτικές συναθροίσεις και τελούσαν τις δικές τους ακολουθίες σε αυτές (έκκλησιάζοντες ) σύμφωνα με τις διαστρεβλωμένες αντιλήψεις τους για την υπηρεσία του Θεού, νομίζοντας ότι σε αυτές τις συναθροίσεις πρέπει να κάνουν ακριβώς ό,τι η εκκλησία. Στις συναθροίσεις αυτές οι Ευσταθιανοί είχαν και δικούς τους πρεσβύτερους, οι οποίοι οπωσδήποτε έπρεπε να είναι άγαμοι ή χωρισμένοι από τις γυναίκες τους, λόγω της περιφρόνησής τους για το γάμο γενικά και τον ιερατικό γάμο ειδικότερα (Γάγγρ. 1, 4). αλλά αυτοί οι πρεσβύτεροι, ως τέτοιοι, δεν ήταν νόμιμοι (ψευδείς ιερείς, Απ. 47), επομένως, εκτελούσαν παράνομα τη λειτουργία τους, χωρίς την άδεια του αρμόδιου ορθοδόξου επισκόπου (Απ. 31 και παρ. κανόνες). Τέτοια εκτέλεση εκκλησιαστικής ακολουθίας χωριστά και ανεξάρτητα από την ανώτατη νόμιμη εκκλησιαστική αρχή (ιδία, κατ᾿ Ιδίαν έκκλησιάζοι) λέγεται στους κανόνες παρασυναγωγή (μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας 1), - εναντίον αυτού και αυτού του κανόνα εκδόθηκε. Αν κάποιος θέλει να λαμβάνει εκκλησιαστικούς καρπούς ή να τους μοιράζει έξω από την εκκλησία, χωρίς τη θέληση του επισκόπου ή αυτού στον οποίο έχουν εμπιστευτεί, και δεν θέλει να το κάνει σύμφωνα με τη θέλησή του: ας είναι υπό όρκο. (Απ. 4, 38, 41· IV Ομ. 26· Τρουλ. 35· VII Ομ. 11, 12· Άγκυρ. 15· Γάγγρ. 8· Αντιοχ. 24, 25· Καρθ. 26, 33· Dvukr. 7· Theophilus C· Alexil. 10). Εάν κάποιος δίνει ή λαμβάνει καρπούς εκτός του επισκόπου, ή αυτών που έχουν οριστεί να διαχειρίζονται τις παροχές, και ο δωρητής και αυτός που παίρνει, ας είναι υπό όρκο. (Απ. 4, 38, 39, 41· IV Ecum. 26· Trul. 25· VII Ecum. 11, 12· Ankyr. 15· Dvukr. 7· Antioch. 24, 25· Carth. 26, 33· Dvukr. 7· Theophilus. Και οι δύο κανόνες (7 και 8) αναπαράγουν και επιβεβαιώνουν τις αποφάσεις των Αποστολικών Κανόνων (4, 38, 39 και 41) ότι είναι αδύνατη η διάθεση της εκκλησιαστικής περιουσίας χωρίς επισκοπική άδεια και καταδικάζουν τους Ευσταθιανούς που ενήργησαν αντίθετα με αυτήν την οδηγία. Αν κάποιος είναι παρθένος, ή απέχει, απομακρυνόμενος από το γάμο, σαν να τον αποστρέφεται, και όχι για χάρη της καλοσύνης και της αγιότητας της παρθενίας: ας είναι υπό όρκο. (Απ. 5, 51· Ι Ομ. 3· IV Ομ. 16· Τρουλ. 13, 40, 48· Γάγγρ. 1, 4, 10, 14· Καρθ. 4). Αν κάποιος από αυτούς που είναι παρθένοι για χάρη του Κυρίου υψώσει τον εαυτό του πάνω από τους παντρεμένους, ας είναι υπό όρκο. (Απ. 5, 51· Ι Ομ. 3· IV Ομ. 16· Τρουλ. 13, 40, 48· Γάγγρ. 1, 4, 9, 14· Καρθ. 4). Στον κανόνα 1 αυτής της συνόδου είδαμε πώς οι Ευσταθιανοί καταδίκασαν τον γάμο, θεωρώντας τον ως κάτι ακάθαρτο για τους Χριστιανούς. Με βάση αυτή την άποψη, συνέστησαν να ζουν όλοι στην παρθενία και να μην παντρεύονται ποτέ. Η παρθενία από μόνη της είναι καλή και αγία (καλόν καΐ άγιον), αλλά πρέπει να συνδυάζεται με ευσέβεια και ταπείνωση, και όχι με αυτοεξύψωση, όπως έκαναν οι Ευσταθιανοί - εναντίον αυτού εκδόθηκαν οι δύο κανόνες που μόλις αναφέρθηκαν (9 και 10). Αν κάποιος περιφρονεί εκείνους που κάνουν δείπνα αγάπης κατά πίστη, και εκείνους που συγκαλούν τους αδελφούς προς τιμήν του Κυρίου, και δεν θέλει να έχει κοινωνία μέσω προσκλήσεων, θεωρώντας ό,τι κάνουν χαμηλό, ας είναι υπό όρκο. (Τρουλ. 74· Λαοδ. 27, 28· Καρθ. 42). Οι Αγάπαι, που αναφέρονται σε αυτόν τον κανόνα, δεν ήταν εκείνες οι βραδιές αγάπης για τις οποίες γίνεται λόγος στον 27ο και 28ο κανονισμό της Συνόδου της Λαοδίκειας, αλλά ήταν γεύματα με κάθε είδους πιάτα, που φιλοξενούσαν οι πλούσιοι (των πλουσίων χορηγούντων τα βρώματα) για τους φτωχούς προς τιμή του Κυρίου. Οι Ευσταθιανοί, καταδικάζοντας αυτά τα γεύματα και μη θεωρώντας τα γεύματα προς τιμήν του Κυρίου, απαγόρευσαν στους οπαδούς τους να τα παρακολουθούν, θεωρώντας τέτοιες επισκέψεις εξευτελιστικές για τους χριστιανούς. Ήταν ενάντια σε μια τέτοια διδασκαλία των Ευσταθιανών σχετικά με τα αναφερόμενα γεύματα που εκδόθηκε αυτός ο κανόνας. Αν κάποιος από τους άντρες, για χάρη του φανταστικού ασκητισμού, φορέσει σκληρά εξωτερικά ρούχα και, σαν να λαμβάνει δικαιοσύνη από αυτό, καταδικάζει αυτούς που με ευλάβεια φορούν μεταξωτές ρόμπες και χρησιμοποιούν κοινά και συνηθισμένα ρούχα: ας είναι υπό όρκο. (Τρουλ. 27· VII Σύμπαν. 16). Οι Ευσταθιανοί, βασισμένοι στη στρεβλή άποψή τους για τον ασκητισμό (άσχησις), κήρυτταν την ανάγκη να φορούν ένα χοντρό ένδυμα (ρακενδοτεΐν), που ονομαζόταν στον κανόνα περιβόλαιον (amiculum, pallium) και φοριόταν από κάποιους φιλόσοφους πάνω από άλλα ρούχα για να εκδηλώσουν περιφρόνηση για κάθε πολυτέλεια, κάτι που ήθελαν επίσης να δείξουν οι Ευσταθιανοί. Συνταγογραφώντας το τελευταίο στους οπαδούς τους, οι Ευσταθιανοί δίδασκαν ταυτόχρονα ότι είναι απαραίτητο να περιφρονούν όσους φορούν τοϋς βήροος, δηλαδή μεταξωτά ρούχα (σηρικά υφάσματα, ex serico contextas vestes), που φορούσαν συνήθως σε τελετουργικές περιστάσεις οι ορθόδοξοι επίσκοποι και ιερείς. Αυτό το ρούχο, που, όπως λέει ο Ζωνάρας, ονομαζόταν στην εποχή του όλόβηρα, δεν καταδικάζεται σε αυτόν τον κανόνα της Γάγγρας αν φοριέται ταπεινά και όπως αρμόζει σε ιερατικό βαθμό, αλλά καταδικάζονται οι Ευσταθιανοί και άλλα άτομα που με ευλάβεια κατακρίνουν (ευλαβώς) όσους φορούν τέτοια ρούχα και τους θεωρούν αμαρτωλούς. Αν κάποια σύζυγος, χάριν φανταστικού ασκητισμού, φορέσει ιμάτιο και αντί για συνηθισμένα γυναικεία ρούχα, φορέσει ανδρικά ρούχα, ας είναι υπό όρκο. Θεωρώντας, ως γνωστόν, τον γάμο αμαρτωλή υπόθεση (Γάγγρ. 1, 4, 9, 10, 14), οι Ευσταθιανοί δεν έκαναν διάκριση μεταξύ ανδρών και γυναικών, αλλά αναγνώρισαν όλους ίσους. Για την εξωτερική εκδήλωση αυτού, συνέστησαν στις γυναίκες τους, για χάρη του φανταστικού ασκησιν (δια νομιζομένην ασκησιν), να φορούν αντί για γυναικεία, ανδρικά ρούχα, που φορούσαν οι ίδιες και που ήταν περιβόλαιον, που αναφέρεται στον 12ο στίχο αυτού του καθεδρικού ναού. ενώπιον του Θεού και καταδικάστηκε από την Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης: Η γυναίκα δεν πρέπει να φορά ανδρικά ρούχα και ο άνδρας δεν πρέπει να ντύνεται με γυναικεία ρούχα, γιατί όποιος το κάνει αυτό είναι απεχθές στον Κύριο τον Θεό σου. (Δευτ. 22:5). Αυτή ήταν η διδασκαλία όλων των πατέρων της εκκλησίας. Αν μια γυναίκα εγκαταλείψει τον άντρα της και θέλει να την αφήσει, περιφρονώντας τον γάμο, ας είναι υπό όρκο. (Απ. 5, 48, 51· Τρουλ. 13, 87· Γαγγρ. 1, 4, 9, 10). Με γνώμονα την ευσταθιανή άποψη του γάμου, οι σύζυγοι έπρεπε να εγκαταλείψουν τους συζύγους τους και να διαλύσουν τη συζυγική σχέση. Αυτός ο κανόνας καταδικάζει τις συζύγους που το κάνουν αυτό, και η βάση για αυτήν την καταδίκη δίνεται στην ερμηνεία του Άρθρου 87 του Συμβουλίου του Trullo. Αν κάποιος αφήνει τα παιδιά του και δεν τα τρέφει, και δεν τα οδηγεί, αν είναι δυνατόν, στην πρέπουσα ευσέβεια, αλλά, με το πρόσχημα του ερημίτη, τα παραμελεί: ας είναι υπό όρκο. Τα παιδιά σε σχέση με τους γονείς τους είναι ο καρπός της αγάπης τους και το αίμα του αίματος τους. Εξαιτίας αυτού, ο ίδιος ο θεϊκός νόμος επιβάλλει στους γονείς το καθήκον να φροντίζουν για τη συντήρηση των παιδιών τους και την ολοκληρωμένη εκπαίδευσή τους (Εφεσ. 6:4· Α ́ Τιμ. 5:4,8,10· Γεν. 18:19· Δευτ. 4:10· 6:7). Εν τω μεταξύ, οι Ευσταθιανοί, χωρίς να δίνουν σημασία σε αυτό, δίδαξαν ότι όσοι έχουν παιδιά πρέπει να τα αφήσουν και να παραδοθούν σε μια ασκητική ζωή, φροντίζοντας μόνο τον εαυτό τους - γι' αυτό το συμβούλιο τους αναθεματίζει, όπως τους αξίζει. Αν κάποια παιδιά, με το πρόσχημα της ευσέβειας, εγκαταλείψουν τους γονείς τους, ιδιαίτερα τους πιστούς, και δεν αποδίδουν τη δέουσα τιμή στους γονείς τους, ας είναι υπό όρκο. Ας τηρηθεί όμως η ορθόδοξη πίστη από αυτούς κατά προτίμηση. Όπως ακριβώς αντίκειται στον θείο νόμο να αφήνουν οι γονείς τα παιδιά τους με το πρόσχημα της ψευδώς εννοούμενης ευσέβειας, όπως αναφέρεται στον 15ο κανόνα αυτού του συμβουλίου, είναι τόσο αντίθετο με τον ίδιο νόμο τα παιδιά να αφήνουν τους γονείς τους με το ίδιο πρόσχημα και να μην τους αποδίδουν τη δέουσα ευλάβεια. Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου. και: αυτός που καταριέται τον πατέρα ή τη μητέρα του θα πεθάνει, λέει η Αγία Γραφή (Μάρκος 7:10· Ματθ. 15:4· Εφεσ. 6:2· Εξ. 20:12, 21:15, 17). Τα παιδιά πρέπει ιερά να τηρούν τέτοιο σεβασμό στους γονείς τους όχι μόνο όταν οι γονείς τους πιστεύουν στην Ορθοδοξία, αλλά και όταν οι τελευταίοι πιστεύουν μη ορθόδοξα, γιατί τα λόγια του κανόνα μάλιστα πιστών δείχνουν ότι υπονοεί και απίστων, με αποτέλεσμα τα παιδιά να τιμούν τους γονείς τους και να τους βοηθούν, ανεξάρτητα από τις πεποιθήσεις τους. αιώνιος νόμος, αλλά η ευσέβεια που αρνείται αυτή την αγάπη και έτσι καταπατά αυτόν τον νόμο είναι η ψεύτικη ευσέβεια των Ευσταθιανών, που περιφρονούσαν αυτόν τον θείο νόμο της τιμής των γονέων, αναθεματίζει ο κανόνας. Αυτή η ερμηνεία αυτού του κανόνα (16) προκύπτει φυσικά από το ίδιο το κείμενο του κανόνα. Zonara and Balsamon κατανοούσαν τα λόγια του κανόνα: - προτιμώμενης δηλονότι παρ᾿αύτοΐς της θεοσέβειας αλλιώς είπαν ότι η θεοσέβεια πρέπει να θεωρείται ανώτερη από την αγάπη για τους γονείς, γιατί αν οι γονείς δεν πιστεύουν Ορθοδοξία ( εάν γαρ χαχόδοξοι ώσιν οί γονείς ), τότε τα παιδιά πρέπει να αποφεύγουν τους γονείς και να θεωρούν τους σχολιασμούς τους μεταφράστηκαν στο Βιβλίο των Κανόνων και έγινε ειδική προσθήκη: «Ωστόσο, ας τηρηθεί κατά προτίμηση η ορθόδοξη πίστη». Σχετικά με αυτά τα λόγια δεν συμμεριζόμαστε την άποψη των σχολιαστών κυρίως γιατί τότε δεν θα ξέραμε πώς να συμβιβάσουμε μια τέτοια ερμηνεία αυτών των λέξεων με τα λόγια του κανόνα μάλιστα πιστών, δείχνοντας, όπως αναφέραμε παραπάνω, με βάση και το Zonara, ότι η θεοσέβεια των παιδιών δεν μπορεί ποτέ να τα απαλλάξει από την υποχρέωση να τιμούν τους γονείς, όχι μόνο επειδή πιστεύουν τυχαία τους γονείς τους. Η μετάφραση του Τιμονιού, πολύ περισσότερο από το Βιβλίο των Κανόνων, σε αυτή την περίπτωση αντιστοιχεί στην αρχική πηγή του κειμένου των κανόνων: «Εάν τα παιδιά των γονιών τους, ειδικά εκείνοι που είναι πιστοί, απομακρυνθούν από τον λόγο της ευσέβειας και δεν αποδίδουν τέτοιες τιμές στους γονείς τους, που ειλικρινά κάνουν φανταστική ευσέβεια από αυτούς, ας είναι καταραμένοι». Αυτή η μετάφραση ανταποκρίνεται πλήρως στην ερμηνεία που έχουμε για αυτόν τον κανόνα. Αν κάποια σύζυγος, χάριν φανταστικού ασκητισμού, κόψει τα μαλλιά της, που της έδωσε ο Θεός ως υπενθύμιση υποτέλειας, μια τέτοια, σαν να παραβιάζει την εντολή της υποταγής, θα είναι υπό όρκο. Ο κανόνας λέει ότι οι σύζυγοι δεν πρέπει να κόβουν τα μαλλιά τους, πράγμα που είναι σημάδι της υποταγής τους (της υποταγής). Αυτό διδάσκει ο Απόστολος Παύλος στην πρώτη του προς Κορινθίους επιστολή (Α' Κορ. 11:3 κ.ε.). Εφόσον οι Ευσταθιανοί δίδαξαν ότι η σύζυγος δεν πρέπει να ζει με τον σύζυγό της, επειδή ο γάμος είναι αμαρτωλός, και έτσι κατέστρεψε την υποταγή της γυναίκας στον σύζυγό της, ακολούθησε ότι οι γυναίκες μπορούσαν ελεύθερα να κόβουν τα μαλλιά τους, όπως οι άνδρες, θεωρώντας τους εαυτούς τους ίσους με αυτές. Αυτός ο κανόνας είναι ενάντια σε αυτό. Αν κάποιος, για χάρη της φανταστικής ασκητικότητας, νηστεύει την Κυριακή, ας είναι υπό όρκο. (Απ. 66· IV Ομ. 16· Τρουλ. 55· Αρχ. 14· Λαοδ. 29, 49, 51). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Ευσταθιανών, πρέπει κανείς να νηστεύει την Κυριακή, η οποία, κατά τη γνώμη τους, ήταν μια θλιβερή υπενθύμιση της απελευθέρωσης της ύλης, η οποία, ως αποτέλεσμα αυτής της απελευθέρωσης, έγινε ακόμη πιο αμαρτωλή. Είδαμε πώς διδάσκει η εκκλησία σχετικά με αυτό στην ερμηνεία του 66ου Αποστολικού Κανόνα, η οποία επιβεβαιώνεται από αυτόν τον κανόνα της Συνόδου της Γάγγρας. Εάν κάποιος από τους ασκητές, χωρίς σωματική ανάγκη, ανεβαίνει και επιτρέπει νηστείες αφιερωμένες στη γενική τήρηση και που διατηρεί η εκκλησία, ενώ παραμένει σε πλήρη λογική: ας είναι υπό όρκο. (Ap. 69· Trul. 29, 56, 89· Laod. 49, 50, 51, 52· Dionysius Alex. 1· Peter Alex. 15· Timothy Alex. 8, 10). Οι Ευσταθιανοί νόμιζαν ότι είχαν ήδη επιτύχει την τελειότητα στη ζωή και την ασκητική και γι' αυτό δεν έπρεπε να νηστεύουν εκείνες τις ημέρες που η εκκλησία πρόσταζε να νηστεύουν για χάρη της μετάνοιας και της άφεσης των αμαρτιών. Καταδικάζοντας αυτή τη διδασκαλία των Ευσταθιανών, ο κανόνας αυτός επιβεβαιώνει τον ορισμό του 69 Απ. κανόνες. Εάν κάποιος, έχοντας έρθει σε μια αλαζονική διάθεση, καταδικάζει περιφρονητικά τις συναθροίσεις προς τιμή των μαρτύρων και τις λειτουργίες που γίνονται σε αυτούς και στη μνήμη τους: ας είναι υπό όρκο. (Απ. 31· IV Ομ. 4· Τρουλ. 31, 80· Γαγγρ. 5· Αντιοχ. 5· Σερδικ. 11). Αυτός ο κανόνας συνδέεται με τον 5ο κανόνα αυτού του συμβουλίου. μνημονεύει τους μάρτυρες και τη μνήμη τους (τάς μνήμας των μαρτύρων) γιατί οι εκκλησιασμοί συνήθως τελούνταν πάνω από τους τάφους των μαρτύρων. Το γράφουμε αυτό, θέτοντας φραγμούς όχι σε αυτούς που στην Εκκλησία του Θεού, σύμφωνα με τις γραφές, θέλουν να ασκήσουν, αλλά σε όσους δέχονται τον ασκητισμό ως λόγο υπερηφάνειας, υπερβαίνουν αυτούς που ζουν απλά και, αντίθετα με τις γραφές και τους εκκλησιαστικούς κανόνες, εισάγουν νέα. Έτσι, τιμούμε την παρθενία, ενωμένη με ταπεινοφροσύνη, και η αποχή, που τηρείται με ειλικρίνεια και ευσέβεια, είναι αποδεκτή, και επιδοκιμάζουμε την ταπεινή απομόνωση από τις εγκόσμιες υποθέσεις, και τιμούμε τον έντιμο γάμο και δεν υποτιμούμε τον πλούτο με αλήθεια και ελεημοσύνη. Αποφεύγουμε να φοράμε μαλακά ρούχα. Και τιμούμε τους οίκους του Θεού, και οι συναθροίσεις που γίνονται σε αυτούς, ως ιερές και χρήσιμες, είναι αποδεκτές, δεν περιορίζουν την ευσέβεια στα σπίτια, αλλά τιμούμε κάθε τόπο που δημιουργήθηκε στο όνομα του Θεού και πηγαίνουμε στην Εκκλησία του Θεού για κοινό όφελος είναι αποδεκτά: και τα άφθονα καλά έργα των αδελφών, σύμφωνα με το μύθο, μέσω της εκκλησίας, οι φτωχοί ας μιλήσουμε: αποδεκτές από τις θείες γραφές μπορεί να είναι στην εκκλησία και τις αποστολικές παραδόσεις. (Απ. 31, 51, 53· IV Ecum. 4· Trul. 27, 80· VII Ecum. 16· Gangr. 5, 20· Antioch. 5· Serdic. 11· Carth. 83). Ο κανόνας αυτός αποτελεί το γενικό συμπέρασμα όλων των παραπάνω (20) κανόνων του συμβουλίου αυτού. Εξηγώντας λεπτομερώς την ψευδή διδασκαλία των Ευσταθιανών και των οπαδών τους, οι πατέρες της Συνόδου της Γάγγρας υπενθυμίζουν εδώ διαδοχικά όλα τα επιμέρους σημεία αυτής της διδασκαλίας. Στους 20 κανόνες τους, αναθεματίζουν συγκεκριμένα καθένα από αυτά τα σημεία. στον κανόνα αυτό (21), σχετικά με τη διδασκαλία αυτή, θέτουν γενικούς κανόνες για κάθε ορθόδοξο χριστιανό. Εφόσον οι Ευσταθαίοι κήρυτταν τον αυστηρότερο ασκητισμό, κατανοώντας τον μονόπλευρα και αντίθετα με τις διδασκαλίες της εκκλησίας, οι πατέρες της Γάγγρας αμέσως στην αρχή του κανόνα λένε ότι ο ασκητισμός (άσκησις) μπορεί να είναι μόνο στην αληθινή Εκκλησία του Χριστού, και όχι έξω από αυτήν, ότι πρέπει να είναι τέτοιος όπως τον απεικονίζει η Αγία Γραφή και ότι ο Θεός είναι μόνο ο Θεός. Έτσι, όσο οι πατέρες του συμβουλίου σέβονται και εκτιμούν όσους αγωνίζονται με αληθινή ευσέβεια, καταδικάζουν όσους ενεργούν αντίθετα με την Αγία Γραφή και τους εκκλησιαστικούς κανόνες, επιδεικνύοντας ανθρώπινη υπερηφάνεια υπό το πρόσχημα του ασκητισμού, καταστρέφοντας την καθιερωμένη τάξη της εκκλησιαστικής ζωής και εισάγοντας καινοτομίες στην εκκλησία (καινισμοός). Αντιπαραθέτοντας όλα αυτά γενικά με την ευσταθιανή άποψη για τον ασκητισμό, οι πατέρες της συνόδου στον παρόντα κανόνα τους δίνουν αρκετές οδηγίες που θα πρέπει στο εξής να έχουν την έννοια των κανόνων, και συγκεκριμένα: Είναι απαραίτητο να τιμάται η παρθενίων, όταν συνδυάζεται με ταπείνωση και δεν παρουσιάζεται στους άλλους ως κάποιο είδος ιδιαίτερης προσωπικής αξίας. Η αποχή (έγκρατειαν) πρέπει να εγκρίνεται όταν τηρείται με αξιοπρέπεια και ευλάβεια και όταν γίνεται ειλικρινά και με χριστιανική πρόθεση. Είναι καλό να αποφεύγεις τις εγκόσμιες υποθέσεις και να επιδίδεται στη ζωή ενός ερημίτη, αλλά όλα αυτά πρέπει να γίνονται ταπεινά και με καλές προθέσεις. Ο γάμος είναι ορισμένος από τον Θεό και είναι τιμητικός, γι' αυτό πρέπει να γίνεται σεβαστός. Ο πλούτος δεν πρέπει να καταδικάζεται αν αποκτάται έντιμα και αν συνδυάζεται με ελεημοσύνη προς τους φτωχούς. Η απλότητα και η απλότητα στο ντύσιμο είναι αξιέπαινη. Είναι απαραίτητος ο απόλυτος σεβασμός για τις ιερές εκκλησίες, καθώς και για οποιονδήποτε άλλο χώρο αφιερωμένο στην τιμή και το όνομα του Θεού, επομένως οι αδελφικές συναντήσεις που γίνονται εκεί πρέπει να γίνονται σεβαστοί και να παρακολουθούνται. είναι απαραίτητο να τιμάται, κατά περίπτωση, η δημόσια υπηρεσία (συνέλευσιν) που γίνεται σε κάθε εκκλησία, προς όφελος των ανθρώπων και όλου του κόσμου. Πρέπει επίσης να σεβαστούμε τους πλούσιους που παρέχουν βοήθεια στους φτωχούς αδελφούς από την περιουσία τους, αν το κάνουν αυτό σύμφωνα με την παράδοση (κατά τάς παραδόσεις) με τη μεσολάβηση της εκκλησίας. Έχοντας αναφέρει όλα αυτά στον παρόντα κανόνα τους, οι πατέρες της συνόδου επαναλαμβάνουν στο τέλος της αυτό που είπαν στην αρχή, δηλαδή ότι είναι απαραίτητο να προστατεύσουμε την ιερά εκκλησία από τις καινοτομίες και να φροντίσουμε ότι ό,τι ορίζει η Αγία Γραφή και η Αποστολική Παράδοση παραμένουν ιερά και απαραβίαστα σε αυτήν. Κανονισμός της Ιεράς Τοπικής Συνόδου Αντιοχείας Κανόνας 1 Όλοι όσοι τολμήσουν να παραβιάσουν τον ορισμό της αγίας και μεγάλης συνόδου στη Νίκαια, που έγινε παρουσία του ευσεβέστατου και θεόφιλου Τσάρου Κωνσταντίνου, στην ιερή εορτή του σωτήριου Πάσχα, ας αφοριστούν και ας απορριφθούν από την εκκλησία, αν συνεχίσουν να επαναστατούν με περιέργεια ενάντια στο καλό κατεστημένο. Και αυτό λέγεται για τους λαϊκούς. Αν κάποιος από τους αρχηγούς της εκκλησίας, επίσκοπος ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, μετά από αυτόν τον ορισμό, τολμήσει να διαφθείρει ανθρώπους και να αγανακτήσει τις εκκλησίες, να ξεχωρίσει και να γιορτάσει το Πάσχα με τους Εβραίους: η Ιερά Σύνοδος καταδικάζει από εδώ και πέρα ​​έναν τέτοιο άνθρωπο να είναι ξένος στην εκκλησία, σαν να έχει γίνει όχι μόνο αιτία αμαρτίας και διαφθοράς για τον εαυτό του. Και όχι μόνο το συμβούλιο αποκλείει τέτοιους ανθρώπους από την ιεροσύνη, αλλά και όλους όσους τολμούν να είναι σε κοινωνία μαζί τους, μετά την αποβολή τους από την ιεροσύνη. Οι εκδιώκοντες στερούνται και την εξωτερική τιμή, την οποία μετέχουν κατά τον ιερό κανόνα και την ιεροσύνη του Θεού. (Ap. 7, 64, 70, 71· II Om. 7· Trul. 11· Laod. 7, 37, 38· Carth. 34, 51, 73, 106). Το γεγονός ότι οι Εβιωνίτες (μια ιουδαιοχριστιανική αίρεση του 2ου αιώνα) γιόρταζαν το Πάσχα την ημέρα που δόθηκε εντολή στους Ιουδαίους υπό την απειλή κατάρας (Εξ. 12:6, 14, 18· Λευ. 23:5· Δευτ. 27:26), δηλ. την ερμηνεία του πρώτου μήνα του 7ου μήνα. ο Αποστολικός Κανόνας. Αυτή την πεποίθηση των Εβιωνιτών ότι ήταν αυτή την ημέρα, όποια κι αν ήταν η ημέρα της εβδομάδας, ήταν κοινή από πολλούς Χριστιανούς της Ανατολής, οι οποίοι κατά τα άλλα, γενικά μιλώντας, Ορθόδοξοι, ειδικά στις εκκλησίες της Μικράς Ασίας. Στη Δύση, και ιδιαίτερα στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, κάποτε καθιερώθηκε το έθιμο να γιορτάζεται αυτή η εορτή την πρώτη Κυριακή (die Dominico, χυριαχή ήμερα) μετά τη δέκατη τέταρτη ημέρα του ίδιου πρώτου μήνα. Οι Μικρασιάτες Χριστιανοί, αναφερόμενοι στον Απόστολο Ιωάννη, τον Φίλιππο και μερικούς από τους Αποστολικούς μαθητές, πίστευαν ότι, ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού, όταν γιόρταζε το Πάσχα μαζί με τους μαθητές Του, έπρεπε να τηρούν την ανάμνηση του θανάτου Του την ίδια μέρα (πάσχα σταυρώσιμον) και με τον ίδιο τρόπο που έκανε ο Χριστός. Για το σκοπό αυτό διοργάνωσαν ειδικό δείπνο, το οποίο συνέδεσαν με τον Δείπνο του Κυρίου, και το έκαναν την ώρα που οι Εβραίοι γιόρταζαν το Πάσχα, δηλαδή τη 14η ημέρα του πρώτου μήνα και διεκόπη η νηστεία της Εβδομάδας των Παθών. Μετά από αυτό συνέχιζαν πάλι να νηστεύουν μέχρι την τρίτη μέρα, την οποία γιόρταζαν την Ανάσταση του Χριστού (πάσχα άναστάσιμον), ανεξάρτητα από το πότε έπεφτε αυτή η τρίτη μέρα - Κυριακή ή κάποια άλλη μέρα της εβδομάδας. Πιστεύοντας ότι στην περίπτωση αυτή έπραξαν απόλυτα σωστά, θεώρησαν το έθιμο της Δυτικής Εκκλησίας καινοτομία, αντίθετη με την ιστορική αλήθεια. Από την πλευρά της, η Δυτική Εκκλησία δικαιολόγησε το έθιμο της με τη γενική ελευθερία των χριστιανών, οι οποίοι δεν πρέπει να τηρούν τον εβραϊκό τελετουργικό νόμο. Σύμφωνα με αυτήν, αν οι Χριστιανοί δεν ήταν υποχρεωμένοι να γιορτάζουν το εβραϊκό Σάββατο, ακόμη λιγότερο θα μπορούσαν να είναι υποχρεωμένοι να γιορτάζουν το εβραϊκό Πάσχα, γιατί ο Απόστολος Παύλος όχι μόνο έδωσε γενικά στους Χριστιανούς ελευθερία σχετικά με τον εορτασμό ορισμένων ημερών, αλλά ειδικά το είπε για το Πάσχα (Α' Κορ. 5:7). Επιπλέον, είναι αδύνατο για τους Χριστιανούς να ακολουθήσουν το εβραϊκό Πάσχα σε όλα, όπως είναι αδύνατο να διατηρηθούν όλα εκείνα τα τελετουργικά που σχετίζονται με αυτό και που δεν τηρήθηκαν από τους Χριστιανούς της Μικράς Ασίας. Τέλος, η Δυτική Εκκλησία θεώρησε εντελώς αθέμιτη και απαγορευμένη τη διακοπή της νηστείας κατά τη Μεγάλη Εβδομάδα, όπως έκαναν οι Χριστιανοί της Μικράς Ασίας, διότι η νηστεία αυτή, σύμφωνα με την αποστολική παράδοση, μπορούσε να τελειώσει μόνο την ημέρα της Ανάστασης του Χριστού (Τρουλ. 89· Διονύσιος Αλεξ. 1). Σχετικά με τις προαναφερθείσες διαφωνίες μεταξύ των εκκλησιών της Μικράς Ασίας και της Δύσης, προέκυψε μια μεγάλη διαμάχη που κράτησε αρκετούς αιώνες και όλοι όσοι ακολούθησαν το μικρασιατικό έθιμο σχετικά με τον εορτασμό της Ανάστασης του Χριστού ονομάστηκαν δεκατεσσάρων ημερών, για το οποίο μιλήσαμε στην ερμηνεία του 7ου κανόνα της Β' Οικουμενικής Συνόδου. Το θέμα αυτό συζητήθηκε για πρώτη φορά ξεκάθαρα στα πρώτα χρόνια του δεύτερου μισού του 2ου αιώνα, όταν ο Επίσκοπος Σμύρνης Πολύκαρπος, ενώ βρισκόταν στη Ρώμη, θέλησε να συνεννοηθεί με τον Ρωμαίο επίσκοπο Ανικήτα για διάφορα θέματα της εκκλησιαστικής ζωής, κάτι που προκάλεσε διαφορετικές απόψεις από την πλευρά της ασιατικής και δυτικής εκκλησίας. Ταυτόχρονα τέθηκε και το ζήτημα της ώρας της Ανάστασης του Χριστού, αλλά τόσο ο Πολύκαρπος όσο και ο Ανίκητας, ο καθένας από την πλευρά του, υπερασπίστηκαν το έθιμο της εκκλησίας του και δεν κατέστη δυνατό να επιτευχθεί συμφωνία, αφού ούτε ο ένας ούτε ο άλλος ήθελαν να κάνουν παραχωρήσεις, αναφερόμενοι ο καθένας στην Αποστολική Παράδοση στην εκκλησία τους. Παρόλα αυτά, οι επίσκοποι χώρισαν με αδελφική αγάπη, μένοντας ο καθένας με το δικό του έθιμο. Σύντομα, όμως, το θέμα αυτό τέθηκε ξανά και, επιπλέον, με αρκετή σοβαρότητα. Διαφωνίες σχετικά με αυτό προέκυψαν στη Λαοδίκεια και ο Μελίτων, επίσκοπος των Σάρδεων (στη Λυδία), δημοσίευσε ένα δοκίμιο για το θέμα αυτό για να υπερασπιστεί το έθιμο των εκκλησιών της Μικράς Ασίας (περί του Πάσχα). Αυτός ήταν ο λόγος για τη σύγκληση πολλών συνόδων, τα περισσότερα από τα οποία τάχθηκαν υπέρ του εθίμου της Δυτικής Εκκλησίας. Όταν το έμαθε, ο Ρωμαίος επίσκοπος Βίκτωρ (189–199) έγραψε πολλές επιστολές προς τις εκκλησίες της Μικράς Ασίας, απειλώντας σε ορισμένες από αυτές με αφορισμό των επισκόπων τους, εάν δεν αποδέχονταν και δεν αναγνωρίσουν τις πρακτικές της Δυτικής Εκκλησίας. Μια τέτοια απειλή ενόχλησε όλους τους επισκόπους της Μικράς Ασίας και ο Πολυκράτης, επίσκοπος Εφέσου, έγραψε εκ μέρους όλων τους μια οξεία απάντηση στον Βίκτωρα, δηλώνοντας ότι δεν σκόπευαν να παρεκκλίνουν από την Αποστολική Παράδοση και περιφρονούσαν την απειλή του. Μετά την απάντηση του Πολυκράτη, τα πάθη φούντωσαν ακόμη περισσότερο και ο εκκλησιαστικός κόσμος θα αντιμετώπιζε ακόμη πιο λυπηρές συνέπειες αν, ευτυχώς, δεν είχε παρέμβει στο θέμα ο Ειρηναίος, Επίσκοπος Λυών, μαθητής του Πολυκάρπου, που καταγόταν από τη Μικρά Ασία. Έγραψε μια επιστολή στον Βίκτωρα, στην οποία, ενώ μιλούσε υπέρ του εθίμου της Δυτικής Εκκλησίας να γιορτάζει το Πάσχα την Κυριακή, δίνει ταυτόχρονα καλή συμβουλή στον Βίκτωρα (Victorem tanien decenter admonet) να μην παραβιάσει, για χάρη τέτοιων τελετουργικών διαφορών, από τις οποίες υπήρχαν αρκετές από την αρχή της Εκκλησίας, την εκκλησιαστική ενότητα και την εκκλησιαστική ειρήνη. Η έγκυρη φωνή του Ειρηναίου κατάφερε να κατευνάσει τα πάθη, και η εκκλησιαστική γαλήνη δεν διαταράχθηκε. Οι διαφωνίες για την ημέρα του εορτασμού του Πάσχα σταμάτησαν για πολύ καιρό και κάθε εκκλησία συνέχισε να ακολουθεί το δικό της έθιμο. Το θέμα αυτό τέθηκε ξανά το 325 στην πρώτη οικουμενική σύνοδο. Το Συμβούλιο άρχισε να επανεξετάζει αυτό το θέμα με την πρόθεση να αποτρέψει, με μια γενική απόφαση, κάθε διαφωνία που θα μπορούσε να προκύψει για το θέμα αυτό και να δημιουργήσει ομοιομορφία για ολόκληρη την εκκλησία. Κατ' αρχάς, με βάση τον 7ο Αποστολικό Κανόνα, αποφασίστηκε να μην γιορτάζεται το χριστιανικό Πάσχα την ημέρα που οι Εβραίοι γιορτάζουν το Πάσχα τους. Περαιτέρω, με βάση τη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης την έβδομη ημέρα, αποφασίστηκε ότι το Χριστιανικό Πάσχα πρέπει να εορτάζεται πάντα την Κυριακή. Τέλος, αποφασίστηκε η πρώτη πανσέληνος μετά την εαρινή ισημερία να χρησιμεύει πάντα ως ένδειξη της εποχής του χρόνου κατά την οποία πρέπει να γιορτάζεται το Χριστιανικό Πάσχα. Με βάση όλα αυτά ανακοινώθηκε η εξής απόφαση: 1) όλοι να γιορτάζουν το Χριστιανικό Πάσχα Κυριακή, 2) αυτή η ανάσταση να γίνει μετά την πρώτη πανσέληνο που συμβαίνει μετά την εαρινή ισημερία. 3) Αν συμβεί το εβραϊκό Πάσχα να πέσει την ίδια Κυριακή, τότε το χριστιανικό Πάσχα θα πρέπει να γιορτάζεται την επόμενη Κυριακή. Ο Matthew Blastar στο Αλφαβητικό Σύνταγμά του γράφει σχετικά τα εξής: «Σχετικά με το Πάσχα μας, είναι απαραίτητο να προσέξουμε τέσσερα διατάγματα, από τα οποία δύο περιλαμβάνονται στον Αποστολικό Κανόνα και δύο προέρχονται από άγραφη παράδοση. Πρώτον, πρέπει να γιορτάσουμε το Πάσχα μετά την εαρινή ισημερία. όχι μόνο μετά την ισημερία, αλλά μετά την πρώτη πανσέληνο, η οποία πρέπει να είναι μετά την ισημερία (μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον), και την τέταρτη - μετά την πανσέληνο όχι αλλιώς παρά την πρώτη ημέρα της εβδομάδας». Αυτή η απόφαση της Συνόδου της Νίκαιας έγινε δεσμευτική για ολόκληρη την εκκλησία και από αυτήν καθοδηγείται πλέον η Ορθόδοξη Εκκλησία μας. Προκειμένου να μην προκύψουν πλέον οι προηγούμενες αναταραχές λόγω της ημέρας που θα γιορτάζεται η Ανάσταση του Χριστού ετησίως, και επομένως ολόκληρη η εκκλησία να γιορτάζει αυτήν την εορτή την ίδια ημέρα, οι πατέρες της Νίκαιας διέταξαν ότι ο επίσκοπος Αλεξανδρείας έπρεπε να δηλώνει κάθε χρόνο σε συγκεκριμένη ώρα ποια ημέρα του τρέχοντος έτους θα γιορτάζεται η Ανάσταση του Χριστού. Αυτό ανατέθηκε στον επίσκοπο της Αλεξάνδρειας γιατί η Αίγυπτος τότε φημιζόταν για τους ειδικούς της στον καλύτερο υπολογισμό του χρόνου. Το κλειδί για το πότε ακριβώς είναι απαραίτητο να γιορταστεί η Ανάσταση του Χριστού είναι ο δεκαεννιάχρονος μηνιαίος κύκλος που ελήφθη για τον σκοπό αυτό, ο ίδιος που υιοθετήθηκε στην Αλεξάνδρεια και μετά από τον οποίο η πανσέληνος και οι φάσεις της σελήνης έπεσαν τις ίδιες ημέρες του μήνα με τις προηγούμενες. Η πανσέληνος μετά την εαρινή ισημερία κατά τη διάρκεια αυτού του δεκαεννιάχρονου κύκλου συνέβαινε σε διάφορες ημέρες των μηνών - Μάρτιο και Απρίλιο, και πάντα από τις 21 Μαρτίου έως τις 18 Απριλίου ( άπριλι᾿ου ). Κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου, συμβαίνει το εβραϊκό Πάσχα, δηλαδή μία από αυτές τις 39 ημέρες πέφτει τη 14η ημέρα του πρώτου μήνα ή την πρώτη πανσέληνο της άνοιξης. Και επειδή έχει καθιερωθεί ότι το χριστιανικό Πάσχα δεν πρέπει να συμπίπτει με το εβραϊκό, αλλά πρέπει να είναι την πρώτη Κυριακή μετά από αυτό, μπορεί να συμβεί το χριστιανικό Πάσχα να γίνει μετά τις 18 Απριλίου. και αν συνέβαινε να πέσει το εβραϊκό Πάσχα αυτήν ακριβώς την ημέρα, δηλ. στις 18 Απριλίου, που πέφτει Κυριακή, τότε το χριστιανικό Πάσχα γιορτάζεται στις 25 Απριλίου, δηλαδή την επόμενη Κυριακή. Αλλά συμβαίνει επίσης οι Εβραίοι να μην δίνουν τη δέουσα προσοχή στον υπερβολικό αριθμό ημερών μετά από έναν ορισμένο αριθμό στροφών του μήνα, με αποτέλεσμα μερικές φορές να γιορτάζουν το Πάσχα τους νωρίτερα από το να έχουν φτάσει οι πλήρεις 14 ημέρες του πρώτου μήνα, δηλ. έως 21 Μαρτίου· Σε αυτήν την περίπτωση, λέει ο Blastar, ο θεϊκός νόμος (νόμος θείος) διατάζει να φύγουμε εντελώς από αυτόν τον μήνα και να μεταβούμε στην πανσέληνο άλλου μήνα, ευθυγραμμίζοντας μαζί του την ημέρα του Χριστιανικού Πάσχα, για να μην γιορτάζουμε ταυτόχρονα με τους Εβραίους, αλλά για να καθαρίσουμε και να ελευθερώσουμε το Πάσχα μας από τους εβραϊκούς εορτασμούς - αυτό συνέβη και συμβαίνει τώρα, ώστε να υπάρχει μεγάλη περίοδος μεταξύ της Ανατολής και των Εβραίων. Σύμφωνα με το ψήφισμα της Συνόδου της Νίκαιας, οι επίσκοποι της Αλεξάνδρειας άρχισαν αμέσως μετά από αυτήν να ειδοποιούν όλο τον χριστιανικό κόσμο για την ημέρα του Πάσχα ενός δεδομένου έτους με ειδικά μηνύματα. Με την πάροδο του χρόνου, αυτά τα μηνύματα αντικαταστάθηκαν από έναν ειδικό κανόνα (κανόνων, Πάσχα), που υποδείκνυε για αρκετά χρόνια νωρίτερα πότε, σε ποια χρονιά, έπρεπε να γιορτάζεται το Πάσχα. Ο πρώτος τέτοιος κανόνας συντάχθηκε και δημοσιεύτηκε το 388 από τον Τιμόθεο Αλεξανδρείας. Τότε ο Κύριλλος Αλεξανδρείας εξέδωσε νέο κανόνα για 95 χρόνια (από το 436 έως το 531), και αυτό συνεχίστηκε και στο μέλλον. Το διάταγμα της Συνόδου της Νίκαιας για τον εορτασμό του Πάσχα, αν και ήταν διάταγμα της οικουμενικής συνόδου, εντούτοις δεν μπόρεσε να αναγκάσει όλες τις εκκλησίες της Μικράς Ασίας να το υπακούσουν, ώστε ακόμη και μετά από αυτή τη σύνοδο να συναντήσουμε μερικούς επισκόπους που παραβίασαν αυτό το διάταγμα και συνέχισαν, όπως πριν, να γιορτάζουν το Πάσχα ταυτόχρονα με τους Εβραίους. Ήταν εναντίον τέτοιων πεισματάρων που εκδόθηκε αυτός ο κανόνας της Αντιόχειας, επιβάλλοντας τις πιο βαριές εκκλησιαστικές τιμωρίες σε όλους εκείνους, είτε λαϊκούς είτε κληρικούς, που δεν θέλουν να υπακούσουν στον ορισμό της Συνόδου της Νίκαιας. Στην περίπτωση αυτή, ένας λαϊκός υπόκειται σε αφορισμό και εκδίωξη από την εκκλησία και οι κληρικοί σε ανώτερα ιεραρχικά επίπεδα, όπως επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι, υπόκεινται σε εκδίωξη. εκείνοι. Αυτά τα πρόσωπα όχι μόνο στερούνται του δικαιώματος να ασκούν ιερά καθήκοντα, αλλά και το ίδιο το ιερατικό όνομα, το οποίο διαγράφεται από τον ιερατικό κατάλογο, μετά από το οποίο εξισώνονται με τους λαϊκούς. Αν και ο κανόνας δεν αναφέρει κληρικούς κατώτερων ιεραρχικών βαθμών που παραβίασαν το εκδοθέν διάταγμα, τέτοιοι θα πρέπει να περιλαμβάνονται στους λαϊκούς που παραβίασαν αυτό το διάταγμα, δηλαδή να αφοριστούν και να αποβληθούν από την εκκλησία. Ο κανόνας επιβάλλει μια τέτοια τιμωρία όχι μόνο σε όσους διέπραξαν το αναφερόμενο έγκλημα, αλλά και σε όσους τολμούν να έχουν πνευματική επικοινωνία με τέτοια έκπτωτα ήδη ιερά πρόσωπα. Σε αυτόν τον κανόνα βλέπουμε έναν ειδικό νομικό κανόνα κατά την επιβολή εκκλησιαστικών τιμωριών. Οι κατάλληλες ποινές για εγκλήματα που διαπράχθηκαν επιβάλλονται από τον ορθόδοξο εκκλησιαστικό νόμο είτε με καταδικαστική (κατηγορία) είτε με διαπιστωτική (εξηγητική) ετυμηγορία. Σε περίπτωση καταδικαστικής (κατηγορητικής) ετυμηγορίας, η απόλυτη απαίτηση είναι το αρμόδιο εκκλησιαστικό δικαστήριο να εκπληρώσει όλες τις οδηγίες σχετικά με τη δίκη, ώστε να εξοικειωθεί και να πειστεί ότι η υπόθεση θα τιμωρηθεί και, κατά συνέπεια, να επιβάλει την κατάλληλη τιμωρία στον δράστη. Αλλά συμβαίνει ότι ένα άτομο που είναι ένοχο για ένα γνωστό έγκλημα υπόκειται σε τιμωρία ακόμη και χωρίς τέτοια ποινή, και αυτό συμβαίνει όταν, τη στιγμή της διάπραξης του εγκλήματος, ο εγκληματίας έχει ήδη υποβληθεί σε τιμωρία που ορίζει ο νόμος. Σε αυτήν την περίπτωση, το δικαστήριο δεν χρειάζεται να ξεκινήσει τη διερεύνηση του εγκλήματος που διαπράχθηκε, γιατί με την ίδια τη διάπραξή του ήρθε η αντίστοιχη τιμωρία για τον εγκληματία και το μόνο που μένει είναι να δηλώσει τη διάπραξη της αξιόποινης πράξης και την ποινή και η δικαστική απόφαση είναι μόνο διαπιστωτική (επεξηγηματική). Σύμφωνα με αυτή τη διαφορά στις ποινές, οι αντίστοιχες ποινές ονομάζονται επίσης διαφορετικά. Όταν μια ποινή είναι καταδικαστικής (κατηγορητικής) φύσης, η ποινή ονομάζεται διχαστική ποινή, δικαστική ποινή. αν η ποινή έχει δηλωτικό (επεξηγηματικό) χαρακτήρα, τότε η ποινή ονομάζεται και είναι νομική ποινή, νόμιμη ή νόμιμη ποινή. Αυτό συμβαίνει όταν το έγκλημα φέρνει τον ένοχο σε μια θέση στην οποία το δικαστήριο δεν χρειάζεται να τον κρίνει και να τον τιμωρήσει με στέρηση ορισμένων δικαιωμάτων, αφού το ίδιο το έγκλημα συνδέεται με τη στέρησή τους, και από τη στιγμή που διαπράττεται το έγκλημα επέρχεται από μόνο του απώλεια δικαιωμάτων. Για ορισμένα σοβαρά εγκλήματα, ιδίως εκείνα που αφορούν την εκκλησιαστική ενότητα ή τη δικαιοπρακτική ικανότητα ενός συγκεκριμένου προσώπου να εκτελεί ορισμένα καθήκοντα στην εκκλησιαστική τάξη, μια τέτοια τιμωρία επιβάλλεται από μόνη της από τον εκκλησιαστικό νόμο. Έτσι, για παράδειγμα, εάν ένας Χριστιανός έχει σαφώς απαρνηθεί τη χριστιανική πίστη και έχει μεταφερθεί σε κάποια μη χριστιανική θρησκευτική κοινωνία, τότε ένα τέτοιο άτομο, με την ίδια την πράξη της αποστασίας του, έχει χάσει όλα τα δικαιώματα που του ανήκουν ως Χριστιανός, με αποτέλεσμα να είναι περιττή η ποινή του εκκλησιαστικού δικαστηρίου που τον κηρύσσει στέρηση αυτών των δικαιωμάτων. Ή, εάν ένα από τα μέλη της εκκλησίας για κάποια αξιόποινη πράξη κοσμικής φύσης καταδικαστεί από το κατάλληλο κοσμικό δικαστήριο σε φυλάκιση ή άλλη παρόμοια τιμωρία, τότε αυτό το άτομο υπόκειται έτσι σε κανονική ύβρη (δυσφημία) και το εκκλησιαστικό δικαστήριο, από την πλευρά του, δεν χρειάζεται να επιδικάσει συγκεκριμένα αυτήν την ποινή. Σε τέτοιες και παρόμοιες περιπτώσεις, η τιμωρία επέρχεται από μόνη της, ως άμεση συνέπεια μιας γνωστής αξιόποινης πράξης. Από αυτό, στο εκκλησιαστικό δίκαιο, αναπτύχθηκε η έννοια της νομικής ή νόμιμης τιμωρίας, σε αντίθεση με την ποινή που επιβάλλεται μετά από σωστή δικαστική έρευνα και δηλώνεται από αρμόδιο εκκλησιαστικό δικαστήριο. Η βάση για αυτό το είδος τιμωρίας βρίσκεται στις Αγίες Γραφές. Ο Απόστολος Παύλος, υπενθυμίζοντας στον Τίτο έναν αιρετικό που δεν θέλει να ακούσει την προτροπή να στραφεί στην Ορθόδοξη πίστη, αλλά μένει πεισματάρης στην αίρεση, λέει ότι τέτοιος έχει διαφθαρεί, όντας ο ίδιος καταδικασμένος, και άμαρτάνει, ων αυτοκατάκριτος (Τιτ. 3:10, 11). Σημαντικοί είναι επίσης όλοι οι κανόνες του Συμβουλίου της Γκάνγκρα, που ορίζουν ότι όλοι όσοι διέπραξαν ένα από τα εγκλήματα που αναφέρονται σε αυτούς τους κανόνες πρέπει να θεωρούνται αφορισμένοι. Οι κανόνες της Γάγγρας δεν λένε ότι μόνο το εκκλησιαστικό δικαστήριο πρέπει να κηρύξει τιμωρία για ένα έγκλημα, αλλά για κάθε τέτοιο εγκληματία, ο σωστός κανόνας, όπως ο Απόστολος Παύλος, λέει: ανάθεμα έστω, ότι ένας τόσο πεισματάρης αμαρτωλός έχει ήδη καταδικαστεί. Αυτός ο (1) Αντιοχιανός κανόνας μας εξηγεί καλύτερα τιμωρίες αυτού του είδους. Καθιερώνοντας με αυτόν τον κανόνα πότε οι Χριστιανοί πρέπει να γιορτάζουν την ετήσια ανάμνηση της Ανάστασης του Χριστού, το συμβούλιο ταυτόχρονα παραγγέλλει ότι οι επίσκοποι, οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι που αποφασίζουν να ενεργήσουν ενάντια στον ορισμό του να θεωρούνται αφορισμένοι ( ήδη άλλότριον έκρινε της εκκλησίας ). Κατά συνέπεια, το δικαστήριο δεν χρειάζεται να κλητεύσει και να κρίνει τέτοια πρόσωπα, αφού έχουν ήδη καταδικαστεί με αυτόν τον συμβιβαστικό κανόνα από τη στιγμή που παραβίασαν το διάταγμα. Σε αυτήν την περίπτωση, το εκκλησιαστικό δικαστήριο, εάν ασχοληθεί ποτέ με εγκληματίες που, χάρη στις ίδιες τις πράξεις τους, τιμωρήθηκαν, μπορεί να δηλώσει μόνο την ποινή στην οποία επιβλήθηκε ο ένοχος για την πράξη που διέπραξε και η αντίστοιχη ποινή θα έχει μόνο δηλωτικό (επεξηγηματικό) νόημα. Ωστόσο, όλα τα παραπάνω είναι σημαντικά μόνο για ορισμένα εγκλήματα, για τα οποία τέτοια νομική τιμωρία εκφράζεται κατηγορηματικά στους κανόνες. Ως προς τα άλλα εκκλησιαστικά εγκλήματα, η ετυμηγορία πρέπει να είναι πάντοτε καταδικαστικής (κατηγορητικής) φύσης, διατηρώντας όλες εκείνες τις νομικές ρυθμίσεις που θεσπίζονται στην τυπική εκκλησιαστική δικαστική διαδικασία. Όσοι εισέρχονται στην εκκλησία και ακούν τις ιερές γραφές, αλλά λόγω παρεκκλίσεων από την τάξη, δεν συμμετέχουν στην προσευχή με τον κόσμο ή απομακρύνονται από τη Θεία Κοινωνία της Θείας Ευχαριστίας, ας αφοριστούν από την εκκλησία μέχρι να εξομολογηθούν, να δείξουν τους καρπούς της μετάνοιας και να ζητήσουν συγχώρεση και έτσι να μπορέσουν να τη λάβουν. Ας μην επιτρέπεται η κοινωνία με εκείνους που έχουν αφοριστεί από την κοινωνία ή η συγκέντρωση στα σπίτια και η προσευχή με όσους βρίσκονται εκτός της κοινωνίας της εκκλησίας: όσοι είναι ξένοι στις συναθροίσεις μιας εκκλησίας δεν πρέπει να γίνονται δεκτοί σε άλλη εκκλησία. Αν κάποιος από τους επισκόπους, ή πρεσβύτερους, ή διακόνους, ή οποιονδήποτε από τον κλήρο αποδειχθεί ότι επικοινωνεί με τους αφορισμένους από την κοινωνία, ας είναι και αυτός εκτός εκκλησιαστικής κοινωνίας, σαν να προκαλεί σύγχυση στην τάξη της εκκλησίας. (Απ. 9, 10, 11, 12, 13, 28, 32, 33, 45, 48, 65· I Om. 5· IV Om. 11, 13· Trul. 17, 66, 80· Antioch. 4, 6, 7, 4, 8. 9, 11, 9, 10, 23, 106). Είπαμε (Ι, σελ. 11) ότι οι περισσότεροι από τους Αντιοχειακούς κανόνες συντάχθηκαν σύμφωνα με τους Αποστολικούς κανόνες, με αποτέλεσμα οι ερμηνείες των αντίστοιχων Αποστολικών κανόνων να λειτουργούν ταυτόχρονα ως ερμηνεία των Αντιοχικών κανόνων, που μιλούν για τα ίδια θέματα που συζητήθηκαν στους Αποστολικούς κανόνες. Αυτός ο κανόνας της Αντιόχειας λέει το ίδιο πράγμα που συζητήθηκε στους 9, 10, 11 και 12 Αποστολικούς Κανόνες. Αν ένας πρεσβύτερος ή ένας διάκονος ή γενικά κάποιος από την ιερά βαθμίδα φύγει από την ενορία του, περάσει σε άλλη, τότε, αφού εγκατασταθεί τελείως, επιχειρεί να μείνει σε άλλον περίβολο για μεγάλο χρονικό διάστημα: δεν πρέπει να λειτουργήσει, και ειδικά όταν τον καλεί ο επίσκοπός του και τον πείθει να επιστρέψει στην ενορία του, αλλά δεν υπακούει. Αν επιμείνει στην άτακτη συμπεριφορά, θα αποβληθεί εντελώς από την ιεροσύνη, χωρίς δυνατότητα επαναφοράς στον προηγούμενο βαθμό του. Αν κάποιος άλλος επίσκοπος δεχτεί κάποιον που καθαιρέθηκε για αυτό, τότε και αυτός θα υπόκειται σε μετάνοια από το γενικό συμβούλιο, ως παραβάτη των εκκλησιαστικών διαταγμάτων. (Ap. 15, 16· I Om. 15, 16· IV Om. 5, 10, 20, 23· Trul. 17, 18· Serdic. 15, 16· Carth. 54, 90). Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει τα διατάγματα των 15 και 16 των Αποστολικών Κανόνων. Ο κανόνας αναφέρει παροικίαν, από την οποία μετατέθηκε ένας ιερέας ή διάκονος. Αυτός ο όρος στις αρχαίες κανονικές πηγές προσδιόριζε την περιοχή του επισκόπου ή της σημερινής επισκοπής, ενώ τώρα ο ίδιος όρος χρησιμοποιείται στις νοτιοδυτικές ορθόδοξες εκκλησίες για να δηλώσει την περιοχή του ιερέα, στη ρωσική ενορία. Το γεγονός ότι αυτός ο κανόνας με τον όρο παροικία σημαίνει στην πραγματικότητα την παρούσα επισκοπή που διοικείται από επίσκοπο είναι σαφές από το πλαίσιο του ίδιου του κανόνα. Στον 15ο Αποστολικό Κανόνα, στον οποίο αντιστοιχεί αυτός ο (3) Αντιοχικός κανόνας, χρησιμοποιείται η λέξη: επαρχία. Για επίσκοπο που παραβιάζει το αναφερόμενο διάταγμα, ο κανόνας λέει ότι πρέπει να τιμωρηθεί από το δικαστήριο γενικού συμβουλίου (υπό κοινής συνόδου). τι είναι αυτή η σύνοδος, η οποία θα πρέπει να καθορίζει την τιμωρία ενός τέτοιου επισκόπου, αναφέρεται στους κανόνες 16, 17 και 18 αυτής της συνόδου, δηλαδή: αυτό είναι το συμβούλιο στο οποίο είναι παρόντες οι επίσκοποι της υποκείμενης μητροπολιτικής περιοχής υπό την προεδρία του μητροπολίτη και που ονομάζεται επίσης πλήρης σύνοδος, τελεία σύνοδος (συνήθως με την έννοια της προηγούμενης λέξης, επ17). δηλαδή μητροπολιτική περιφέρεια. Εάν κάποιος επίσκοπος, που απολύεται από ένα συμβούλιο, ή ένας πρεσβύτερος, ή ένας διάκονος από τον επίσκοπό του, τολμήσει να εκτελέσει κάποια ιερή λειτουργία: είτε επίσκοπος σύμφωνα με την προηγούμενη συνήθειά του, είτε πρεσβύτερος, είτε διάκονος: σε κανέναν τέτοιο δεν επιτρέπεται σε καμία περίπτωση, σε άλλη σύνοδο, να έχει ελπίδα αποκατάστασης στον προηγούμενο βαθμό, ούτε να επιτραπεί να υπάρξει δίκαιη. Ας αφοριστούν όμως από την εκκλησία όλοι όσοι επικοινωνούν μαζί του και ιδιαίτερα όταν, γνωρίζοντας την καταδίκη που επιβλήθηκε εναντίον των προαναφερθέντων, τόλμησαν να επικοινωνήσουν μαζί τους. (Ap. 28· I Universe. 5· II Universe. 6· IV Universe. 29· Antiochus. 12, 15· Serdic. 3, 4, 5, 14· Carth. 29, 65· Βασίλειος ο Μέγας. 88). Αυτός ο κανόνας, ανανεώνοντας και συμπληρώνοντας τον 28ο Αποστολικό Κανόνα, αποσκοπεί στη διασφάλιση και ενίσχυση της δικαστικής εξουσίας της συνόδου και του επισκόπου: ο πρώτος όταν κρίνει τον επίσκοπο και ο δεύτερος όταν κρίνει τον πρεσβύτερο, τον διάκονο και άλλους κληρικούς. Ταυτόχρονα, ορίζει ότι εάν ένας επίσκοπος, καταδικασμένος και καθαιρεμένος με νόμιμα μέσα, δηλ. το συμβούλιο, και ένας πρεσβύτερος ή διάκονος ως επίσκοπός του, τολμήσει να συνεχίσει να εκτελεί οποιαδήποτε ιερή λειτουργία, τότε ο έκπτωτος στερείται κάθε δικαιώματος προσφυγής για δικαιολόγηση και υπεράσπιση στο ανώτατο δικαστήριο και, χάνοντας κάθε ελπίδα συγχώρεσης, δεν μπορεί να σκεφτεί να επιστρέψει στον πρώην τόπο του. Ο κανόνας επεκτείνει την ίδια ποινή σε όλους εκείνους που, γνωρίζοντας για την τιμωρία που επιβάλλεται σε οποιοδήποτε ιερό πρόσωπο, ήρθαν ωστόσο σε επικοινωνία με ένα τέτοιο πρόσωπο και αναγνώρισαν ως νόμιμο αυτό που έκανε στην προϋπηρεσία του. Το όνομα της ιερής λειτουργίας (λειτουργία) που αναφέρεται σε αυτόν τον κανόνα δεν πρέπει να υποδηλώνει ιερές τελετουργίες με τη στενή έννοια της λέξης (ιερουργίαν) ή την προσφορά αναίμακτου θυσίας, αλλά με αυτό εννοείται οτιδήποτε συνδέεται με τη θέση ενός συγκεκριμένου ατόμου στην ιεραρχία της εκκλησίας και από όλα αυτά έχει ως αποτέλεσμα την καταστροφή του. Εάν ένας επίσκοπος, ή οποιοδήποτε άλλο πρόσωπο των ιερών τάξεων, αναγνωρίσει την απόφαση του αρμόδιου δικαστηρίου εναντίον του ως εσφαλμένη, τότε επιτρέπεται να προσφύγει σε άλλο ανώτατο δικαστήριο ή, όπως αναφέρεται στον 12ο κανόνα αυτού του συμβουλίου, σε ένα μεγαλύτερο συμβούλιο και να απαιτήσει δεύτερη επανεξέταση της υπόθεσής του και νέα ετυμηγορία. Αλλά μέχρις ότου αυτό το ανώτατο δικαστήριο εκδώσει την ετυμηγορία του, ο κατηγορούμενος πρέπει να παραμείνει υπό την ποινή που του επιβλήθηκε από το κατώτερο δικαστήριο, διαφορετικά υπόκειται σε τιμωρία σύμφωνα με τον ορισμό αυτού του κανόνα (πρβλ. Carth. 29, Serdic. 14). Αυτός ο κανόνας καθορίζει την τιμωρία για έναν επίσκοπο, τον πρεσβύτερο και τον διάκονο, οι οποίοι, καθαιρεμένοι, εξακολουθούν να αποφασίζουν να τελέσουν όποια ιερή λειτουργία έχουν κάνει πριν. Για το ίδιο μιλάει και ο 28ος Αποστολικός Κανόνας. Αλλά ούτε ο ένας ούτε ο άλλος κανόνας μιλάει για το πώς πρέπει να βλέπει κανείς μια ιερή πράξη που έγινε κατά τύχη από έναν από τους έκπτωτους κληρικούς και τι σημασία θα είχε μια τέτοια ιερή πράξη από μόνη της για εκείνους για τους οποίους ή για τους οποίους έγινε. Το ερώτημα αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό στην περίπτωση που οποιοσδήποτε επίσκοπος, κανονικά καθαιρούμενος και λαϊκός, παρόμοιος με αυτό που ήταν πριν την τελική κατάθεση, εκτελούσε το μυστήριο της ιεροσύνης σε έναν από τους υποψηφίους του κλήρου, δηλαδή θα τον χειροτονούσε διάκονο ή πρεσβύτερο. Εφόσον ο κανόνας είναι σιωπηλός σε αυτό το σημείο, θα μπορούσε ίσως να συμπεράνει κανείς ότι ένας υποψήφιος κληρικός που χειροτονήθηκε ως πρεσβύτερος ή διάκονος από έκπτωτο επίσκοπο μπορεί να εξακολουθεί να θεωρείται χειροτονημένος σαν να είχε χειροτονηθεί από νόμιμο και πλήρη επίσκοπο. Για πολλούς αιώνες ένα τέτοιο ζήτημα δεν τέθηκε στην εκκλησιαστική-κανονική πρακτική, ούτε στην Ανατολική ούτε στη Δυτική Εκκλησία, γιατί φαινόταν απολύτως σαφές σε όλους ότι μια τέτοια χειροτονία δεν μπορούσε να έχει ούτε κανονική ούτε δογματική σημασία. Αυτό το ερώτημα προέκυψε στη Δυτική Εκκλησία τον 7ο αιώνα, και γινόταν συζήτηση σχετικά με αυτό για μεγάλο χρονικό διάστημα, ιδιαίτερα τον 11ο και 12ο αιώνα, έως ότου επιλυθεί οριστικά με αυτή την έννοια, ότι η χειροτονία πρέπει να αναγνωριστεί ακόμη και αν τελέστηκε παράνομα από έκπτωτο επίσκοπο. Το τελευταίο έγινε πλέον η διδασκαλία του ρωμαιοκαθολικού εκκλησιαστικού δικαίου, που καθιερώθηκε σε εκείνη την εκκλησία μετά τη Σύνοδο του Τρέντι, όταν ο κανόνας για τη μη επανάληψη της ιεροσύνης, που ο Άγιος Αυγουστίνος υποκινούσε στην εποχή του από τον ανεξίτηλο χαρακτήρα του τελευταίου, απέκτησε την έννοια ότι κάθε πράξη επισκόπου, που είχε κάποτε δεχτεί τη νόμιμη καθιέρωση, διατηρεί ακόμη και μετά την εσωτερική ισχύ του επίσκοπου. (αποστάτης). Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, που διατυπώθηκε και καθιερώθηκε τον 6ο αιώνα στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, αποδεικνύεται ότι το μυστήριο της ιεροσύνης, αποδεκτό από ένα συγκεκριμένο άτομο μέσω της χειροτονίας, αφήνει στην ψυχή του μια τέτοια πνευματική σφραγίδα ή έναν τέτοιο χαρακτήρα που δεν μπορεί να σβήσει ποτέ ξανά από αυτό το άτομο (cuua-racter spiritualis indelebilis), ανεξάρτητα από το ποιό έγκλημα έχει διαπράξει. ένα βάπτισμα σφραγίδας, η σφραγίδα της ιεροσύνης παραμένει για πάντα και δεν μπορεί ποτέ να γίνει λαϊκός. Εξαιτίας αυτού, ένας επίσκοπος που καθαιρέθηκε από νόμιμη σύνοδο και μετατέθηκε στη θέση του λαϊκού ουσιαστικά δεν καθαιρέθηκε και παραμένει πάντα πνευματικά επίσκοπος, επειδή η ανεξίτηλη χάρη του Αγίου Πνεύματος κατοικεί μέσα του, και επομένως ό,τι επιτέλεσε αυτός ο έκπτωτος επίσκοπος με τη δύναμη της χάριτος που δεν μένει ποτέ μέσα του. Ως εκ τούτου, ένας πρεσβύτερος που χειροτονείται από έναν τέτοιο επίσκοπο θα πρέπει να αναγνωρίζεται από την εκκλησία με τον ίδιο τρόπο σαν να είχε χειροτονηθεί από τον πιο άξιο επίσκοπο. Στην Ανατολική Εκκλησία, το ερώτημα αν η χειροτονία που τελείται από έκπτωτο επίσκοπο προέκυψε μόνο στη σύγχρονη εποχή, και δεδομένου ότι διατυπώθηκε η άποψη ότι τέτοια χειροτονία υπό του καθηρημένου επισκόπου όντως, με βάση ότι ένας τέτοιος επίσκοπος φέρει πάντα μέσα του τη χάρη που έλαβε κατά τη χειροτονία του, βρήκαμε απαραίτητο να περιγράψουμε συνοπτικά αυτό το θέμα της σύγχρονης καθολικής διδασκαλίας. Η προαναφερθείσα άποψη διατυπώθηκε το 1874, όταν τέθηκε το ερώτημα στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως για τη σημασία της χειροτονίας των εκεί ιερέων, που χειροτονήθηκαν από τους Βούλγαρους εξαρχικούς επισκόπους, οι οποίοι θεωρήθηκαν εξόριστοι κατά τη γνώμη της Πατριαρχικής Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως. Η γνωμοδότηση αυτή συζητήθηκε επανειλημμένα στην Πατριαρχική Σύνοδο από το 1874 έως το 1881 και η σύνοδος μέχρι πέρυσι δεν κατέληξε σε κανένα συμπέρασμα για το θέμα αυτό και θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως θεωρεί δυνατό να αναγνωρίσει μια τέτοια χειροτονία, την οποία τελεί ένας έκπτωτος επίσκοπος. Με όλα αυτά κατά νου, θεωρούμε απαραίτητο να παραθέσουμε τη διδασκαλία της αδιαίρετης εκκλησίας για το σημαντικό αυτό ζήτημα. Με βάση τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου σχετικά με το τι πρέπει να είναι ένας επίσκοπος για να είναι μεσίτης της θείας χάριτος στα ιερά μυστήρια, ο Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας λέει ότι ο επίσκοπος, όπως και άλλοι κληρικοί, για να εκτελεί επάξια την ιερή υπηρεσία του, δεν πρέπει να δυσφημείται σε τίποτα: esse - γράφει σε μια από τις επιστολές του, και αρνείται εντελώς οποιαδήποτε διακονία επισκόπου ή, γενικά, κληρικού που καταδικάστηκε για βαρύ αμάρτημα και καταδικάστηκε από την εκκλησία για αυτό. Διδάσκοντας ότι στα μυστήρια δεν αγιάζει ο επίσκοπος, αλλά το Άγιο Πνεύμα, και ότι, ως εκ τούτου, όποιος δεν έχει πλέον τη χάρη του Αγίου Πνεύματος μέσα του δεν μπορεί να δώσει αυτή τη χάρη σε άλλους, ο ίδιος άγιος πατέρας γράφει σε άλλη επιστολή: Cum scriptum sit: Deus peccatorem non audit, sed qui Deumvolunteritm έλεγχος. Quis autem potest dare quod ipse non habeat, aut quomodo potest spiritalia agere, qui ipse amiserit Spiritum Sanctum; Σε άλλη παράδοση αναφέρει όσους, χάρη σε σοβαρά εγκλήματα, έχασαν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, qui gravia delicta in se adduxerunt, και εκδιώχθηκαν γι' αυτό, και θεωρεί άκυρη όχι μόνο τη χειροτονία που έκανε ο έκπτωτος επίσκοπος, αλλά και κάθε προσευχή του, nec cuiquam Dominus per ejus oratiomincesitum,neset. Αυτή η διδασκαλία του Κυπριανού έγινε αποδεκτή από ολόκληρη την εκκλησία και είχε πάντα ισχύ στην Ανατολική Εκκλησία, όπως είχε ισχύ στα κύρια χαρακτηριστικά της μέχρι τον 16ο αιώνα στη Δυτική Εκκλησία. Κλασικό παράδειγμα του τελευταίου βρίσκεται στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Στη σύνοδο αυτή καθαιρέθηκε, μεταξύ άλλων, ο Ίβα, Επίσκοπος Έδεσσας, επειδή εκτέθηκε σε σιμωνικές χειροτονίες και εκδόθηκε ειδικός (2) κανόνας σχετικά με τέτοιες χειροτονίες: ένας επίσκοπος που εκτίθεται σε σιμωνία για τη χειροτονία κάποιου πρέπει να καθαιρείται. Όσο για την ίδια τη χειροτονία, δεν έχει πνευματική ή νομική σημασία, και αυτός που έχει λάβει τέτοια χειροτονία «μπορεί να είναι ξένος στην αξιοπρέπεια ή τη θέση (άλλ᾿εσω άλλο᾿τριος της αξίας, ή του φροντίσματος)». Το τελευταίο αναφέρεται στη χειροτονία που τελούσε ο επίσκοπος ενώ ήταν ενεργός, δηλαδή δεν έχει ακόμη καταδικαστεί και καθαιρεθεί. Από εδώ προκύπτει φυσικά ότι οι συνέπειες είναι οι ίδιες για κάθε άλλη χειροτονία που τελείται από επίσκοπο που καταδικάζεται ως αποτέλεσμα μιας ή άλλης παρόμοιας ενοχής. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ έπρεπε να γράψει σε μια από τις επιστολές του το 594 για τη χειροτονία που τελούσε ένας από τους έκπτωτους επισκόπους και λέει: «Αυτή που τελέστηκε από έναν από τους έκπτωτους δεν μπορεί να ονομαστεί χειροτονία. Και ότι αυτή δεν ήταν μόνο η προσωπική άποψη του Αγίου Γρηγορίου για το θέμα αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι αυτή η γνώμη συμπεριλήφθηκε ως ξεχωριστός κανόνας στη γενική δυτική κανονική συλλογή. Κάτι παρόμοιο λέει και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ταράσιος, ο οποίος δεν αναγνώρισε τη χειροτονία των έκπτωτων επισκόπων, ιδίως των καθαιρεθέντων για σιμωνία, γιατί αυτοί δεν έχουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος (ουκ εστίν ή χάρις του αγίου πνεύματος), δηλαδή ακριβώς το ίδιο με αυτό που λέει ο 21ος κανόνας της Συνόδου του Trullo. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φώτιος, σε ένα από τα γραπτά του, ασχολήθηκε συγκεκριμένα με το θέμα των χειροτονιών που εκτελούνται από επισκόπους που δεν ανήκαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Στο έργο αυτό, αναφέρει διάφορους αιρετικούς και σχισματικούς, των οποίων οι χειροτονίες μπορούν ακόμη να αναγνωριστούν υπό ορισμένες προϋποθέσεις, αλλά δεν λέει ούτε μια λέξη για το αν μπορούν να αναγνωριστούν χειροτονίες από έκπτωτο επίσκοπο, αν και μιλάει για τέτοιους επισκόπους. Ειπώθηκε παραπάνω ότι οι κανόνες δεν αναφέρουν εάν οι χειροτονίες που εκτελούνται από έκπτωτο επίσκοπο μπορούν να αναγνωριστούν ως έγκυρες. Ωστόσο, υπάρχουν αρκετοί κανόνες που μπορούν να χρησιμεύσουν ως έμμεση επιβεβαίωση της άποψης ότι τέτοιες χειροτονίες δεν μπορούν απολύτως ποτέ να αναγνωριστούν ως έγκυρες. Στη Σύνοδο της Σέρδικας το 343, εξετάστηκε η περίπτωση ορισμένων ανθρώπων: του Ευτυχιανού και του Μουσαίου, οι οποίοι έπαιρναν επισκοπικά δικαιώματα και χειροτόνησαν αρκετούς ιερείς για διαφορετικά μέρη, και το συμβούλιο έπρεπε να αποφασίσει πώς θα εξετάσει τους ιερείς που χειροτονούσαν αυτοί οι ψεύτες. Σύμφωνα με ορισμένα μέλη του συμβουλίου, ήταν απαραίτητο να αναγνωριστούν αυτοί οι ιερείς ως αληθινοί πρεσβύτεροι, «επειδή δεν βρέθηκε καμία ενοχή σε αυτούς», δηλ. αποδείχθηκε ότι οι πρεσβύτεροι δεν γνώριζαν ότι αυτοί οι επίσκοποι δεν είχαν το δικαίωμα να τελούν χειροτονία. Ωστόσο, το συμβούλιο δεν συμφώνησε με μια τέτοια επιείκεια σε σχέση με τους αναφερόμενους πρεσβύτερους, με βάση την αρχή ότι κανείς δεν μπορεί να δώσει σε κάποιον αυτό που δεν έχει. Και επειδή ο Ευτυχιανός και ο Μουσαίος δεν ήταν νόμιμοι επίσκοποι, επομένως δεν μπορούσαν να χειροτονήσουν κανέναν, γιατί μόνο πρόσωπα που χειροτονήθηκαν από πλήρεις επισκόπους μπορούν να αναγνωριστούν ως νόμιμοι πρεσβύτεροι. Εάν οι τελευταίοι (πληροί επίσκοποι) καθαιρέθηκαν στη συνέχεια για τυχόν εγκλήματα στα οποία δεν ενεπλάκησαν οι πρεσβύτεροι που χειροτονήθηκαν κατά τα πλήρη δικαιώματα αυτών των επισκόπων και πριν από την κατάθεσή τους, τότε αυτοί οι πρεσβύτεροι θεωρούνται αληθινοί και νόμιμοι κληρικοί. Αυτό το συμπέρασμα δίνουν οι Zonara και Balsamon στα σχόλιά τους στον 19ο κανόνα της Σερδικίας Συνόδου, ως γενικός κανονικός κανόνας. Από αυτό προκύπτει φυσικά ότι εάν κάποιοι επίσκοποι χειροτονούν πρεσβύτερους μετά την έκρηξή τους, τότε αυτοί οι πρεσβύτεροι όχι μόνο δεν έγιναν, χάρη σε αυτή τη χειροτονία, κληρικοί, αλλά και δεν απέκτησαν κανένα δικαίωμα στην ιερή ιεραρχία, αφού αυτοί που ήθελαν να τους δώσουν αυτά τα δικαιώματα είχαν ήδη στερηθεί. Ένα παράδειγμα παρόμοιο με αυτό που αναφέραμε από τον Καθεδρικό Ναό της Σέρδικας συναντάμε στη συνέχεια στη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Κάποιος Αιγύπτιος φιλόσοφος Μάξιμος τοποθετήθηκε εσφαλμένα ως επίσκοπος στην Κωνσταντινούπολη, δηλ. αν και εγκαταστάθηκε από επισκόπους που έλαβαν νόμιμα τα επισκοπικά τους δικαιώματα και δεν καθαιρέθηκαν από κανένα συμβούλιο, δεν είχαν το δικαίωμα να το κάνουν αυτό στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, αφού δεν είχαν δικαιοδοσία σε αυτή την ξένη εκκλησία (και λεξικό). Έχοντας γίνει επίσκοπος με τόσο λανθασμένο τρόπο, ο Μάξιμος χειροτόνησε με τη σειρά του αρκετούς κληρικούς. Η εν λόγω σύνοδος ασχολήθηκε με αυτό το θέμα και, αφού το ερεύνησε, δήλωσε στον 4ο κανόνα της ότι ο Μάξιμος ήταν ανάξιος της επισκοπής και η χειροτονία των προσώπων που διόρισε ήταν άκυρη. Ανεξάρτητα από αυτούς τους κανόνες, αυτό αποδεικνύεται και από τη σχέση της χειροτονίας με την πνευματική εξουσία. Σύμφωνα με την κανονική διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για το μυστήριο της ιερωσύνης, όσο σημαντική είναι η πνευματική της πλευρά η μετάδοση της θείας χάριτος σε γνωστό πρόσωπο, εξίσου σημαντική είναι και η νομική της πλευρά, δηλαδή εκείνη η πνευματική δύναμη με την οποία μεταδίδεται αυτή η χάρη. Αυτή η εξουσία είναι δημόσιο δικαίωμα και όταν μεταβιβάζεται σε κάποιον, αυτή η μεταβίβαση γίνεται με επίσημη πράξη δημοσίου δικαίου. Εφόσον ένα συγκεκριμένο άτομο έχει αυτή τη δύναμη, μπορεί να την ασκήσει πλήρως και ό,τι κάνει λόγω αυτής της εξουσίας έχει σημασία, ανεξάρτητα από το γεγονός ότι από μόνο του μπορεί να είναι μοχθηρό και ανάξιο εξουσίας. Αυτό το τελευταίο δεν του στερεί την εξουσία, αλλά μπορεί να χρησιμεύσει μόνο ως λόγος για να του αφαιρεθεί. Αυτή η εξουσία, πάλι, μπορεί να αφαιρεθεί μόνο με μια επίσημη πράξη δημοσίου δικαίου, δυνάμει της οποίας η εξουσία αυτή παύει με όλα τα νομικά της πλεονεκτήματα και, ιδίως, κάθε πράξη που διαπράττεται στερείται της αποτελεσματικότητας και κάθε σημασίας. Εξαιτίας αυτού, εάν ένας επίσκοπος αρχίσει να κηρύττει αίρεση ή οργανώσει μια σχισματική κοινωνία, δεν στερείται έτσι το δικαίωμα να χειροτονεί. αλλά αν ένας τέτοιος επίσκοπος καταδικαζόταν από το συμβούλιο για το ίδιο ή οποιοδήποτε άλλο σοβαρό έγκλημα και τελικά καθαιρούνταν από τον βαθμό του, θα έχανε όλα τα ιεραρχικά του δικαιώματα, γιατί θα έχανε τη χάρη της ιεροσύνης και το δικαίωμα να είναι μεσολαβητής αυτής της χάρης για τους άλλους, δηλαδή δεν μπορεί πλέον να χειροτονήσει κανέναν, γιατί η έκρηξη. χάνει την ιερή του δύναμη, που του ανήκε μέχρι τότε, και μετατρέπεται σε λαϊκό, όπως ήταν πριν τη χειροτονία του. Εάν, με βάση τον αποδεδειγμένο πλέον «ανεξίτηλο χαρακτήρα» της ιεροσύνης, ήθελαν να επιτρέψουν σε έναν κανονικά έκπτωτο επίσκοπο να διατηρήσει το δικαίωμα της χειροτονίας, τότε ο τελευταίος δεν θα είχε καμία νομική σημασία για αυτόν που το δεχόταν, γιατί σε αυτό ο χειροτονούμενος δεν θα λάμβανε το αποτέλεσμα της κανονικής χειροτονίας και επομένως θα ήταν παράνομη η εκ νέου θέση του πριν από την εκκλησιαστική θέση. Για την ορθότητα και τη νομιμότητα οποιασδήποτε ιερής-ιεραρχικής ενέργειας, είναι απαραίτητο το πρόσωπο που πρέπει να εκτελέσει αυτή την ενέργεια να ανήκει στη νόμιμη ιεραρχία, δηλαδή να είχε το δικαίωμα να προβεί σε αυτήν την ενέργεια. Κατά συνέπεια, κάποιος που δεν ανήκει σε αυτή την ιεραρχία δεν μπορεί ούτε να απολαμβάνει ο ίδιος δικαιώματα ούτε να μεταβιβάζει σε άλλους τα δικαιώματα από τα οποία στερήθηκε. Ο 21ος κανόνας της Συνόδου Trullo διατάζει κάθε επίσκοπος που κρίνεται ένοχος για οποιοδήποτε σοβαρό έγκλημα να καθαιρείται και να υποβιβάζεται στις τάξεις των λαϊκών και ο 28ος Αποστολικός Κανόνας ορίζει, όπως αυτός ο κανόνας της Αντιοχείας, ότι ένας τέτοιος πρώην επίσκοπος αποκλείεται από την εκκλησιαστική κοινωνία, δηλαδή κάτι τέτοιο που κάποτε είχε αποφασίσει να εκπληρώσει τελείως τον χαρακτήρα του επίσκοπου. μέλος της εκκλησίας. Είναι λοιπόν δυνατόν να υποθέσουμε ότι κάτι που κοινοποιείται από ένα τέτοιο άτομο, το οποίο ο ίδιος δεν το κατέχει, έχει νομική σημασία; Φυσικά, δεν έχει και δεν μπορεί να έχει καμία πνευματική σημασία με βάση τον λεγόμενο ανεξίτηλο χαρακτήρα του μυστηρίου της ιεροσύνης, και ανεξίτηλος χαρακτήρας, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, σημαίνει μόνο ότι αυτό το μυστήριο δεν μπορεί να επαναληφθεί στον ίδιο βαθμό στο ίδιο πρόσωπο (πρβλ. Carth. 29, Serdic. 14). Αν κάποιος πρεσβύτερος ή διάκονος, έχοντας περιφρονήσει τον επίσκοπό του, αφορίσει τον εαυτό του από την εκκλησία και αρχίσει να κάνει ειδικές συναθροίσεις και στήσει βωμό, και αυτός που καλείται από τον επίσκοπο δεν υποταχθεί, δεν επιθυμεί να τον υπακούσει και, αφού κληθεί μία και δύο φορές, δεν ακούει, θα αποβληθεί εντελώς από το βαθμό του και δεν θα του επιτραπεί καθόλου να υπηρετήσει. Αν αυτός που αναστατώνει την εκκλησία και επαναστατεί εναντίον της επιμένει, τότε, σαν επαναστάτης, ας εξημερωθεί από την εξωτερική δύναμη. (Ap. 31· II Om. 6· III Om. 3· IV Om. 18· Trul. 31, 34· Gangr. 6· Serdic. 14· Carth. 10, 11· Dvukr. 9, 13, 14, 15· Basil Vel. 1). Δείτε την ερμηνεία του Αποστολικού Κανόνα 31, που επαναλαμβάνεται σε αυτόν τον Αντιοχιανό κανόνα. Το μόνο που προστίθεται εδώ είναι ότι ο ένοχος, καθαιρεμένος (τοδτον καθαφεΐσθαι παντελώς), πρέπει να παραδοθεί στις κοσμικές αρχές, οι οποίες θα τον τιμωρήσουν ως επαναστάτη. Αυτός ο κανονικός ορισμός είναι πολύ σημαντικός, αφού δείχνει ότι η κοσμική κυβέρνηση δεν μπορεί να τιμωρήσει κανέναν πρεσβύτερο ή διάκονο όσο είναι στην εξουσία, και μόνο η εκκλησία μπορεί να το κάνει αυτό με δικά της μέσα, υποβάλλοντας ένα γνωστό πρόσωπο σε όλες τις τιμωρίες που έχει το δικαίωμα να επιβάλει (ερμηνεία Απ. 5). Όταν αυτές οι τιμωρίες δεν βοηθούν, η εκκλησιαστική αρχή, αφαιρώντας από τον ένοχο τον βαθμό του, τον υποβιβάζει στην κατηγορία των λαϊκών και τον μεταθέτει στις κοσμικές αρχές, που τον τιμωρούν όχι ως κληρικό, αλλά ως λαϊκό. Η βάση για έναν τέτοιο κανονικό ορισμό βρίσκεται στην ίδια την έννοια των ιερών ταγμάτων και την έννοια του κληρικού ενώ είναι στο αξίωμα. Όσο σημαντικό είναι αυτό το διάταγμα για τους πρεσβύτερους και τους διακόνους, άλλο τόσο σημαντικό είναι για τους επισκόπους, που από τύχη και ατυχία βρίσκονται σε τέτοια θέση που πρέπει να παραδοθούν στην κοσμική εξουσία. Μιλάμε για αυτό στην ερμηνεία του άρθρου 48 του Συμβουλίου της Καρχηδόνας. Αν κάποιος αφοριστεί από την εκκλησιαστική κοινωνία από τον επίσκοπό του, οι άλλοι επίσκοποι δεν πρέπει πρώτα να τον δεχτούν σε κοινωνία, εκτός εάν γίνει δεκτός ως επίσκοπός του ή όταν σχηματιστεί συμβούλιο και, αφού παρουσιάστηκε, δικαιολογήσει και αφού έπεισε τη σύνοδο, λαμβάνει από αυτόν διαφορετική απόφαση για τον εαυτό του. Ο ίδιος ορισμός ισχύει και για τους λαϊκούς. και για πρεσβυτέρους, και για διακόνους, και για όλους τους κληρικούς. (Ap. 12, 13, 16, 32· I Om. 5· II Om. 6· Serdic. 13· Carth. 11, 29, 133). Βλέπε ερμηνεία του 32 Απ. κανόνες. Μη δέχεσαι κανένα από τα περίεργα χωρίς ειρηνευτικά γράμματα. (Απ. 12, 13, 32, 33· IV Οικουμ. 11, 13· Τρουλ. 17· Αντιοχ. 8, 11· Λαοδ. 41, 42· Σερδικ. 7, 8, 9· Καρθ. 23, 106). Η ερμηνεία του Κανόνα 11 της Δ' Οικουμενικής Συνόδου μιλά για την έννοια των γραμμάτων ειρήνης (είρηνικαί έπιστολαί) που αναφέρονται σε αυτόν τον κανόνα. Οι πρεσβύτεροι της υπαίθρου δεν στέλνουν κανονικά μηνύματα: στέλνουν μηνύματα μόνο σε γειτονικούς επισκόπους. Και οι χορεπίσκοποι που είναι χωρίς ψεγάδι δίνουν γράμματα ειρήνης. (Απ. 12, 13, 33· IV Ομ. 11, 13· Τρουλ. 17· Αρχ. 13· Αντιοχ. 10· Λαοδ. 42, 57· Καρθ. 32, 106). Κανονικός χάρτης είναι κάθε επίσημο πιστοποιητικό που εκδίδεται σε διάσημα πρόσωπα από την υποκείμενη πνευματική αρχή. Στις ερμηνείες του 12ου Αποστολικού Κανόνα, της 11ης Δ' Οικουμενικής Συνόδου και του 17ου Κανόνα της Συνόδου Trullo, έχουμε ήδη πει ότι οι κανόνες αναφέρουν τρία είδη γραμμάτων, τι σημαίνει κάθε γράμμα και σε ποιες περιπτώσεις εκδίδονται. Το δικαίωμα έκδοσης κανονικών καταστατικών ανήκει στον υποκείμενο επίσκοπο. Όσον αφορά τους χοροεπισκόπους, ο κανόνας αναγνωρίζει το δικαίωμά τους να εκδίδουν μόνο ειρηνικά έγγραφα, αλλά μόνο εάν οι ίδιοι είναι άμεμπτοι. Διαφορετικά δεν μπορούν να το κάνουν αυτό. Ο κανόνας απαγορεύει στους αγροτικούς πρεσβύτεροι (πρεσβύτεροι εν ταΐς χώραις) να εκδίδουν κανονικούς χάρτες. Με τον όρο αγροτικοί πρεσβύτεροι δεν πρέπει να εννοούμε τους απλούς ιερείς που βρίσκονταν σε αγροτικές ενορίες, γιατί τότε θα ήταν ασαφές γιατί ο κανόνας δεν αναφέρει αστικούς πρεσβύτερους, οι οποίοι, όπως γνωρίζουμε, έχουν πλεονέκτημα έναντι των αγροτικών στην ιεραρχία της εκκλησίας. Σχετικά με τους αγροτικούς πρεσβύτερους που αναφέρει ο κανόνας, ο Αριστίνος στην ερμηνεία αυτού του κανόνα λέει ότι αυτοί ήταν οι πρώτοι από τους ιερείς της υπαίθρου (πρεσβοτέροις επί χώρας ... πρωτεύουσι), και ο Βαλσάμων τους αποκαλεί αρχιερείς (πρωτοπαπάδες) και στη δική μας Κορμχά, κατά την ερμηνεία αυτού του κανόνα, ονομάζονται «πρεσβύτεροι πρεσβύτεροι» - ή in the. Consequently, these elder presbyters, πρώην εν ταΐς χώραις, apparently issued canonical charters before this Council; ο κανόνας, θεωρώντας αυτή μια μη κανονική ενέργεια, τους απαγορεύει να το κάνουν στο μέλλον. Εάν κάποιος κληρικός επιθυμεί να μεταβεί στην περιοχή γειτονικού επισκόπου, τότε επιτρέπεται στους εν λόγω πρεσβύτερους να στείλουν στον γειτονικό αυτόν επίσκοπο την κριτική τους ή μια συνηθισμένη επιστολή (έπιστολήν), που να βεβαιώνει ότι είναι γνωστή η ταυτότητα αυτού του ατόμου ως κληρικού και η συμπεριφορά του. Τέτοιες επιστολές δεν είχαν την έννοια των τυπικών κανονικών επιστολών, γιατί τέτοιες επιστολές, σύμφωνα με τους κανόνες, μπορούν να εκδοθούν μόνο από τον κατάλληλο επίσκοπο ή, με την εξουσία του, από τον χορεπίσκοπο. Σε κάθε περιοχή, οι επίσκοποι θα πρέπει να είναι υπεύθυνοι για έναν επίσκοπο που είναι υπεύθυνος για τη μητρόπολη και έχει επικεφαλής ολόκληρης της περιοχής, αφού όλοι όσοι έχουν επιχειρήσεις συρρέουν στη μητρόπολη από παντού. Ως εκ τούτου, αποφασίστηκε να προηγηθεί προς τιμήν, και άλλοι επίσκοποι να μην κάνουν τίποτα ιδιαίτερα σημαντικό χωρίς αυτόν, σύμφωνα με τον αρχαίο κανόνα που υιοθέτησαν οι πατέρες μας, εκτός μόνο αυτού που ισχύει για την επισκοπή που ανήκει σε καθεμία από αυτούς και για τα χωριά εντός των συνόρων της. Διότι ο κάθε επίσκοπος έχει εξουσία στη δική του επισκοπή, και ας την κυβερνά με τη σύνεση που αρμόζει στον καθένα, και ας φροντίζει για όλη τη χώρα, που εξαρτάται από την πόλη του, και ας διορίζει πρεσβύτερους και διακόνους, και ας ασχολείται με όλα τα θέματα με κρίση. Περαιτέρω, ας μην επιχειρήσει να κάνει τίποτα χωρίς τον επίσκοπο της μητρόπολης, και επίσης αυτό χωρίς τη συγκατάθεση άλλων επισκόπων. (Ap. 34· I Universe. 4, 6, 7· II Universe. 2, 3· III Universe. 8· IV Universe. 28· Trul. 36, 39). Ο κανόνας αυτός αποτελεί προσθήκη και αναλυτικότερη δήλωση του 34ου Αποστολικού Κανόνα. Ο Αποστολικός Κανόνας λέει ότι οι επίσκοποι κάθε έθνους (εκάστου έθνους), δηλαδή οι επίσκοποι κάθε μεμονωμένης τοπικής εκκλησίας πρέπει να θεωρούν ως πρεσβύτερο τους (τον εν αυτοις πρώτον) τον επίσκοπο που καταλαμβάνει την πρώτη έδρα ανάμεσά τους. Αυτός ο αντιοχιανός κανόνας εκφράζει το ίδιο πράγμα, μόνο με διαφορετικές λέξεις, σύμφωνα με την ορολογία περί εκκλησιαστικής δομής που καθιερώθηκε μετά την πρώτη Οικουμενική Σύνοδο. Λέει εδώ ότι σε κάθε επισκοπή (καθ᾿ έκάστην έπαρχίαν) οι επίσκοποι πρέπει να είναι υπεύθυνοι για τον επίσκοπο υπεύθυνο της μητρόπολης (τον εν τη μητροπόλει προεστώτα έπίσκοπον), δηλ. πρέπει να αναγνωρίζουν και να εξετάζουν τον πρεσβύτερο του μητροπολίτη σε μια δεδομένη μητροπολιτική περιοχή. Στα αρχαία εκκλησιαστικά χρόνια, η μητροπολιτική περιφέρεια αντιστοιχούσε στην τοπική εκκλησία και ήταν απολύτως ανεξάρτητη στην εσωτερική της αυτοδιοίκηση. Αυτό επιβεβαιώνεται από την εκκλησιαστική ιστορία των πρώτων τεσσάρων αιώνων μέχρι το μισό του 5ου αιώνα, όταν η τέταρτη οικουμενική σύνοδος έκανε κάποια αναδιοργάνωση σχετικά, για την οποία ο Βαλσαμών, στην ερμηνεία των 2 κανόνων της Β' Οικουμενικής Συνόδου, πολύ σωστά σημειώνει ότι στην αρχαιότητα όλοι οι επισκοπικοί μητροπολίτες ήταν ανεξάρτητοι. by their cathedrals (υπο των οικείων συνόδων ). Η Ιερά Σύνοδος σκέφτηκε για το καλό ότι οι προκαθήμενοι των μικρών πόλεων ή των χωριών, ή οι λεγόμενοι χορεπίσκοποι, πρέπει να γνωρίζουν τα όριά τους, ακόμα κι αν χειροτονούνταν από τον βαθμό της επισκοπής: να διοικούν μόνο τις εκκλησίες που τους υπάγονται και να περιορίζουν τη φροντίδα και τις εντολές τους σε αυτές: να διορίζουν αναγνώστες και πρώην υποδιακόνους. δεν τόλμησαν να εγκαταστήσουν πρεσβύτερο ή διάκονο χωρίς τη θέληση του επισκόπου που υπήρχε στην πόλη, στον οποίο υπάγεται ο χορεπίσκοπος και η περιφέρειά του. Αν κάποιος τολμήσει να παραβεί αυτόν τον ορισμό, τότε θα χάσει την τιμή που έχει. Ο χορεπίσκοπος πρέπει να διορίζεται από τον επίσκοπο της πόλης στον οποίο υπάγεται η περιφέρειά του. (Α' Ομ. 8· VII Ομ. 14· Αγκύρ. 13· Νεοκη. 14· Αντιοχ. 8· Λαοδ. 57· Βασίλειος ο Μέγας. 89). Μιλήσαμε για χοροεπισκόπους στην ερμηνεία του 13ου κανόνα της Συνόδου της Αγκύρας, από την οποία είδαμε ότι οι τελευταίοι ήθελαν συχνά να σφετεριστούν την εξουσία των κυρίων επισκόπων της πόλης. Απέναντι σε αυτό εκδόθηκε ο σημερινός αντιοχιανός κανόνας, ο οποίος καθορίζει διεξοδικά τον κύκλο δράσης των χοροεπισκόπων στους καθορισμένους χώρους τους και τους απειλεί με στέρηση της χοροεπισκοπικής τιμής σε περίπτωση που τολμήσουν να βγουν έξω από αυτόν τον κύκλο δράσης. Αν κάποιος επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή γενικά κάποιος από τον κλήρο, χωρίς άδεια και επιστολές από τους επισκόπους της περιοχής, και ιδιαίτερα από τον επίσκοπο της μητρόπολης, τολμήσει να πάει στον τσάρο: ας απομακρυνθεί και ας στερηθεί όχι μόνο η επικοινωνία, αλλά και η αξιοπρέπεια που είχε, σαν να τολμούσε, αντίθετα με τους κανόνες της εκκλησίας. Εάν μια αναγκαία ανάγκη αναγκάζει κάποιον να πάει στον βασιλιά: ας το κάνει αυτό με την εκτίμηση και την άδεια του επισκόπου της μητρόπολης και άλλων επισκόπων αυτής της περιοχής, και ας καθοδηγείται από επιστολές από αυτούς. (Β ́ Ομ. 6· Σερδικ. 7, 8, 9, 20· Αντιοχ. 12· Καρθ. 104, 106). Οι αναταραχές που προκλήθηκαν γενικά στην εκκλησία κατά το πρώτο μισό του 4ου αιώνα από τους Αρειανούς και τους Ημιαριανούς, ιδιαίτερα από το γεγονός ότι οι προαναφερθέντες αιρετικοί επίσκοποι και άλλοι κληρικοί, που απομακρύνθηκαν από τους Ορθόδοξους επισκόπους, πήγαν προσωπικά στον βασιλιά και ζήτησαν την προστασία του, χρησίμευσαν ως αιτία για τη δημοσίευση αυτού του κανόνα του βασιλιά που εμφανιζόταν αυστηρά από τον ιερό επίσκοπο. παλάτι εκτός αν είναι απολύτως απαραίτητο, ενώ καθορίζεται ότι όποιος το παραβεί αυτό δεν θα τιμωρηθεί. only excommunicated, but also erupted (μη μόνον άφορίζεσθαι, αλλά χαί χαθαφεΐσδαι). Στην ίδια περίπτωση, εάν κάποιος έχει αναπόφευκτη ανάγκη να πάει στα βασιλικά ανάκτορα, ο κανόνας ορίζει ότι αυτό δεν πρέπει να γίνει διαφορετικά παρά μόνο εν γνώσει του αρμόδιου μητροπολιτικού συμβουλίου και του επισκοπικού συμβουλίου, το οποίο του εκδίδει την απαραίτητη για αυτό επιστολή. Αν κάποιος επίσκοπος βρίσκεται στην πρωτεύουσα για επίσημες δουλειές εν γνώσει των αρμόδιων ανώτερων αρχών, τότε στην περίπτωση αυτή, όπως σημειώνει ο Βαλσαμών στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, κανείς δεν μπορεί να του απαγορεύσει να πάει στον βασιλιά για να προσκυνήσει και να εκφράσει αυτό που θέλει (περί ων βούλεται). Εάν ένας πρεσβύτερος, ή ένας διάκονος, που καθαιρέθηκε από το βαθμό του από τον επίσκοπό του, ή ακόμα και ένας επίσκοπος που καθαιρέθηκε από ένα συμβούλιο, τολμήσει να ενοχλήσει τα βασιλικά αυτιά, είναι σκόπιμο να απευθυνθεί σε ένα μεγαλύτερο συμβούλιο επισκόπων και αυτό που πιστεύει ότι έχει δίκιο, προτείνει στον μεγαλύτερο αριθμό επισκόπων και από την αποδοχή, την έρευνα και την τελική κρίση τους. Εάν, έχοντας τα παραμελήσει αυτά, ο βασιλιάς θα υποφέρει από κρύο: ας μην λάβει κανένας τέτοιος καμία συγχώρεση, ας μην υπάρχει χώρος για την προστασία του και ας μην έχει καμία ελπίδα αποκατάστασης. (Απ. 28, 74· II Ομ. 6· IV Ομ. 9, 17, 29· Σερδικ. 7, 8, 9, 14, 20· Αντιοχ. 4, 11, 15· Καρθ. 29, 65, 104, 105, 106). Σε ερμηνείες του 28 Απ. κανόνες, καθώς και 9 και 17 κανόνες του Συμβουλίου Trullo, μιλήσαμε για τις εκκλησιαστικές δικαστικές αρχές. Αυτός ο κανόνας μιλάει για το ίδιο πράγμα, αναφέροντας το επισκοπικό συμβούλιο ως την ανώτατη αρχή στην οποία μπορεί να απευθυνθεί όποιος είναι δυσαρεστημένος με την ετυμηγορία μιας κατώτερης αρχής. Ένας πρεσβύτερος ή διάκονος που καταδικάζεται από τον επίσκοπό του μπορεί να προσφύγει σε ένα επισκοπικό συμβούλιο που προεδρεύεται από τον υποκείμενο μητροπολίτη (ή της επαρχίας σύνοδος), και ένας επίσκοπος που καταδικάζεται από μια επισκοπική σύνοδος μπορεί να προσφύγει, όπως λέει ο κανόνας, σε ανώτερο συμβούλιο (επί μείζονα επισκόπων σόνοδον), δηλ. (Αντιόχ. 15), που μερικές φορές μπορεί να ενισχύεται από αρκετούς επισκόπους από τη γειτονική μητροπολιτική περιοχή (Αντιοχ. 14). Η ετυμηγορία ενός τόσο μεγάλου συμβουλίου ήταν τελεσίδικη και μετά από αυτήν χάθηκε κάθε δυνατότητα προσφυγής σε οποιοδήποτε άλλο δικαστήριο. Η Σύνοδος της Αντιόχειας, έχοντας επιβεβαιώσει ό,τι είχε ήδη καθιερωθεί από τους Αποστολικούς Κανόνες (28 και 74), εφιστά την προσοχή της στο γεγονός ότι ορισμένοι πρεσβύτεροι, διάκονοι και ακόμη και επίσκοποι, δυσαρεστημένοι με την ετυμηγορία του αρμόδιου εκκλησιαστικού δικαστηρίου, απευθύνθηκαν στον βασιλιά (τώ βασιλει), ζητώντας του να αλλάξει την τελευταία ετυμηγορία. Με αυτόν τον κανόνα, το Συμβούλιο της Αντιόχειας καταδικάζει κατηγορηματικά μια τέτοια πράξη και δηλώνει ότι όποιος παραβιάζει το διάταγμά του στερείται για πάντα κάθε δικαίωμα περαιτέρω δικαιολόγησης και ελπίδας για συγχώρεση. Αυτός ο κανόνας ασχολείται με δικαστικές υποθέσεις εκκλησιαστικής φύσης και για τέτοιες περιπτώσεις ο κανόνας απαγορεύει την προσφυγή στον βασιλιά, δηλαδή σε αστικό δικαστήριο. Ο κανόνας απαγορεύει στους κληρικούς να προσφεύγουν σε κοσμικό δικαστήριο ακόμη και σε υποθέσεις αστικού χαρακτήρα, διατάσσοντας αυτές τις υποθέσεις να επιλύονται και στα εκκλησιαστικά δικαστήρια και εξαιρέσεις επιτρέπονται μόνο σε ορισμένες ειδικές περιπτώσεις (IV Οικουμενική 9 και ερμηνεία). Κανένας επίσκοπος ας μην τολμήσει να έρθει από τη μια επισκοπή στην άλλη, ούτε να διορίσει κανέναν στην εκκλησία της για να κάνει ιερές ακολουθίες, ούτε να φέρει άλλους μαζί του, εκτός αν φτάσει, αφού κληθεί από τα γράμματα του μητροπολίτη και των επισκόπων που είναι μαζί του, στην περιοχή της οποίας έρχεται. Εάν, αφού δεν κληθεί από κανέναν, βγει εκτός τάξης για τη χειροτονία κάποιων και για την οργάνωση εκκλησιαστικών υποθέσεων που δεν του ανήκουν: τότε ό,τι έχει κάνει θα είναι άκυρο: και για την αγανάκτησή του και για το απερίσκεπτο εγχείρημά του, θα υποστεί την κατάλληλη τιμωρία, με άμεση αποβολή από τον βαθμό του από την ιερά σύνοδο. (Απ. 14, 35· Ι Ομ. 15· II Ομ. 2· III Ομ. 8· IV Ομ. 5· Τρουλ. 17· Άγκυρ. 13· Αντιοχ. 21, 22· Σερδικ. 3, 15· Καρθ. 48, 54). Βλέπε ερμηνεία του 35 Απ. κανόνες. Εάν ένας επίσκοπος κριθεί για οποιοδήποτε έγκλημα, και οι επίσκοποι αυτής της περιοχής διαφωνούν μαζί του, άλλοι θεωρούν τον κατηγορούμενο αθώο και άλλοι ένοχο: τότε, για να τεθεί τέρμα σε κάθε αμφιβολία, είναι επιθυμητό η ιερά σύνοδος να καλέσει ο επίσκοπος της μητρόπολης από τη γειτονική περιοχή, ώστε να κρίνουν ξανά τον επίσκοπο. της περιφέρειας αυτής, εγκρίνει αυτό που θα διαταχθεί. (Απ. 28, 74· II Ομ. 6· III Ομ. 1· IV Ομ. 9, 17· Αντιοχ. 4, 12, 15· Σερδικ. 3, 4, 5). Σκοπός της έκδοσης ορισμένων κανόνων της Συνόδου της Αντιόχειας ήταν η εξασφάλιση και η καθιέρωση της εξουσίας του επισκοπικού συμβουλίου σε κάθε νομική υπόθεση, ιδίως σχετικά με τον επίσκοπο (δικαιώματα 4, 12, 15). Εάν, για καταγγελία κατά επισκόπου, όλα τα μέλη του συμβουλίου, δηλαδή όλοι οι επισκόποι της επισκοπής, μαζί με τον μητροπολίτη τους, συμφωνούσαν και η ετυμηγορία τους ήταν ομόφωνη, τότε σε τέτοιες περιπτώσεις η ετυμηγορία αυτή γινόταν αμετάβλητη και δεν μπορούσε να ασκηθεί έφεση εναντίον της (Αντιόχεια. 15). Εάν δεν υπήρχε συμφωνία μεταξύ των επισκόπων και, κατά τη διάρκεια της έρευνας του συμβουλίου της καταγγελίας κατά του κατηγορούμενου επισκόπου, οι απόψεις τους διέφεραν, τότε ο κανόνας καθοδηγεί τον μητροπολίτη να καλέσει πολλούς άλλους επισκόπους από γειτονικές περιοχές να επιλύσουν από κοινού το επίμαχο ζήτημα και να ενώσουν τις ψήφους τους στη μία ή την άλλη πλευρά, βάσει της οποίας το συμβούλιο αποφασίζει οριστικά την υπόθεση και εκδίδει την ετυμηγορία του. Το τελευταίο ορίζεται από τον κανόνα για τη διατήρηση της αμεροληψίας στο δικαστήριο και την εξάλειψη κάθε αμφιβολίας σχετικά με την ορθότητα της ετυμηγορίας (υπέρ απαλλαγής πάσης αμφισβητήσεως). Εάν ένας επίσκοπος, κατηγορούμενος για ορισμένα αδικήματα, κριθεί από όλους τους επισκόπους εκείνης της περιοχής, και όλοι ομόφωνα του εκφέρουν μια και μόνο πρόταση: δεν πρέπει να κριθεί από άλλους επισκόπους καθόλου, αλλά η ομόφωνη απόφαση των επισκόπων της περιοχής παραμένει σταθερή. (Ap. 28, 74· I Universe. 5· II Universe. 6· IV Universe. 9, 17, 29· Antioch. 4, 12, 14· Serdic. 3, 4, 5· Carth. 29, 65· Βασίλειος ο Μέγας. 88). Η ετυμηγορία, που αναγνωρίστηκε ομόφωνα στη σύνοδο από όλους τους επισκόπους, με επικεφαλής τον μητροπολίτη τους, σχετικά με μια καταγγελία κατά οποιουδήποτε επισκόπου που είναι νομικά υπαγόμενος σε αυτή τη σύνοδο, πρέπει να είναι σταθερή και αμετάβλητη, λέει αυτόν τον κανόνα, συμπληρώνοντας και συμπληρώνοντας με αυτό όσα ειπώθηκαν για αυτό το θέμα στον 4ο, 12ο και 14ο κανόνα. Μετά από μια τέτοια απόφαση, απαγορεύεται η προσφυγή σε οποιοδήποτε άλλο δικαστήριο. Εάν ένας επίσκοπος που δεν έχει επισκοπή εισβάλει σε εκκλησία που δεν έχει επίσκοπο και καταλάβει τον θρόνο της χωρίς την άδεια ενός τέλειου συμβουλίου, ας απορριφθεί, ακόμη κι αν εκλέχτηκε από ολόκληρο τον λαό που αιχμαλώτισε για τον εαυτό του. Ένα τέλειο συμβούλιο είναι αυτό στο οποίο ο μητροπολίτης είναι παρών με άλλους. (Απ. 14· Α ́ Ομ. 15· Δ ́ Ομ. 5· Τρουλ. 20· Αντιοχ. 21· Σερδικ. 1, 2, 17· Καρθ. 48). Επίσκοπος σχολάζων (episcopus vacans) γενικά οι κανόνες ονομάζουν έναν επίσκοπο που εκλέγεται σωστά και χειροτονείται για μια συγκεκριμένη εκκλησία, στην οποία όμως για κάποιους εξωτερικούς λόγους δεν μπορεί να προσέλθει και επομένως δεν μπορεί να εκτελέσει την επισκοπική του διακονία σε αυτήν. Με τον ίδιο τρόπο, ecclesia vacans, dowager εκκλησία ονομάζεται αυτή που, σύμφωνα με την ιεραρχική δομή, θα μπορούσε να έχει δικό της επίσκοπο, αλλά δεν υπάρχει ούτε λόγω του θανάτου του πρώην επισκόπου, ούτε για κάποιους άλλους εξωτερικούς λόγους. Αυτός ο κανόνας μιλάει για έναν επίσκοπο σχολάζων, ο οποίος κατέλαβε αυθαίρετα μια επισκοπική έδρα που είχε μείνει κενή σε μια εκκλησία και άρχισε να απολαμβάνει επισκοπικά δικαιώματα σε αυτήν. για μια τέτοια μη εξουσιοδοτημένη πράξη, ο κανόνας ορίζει την αποπομπή του (άπόβλητον εΐναι) και το απαιτεί ακόμα κι αν οι άνθρωποι μιας δεδομένης κηδεμόνας εκκλησίας εξέφραζαν την επιθυμία να τον έχουν ως επίσκοπό τους. Η απαγόρευση αυτή βασίζεται στο γεγονός ότι ο διορισμός και η τοποθέτηση επισκόπων σε ορισμένους τόπους ανήκει πρωτίστως στο επισκοπικό συμβούλιο, επιπλέον στο σύνοδο στο σύνολό του (τελεία σύνοδος) υπό την προεδρία του υπηκόου μητροπολίτη. Μόνο μια τέτοια πλήρης σύνοδος ο κανόνας αναγνωρίζει το δικαίωμα και την εξουσία να αποφασίζει για το αν είναι απαραίτητο σε οποιονδήποτε σχολάζοντι επίσκοπο να του ανατεθεί η κενωμένη επισκοπική έδρα, παρέχοντάς του όλα τα επισκοπικά δικαιώματα. Εάν ένας επίσκοπος, έχοντας χειροτονηθεί επίσκοπος και διορισμένος να κυβερνά τους ανθρώπους, δεν δέχεται τη διακονία και δεν δέχεται να πάει στην εκκλησία που του έχουν εμπιστευτεί, ας αφοριστεί από την κοινωνία της εκκλησίας έως ότου αναγκαστεί να δεχτεί τη διακονία ή έως ότου το τέλειο συμβούλιο των επισκόπων της περιοχής αποφασίσει γι' αυτόν. (Απ. 36· ​​Ι Ομ. 16· IV Ομ. 29· Τρουλ. 37· Άγκυρ. 18· Αντιοχ. 18· Dvukr. 17· Κύριλλος Αλεξ. 1, 2, 3). Αν κάποιος, έχοντας διοριστεί επίσκοπος, δεν πάει στην περιοχή στην οποία έχει τοποθετηθεί, όχι με δικό του σφάλμα, αλλά είτε επειδή ο λαός δεν τον αποδέχεται, είτε για άλλο λόγο πέρα ​​από τον έλεγχό του: ας συμμετάσχει στην τιμή και την υπηρεσία της επισκοπής, χωρίς να ανακατευτεί στο ελάχιστο στις υποθέσεις της εκκλησίας όπου κατοικεί, και ας περιμένει τι θα αποφασίσει η περιοχή για το τέλειο συμβούλιο. (Απ. 36· ​​Ι Ομ. 16· Δ ́ Ομ. 29· Τρουλ. 37· Άγκυρ. 18· Αντιοχ. 17· Dvukr. 17· Κύριλλος Αλεξ. 1, 2, 3). Και οι δύο αυτοί κανόνες (17 και 18) επαναλαμβάνουν τον ορισμό του 36 του Αποστολικού Κανόνα, η ερμηνεία του οποίου χρησιμεύει ως ερμηνεία αυτών των κανόνων. Και οι δύο κανόνες προσθέτουν μόνο ότι ανήκει στο πλήρες επισκοπικό συμβούλιο να αποφασίζει την περίπτωση ενός επισκόπου που δεν θέλει να δεχτεί τη θέση που του έχει ανατεθεί ή που δεν γίνεται δεκτός από τον λαό μιας συγκεκριμένης εκκλησίας (η της επαρχίας τελεία σύνοδος, Antioch. 16). Ο επίσκοπος δεν διορίζεται χωρίς το συμβούλιο και την παρουσία του μητροπολίτη της περιοχής. Και όταν αυτός είναι παρών, καλύτερα να είσαι μαζί του και με όλους τους συνυπηρέτες του στην περιοχή εκείνη: και αρμόζει στον Μητροπολίτη να τους συγκαλέσει στέλνοντάς τους. Και μόλις μαζευτούν όλοι, είναι καλύτερα να φάμε. Αν αυτό δεν βολεύει, τότε ας παραστεί η πλειονότητά τους ή ας εκφράσουν με επιστολές τη συγκατάθεσή τους και έτσι, είτε με την παρουσία είτε με τη συγκατάθεση μεγάλου αριθμού επισκόπων, ας ολοκληρωθεί η χειροτονία. Εάν κάτι γίνει διαφορετικά, αντίθετα με αυτόν τον ορισμό, το διάταγμα δεν έχει ισχύ. Αν όμως η διαταγή εκτελείται σύμφωνα με έναν ορισμένο κανόνα, και κάποιοι, από την περιέργειά τους, αντιτίθενται: ας επικρατήσει η απόφαση των πολλών. (Απ. 1· Ι Ομ. 4, 6· VII Οζ. 3· Λαοδ. 12· Σερδικ. 6· Κωνστ. 1· Καρθ. 13, 49, 50) Ο κανόνας αυτός επαναλαμβάνει στα κύρια χαρακτηριστικά του τις αποφάσεις των Κανόνων 4 και 6 της Α' Οικουμενικής Συνόδου, η ερμηνεία των οποίων λειτουργεί ταυτόχρονα ως ερμηνεία αυτού του αντιοχειακού κανόνα. Για χάρη των αναγκών της εκκλησίας και για την επίλυση αμφίβολων υποθέσεων, αναγνωρίζεται ως καλό να γίνονται επισκόποι σε κάθε περιοχή δύο φορές το καλοκαίρι: για πρώτη φορά, την τρίτη εβδομάδα μετά την εορτή του Πάσχα, ώστε την τέταρτη εβδομάδα της Πεντηκοστής να γίνεται η σύνοδος και ο μητροπολίτης να υπενθυμίζει στον επίσκοπο τη δεύτερη σύνοδο της επισκόπου: μήνας της Οκτωβρίας, που είναι η δέκατη υπερβέρτεια. Ας προσέλθουν πρεσβύτεροι και διάκονοι και όλοι όσοι θεωρούν τους εαυτούς τους προσβεβλημένους, ας έρθουν σε αυτές τις συνόδους και ας δεχτούν την κρίση από τη σύνοδο. Ας μην επιτραπεί όμως σε κανέναν να σχηματίζει συμβούλια μόνος του. χωρίς εκείνους τους επισκόπους στους οποίους ανατίθενται οι μητροπόλεις. (Ap. 37· I Universe. 5· II Universe. 2· IV Universe. 19· Trul. 8· VII Universe. 6· Laod. 40· Carth. 18, 73). Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει το Διάταγμα 37 του Αποστολικού Κανόνα, προσθέτοντας σε αυτό μόνο ό,τι έχει ήδη αναφερθεί σε αρκετούς κανόνες αυτού του συμβουλίου, δηλαδή ότι μόνο εκείνο που συγκαλείται από τον υποκείμενο μητροπολίτη θεωρείται πλήρες επισκοπικό συμβούλιο. Για άλλα βλέπε την ερμηνεία του 37 του Αποστολικού Κανόνα και του 5 της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Ας μην έρχεται ο επίσκοπος από τη μια περιοχή στην άλλη, ούτε με μη εξουσιοδοτημένη εισβολή, ούτε με βία από τον λαό, ούτε με εξαναγκασμό από τους επισκόπους: αλλά ας μείνει στην εκκλησία, την οποία έλαβε από τον Θεό ως κλήρο στην αρχή, και ας μην προέρχεται από αυτήν, σύμφωνα με τον ορισμό που έχει ήδη αναφερθεί. (Απ. 14· Α ́ Ομ. 15· Δ ́ Ομ. 5· Τρουλ. 20· Αντιοχ. 16· Σερδικ. 1, 2, 17· Καρθ. 48). Δείτε ερμηνείες του 14ου Αποστολικού Κανόνα και του 15ου Κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Ας μην έρχεται επίσκοπος σε άλλη πόλη που δεν είναι υποτελής του, ή σε χωριό που δεν του ανήκει, για να χειροτονήσει κανέναν, και ας μην διορίζει πρεσβύτερους ή διακόνους σε τόπους που υπάγονται σε άλλον επίσκοπο, εκτός αν με την άδεια του επισκόπου αυτής της χώρας. Αν κάποιος τολμήσει να το κάνει αυτό, τότε η χειροτονία θα είναι άκυρη και θα υπόκειται σε μετάνοια από το συμβούλιο. (Απ. 35· Ι Ομ. 15· II Ομ. 2· III Ομ. 8· IV Ομ. 5· Τρουλ. 17· Άγκυρ. 13· Σερδικ. 3, 15· Καρθ. 48, 54). Βλέπε ερμηνεία του 35 του Αποστολικού Κανόνα. Ένας επίσκοπος δεν επιτρέπεται να διορίσει άλλον στη θέση του ως διάδοχό του, ακόμα κι αν ήταν στο τέλος της ζωής του. αν γινόταν κάτι τέτοιο, τότε το ραντεβού θα ήταν άκυρο. Αλλά ας τηρηθεί το εκκλησιαστικό διάταγμα, το οποίο ορίζει ότι ένας επίσκοπος δεν πρέπει να εγκατασταθεί με άλλο τρόπο παρά μόνο με συμβούλιο και από το δικαστήριο των επισκόπων που έχουν την εξουσία να παράγουν έναν άξιο μετά το θάνατο του αποθανόντος. (Απ. 1, 30, 76· Ι Ομ. 4· VII Ομ. 3· Καρθ. 22, 49). Βλέπε ερμηνεία του 76 του Αποστολικού Κανόνα. Υπάρχει μια καλή πράξη και τα εκκλησιαστικά αποκτήματα διαφυλάσσονται για την εκκλησία με κάθε επιμέλεια και καλή συνείδηση ​​και με πίστη στον πάντων και κριτή του Θεού: και ο επίσκοπος, στον οποίο έχουν ανατεθεί όλοι οι άνθρωποι και οι ψυχές όσων συγκεντρώνονται στην εκκλησία, είναι υποχρεωμένος να το διαθέσει με κρίση και εξουσία. Ό,τι ξεκάθαρα ανήκει στην εκκλησία ας είναι ανοιχτό στους γέροντες και στους διακόνους γύρω του, για να ξέρουν και να μην αγνοούν τι πραγματικά ανήκει στην εκκλησία, και τίποτα δεν τους κρύβεται. Και έτσι, αν ο επίσκοπος τύχει να παραιτηθεί από αυτή τη ζωή, που προφανώς ανήκει στην εκκλησία, δεν θα χαθεί και δεν θα χαθεί και δεν θα διαταραχθεί η περιουσία του επισκόπου με το πρόσχημα ότι ανήκουν στην εκκλησία. Διότι είναι δίκαιο και αποδεκτό ενώπιον Θεού και ανθρώπων η περιουσία του επισκόπου να δίνεται σε όποιον θέλει και να διαφυλάσσεται η περιουσία της εκκλησίας και όπως δεν πρέπει να υποστεί ζημιά η εκκλησία, έτσι και ο επίσκοπος, με το πρόσχημα της περιουσίας της εκκλησίας, να μην στερείται την περιουσία του ή να μην υπαχθούν σε δίκη μετά το θάνατο. (Απ. 38, 39, 40, 41· IV Οικουμ. 22· Τρουλ. 35· Καρθ. 22, 26, 81). Βλέπε ερμηνείες των 38 και 40 Απ. κανόνες Ας έχει ο επίσκοπος εξουσία επί της εκκλησιαστικής περιουσίας και ας τη διαθέτει με κάθε σύνεση και φόβο Θεού προς όφελος όλων όσων έχουν ανάγκη: και ας πάρει ο ίδιος την μερίδα από αυτήν, αν έχει ανάγκη για τις δικές του απαραίτητες ανάγκες και για τις ανάγκες των αδελφών που του είναι ξένοι, ώστε να μην υποστούν στέρηση σε τίποτα, σύμφωνα με τον λόγο του θείου ενδυμασίας. 6:8). Αν δεν είναι ικανοποιημένος με αυτό, αλλά στρέψει τα πράγματα στις ανάγκες του νοικοκυριού του και χρησιμοποιεί τα έσοδα της εκκλησίας ή τους καρπούς των αγρών που της ανήκουν, όχι με τη συγκατάθεση των πρεσβυτέρων ή των διακόνων, αλλά δίνει εξουσία πάνω τους στο σπιτικό και τους συγγενείς του ή τους αδελφούς ή τους γιους του, από τα οποία υπάρχει αξιοσημείωτη σύγχυση στα εκκλησιαστικά ζητήματα: ας παρουσιάσει στο συμβούλιο της περιφέρειας μια αναφορά. Και αν διαφορετικά υπάρχει καταγγελία εναντίον του επισκόπου και των πρεσβυτέρων που είναι μαζί του, ότι μετατρέπουν ό,τι ανήκει στην εκκλησία, είτε από τα χωράφια, είτε από άλλη εκκλησιαστική περιουσία, προς όφελός τους, με την καταπίεση των φτωχών και με την άσκηση κριτικής και ατιμίας στην εκκλησιαστική οικονομία και σε αυτούς που την κυβερνούν με αυτόν τον τρόπο: (Απ. 38, 39, 40, 41· IV Ομν. 26· VII Ομ. 12· Θεόφιλος Αλεξ. 10, 11· Κύριλλος Αλεξ. 2). Βλέπε ερμηνεία του 41 του Αποστολικού Κανόνα. Κανονισμός Ιεράς Τοπικής Συνόδου Λαοδικείας Κανόνας 1 Όσοι έχουν ενωθεί ελεύθερα και νόμιμα σε δεύτερο γάμο, και όχι όσοι έχουν συναναστραφεί κρυφά, μετά από σύντομο χρονικό διάστημα, και αφού έχουν κάνει την προσευχή και τη νηστεία, πρέπει, με επιείκεια, να έχουν επικοινωνία. (Ap. 17· I Universe. 8· Trul. 3, 87· Ankyr. 19· Neokes. 3, 7· Basil Vel. 4, 12, 22, 87). Με τον δεύτερο γάμο (δεύτερος γάμος), για τον οποίο μιλάει αυτός ο κανόνας, πρέπει να κατανοήσουμε αυτόν στον οποίο ο άνθρωπος εισέρχεται μετά τον θάνατο του πρώτου του συζύγου, ελευθερώνοντάς τον με το θάνατό του από τον γαμήλιο δεσμό. Αυτός ο δεύτερος γάμος, που συνάπτεται ελεύθερα (ελευθέρως) και σύμφωνα με το νόμο (νομίμως), και αν δεν υπήρξε μυστικός γάμος πριν από αυτόν (λαθρογαμία, occultae nuptlae), δηλαδή σύμφωνα με τον Zonara στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, εάν οι σύζυγοι δεν είχαν προηγουμένως σαρκική συναναστροφή θεωρείται επιτρεπόμενο από το θεϊκό δικαίωμα (Rom.37:31). Ωστόσο, με τον καιρό, όταν η εκκλησία άρχισε να θεωρεί την αγαμία αρετή ανώτερη από τον έγγαμο βίο, άρχισαν να αντιμετωπίζουν τον δεύτερο γάμο πιο αυστηρά, επιτρέποντάς τον, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, μόνο ως θεραπεία για την πορνεία (87 πρ.). Αυτός ο κανόνας του Λαοδικείου είναι έκφραση αυτής της άποψης της εκκλησίας για τον δεύτερο γάμο, ο οποίος, αν και δεν απαγορεύεται από αυτούς, επιτρέπεται μόνο με κατάλληλη μετάνοια. Δηλαδή, καθορίζει ότι στους δεύτερους γάμους (δευτερογαμουντες) μπορούν να απονεμηθούν, μετά το γάμο, θεία κοινωνία μόνο μετά από ορισμένο χρονικό διάστημα (ολίγου χρόνου παρελθόντος), το οποίο πρέπει να περάσουν σε νηστεία και προσευχή. Σύμφωνα με τον 4ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, αυτή η μετάνοια πρέπει να διαρκέσει ένα χρόνο. Μια τέτοια αυστηρή άποψη της εκκλησίας για τον δεύτερο γάμο εκφράζεται σε άλλους κανόνες, σύμφωνα με τους οποίους: α) κανένας δεύτερος γάμος δεν μπορεί να χειροτονηθεί στην ιεροσύνη (Ap. 17; Trul. 3; Basil Vel. 12), β) ένας ιερέας απαγορεύεται να συμμετάσχει στις γαμήλιες γιορτές των δευτερόπαντρων (Neoces. 7-world. Όσοι πέφτουν σε διάφορες αμαρτίες και παραμένουν σε προσευχή, εξομολόγηση και μετάνοια και απομακρύνονται εντελώς από τις κακές πράξεις, αφού, καθώς αμάρτησαν, τους δόθηκε χρόνος να μετανοήσουν για χάρη του ελέους και της καλοσύνης του Θεού, φέρτε τους σε κοινωνία. (Ap. 52· I Universe. 12· Trul. 43, 102· Ankyr. 2· Neokes. 3· Basil Vel. 74). Δεδομένου ότι δεν υπάρχει αμαρτία που να υπερβαίνει το έλεος του Θεού, αυτός ο κανόνας, όπως ακριβώς και ο 52 Απ. Ο κανόνας ορίζει ότι καθένας που ειλικρινά μετανοεί και εγκαταλείπει την αμαρτία του πρέπει να γίνεται δεκτός και να τιμάται με τη θεία κοινωνία, επιπλέον, σύμφωνα με τον Βαλσαμώνα στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, όχι τόσο για χάρη του ζήλου του αμαρτωλού στη μετάνοιά του, αλλά για χάρη του ελέους και της καλοσύνης του Θεού. Δεν ενδείκνυται να προαχθούν στον ιερατικό βαθμό όσοι βαφτίστηκαν πρόσφατα. (Ap. 61, 75, 80· I Universe. 2, 9· Neoces. 9, 10· Serdic. 10· Dvukr. 17· Βασίλειος ο Μέγας. 89· Γρηγόριος Νύσσης. 1, 4). Βλέπε ερμηνεία του κανόνα 2 της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Οι μυημένοι δεν πρέπει να δίνουν επί τόκου και να χρεώνουν τόκο, και τα λεγόμενα imiolia, δηλαδή μισή ανάπτυξη. (Ap. 44· I Universe. 17· Trul. 10· VII Universe. 19· Carth. 5, 16· Basil the Great. 2, 14· Gregory Neokes. 3· Gregory of Nyssk. 6). Βλέπε ερμηνεία του κανόνα 17 I Omni. καθεδρικός ναός Η εκλογή στα εκκλησιαστικά πτυχία δεν πρέπει να γίνεται παρουσία ακροατών. (Α' Ομ. 4· VII Ομ. 3· Αντιοχ. 19, 23· Λαοδ. 12, 13· Σερδικ. 6· Κωνστ. 1· Καρθ. 13, 49, 50). Η λέξη χειροτονία, που χρησιμοποιείται στο αρχικό κείμενο του κανόνα, θα έπρεπε, όπως λέει ο Ζωνάρα στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, να σημαίνει εκλογή (φήφος). Μιλήσαμε για το γεγονός ότι στην αρχαιότητα αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε συχνά με την έννοια της εκλογής, με βάση τα λόγια του ίδιου Ζωναρά, στην ερμηνεία του Α' Αποστολικού Κανόνα. Σύμφωνα λοιπόν με τον κανόνα, κατά την εκλογή ιερών προσώπων, δεν πρέπει να επιτρέπεται σε όλους να ακούν τι λέγεται για τους διάφορους υποψηφίους και γενικά να παρατηρούν όλα όσα συμβαίνουν εκεί. Με τη λέξη άκροώμενοι, που χρησιμοποιείται στον κανόνα και μεταφράζεται στα λατινικά από τη λέξη audientes, και στο Βιβλίο των Κανόνων «ακούει», οι παλιοί Λατίνοι κανονιστές εννοούσαν μετανοούντες δεύτερου βαθμού (άκρόασις), για τους οποίους μιλήσαμε στην ερμηνεία του 11ου κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου, και μερικοί (Ισιδώρου) ακόμη και την ερμηνεία της Ecu14. Πιθανόν ο κανόνας αυτός να αποσκοπεί στο να διασφαλίσει ότι η εκλογή ιερών προσώπων γίνεται μόνο από τακτικά μέλη της εκκλησίας και όχι από εκείνους που για τις αμαρτίες τους κατατάχθηκαν στις τάξεις των μετανοούντων ή που ως κατηχούμενοι δεν ήταν επίσης τακτικά μέλη, ειδικά αν λάβουμε υπόψη ότι η λέξη άκροωμενοι συνήθως σήμαινε την πρώτη κατηγορία. Ωστόσο, αν λάβουμε υπόψη τους ορισμούς του 12ου και 13ου κανόνα αυτού του συμβουλίου, ειδικά το ψήφισμα του 13ου κανόνα, που απαγορεύει στη «συνέλευση του λαού» (τοις όχλοις) να συμμετέχει στην επιλογή των ιερών προσώπων, τότε είναι πιο φυσικό να υποθέσουμε ότι με αυτό (5) η Λαοδικεία ήθελε να αποκλείσει τον πάτερ άκροάσει) όταν έκαναν τις εκλογές και δεν είχαν υπόψη τους ούτε τους μετανοούντες, πόσο μάλλον τους κατηχούμενους. Ο Balsamon εξηγεί πολύ σωστά το νόημα αυτού του κανόνα, λέγοντας: αφού κατά τις εκλογές συχνά λέγεται κάτι ανάξιο για αυτούς που εκλέγονται, δεν πρέπει να γίνονται εκλογές ενώ όλοι ακούν. Μην επιτρέπετε σε αιρετικούς που είναι κολλημένοι στην αίρεση να μπουν στο σπίτι του Θεού. (Ap. 10, 45, 64· III Ev. 2, 4· Laod. 9, 32, 33, 34, 37· Timothy Alex. 9). Όποιος δεν είναι μαζί Μου είναι εναντίον Μου, λέει ο Ιησούς Χριστός (Λουκάς 11:23, Ματθ. 12:30), και όποιος είναι εναντίον του Χριστού είναι επίσης εναντίον της εκκλησίας Του. Κάθε αιρετικός είναι ξένος προς την εκκλησία, αρνούμενος τη μία ή την άλλη βάση της χριστιανικής πίστης και έτσι ποδοπατώντας την αποκαλυπτόμενη αλήθεια, άρα Αυτόν που αποκάλυψε αυτήν την αλήθεια, δηλαδή τον Ιησού Χριστό - Ιδρυτή της Εκκλησίας. Εξαιτίας αυτού, είναι φυσικό να στερηθεί ένας τέτοιος την εκκλησιαστική προσευχή και τη χάρη που μόνο μέσω της εκκλησίας, της Ορθόδοξης Εκκλησίας, μπορεί να λάβει ο άνθρωπος και, όπως ορίζει ο κανόνας, να απαγορεύεται η είσοδος στην εκκλησία όπου δίνεται αυτή η χάρη. Όταν ρωτήθηκε εάν είναι δυνατόν να τελούνται θείες λειτουργίες εάν υπάρχει αιρετικός (ιδιαίτερα Αρειανός) στην εκκλησία, ο Τιμόθεος Αλεξανδρείας απάντησε ότι αυτό θα μπορούσε να είναι επιτρεπτό μόνο εάν ο εν λόγω αιρετικός υποσχεθεί να απαρνηθεί την αίρεση και να πιστέψει την Ορθοδοξία (λεωφ. 9). Εκείνοι που προσηλυτίζουν από αιρέσεις, δηλαδή οι Νοβατιανοί ή οι Φωτίνιοι ή οι Δεκατεσσάτοι, κατηχούμενοι και πιστοί κατά τη γνώμη τους, δεν γίνονται δεκτοί προτού καταραστούν κάθε αίρεση, ειδικά αυτή στην οποία ήταν: και τότε οι πιστοί, που έχουν ήδη μιλήσει από αυτούς, αφού μελετήσουν το σύμβολο της πίστης, μπορούν να χρισθούν με τους ιερείς μου κληρικούς. (Απ. 46, 47, 68· Α ́ Ευ. 8, 19· Β ́ Ευ. 1, 7· Τρουλ. 95· Λαοδ. 8· Καρθ. 57· Βασίλειος Βελ. 1, 5, 47). Όσοι προσηλυτίζονται από την αίρεση, οι λεγόμενοι Φρίγες, ακόμα κι αν ήταν στον υποτιθέμενο κλήρο τους, και ονομάζονταν μεγαλύτεροι, ανακοινώθηκαν με κάθε φροντίδα και βαπτίστηκαν από τους επισκόπους και τους πρεσβύτερους της εκκλησίας. (Απ. 46, 47, 68· Α ́ Ευ. 8, 19· Β ́ Ευ. 1, 7· Τρουλ. 95· Λαοδ. 7· Καρθ. 57· Βασίλειος Βελ. 1, 5, 47). Σχετικά με αυτούς τους δύο κανόνες (7 και 8), δείτε τις ερμηνείες των 1 και 7 κανόνων της Β' Οικουμενικής Συνόδου. Ας μην επιτρέπεται στους εκκλησιαστικούς να πηγαίνουν στα νεκροταφεία όλων των αιρετικών ή στους λεγόμενους τόπους μαρτυρίου, για προσευχή ή για ίαση. Και όσοι περπατούν, ακόμα κι αν είναι πιστοί, θα στερηθούν για ορισμένο χρόνο την εκκλησιαστική κοινωνία. Όσοι μετανοούν και ομολογούν ότι έχουν αμαρτήσει γίνονται δεκτοί σε κοινωνία. (Απ. 10, 11, 45, 46, 64, 70· III Om. 2, 4· Antioch. 1· Laod. 6, 32, 33, 34, 37· Carth. 83· Timothy Alex. 9). Όπως οι Ορθόδοξοι, έτσι και οι αιρετικοί είχαν τους μάρτυρες τους και τους δόξασαν, ιδιαίτερα οι Μοντανιστές και οι Φρίγες. Για τέτοιους αιρετικούς μάρτυρες μιλάει στην ιστορία του Ευσεβίου ο Απολλίναρης Ιεραπόλεως. Τέτοιοι άνθρωποι υπήρχαν στην πραγματικότητα και, ανήκαν σε μια ή την άλλη αίρεση και πιστεύοντας στην ορθότητα της διδασκαλίας τους, κατά τη διάρκεια γενικών διωγμών πήγαιναν πρόθυμα στα βασανιστήρια, όπου οι διώκτες τους βασάνισαν και τους θανατώθηκαν μαζί με τους Ορθοδόξους. Τα μέρη όπου ταφούνταν οι αιρετικοί μάρτυρες ονομάζονταν, όπως και στους Ορθοδόξους, κοιμητήρια (κοιμητήρια, τάφοι, νεκροταφεία). Έτσι ονομάζονταν αυτά τα μέρη και ονομάζονται ακόμα και σήμερα, γιατί οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι ο θάνατος δεν είναι παρά ένας προσωρινός ύπνος στον οποίο ο άνθρωπος παραμένει μέχρι την ημέρα της γενικής ανάστασης. Ονομάστηκαν μαρτύρια λόγω των λειψάνων των μαρτύρων που αναπαύονταν σε αυτά. Τιμώντας τους Αγίους μάρτυρες, οι Χριστιανοί επισκέπτονταν συχνά αυτά τα μέρη, προσεύχονταν εκεί και τελούσαν θείες λειτουργίες και στη συνέχεια άρχισαν να χτίζουν εκεί πραγματικούς ναούς. Ακολουθώντας το παράδειγμα των Ορθοδόξων Χριστιανών, οι αιρετικοί άρχισαν να κάνουν το ίδιο στα κοιμητήρια ή τα μαρτύριά τους. Αυτός ο κανόνας της Συνόδου της Λαοδίκειας απαγορεύει στους Ορθόδοξους ή, όπως λέει το κείμενο, σε «εκκλησιαστικά μέλη», σε όλους όσους ανήκουν στην εκκλησία, να επισκέπτονται τέτοιους αιρετικούς χώρους για λόγους προσευχής και λατρείας, γιατί διαφορετικά μπορεί να θεωρηθεί ύποπτος για κλίση προς τη μία ή την άλλη αίρεση και να μην θεωρηθεί ορθόδοξος κατά πεποίθηση. Αυτός που το έχει παραβεί, αν είναι πιστός (εάν πιστός), δηλ. ήδη βαπτισμένος, πρέπει να αποκλειστεί από τη θεία κοινωνία για ορισμένο χρόνο και να τιμηθεί με το τελευταίο μόνο αφού μετανοήσει και ομολογήσει την αμαρτία του. Για έναν κατηχούμενο που έπεσε σε αυτό το αμάρτημα, ο χρόνος του κατηχουμένου του συνεχίστηκε κατά την κρίση του ενδιαφερόμενου επισκόπου. Τα μέλη της Εκκλησίας δεν πρέπει να παντρεύονται αδιακρίτως τα παιδιά τους με αιρετικούς. (Ap. 26, 45, 65· IV Ose. 14· Trul. 6, 72· Laod. 31· Carth. 21). Σχετικά με τους μεικτούς γάμους, που αναφέρονται σε αυτόν τον κανόνα, μιλήσαμε στις ερμηνείες 14 κανόνων του IV Omni. Συμβούλιο και 72 Κανόνες του Συμβουλίου του Trullo. Το ότι τέτοιοι γάμοι γενικά απαγορεύονται είναι σαφές από όλους τους κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας που μιλούν για αυτό το θέμα. Ο κανόνας λέει ότι όσοι ανήκουν στην εκκλησία (τους τη; εκκλησίας, qui suut ecdesiae), δηλαδή οι πιστοί (πιστοί, fideles) δεν πρέπει να συνδυάζουν αδιακρίτως (αδιαφορώ;, indiscriminatim) τα παιδιά τους με αιρετικούς. Αυτό δεν σημαίνει ότι μπορεί κανείς να παντρευτεί κάποιους αιρετικούς, αλλά όχι άλλους, σύμφωνα με τη μεγαλύτερη ή μικρότερη σημασία μιας ορισμένης αίρεσης, γιατί η αίρεση παραμένει πάντα αίρεση, είτε διδάσκει, για παράδειγμα, ότι ο Υιός του Θεού δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, είτε ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό, αφού σε όλες τις περιπτώσεις η πίστη είναι εξίσου αποτέλεσμα της διδασκαλίας της πίστης. κάθε αιρετικός είναι ανάθεμα για την Ορθόδοξη Εκκλησία (Β ́ Σύμπαν 1· Βασίλειος ο Μέγας 1). Εξαιτίας αυτού, ένας Ορθόδοξος Χριστιανός δεν τολμά ποτέ να συνάψει μια τόσο στενή σχέση όπως μια σχέση γάμου με ένα άτομο που, σύμφωνα με την πεποίθησή του, θα έπρεπε να είναι ανάθεμα στην εκκλησία. The word αδιαφορώ; - Το "αδιάκριτα" που χρησιμοποιείται σε αυτόν τον κανόνα πρέπει να γίνει κατανοητό σε σχέση με τον 31ο κανόνα του ίδιου συμβουλίου, μετά τον οποίο θα είναι δυνατό να κατανοηθεί σωστά τι σκέφτονταν οι πατέρες της Λαοδίκης για τους μεικτούς γάμους. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Αγίας Εκκλησίας, οι πατέρες της Λαοδίκης απαγορεύουν γενικά τον μεικτό γάμο, επιτρέποντάς τον μόνο εάν το άτομο διαφορετικής πίστης υπόσχεται να αποδεχθεί την Ορθόδοξη πίστη, δηλ. να γίνει Ορθόδοξος (Λαόδ. 31). Όποιος λαμβάνει υπόψη του αυτή την προϋπόθεση, θέλοντας να παντρευτεί άτομο διαφορετικής πίστης, ενεργεί σύμφωνα με την κανονική διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας και όποιος δεν το έχει υπόψη του ενεργεί «αδιάκριτα» - αυτή είναι η έννοια αυτής της λέξης σε αυτόν τον κανόνα της Λαοδίκης. Οι λεγόμενοι πρεσβυτέρηδες (πρεσβύτεροι), ή προεδρεύουσες, δεν πρέπει να εγκατασταθούν στην εκκλησία. Οι συγγραφείς των νεότερων χρόνων είχαν διαφορετικές απόψεις για τους πρεσβυτέρηδες ή τις προκαθήμενοι. Σύμφωνα με ορισμένους, επρόκειτο για πρώην διακόνισσες, που ονομάζονταν πρεσβυτερίδες σε αυτόν τον κανόνα λόγω της προχωρημένης ηλικίας τους, και προεδρεύουσες επειδή τους είχε ανατεθεί μια ορισμένη επίβλεψη των γυναικών στην εκκλησία. Σύμφωνα με άλλους, επρόκειτο για «υπερδιακόνισσες» (Oberdiakonissinnen), που προήδρευαν στις άλλες διακόνισσες. Και οι δύο αυτές απόψεις σχετικά με το γεγονός ότι οι πρεσβυτέρηδες ή οι προεδρεύουσες είναι ίδιες με τις διακόνισσες, αν και υποστηρίζονται από σχετικές μαρτυρίες από τα σημαντικότερα έργα της αρχαίας εκκλησίας, εντούτοις δεν μπορούν να γίνουν δεκτές, διότι αν ο κανόνας ήθελε να επεκτείνει τον ορισμό του σε διακόνισσες, που ήδη αντιπροσώπευαν ένα παλιό και γνωστό ίδρυμα κατά την Α' Οικουμενική Σύνοδο (Α Οικουμενική. 19), τότε θα τους ανέφερε επίσης, κάτι που δεν το κάνει, αλλά απλώς ορίζει ότι δεν θα πρέπει πλέον να υπάρχουν πρεσβυτέριδες ή προεδρεύουσες στην εκκλησία (μη δεΐν εν τη εκκλησία καθίστασδαι), εν τω μεταξύ οι κανόνες των μεταγενέστερων συμβουλίων (όπως για παράδειγμα, το Trullian Council, που συγκλήθηκε τρεις αιώνες μετά από αυτή τη Σύνοδο της Λαοδίκης. διακόνων, αλλά μιλούν για την υπηρεσία τους ως ένα εντελώς συνηθισμένο, φυσιολογικό φαινόμενο (Τρουλ. 14, 48). Για την καλύτερη κατανόηση αυτού του κανόνα, είναι απαραίτητο να κάνουμε όπως έκαναν οι Ρωμαίοι διορθωτές όταν εξέδωσαν το διάταγμα του Γκρατιανού, εφιστώντας την προσοχή του αναγνώστη στην ερμηνεία αυτού του κανόνα από τον Βαλσαμόν. Αναφέροντας στις επιστολές του προς τον Τιμόθεο και τον Τίτο (Α' Τιμ. 5:2, Τίτο 2:3) τους πρεσβυτέρους, ο Απόστολος Παύλος, μεταξύ άλλων, λέει γι' αυτούς ότι πρέπει να μπορούν να διδάσκουν το καλό (καλοδιδάσκαλοι, καλοδάσκαλοι). Με αυτό ο Απόστολος Παύλος επισημαίνει το καθήκον των πρεσβυτερίδων να επιτελούν το διδακτικό έργο στην εκκλησία εντός ορισμένων ορίων. Υποδεικνύουμε αυτά τα όρια στην ερμηνεία του άρθρου 70 του Συμβουλίου του Trullo. Συμμορφούμενοι με αυτούς, δεν μπορούσαν να εκτελέσουν το έργο κηρύγματος, δηλαδή να κηρύξουν δημόσια στην εκκλησία, αλλά μπορούσαν να εκτελούν καθήκοντα κατήχησης έξω από την εκκλησία. ότι εκπλήρωσαν αυτά τα καθήκοντα, εκτός από άλλα στοιχεία που δίνουμε στη θέση τους, μαρτυρεί και ο Απόστολος Παύλος, μιλώντας για την Πρίσκιλλα (Πράξεις 18:26). Οι διακόνισσες συμμετείχαν επίσης στην κατήχηση των γυναικών, ιδιαίτερα σε γυναικείες κοιτώνες, αλλά αυτή δεν ήταν η κύρια διακονία τους, η οποία συνίστατο στην εκτέλεση διαφόρων καθηκόντων κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος των γυναικών (ερμηνεία IV Om. 15); Και το θέμα της σωστής κατήχησης των γυναικών, η διδασκαλία τους για το πώς πρέπει να συμπεριφέρονται σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία και ιδιαίτερα η προετοιμασία τους για την άξια αποδοχή του βαπτίσματος, ανήκε στους πρεσβυτερίους - ηλικιωμένες και επιδέξιες γυναίκες στη χριστιανική διδασκαλία, που ως παρατηρητές των γυναικών γενικά και της χριστιανικής τους παιδείας ονομάζονταν προεδρεύουσες. Αυτοί οι πρεσβυτέρηδες διορίζονταν με ειδική διαταγή, όπως διορίζονταν οι διακόνισσες, και γι' αυτούς, όπως και για τους τελευταίους, τηρούνταν αρχεία στην εκκλησία. Κατά τη Σύνοδο της Λαοδίκειας, οι πατέρες αυτής της συνόδου παρατήρησαν ότι οι πρεσβυτερίδες δεν χρησιμοποιούσαν για τα καλά τα αγαθά που τους εμπιστεύονταν (μη χρωμένων καλώς τφ καλφ) αφενός, όπως λέει ο Βαλσαμών στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, λόγω αλαζονείας και αφετέρου, λόγω του ότι περισσότερο από όλα παρατηρούσαν υλικό όφελος. Με βάση αυτό, οι πατέρες του συμβουλίου, με τον κανόνα τους, απαγορεύουν την παροχή πρεσβυτερίδων στο μέλλον. Οι επίσκοποι, σύμφωνα με την αυλή των μητροπολιτών και των γύρω επισκόπων, πρέπει να τοποθετούνται στην ηγεσία της εκκλησίας και, επιπλέον, όσοι έχουν δοκιμαστεί από καιρό τόσο στον λόγο της πίστης όσο και στη ζωή σύμφωνα με τον σωστό λόγο. (Ap. 58, 80· I Om. 2, 4· Trul. 12, 19· VII Om. 2, 3· Antioch. 19· Laod. 5, 13· Serdic. 6, 10· Const. 1· Carth. 13, 49, 50· Dvukr. Βλέπε ερμηνείες του 58 Απ. κανόνες, 4 κανόνες I Universal. Σύνοδος, 19 κανόνες του Trullo και 2 κανόνες της VII Οικουμενικής Συνόδου. Ας μην επιτρέπεται σε μια εκκλησία ανθρώπων να επιλέγει αυτούς που χειροτονούνται στην ιεροσύνη. (Α' Ομ. 4· Αντιοχ. 19· Λαοδ. 5, 12· Σερδικ. 10· Καρθ. 50). Με τη λέξη ιερατεία (ίερατεΐον, sacerdotium), κατά την ορθή ερμηνεία του Ζωναρά, είναι απαραίτητο να εννοούνται ιερά πρόσωπα ανώτατων ιεραρχικών βαθμών, μη αποκλείοντας, επομένως, επισκόπους. Σε σχέση με τα διατάγματα των κανόνων 5 και 12, οι πατέρες της Συνόδου της Λαοδίκειας απαγορεύουν με αυτόν τον κανόνα τη συμμετοχή της «συνέλευσης του λαού» στην εκλογή ιερέων. Η ελληνική λέξη όχλος, που χρησιμοποιείται σε αυτόν τον κανόνα και μεταφράζεται από εμάς με τη λέξη «συγκέντρωση του λαού» (σερβικά «svetina»), σημαίνει ένα μικτό πλήθος ανθρώπων και χρησιμοποιείται για να αντιπαραβάλει το εκλεκτό και σεβαστό μέρος του λαού (π. απλοί άνθρωποι που προκαλούν εξέγερση και αταξία (για παράδειγμα, Πράξεις 24:18), στα λατινικά turbis, ή ακριβέστερα - tumultus, tumultuosa plebs, στα ρωσικά - μια συγκέντρωση του όχλου. Τέτοιες λαϊκές συνελεύσεις ήθελαν επίσης να έχουν τη φωνή τους στην επιλογή των ιερών προσώπων, και κάθε φορά που το κατάφερναν, γίνονταν ταραχές, οι οποίες αναπόφευκτα πρέπει να συμβούν με την ενεργή συμμετοχή του αδαούς και φασαριού όχλου. Εναντίον του τελευταίου εκδόθηκε ο σημερινός κανόνας της Λαοδίκειας. Σχετικά με το γεγονός ότι ο κανόνας δεν στερούσε έτσι από τον λαό το νόμιμο δικαίωμα συμμετοχής, εντός ορισμένων ορίων, στις εκλογές των κληρικών και ιδιαίτερα των επισκόπων, έχουμε ήδη πει στην ερμηνεία 4 κανόνων της Α' Οικουμενικής Συνόδου, παραθέτοντας στοιχεία τόσο από αυτόν τον αιώνα, όταν συγκλήθηκε η Λαοδικεία Σύνοδος, όσο και από τους επόμενους αιώνες. Το Πάσχα μην στέλνετε τα ιερά μυστήρια σε άλλες ενορίες με τη μορφή ευλογίας. (Απ. 9, 70, Αντιοχ. 2, Λαοδ. 32). Αυτός ο κανόνας αναφέρει τα αγία (sangta) και ευλογίαι (benedictiones), και καθοδηγεί να μην στέλνεται το πρώτο αντί του δεύτερου σε άλλες ενορίες. Η λέξη αγία σημαίνει την ευχαριστιακή θυσία, τα ιερά μυστήρια. Δια παντός υμάς προσιέναι τοις άγιοις, λέει ο Χρυσόστομος στον 17ο λόγο του για την προς Εβραίους Επιστολή· και ο Ζωνάρα, στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, λέει ότι τα αγία σημαίνει στον κανόνα αυτό τα σωματίδια του Αγίου Σώματος και του Αίματος του Χριστού (μερίδες του άγιοο σώματος και αίματος τοδ Χριστού ). στη θεία μας λειτουργία αυτό αντιστοιχεί στις λέξεις: Άγιος των αγίων, τα άγια τοις άγίοις. Στα πρώτα χρόνια της Εκκλησίας του Χριστού υπήρχε ένα έθιμο σύμφωνα με το οποίο οι πιστοί, ειδικά στη γιορτή της Ανάστασης του Χριστού, έστελναν ο ένας τον άλλον από τη μια ενορία στην άλλη ως ένδειξη εκκλησιαστικής κοινωνίας και αδελφικής αγάπης, μόρια της αγίας θυσίας (τα αγία), ακολουθώντας κατά πάσα πιθανότητα τους Εβραίους που έστελναν μεταξύ τους δώρα εορτών70. Θεωρώντας αυτό το έθιμο αδικαιολόγητο, ειδικά επειδή χάρη σε αυτό το ιερό μπορούσε εύκολα να υποστεί βεβήλωση, οι πατέρες του συμβουλίου το απαγόρευσαν να το κάνουν στο μέλλον. Έχοντας απαγορεύσει το πρώτο, επιτρέπουν την αποστολή της ευλογίας όπως πριν. Αυτή η λέξη έχει πολλές σημασίες στη γλώσσα των αγίων πατέρων. Στον κανόνα αυτό σημαίνει ευλογημένος άρτος (panis benedictus), δηλαδή ο άρτος που απέμεινε από την πρόσφορα (πέντε πρόσφορα, 213 δικαιώματα κατά το Β. Βρεφικό), από τον οποίο έβγαζαν τον Τίμιο Αμνό στα προσκομήδια, με αποτέλεσμα ο άρτος αυτός να καθαγιαστεί και να ονομαστεί ευλογία (ευλογία, ευλογία). Μετά τη Θεία Λειτουργία, ο ευλογημένος αυτός άρτος μοιράστηκε σε όσους δεν κοινωνούσαν, ως ένδειξη κοινωνίας με την εκκλησία, και ως ένδειξη της ίδιας κοινωνίας, μόρια αυτού του ευλογημένου άρτου εστάλησαν στα σπίτια όσων λόγω ασθένειας ή οποιουδήποτε άλλου λόγο δεν μπορούσαν να έρθουν στην εκκλησία για προσκύνηση. Τέτοιος ευλογημένος άρτος και τέτοια χρήση αναφέρονται για πρώτη φορά στα Αποστολικά Διατάγματα (VIII, 31). Αυτός ο ευλογημένος άρτος ονομαζόταν, όπως τώρα, άντίδωρον (αντίδωρον, και μεταξύ των Λατίνων - communionis vicarius, dona vicaria), που μοιράστηκε αντί (αντί) του δώρου (δώρον) της θείας Ευχαριστίας. Στην αρχή, όπως ήδη ειπώθηκε, το αντίδωρο μοιράστηκε στη λειτουργία μόνο σε όσους δεν μπορούσαν να κοινωνήσουν. αργότερα άρχισε να διανέμεται με το τέλος της λειτουργίας σε όλους τους πιστούς, όπως γίνεται και τώρα. Εκτός από τους ψάλτες που είναι μέλη του κλήρου, που μπαίνουν στον άμβωνα και ψάλλουν σύμφωνα με το βιβλίο, κανένας άλλος δεν πρέπει να ψάλλει στην εκκλησία. (Απ. 26· Α ́ Ομ. 16· Τρουλ. 4, 33, 75· VII Ομ. 14· Λαοδ. 59· Καρθ. 103). Από τους πρώτους κιόλας χρόνους της εκκλησίας υπήρχαν σε αυτήν ορισμένοι ψάλτες (ψάλται, cantores, απ. 26), οι οποίοι έλαβαν αφιέρωση από τον επίσκοπο και, ως εκ τούτου, ανήκαν στον κλήρο, με αποτέλεσμα να περιληφθούν στον κατάλογο των κληρικών (εν τψ κανόνι), γι' αυτό και ονομάζονται κανονικοί ψάλτες (κανονικοί ψάλτορες, canonici). Αυτοί οι ψάλτες είχαν το δικαίωμα να στέκονται στον άμβωνα και να ψάλλουν στην εκκλησία τους προβλεπόμενους ύμνους σύμφωνα με το βιβλίο (από διφθέρας, δερμάτινο βιβλίο, Β' Τιμ. 4:13), που περιείχε ό,τι ψάλλεται κατά τη λειτουργία της εκκλησίας (Λαόδ. 59· Καρθ. 103). Προφανώς, αυτό το δικαίωμα των κανονικών τραγουδιστών το έπαιρναν οι ίδιοι από άτομα που δεν είχαν καμία εξουσία να το κάνουν. Προκειμένου να διατηρηθεί η απαραίτητη κοσμιότητα και τάξη (ευταξίαν) στην εκκλησία σε όλα, οι Λαοδικείς πατέρες, αν και δεν απαγορεύουν στον λαό να ψάλλει θεϊκούς ύμνους στην εκκλησία με τον κανόνα τους, απαγορεύουν να το κάνει αυτό μόνος του και να στέκονται στον άμβωνα άτομα που δεν ανήκουν στον κλήρο και αρχίζουν οι ίδιοι το θεϊκό ύμνο. cantica incipere), επιτρέποντας το τελευταίο μόνο σε κανονικούς τραγουδιστές· οι λαϊκοί είχαν τη δυνατότητα να απηχούν ελεύθερα τους τραγουδιστές αφού άρχισαν το ένα ή το άλλο εκκλησιαστικό άσμα. Η διαδικασία για την εγκατάσταση ενός κανονικού τραγουδιστή στην εκκλησία ήταν η ίδια με την εγκατάσταση ενός αναγνώστη. Το Σάββατο, διαβάστε το Ευαγγέλιο με άλλες γραφές. (Απ. 66· Τρουλ. 55, 56· Λαοδ. 29, 49, 51). Λόγω της επικρατούσας άποψης του Σαββάτου στα πρώτα χρόνια της εκκλησίας (Απ. 66 και ερμηνείες), αλλά και λόγω του ότι κατά τη σύνοδο αυτή για το Σάββατο πολλοί ακολουθούσαν τους Εβραίους (Λαόδ. 29), καθιερώθηκε σε μερικές εκκλησίες ένα έθιμο σύμφωνα με το οποίο δεν τελούνταν η θεία λειτουργία το Σάββατο ή, όπως λέει ο Βαλσαμών, δεν επιτρέπονταν οι εκκλησιαστικές συνάξεις. Το Ευαγγέλιο δεν διαβάζονταν αυτήν την ημέρα, όπως γινόταν άλλες μέρες, και δεν υπήρχε καθόλου άλλη ανάγνωση. Το έθιμο αυτό καταδικάζεται από τους Λαοδικείς πατέρες, οι οποίοι ορίζουν την υπηρεσία στην εκκλησία το Σάββατο και, όπως άλλες μέρες, την ανάγνωση από το Ιερό Ευαγγέλιο και άλλα ιερά βιβλία. Στις εκκλησιαστικές συνάξεις οι ψαλμοί δεν πρέπει να συνδυάζονται συνεχώς ο ένας μετά τον άλλον, αλλά κατά διαστήματα πρέπει να διαβάζεται ένας ψαλμός τη φορά. «Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση», λέει ο Balsamon στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, οι ψαλμοί του Δαβίδ ψάλλονταν συνεχώς στην εκκλησία, με αποτέλεσμα ο κόσμος να κουραστεί υπερβολικά και να εγκαταλείψει την εκκλησία. Γι' αυτό, με αυτόν τον κανόνα, οι πατέρες ορίζουν να μην ψάλλονται συνεχώς, αλλά ανάμεσά τους να υπάρχουν αναγνώσεις, για να ξαναρχίσουν μετά από αυτό οι αναπαυόμενοι (πάλιν ψάλλειν). Για το σκοπό αυτό, ολόκληρο το ψαλτήρι χωρίστηκε σε πολλά καθίσματα. Η ίδια λειτουργία των προσευχών πρέπει να είναι πάντα η ίδια, τόσο την ένατη ώρα όσο και στον Εσπερινό. (Λαοδ. 15, 59· Καρθ. 103). Υπήρχαν κάποιοι που από ματαιοδοξία συνέθεσαν οι ίδιοι προσευχές και τις διάβασαν στον Εσπερινό, δικαιολογούμενοι με το γεγονός ότι με αυτό εξέφρασαν μόνο το αίσθημα της ευσέβειάς τους και δεν μείωσαν σε καμία περίπτωση την αξιοπρέπεια των προσευχών που προορίζονταν για ανάγνωση την ένατη ώρα (έν ταΐς έννάταις). οι πατέρες του συμβουλίου καθορίζουν ότι οι υπάρχουσες προσευχές τόσο για τον εσπερινό όσο και για την ένατη ώρα είναι αρκετά επαρκείς, και επομένως κανείς δεν έχει το δικαίωμα να συνθέτει νέες προσευχές και να τις διαβάζει στην εκκλησία (Καρθ. 103). Είναι σκόπιμο, πρώτα, μετά τις επισκοπικές συνομιλίες, να λέμε ιδιαίτερα μια προσευχή για τους κατηχούμενους και μετά την αναχώρηση των κατηχούμενων, να είναι προσευχή για τους μετανοούντες: όταν κι αυτοί έρθουν χέρι-χέρι και φύγουν, κάντε τρεις προσευχές των πιστών: τη μία, δηλαδή την πρώτη, σιωπηλά, και εκπληρώστε τη δεύτερη και την τρίτη με μια πρόταση. Γι' αυτό, δώσε ειρήνη, και όταν οι πρεσβύτεροι δίνουν ειρήνη στον επίσκοπο, τότε δώσε ειρήνη στους λαϊκούς σε αντάλλαγμα, και έτσι κάνε την ιερή προσφορά. Και μόνο όσοι είναι αγιασμένοι επιτρέπεται να εισέλθουν στο θυσιαστήριο και να μετέχουν εκεί. Αυτός ο κανόνας καθορίζει τη σειρά της αρχαίας λειτουργίας, παρόμοια με αυτή που ορίζεται στον Απ. διατάγματα και η οποία στη συνέχεια αντικαταστάθηκε από τις λειτουργίες του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου π. Σχετικά με τον κανόνα στο τέλος που απαγορεύει σε οποιονδήποτε άλλο εκτός από τον κλήρο να εισέλθει στον Άγιο Βωμό, βλέπε ερμηνεία του Κανονισμού 69 του Συμβουλίου του Trullo. Δεν είναι πρέπον να κάθεται διάκονος παρουσία πρεσβυτέρου, αλλά να κάθεται με εντολή του γέροντα. Όπως οι διάκονοι, να έχετε τιμή από τους υποδιακόνους και από όλους τους γραφείς. (Απ. 15, 39· Ι Οε. 15, 18· Τρουλ. 7, 16· Αντιοχ. 5). Βλέπε ερμηνείες του κανόνα 18 I Omni. Καθεδρικός ναός και 7 κανόνες του καθεδρικού ναού Trullo. Δεν αρμόζει οι υποδιάκονοι να βρίσκονται στη θέση των διακόνων και να αγγίζουν ιερά σκεύη. (Τρουλ. 4, 6, 15· Λαοδ. 20, 22, 24, 25, 43). Ούτε σε αυτόν τον κανόνα, ούτε σε άλλους κανόνες της Συνόδου της Λαοδικείας, παράλληλα με αυτόν, ο υποδιάκονος καλείται με αυτό το όνομα, αλλά υπηρέται (υπουργός, υπηρέτες, κατώτεροι υπηρέτες). Αυτό το επίθετο θα πρέπει να σημαίνει υποδιάκονους, ας πούμε Zonara και Balsamon. Ο τελευταίος, στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, γράφει: «Ο υποδιάκονος λέγεται υπηρέτης» (ΰπηρέται λέγονται οι υποδιά – κονοι). Η καθιέρωση του υποδιακονικού βαθμού ανάγεται στους πρώτους χρόνους της εκκλησίας. Υποχρέωσή τους ήταν να στέκονται στις πύλες της εκκλησίας κατά τη διάρκεια των ακολουθιών και να παρακολουθούν να μην εισέρχεται κανένας ανάξιος, να προετοιμάζουν και να φυλάσσουν τα ιερά σκεύη, να επιδίδουν στους επισκόπους όταν αυτοί έπρεπε να κάνουν θείες λειτουργίες και γενικά να βοηθούν τους διακόνους στην εκκλησία. Στην αρχή οι υποδιάκονοι διορίζονταν μετά τη μικρή είσοδο από τον επίσκοπο στα διακονικά (εν τω διακονικφ) κοντά στο τραπέζι στο οποίο στέκονταν τα ιερά σκεύη. Επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μανουήλ Α' (1217–1222), αυτό άλλαξε λόγω του γεγονότος ότι ο υποδιάκονος, βάσει της χειροτονίας του στη διακονική, θεωρούσε τον τελευταίο τόπο του και εξισωνόταν με τους διακόνους. Για να αποφευχθεί αυτό, ο πατριάρχης όρισε ότι ο αγιασμός των υποδιακόνων θα έπρεπε να τελείται πριν από την έναρξη της λειτουργίας, όπως γίνεται τώρα, και, επιπλέον, όχι στο διακονικό, αλλά στην εκκλησία. Θεωρώντας τους εαυτούς τους ισάξιους με τους διακόνους, ο υποδιάκονος αμελούσε το κύριο καθήκον του κατά τις θείες ακολουθίες και κατά τη λειτουργία έπαιρνε θέση στο βωμό μεταξύ των διακόνων - ο τελευταίος αναφέρεται στον κανόνα με τις λέξεις: εχειν χωράν εν τψ διακόνικφ. Για να αποφευχθεί μια τέτοια αταξία, οι πατέρες της Λαοδίκης απαγορεύουν στους υποδιάκονους να το κάνουν αυτό με αυτόν τον κανόνα, δίνοντάς τους οδηγίες στον 22ο και 43ο κανόνα τους να στέκονται στις πύλες της εκκλησίας κατά τη λειτουργία της λειτουργίας και να μην φεύγουν από εκεί ούτε μια ώρα (καν βραχύ). Με τον ίδιο (21) κανόνα, οι πατέρες τους απαγορεύουν επίσης να αγγίζουν τα Ιερά Σκεύη (άπτεσθαι των ιερών σκευών). Το τελευταίο, όμως, πρέπει να γίνει κατανοητό έτσι ώστε οι υποδιάκονοι απαγορεύεται να αγγίζουν ιερά σκεύη, δηλ. το άγιο πατέν και το ιερό δισκοπότηρο μόνο την ώρα που προσφέρεται η ιερή θυσία ή να τα μεταφέρουν κατά τη Μεγάλη Εισόδιο. Δεν απαγορεύεται όμως να αγγίζουν τα ίδια αγγεία σε μη λειτουργικούς χρόνους, γιατί, όπως σημειώνει ο Βαλσαμών στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, οι υποδιάκονοι πρέπει να φροντίσουν αυτά τα αγγεία, να τα αφαιρέσουν μετά τη λειτουργία και να τα μεταφέρουν στη θέση τους στο σκευοφυλάκιο. Ένας ταπεινός κληρικός δεν πρέπει να φοράει ωράριο ούτε να αφήνει πόρτα. (Τρουλ. 4, 6, 15· Λαοδ. 20, 21, 24, 25, 43). Ο ίδιος λόγος που οδήγησε στη δημοσίευση του κανόνα 21 του Λαοδικείου κατά των υποδιακόνων προκάλεσε και αυτόν τον (22) κανόνα, ο οποίος απαγορεύει στους υποδιάκονους να φορούν το οράριον (ωράριον), όπως άρχισαν να κάνουν. Το Orar, σύμφωνα με την ερμηνεία αυτού του κανόνα από τον Valsamon, με τον ίδιο τρόπο από τον Vlastar, προέρχεται από τη λέξη ώρώ, ακούω, παρατηρώ· Κατά τη διάρκεια της θείας λειτουργίας, οι διάκονοι το φορούσαν στον αριστερό τους ώμο, δίνοντάς τους ένα σημάδι πότε έπρεπε να διαβαστούν ορισμένες προσευχές. Κατά τη χειροτονία έδιναν και στους υποδιάκονους ένα ωράριο, όχι όμως με τη σημασία που δινόταν στους διακόνους, με αποτέλεσμα να το φορούν περιζώνοντας με αυτό, αλλά όχι στον αριστερό ώμο, όπως οι τελευταίοι. Απαγορεύοντας στους υποδιάκονους να φορούν ωράριο, ο κανόνας τους υπενθυμίζει ταυτόχρονα το καθήκον τους να παραμένουν συνεχώς στις πύλες της εκκλησίας (ερμηνεία του 21ου κανόνα του Λαόδ.). Οι αναγνώστες ή οι τραγουδιστές δεν πρέπει να φορούν ωράριο, ούτε να διαβάζουν και να τραγουδούν. (Απ. 26, 59· Ι Ομ. 16· IV Ομ. 4· Τρουλ. 4, 33, 75· VII Ομ. 14· Λαοδ. 22, 59· Καρθ. 103). Οι λόγοι που αναφέρονται στον κανόνα 22 ωθούν τους Λαοδικείς πατέρες να απαγορεύσουν με αυτόν τον κανόνα τη χρήση του οράρι από αναγνώστες και ψάλτες που, χωρίς να εκτελούν διακονικά καθήκοντα, έπρεπε να διαβάζουν και να τραγουδούν μόνο στην εκκλησία. Δεν αρμόζει σε ένα χάνι αγιασμένος, από πρεσβύτερος έως διάκονος, και μετά σε κανέναν από την τάξη της εκκλησίας, ακόμα και σε υποδιάκονους, ή αναγνώστες, ή ψάλτες, ή εξορκιστές, ή θυρωρούς ή από το μοναστικό τάγμα. (Απ. 54· Τρουλ. 9· Καρθ. 40). Βλέπε ερμηνεία του 54 Απ. κανόνες. Δεν είναι πρέπον σε υποδιάκονο να μοιράζει ψωμί ή να ευλογεί το κύπελλο. (Τρουλ. 4, 6, 7, 15· Λαοδ. 20, 21, 22, 24, 43). Προφανώς, οι υποδιάκονοι άρχισαν να οικειοποιούνται στον εαυτό τους τέτοιες υπηρεσίες κατά τη διάρκεια θείων λειτουργιών που μπορούσαν να τελούνται μόνο από επισκόπους και πρεσβύτερους με τη συμμετοχή διακόνου. Μιλώντας γι' αυτό, ο κανόνας αυτός καταδικάζει τους υποδιάκονους για τέτοια αυθάδεια, απαγορεύοντάς τους να μοιράζουν τη θεία κοινωνία στο λαό. Όσοι δεν χειροτονούνται από τον επίσκοπο δεν πρέπει να εξορκίζονται ούτε σε εκκλησίες ούτε σε σπίτια. (Β' Ομ. 7· Αντιοχ. 10). Το ξόρκι (έφορχίζειν), που αναφέρεται σε αυτόν τον κανόνα, πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια της αναγγελίας, κατήχησης των απίστων πριν από το βάπτισμα, που τελούνταν σύμφωνα με ειδική ιεροτελεστία από άτομα που είχαν διοριστεί για το σκοπό αυτό, ανήκουν στον κλήρο και ονομάζονταν έφορκισταί ή έξορκισταί. Το καθήκον αυτών των εξορκιστών κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος ήταν ότι προετοίμασαν τους κατηχουμένους να απαρνηθούν το ακάθαρτο πνεύμα στην εξουσία του οποίου βρίσκονταν, ως αποτέλεσμα της ψευδούς πίστης τους. Οι εξορκιστές έκαναν αυτή τη θέση σε δύο στάδια: την πρώτη φορά, ενώ οι κατηχουμένοι μόλις προετοιμαζόντουσαν για βάπτιση, κατά κανόνα το έκαναν σε ιδιωτικά σπίτια, στα οποία συνήθως σπούδαζαν οι κατηχουμένοι, και μια άλλη φορά στην εκκλησία κατά τη διάρκεια του ίδιου του μυστηρίου του βαπτίσματος, όταν ο βαφτισμένος ρωτήθηκε: αρνείσαι τον Σατανά; μετά την οποία ο επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος τον βάπτισε. Το πρώτο καθήκον του εξορκιστή σταμάτησε με την ευρεία εισαγωγή του νηπιακού βαπτίσματος, αλλά το δεύτερο συνεχίστηκε στη σημερινή μας διαδοχή του ιερού βαπτίσματος. Με την παύση του πρώτου και σημαντικότερου καθήκοντος του τροχονόμου, εξαλείφθηκε και η ανάγκη διορισμού ειδικών προσώπων για το σκοπό αυτό. Αλλά κατά τη Σύνοδο της Λαοδίκειας εξακολουθούσαν να υπάρχουν, εκτελώντας μια ορισμένη λειτουργία στην εκκλησία. Όπως φαίνεται, η λειτουργία αυτή τελούνταν και από άτομα που δεν είχαν λάβει κανονικό διορισμό για το σκοπό αυτό, με αποτέλεσμα ο κανόνας να απαγορεύει σε οποιονδήποτε δεν έχει διοριστεί γι' αυτό το σκοπό στην εκκλησία, σύμφωνα με ειδική ιεροτελεστία από επίσκοπο ή χορεπίσκοπο (Αντιόχεια 10). Δεν αρμόζει σε αφιερωμένα άτομα, ή κληρικούς ή λαϊκούς, που καλούνται στο τραπέζι της αγάπης, να αφαιρούν μέρη του: γιατί αυτό είναι προσβολή της εκκλησιαστικής ιεροτελεστίας. (Τρουλ. 74· Γαγγρ. 11· Λαοδ. 28· Καρθ. 42). Δεν είναι κατάλληλο να σερβίρετε τα λεγόμενα γεύματα αγάπης στους ναούς του Κυρίου ή στις εκκλησίες, ούτε να τρώτε ή να κάθεστε στον οίκο του Θεού. (Ap. 73· Trul. 74, 76, 97· Gangr. 11· Laod. 27· Carth. 41, 42). Και οι δύο αυτοί κανόνες περιέχουν κανονισμούς για τις αγάπες (αγάπαι) ή τα γεύματα (βράδια) αγάπης. Η πρώτη ονομασία προέρχεται από τη λέξη αγάπη - αγάπη, και αυτά τα κοινά γεύματα απέκτησαν τέτοια ονομασία γιατί ήταν συνέπεια της αγάπης και του συμβόλου της, που εκφραζόταν στο κοινό αδερφικό μοίρασμα ενός γεύματος. Με πολλές διαφορετικές απόψεις σχετικά με την εμφάνιση αυτών των γευμάτων αγάπης στη Χριστιανική Εκκλησία, το πιο θεμελιώδες και φυσικό είναι ότι εισήχθησαν για τη διατήρηση της μνήμης του Μυστικού Δείπνου του Χριστού, στο οποίο το μυστήριο της Αγίας Ευχαριστίας, καθώς και για την επίτευξη στενότερης κοινωνίας μεταξύ των πιστών. Ο Απόστολος Ιούδας αναφέρει αυτά τα γεύματα αγάπης ως σύνηθες φαινόμενο στους αποστολικούς χρόνους (Ιούδα 1:12), και ο Απόστολος Παύλος επιπλήττει τους Κορίνθιους Χριστιανούς ότι βιάζονται να φάνε και να πιούν τον καθένα χωριστά, χωρίς να περιμένουν τους αδελφούς, παραμελώντας έτσι την Εκκλησία του Θεού και εξευτελίζουν τους φτωχούς (1:21,1). Στην αρχή, οι άγαπες γίνονταν μαζί με τη λειτουργία και συνήθως τελούνταν πριν αρχίσει, και επομένως πριν από την κοινωνία, σε ανάμνηση του γεγονότος ότι ο Ιησούς Χριστός πρώτα έκανε το δείπνο με τους μαθητές Του και μετά κοινωνούσε μαζί τους το σώμα και το αίμα Του. Στη συνέχεια, όταν καθιερώθηκε η αποδοχή της κοινωνίας του Αγίου με άδειο στομάχι, άρχισαν να γίνονται αγάπες μετά τη λειτουργία. Ήδη από την αρχή της εμφάνισης των γευμάτων αγάπης, άρχισαν να συμβαίνουν ταραχές, που εκφράζονται στο γεγονός ότι οι πλούσιοι συχνά έδειχναν το πλεονέκτημά τους έναντι των φτωχών, ενώ κάποιοι επιδόθηκαν σε κορεσμό και ακόμη και μέθη. Ως αποτέλεσμα, κατά τον 2ο αιώνα, τα γεύματα αγάπης διαχωρίστηκαν εντελώς από τη λειτουργία και γίνονταν κυρίως το βράδυ στην ίδια την εκκλησία ή στο προαύλιο της εκκλησίας. Στα συσσίτια αυτά συμμετείχαν οι κληρικοί της συγκεκριμένης εκκλησίας μαζί με τον επίσκοπο και κατά τη διάρκεια του εσπερινού έγιναν κηρύγματα και διαβάστηκαν οι Αγίες Γραφές. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτά τα γεύματα υπήρχαν προηγούμενες αναταραχές και οι επισκέπτες τους άρχισαν να κανονίζουν ακόμη και «άκουβιτα». Επομένως, με τον κανόνα 28 αυτού του συμβουλίου απαγορευόταν η οργάνωση συσσίτια αγάπης στους οίκους του Κυρίου, δηλαδή σε εκκλησίες, και με τον κανόνα 27 του ίδιου συμβουλίου απαγορευόταν στους συμμετέχοντες σε αυτά τα γεύματα που γίνονταν σε ιδιωτικά σπίτια να αφαιρούν φαγητό από αυτούς, όπως είχε γίνει έθιμο εις βάρος της Εκκλησιαστικής Τάξης. Από τον Αποχωρισμό από την ευχαριστιακή θυσία, οι αγάπες ή τα γεύματα αγάπης έχασαν το συμβολικό τους νόημα και μετατράπηκαν σε συνηθισμένα γεύματα, τα οποία διοργανώθηκαν είτε με την ευκαιρία της ταφής του νεκρού (σημερινή μας αφύπνιση, convivium funebre), του γάμου, της γέννησης ή εκείνων που αναφέραμε στον 11ο κανόνα της Γάγγρας. πενήτων, agapes pauperum). Δεν είναι σωστό για τους Χριστιανούς να ασκούν τον Ιουδαϊσμό ή να γιορτάζουν το Σάββατο, αλλά να το κάνουν αυτήν την ημέρα: αλλά να γιορτάζουν την Κυριακή πρωτίστως, αν μπορούν, όπως οι Χριστιανοί. Αν βρεθούν ένοχοι οι Ιουδαϊζητές, ας είναι αναθεματισμένος από τον Χριστό. (Απ. 7, 64, 66, 70, 71· Τρουλ. 11, 55, 66· Αντιοχ. 1· Λαοδ. 16, 37, 38· Καρθ. 51, 73, 106). Στην ερμηνεία αρκετών κανόνων, έχουμε ήδη πει ότι οι χριστιανοί δεν πρέπει να ακολουθούν σε τίποτα τα εβραϊκά θρησκευτικά έθιμα (βλ. παράλληλους κανόνες). Ο κανόνας αυτός αναφέρεται στο γεγονός ότι ακόμη και τότε (μισό 4ου αιώνα) κάποιοι ακολουθούσαν τους Εβραίους σχετικά με τον εορτασμό του Σαββάτου και, καταδικάζοντας αυτό το αντιχριστιανικό έθιμο, καθοδηγούν τους χριστιανούς να τιμούν ιδιαίτερα την ανάσταση (προτιμώντας). Έχουμε ήδη μιλήσει για τον εορτασμό της Κυριακής γενικά στην ερμηνεία του κανόνα 66 του Trullo. Κατά την καθιέρωση των εορτών, η κύρια σκέψη των πρώτων Χριστιανών, που χρησίμευσε γενικά ως αφετηρία όλης της χριστιανικής ζωής, ήταν ότι σε όλα έπρεπε να ακολουθήσουν τον σταυρωμένο και αναστημένο Ιησού Χριστό: να Τον ακολουθήσουν στο θάνατό Του για να ανταμειφθούν με τους καρπούς αυτού του θανάτου μέσω της μετάνοιας. να ακολουθήσει την ανάστασή Του, ώστε με πίστη σε Αυτόν και τη δύναμή Του ο άνθρωπος να αναστηθεί σε μια νέα, ιερή ζωή, η οποία, ξεκινώντας εδώ στη γη, συνεχίζεται στον ουρανό. Από αυτό είναι φυσικό ότι στη χριστιανική συνείδηση ​​η ημέρα της ανάστασης του Χριστού ήταν ημέρα θριάμβου και χαράς. Αυτή η ιδέα βρήκε έκφραση ήδη από τις πρώτες ημέρες της ύπαρξης της Εκκλησίας του Χριστού. Οι Πράξεις των Αποστόλων υποδεικνύουν ότι οι μαθητές του Χριστού συγκεντρώνονταν συνεχώς την πρώτη ημέρα της εβδομάδας για δημόσια προσευχή και έσπαζαν ψωμί (Πράξεις 20:7, πρβλ. Α' Κορ. 10:16 και Αποκ. 1:10). Η Επιστολή του Βαρνάβα μιλάει κατηγορηματικά για την Κυριακή ως ημέρα χαράς κατά την οποία οι πιστοί γιορτάζουν την ανάμνηση της ανάστασης του Χριστού (εν τη και ό Ιησούς ανέστη εκ νεκρών). στην επιστολή του Ιγνατίου προς τους Μαγνήσιους αναφέρεται ότι οι Εβραίοι που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό πρέπει να αντικαταστήσουν το Σάββατο με την ανάσταση (ζώντες). Όπως το Σάββατο ήταν το λάβαρο του Ιουδαϊσμού, έτσι και τώρα η ανάσταση έχει γίνει σύμβολο νέας ζωής, τα θεμέλια της οποίας τέθηκαν με την ανάσταση του Χριστού. Την Κυριακή -σαν ημέρα χαράς- δεν νηστεύσαμε (Απ. 66), και κατά την προσευχή δεν γονατίσαμε (Α' Ευ. 20), και ο Μέγας Βασίλειος στον 91ο κανόνα του λέει ότι το κάνουμε αυτό γιατί αναστήκαμε μαζί με τον Χριστό (Βασίλειος Μέγας 91). Ο αρχαίος νόμος που απαγόρευε την εργασία το Σάββατο μεταφέρθηκε αμέσως στην αρχή της εκκλησίας στην Κυριακή και ο Τερτυλλιανός κατηγορεί όλους όσους εργάζονται αυτήν την ημέρα για αμαρτία. Εκτός όμως από τον εορτασμό της Κυριακής, ως ανάμνηση της ανάστασης του Χριστού, μερικές εκκλησίες αποτελούμενες από ανθρώπους που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό από τον Ιουδαϊσμό, δηλαδή από τους λεγόμενους Εβραίους Χριστιανούς εκείνη την εποχή, θέλησαν να γιορτάσουν σε κάποιο βαθμό το Σάββατο, τελώντας πανηγυρική λειτουργία αυτήν την ημέρα και λαμβάνοντας Θεία Κοινωνία. μυστικό Αυτό το έθιμο συνεχίστηκε ακόμη και τον 4ο αιώνα, δείχνοντας σαφή προσήλωση στον Ιουδαϊσμό (ίουδαίζειν, judaizare, στον Ιουδαϊσμό) και λειτούργησε ως πειρασμός για πολλούς, με αποτέλεσμα οι Λαοδίκειο πατέρες να αναγκαστούν να εκδώσουν αυτόν τον (29) κανόνα. Απαγορεύουν την ανάπαυση (σχολάειν, otiari) το Σάββατο, διατάσσοντας να δουλέψουν αυτήν την ημέρα όπως τις άλλες μέρες (έργάζεσθαι, operari), και απειλούν με ανάθεμα όποιον κάνει διαφορετικά. Περαιτέρω, ορίζεται να τιμάται ιδιαίτερα η Κυριακή, να μην εργάζεται και να περνά χριστιανικά. Σχετικά με το τελευταίο, οι πατέρες του συμβουλίου προσθέτουν ότι πρέπει να το κάνουν αν μπορούν (ειγε δύναιντο, si modo possint), δηλ. όπως λέει ο Balsamon στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, κανείς δεν αναγκάζεται να κάνει απολύτως τίποτα, γιατί αν κάποιος, λόγω φτώχειας (εξ απορίας, εκ πβνία ;) ή οποιασδήποτε ανάγκης, δεν θα εργάζεται για αυτήν την ανάγκη. Δεν αρμόζει σε έναν αγιασμένο, ούτε σε κληρικό, ούτε σε μοναχό, να πλένονται στο μπάνιο με τις γυναίκες τους, κάτω από οποιονδήποτε χριστιανό ή λαϊκό: γιατί αυτή είναι η πρώτη κατηγορία από τους ειδωλολάτρες. Αυτός ο κανόνας επαναλήφθηκε στο Συμβούλιο του Trullo (77) και καθορίστηκε τιμωρία για όλους όσους παραβίαζαν τις οδηγίες του. Μιλώντας για τέτοια κακία, η οποία απαγορεύεται από αυτόν τον κανόνα, ο Zonara, στην ερμηνεία του προαναφερθέντος (77) κανόνα της Συνόδου του Trullo, παραθέτει τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος λέει ότι οι Χριστιανοί δεν πρέπει να προσβάλλουν τους Εβραίους, τους Έλληνες ή την Εκκλησία του Θεού (Α Κορ. 10:32), αλλά δεν πρέπει να φροντίζουν μόνο ενώπιον του Κυρίου. 8:21)· Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα πόσο απρεπές είναι για έναν Χριστιανό, και πολύ περισσότερο για έναν κληρικό, να ενεργεί αντίθετα με την προδιαγραφή αυτού του κανόνα. Δεν ενδείκνυται να συνάψεις γάμο με κανέναν αιρετικό ή να δώσεις τέτοιους γιους ή κόρες, αλλά μάλλον να πάρεις αδέρφια από αυτούς, αν υποσχεθούν ότι θα είναι Χριστιανοί. (Απ. 26, 45, 65· IV Οικουμ. 14· Τρουλ. 6, 72· Λαοδ. 10· Καρθ. 21). Αυτός ο κανόνας αποτελεί προσθήκη στον 10ο κανόνα αυτού του συμβουλίου για τους μεικτούς γάμους και απαγορεύει γενικά τους μικτούς γάμους, δηλαδή το γάμο ενός Ορθοδόξου με άτομο που δεν ομολογεί την Ορθόδοξη πίστη. Επιπλέον, ο κανόνας (31) αναφέρει ότι ένας τέτοιος γάμος μπορεί να επιτραπεί μόνο εάν το άτομο διαφορετικής πίστης υποσχεθεί (βιεπαγγέλοιτο) ότι θα αποδεχθεί την Ορθόδοξη πίστη. Αυτό συζητείται λεπτομερέστερα στην ερμηνεία του άρθρου 72 του Συμβουλίου του Trullo. Δεν είναι σωστό να δεχόμαστε ευλογίες από αιρετικούς, που είναι πιο άσκοπες κουβέντες παρά ευλογίες. (Απ. 10, 11, 45, 46, 64· Ι Ομ. 19· II Ομ. 7· III Ομ. 2, 4· Τρουλ. 11, 95· Αντιοχ. 1· Λαοδ. 6, 7, 8, 9, 10, 14, 31, 4, 3, 3, 31, 31, 3, 3, 31, 31, 33, 31, 31, 33, 31, 33, 33, 33, 31, 31, 33, 31, 31, 3, 33, 33, 31, 33 47; Το γεγονός ότι δεν πρέπει να υπάρχει θρησκευτική επικοινωνία μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών και αιρετικών αναφέρεται επίσης σε πολλούς από τους κανόνες αυτής της συνόδου (βλ. παράλληλους κανόνες). Αυτός ο κανόνας απαγορεύει την αποδοχή ευλογίας από αιρετικούς, δηλαδή ευλογημένο ψωμί ή κομμάτια πρόσφορα. Οι αιρετικοί, όπως και οι Ορθόδοξοι, είχαν το έθιμο να στέλνουν ο ένας στον άλλο ευλογημένο ψωμί στη γιορτή της Ανάστασης του Χριστού ως ένδειξη αδελφικής κοινωνίας (Λαόδ. 14). Εφόσον η Σύνοδος της Λαοδίκειας απαγόρευσε στους Ορθοδόξους να κάνουν το δεύτερο, θα έπρεπε ακόμη περισσότερο να τους απαγορεύσει να δέχονται τέτοιο ευλογημένο ψωμί από αιρετικούς. Αυτό το ψωμί έγινε «ευλογημένο» ως αποτέλεσμα των προσευχών που διαβάστηκαν πάνω του. αλλά επειδή οι αιρετικοί δεν μπορούσαν να έχουν αληθινή προσευχή, γιατί δεν υπήρχε αληθινό ιερατείο, αλλά υπήρχαν ψεύτικοι ιερείς (Απ. 47), τότε αυτές οι αιρετικές προσευχές, με τις οποίες οι αιρετικοί νόμιζαν ότι θα ευλογούσαν και θα αγιάσουν τον άρτο, λέγονται στον κανόνα άλογίαι, δηλαδή ανοησίες. Δεν είναι σωστό να προσεύχεσαι με αιρετικό ή αποστάτη. (Απ. 10, 11, 45, 46, 64· Ι Ομ. 19· II Ομ. 7· ΙΙΙ Ομ. 2, 4· Τρουλ. 11, 95· Αντιοχ. 1· Λαοδ. 6, 7, 8, 10, 14, 31, 32, 7, 4, 33, 7, 4, 33, 7, 4, 32, 7, 4, 33, 7. Τίμοθι Άλεξ. Ο κανόνας αυτός επαναλαμβάνει τον 45ο Αποστολικό Κανόνα, προσθέτοντας ότι επίσης δεν πρέπει να υπάρχει θρησκευτική επικοινωνία μεταξύ Ορθοδόξου Χριστιανού και σχισματικού (σ χισματιχψ). Δεν αρμόζει σε κανέναν χριστιανό να εγκαταλείπει τους μάρτυρες του Χριστού και να πηγαίνει στους ψευδομάρτυρες, οι οποίοι, δηλαδή, είναι με αιρετικούς, ή ήταν οι ίδιοι αιρετικοί. Διότι αυτά απομακρύνονται από τον Θεό: γι' αυτό ας είναι ορκισμένοι όσοι καταφεύγουν σε αυτά. (Απ. 10, 11, 45, 46, 64, 70· III Om. 2, 4· Antioch. 1· Laod. 6, 9, 32, 33, 37· Carth. 83· Timothy Alex. 9). Ο κανόνας αυτός σχετίζεται με τον 9ο κανόνα του ίδιου συμβουλίου και μιλάει κυρίως για το ίδιο θέμα, δηλαδή τους ψευδομάρτυρες στους οποίους λάτρευαν κάποιοι Ορθόδοξοι. Η μόνη διαφορά είναι ότι στον κανόνα 9 οι Λαοδικείς πατέρες αναφέρονται σε εκείνους τους Ορθοδόξους που το έκαναν αυτό από άγνοια ή υπό την επιρροή κάποιου άλλου, με αποτέλεσμα να επιβάλλουν προσωρινό αφορισμό από την κοινωνία του Αγίου (μέχρι τινός). στον ίδιο κανόνα μιλούν για εκείνους που ενήργησαν εν προκειμένω εσκεμμένα ή, όπως λέει ο Βαλσαμών στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, όλοψόχψ διαθέσει (με πλήρη πνευματική διάθεση), γι' αυτό και τους αναθεματίζουν ως αποστάτες από τον Θεό. Δεν είναι σωστό στους Χριστιανούς να φεύγουν από την Εκκλησία του Θεού και να φεύγουν και να ονομάζουν αγγέλους και να κάνουν συνάξεις. Αυτό απορρίπτεται. Γι' αυτό, αν βρεθεί κάποιος να ασκεί τέτοια μυστική ειδωλολατρία, ας αναθεματιστεί: εγκατέλειψε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, και άρχισε να ασκεί ειδωλολατρία. Στην αρχαιότητα, λέει ο Zonara στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, υπήρχαν μερικοί αιρετικοί που υποστήριξαν ότι ένα άτομο δεν είναι άξιο να καλέσει τον Ιησού Χριστό για βοήθεια, για να μην φέρει τον εαυτό του πιο κοντά στον Θεό, αλλά πρέπει να καλεί τους Αγγέλους. Είναι πιθανό οι αιρετικοί να το είπαν αυτό από ψεύτικη ταπεινοφροσύνη που τους ξυπνούσε το κακό πνεύμα. Αναφέροντας αυτή την αίρεση στην προς τους Κολοσσαείς επιστολή του, ο Απόστολος Παύλος λέει: Κανείς να μη σας εξαπατήσει με την αυταρέσκεια ταπείνωση και τη διακονία των αγγέλων (Κολ. 2,18). Αυτά τα λόγια του Αποστόλου Παύλου σημαίνουν ότι κανείς δεν τολμά να μας στερήσει την ανταμοιβή για την πίστη και τη δίκαιη ζωή μας, απομακρύνοντάς μας από την ορθή πίστη και αναγκάζοντάς μας, λόγω κάποιας ψευδούς αυτοεξευτελισμού, να τιμούμε τους Αγγέλους, δηλαδή να τελούμε προς τιμή της υπηρεσίας τους, θεωρώντας τους εαυτούς μας ανάξιους να καλέσουμε τον Υιό του Θεού - τον Οδηγό μας στον Ουρανό. Οι οπαδοί αυτής της αίρεσης αποκαλούσαν (ώνόμαζον) αγγέλους, δηλ. τους κάλεσαν (έπεκαλουντο) και οργάνωσαν συγκέντρωση προς τιμήν τους. Καταδικάζοντας αυτή την αίρεση, ο κανόνας λέει ότι όποιος πιαστεί σε αφοσίωση σε αυτή τη μυστική ειδωλολατρία θα αναθεματιστεί. Αυτή, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος, η υπηρεσία στους αγγέλους ονομάζεται στον κανόνα ειδωλολατρία, όχι επειδή η λατρεία των Αγγέλων είναι πραγματικά ειδωλολατρία, αλλά επειδή έτσι το κακό πνεύμα, απομακρύνοντας τον άνθρωπο από την κλήση του Ιησού Χριστού, σιγά σιγά, απαρατήρητο από αυτόν, τον παρασύρει στην ειδωλολατρία. Δεν αρμόζει στους αγιασμένους ή στους κληρικούς να είναι μάγοι, ούτε γόητες, ούτε αριθμογράφοι, ούτε αστρολόγοι, ούτε να κάνουν τις λεγόμενες προφυλάξεις, που είναι τα δεσμά της ψυχής τους. Δώσαμε εντολή να πετάξουν έξω από την εκκλησία όσους τα φορούσαν. (Τρουλ. 61· Αγκύρ. 24· Βασίλειος ο Μέγας. 7, 65, 72, 81, 88· Γρηγόριος Νυσσκ. 8). Γνωρίζουμε το διάταγμα του 61ου κανόνα του συμβουλίου του Trullo σχετικά με τους λαϊκούς που ασχολούνται με τη μαντεία. Αυτός ο κανόνας της Λαοδίκειας μιλάει για το ίδιο θέμα για πρόσωπα που ανήκουν στον κλήρο πιστεύουν στη μαντεία ή την ασκούν οι ίδιοι και την καταδικάζει με τον πιο κατηγορηματικό τρόπο υπό την απειλή του αφορισμού. Ο Νικήτα, κανονιστής των αρχών του 12ου αιώνα, όταν ρωτήθηκε για αυτό το θέμα, αναφέρεται στον 24ο κανόνα των Αγκύρων και στον δεδομένο (36) Λαοδικείο, και καλεί την τύχη να λέει μια παγανιστική δραστηριότητα (της εθνικής συνε & είας), ανάξιος του χριστιανικού κόσμου, και ακόμη λιγότερος της Ορθοδόξου Εκκλησίας (ούτε εκκλησίας μην της ορθοδόξου). Ο κανόνας αυτός, επιπλέον, καταδικάζει ιδιαίτερα την κατασκευή «συντηρητικών» (φυλακτήρια), αποκαλώντας αυτές τις προφυλάξεις ή φυλαχτά δεσμά της ψυχής (δεσμωτήρια των ψυχών, animarum vincula) και διατάσσει όποιον τα φοράει να αποκλείεται από την εκκλησία. Η Αγία Γραφή αναφέρει αυτές τις προφυλάξεις που χρησιμοποιούσαν οι Εβραίοι κατά την προσευχή (Ματθ. 23:5), δηλαδή, είχαν δύο επιδέσμους, και σε καθένα από αυτούς ήταν γραμμένο το όνομα του Θεού και 4 στίχοι από την Αγία Γραφή. (Ο Επίσκοπος Μεθόδιος (Κούλμαν) έχει διαφορετική εξήγηση για αυτές τις «αποθήκες» - «έβαλαν επίτηδες δερμάτινα κουτιά εξαιρετικού μεγέθους στο μέτωπό τους και το αριστερό χέρι στην καρδιά, στα οποία περικλείονται αποσπάσματα από το Νόμο», το ίδιο με τον Λοπουχίν στην ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου. χέρι του άλλου, πιστεύοντας ότι όποιος τα φοράει έτσι απορρίπτει το κακό και λαμβάνει ό,τι είναι καλό. Είναι αυτονόητο ότι το τελευταίο είναι μια προφανής δεισιδαιμονία, σε αντίθεση με τη διδασκαλία ότι στη ζωή του ένα άτομο πρέπει να αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στην Πρόνοια του Θεού και, κάνοντας καλές πράξεις, να περιμένει οφέλη μόνο από τον Προμηθευτή. Ως εκ τούτου, το έθιμο των προφυλάξεων είχε την έννοια της μάντισσας και είναι φυσικό, επομένως, να χαρακτηρίζεται μαζί με το μάντι με αριθμούς, αστέρια κ.λπ. Από τους Εβραίους, το έθιμο να φορούν προφυλάξεις πέρασε σε ορισμένους χριστιανούς, οι οποίοι τα φορούσαν πάντα στο λαιμό τους ή κατά τη διάρκεια της ασθένειας έδεναν με αυτά ένα πονεμένο σημείο στο σώμα. Δεδομένης της σημασίας που είχαν οι φύλακες εκείνη την εποχή (τον 4ο αιώνα), η αυστηρότητα της τιμωρίας που επιβάλλει ο κανόνας σε όποιον τα κατασκευάζει ή τα φοράει είναι αρκετά κατανοητή. (Προφανώς, αυτές περιλαμβάνουν τις πλέον διαδεδομένες ζώνες ασφαλείας με το κείμενο του Ψαλμού 90... Εκδ.) Δεν πρέπει να δέχεται κανείς εορταστικά δώρα που στέλνουν από Εβραίους ή αιρετικούς, ούτε να γιορτάζει μαζί τους. (Απ. 64, 70, 71· Τρουλ. 11· Αρχ. 9· Αντιοχ. 1· Λαοδ. 6, 9, 29, 33, 34, 38, 39). Δεν πρέπει να δέχεστε άζυμα ψωμιά από τους Ιουδαίους ούτε να πάρετε μέρος από την κακία τους. (Απ. 7, 64, 70, 71· Τρουλ. 11· Αρχ. 9· Αντιοχ. 1· Λαοδ. 6, 9, 29, 33, 34, 37, 39). Δεν πρέπει να γιορτάζουμε με τους ειδωλολάτρες και να ενωθούμε στην αθεΐα τους. (Απ. 71· Τρουλ. 71, 94). Σχετικά με αυτούς τους τρεις κανόνες, δείτε τις ερμηνείες του 70 και 71 των Αποστολικών Κανόνων και τους παράλληλους κανόνες. Δεν είναι σωστό για τους επισκόπους που καλούνται σε ένα συμβούλιο να είναι απρόσεκτοι, αλλά να πηγαίνουν και να νουθετούν, ή να νουθετούν για τη βελτίωση της εκκλησίας κ.λπ. Αν το παραμελήσει, θα κατηγορήσει τον εαυτό του: εκτός κι αν μείνει λόγω ασθένειας. (Απ. 37· Ι Ομ. 5· IV Ομ. 19· Τρουλ. 8· VII Ομ. 6· Αντιοχ. 20· Καρθ. 18, 76, 95). Δείτε ερμηνείες του 37 του Αποστολικού Κανόνα και άλλους παράλληλους κανόνες. Ένα αφιερωμένο άτομο ή κληρικός δεν πρέπει να ταξιδεύει χωρίς τα σωστά διαπιστευτήρια από τον επίσκοπο. (Απ. 12, 13, 32, 33· IV Οικουμ. 11, 13· Τρουλ. 17· Αντιοχ. 6, 7, 8, 11· Λαοδ. 42· Σερδικ. 7, 8, 9· Καρθ. 23, 106). Ένας αγιασμένος ή κληρικός δεν πρέπει να ταξιδεύει χωρίς τις εντολές του επισκόπου. (Απ. 12, 13, 32, 33· IV Οικουμ. 11, 13· Τρουλ. 17· Αντιοχ. 6, 7, 8, 11· Λαοδ. 41· Σερδικ. 7, 8, 9· Καρθ. 23, 106). Για αυτούς τους δύο (41 και 42) κανόνες, δείτε τις ερμηνείες του 12 του Αποστολικού Κανόνα και άλλους παράλληλους κανόνες. Δεν είναι σωστό για τους υπηρέτες της εκκλησίας να φεύγουν από την πόρτα για λίγο για να κάνουν την προσευχή. (Τρουλ. 4, 6, 15· Λαοδ. 20, 21, 22, 24, 25). Βλέπε ερμηνείες των κανόνων 21 και 22 αυτού του συμβουλίου. Δεν είναι πρέπον να μπει γυναίκα στο βωμό. Υπενθυμίζοντας στην ερμηνεία αυτού του κανόνα την απαγόρευση για οποιονδήποτε λαϊκό να εισέλθει στο βωμό γενικά (Trul. 69; Laod. 19), Zonara προσθέτει ότι αυτό θα έπρεπε να είναι ακόμη πιο απαγορευμένο για τις γυναίκες που, ανεξάρτητα από τη θέλησή τους, βιώνουν επίσης τη ροή του έμμηνου αίματος (ή των εμμήνων αιμάτων ρύσις ). Για δύο εβδομάδες της Πεντηκοστής, δεν πρέπει να γίνει δεκτός για βάπτιση. (Α' Ομ. 14· Τρουλ. 78· Λαοδ. 46). Ο κανόνας αυτός μιλάει για τους κατηχουμένους γενικά και ειδικότερα για εκείνους που, έχοντας εκπαιδευτεί επαρκώς στη χριστιανική πίστη, θα έπρεπε, αφού αφιερώσουν ορισμένο χρόνο σε πνευματικές ασκήσεις, να έχουν προετοιμαστεί πλήρως για το βάπτισμα, δηλαδή για το «μυστήριο της φώτισης» (μοστήριον φωτίσματος, sacramentum illuminationis). Αυτοί ήταν οι κατηχούμενοι που αναφέρονται στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων, την ώρα που από την Τετάρτη της Σταυρικής εβδομάδας η εκκλησία προσεύχεται: και για τη φώτιση των αδελφών που ετοιμάζονται. Σχετικά με το πόσο καιρό ήταν ο χρόνος του κατηχουμένου για όσους επιθυμούσαν να γίνουν χριστιανοί στην ενηλικίωση και πόσες κατηγορίες κατηχουμένων υπήρχαν, έχουμε ήδη μιλήσει στην ερμηνεία του 14ου κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Όταν, στο τέλος της ανακοίνωσης, οι κατάλληλοι κατηχητές δήλωσαν ότι οι κατηχητές τους ήταν επαρκώς εξοικειωμένοι με τη χριστιανική διδασκαλία, τότε οι τελευταίοι έπρεπε να παρουσιαστούν στον κατάλληλο επίσκοπο και να εκφράσουν την επιθυμία τους να είναι άξιοι του αγίου βαπτίσματος. Η συνήθης εποχή του χρόνου που βαπτίζονταν οι Κατιχούμενες ήταν το Μεγάλο Σάββατο, ως ημέρα μνήμης όταν ο Χριστός κείτονταν στον τάφο, ως ένδειξη ότι ο γέροντας ενταφιάστηκε στη συνέχεια στον θάνατο του Χριστού για να αναστηθεί στη νέα ζωή με την ανάσταση του Χριστού (Ρωμ. 6:4). Για να είναι άξιοι του ιερού βαπτίσματος τη συγκεκριμένη ημέρα (Μεγάλο Σάββατο), οι Κατηχουμένοι έπρεπε να το δηλώσουν στον επίσκοπο τις τελευταίες μέρες του κρεατοφάγου. Μετά από μια τέτοια δήλωση, ο επίσκοπος τους κάλεσε κοντά του την πρώτη μέρα της Τεσσαρακοστής, τους δοκίμασε ο ίδιος και βρίσκοντάς τους άξιους να γίνουν χριστιανοί, τους ευλόγησε, τους έδωσε χριστιανικά ονόματα και έδωσε εντολή να τα συμπεριλάβουν στον αριθμό των φωτιζόμενων, δηλαδή για τον άγιο φωτισμό των ετοιμαζόμενων, ώστε να βαπτιστούν το Μεγάλο Σάββατο. Από την ημέρα της λήψης του χριστιανικού ονόματος, δηλαδή από την πρώτη ημέρα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, καθ' όλη τη διάρκεια της Σαρακοστής, οι Katikhumen έπρεπε να κάνουν την πιο αυστηρή νηστεία, να προσεύχονται αδιάκοπα και να πηγαίνουν στην εκκλησία κάθε μέρα. Αν κάποιος κατηχούμενος δεν δήλωνε την επιθυμία του να βαπτιστεί αμέσως με την έναρξη της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, αλλά το έκανε αργότερα, και κυρίως, όπως λέει ο κανόνας, μετά από δύο εβδομάδες νηστείας, τότε δεν θα μπορούσε να είναι άξιος του βαπτίσματος το Μεγάλο Σάββατο, γιατί δεν άντεξε τη νηστεία που ορίστηκε καθ' όλη τη διάρκεια της Σαρακοστής. Ωστόσο, λέει ο Ζωνάρα στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, θα μπορούσε να είχε βαφτιστεί αργότερα, γιατί οι λέξεις στον κανόνα ού δει δέχεσθαι (δεν πρέπει να γίνουν δεκτοί) πρέπει να γίνουν κατανοητές όχι χωρίς περιορισμό, αλλά για το Μεγάλο Σάββατο. Όσοι βαφτίζονται πρέπει να μελετήσουν την πίστη και την πέμπτη ημέρα της εβδομάδας να δώσουν απάντηση στον επίσκοπο ή στους πρεσβυτέρους. (Α' Ομ. 2, 14· Τρουλ. 78, 96· Λαοδ. 19, 45). Το κείμενο αυτού του κανόνα λέει μόνο τη πέμπτη της εβδομάδος (quinta hebdomadis feria), αλλά το μεταφράσαμε στην πέμπτη μέρα της «κάθε» εβδομάδας, θέλοντας να ακολουθήσουμε τους Έλληνες σχολιαστές Balsamon και Zonaras, στις ερμηνείες των οποίων υπάρχουν λέξεις εκάστης εβδομάδος, τις οποίες θεωρούμε απολύτως σωστές. Εξαιτίας αυτού, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με τον Aristin, ο οποίος λέει ότι με τις λέξεις τη πέμπτη της εβδομάδος πρέπει να εννοούμε μόνο τη Μ. Πέμπτη: τη πέμπτη της εβδομάδος καθ᾿ήν μέλλει φωτισθήναι. Θεωρούμε απολύτως σωστή την ερμηνεία των αναφερθέντων σχολιαστών, αφού είναι γνωστό ότι η κατήχηση των κατηχούμενων γινόταν αρκετά συστηματικά και οι τελευταίοι έπρεπε να αναφέρουν περιοδικά στον επίσκοπο τη γνώση τους για την πίστη. Επιπλέον, η εκκλησία έπρεπε να είναι σίγουρη για τη σταθερότητα των κατηχουμένων, οι οποίοι ήθελαν να δεχτούν τη χριστιανική πίστη μόνο από σταθερή πεποίθηση, και αυτή η εμπιστοσύνη, όπως σημειώνει ο Zonara στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, μπορούσε να αποκτηθεί από το γεγονός ότι σε όλη την περίοδο των κατηχουμένων, κάθε Πέμπτη, έδιναν λογαριασμό στον επίσκοπο ή τον πρεσβύτερο. δεν θα λάμβανε το βάπτισμα και δεν θα μυούνταν στην πίστη. το μυστικό μας (καθ᾿ήμας μοστβρίου). Όσοι βαφτίστηκαν σε αρρώστια και μετά έλαβαν υγεία θα πρέπει να μελετήσουν την πίστη και να αναγνωρίσουν ότι τους έχει δοθεί ένα θείο δώρο. (Α' Ομ. 2, 14· Τρουλ. 78, 96· Νεοκές. 12· Λαοδ. 19, 45, 46· Καρθ. 45). Εάν κάποιος από τους κατηχουμένους αρρωστήσει πριν από την εκπνοή του χρόνου που ορίζεται για τον κατηχουμένο (Α Ομ. 14· Λαόδ. 46), τότε ο κανόνας του επιτρέπει να βαπτιστεί, ωστόσο, απαιτεί ότι, σε περίπτωση ανάρρωσής του, πρέπει, μετά το βάπτισμα, να συνεχίσει να μελετά τη χριστιανική διδασκαλία για να καταλάβει τι θεϊκό δώρο έχει λάβει. Είναι κατάλληλο για εκείνους που φωτίζονται να χρίζονται με την ουράνια αρωγή και να συμμετέχουν στη βασιλεία του Θεού. (III Σύμπαν 7· Τρουλ. 95). Ότι η Επιβεβαίωση είναι μυστήριο της Καινής Διαθήκης, μας λέει η Ορθόδοξη δογματική, καθώς και το γεγονός ότι τόσο ένας επίσκοπος όσο και ένας πρεσβύτερος μπορούν να τελέσουν το Μυστήριο της Επιβεβαίωσης και ότι τελείται σε αυτόν που βαπτίζεται αμέσως μετά το βάπτισμα. Από αυτόν τον κανόνα προκύπτει ότι κάποιοι δεν επιβεβαίωσαν τους βαπτιζόμενους αμέσως μετά το βάπτισμα, με αποτέλεσμα ο κανόνας να ανανεώνει το διάταγμα που ήδη υπήρχε τότε, διατάσσοντας μετά το βάπτισμα να χρισθούν όλοι με άγιο χρίσμα ή, όπως λέει ο κανόνας, με ουράνια αγιασμό (χρίσματι έποορανίφ) για να γίνουν ενεργά μέλη της εκκλησίας. Δεν είναι σωστό να φέρνουμε άγιο ψωμί τη Σαρακοστή, παρά μόνο το Σάββατο και την Κυριακή. (Απ. 66, 69· Τρουλ. 52· Λαοδ. 50, 51, 52). Δείτε την ερμηνεία του Κανόνα 52 του Trullan. Δεν είναι σκόπιμο να επιτρέπεται η νηστεία τις Πέμπτες κατά τις τελευταίες εβδομάδες της Πεντηκοστής και να ατιμάζεται ολόκληρη η περίοδος της Πεντηκοστής. αλλά πρέπει κανείς να νηστεύει καθ' όλη την περίοδο της Πεντηκοστής με ξηροφαγία. (Απ. 66, 69· Τρουλ. 29, 89· Διονύσιος Αλεξ. 1· Τιμόθεος Αλεξ. 8, 10). Δείτε ερμηνείες του 66 και 69 των Αποστολικών Κανόνων και άλλες παράλληλες με αυτές. Δεν αρμόζει να γιορτάζουμε τα γενέθλια των μαρτύρων τη Σαρακοστή, αλλά να μνημονεύουμε τους αγίους μάρτυρες τα Σάββατα και τις Κυριακές. (Απ. 66, 69· Τρουλ. 52· Λαοδ. 49, 50, 52). Δεν ενδείκνυται να γιορτάζουμε γάμους ή γενέθλια τη Σαρακοστή. (Απ. 66, 69· Τρουλ. 52· Λαοδ. 49, 50, 51). Σύμφωνα με την έννοια που έχει η Πεντηκοστή στην εκκλησία (Τρουλ. 52), οι Λαοδίκειο πατέρες απαγορεύουν τον εορτασμό των μνήμων των αγίων μαρτύρων κατά τη διάρκειά της (51 δικαιώματα), εκτός από το Σάββατο και την Κυριακή (Απ. 66), τον γάμο ή τον εορτασμό γενεθλίων (52 δικαιώματα). Δεν είναι πρέπον στους χριστιανούς που πηγαίνουν σε γάμους να πηδούν ή να χορεύουν, αλλά να δειπνούν και να δειπνούν σεμνά, όπως αρμόζει στους Χριστιανούς. Δεν αρμόζει στους αγιασμένους ή στους κληρικούς να γίνονται μάρτυρες επαίσχυντων παραστάσεων σε γάμους ή σε γιορτές: αλλά πριν την είσοδο των ατιμωτικών προσώπων, πρέπει να σηκωθούν και να φύγουν. Λαμβάνοντας υπόψη την ιερότητα του γάμου, αυτοί οι κανόνες (53 και 54) απαιτούν οι χριστιανικοί γάμοι να γίνονται με σεμνότητα και ευλάβεια, απαγορεύοντας επομένως τόσο στους κληρικούς όσο και στους λαϊκούς να συμμετέχουν σε γάμους στους οποίους συμβαίνουν πράγματα που είναι κατάλληλα μόνο για ειδωλολάτρες. Δεν αρμόζει ούτε στους αγιασμένους ούτε στους κληρικούς να κάνουν γλέντι όταν συγκεντρώνονται, ούτε καν στους λαϊκούς. Σε μια προσπάθεια να διασφαλιστεί ότι η χριστιανική ζωή είναι συνεπής με τη διδασκαλία της Γραφής, ο κανόνας απαιτεί από όλους να ζουν σεμνά και ευσεβή. Αυτός ο κανόνας απαιτεί τόσο από κάθε λαϊκό χριστιανό, όσο και ιδιαίτερα από εκείνους που ανήκουν στον κλήρο και είναι υποχρεωμένοι να λειτουργούν ως παράδειγμα προς όλους. Δεν είναι σωστό να μπαίνουν οι πρεσβύτεροι και να κάθονται στο θυσιαστήριο πριν εισέλθει ο επίσκοπος, αλλά να εισέρχονται μαζί με τον επίσκοπο, εκτός από τις περιπτώσεις που ο επίσκοπος είναι αδύναμος ή απών. (Απ. 2, 31, 39, 55· IV Ομ. 8, 23· Τρουλ. 17). Έχουμε ήδη μιλήσει στην ερμηνεία αρκετών κανόνων (Απ. 2, 31 κ.λπ.) για την κανονική υπακοή του πρεσβύτερου σε σχέση με τον επίσκοπο. Όπως φαίνεται από αυτόν τον κανόνα της Λαοδίκειας, μερικοί πρεσβύτεροι, ιδιαίτερα στις εκκλησίες της Φρυγίας, ξεχνώντας την υποταγή τους στον επίσκοπο, πίστευαν ότι δεν έπρεπε να του δείχνουν στην εκκλησία την τιμή που του αρμόζει. Για να αποφευχθεί μια τέτοια διαταραχή, οι πατέρες της Συνόδου της Λαοδίκειας εξέδωσαν αυτόν τον κανόνα, το νόημα του οποίου είναι σαφές από το ίδιο το κείμενο. Δεν ενδείκνυται η εγκατάσταση επισκόπων σε μικρές πόλεις και χωριά, αλλά περιοδευτές. και όσοι έχουν ήδη διοριστεί να μην κάνουν τίποτα χωρίς τη θέληση του επισκόπου της πόλης. Ομοίως, οι πρεσβύτεροι δεν πρέπει να κάνουν τίποτα χωρίς τη θέληση του επισκόπου. (Α' Ομ. 8· Αγκύρ. 13· Νεοκης. 14· Αντιοχ. 8, 10· Σερδικ. 6). «Ο βαθμός του επισκόπου είναι σεβάσμιος: και το να είσαι επίσκοπος σε μια μικρή πόλη ή χωριό, όπου δεν υπάρχει πόλη και επαρκής αριθμός ανθρώπων, αυτό οδηγεί εύκολα στην ταπείνωση της επισκοπής», λέει ο Ζωνάρα στην ερμηνεία αυτού του κανόνα. The Latter served as the reason for the Laodicean πατέρες να εκδώσουν έναν κανόνα που απαιτεί μικρές πόλεις και χωριά (εν ταΐς κώμαις και εν ταΐς χώραις) to appoint not bishops, but periodeuts ( περιοδευτάς ). Ο Periodevts, ο οποίος έκανε ειδική λειτουργία στην εκκλησία, υπήρχε ήδη από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού. Αυτοί ήταν οι ανώτατοι πρεσβύτεροι που ήταν προσκολλημένοι στους επισκόπους των πόλεων και για λογαριασμό τους ταξίδευαν (περιοδεόουσι) κάποια στιγμή στις εκκλησίες μικρότερων περιοχών και χωριών μιας συγκεκριμένης επισκοπής, δίνοντας στον επίσκοπό τους μια αναφορά για την κατάσταση αυτών των εκκλησιών. Με την πάροδο του χρόνου, όταν η επισκοπική διοίκηση των εκκλησιών έφτασε σε πλήρη οργάνωση, η υπηρεσία των περιοδευτών έχασε τη σημασία και την ανεξαρτησία της και οι ίδιοι αντικαταστάθηκαν από άλλα πρόσωπα, τώρα κυρίως από πρωτοπρεσβύτερους της περιφέρειας (μεταξύ των Σέρβων) ή κοσμήτορες (μεταξύ των Ρώσων). Έχοντας εκδώσει τέτοιο διάταγμα για τους περιοδευτικούς, αυτός ο κανόνας της Λαοδίκης ορίζει για τους επισκόπους που βρίσκονταν εκείνη την εποχή σε πόλεις και χωριά ότι δεν μπορούν να κάνουν τίποτα χωρίς την άδεια (άνευ γνώμης) του υποκείμενου επισκόπου της πόλης, όπως και οι πρεσβύτεροι (Απ. 39). Δεν είναι σωστό για επίσκοποι ή πρεσβύτερους να κάνουν προσφορές σε σπίτια. (Απ. 31· IV Ομ. 18· Τρουλ. 31, 34, 59· VII Ομ. 7, 10· Γάγγρ. 6· Αντιοχ. 5· Καρθ. 10· Dvukr. 12). Βλέπε ερμηνεία 31 Trul. κανόνες. Δεν ενδείκνυται στην εκκλησία να λέγονται ψαλμοί που δεν είναι ιεροί, ή βιβλία που δεν καθορίζονται από τους κανόνες, αλλά μόνο τα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης που καθορίζονται στους κανόνες. (Απ. 60· Τρουλ. 63· Καρθ. 108). Τους πρώτους αιώνες της εκκλησίας πολλοί ευσεβείς συνέθεταν ειδικούς ύμνους προς τιμήν του Ιησού Χριστού (ιδιωτικούς ψαλμούς, pruuatos psalmos), οι οποίοι ψάλλονταν κατά τις εκκλησιαστικές ακολουθίες. Αλλά επειδή αργότερα αυτοί οι ύμνοι άρχισαν να συντάσσονται από αιρετικούς και συχνά χρησιμοποιούνταν αδιάκριτα στην εκκλησία, οι Λαοδίκειο πατέρες, απαγορεύοντας την ανάγνωση τέτοιων «ειδικών ύμνων» ή «μη κανονικών βιβλίων» στην εκκλησία, διατάσσουν τη χρήση μόνο των «κανονικών βιβλίων» της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, που αναφέρονται στον παρακάτω κανόνα (60). Είναι σκόπιμο να διαβάσετε αυτά τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης: 1) Γένεση του Κόσμου, 2) Έξοδος από την Αίγυπτο, 3) Λευιτικό, 4) Αριθμοί, 5) Δευτερονόμιο, 6) Ιησούς του Ναυή, 7) Κριτές, Ρουθ, 8) Εσθήρ, 9) Βασιλείς 1 και 2, 10, 31 και 2) Βασιλείς 12) Έσδρα πρώτος και δεύτερος, 13) Βιβλίο Ψαλμών εκατόν πενήντα, 14) Παροιμίες του Σολομώντα, 15) Εκκλησιαστής, 16) Άσμα Ασμάτων, 17) Ιώβ, 18) Δώδεκα Προφήτες, 19) Ησαΐας, 20) Ιερεμίας, Βαρούχ, 2) 22) Δανιήλ, Καινή Διαθήκη, τέσσερα ευαγγέλια: από τον Ματθαίο, από τον Μάρκο, από τον Λουκά, από τον Ιωάννη, τις Πράξεις των Αποστόλων, αυτές οι επτά επιστολές: Ιάκωβος μία, Πέτρος δύο, Ιωάννης τρεις, Ιούδας μία: Επιστολές του Παύλου δεκατέσσερα: Ρωμαίους ένα, Κορινθίους δύο, Γαλάτες ένα, Εφεσίους μία, προς Εβραίους μία, προς Εβραίους μία, προς Εβραίους μία Ο Τιμόθεος δύο, ένας στον Τίτο και ένας στον Φιλήμονα. (Απ. 85· Καρθ. 24· Αθανάσιος ο Μέγας επί των εορτών· Γρηγόριος ο Θεολόγος επί των βιβλίων της Αγίας Γραφής· Αμφιλόχιος επί των βιβλίων της Αγίας Γραφής). Δεδομένου ότι στον 59ο κανόνα τους οι πατέρες της Λαοδίκης απαγόρευσαν την ανάγνωση μη κανονικών βιβλίων (ακανόνιστα βιβλία) και αποφάσισαν να διαβάζουν μόνο τα κανονικά (μόνα τα κανονικά), τότε σε αυτόν τον (60) κανόνα απαριθμούν αυτά τα βιβλία με τη σειρά και αριθμούν 22 βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, τα οποία θεωρούνται ακόμη κανονικά από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Όλα τα κανονικά βιβλία παρατίθενται από την Καινή Διαθήκη, εκτός από την Αποκάλυψη. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι δεν έφτασαν όλα τα γραπτά των Αποστόλων σε όλες τις τοπικές εκκλησίες ταυτόχρονα, και μπορεί εύκολα να συμβεί ότι την εποχή αυτής της συνόδου η Αποκάλυψη δεν ήταν γνωστή στη Φρυγία ως το κανονικό βιβλίο της Καινής Διαθήκης. Κανονισμός Ιεράς Τοπικής Συνόδου Σαρδικίας (Serdica) Κανόνας 1 Osiy Επίσκοπος της πόλης των ποταμών Corduva: είναι σκόπιμο να εξαλειφθεί από τα θεμέλια όχι τόσο η κακή συνήθεια όσο η πιο επιβλαβής διαταραχή στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Κανένας επίσκοπος ας μην επιτρέπεται να έρχεται από μια μικρή πόλη σε άλλη πόλη. Διότι εν προκειμένω ο λόγος για τον οποίο αναλαμβάνεται είναι ξεκάθαρος: γιατί δεν ήταν ποτέ δυνατό να βρεθεί ένας μόνο επίσκοπος που θα μεταφερόταν από μια μεγάλη πόλη σε μια μικρότερη πόλη. Από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι τέτοιοι άνθρωποι έχουν ανάψει με ένα φλογερό πάθος για πολλά απόκτημα και η υπερηφάνεια δουλεύει σκληρότερα, έτσι ώστε προφανώς να λαμβάνουν μεγαλύτερη δύναμη. Άρα, θα είναι ευχάριστο σε όλους να τιμωρείται αυστηρότερα μια τέτοια διαφθορά; Νομίζω ότι τέτοιοι άνθρωποι δεν πρέπει να έχουν επικοινωνία παρακάτω σε ισότιμη βάση με τους λαϊκούς. Όλοι οι επίσκοποι είπαν: όλοι ευχαριστούν. (Απ. 14· Ι Ομ. 15· Δ ́ Ομ. 5· Τρουλ. 20· Αντιοχ. 13, 16, 18, 21· Σερδικ. 2, 17· Καρθ. 48). Ο κανόνας αναφέρεται στην καταστροφική αταξία της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης (ή βλαβερωτάτη των πραγμάτων διαφθ o ρά), η οποία συνέβη λόγω του γεγονότος ότι ορισμένοι επίσκοποι, προσπαθώντας να μετακομίσουν σε άλλες έδρες, άφησαν εκείνες στις οποίες είχαν τοποθετηθεί προηγουμένως. Ο λόγος για τον οποίο οι επίσκοποι το έκαναν αυτό ήταν το πάθος για μεγαλύτερο υλικό κέρδος και η επιθυμία να αποκτήσουν μεγαλύτερη δύναμη, γιατί, κατά κανόνα, δεν υπήρχε ποτέ επίσκοπος που θα επέμενε να μετακομίσει από μια μεγάλη πόλη σε μια μικρότερη, από μια πλούσια επισκοπή σε μια φτωχή, αλλά πάντα πίσω. Παρόμοιες μεταβάσεις επισκόπων καταδικάστηκαν ακόμη και πριν από αυτή τη σύνοδο (Απ. 14· Α ́ Ομ. 15). αλλά, όπως φαίνεται, ορισμένοι επίσκοποι τήρησαν ανεπαρκώς τα κανονικά διατάγματα, με αποτέλεσμα οι πατέρες του καθεδρικού ναού της Σέρδικα να αναγνώρισαν την ανάγκη ενίσχυσης αυτών των διαταγμάτων, και γι' αυτό διέταξαν τον επίσκοπο που ενεργούσε με αυτόν τον τρόπο όχι μόνο να καθαιρεθεί, αλλά να απαγορεύεται ακόμη και να χρησιμοποιεί τα δικαιώματα ενός λαϊκού στην εκκλησία. Αν κάποιος αποδειχθεί τόσο τρελός ή τολμηρός που σκέφτεται να ζητήσει συγγνώμη για ένα τέτοιο θέμα, ισχυριζόμενος ότι του έστειλε μήνυμα από τον κόσμο: προφανώς υπάρχουν, σαν να μην μπορούσαν πολλοί, παρασυρμένοι από αμοιβή και τιμή, να σχηματίσουν πλήθος στην εκκλησία, που δήθεν θέλουν να τον έχουν επίσκοπο. Επομένως, πιστεύω ότι αυτά τα κόλπα και οι ίντριγκες πρέπει να τιμωρηθούν πάση θυσία και κανένας από αυτούς, παρακάτω, στο θάνατό του, δεν θα τιμηθεί με επικοινωνία, έστω και ισότιμα ​​με τους λαϊκούς. Είναι αποδεκτή αυτή η άποψη; απάντηση. Και απάντησαν: είναι αποδεκτό αυτό που ειπώθηκε. (Απ. 14· Ι Ομ. 15· Δ ́ Ομ. 5· Τρουλ. 20· Αντιοχ. 13, 16, 18, 21· Σερδικ. 1, 17· Καρθ. 48). Αυτός ο κανόνας είναι συνέχεια του πρώτου. Σύμφωνα με την κανονική πρακτική που υπήρχε τότε, ο λαός συμμετείχε στην εκλογή του επισκόπου και γενικά τον επισκοπικό χειρισμό λάμβανε αυτός που ο λαός επιθυμούσε και απαιτούσε (Α' Οκ. 4 κ.ε.). Προκειμένου να αποφύγουν τις κανονικές τιμωρίες, οι επίσκοποι που ήθελαν να μετακινηθούν από μια μικρότερη επισκοπή σε μια πλουσιότερη αναφέρθηκαν στο γεγονός ότι οι άνθρωποι της συγκεκριμένης επισκοπής τους είχαν στείλει γραπτές προσκλήσεις να μετακομίσουν στη μητρόπολη τους. Ο κανόνας δεν αποδίδει καμία σημασία σε τέτοια επιχειρήματα, θεωρώντας ότι είναι πολύ πιθανό σε τέτοιες περιπτώσεις πολλά δωροδοκημένα άτομα να μπορούν να προσκαλέσουν κάποιον, δήθεν κατόπιν αιτήματος του λαού. Ο κανόνας αποκαλεί τέτοιες ενέργειες προφανή εξαπάτηση (ραδι ο υργία), για την οποία θα πρέπει να υποβληθεί κανείς στην αυστηρότερη καταδίκη και τιμωρία, δηλαδή, ο κανόνας ορίζει ότι σε ένα τέτοιο ένοχο άτομο δεν μπορεί να επιβραβευτεί ούτε κοσμική επικοινωνία ακόμη και την ώρα του θανάτου του. Ο Αρίστιν ονομάζει μια τέτοια τιμωρία φοβερή (φρικτόν), γιατί ο άνθρωπος δεν μπορεί να λάβει τη θεία κοινωνία ούτε στο κρεβάτι του θανάτου του, και επιπλέον δεν υπάρχει άλλος κανόνας που να επιβάλλει τέτοια τιμωρία για οποιοδήποτε άλλο αμάρτημα. Αυτή η αυστηρότητα της τιμωρίας εξηγείται από το γεγονός ότι στην πράξη για την οποία μιλάει ο κανόνας, συγχωνεύονται πολλά εγκλήματα: η επιθυμία για κέρδος, η υπερηφάνεια, η δωροδοκία, η εξαπάτηση και πάνω από όλα αυτά - η σιμωνία. Ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση πρέπει να έχουμε κατά νου την Απόφαση 13 του Κανόνα Ι του Σύμπαντος. Συμβούλιο, ότι είναι αναγκαίο να τιμάται κάθε άνθρωπος που μετανοεί κατά τον θάνατο με θεία κοινωνία. Πρέπει να προστεθεί και αυτό, ώστε κανένας από τους επισκόπους να μην έρθει από τη δική του περιοχή σε άλλη περιοχή, που έχει δικούς της επισκόπους, εκτός αν κληθεί από τους αδελφούς που βρίσκονται σε αυτήν, για να μην τολμήσουμε να κλείσουμε την πόρτα της αγάπης. Είναι επίσης σκόπιμο να προβλεφθεί αυτό: εάν σε οποιαδήποτε περιοχή, ένας από τους επισκόπους έχει σχέση με τον αδελφό και τον συνεπίσκοπό του: κανένας από αυτούς να μην καλεί επισκόπους από άλλες περιοχές ως μεσολαβητές. Αν κάποιος από τους επισκόπους, σε κάποια περίπτωση, αποδειχθεί καταδικασμένος, αλλά φαντάζεται ότι η υπόθεση δεν ήταν λάθος, αλλά δίκαιη, και η δίκη θα ξαναρχίσει: τότε, αν θέλετε, ας τιμήσουμε τη μνήμη του Αποστόλου Πέτρου και ας γραφτεί από εκείνους που έκριναν προς τον Ιούλιο τον Επίσκοπο Ρώμης, ώστε η δίκη να κλείσει ξανά, αν χρειαστεί, μέχρι τον επίσκοπο. ορίζει δικαστές της υπόθεσης. Εάν ο κατηγορούμενος δεν είναι σε θέση να παρουσιάσει την υπόθεσή του ότι απαιτεί δεύτερη κρίση: τότε δεν πρέπει να παραβιάζεται αυτό που έχει επιδικαστεί μια φορά, αλλά αυτό που έχει γίνει, τότε ας εδραιωθεί σταθερά. (Απ. 35· Α ́ Ομ. 5· Δ ́ Ομ. 5· Αντιοχ. 13, 16, 21· Σερδικ. 2, 4, 5). Οι δυτικοί κανονιστές χωρίζουν αυτόν τον κανόνα σε τρία, κάτι που δικαιολογείται απόλυτα από το περιεχόμενό του, αφού στην πραγματικότητα μιλάει για τρία αντικείμενα, καθένα από τα οποία μπορεί να στέκεται εντελώς ανεξάρτητα. Το πρώτο μέρος του κανόνα λέει ότι κανένας επίσκοπος δεν έχει το δικαίωμα να μετακομίσει σε άλλη περιοχή για να τελέσει κάποια ιερή τελετή χωρίς την πρόσκληση του επισκόπου αυτής της περιοχής. Το δεύτερο λέει ότι οι διαφορές μεταξύ των επισκόπων θα πρέπει να επιλύονται από ένα συμβούλιο της περιφέρειας στο οποίο ανήκουν οι επίσκοποι μιας δεδομένης περιοχής, αλλά δεν πρέπει να ζητείται καθόλου επίσκοπος από άλλη περιοχή. Το τρίτο μέρος του κανόνα κάνει λόγο για την περίπτωση που ένας καταδικασμένος επίσκοπος, θεωρώντας τον σκοπό του δίκαιο, δηλώνει τη δυσαρέσκειά του για την ετυμηγορία των επισκόπων της επισκοπής του. Στην περίπτωση αυτή, ο κανόνας ορίζει την προσφυγή στον Ρωμαίο Επίσκοπο Ιούλιο, ο οποίος αφήνεται να αποφασίσει εάν χρειάζεται να συνεχιστεί η δίκη και, σε καταφατική περίπτωση, να ορίσει κατάλληλους δικαστές από τους επισκόπους γειτονικών επισκοπών. Εάν ο Ρωμαίος επίσκοπος Ιούλιος δεν κρίνει απαραίτητο να επαναλάβει τη δίκη, τότε η απόφαση του πρώτου δικαστηρίου παραμένει αμετάβλητη. Αυτή τη διαίρεση του σερδικού κανόνα τη βρίσκουμε στα κύρια περιγράμματά του στον Balsamon, ο οποίος στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, αφού εξηγήσει το πρώτο του μέρος, παραθέτει το δεύτερο κεφάλαιο ( έτερ ο ν κεφαλαί o ν ) του κανόνα, δηλαδή το δεύτερο μέρος του που προαναφέρθηκε, μετά το οποίο μιλά για το τρίτο μέρος, δηλαδή για την περίπτωση που ο επίσκοπος είναι δυσαρεστημένος με την απόφαση του πρώτου δικαστηρίου. Σχετικά με το θέμα που θίγεται στο πρώτο μέρος του κανόνα, ήδη κατά τη Σύνοδο της Αντιόχειας εκδόθηκε αναλυτικό διάταγμα (13 δικαιώματα) βάσει του 35 Απ. κανόνες, και ερμηνείες αυτών των κανόνων (Απ. 35 και Αντιοχ. 13) και χρησιμεύουν ως ερμηνεία για αυτό το μέρος αυτού του Σερδικού κανόνα. Ένα άλλο θέμα αυτού του κανόνα εγκρίθηκε με άλλον 5ο κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου, η απόφαση του οποίου επαναλαμβάνεται στα κύρια χαρακτηριστικά του σε αυτόν τον κανόνα. Το τρίτο θέμα αυτού του κανόνα είναι εντελώς νέο και εξαιρετικό στην ουσία του. Επηρεάστηκε από αυτό, καθώς και από τον 4ο και 5ο κανονισμό του Συμβουλίου της Σέρδικας, λόγω των θρησκευτικών σχέσεων εκείνης της εποχής και προς τα συμφέροντα ενός διάσημου προσώπου. Ως εκ τούτου, αυτός ο (3) κανόνας, καθώς και οι δύο επόμενοι, δεν ανήκουν στους γενικούς κανόνες ή καθ ο λικ ο ί κανόνες, δηλαδή σε αυτούς που είναι σημαντικοί για ολόκληρη την οικουμενική εκκλησία και ανά πάσα στιγμή, αλλά σχετίζονται με τους κανόνες ιδικ о ί ή, ακριβέστερα, με πρ ό σωπικ ό ί (προσωπική), έχοντας σημασία και σημασία μόνο υπό ορισμένες προϋποθέσεις. Σε αυτό το μέρος, αυτός ο κανόνας ορίζει ότι ο Ιούλιος, ο επίσκοπος της Ρώμης, πρέπει να αποφασίσει εάν σε ορισμένες περιπτώσεις είναι απαραίτητο να ανανεωθεί η δίκη των επισκόπων και επομένως αναγνωρίζει το δικαίωμα του Ρωμαίου επισκόπου να αποδεχθεί κάποιου είδους έφεση κατά της απόφασης ενός δεδομένου επισκοπικού συμβουλίου. Για να κατανοήσουμε καλύτερα μια τέτοια απόφαση, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου τις συνθήκες υπό τις οποίες και για χάρη των οποίων συγκλήθηκε το Συμβούλιο της Σέρδικας. Όπως είδαμε (I, 28), η Σύνοδος της Σέρδικας συγκλήθηκε στην περίπτωση του Μεγάλου Αθανασίου, που ανατράπηκε παράνομα από τους αντιπάλους του δόγματος της Νίκαιας, κυρίως τους Ευσεβίους (το μεσαίο Αρειανό κόμμα, που πήρε το όνομά του από τον πολύ επιδραστικό ηγέτη του Ευσέβιο, επίσκοπο Νικομήδειας) και είχε ως στόχο, αφενός, να καταδικάσει τον Μέγα. μη Ορθόδοξοι που τόλμησαν να επαναστατήσουν εναντίον αυτού του «πυλώνα της Ορθοδοξίας». Δυτικοί επίσκοποι έπρεπε να εκτελέσουν αυτό το έργο στο συμβούλιο υπό την ηγεσία του Ρωμαίου επισκόπου Ιούλιου (337–352) και υπό την αιγίδα του Δυτικού Αυτοκράτορα Κωνσταντίνου. Το έργο αυτό ανατέθηκε στους δυτικούς επισκόπους επειδή η πλειονότητα των ανατολικών ήταν υπό την επιρροή του αντιπάλου του δόγματος της Νίκαιας, ενώ απολάμβαναν την προστασία και την προστασία του ανατολικού αυτοκράτορα Κωνστάντιου, του χειρότερου εχθρού του Μεγάλου Αθανασίου. Ως αποτέλεσμα, η πόλη Serdica, που βρισκόταν στα σύνορα μεταξύ της ανατολικής και της δυτικής αυτοκρατορίας και ανήκε εκείνη την εποχή στη «δικαιοδοσία του Ρωμαίου επισκόπου», επιλέχθηκε ως τοποθεσία του καθεδρικού ναού. Αυτό εξηγεί τον μεγάλο αριθμό των Δυτικών επισκόπων στο συμβούλιο, καθώς και το γεγονός ότι πρόεδρός του ήταν ο Δυτικός, Κορδουβανός (στην Ισπανία) Επίσκοπος Hosius. Προκειμένου να προστατεύσουν, σε αυτή την κατάσταση, τους υποταγμένους στο Ρωμαϊκό Πατριαρχείο ορθόδοξους επισκόπους από αρειανική αυτοβούληση, οι Σέρδικοι πατέρες αναγκάστηκαν, κάνοντας μια εξαίρεση από το γενικό κανονικό κανόνα που υπήρχε σχετικά με την ανεξαρτησία του δικαστηρίου των επισκοπικών επισκοπικών συμβουλίων και εξέφρασε στον Κανόνα 5 την εξουσία όλων αυτών των εκκλησιαστικών συνόδων της Ε. το Ρωμαϊκό Πατριαρχείο, επίσης λίγο-πολύ μολυσμένο από τον Αρειανισμό, ή έχοντας τουλάχιστον έναν επίσκοπο με τάση προς τον Αρειανισμό. και ιδιαίτερα για τις εκκλησίες που βρίσκονται κυρίως στο ανατολικό Ιλλυρικό (Iliiricum orientale). Ο πρόεδρος αυτού του συμβουλίου, ο Όσιος, αφοσιωμένος εξ ολοκλήρου στον Αθανάσιο και σε άλλους Ορθοδόξους επισκόπους, γνωρίζοντας εκ πείρας πόσο συχνά πολλοί Ορθόδοξοι επίσκοποι, χωρίς κανένα λόγο, αλλά αποκλειστικά λόγω της οργής των Αρειανών, ανατράπηκαν από τις έδρες τους, πρότεινε στο συμβούλιο να δώσει σε κάποιον την εξουσία να αναθεωρήσει τις αποφάσεις των νέων επισκόπων, εάν δεν εγκριθεί η πρώτη απόφαση των περιφερειακών συμβουλίων. αυτό. Είναι πολύ φυσικό ότι ο επίσκοπος στον οποίο η σύνοδος μπορούσε να εμπιστευθεί την εν λόγω εξουσία ήταν ο αρχαιότερος επίσκοπος του πατριαρχείου στο οποίο ανήκε η πόλη της Σερδίκας, δηλαδή ο επίσκοπος Ρώμης, ιδιαίτερα ο τότε Ρωμαίος επίσκοπος Ιούλιος, ο οποίος υπερασπίστηκε ανοιχτά τον Μέγα Αθανάσιο και έδειξε με μια επιστολή στους Ευσεβίους πόσο καταδίκαζε τον επίσκοπο και την επικοινωνία τους με τους υπόλοιπους. Ωστόσο, φάνηκε δύσκολο για τον Όσιο να αναγκάσει ολόκληρο το συμβούλιο να περιορίσει την ήδη καθιερωμένη ανεξαρτησία της αυλής των επισκοπικών συμβουλίων, και ως εκ τούτου, για να πείσει τους πατέρες του συμβουλίου να το κάνουν αυτό, τους απευθύνεται με αίτημα. Η πρόταση του Οσίου έγινε δεκτή από το συμβούλιο και βάσει αυτής εκδόθηκε αυτός ο κανόνας, το νόημα του οποίου είναι πλέον σαφές σε εμάς και θα γίνει ακόμη πιο σαφές όταν εξετάσουμε τους κανόνες 4 και 5 αυτού του συμβουλίου. Για μεγαλύτερη σαφήνεια, παραθέτουμε και τα σχολεία σε αυτόν τον κανόνα από το Βιβλίο των Κανόνων: Με τον έκτο κανόνα της πρώτης οικουμενικής συνόδου, σύμφωνα με την αρχαία συνήθεια, πολλές επισκοπές στη δύση τέθηκαν υπό τον έλεγχο του Ρωμαίου επισκόπου, όπως και πολλές επισκοπές νότια και ανατολικά δόθηκαν στην Αλεξάνδρεια και την Αντιόχεια. Σύμφωνα με αυτή τη διαίρεση, ο επίσκοπος Hosius της ισπανικής πόλης της Κόρδουβας, που ανήκει στην περιοχή του Ρωμαίου επισκόπου, προτείνει να παραπεμφθούν υπό εξέταση υποθέσεις δυτικών επισκοπών. Και με αυτή την έννοια, το τοπικό συμβούλιο της Σερδίκας αποδέχτηκε την πρότασή του (του Ωσηέ), χωρίς να παρεκκλίνει από τον έκτο κανόνα της πρώτης οικουμενικής συνόδου. Εάν ένας επίσκοπος, κατά την κρίση των γειτονικών επισκόπων, καθαιρεθεί από την αξιοπρέπειά του και πει ότι επιβάλλει πάλι στον εαυτό του το καθήκον της δικαίωσης, τότε μη βάλετε άλλον στη θέση του, εκτός αν ο επίσκοπος της Ρώμης, έχοντας μάθει το θέμα, αποφανθεί σχετικά. (Απ. 14, 74· Serdik. 3, 5· Dikr. 16). Ο κανόνας αυτός συνδέεται στενά με το τελευταίο μέρος του 3 του κανόνα αυτού του συμβουλίου, σχετικά με το δικαίωμα του Ιούλιου, Επισκόπου Ρώμης, να υποβάλει σε νέα δίκη τις αποφάσεις του περιφερειακού συμβουλίου για διαφορές μεταξύ επισκόπων. Ο κανόνας λέει ότι εάν κάποιος επίσκοπος, όντας δυσαρεστημένος με την ετυμηγορία του περιφερειακού συμβουλίου, απευθύνει αυτό το θέμα στον Ιούλιο της Ρώμης και ο τελευταίος θεωρεί απαραίτητο να υποβάλει αυτήν την ετυμηγορία σε νέα αναθεώρηση, τότε πριν εκδοθεί η αντίστοιχη ετυμηγορία, μετά από δεύτερη δίκη, δεν πρέπει να διοριστεί νέος επίσκοπος στον καθεδρικό ναό της προηγούμενης. The words of this rule: χρίσει των επισκόπων των εν γειτνία τυγχανόντων (judicis episcoporum qui sunt in vicinia), translationed “by the court of bishops in located in the neareigh” προκάλεσε διπλή ερμηνεία αυτού του κανόνα. Κατά ορισμένους, εννοούν δικαστήριο αποτελούμενο από επισκόπους γειτονικής επισκοπής, δηλαδή ένα τέτοιο δικαστήριο, που αναφέρεται στον 3ο κανόνα αυτής της συνόδου: επισκοπή). Κατά άλλους, οι ίδιες λέξεις σημαίνουν δικαστήριο επισκόπων, αποτελούμενο από επισκόπους της ίδιας επισκοπής (μητροπολιτικής περιφέρειας) από την οποία προέρχεται ο κατηγορούμενος επίσκοπος, δηλαδή επισκόπους γειτονικούς του και εξαρτώμενους από τον ίδιο μητροπολίτη. Η σημαντική διαφορά σε αυτές τις δύο απόψεις είναι ότι σύμφωνα με την πρώτη, το δικαστήριο του Ιούλιου της Ρώμης θα ήταν το τρίτο βαθμό σε αυτή την υπόθεση, και κατά την άλλη, μόνο το δεύτερο. Ο Hefele και πολλοί άλλοι θεωρούν ορθότερη τη δεύτερη ερμηνεία αυτού του σερδικού κανόνα. Το θεωρούμε επίσης σωστό, γιατί με μια τέτοια ερμηνεία διατηρείται η πλήρης σύνδεση και συνέπεια μεταξύ αυτού και των 3 και 5 κανόνων του ίδιου συμβουλίου, που μιλούν για το ίδιο θέμα και σε μια ορισμένη σειρά υποθέσεων. Ο Αριστίνος εξηγεί επίσης αυτόν τον κανόνα με την ίδια έννοια, μιλώντας μόνο για τους επαρχιωτών επισκόπων (provinci ales episcopi), που καταδίκασαν έναν επίσκοπο σε καθαίρεση, και χωρίς να αναφέρει άλλους επισκόπους από γειτονική επισκοπή (μητροπολιτική περιοχή), που, ως δεύτερη αρχή, λέει τον 3ο κανόνα αυτής της συνόδου 11. Μετά από μια τέτοια ερμηνεία αυτών των αντιφατικών λέξεων, ο κανόνας γίνεται απολύτως σαφής. Δεν είναι παρά μια προσθήκη και διευκρίνιση του 3ου κανόνα σχετικά με τον επίσκοπο, ο οποίος, έχοντας καταδικαστεί από το αρμόδιο συμβούλιο και θεωρώντας την ετυμηγορία του τελευταίου άδικη, ζήτησε από τον Ιούλιο της Ρώμης για νέα δίκη και ο κανόνας διατάσσει να μείνει η έδρα του άπαιχτη έως ότου ανακοινωθεί, με εντολή του Ρωμαίου επισκόπου, νέα ετυμηγορία του γείτονα επίσκοπου. Εάν υπάρξει καταγγελία εναντίον ενός επισκόπου και οι γύρω επίσκοποι τον έχουν συγκεντρώσει και τον καθαιρέσουν από τη θέση του, και αυτός, μεταφέροντας το θέμα, καταφύγει στον μακαριότατο επίσκοπο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, αυτός θα χαρεί να τον ακούσει και θα αναγνωρίσει ότι είναι δίκαιο να συνεχίσει τη διερεύνηση της υπόθεσης γι' αυτόν. εμβαθύνουν προσεκτικά και λεπτομερώς σε όλες τις περιστάσεις, και με πεποίθηση για την αλήθεια, εξέφρασαν την κρίση τους για το θέμα. Αν κάποιος ζητήσει να εκδικαστεί ξανά η υπόθεσή του και, κατόπιν αιτήματός του, ο Ρωμαίος επίσκοπος αποφασίσει να στείλει πρεσβύτερους για λογαριασμό του: ας είναι στην εξουσία αυτού του επισκόπου, αφού αναγνωρίζει και καθορίζει τι είναι καλύτερο και σωστό, για κρίση μαζί με τους επισκόπους, να στείλει αυτούς που αντικαθιστούν αυτόν που τον έστειλε. Ή, αν αναγνωρίσει ως επαρκή την προηγούμενη εξέταση και απόφαση της υπόθεσης σχετικά με αυτόν τον επίσκοπο, ας κάνει αυτό που ο πιο συνετός συλλογισμός του θεωρεί καλό. Οι επίσκοποι απάντησαν: αυτό που ειπώθηκε είναι αποδεκτό. (Ap. 14, 74· I Universe. 5, 6· II Universe. 2, 6· IV Universe. 9, 17, 28· Antiochus. 14, 15· Serdic. 3, 4· Carth. 23, 28, 105, 125). Αυτός ο κανόνας είναι το συμπέρασμα αυτού που λένε οι κανόνες 3 και 4. Καλύτερα να πούμε: παρουσιάζει μια λεπτομερή εξήγηση των όσων λέγονται στον κανόνα 3 σχετικά με τη δευτερεύουσα δίκη που διέταξε ο Ιούλιος της Ρώμης, ως αποτέλεσμα της προσφυγής σε αυτόν ενός επισκόπου που καταδικάστηκε από το αρμόδιο επισκοπικό δικαστήριο. Συγκεκριμένα, ο κανόνας λέει ότι εάν κάποιος επίσκοπος που καθαιρέθηκε από το συμβούλιο του απευθύνει έκκληση στον Ιούλιο της Ρώμης, τότε ο τελευταίος, βρίσκοντας σκόπιμο να ανταποκριθεί στο αίτημα αυτού του επισκόπου, πρέπει να διατάξει τους υποκείμενους επισκόπους της πλησιέστερης μητροπολιτικής περιοχής στην περιοχή στην οποία ανήκει ο καταδικασμένος, ώστε αυτοί, μόνοι ή με κάποιον άλλο πρεσβύτερο που αποστέλλεται από τον Ιούλιο, να υποβάλουν την κατάλληλη καταγγελία. Το δικαίωμα που παρείχαν οι Σέρδικοι πατέρες στον Ιούλιο της Ρώμης να υπόκειται στην κρίση του τις αποφάσεις των επισκοπικών συνόδων του Ρωμαϊκού Πατριαρχείου σε εκείνες τις περιπτώσεις που θα μπορούσε να προκύψει υποψία ότι επίσκοποι Αρειανοί ή αρειανιστές είχαν καταδικάσει άδικη ποινή σε οποιονδήποτε Ορθόδοξο επίσκοπο στην ταπείνωση του Μεγάλου και του δικαιώματος του Ρωμαίου Αθανάτου. Οι επίσκοποι ήθελαν να οικειοποιηθούν στον εαυτό τους έξω από τα σύνορα του πατριαρχείου τους και σε όλες τις περιπτώσεις, σαν να τους ανήκε η εξουσία να δέχονται εκκλήσεις από επισκόπους σε όλο τον κόσμο και, σε τελική περίπτωση, να αποφανθούν σε όλους. Χαρακτηριστικό παράδειγμα μας δίνει ο Ρωμαίος επίσκοπος Ζώσιμος (417-418), σχετικά με την περίφημη περίπτωση του Απιάριου, πρεσβύτερου της Σίκου στην ανθοπροξενική Αφρική, ο οποίος καθαιρεμένος από τον επίσκοπό του Ουρβανός για διάφορα εγκλήματα και δυσαρεστημένος απηύθυνε καταγγελία στη Ρώμη ζητώντας προστασία. Η προξενική Αφρική, με κύρια πόλη την Καρχηδόνα, αποτελούσε μια ανεξάρτητη εκκλησιαστική περιοχή, πλήρως αυτόνομη στην εσωτερική της διοίκηση. Ο Ζωσιμάς της Ρώμης γνώριζε πολύ καλά πόσο θα έπρεπε να γίνονται σεβαστά τα προνόμια των εκκλησιών, εγκεκριμένα επακριβώς στην Α' Οικουμενική Σύνοδο (Α' Οικουμενική 6). Ωστόσο, βρήκε ακόμα δυνατό να δεχτεί το παράπονο του Απιάριου και υπό την κρίση του την απόφαση που εκδόθηκε από την αρμόδια αρχή σε μια εκκλησία που δεν υπάγεται στη δικαιοδοσία του. Η βάση γι' αυτό θα μπορούσε να είναι μόνο ένας από τους κανόνες οποιασδήποτε οικουμενικής συνόδου. Βρήκε έναν τέτοιο κανόνα ανάμεσα στους κανόνες της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Επειδή όμως δεν ήταν δυνατό να βρεθεί κάτι τέτοιο στους αξιόπιστους κανόνες αυτού του συμβουλίου, το βρήκε στη συλλογή που είχε και, ικανοποιημένος με μια τέτοια βάση, όχι μόνο πήρε τον έκπτωτο Απιάριο υπό την προστασία του, αλλά όταν οι Αφρικανοί επίσκοποι του υπενθύμισαν ότι ο τελευταίος ήταν παράβαση των υφιστάμενων κανόνων από μέρους του, έστειλε ειδικούς εκπροσώπους στην Καρχηδόνα. όλα αποφασίστηκαν σε αυτό το συμβούλιο Αφρικανοί επίσκοποι. Αυτός ήταν ο λόγος για τη σύγκληση της περίφημης Συνόδου της Καρχηδόνας το 419 (VIII Τοπική Σύνοδος), στην οποία αποδείχθηκε ότι ο κανόνας που χρησίμευσε ως βάση για να ασκήσει ο Ζωσιμάς τα δικαιώματά του δεν ήταν καθόλου η Νίκαια, αλλά αυτός ο Σερδικιανός (5), που στη Ρώμη παρερμηνευόταν με τη Νίκαια, δηλ. θεωρήθηκε διάταγμα της Οικουμενικής Συνόδου. Η πορεία αυτού του θέματος περιγράφεται από εμάς αλλού, και η ίδια η απάντηση της Συνόδου της Καρχηδόνας (424) σχετικά με το ίδιο θέμα δίνεται στο τέλος των κανόνων της. Στη Ρώμη παραδέχτηκαν το λάθος τους και για πολύ καιρό δεν διεκδίκησαν το δικαίωμα του ανώτατου δικαστηρίου του Ρωμαίου επισκόπου σε θέματα που δεν υπάγονται στη δικαιοδοσία του. Αυτό συνεχίστηκε κυρίως μέχρι τον Πάπα Νικόλαο Α' (858-867), ή μάλλον μέχρι τον ψεύτικο Ισίδωρο, όταν όλα άλλαξαν τελείως στη Ρωμαϊκή Εκκλησία και άρχισε να κυριαρχεί ένας νέος νόμος. Αν σε μια περιφέρεια, που έχει πολλούς επισκόπους, ένας επίσκοπος διστάζει και, λόγω αμέλειας, δεν θέλει να είναι στη σύναξη και να συμφωνήσει με το διάταγμα των επισκόπων, αλλά το συγκεντρωμένο πλήθος θα ζητήσει να εγκατασταθεί ο επίσκοπος που ζητούν: είναι σκόπιμο, πρώτον, μέσω του μηνύματος του επισκόπου της περιοχής. καθυστερημένος επίσκοπος, όπως ζητάει ο κόσμος δώσε τους βοσκό. Θεωρώ καλό να περιμένω να έρθει. Αν, όμως, έχοντας ερωτηθεί μέσω μηνύματος, δεν έρθει, και γράψει παρακάτω, τότε είναι σκόπιμο να ικανοποιηθεί η επιθυμία του κόσμου. Αλλά και οι γειτονικές περιοχές θα πρέπει να καλούν τους επισκόπους για την οδηγία του επισκόπου της μητρόπολης. Αντίθετα, σε καμία περίπτωση δεν θα επιτρέπεται η εγκατάσταση επισκόπου σε οποιοδήποτε χωριό ή μικρή πόλη για την οποία αρκεί ένας μόνο πρεσβύτερος. Διότι δεν χρειάζεται να τοποθετούνται εκεί επισκόποι, μήπως υποβαθμιστούν το όνομα και η εξουσία του επισκόπου. Αλλά οι επίσκοποι της περιοχής πρέπει, όπως είπα παραπάνω, να εγκαταστήσουν επισκόπους σε εκείνες τις πόλεις στις οποίες υπήρχαν επίσκοποι πριν. Αν εμφανιστεί μια πόλη, τόσο μεγάλη σε αριθμό ανθρώπων, ώστε να αναγνωριστεί ότι αξίζει να έχει επίσκοπο, ας την λάβει. Συμφωνούν όλοι σε αυτό; Όλοι απάντησαν: συμφωνούμε. (Απ. 1· Α ́ Σύμπαν. 4, 6· Αντιοχ. 16, 19· Λαοδ. 12, 57· Καρθ. 53, 56). Στο Aristin, όπως και στο Pilot, αυτός ο κανόνας χωρίζεται σε τρεις κανόνες. Δεν υπάρχει τίποτα λανθασμένο σε μια τέτοια διαίρεση, αφού στην πραγματικότητα αυτός ο κανόνας, αν κρίνουμε από το κείμενό μας (δηλαδή το Σύνταγμα Αθηνών), κάνει λόγο για τρία θέματα: α) για την εκλογή επισκόπου, β) για το διορισμό μητροπολίτη και γ) για το ότι οι επίσκοποι δεν πρέπει να διορίζονται σε ασήμαντους χώρους. Το πρώτο μέρος αυτού του κανόνα λέει βασικά το ίδιο πράγμα με τον 4ο κανόνα του I Omni. Συμβούλιο - και η ερμηνεία του τελευταίου χρησιμεύει γενικά ως ερμηνεία του πρώτου μέρους αυτού του κανόνα. Στην ερμηνεία του αναφερόμενου κανόνα (Α Ομ. 4), είπαμε και αποδείξαμε ότι ο λαός, δηλ. είχε δικαίωμα ψήφου στην εκλογή επισκόπων. τα πιο σεβαστά πρόσωπα, εκπρόσωποι του λαού. Νέα απόδειξη του τελευταίου μας δίνει αυτός ο Σερδικός κανόνας, ο οποίος μιλάει κατηγορηματικά για λαό που εξέλεξε ή ακριβέστερα πρότεινε για επίσκοπό του γνωστό πρόσωπο και λόγω υπαιτιότητας ενός από τους επισκόπους της ίδιας επισκοπής δεν μπορεί να εγκατασταθεί αμέσως αυτός ο εκλεκτός. Το ότι αυτή η απόδειξη έχει μεγάλη σημασία προκύπτει επαρκώς από τα λόγια του Αριστίνου, ο οποίος στην ερμηνεία αυτού του κανόνα λέει: «τώρα (τον 12ο αιώνα) το διάταγμα ότι η εκλογή των επισκόπων έπρεπε να γίνει από κληρικούς και ο πρώτος στην πόλη έχει χάσει ισχύ». Για την εγκατάσταση (πρ ό ς την κατάστασιν) μητροπολίτη, λέει περαιτέρω ο κανόνας μας, είναι απαραίτητο να προσκαλέσουμε επισκόπους από τη γειτονική επισκοπή. Αυτό συνέβη, λέει ο Βάλσαμων στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, για χάρη της σημασίας του μητροπολιτικού βαθμού. Το τρίτο διάταγμα αυτού του κανόνα επαναλαμβάνει στα κύρια χαρακτηριστικά του τον κανόνα του 57 της Λαοδίκης σχετικά με το γεγονός ότι δεν πρέπει να διορίζονται επίσκοποι σε μικρές πόλεις και χωριά. Σκοπός του τελευταίου, όπως λέει ο κανόνας, δεν είναι να μειώσει το όνομα και την εξουσία του επισκόπου ( ). Εάν ο πληθυσμός ενός συγκεκριμένου τόπου αυξηθεί και αποδειχθεί ότι το ίδιο αξίζει να έχει τον δικό του επίσκοπο, τότε ο κανόνας επιτρέπει να διοριστεί κάποιος εκεί. Ο Osiy Bishop είπε: οι άκαιρες, πολύ συχνές και άδικες αιτήσεις μας σημαίνουν ότι δεν έχουμε τόση χάρη και τόλμη όσο θα έπρεπε. Γιατί πολλοί από τους επισκόπους δεν μπαίνουν στον κόπο να έρθουν στο στρατόπεδο, και ιδιαίτερα οι Αφρικανοί, οι οποίοι, όπως μάθαμε από τον αγαπημένο μας αδελφό και συνεπίσκοπο Gratus, δεν δέχονται χρήσιμες συμβουλές, αλλά περιφρονούν τόσο πολύ που ένα άτομο φέρνει στο στρατόπεδο τις πιο πολυάριθμες και ποικίλες αιτήσεις, που δεν είναι προς όφελος των εκκλησιών. αρμόζει, αλλά αναζητά κοσμικές αρετές και θέσεις για κάποιους. Μια τέτοια άγνοια μας προκαλεί κακό, όχι χωρίς κάποιο πειρασμό και ντροπή. Θεωρώ καταλληλότερο για έναν επίσκοπο να δώσει τη βοήθειά του σε κάποιον που ντρέπεται από κάποιον, ή αν μια χήρα υφίσταται προσβολή, ή αν ένα ορφανό στερείται ό,τι του ανήκει, αν, επιπλέον, υπάρχει δίκαιο αίτημα σε αυτά τα θέματα. Εάν, αγαπητοί αδελφοί, αυτό είναι ευχάριστο σε όλους, τότε επιβεβαιώστε ότι κανένας επίσκοπος δεν πρέπει να έρχεται στο στρατόπεδο εκτός από αυτούς που καλεί ο πιο ευσεβής βασιλιάς μας με τα γραπτά του. Επειδή όμως συμβαίνει πολλές φορές κάποιοι, για τα εγκλήματά τους, καταδικασμένοι σε φυλάκιση ή σε νησί, ή υποκείμενοι σε κάποια άλλη καταδίκη, να καταφεύγουν στην εκκλησία ζητώντας έλεος: δεν πρέπει να τους αρνηθεί κανείς βοήθεια, αλλά αμέσως και χωρίς αμφιβολία να τους ζητήσει επιείκεια. Εάν αυτό είναι που θέλετε, δώστε σε όλους τη συγκατάθεσή σας σε αυτό. Όλοι απάντησαν: ας αποφασιστεί αυτό. (Αντιοχ. 11· Σερδικ. 8, 9, 20· Καρθ. 104, 106). Ως εκ τούτου, αιτιολογήθηκε για να μην καταδικαστεί κανένας από τους επισκόπους όταν έρχεται στο στρατόπεδο: γι' αυτό, αν κάποιος από αυτούς έχει τέτοιες αιτήσεις όπως προαναφέραμε, ας τις στείλει μέσω του διακόνου του. Γιατί ένας υπάλληλος δεν υπόκειται σε διαβεβαίωση και μπορεί μάλλον να μεταφέρει αυτό που του εμπιστεύονται. Όλοι απάντησαν: ας αποφασιστεί αυτό. (Αντιόχ. 11· Σερδικ. 7, 9, 20· Καρθ. 104, 106). Αν κάποιοι επίσκοποι της περιοχής παραδίδουν αναφορές στους αδελφούς και τους συνεπισκόπους τους, τότε αυτός που βρίσκεται σε μεγαλύτερη πόλη, δηλαδή στη μητρόπολη, θα πρέπει να τις διαβιβάσει και τις αιτήσεις τους στον διάκονο, δίνοντάς του αντιπροσωπευτικές επιστολές, δηλαδή γράφοντας διαδοχικά στους αδελφούς και τους συνεπισκόπους μας που βρίσκονται εκείνη την εποχή σε εκείνα τα μέρη ή τις πόλεις στις οποίες ο πιο δημόσιος ιεράρχης. Αν κάποιος από τους επισκόπους έχει φίλους στην αυλή του Τσάρου και θέλει να ζητήσει κάτι κατάλληλο, τότε ας μην του απαγορευτεί να ζητήσει μέσω του διακόνου του και να τους προστάξει, ώστε να τον βοηθήσουν καλά στην ικεσία του. Όσοι έρχονται στη Ρώμη, όπως προανέφερα, θα πρέπει να παρουσιάσουν τις αιτήσεις που πρέπει να φέρουν στον βασιλιά στον αγαπημένο μας αδελφό και συνεπίσκοπο Ιούλιο, και πρώτα να εξετάσουν αν κάποιοι από αυτούς είναι ξεδιάντροποι και μετά να τους στείλουν στο στρατόπεδο προσθέτοντας τη μεσολάβηση και τη φροντίδα τους. Όλοι οι επίσκοποι απάντησαν ότι αυτό τους ήταν ευχάριστο και ότι αυτή η συμβουλή ήταν η πιο κατάλληλη. (Αντιοχ. 11· Σερδικ. 7, 8, 20· Καρθ. 104, 106). Όλα όσα είπαμε στην ερμηνεία του Κανόνα 11 της Συνόδου της Αντιόχειας είναι επαρκή για την ερμηνεία αυτών των τριών κανόνων. Είναι σκόπιμο να παρατηρήσουμε με κάθε ακρίβεια και επιμέλεια ότι κάποιος πλούσιος ή μαθημένος από την κοσμική υπηρεσία, άξιος να είναι επίσκοπος, δεν διορίζεται πρώτα παρά μόνο αν έχει υπηρετήσει ως αναγνώστης, διάκονος και πρεσβύτερος, ώστε περνώντας από κάθε βαθμό, αν αναγνωριστεί ως άξιος, να μπορεί να ανέλθει στα ύψη της επισκοπής. Είναι προφανές ότι για κάθε βαθμό του βαθμού θα έπρεπε να προβλεφθεί ένας όχι πολύ μικρός χρόνος, κατά τον οποίο θα μπορούσε να φανεί η πίστη, η καλή συμπεριφορά, η σταθερότητα και η πραότητα του και, αφού αναγνωρίστηκε ως άξιος της θείας ιεροσύνης, θα λάμβανε τη μεγαλύτερη τιμή. Διότι δεν ήταν σωστό, θαρραλέα και επιπόλαια που άρχισαν να εγκαθιστούν βιαστικά είτε έναν επίσκοπο, είτε έναν πρεσβύτερο, είτε έναν διάκονο: και ούτε η γνώση ούτε η συμπεριφορά δίνουν το δικαίωμα να το κάνουν αυτό. Διότι κάτι τέτοιο δικαίως θα θεωρούνταν πολύ νέο (1 Τιμ. 3:6) και δεν εγκρίνεται, ειδικά όταν ο μακαριότατος Απόστολος, που ήταν δάσκαλος γλωσσών, απαγορεύει τη γρήγορη προαγωγή σε εκκλησιαστικά πτυχία: αφού η έρευνα μακροπρόθεσμα μπορεί να είναι πιο αξιόπιστη από τη μαρτυρία και τη συμπεριφορά και τη διάθεση του καθενός. Τα είπαν όλα όπως ήθελαν και αυτό δεν πρέπει να παραβιαστεί καθόλου. (Ap. 80· I Om. 2, 9· Trul. 14, 15· VII Om. 2· Neoces. 9, 10, 11, 12· Laod. 2, 3, 12· Carth. 16· Dvukr. 17· Cyril Alex. 4). Από τις ερμηνείες του 80 του Αποστολικού Κανόνα και του 2 του Κανόνα Ι Όμνη. Συμβούλιο, είδαμε πόσο αυστηρά απαγορεύεται να τοποθετούνται άτομα στις υψηλότερες ιεραρχικές βαθμίδες που δεν έχουν επαρκείς εγγυήσεις ότι είναι ακλόνητοι στην πίστη και μπορούν να διδάξουν με τα λόγια τους και να χρησιμεύσουν ως παράδειγμα για τους άλλους με τη ζωή τους. Επαναλαμβάνοντας όλα αυτά στα κύρια περιγράμμματά του, αυτός ο κανόνας, όπως και οι δύο παραπάνω, θυμίζει το Αποστολικό Διάταγμα σχετικά με το γεγονός ότι τα άτομα που μόλις πέρασαν από την εξορία και έχουν βαπτιστεί δεν πρέπει να χειροτονούνται στην εκκλησιαστική λειτουργία (νεόφυτ ο ς, 1 Τιμ. 3:6), ενώ αναφέρει και άλλα Αποστολικά Διατάγματα που απαγορεύουν (ταχέιμως) 5.5. Σκοπός αυτού του κανόνα είναι να διαφυλάξει αυστηρά τα αναφερόμενα διατάγματα της Αγίας Γραφής κατά την τοποθέτηση κάποιου ως επισκόπου, ειδικά όταν ο τελευταίος αφορά κάποιον πλούσιο ή επιστήμονα από αστική τάξη. Ο πλούσιος (πλ ο ύσι ο ς), έχοντας επαρκή μέσα διαβίωσης, είναι συνήθως χαϊδεμένος, ο φτωχότερος αφοσιώνεται στις εγκόσμιες απολαύσεις και έχει περισσότερα πάθη, με αποτέλεσμα ο κανόνας να ορίζει την προσοχή σε τέτοιο άτομο με ιδιαίτερη ακρίβεια και φροντίδα. ελέγχοντας αν το άτομο είναι πραγματικά ικανό για ιερατική υπηρεσία και αν είναι γενικά κατάλληλο για αυτό. The same rule prescribes regarding scientists of civil rank (σχ o λαστικός από της αγ o ράς, ex foro scholasticus). Εδώ πρέπει να εννοούμε άτομα που, έχοντας λάβει κοσμική εκπαίδευση, διεξάγουν συνομιλίες σε δημόσιες κοσμικές συναθροίσεις ή ως δικηγόροι ή ως αρχηγοί δημοσίων υποθέσεων, με αποτέλεσμα να είναι σαφές ότι τέτοιοι άνθρωποι μπορεί να είναι ελάχιστα χρήσιμοι για την ιεροσύνη. Ο τιμονιέρης σε αυτή την περίπτωση σημαίνει και άτομα που ασχολούνται με το εμπόριο και γενικά πλούσιους εμπόρους. Εάν συνέβαινε ότι ένα τέτοιο άτομο, με τη θέληση του λαού (quia per populum postalatus), έπρεπε να γίνει επίσκοπος, τότε ο κανόνας επιτρέπει να γίνει αυτό μόνο εάν αυτό το άτομο είναι γενικά άξιο της επισκοπής και σταδιακά έχει περάσει από όλους τους κατώτερους βαθμούς της ιεροσύνης: αναγνώστης, διάκονος και πρεσβύτερος, δείχνοντας με το βαθμό του ότι είναι άξιος επίσκοπος σε κάθε έναν. Για να έχει την πλήρη ευκαιρία να το επαληθεύσει αυτό, δηλαδή να αποκτήσει πλήρη εμπιστοσύνη ότι η πίστη του είναι ακλόνητη, ότι η συμπεριφορά του είναι αξιέπαινη, ότι είναι σταθερός στις πεποιθήσεις του, πράος, όχι επιλεκτικός και όχι καυτερός, δηλαδή διαθέτει όλα τα προσόντα που απαιτούνται από έναν επίσκοπο, ο κανόνας ορίζει ότι αφιερώνει αρκετό χρόνο σε κάθε ένα από τα αναφερθέντα βαθμούς. ς, non minimi temporis longitudinem), ή, όπως λέει ο 17ος κανόνας IX (στ. 861) τοπικό συμβούλιο, - χρόνος που ορίζει ο νόμος (νεν о- μισμέν о ν χρόν о ν, tempus praestitutum). Πόσο χρόνο πρέπει πραγματικά να αφιερώσει ένα άτομο σε καθένα από αυτά τα πτυχία ή, χρησιμοποιώντας την έκφραση του ρωμαϊκού εκκλησιαστικού νόμου, interslitium, πόσος χρόνος πρέπει να μεσολαβήσει μεταξύ της λήψης ενός πτυχίου, οι κανόνες δεν λένε ακριβώς. Αν λάβουμε υπόψη τις κανονικές συνταγές σχετικά με την ηλικία στην οποία ένα γνωστό πρόσωπο μπορεί να τοποθετηθεί σε διαφορετικούς βαθμούς εκκλησίας, βλέπουμε ότι ο αναγνώστης πρέπει να είναι 18 ετών, ο υποδιάκονος 20, ο διάκονος 25, ο πρεσβύτερος 30 και ο επίσκοπος 35 ετών (Trul. 14 και 15 και μεταξύ των ερμηνειών που μπορούμε να πούμε). Ο διάκονος είναι περίπου 7 χρόνια, μεταξύ του διακόνου και του πρεσβύτερου 5 και μεταξύ του πρεσβύτερου και του επισκόπου επίσης 5. Επομένως, ένα άτομο που θα τοποθετηθεί ως επίσκοπος πρέπει να περάσει 17 χρόνια στην ιεροσύνη, ή τουλάχιστον 15 (υποθέτοντας ότι έγινε ταυτόχρονα αναγνώστης και υποδιάκονος σε ηλικία 20 ετών). Αυτή η δεκαπενταετής περίοδος ορίστηκε επίσης από τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό για άτομα που προηγουμένως ήταν σε δημόσια υπηρεσία. Ωστόσο, η διάρκεια της παραμονής ενός συγκεκριμένου ατόμου σε οποιοδήποτε ιεραρχικό επίπεδο επαφίεται στη διακριτική ευχέρεια των εκκλησιαστικών αρχών (Απ. 80· Α ́ Ομ. 2· Τρουλ. 14 και 15 και ερμηνείες). Εν πάση περιπτώσει, ο χρόνος αυτός δεν πρέπει να είναι ιδιαίτερα σύντομος σε καμία περίπτωση και ειδικά στην περίπτωση για την οποία μιλάει αυτός ο κανόνας του Σερδικού, διότι, όπως σημειώνει, ούτε η γνώση ούτε η άριστη συμπεριφορά κανενός δίνουν το δικαίωμα να αποφασίσει γι' αυτόν γρήγορα και αμέσως επιτόπου να τον χειροτονήσει σε επίσκοπο, πρεσβύτερο ή διάκονο χωρίς να έχει πεισθεί πλήρως για το ποια είναι η πίστη, ο χαρακτήρας και η συμπεριφορά του. Ο επίσκοπος, όταν έρχεται από πόλη σε πόλη ή από περιοχή σε περιοχή για χάρη της ματαιοδοξίας, αγωνίζεται για τον έπαινο του ή για να κάνει θείες λειτουργίες με μεγαλύτερη σημασία και θέλει να μείνει εκεί για πολύ καιρό, ενώ ο επίσκοπος αυτής της πόλης δεν είναι ικανός στη διδασκαλία: ας μην τον παραμελεί και ας μην κηρύττει συχνά, προσπαθώντας να ντροπιάσει τον επίσκοπο και να ταπεινώσει τον ντόπιο. Διότι αυτή η πρόφαση προκαλεί συνήθως σύγχυση και με τέτοια πονηριά ο επίσκοπος προσπαθεί να εμπιστευτεί και να αρπάξει τον ξένο θρόνο στον εαυτό του, χωρίς να διστάσει να αφήσει την εκκλησία που του έχει εμπιστευτεί και να πάει σε άλλη. Πρέπει, λοιπόν, να οριστεί συγκεκριμένος χρόνος για αυτό: αφού η μη αποδοχή του επισκόπου θα φαινόταν απάνθρωπη και σκληρή πράξη. Ταυτόχρονα, να θυμάστε ότι τον προηγούμενο καιρό οι πατέρες μας αποφάσισαν: αν κάποιος που είναι λαϊκός, ενώ μένει στην πόλη, δεν έρθει στο εκκλησίασμα τρεις Κυριακές μέσα σε τρεις εβδομάδες, θα απομακρυνθεί από την εκκλησιαστική κοινωνία. Άρα, αν αυτό αποφασιστεί για τους λαϊκούς, δεν είναι σωστό, δεν είναι σωστό και δεν είναι χρήσιμο για έναν επίσκοπο που δεν έχει κάποια σημαντική ανάγκη ή δύσκολο έργο να εγκαταλείψει την εκκλησία του για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα και να αναστατώσει τους ανθρώπους που του εμπιστεύονται. Όλοι οι επίσκοποι είπαν: και αυτή η γνώμη είναι πολύ αξιοπρεπής. (Απ. 8, 9, 14, 15, 33, 35· Ι Ευ. 8, 15· IV Ευ. 5· Τρουλ. 20, 66, 80· Αντιόχεια 2, 13, 16, 18, 21· Σερδ. 1, 2, 3, 1, 4, 12, Καρ. Ο ορισμός αυτού του κανόνα σχετικά με το γεγονός ότι ένας επίσκοπος δεν πρέπει να εγκαταλείψει την επισκοπή του και να μετακομίσει σε άλλη για να κηρύξει ή να υπηρετήσει περιέχεται στις κύριες γραμμές του στον 14ο Αποστολικό Κανόνα. Όπως έχουμε ήδη πει στην ερμηνεία αρκετών κανόνων, ο λαός είχε το δικαίωμα να εκφράσει την επιθυμία του για το διορισμό επισκόπου, που συνήθως γινόταν ο επιθυμητός από τον λαό, με αποτέλεσμα όσοι επιθυμούσαν να λάβουν μια γνωστή επισκοπική θέση προσπαθούσαν πρώτα απ' όλα να κερδίσουν τον λαό του συγκεκριμένου τόπου. Αυτό το έκαναν και ορισμένοι επίσκοποι, οι οποίοι, όντας σε φτωχές και λιγότερο τιμητικές επισκοπικές έδρες, επεδίωξαν να μετακομίσουν σε μια πλουσιότερη και πιο τιμητική, παρά το γεγονός ότι ο νόμιμος επίσκοπός της ήταν ακόμη ζωντανός και καλά. Προκειμένου να εκπληρώσει την επιθυμία του, ειδικά αν ο επίσκοπος μιας συγκεκριμένης επισκοπής δεν ήταν πλήρως επιδέξιος στο κήρυγμα του λόγου του Θεού και της εκκλησιαστικής υπηρεσίας, ένας από αυτούς τους επισκόπους πήγε εκεί χωρίς πρόσκληση και προσπάθησε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να υπονομεύσει την επιρροή και να ταπεινώσει τον νόμιμο επίσκοπο, προσελκύοντας τον κόσμο στο πλευρό του, ώστε να τον απορρίψουν τον επίσκοπο στη θέση του. Για να σταματήσει ένα τέτοιο κακό, ο κανόνας καθορίζει πόσο καιρό μπορεί να συνεχιστεί η απουσία ενός επισκόπου από την περιοχή του και η παραμονή σε άλλη, αφού, λέει ο κανόνας, «η μη υποδοχή επισκόπου φαίνεται να είναι μια απάνθρωπη και σκληρή πράξη». Προκειμένου να προσδιοριστεί με πιο ακριβή τρόπο ο χρόνος της επιτρεπόμενης απουσίας επισκόπου από την περιοχή του, ο κανόνας υπενθυμίζει το κανονικό διάταγμα παλαιότερης εποχής, που εκδόθηκε για τους λαϊκούς, δηλαδή: όποιος δεν έχει εκκλησιαστεί ούτε μια Κυριακή για τρεις εβδομάδες χωρίς να έχει βάσιμο λόγο γι' αυτό, υπόκειται σε αφορισμό. Αν υπάρχει τέτοιο διάταγμα για τους λαϊκούς, τότε θα πρέπει να είναι ακόμη πιο σημαντικό για τους ιερείς γενικά και ιδιαίτερα για τους επισκόπους, αφού είναι πολύ επιβλαβές και ακατάλληλο για έναν επίσκοπο να εγκαταλείπει την εκκλησία του για μεγάλο χρονικό διάστημα, αναστατώνοντας έτσι τους ανθρώπους που του εμπιστεύονται. Στη συνέχεια, 16 Κανόνας IX (στ. 861) του τοπικού συμβουλίου, αυτή τη φορά καθορίστηκε επακριβώς, και ορίστηκε ότι κανένας επίσκοπος δεν έχει το δικαίωμα να εγκαταλείψει την έδρα του για περισσότερο από 6 μήνες. Το αρχαίο κανονικό διάταγμα που αναφέρεται στον κανόνα σχετικά με την υποχρέωση των λαϊκών να εκκλησιάζονται δεν είναι άλλο από τον 21ο κανόνα του τοπικού συμβουλίου στην Elvira (Eliberitanum, στην Ισπανία) το 307, στο οποίο ένα από τα εξέχοντα μέλη ήταν ο ίδιος ο Hosius, ο πρόεδρος του συμβουλίου Serdica, με πρόταση του οποίου καθιερώθηκε ο παρών κανόνας. Το Συμβούλιο Trullo ανανέωσε αυτόν τον κανόνα (Project 80), επεκτείνοντας το διάταγμά του σε όλα τα μέλη του κλήρου, από τον επίσκοπο και κάτω. Μερικοί από τους αδελφούς και τους συνεπισκόπους στις πόλεις στις οποίες διορίζονται επίσκοποι έχουν προφανώς πολύ μικρή περιουσία που τους ανήκει, αλλά σε άλλα μέρη έχουν μεγάλα αποκτήματα, από τα οποία μπορούν να βοηθήσουν τους φτωχούς. Πιστεύω ότι αν θέλουν να έρθουν στα υπάρχοντά τους και να μαζέψουν τους καρπούς, τότε θα πρέπει να τους επιτραπεί να το κάνουν, ώστε να παραμείνουν στα κτήματά τους για τρεις Κυριακές, δηλαδή τρεις εβδομάδες, αλλά να είναι παρόντες και να υπηρετήσουν στην πλησιέστερη εκκλησία στην οποία υπηρετεί ο πρεσβύτερος, για να μην φαίνονται ότι μένουν χωρίς εκκλησιαστικές λειτουργίες και για να μην έρχονται συχνά στην πόλη στην οποία υπάρχει επίσκοπος. Διότι με αυτόν τον τρόπο, οι δικές τους υποθέσεις δεν θα υποστούν κανένα κακό από την απουσία τους και προφανώς θα αποφύγουν τις κατηγορίες για υπερηφάνεια και ματαιοδοξία. Όλοι οι επίσκοποι είπαν: αυτό το διάταγμα είναι επίσης αποδεκτό. (Ap. 36, 58· Trul. 19, 80· Gangr. 5, 20· Serdic. 11· Dvukr. 16· Carth. 71, 120, 121). Αυτός ο κανόνας είναι μια προσθήκη στον κανόνα 11 και καθώς περιέχει κανονισμό για επισκόπους που πηγαίνουν σε ξένες περιοχές, λέει ότι οι επίσκοποι που έχουν δικά τους υπάρχοντα σε ξένες περιοχές μπορούν ελεύθερα να πάνε εκεί για να μαζέψουν φρούτα για να βοηθήσουν τους φτωχούς και μπορούν να μείνουν όχι περισσότερο από τρεις εβδομάδες, μετά από τις οποίες πρέπει να επιστρέψουν στην περιοχή τους. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στα κτήματα, ο επίσκοπος αυτός πρέπει να αποφεύγει τα συχνά ταξίδια στην πόλη που βρίσκεται η κατοικία του μόνιμου επισκόπου, ώστε να μην συμβαίνουν αυτά που αναφέρονται στον 11ο κανόνα, δηλαδή για να μην προκαλέσουν προβλήματα στον κάτοικο επίσκοπο της πόλης. Ενώ βρίσκεται στην επικράτειά του, αυτός ο επισκέπτης επίσκοπος πρέπει να επισκέπτεται και να υπηρετεί κάθε εβδομάδα στην ενοριακή εκκλησία που βρίσκεται πιο κοντά στο κτήμα του (λβιτ ο ουργείν). Αυτό το «να υπηρετεί», σύμφωνα με τον Zonara στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, δεν σημαίνει ότι πρέπει να κάνει μια αναίμακτη θυσία, δηλ. να τελέσει τη λειτουργία, αλλά αυτό σημαίνει ότι πρέπει να είναι παρών στη λειτουργία που τελούν οι αρμόδιοι πρεσβύτεροι και να προσεύχεται μαζί με τους υπόλοιπους, διότι τελώντας αυτή τη λειτουργία ή οποιαδήποτε άλλη λειτουργία επισκόπου σε άλλη επισκοπή χωρίς την άδεια του αρμόδιου επισκόπου, θα είχε αμαρτήσει κατά του διατάγματος του 36 του Αποστολικού Κανόνα. Ο Osiy Bishop είπε: αν κάποιος, διάκονος, ή πρεσβύτερος, ή οποιοσδήποτε από τον κλήρο, στερηθεί την εκκλησιαστική κοινωνία και καταφύγει σε άλλον επίσκοπο που τον γνωρίζει, ο οποίος επίσης γνωρίζει ότι έχει αφαιρεθεί από την κοινωνία από τον ίδιο του τον επίσκοπο: δεν είναι σωστό, με προσβολή για τον επίσκοπο και τον αδελφό του, να τον κοινωνήσουν. Αν τολμήσει να το κάνει αυτό, ας γνωρίζει ότι θα λογοδοτήσει ενώπιον των επισκόπων όταν συγκεντρωθούν. (Απ. 12, 13, 16, 32, 33· Ι Ομ. 5· Αντιοχ. 6· Καρθ. 11, 29, 133· Κωνστ. Σοφ. 1). Βλέπε ερμηνεία του 32 του Αποστολικού Κανόνα. Εάν κάποιος επίσκοπος φαίνεται επιρρεπής σε θυμό (που δεν πρέπει να έχει θέση σε έναν τέτοιο άνθρωπο) και ξαφνικά εκνευρίζεται με πρεσβύτερο ή διάκονο, θέλει να διώξει κάποιον από την εκκλησία: είναι σκόπιμο να χρησιμοποιήσει προστασία, ώστε ένα τέτοιο άτομο να μην καταδικαστεί αμέσως και να στερηθεί τη συναναστροφή. Όλοι οι επίσκοποι είπαν: αυτός που εκτινάσσεται έχει δικαίωμα να καταφύγει στον επίσκοπο της μητρόπολης της ίδιας περιοχής. Αν ο επίσκοπος της μητροπόλεως δεν είναι στη θέση του, καταφύγετε στον διπλανό επίσκοπο και ρωτήστε, και το θέμα θα διερευνηθεί ενδελεχώς. Γιατί δεν πρέπει να μπλοκάρεται η ακρόαση όσων ζητούν. Και εκείνος ο επίσκοπος, που δικαίως ή αδίκως έδιωξε ένα τέτοιο άτομο, πρέπει να το υπομείνει αυτάρεσκα, ώστε το θέμα να ερευνηθεί και η ετυμηγορία του είτε να επιβεβαιωθεί είτε να διορθωθεί. Όμως, πριν εξεταστούν προσεκτικά και σωστά όλες οι περιστάσεις, το άτομο που αποβλήθηκε από την επικοινωνία μέχρι να εξεταστεί η υπόθεση δεν θα πρέπει να αρμόζει στην επικοινωνία με τον εαυτό του. Αν κάποιοι από τους κληρικούς που έχουν συγκεντρωθεί βλέπουν σε αυτόν περιφρόνηση για την εξουσία και την αλαζονεία: τότε (καθώς δεν είναι σωστό να επιτρέπονται προσβολή ή άδικη επίπληξη) θα πρέπει να τον διατάξουν με κάπως αυστηρά και βαριά λόγια, ώστε να οφείλεται ταπεινοφροσύνη και υπακοή στον διοικητή. Διότι όπως ο επίσκοπος είναι υποχρεωμένος να δείχνει ειλικρινή αγάπη και στοργή στους υφισταμένους του, με τον ίδιο τρόπο, όσοι υπηρετούν είναι υποχρεωμένοι να εκπληρώνουν ανεπιτήδευτα το καθήκον της υπηρεσίας των επισκόπων. (Ap. 12, 16, 28, 32· I Oed. 5· Antioch. 4, 6, 20· Serdic. 13, 15· Carth. 9, 10, 11, 20, 29, 132). Σκοπός αυτού του κανόνα είναι να βοηθήσει τους πρεσβύτερους και τους διακόνους που πιστεύουν ότι ο επίσκοπος υπό τη δικαιοδοσία του οποίου βρίσκονται, σε καιρό εκνευρισμού, τους έδιωξε και τους αφόρισε χωρίς βάσιμο λόγο, με αποτέλεσμα ο κανόνας να τους δίνει το δικαίωμα να διαμαρτυρηθούν για αυτό στον Μητροπολίτη της Μητρόπολης. Ο Κανόνας 5 της Α' Οικουμενικής Συνόδου μιλά για αυτό στα κύρια χαρακτηριστικά του. Αυτός ο σερδικός κανόνας προσθέτει ότι, ελλείψει του μητροπολίτη του, ο έκπτωτος μπορεί να απευθυνθεί σε άλλον κοντινό μητροπολίτη (επί τ o ν πλησιόχωρ o ν χατατρέχειν, ad fmimimum concurrendis) για λεπτομερή διερεύνηση του θέματος. Ωστόσο, το τελευταίο δεν πρέπει να κατανοηθεί με κυριολεκτική έννοια, διότι ένας μητροπολίτης άλλης επισκοπής δεν μπορεί ποτέ να κρίνει ως σωστός δικαστής μια διαμάχη μεταξύ επισκόπου και ιερέα που δεν υπάγεται ιεραρχικά σε αυτόν τον μητροπολίτη (IV Οικουμενική. 9, 17, κ.λπ.), αλλά, σύμφωνα με την ερμηνεία αυτού του κανόνα από τον Balsamon, αυτό θα πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι ο τυχαία απόντας υποκείμενος επισκοπικός μητροπολίτης εξουσιοδότησε έναν γειτονικό μητροπολίτη να ερευνήσει τη βεντέτα, ή ο επίσκοπος και ο ιερέας που οδηγούσαν οι ίδιοι τη φέουδα εξέλεξαν έναν από τους γειτονικούς μητροπολίτες για να είναι δικαστής, δικαστής. Ο κανόνας σημειώνει περαιτέρω ότι ο αρμόδιος επίσκοπος, ο οποίος έχει καταδικάσει δίκαια ή άδικα έναν κληρικό, πρέπει να αποδεχθεί ήρεμα το γεγονός ότι η απόφασή του θα διερευνηθεί και η ποινή του θα επιβεβαιωθεί ή θα αλλάξει, γιατί αυτό απαιτείται τόσο από την αμεροληψία, η οποία πρέπει να διακρίνει τον επίσκοπο όταν εξετάζει υποθέσεις που αφορούν κληρικούς και γενικά από το δικαστήριο. I Ecum. VII Ecum. Καθ' όλη τη διάρκεια της έρευνας, έως ότου ο μητροπολίτης εκφράσει την απόφασή του σχετικά με την ποινή στην οποία ο επίσκοπος καταδίκασε οποιονδήποτε κληρικό που του υπέβαλλε, ο τελευταίος πρέπει να παραμείνει υπό την τιμωρία στην οποία τον υπέβαλε ο επίσκοπος, γιατί διαφορετικά, δηλαδή εν αναμονή νέας δίκης ή έφεσης, η εκκλησιαστική τάξη θα μπορούσε να διαταραχθεί και οι πιο δίκαιες ποινές του επισκόπου θα του επιβληθούν. πραγματοποιείται. Εάν ο κληρικός που καταδικάστηκε με αυτόν τον τρόπο αρχίσει να λέει κάτι εναντίον του επισκόπου, καυχιόντας αγενώς τη δικαιοσύνη του και ισχυρίζεται ότι τον προσέβαλαν και τον καταδίκασαν άδικα, τότε, λέει ο κανόνας, είναι απαραίτητο να υποβληθεί ο κληρικός σε αυστηρή επίπληξη, διδάσκοντάς του ότι πρέπει να είναι υπάκουος, να υποτάσσεται σε αυτόν που δεν έχει την εξουσία να εκτελεί κάθε διάταγμα και τον επίσκοπο. Εάν οποιοσδήποτε επίσκοπος, από κάπου αλλού, επιθυμεί να διορίσει αλλοδαπό λειτουργό της εκκλησίας σε οποιοδήποτε βαθμό, χωρίς την άδεια του επισκόπου του, τότε ένας τέτοιος διορισμός θα θεωρείται άκυρος και μη σταθερός. Αν κάποιοι το επιτρέπουν στον εαυτό τους, τότε πρέπει να νουθετούν και να διορθωθούν από τους αδελφούς και τους συνεπισκόπους τους. Όλοι είπαν: και ας είναι ακλόνητη αυτή η αποφασιστικότητα. (Απ. 35· Ι Ομ. 16· II Ομ. 2· III Ομ. 8· IV Ομ. 5, 20· Τρουλ. 17· Άγκυρ. 13· Αντιοχ. 13, 22· Καρθ. 48, 54, 90). Βλέπε ερμηνεία του 35 Απ. κανόνες. Άφτη Επίσκοπος Ποταμών: Δεν σας είναι άγνωστο τι και πόσο σπουδαία είναι η μητρόπολη της Θεσσαλονίκης. Πρεσβύτεροι και διάκονοι έρχονται συχνά σε μία από άλλες επισκοπές, και δεν αρκούνται σε μια σύντομη παραμονή, παραμένουν και έχουν μόνιμη κατοικία εκεί ή μόνο μετά από πολύ καιρό αναγκάζονται να επιστρέψουν στις εκκλησίες τους. Και έτσι πρέπει να είναι για αυτούς τους ορισμούς. Ο Επίσκοπος Ωσηέ είπε: αυτοί οι ορισμοί που διατάχθηκαν σχετικά με τους επισκόπους, είθε να διατηρηθούν και για αυτά τα πρόσωπα. (Απ. 8, 9, 14, 15, 33, 35, 36, 58· Ι Ευ. 8, 15· IV Ευ. 5· Τρουλ. 5, 20, 66, 80· Αντιόχεια 2, 13, 16, 18, 21· Σερβ.20, 21· Σερ. 48, 71, 121; Τα ψηφίσματα 11 και 12 των κανονισμών της παρούσας συνόδου σχετικά με τους επισκόπους που απουσιάζουν από τις περιοχές τους εφαρμόζονται με αυτόν τον κανόνα σε πρεσβύτερους και διακόνους. Εάν ένας επίσκοπος, έχοντας υποστεί βία, καθαιρεθεί άδικα, είτε για γνώση του, είτε για ομολογία της Καθολικής Εκκλησίας, είτε επειδή υπερασπίστηκε την αλήθεια και, αποφεύγοντας τον κίνδυνο, όντας αθώος και κατηγορούμενος, έρθει σε άλλη πόλη: τότε είναι κατά τη διακριτική του ευχέρεια, ας μην εμποδίζεται να μείνει εκεί μέχρι να επιστρέψει ή να μπορέσει να τον ελευθερώσει. Γιατί θα ήταν σκληρό και πολύ δύσκολο για εμάς να μην δεχθούμε κάποιον που υπέστη μια άδικη εξορία: αντίθετα, θα έπρεπε να δεχόμαστε ένα τέτοιο άτομο με ιδιαίτερη καλή θέληση και φιλικότητα. (Ap. 15· I Universe. 15, 16· IV Universe. 5, 10, 20, 23· Trul. 17, 18· VII Universe. 10, 15· Ankyr. 18· Antioch. 3· Serdic. 11, 12, 13·). Αυτός ο κανόνας αποτελεί εξαίρεση από τον 11ο και τον 12ο κανόνα αυτού του συμβουλίου, ότι ένας επίσκοπος δεν μπορεί να εγκαταλείψει την έδρα του για περισσότερο από τρεις εβδομάδες. Σύμφωνα με τους δυτικούς κανονιστές, ο κανόνας αυτός εκδόθηκε για χάρη του Μεγάλου Αθανασίου, τον οποίο οι Ευσεβείς, υποστηριζόμενοι από τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο, έδιωξαν από την εκκλησία του και τον ανάγκασαν να καταφύγει σε άλλα μέρη. Διαφορετικά ο κανόνας είναι από μόνος του ξεκάθαρος. Γαυδέντιος Επίσκοπος Ποταμών: Ξέρεις, αδελφέ Άφτη, ότι όταν διορίστηκες επίσκοπος, ο κόσμος άκμασε. Για να μην μείνουν ίχνη διαφορετικών απόψεων για τους λειτουργούς της εκκλησίας, ευτυχώς φαίνεται ότι οι διορισμένοι από τον Μουσαίο και τον Ευτυχιανό, αφού δεν τους βρέθηκε καμία ενοχή, δέχονται τους πάντες. Ο Hosea Bishop είπε: Η μετρημένη μου γνώμη είναι η εξής: αφού πρέπει να είμαστε ειρηνόφιλοι και υπομονετικοί, και να έχουμε έλεος αρκετό για όλους: τότε αυτοί που κάποτε προήχθησαν στον κλήρο της εκκλησίας από κάποιους από τους αδελφούς μας, τότε δεν τους δέχονται μόνο όταν δεν θέλουν να επιστρέψουν στις εκκλησίες στις οποίες ονομάστηκαν. Ας μην πάρει ο Ευτυχιανός όνομα επισκόπου παρακάτω. ας μη θεωρηθεί επίσκοπος παρακάτω. Αν ζητήσουν συντροφιά στην τάξη των λαϊκών, δεν πρέπει να τους αρνηθεί αυτό. Όλοι είπαν: συμφωνούμε. (Β' Ομ. 4· Σερδικ. 19). Αυτός ο κανόνας, χωρισμένος στο αθηναϊκό Σύνταγμα και στον συγγραφέα σε δύο (18 και 19), μιλάει για το ίδιο θέμα που αφορά τη Θεσσαλονικική Εκκλησία της σύγχρονης στιγμής του καθεδρικού ναού. Όταν ο Άφτη διορίστηκε επίσκοπος Θεσσαλονίκης, δύο πρεσβύτεροι, ο Μουσέης και ο Ευτυχιανός, άρχισαν να παρουσιάζουν και τα δύο τα δικαιώματά τους να λάβουν την ίδια έδρα Θεσσαλονίκης. Και οι δύο, αν και δεν ήταν αφιερωμένοι (άχειρ o τόνητ o ι δντες), ωστόσο, λέει ο Βαλσαμών, ως επίσκοποι, χειροτόνησαν κάποιους κληρικούς. Όταν τέθηκε αυτό το ζήτημα στη Σύνοδο της Σέρδικας, ο Γαυδέντιος, επίσκοπος της Νάις, για να διαφυλάξει την ειρήνη, πρότεινε να αναγνωριστούν ως έγκυροι κληρικοί όλοι όσοι χειροτονήθηκαν από αυτά τα δύο πρόσωπα, αφού αυτοί οι κληρικοί δεν γνώριζαν ότι ο Ευτυχιανός και ο Μουσαίος δεν ήταν νόμιμοι επίσκοποι και επομένως δεν υπήρχε καμία ενοχή σε αυτούς προσωπικά. Η πρόταση του Γαυδέντιου δεν έγινε δεκτή (πρ. 18), δεδομένου ότι ο πρόεδρος του συμβουλίου, Όσιος, δήλωσε ότι αν και είναι απαραίτητο να είμαστε επιεικείς και μετριοπαθείς, μόνο αυτοί που χειροτονούνται από αληθινούς επισκόπους μπορούν ακόμα να αναγνωριστούν ως αληθινοί κληρικοί (παρά τίνων τη άληθεία μεν όντων επισκόπων ). Εάν αργότερα αυτοί οι επίσκοποι καθαιρέθηκαν για οποιαδήποτε εγκλήματα και οι κληρικοί που χειροτονήθηκαν από αυτούς τους επισκόπους, που ήταν ακόμη νόμιμοι τότε, δεν θα είχαν εμπλακεί σε αυτά τα εγκλήματα, τότε αυτοί (ο κλήρος) πρέπει να αναγνωριστούν ως νόμιμοι, εκτός από τις περιπτώσεις που δεν υπακούουν στην εξουσία τους και αντιστέκονται στα διατάγματά της. Σχετικά με τους κληρικούς που χειροτονήθηκαν από τον Ευτυχιανό και τον Μουσαίο, ο Όσιος δήλωσε ότι η κοσμική επικοινωνία μπορεί να διατηρηθεί γι' αυτούς, δηλαδή ότι μπορούν να είναι στην εκκλησιαστική κοινωνία μόνο ως λαϊκοί, επειδή αυτοί που τους χειροτόνησαν όχι μόνο δεν ήταν επίσκοποι, αλλά δεν ήταν άξιοι του επισκοπικού ονόματος. Η πρόταση αυτή του Ωσηέ έγινε δεκτή από το συμβούλιο (πρ. 19). Παρόμοιο ψήφισμα βρίσκεται στη Β' Οικουμενική Σύνοδο σχετικά με τον Μάξιμο τον Κυνικό (πρ. 4). Γαυδέντιος Επίσκοπος του ποταμού: αυτά τα σωτήρια και συνετά διατάγματα, τόσο αξιοπρεπή για την ιερατική μας αξιοπρέπεια, όσο και ευάρεστα στον Θεό και στους ανθρώπους, δεν θα μπορέσουν να διατηρήσουν τη δύναμη και τη δύναμή τους, εκτός εάν οι αποφάσεις που εκφέρονται συνοδεύονται από φόβο. Γιατί εμείς οι ίδιοι γνωρίζουμε ότι συχνά, λόγω της αναίσχυνσης λίγων, το θείο και σεβαστό όνομα της ιεροσύνης έχει παραμεληθεί. Έτσι, αν κάποιος, αντίθετα με ό,τι αναγνωρίζεται από όλους, τολμήσει να κάνει οτιδήποτε άλλο, προσπαθώντας να ευχαριστήσει την υπερηφάνεια και τη ματαιοδοξία περισσότερο από τον Θεό, ας γνωρίζει ήδη ότι καθιστά τον εαυτό του ένοχο δικαστικής απάντησης και χάνει την τιμή και την αξιοπρέπεια του επισκόπου. Όλοι απάντησαν: αυτή η γνώμη είναι αξιοπρεπής, και τη θέλουμε. (Αντιοχ. 11· Σερδικ. 7, 8, 9· Καρθ. 104, 106). Αυτό θα γίνει ιδιαίτερα γνωστό και θα εκπληρωθεί με τον ακόλουθο τρόπο: εάν ο καθένας από εμάς, διορισμένοι επίσκοποι στην άκρη του δρόμου ή στις πλωτές οδούς, δει τον επίσκοπο, το ερώτημα θα είναι για τον λόγο του περάσματος και πού κατευθύνει το μονοπάτι. Και αν μάθει ότι βαδίζει στο στρατόπεδο, τότε ας ρωτήσει σύμφωνα με τις κατηγορίες που ορίστηκαν παραπάνω (δικαιώματα 7, 8, 9). Και αν πάει, αφού κληθεί, τότε ας μην υπάρχει εμπόδιο σε αυτόν που πηγαίνει. Εάν, από ματαιοδοξία, όπως ειπώθηκε προηγουμένως στον έρωτά σας, ή κατόπιν αιτήματος κάποιων, σπεύσει στο στρατόπεδο: τότε δεν πρέπει να υπογράψει τις επιστολές του, ούτε να επικοινωνήσει μαζί του. Όλοι απάντησαν: ας καθοριστεί κι αυτό. (Αντιοχ. 11· Σερδικ. 7, 8, 9, 20· Καρθ. 104, 106). Ο κανόνας αυτός, όπως φαίνεται από τις αρχικές του λέξεις, είναι συνέχεια και προσθήκη του κανόνα 19 (Αφ. Συνθ. 20). Και οι δύο κανόνες σχετίζονται με τα διατάγματα των κανόνων 7, 8 και 9 αυτού του συμβουλίου, που στρέφονται κατά των επισκόπων που προσπάθησαν να πάνε στο αυτοκρατορικό παλάτι για οποιοδήποτε λόγο. Σκοπός όλων αυτών των κανόνων είναι η προστασία της επισκοπικής αξιοπρέπειας και σημασίας. Κανονισμός της Ιεράς Τοπικής Συνόδου της Καρχηδόνας Κανόνας 1 (1) Οι ορισμοί της Συνόδου της Νίκαιας πρέπει να τηρούνται με κάθε δυνατό τρόπο. Έχουμε αυτούς τους ορισμούς στους καταλόγους που οι πατέρες μας έφεραν στη συνέχεια μαζί τους από το Συμβούλιο της Νίκαιας, και οι επόμενοι ορισμοί που υιοθετήθηκαν από εμάς, οι οποίοι είναι ακριβώς σύμφωνα με αυτό το συμβούλιο, πιστοποιούνται ότι τηρούνται. (IV Σύμπαν 1· Τρουλ. 2· VII Σύμπαν 1). Η παρούσα σύνοδος συγκλήθηκε, όπως είδαμε (I, σ. 29), στην Καρχηδόνα το 419 για το ερώτημα εάν ο επίσκοπος της Ρώμης μπορούσε να ασκήσει προσφυγές κατά των αποφάσεων των συνόδων της Αφρικανικής Εκκλησίας. Ο Ρωμαίος επίσκοπος στήριξε το δικαίωμά του σε έναν από τους κανόνες (πρ. 5) της Συνόδου της Σερδίκας, τον οποίο θεωρούσε κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου της Νίκαιας. Οι πατέρες αυτού του συμβουλίου είχαν αντίγραφα των πράξεων της Συνόδου της Νίκαιας, στις οποίες, ωστόσο, δεν υπήρχε κανόνας από τον Ρωμαίο επίσκοπο. Για να καταδείξουν καλύτερα το αβάσιμο της δήλωσης του Ρωμαίου επισκόπου και την εσφαλμένη αποδοχή του ενός συνοδικού κανόνα για τον άλλον, απευθύνθηκαν στην Κωνσταντινούπολη, την Αλεξάνδρεια και την Αντιόχεια, ζητώντας από τους ντόπιους επισκόπους να τους στείλουν τις πρωτότυπες πράξεις της Συνόδου της Νίκαιας που είχαν στην κατοχή τους. Εν τω μεταξύ, η σύνοδος, εν τω μεταξύ, μετά από πρόταση του διάσημου προέδρου της Αυρηλίου, αποφάσισε να διατηρήσει αμετάβλητους τους ορισμούς της Συνόδου της Νίκαιας με τη μορφή που εκτέθηκαν στα χειρόγραφα που είχαν στη διάθεσή τους οι πατέρες της συνόδου, που έφεραν κάποτε από τη Σύνοδο της Νίκαιας οι Αφρικανοί επίσκοποι. Το Συμβούλιο αποφάσισε επίσης να διατηρήσει όλα τα άλλα κανονικά διατάγματα που εκδόθηκαν μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας, καθώς και αυτά που θα εκδοθούν από αυτά, στο βαθμό που τα διατάγματα αυτά θα συνάδουν με τα διατάγματα του Συμβουλίου της Νίκαιας. Αυτό είναι το περιεχόμενο του άρθρου 1 αυτού του Συμβουλίου. Το μήνυμα που έστειλε ο Αυρήλιος εκ μέρους του συμβουλίου στον Ρωμαίο επίσκοπο Βονιφάτιο στις 31 Μαΐου 419 μας λέει πώς οι πατέρες αυτής της συνόδου απάντησαν στον Επίσκοπο Ρώμης σχετικά με το δικαίωμά του να δέχεται εκκλήσεις από ξένες εκκλησιαστικές περιοχές. Πέντε χρόνια αργότερα, δηλαδή το 424, όταν ο Ρωμαίος επίσκοπος Κελέστιος διεκδίκησε ξανά το δικαίωμά του να δέχεται εκκλήσεις, οι Αφρικανοί πατέρες, με επικεφαλής τον Αυρήλιο, έστειλαν νέα επιστολή στη Ρώμη, η οποία, αν και προσωρινά, ανάγκασε τον Ρωμαίο επίσκοπο να μην κάνει άλλες δηλώσεις για τα δικαιώματά του. Σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, ενδείκνυται αρχικά, με συναινετική ομολογία, να ομολογήσουμε την εκκλησιαστική πίστη, την οποία παραδώσαμε σε αυτή τη λαμπρή σύναξη. Τότε η εκκλησιαστική ιεροτελεστία, με τη συγκατάθεση όλων μαζί, πρέπει να τηρηθεί. Για να επιβεβαιώσουμε τις σκέψεις των προσφάτως εγκατεστημένων αδελφών και συνεπισκόπων μας, πρέπει να προσθέσουμε αυτό που λάβαμε από τους πατέρες, ως σταθερό ορισμό: η ενότητα της Τριάδας, δηλαδή του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, δεν έχει καμία αισθητή διάκριση. Αυτό το κρατάμε ιερό στο μυαλό μας, και όπως μάθαμε, θα διδάξουμε και τον λαό του Θεού. (II Σύμπαν 1· III Σύμπαν 7· Τρουλ. 1). Αυτός ο κανόνας μας υπενθυμίζει πόσο σταθερά και απαραβίαστα πρέπει να διατηρηθεί η ομολογία πίστεως που εκτέθηκε στην αρχή από τους αγίους πατέρες. Ταυτόχρονα, ο κανόνας δείχνει ότι ο κύριος σκοπός για τον οποίο συνέρχονται τα συμβούλια είναι η πανηγυρική ομολογία της αγίας πίστης, βάσει της οποίας εκδίδονται στη συνέχεια κανόνες που καθιερώνουν την εκκλησιαστική τάξη, η οποία πρέπει να τηρείται αυστηρά από όλους. Για την αποχή ο Επίσκοπος Αβρίλ μιλάει: Στην προηγούμενη σύνοδο, όταν δεν ζητήθηκε το πρότυπο της αποχής και της αγνότητας, αποφασίστηκε ότι αυτοί που διορίστηκαν σε αυτούς τους τρεις βαθμούς (δηλαδή, επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι), μέσω αφιερώματος, δεμένοι με δεσμούς αγνότητας, όπως αρμόζει στους αγίους επισκόπους και ιερείς του Θεού και στους Λευίτες, και όσοι υπηρετούν σε κάθε τι πρέπει: να λάβουν ό,τι είναι στην απλότητα Ζητούν από τον Θεό να διατηρηθεί παρομοίως από εμάς τα περιεχόμενα που παραδόθηκαν από τους Αποστόλους και από την αρχαιότητα. (Ap. 5, 17, 26, 51· I Universe. 3· IV Universe. 14· Trul. 5, 6, 12, 13, 30· VII Universe. 18· Ankyr. 19· Neoces. 1, 8· Gangr. 4, 27, 4· Carth. 12, 27, 88). Αποφασίστηκε ο επίσκοπος και ο πρεσβύτερος και ο διάκονος και όποιος αγγίζει τα ιερά πράγματα να τηρεί αγνότητα και να απέχει από τις συζύγους... (Ap. 5, 17, 26, 51· I Om. 3· IV Om. 14· Trul. 3, 6, 12, 13, 30· VII Om. 18· Ankyr. 19· Neoces. 1, 8· Gangr. 4· Carth. 7, 3, 5. 12, 27, 88, Timothy Alex. Και οι δύο αυτοί κανόνες μιλούν για την αποχή των κληρικών. Ο πρώτος (3) κανόνας ορίζει ότι οι επίσκοποι, οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι, ως προορισμένοι να τελούν θείες υπηρεσίες και να προσφέρουν αναίμακτη θυσία, πρέπει να τηρούν αποχή σε όλα, δηλαδή να μην απέχουν από το ένα πράγμα για το άλλο, αλλά να τηρούν τον εαυτό τους σε όλα, να διακρίνονται από όλες τις αρετές, όπως λέει ο Θεός, για να μπορούν να λάβουν, όπως λέει ο Θεός. Ο Ζωνάρα λέει στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, μεσολαβητές μεταξύ Θεού και ανθρώπων, εξευμενίζοντας το Θείο στους ανθρώπους και ζητώντας σωτηρία για τους πιστούς και ειρήνη για όλο τον κόσμο. Ο δεύτερος (4) κανόνας προστάζει τους ίδιους επισκόπους, πρεσβύτερους και διακόνους να απέχουν από τις συζύγους τους. Το άρθρο 25 αυτού του συμβουλίου μιλά επίσης για αυτό, εξηγώντας ότι πρέπει να το τηρούν σε μια συγκεκριμένη στιγμή, δηλαδή όταν προετοιμάζονται να πλησιάσουν το ιερό. Για άλλα πράγματα, δείτε τις ερμηνείες των κανόνων 12 και 13 του Συμβουλίου του Trullo. Ο πόθος της φιλαρέσκειας συγκρατήθηκε σωστά, για τον οποίο κανείς δεν θα αμφισβητήσει, αποκαλώντας το θέμα όλων των κακών: ας μην μπει κανείς σε ξένα όρια και για χάρη του προσωπικού συμφέροντος, ας μην ξεπεράσει τα όρια του πατέρα του και κανένας από τον κλήρο δεν θα επιτραπεί να αναπτυχθεί από οτιδήποτε. Ό,τι παρουσιάζεται ξανά, ως μη σαφές και εντελώς κρυφό, θα το εξετάσουμε και θα συνταχθεί ένας ορισμός σχετικά. Και αυτό που η Θεία Γραφή έχει ορίσει πολύ ξεκάθαρα, δεν πρέπει να έχει κανείς απόψεις, αλλά μάλλον να το ακολουθεί. Αυτό που είναι μομφή στους λαϊκούς είναι πολύ πιο άξιο καταδίκης σε όσους ανήκουν στον κλήρο. Ολόκληρο το συμβούλιο των ποταμών: κανείς δεν ενήργησε άνετα ενάντια στους προφήτες, κανένας ενάντια στο ευαγγέλιο. (Ap. 44· I Om. 17· Trul. 10· VII Oz. 19· Laod. 4· Carth. 16· Βασίλειος ο Μέγας. 2, 14· Gregory Neokes. 3· Gregory Nyssk. 6). Αυτός ο κανόνας μιλάει κυρίως για επισκόπους που, επιδιώκοντας ιδιοτελείς στόχους, περνούν τα όρια των περιοχών τους, αρπάζοντας την περιουσία κάποιου άλλου, και στη συνέχεια γενικά εναντίον κληρικών που επιδίδονται σε τοκογλυφία. Η ερμηνεία αυτού του κανόνα παρέχεται από τις ερμηνείες του 44 Απ. κανόνες και 17 κανόνες της Α' Οικουμενικής Συνόδου, καθώς και άλλους παράλληλους κανόνες. Ας μην επιτελεί ο πρεσβύτερος την τελειότητα της ειρήνης και τον καθαγιασμό των παρθένων. Και συμφιλιώστε τον μετανοούντα με την εκκλησία, φανερά, στη λειτουργία, για να μην επιτραπεί ο πρεσβύτερος. Όλοι θέλουν αυτό. (Ap. 52· I Universe. 12, 13, 19· III Universe. 7· IV Universe. 16· Trul. 4, 31, 95, 102· VII Universe. 7· Laod. 48· Carth. 7, 43, 44). Αυτός ο κανόνας απαγορεύει στους πρεσβυτέρους τα εξής: 1) προετοιμασία του κόσμου (χρίσματος ποιησιν), 2) καθαγιασμό παρθένων (κορών καοιέρωσιν), 3) καθαγιασμό των ναών (καθιέρωσιν των ναών) και 4) συμφιλίωση με την εκκλησία των μετανοούντων (καταλλαγήν μετανοούντων), αφήνοντας όλη αυτή την εξουσία μόνο στην epicopal. 1) Η προετοιμασία του αγίου κόσμου σημαίνει, όπως λένε ο Ζωνάρα και ο Βαλσαμών στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, η ενέργεια του αγιασμού του αγίου. ειρήνη (του άγιου μόρου τελετή), used during the Sacrament of Confirmation. Στις πρώτες μέρες της εκκλησίας, η επιβεβαίωση αντικαταστάθηκε από την τοποθέτηση των χεριών σε αυτούς που βαπτίζονταν. Αυτή η τοποθέτηση των χεριών έγινε από τους ίδιους τους Αποστόλους, μεταδίδοντας έτσι στους βαπτισμένους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Τότε οι (Απόστολοι) έβαλαν τα χέρια πάνω τους, και έλαβαν το Άγιο Πνεύμα - διαβάζουμε στις Πράξεις των Αποστόλων (Πράξεις 8:17). και οι Απόστολοι το έκαναν αυτό με την ειδική εξουσία που έλαβαν από τον Σωτήρα. Αλλά ήδη την ίδια αποστολική εποχή βρίσκουμε τη βάση για την τωρινή μας μορφή του μυστηρίου της επιβεβαίωσης, δηλαδή, διαπιστώνουμε ότι όσοι βαπτίστηκαν χρίστηκαν με άγιο χρίσμα. Δεν υπάρχει σαφής απόδειξη γι' αυτό στις Αγίες Γραφές, αλλά τέτοια στοιχεία βρίσκουμε στα έργα των αγίων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας που πλησιάζουν την αποστολική εποχή. Όσο για τα Αποστολικά διατάγματα, όχι μόνο αναφέρουν πολύ συχνά το χρίσμα, άλλοτε μύρον, βεβαίωσις της ομολογίας (III, 17), ή άλλοτε μύρον, σφραγίς των συνθηκών (IV, 22), αλλά υπάρχει ακόμη και πλήρης προσευχή (ευχαριστία περί του μυστικού μύρου), που πρέπει να ακολουθήσει μετά τη βάπτιση. Ο Κύριλλος Ιεροσολύμων δίνει λεπτομερείς οδηγίες σχετικά (περί χρίσματος), συγκρίνοντας το άγιο μύρο κατά την επιβεβαίωση με τον αγιασμένο άρτο στην Ευχαριστία, λέγοντας ότι η χρήση του Αγίου κόσμου έχει την πηγή της στην Αποστολική Παράδοση. Έτσι, όπως το δικαίωμα των Αποστόλων να βάζουν τα χέρια στους βαπτιζόμενους πέρασε στους διαδόχους τους - τους επισκόπους, έτσι και το δικαίωμα να προετοιμάζουν και να καθαγιάζουν τον άγιο κόσμο για χρίσμα (για τον καθαγιασμό εκκλησιών και αντιμινών κ.λπ.) πέρασε και στους τελευταίους. Αυτό το δικαίωμα του επισκόπου βασίζεται στη θέση του στην εκκλησιαστική ιεραρχία, ως αρχιερέας, ιδίως επειδή ο επισκοπικός βαθμός αντιπροσωπεύει την πληρότητα της ιεροσύνης και περιέχει όλα τα δικαιώματα των ιερών τελετουργιών, από τα οποία απορρέουν όλοι οι άλλοι βαθμοί της ιερής ιεραρχίας. Οι πρεσβύτεροι έχουν εξουσία στην εκκλησία, που εξαρτάται από την επισκοπική εξουσία, και, σε σχέση με την εκτέλεση των ιερών ακολουθιών, η γεροντία ενεργεί μόνο με εκείνα τα μέσα που αγιάζονται από την αρχιερατική αρχή, ώστε οι πρεσβύτεροι να μπορούν να κάνουν οποιαδήποτε ενέργεια στην εκκλησία, εκτός από αυτήν που αποτελεί την ίδια τη βάση αυτών των ενεργειών. Επιπλέον, οι πρεσβύτεροι έχουν το δικαίωμα να μεταδίδουν πνευματικά χαρίσματα στους ανθρώπους μέσω των μυστηρίων, αλλά μόνο ο αρχιερέας - ο επίσκοπος - έχει τη δύναμη να προετοιμάσει τα μέσα με τα οποία ένα άτομο γίνεται ικανό να λάβει αυτά τα χαρίσματα, δηλαδή το άγιο μύρο για το μυστήριο της επιβεβαίωσης. Αυτή η βασική αρχή του ορθόδοξου εκκλησιαστικού νόμου χρησίμευσε ως βάση για το διάταγμα αυτού του καρχηδονιακού κανόνα ότι μόνο ένας επίσκοπος μπορεί να καθαγιάσει το άγιο μύρο, αλλά ο πρεσβύτερος δεν έχει δικαίωμα να το κάνει. Με την πάροδο του χρόνου, το δικαίωμα του αγιασμού του αγίου χρίσματος πέρασε στους πατριάρχες και στους επισκόπους ορισμένων μόνο εκκλησιών που είχαν ειδικά προνόμια. Έτσι, για παράδειγμα Στη Ρωσική Εκκλησία ο Άγιος Χριστός καθαγιάζεται για όλη τη Ρωσία στη Μόσχα και στη Λαύρα Pechersk του Κιέβου, από όπου αποστέλλεται σε όλες τις επισκοπές. 2) Το δεύτερο πράγμα που απαγορεύει αυτός ο κανόνας για τους πρεσβύτερους είναι ο αγιασμός των παρθένων, που αποτελεί και δικαίωμα του επισκόπου. Εδώ, όπως λέει ο Zonara στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, δεν πρέπει να εννοούνται οι διακόνισσες, αλλά εκείνη την εποχή υπήρχε ένα έθιμο σύμφωνα με το οποίο μερικές παρθένες εμφανίζονταν στην εκκλησία και εκεί έκαναν όρκο να περάσουν όλη τους τη ζωή στην παρθενία. Επίσκοποι αφιέρωσαν παρθένες όπως παραδόθηκαν στον Θεό με ειδική προσευχή και τις φρόντισαν, αφού μετά από αυτό χωρίστηκαν από τους γονείς τους. 3) Περαιτέρω, ο κανόνας απαγορεύει στους πρεσβυτέρους να αγιάζουν εκκλησίες, αφού ο τελευταίος συνιστά αποκλειστικά επισκοπικό δικαίωμα. Η βάση αυτού του επισκοπικού δικαιώματος είναι η ίδια αρχή που αναφέραμε παραπάνω σχετικά με το δικαίωμα αγιασμού του κόσμου. Ωστόσο, δεν είναι περιττό να θυμηθούμε εδώ όσα λέγονται στις ερμηνείες 31 κανόνων της Συνόδου Trullo και 7 κανόνων της Δ' Οικουμενικής Συνόδου. 4) Τέλος, ο κανόνας αυτός απαγορεύει στους πρεσβύτερους να δέχονται μετανοούντες και να τους απαλλάσσουν δημόσια από τις αμαρτίες τους κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας. Εφόσον στην αρχαία εκκλησία οι επίσκοποι είχαν το δικαίωμα να επιβάλλουν μετάνοιες, να λαμβάνουν μετάνοιες για το σκοπό αυτό και να καθορίζουν τη διάρκεια και τον βαθμό της μετάνοιας, άρα ήταν αποκλειστικό δικαίωμα του επισκόπου να δέχεται δημόσια και πανηγυρικά στην εκκλησία και να τιμά τους αφορισμένους με τη θεία κοινωνία αφού είχαν υπομείνει τη μετάνοια. Στη συνέχεια, άλλαξαν πολλά από αυτή την άποψη όταν εισήχθη η μυστική εξομολόγηση των αμαρτιών και η άδεια από αυτές, η οποία μετά από μια τέτοια εξομολόγηση μπορούσε να δοθεί από τους πρεσβύτερους σε συνηθισμένες περιπτώσεις. Αν κάποιος, ευρισκόμενος σε κίνδυνο ζωής, ζητήσει συμφιλίωση με το ιερό θυσιαστήριο, απουσία του επισκόπου: τότε ο πρεσβύτερος, από ευπρέπεια, θα πρέπει να ρωτήσει τον επίσκοπο και έτσι, με την άδειά του, να συμφιλιώσει αυτόν που κινδυνεύει. (Ap. 52· I Universe. 11, 13· Ankyr. 6, 22· Neoces. 2· Carth. 43· Basil the Great. 73· Gregory of Nyssk. 2, 5). Όποιος πεθαίνει να τιμάται με τη θεία κοινωνία - ορίζει ο 13ος κανόνας της Α' Οικουμενικής. καθεδρικός ναός Ο προηγούμενος κανόνας (6) δηλώνει ότι ο πρεσβύτερος δεν έχει δικαίωμα κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας, δηλ. δημόσια, να δώσει συγχώρεση σε όσους αφορίστηκαν από τη θεία κοινωνία λόγω οποιωνδήποτε αμαρτιών. Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι το τελευταίο δεν πρέπει να ισχύει για την περίπτωση που κάποιος είναι κοντά στο θάνατο, αφού ο πρεσβύτερος μπορεί να δώσει άδεια σε ένα τέτοιο άτομο, τιμώντας τον ταυτόχρονα με τη θεία κοινωνία, εάν ο υπήκοος επίσκοπος απουσιάζει. Ο κανόνας προσθέτει ότι ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, ο πρεσβύτερος πρέπει πρώτα να επικοινωνήσει με τον επίσκοπο και, αφού λάβει τη συγκατάθεση του τελευταίου, μπορεί να επιτρέψει στον ετοιμοθάνατο να πεθάνει ή, όπως λέει ο κανόνας, να «συμφιλιώσει» αυτόν που απειλείται με θάνατο. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι εν προκειμένω μιλάμε για εκείνους τους μετανοούντες που δεν έχουν ακόμη συμπληρώσει ολόκληρο τον χρόνο της μετάνοιας, αλλά, φοβούμενοι τον θάνατο, θέλουν να ανταμειφθούν με μετοχές του Αγ. Υπάρχουν όμως περιπτώσεις όπου ο επίσκοπος είναι μακριά από ένα δεδομένο μέρος και ο πρεσβύτερος δεν μπορεί να λάβει την κατάλληλη επισκοπική συγκατάθεση τόσο γρήγορα - είναι τότε δυνατό να επιτρέψουμε στον μετανοημένο να πεθάνει χωρίς θεία κοινωνία; Στην περίπτωση αυτή, ο πρεσβύτερος μπορεί ο ίδιος να δώσει άδεια για αμαρτίες, χωρίς να περιμένει τη συγκατάθεση του επισκόπου, όπως ορίζει το άρθρο 43 του ίδιου συμβουλίου. Το θέμα είναι ότι πολλοί κακομαθείς θεωρούν δεδομένο, ούτως ή άλλως, να ασκούν κατηγορίες εναντίον πατέρων και επισκόπων. Πρέπει να γίνουν δεκτοί ή όχι; Από όλους τους επισκόπους ειπώθηκε: αν κάποιος δυσφημιστεί, τότε μην τον δεχθείτε. (Ap. 34, 37, 74, 75· II Ev. 6· IV Ev. 9, 17, 19, 21· Trul. 8· Antioch. 14, 15, 20· Laod. 40· Serdic. 4· Carth. 128, 129, Thevu.130). Σχετικά με αυτόν τον κανόνα, δείτε την ερμηνεία του 6 κανόνα II Omni. καθεδρικός ναός; Μιλούν για αυτό ακόμη πιο αναλυτικά: 128, 129 και 130 του κανονισμού αυτού του συμβουλίου. Εάν οποιοσδήποτε επίσκοπος ή πρεσβύτερος δέχεται σε κοινωνία όσους δίκαια εκδιώχθηκαν από την εκκλησία για τα εγκλήματά τους, ας είναι ο ίδιος ένοχος ίσης καταδίκης με εκείνους που παρεκκλίνουν από τη σωστή πρόταση του επισκόπου τους. (Απ. 11, 12, 13, 32, 33· Ι Ομ. 5· IV Ομ. 11, 13· Τρουλ. 17· Αντιοχ. 6, 7, 8, 11· Λαοδ. 41, 42· Σερδικ. 13· Καρθ. 23, 10). Βλέπε ερμηνείες των 11 και 12 Ap. κανόνες και 5 κανόνες I Omni. Συμβούλιο, καθώς και άλλους παράλληλους κανόνες. Αν κάποιος πρεσβύτερος, καταδικασμένος από τον επίσκοπό του, υψωμένος από κάποια αλαζονεία και υπερηφάνεια, σκεφτεί να φέρει ιερά δώρα στον Θεό χωριστά ή σκοπεύει να στήσει άλλο βωμό, αντίθετα με την πίστη και τον καταστατικό της εκκλησίας: ας μην μείνει χωρίς τιμωρία. Συμβούλιο των Ποταμών: Αν κάποιος είναι πρεσβύτερος, γίνε περήφανος εναντίον του επισκόπου του και δημιούργησε σχίσμα: ας αναθεματιστεί. (Ap. 31· II Om. 6· III Om. 3· IV Om. 18· Trul. 31, 34· Gangr. 6· Serdic. 14· Antioch. 5· Carth. 11· Dvukr. 13, 14, 15· Βασίλειος ο Μέγας. 1). Αν κάποιος πρεσβύτερος καταδικαστεί για τη συμπεριφορά του, πρέπει να ενημερώσει τους γειτονικούς επισκόπους, ώστε να ακούσουν το θέμα και για να συμφιλιωθεί μέσω αυτών με τον επίσκοπό του. Αν δεν το κάνει αυτό, αλλά (από το οποίο θα προστατεύσει ο Θεός), φουσκωμένος από υπερηφάνεια, θα απομακρυνθεί από την κοινωνία με τον επίσκοπό του και μαζί με κάποιους, προκαλώντας σχίσμα, θα φέρει ιερή προσφορά στον Θεό: ένας τέτοιος θα αναγνωριστεί ως ορκισμένος και μπορεί να χάσει τη θέση του, ωστόσο, λαμβάνοντας υπόψη αν έχει δίκαια παράπονα εναντίον του επισκόπου. (Απ. 31· Ι Ομ. 5· IV Ομ. 18· Τρουλ. 31, 34· Αντιόχεια 4, 5, 6· Γάγγρ. 6· Καρθ. 10, 29, 107· Dvukr. 13, 14, 15). Σχετικά με αυτούς τους δύο (10 και 11) κανόνες, βλέπε την ερμηνεία του 31 Ap. κανόνες, 6 κανόνες της Γάγγρας και 4 κανόνες των συνόδων της Αντιόχειας. Σχετικά με όσα λέγονται στον 11ο κανόνα αυτής της συνόδου, σχετικά με το γεγονός ότι ένας πρεσβύτερος που καταδικάστηκε από τον επίσκοπό του πρέπει να το αναφέρει σε γειτονικούς επισκόπους για να απαλλαγεί, αν είναι δυνατόν, από την κατηγορία με τη βοήθειά τους, ο Αρχιμανδρίτης Ιωάννης σημειώνει ότι στην αρχαιότητα ο γενικός κανόνας ήταν ότι όλες αυτές οι υποθέσεις, πριν από την επίσημη δίκη, συνήθως μεταβιβάζονταν σε δικαστήριο. συμφιλιώσει τα αντιμαχόμενα μέρη, και μόνο σε περίπτωση αποτυχίας από την πλευρά του ενδιάμεσου δικαστηρίου, η υπόθεση μεταφέρθηκε στην επίσημη έρευνα και στο δικαστήριο των περιφερειακών συμβουλίων. Φίλιξ ο επίσκοπος των ποταμών: ας περιληφθεί στους κανόνες, σύμφωνα με τους ορισμούς των αρχαίων συνόδων, και αυτό: εάν ένας επίσκοπος (ακόμα και αν δεν υπάρχει) υποβληθεί σε κάποιο είδος κατηγορίας και, λόγω μεγάλων δυσκολιών, δεν θα είναι δυνατό να συγκεντρωθούν πολλοί επίσκοποι: τότε, για να μην μείνει υπό κατηγορία έξι από τους επισκόπους, ας τον ακούσουν για μεγάλο χρονικό διάστημα. επισκόπους και οι δικοί του: και οι διάκονοι - τρεις. (Απ. 74· Ι Ομ. 5· Β ́ Ομ. 6· Δ ́ Ομ. 9· Αντιοχ. 4, 6, 14, 15, 20· Σερδικ. 13, 14· Κωνστ. 1· Καρθ. 14, 15, 20, 96, 107). Για την επίλυση αμφιλεγόμενων ζητημάτων και γενικά για τη διενέργεια δικαστικών διαδικασιών, σε κάθε επισκοπή, σύμφωνα με την επιταγή των κανόνων, τα συμβούλια πρέπει να συνεδριάζουν σωστά σε ορισμένο χρόνο υπό την προεδρία του κατάλληλου μητροπολίτη (Ap. 37; I Ecum. 5; IV Ecum. 19; Trul. 8; VII Ecum. 210; Antioch. 6; VII Ecum. 6; Ο κανόνας προβλέπει την περίπτωση που, λόγω ιδιαίτερων δυσκολιών, δεν μπορεί να συγκληθεί η συνήθης σύνοδος όλων των επισκόπων μιας δεδομένης επισκοπής, και ωστόσο θα ήταν επιθυμητό να επιλυθεί η περίπτωση οποιασδήποτε καταγγελίας που υποβάλλεται κατά επισκόπου, πρεσβύτερου ή διακόνου. Στην περίπτωση αυτή, ο κανόνας ορίζει τη σύγκληση έκτακτου δικαστηρίου, το οποίο θα πρέπει να αποτελείται από 12 επισκόπους για έναν επίσκοπο, 6 επίσκοποι για έναν πρεσβύτερο και τρεις για έναν διάκονο. Είδαμε το διάταγμα της διακυβέρνησης του τοπικού συμβουλίου της Κωνσταντινούπολης το 394 ότι ένας επίσκοπος μπορεί να καθαιρεθεί μόνο με απόφαση του μεγάλου συμβουλίου και όλων των υποκείμενων επισκοπικών επισκόπων ( επαρχίας ). Το τελευταίο ήταν και πρέπει πάντα να τηρείται στην εκκλησία. Όσον αφορά τον αριθμό των επισκόπων που απαιτούνται για την καταδίκη ενός επισκόπου σε κατάθεση, ο τελευταίος καθορίζεται γενικά από τον αριθμό των επισκόπων σε μια δεδομένη εκκλησιαστική περιοχή (βλ., για παράδειγμα, κανόνα 14 της παρούσας Καρχηδονιακής Συνόδου). Αλλά σε μεγάλες εκκλησιαστικές περιοχές με πολλούς επισκόπους, για να ανατραπεί ένας από αυτούς θεωρήθηκε απολύτως απαραίτητο να συγκεντρωθούν ακριβώς 12 επισκόποι. Αυτό μας δείχνει η περίπτωση που παραθέτει στην ερμηνεία αυτού του κανόνα ο Balsamon. Ο Ιωάννης, Επίσκοπος Αματούν (στο νησί της Κύπρου), καθαιρέθηκε από 11 επισκόπους υπό την προεδρία του αρχιεπισκόπου. Ο καταδικασμένος επίσκοπος υπέβαλε καταγγελία στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Λουκά (1156–1169) κατά μιας τέτοιας παράνομης, κατά τη γνώμη του, ποινής. Το Πατριαρχικό Συμβούλιο απέρριψε αυτή την ετυμηγορία με το σκεπτικό ότι, πρώτον, δεν συγκλήθηκε ολόκληρη η επισκοπική σύνοδος της Κυπριακής Εκκλησίας, ή τουλάχιστον μεγαλύτερος αριθμός επισκόπων, όπως ήταν δυνατόν, και δεύτερον, ότι δεν υπήρχαν 12 επίσκοποι χωρίς αρχιεπίσκοπο, αλλά μόνο έντεκα επίσκοποι και έναν αρχιεπίσκοπο. Το δεύτερο διάταγμα αυτού του κανόνα, ότι χρειάζονται 6 επίσκοποι για την καθαίρεση ενός πρεσβύτερου και 3 επίσκοποι για την καθαίρεση ενός διακόνου, δεν πρέπει να κατανοηθεί με την κυριολεκτική έννοια, αλλά σε σχέση με άλλους κανόνες που μιλούν για κατάθεση πρεσβύτερου και διακόνου. Αυτοί οι κανόνες (4 Αντιοχ. και άλλοι παράλληλοι κανόνες) λένε και καθορίζουν ότι ο υποκείμενος επίσκοπος έχει την εξουσία να καθαιρεί έναν πρεσβύτερο ή έναν διάκονο, και αυτός είναι ο γενικός θεμελιώδης κανόνας. Το γεγονός ότι αυτός ο κανόνας της Καρχηδόνας αναφέρει 6 και 3 επισκόπους πρέπει να αποδοθεί στην περίπτωση που ένας έκπτωτος πρεσβύτερος ή διάκονος πιστεύει ότι του φέρθηκαν άδικα, με αποτέλεσμα να θέλει να προσφύγει στο ανώτατο δικαστήριο ως δεύτερο βαθμό. Αυτό το ανώτατο δικαστήριο πρέπει να αποτελείται από τον αριθμό των επισκόπων που αναφέρονται, καθώς και από τον επίσκοπο στον οποίο υπάγεται αυτός ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος· Εξυπακούεται ότι αυτό συμβαίνει όταν δεν είναι δυνατή η σύγκληση ενός τακτικού επισκοπικού συμβουλίου. Πολλοί επίσκοποι, έχοντας συγκεντρωθεί, διορίζουν επίσκοπο. Και ανάλογα με την ανάγκη, ας ορίσουν επίσκοπο τρεις επίσκοποι, σε όποιο μέρος και αν βρίσκονται, με εντολή του προϊσταμένου. Και αν κάποιος ενεργήσει σε οτιδήποτε αντίθετο με τη συγκατάθεση ή την υπογραφή του, θα στερήσει τον εαυτό του την τιμή. (Απ. 1· Α ́ Ομ. 4· VII Ομ. 3· Αντιοχ. 19, 23· Λαοδ. 12· Σερδικ. 6· Κωνστ. 1· Καρθ. 49, 50). Στο ελληνικό κείμενο αυτού του κανόνα χρησιμοποιείται η λέξη χειροτονήσουσιν έπίσκοπον, που θα σήμαινε κυριολεκτικά: ας χειροτονήσει επίσκοπο, με την έννοια του Διατάγματος 1 του Αποστολικού Κανόνα, στο οποίο χρησιμοποιείται και αυτή η λέξη. Όμως η λέξη χειροτονία χρησιμοποιείται στους κανόνες και για να δηλώσει εκλογή, όπως είπαμε στην ερμηνεία του αναφερόμενου Αποστολικού Κανόνα. Το ότι σε αυτόν τον καρχηδονιακό κανόνα η αναφερόμενη λέξη πρέπει να νοείται με αυτή την τελευταία έννοια, φαίνεται από τις τελευταίες λέξεις του κανόνα, που αναφέρει ότι όποιος ενεργεί κατά της υπογραφής του (τη Ιδία υπογραφή), κατά την τοποθέτηση επισκόπου, στερείται της επισκοπικής τιμής. Η υπογραφή του υποκειμένου επισκόπου δεν γίνεται στη χειροτονία, αλλά μόνο στην εκλογή του επισκόπου, όταν δηλαδή σε συνεδρίαση της συνόδου τα μέλη της τελευταίας δίνουν την υπογραφή τους ως επιβεβαίωση ότι ψήφισαν για γνωστό υποψήφιο. Ο κανόνας αυτός επαναλαμβάνει ολόκληρο το ψήφισμα του Κανόνα 4 της Α' Οικουμενικής Συνόδου για την εκλογή επισκόπου και η ερμηνεία αυτού του κανόνα χρησιμεύει ως ερμηνεία του παρόντος. Ο προαναφερόμενος Κανόνας της Νίκαιας αναφέρει ότι οι επίσκοποι που για κάποιο λόγο στερούνται της δυνατότητας να εμφανιστούν προσωπικά στη σύνοδο για να εκλέξουν επίσκοπο μπορούν να ψηφίσουν μέσω καταστατικού (δια γραμμάτων). Αυτός ο καρχηδονιακός κανόνας αναφέρει μια περίπτωση όπου ένας από αυτούς τους επισκόπους, που δεν μπορούσε να εμφανιστεί αυτοπροσώπως, αλλά ταυτόχρονα έδωσε τη συγκατάθεσή του για την εκλογή γνωστού υποψηφίου προφορικά (εάν ώμολόγησεν), ή υπέγραψε την εκλογική πράξη (ή υπέργραψεν εν τψ περί εκείν ό υ ύηφίσματι ), θα αρνηθεί τη φωνή που του δόθηκε. Ο κανόνας δηλώνει ότι ένας τέτοιος επίσκοπος στερείται τιμής (αυτός εαυτόν αποστερήσει της τιμής), δηλ. καθαιρέθηκε, λέει ο Ζωνάρα στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, εάν, ωστόσο, δεν δικαιολογήσει την πράξη του και δεν αποδείξει ξεκάθαρα και εμπεριστατωμένα ότι αυτός για τον οποίο ψήφισε δεν είναι άξιος της επισκοπής. Αποφασίστηκε από την Τρίπολη, για χάρη της φτώχειας της χώρας, να έρθει ένας επίσκοπος να υπηρετήσει ως ιερομόναχος στον καθεδρικό ναό και ότι εκεί στη δίκη πέντε επίσκοποι θα άκουγαν τον πρεσβύτερο και τρεις τον διάκονο, όπως προαναφέρθηκε: σαφώς υπάρχει, καθώς θα υπάρχει επίσκοπος να προεδρεύει. (Απ. 74· Ι Ομ. 5· Β ́ Ομ. 6· Δ ́ Ομ. 9· Αντιοχ. 4, 6, 14, 15, 20· Σερδικ. 13, 14· Καρθ. 12, 15, 20, 96, 107). Αυτός ο κανόνας περιέχει δύο κανονισμούς: πρώτον, ότι τα συμβούλια πρέπει να συγκαλούνται ετησίως, στα οποία κάθε εκκλησιαστική περιφέρεια πρέπει να στέλνει τους αντιπροσώπους της, και η Τρίπολη, καθώς έχει μικρό αριθμό επισκόπων, μπορεί να στείλει μόνο έναν εκπρόσωπο. δεύτερον, για τον ίδιο λόγο, εάν στην Τρίπολη κάποιος πρεσβύτερος ή διάκονος παραπονεθεί για την ποινή του επισκόπου του, τότε αυτός ο πρεσβύτερος πρέπει να δικαστεί σε δεύτερο βαθμό από τον κατάλληλο επίσκοπο με άλλους πέντε επισκόπους και τον διάκονο από τον ίδιο επίσκοπο με άλλους τρεις. Ο κανόνας αυτός αποτελεί εξαίρεση στον 12ο κανόνα αυτού του συμβουλίου (419) και η ερμηνεία του τελευταίου χρησιμεύει ως ερμηνεία του παρόντος. 15 Αποφασίστηκε επίσης ότι οποιοσδήποτε επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος ή κληρικός, αν έχει καταγγελία ή δικαστική υπόθεση που έχει ανακύψει στην εκκλησία, παραιτείται από το εκκλησιαστικό δικαστήριο και επιθυμεί να δικαιωθεί ενώπιον των κοσμικών δικαστηρίων, θα στερείται τη θέση του, ακόμη κι αν η απόφαση ήταν υπέρ του. Και αυτό, σε καταγγελία, ή σε δικαστική υπόθεση, ας χάσει ό,τι απέκτησε με την απόφαση της υπόθεσης, αν θέλει να κρατήσει τη θέση του. 16 Αποφασίστηκε με τον ίδιο τρόπο: εάν από οποιουσδήποτε εκκλησιαστικούς δικαστές θα οδηγηθεί η υπόθεση σε άλλους εκκλησιαστικούς δικαστές που έχουν την ανώτατη εξουσία: ας μην υπάρχει μομφή για εκείνους των οποίων η ποινή ανακαλείται, εάν δεν μπορούν να καταδικαστούν, είτε από εχθρότητα, είτε από μεροληψία, είτε με κάποιο είδος εξαπάτησης. 17 Εάν οι δικαστές επιλέγονται κατόπιν συμφωνίας και των δύο μερών στη δίκη, τότε, ακόμη και αν ο αριθμός τους είναι μικρότερος από αυτόν που ορίζεται στους κανόνες, δεν θα επιτρέπεται να κρίνουν άλλους. 18 Τα παιδιά των ιερέων δεν πρέπει να εκτίθενται σε κοσμικές ντροπές, ούτε να τα βλέπουν. Αυτό κηρύχθηκε πάντα σε όλους τους χριστιανούς, για να μην μπαίνουν όπου υπάρχει βλασφημία. (Απ. 74· Ι Ομ. 5· ΙΙ Ομ. 6· IV Ομ. 9, 17· Τρουλ. 24, 51, 62, 66· Αντιόχεια 5, 12, 14, 15· Λαοδ. 54· Σερδικ. 3, 5, 14· 1, 20, 8, 1· Κάρθ. 122; Αυτός ο καρχηδονιακός κανόνας μιλά για δύο εντελώς διαφορετικά θέματα: πρώτον, για δίκες για ποινικά και αστικά αδικήματα, και δεύτερον, για τη συμπεριφορά των παιδιών του κλήρου. Όσον αφορά το πρώτο θέμα, υπάρχουν τρεις κανόνες στο Ρωσικό Βιβλίο Κανόνων (15, 16 και 17), καθώς και στο Ελληνικό Πηδάλιο (δικαιώματα 14, 15 και 16). Το δεύτερο θέμα αποτελεί τον ειδικό 18ο κανόνα στο Βιβλίο των Κανόνων και τον ειδικό 17ο κανόνα στο Πηδάλιο. Στο Αθηναϊκό Σύνταγμα και τα δύο αυτά θέματα εκτίθενται σε έναν (15) κανόνα, με αποτέλεσμα να παρουσιάζουμε όλες αυτές τις συνταγές σε έναν κανόνα. 1) Βιβλίο κανόνων 15. Πηδάλιο 14. Για όλους τους κληρικούς, το κατάλληλο δικαστήριο είναι το δικαστήριο του επισκόπου από τον οποίο εξαρτώνται αυτά τα πρόσωπα, και για έναν επίσκοπο, το δικαστήριο του υποκείμενου μητροπολίτη. Αυτό αποτελεί τον γενικό κανόνα του κανονικού δικαίου της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Με βάση αυτή τη νόρμα, ο κανόνας ορίζει ότι ούτε ο επίσκοπος ούτε άλλοι κληρικοί έχουν το δικαίωμα, έχοντας παραμελήσει το κατάλληλο πνευματικό δικαστήριο, να προσφύγουν στα κοσμικά δικαστήρια (δημοσίοις δικαστηρίοις), αναζητώντας δικαίωση σε αυτά (πρβλ. II Ομ. 6 και παράλληλοι κανόνες). Ο κανόνας τους απαγορεύει να το κάνουν αυτό ακόμη και όταν η υπόθεση αφορά τον τομέα του ποινικού δικαίου (εγκληματικού πράγματος, crirninali controversia), ή του αστικού δικαίου (πολιτικού, civili), με εντολή κάθε τέτοια υπόθεση να διεξάγεται αποκλειστικά σε εκκλησιαστικό δικαστήριο ( έκκλησιαστικόν δικαστήριον, forum ecclesiasticum). Εάν κάποιος, παραμελώντας το εκκλησιαστικό δικαστήριο, στραφεί στο κοσμικό δικαστήριο, τότε ο κανόνας ορίζει να στερηθεί ένα τέτοιο μέρος, δηλαδή να του στερήσει την ιεροσύνη και να τον εκδιώξει, ακόμα κι αν το κοσμικό δικαστήριο αποφάνθηκε υπέρ του. και αν αυτή η περίπτωση ήταν αυτή που αφορά το αστικό δίκαιο, δηλ. όπως λέει ο Ζωνάρα, ένα χρηματικό ζήτημα (χρηματικόν), τότε αυτό, εκτός από την εκκλησιαστική τιμωρία, χάνει όλα όσα έλαβε κατά λάθος στη δίκη. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι η εκκλησία θέλει πάντα να απαλλάσσει τους υπηρέτες της από την εγκόσμια αυλή σε όλα και δεν αναγνωρίζει ότι μπορεί να υπόκεινται καθόλου σε αυτό το δικαστήριο. επειδή υπάρχουν πράγματα που, από τη φύση τους, υπόκεινται σε κοσμικό δικαστήριο, όπως, για παράδειγμα, όλα όσα σχετίζονται με σοβαρά κρατικά εγκλήματα, για τα οποία η εκκλησία δεν ανέλαβε ποτέ το δικαίωμα του δικαστηρίου. Αντίθετα, η ίδια η εκκλησία έφερε στην εγκόσμια αυλή κληρικούς κατηγορούμενους για τέτοια σοβαρά εγκλήματα (Αντιόχεια 5, Διάταξη 9). Η Εκκλησία απαγορεύει στους λειτουργούς της να προσφεύγουν στα εγκόσμια δικαστήρια μόνο σε εκείνα τα ζητήματα που, από τη φύση τους, υπόκεινται σε αποφάσεις από τις εκκλησιαστικές αρχές. γιατί με την προσφυγή τους στα κοσμικά δικαστήρια θα παραβίαζαν έτσι τα δικαιώματα αυτής της κυβέρνησης, παραβιάζοντας ταυτόχρονα τις κανονικές οδηγίες της εκκλησίας. Ταυτόχρονα, έχοντας κατορθώσει να δικαιολογηθούν ενώπιον ενός κοσμικού δικαστηρίου, τα άτομα αυτά θα ταπείνωναν την εκκλησιαστική εξουσία και θα γίνονταν ανάξια της ιεροσύνης και αφού έπεφταν στην ποινή αυτού του δικαστηρίου, θα έπρεπε ταυτόχρονα, όπως και κάθε άλλος λαϊκός, να υποστούν την αντίστοιχη τιμωρία και έτσι να εξευτελίσουν την αξιοπρέπεια του ιερατικού βαθμού. Αυτή η απαγόρευση ισχύει επίσης για αμφιλεγόμενες υποθέσεις που μπορεί να προκύψουν μεταξύ κληρικών. σε παρόμοιες περιπτώσεις μεταξύ κληρικών από τη μια και λαϊκών από την άλλη, οι απαιτήσεις της εκκλησιαστικής-αστικής νομοθεσίας είχαν γενικά σημασία. Σε αμφιλεγόμενες υποθέσεις με λαϊκούς ιδιωτικής φύσεως, οι κληρικοί μπορούσαν να υπόκεινται σε κοσμικό δικαστήριο, όπως και οι λαϊκοί υπόκεινται σε πνευματικό δικαστήριο. σε τέτοιες περιπτώσεις εφαρμόζονταν γενικά οι ελληνορωμαϊκοί νόμοι που υιοθέτησε η Νομοκανόνα. Σε ποινικές υποθέσεις και σοβαρά κρατικά εγκλήματα, η ενοχή των διάσημων κληρικών έπρεπε να αναγνωριστεί στο δικαστήριο από τη μία ή την άλλη αρχή, πνευματική και κοσμική, και σε τέτοιες περιπτώσεις οι ένοχοι, έχοντας χάσει την ιεροσύνη, δηλ. καθαιρέθηκαν από τις εκκλησιαστικές αρχές, παραδίδονταν στα χέρια των κοσμικών αρχών, που τους επέβαλαν τις κατάλληλες ποινές. 2) Βιβλίο κανόνων 16. Πηδαλίων 15. Οι κανόνες αναγνωρίζουν επανειλημμένα το δικαίωμα του καθενός, σε περίπτωση δυσαρέσκειας με την ετυμηγορία κατώτερου δικαστηρίου, να προσφύγει σε ανώτερο δικαστήριο για την ίδια υπόθεση (Ι Ομ. 5 και παράλληλοι κανόνες). Το ίδιο δικαίωμα αναγνωρίζεται και από αυτόν τον κανόνα, ο οποίος λέει ότι δεν υπάρχει προσβολή στους πρωτοβάθμιους δικαστές εάν στο ανώτατο δικαστήριο, δηλαδή σε δεύτερο βαθμό, αλλάξει η απόφασή τους, εκτός από την περίπτωση που αποδεικνύεται ότι οι δικαστές αυτοί έκριναν άδικα ή από κακία προς τον κατηγορούμενο ή προκατειλημμένα από φιλία για αυτόν που δωροδοκήθηκε ή αθωώθηκε. The Latter is signed in the rule by the words: ή τινι χάριτι ύποφθαρήναι (vel gratia aliqua corruptos esse); Ο Ζωνάρα το μεταφράζει με τη λέξη δωροδοκία (largitio, δωροδοκηθέντες, mercede emptos), επομένως σωστά ονομάσαμε αυτή τη δωροδοκία, αφού είναι πιθανό η ποινή μερικές φορές να εκφέρεται υπό την επίδραση της δωροδοκίας. Εάν αποδειχθεί ότι οι πρωτοβάθμιοι εκκλησιαστικοί δικαστές επέβαλαν παράνομη ποινή, τότε οι ίδιοι, όπως σημειώνει ο Ζωνάρα, θα στερηθούν την αξιοπρέπειά τους και, σύμφωνα με τον Κανόνα 6 της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, θα πρέπει να υποστούν την ίδια ποινή που επέβαλαν στους αθώους. 3) Βιβλίο κανόνων 17. Πηδάλιο 16. Αν και αυτός ο κανόνας, όπως και άλλοι παρόμοιοι, επιτρέπει την προσφυγή από κατώτερο δικαστήριο σε ανώτερο, ταυτόχρονα απαγορεύει την προσφυγή κατά ποινής που εκδόθηκε από δικαστές που έχουν εκλεγεί με συνθήκη. Η νομιμότητα του δικαστηρίου, αποτελούμενου από δικαστές εκλεγμένους με συμφωνία, αναγνωρίστηκε πανηγυρικά από την Δ' Οικουμενική Σύνοδο (Έργο 9). Από την αρχή η εκκλησία έδωσε μεγάλη σημασία σε μια τέτοια δίκη και αρκούσε να εκδώσουν την ετυμηγορία τρεις άξιοι κληρικοί, επιλεγμένοι κατόπιν συμφωνίας και από τα δύο μέρη (δηλαδή ο κατηγορούμενος και ο κατήγορος), και ο τελευταίος θεωρήθηκε αμετάβλητος. Λαμβάνοντας αυτό υπόψη, ο κανόνας αποκλίνει από τον ποσοτικό κανόνα των δικαστών, που έχει θεσπιστεί για το επίσημο δικαστήριο από τον 12ο κανόνα αυτού του συμβουλίου, και παραδέχεται ότι σε τέτοιες περιπτώσεις μπορεί να υπάρχει μικρότερος αριθμός δικαστών, αλλά δεν μπορεί να ασκηθεί έφεση κατά της ετυμηγορίας αυτών των εκλεγμένων δικαστών. 4) Βιβλίο κανόνων 18. Πηδάλιο 17. Σχετικά με την τελευταία απόφαση αυτού του κανόνα, βλέπε τις ερμηνείες των 24 και 51 κανόνων του Συμβουλίου Trullo. Αυτός ο κανόνας απαγορεύει στα παιδιά του κλήρου να παρακολουθούν θεάματα όπου υπάρχει μόνο βλασφημία, επειδή οι ιερείς, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, πρέπει να αναθρέψουν τα παιδιά τους με υπακοή και φόβο Θεού και, όπως υπενθυμίζει ο Απόστολος Τίτος, μόνο πιστά παιδιά μπορούν να είναι πρεσβύτεροι, όχι να κατηγορούνται για ασέβεια ή ανυπακοή.16T. 3:4), και όσοι παρακολουθούν θέατρα και παρόμοια μπορούν εύκολα να υποψιαστούν ότι έχουν τάση προς την πορνεία, και για ένα τέτοιο άτομο δεν μπορεί πλέον να ειπωθεί ότι διακρίνεται από χριστιανική σεμνότητα. Αν γενικά οι κανόνες συνιστούν να μην επισκέπτονται όλοι οι πιστοί εκείνα τα μέρη όπου υπάρχει βλασφημία (Τρουλ. 51), τότε πολύ περισσότερο αυτό πρέπει να απαγορεύεται στα παιδιά εκείνων των οποίων το κύριο καθήκον είναι να είναι κήρυκες της θεολατρείας και της χριστιανικής σεμνότητας. 19 Αποφασίστηκε ότι οι επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι δεν πρέπει να είναι λυτρωτές για κέρδος ή οικονόμοι και ότι δεν πρέπει να αποκτούν τα προς το ζην κάνοντας κάτι ανέντιμο ή περιφρονητικό. Διότι πρέπει να δουν τι είναι γραμμένο: Κανένας πολεμιστής δεν δεσμεύεται με τις υποθέσεις αυτής της ζωής (Β' Τιμ. 2:4). 20 Οι αναγνώστες που ενηλικιώνονται ενθαρρύνονται είτε να παντρευτούν είτε να πάρουν όρκο αγνότητας. 21 Επίσης αποφασίστηκε ότι ο κληρικός που δάνειζε χρήματα έπρεπε να λάβει το ίδιο ποσό και αυτός που έδινε πράγματα θα έπαιρνε όσα έδινε. 22 Μην διορίζονται διάκονοι πριν από την ηλικία των είκοσι πέντε ετών. 23 Οι αναγνώστες δεν πρέπει να υποκλίνονται στους ανθρώπους κατά τη διάρκεια της λατρείας. (Απ. 5, 6, 20, 26, 44, 51, 81, 83· I Om. 17· IV Om. 3, 7, 14· Trul. 6, 9, 10, 13, 33· VII Om. 10, 14, 15, Lam. 126; Dvukr 14, 69). Αυτός ο κανόνας περιέχει πέντε διαφορετικές διατάξεις. 1) Βιβλίο κανόνων 19. Πηδάλιο 18. Σχετικά με το πρώτο διάταγμα που απαγορεύει στους κληρικούς να εμπλέκονται σε εγκόσμιες υποθέσεις, βλέπε ερμηνεία 3 κανόνων του IV Omni. καθεδρικό ναό και άλλους παράλληλους κανόνες. Ταυτόχρονα, ο κανόνας προσθέτει επίσης ότι κανένας κληρικός δεν έχει το δικαίωμα να κερδίζει το ψωμί του με οποιαδήποτε επαίσχυντη ή ατιμωτική πράξη (αισχρού ή άτίμοο πράγματος, turpi vel vili negotio); και μεταξύ τέτοιων ζητημάτων ο Ζωνάρα αναφέρει και τη συντήρηση της ταβέρνας (το προί᾿στασθαι χαπηλείοο). 2) Βιβλίο κανόνων 20. Πηδαλίων 19. Μέχρι 26 Απ. Σύμφωνα με τον κανόνα, οι αναγνώστες είχαν τη δυνατότητα να παντρεύονται ελεύθερα και όποτε ήθελαν. Ως εκ τούτου, η απόφαση αυτού του κανόνα ότι οι αναγνώστες, όταν έφταναν στην ωριμότητα, είτε θα παντρεύονταν είτε θα έπαιρναν όρκο παρθενίας για πάντα, είχε μόνο σημασία για την Αφρικανική Εκκλησία. 3) Βιβλίο κανόνων 21. Πηδάλιον 20. Σχετικά με την τρίτη διάταξη του κανόνα αυτού, ότι κανένας κλήρος δεν πρέπει να χρεώνει τόκους στα δανεισμένα χρήματα, βλέπε την ερμηνεία του 44 Απ. κανόνες και 17 κανόνες της Α' Οικουμενικής Συνόδου. 4) Βιβλίο κανόνων 22. Πηδάλιον 21. Δείτε επίσης ερμηνείες των 14 και 15 κανόνων του Συμβουλίου Trullo ότι κανείς δεν μπορεί να χειροτονήσει διάκονο πριν τα 25 του χρόνια. 5) Βιβλίο κανόνων 23. Πηδάλιο 22. Σχετικά με το τελευταίο διάταγμα αυτού του κανόνα ότι οι αναγνώστες δεν πρέπει να υποκλίνονται (μη προσκυνώσι) στον λαό, ο Ζωνάρα λέει ότι αυτοί (οι αναγνώστες) κατά τη λειτουργία πρέπει να υποκλίνονται μόνο στους επισκόπους και τους πρεσβύτερους, και όχι στον λαό της εκκλησίας, αφού έχουν αποδεχτεί τη μύηση, και ο λαός είναι πολύ μακριά στη θέση του. λατρεία. Ήταν προορισμένο να έχει η Μαυριτανία της Σιτιφένας τον δικό της αρχηγό επίσκοπο, αφού αυτό το ζήτησε από τον κορυφαίο επίσκοπο της Νουμιδικής χώρας, από την οποία χωρίστηκε από τη σύνοδο. Με τη συγκατάθεση όλων των προκαθημένων επισκόπων των αφρικανικών περιοχών και όλων των επισκόπων, της επιτρέπεται να έχει δικό της προκαθήμενο, λόγω της απομακρυσμένης της θέσης. (Ι Ομ. 6· Καρθ. 86, 96, 127). Η πρώην πολιτική διαίρεση της Αφρικής με τη στενή έννοια (και freto Gaditano ad Cirenaicam regionem) άλλαξε στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα και σχηματίστηκαν έξι ξεχωριστές επαρχίες: Africa proconsularis (με κύρια πόλη την Καρχηδόνα), Numidia, Byzacium, Tripolls, Mauritania Sitifensis και Mauritania. Σύμφωνα με την πολιτική διαίρεση των εδαφών, ήταν απαραίτητο να διαχωριστούν οι εκκλησιαστικοί χώροι, κάτι που έγινε σε ένα από τα συμβούλια, που δεν αναφέρεται σε αυτόν τον κανόνα. και συγκεκριμένα η Μαυριτανία του Σιτιφέν χωρίστηκε από τη Νουμιδία, με την οποία αποτελούσε παλαιότερα μια εκκλησιαστική περιοχή. Το ψήφισμα αυτού του συμβουλίου έγινε απρόθυμα αποδεκτό από το Νουμίδιο πρωτεύον, με αποτέλεσμα να τεθεί αυτό το ζήτημα στη Σύνοδο της Ιππών το 393 και με ειδικό κανόνα (κανόνας 17) καθιερώθηκε ότι κάθε διαμάχη έπρεπε να σταματήσει και από εδώ και πέρα ​​η Σιτιφενική Μαυριτανία να έχει το δικό της πρωτεύον. Στη συνέχεια, αυτό συνέβη στην πραγματικότητα και στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 407, μεταξύ άλλων αντιπροσώπων, βλέπουμε τον εκπρόσωπο της Μαυριτανίας της Σιτιφένας (96 δικαιώματα της Συνόδου της Καρχηδόνας), καθώς και στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 418 (δεξιά 127). 25 Καλό είναι όσοι χειροτονούνται στο βαθμό του επισκόπου ή του κληρικού να έχουν πρώτα στα αυτιά τους τα διατάγματα των συμβουλίων, ώστε να μην ενεργούν αντίθετα με τα διατάγματα του συμβουλίου και να μην μετανοούν. 26 Έχει οριστεί να μην γίνεται η Θεία Ευχαριστία στα σώματα του νεκρού. Γιατί είναι γραμμένο: πάρτε, φάτε (Ματθαίος 26:26), αλλά τα σώματα των νεκρών δεν μπορούν να λάβουν ή να φάνε. Ομοίως, ας μην τους ενθαρρύνει η άγνοια των πρεσβυτέρων να βαφτίσουν αυτούς που έχουν ήδη πεθάνει. 27 Είναι σκόπιμο να επιβεβαιωθεί σε αυτή την ιερή σύνοδο ότι, σύμφωνα με τους κανόνες της Συνόδου της Νίκαιας, για χάρη των εκκλησιαστικών υποθέσεων, που συχνά γίνονται εις βάρος του λαού, θα πρέπει να συγκαλείται σύνοδος κάθε χρόνο, στην οποία όλοι όσοι καταλαμβάνουν την πρώτη στις περιοχές της έδρας θα στέλνουν από τις συνόδους τους δύο ή όσες βουλευτές επιλέγουν. συσταθεί θα μπορούσε να έχει πλήρη εξουσία. (Ap. 37· I Universe. 5, 9, 13· IV Universe. 9, 19· Trul. 8, 83· VII Universe. 2, 6· Antioch. 20· Carth. 76, 77, 95). Αυτός ο κανόνας περιέχει τρεις ξεχωριστές διατάξεις: 1) Βιβλίο κανόνων 25. Πηδάλιο 24. Από την ερμηνεία 2 κανόνων της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, είδαμε ότι ένας υποψήφιος για την επισκοπική έδρα πρέπει να έχει καλή γνώση της Αγίας Γραφής και του Κανονικού Δικαίου και πρέπει να καταθέτει τις γνώσεις του κατά τη διάρκεια της δοκιμασίας. Το ίδιο είδαμε και για τον πρεσβύτερο στην ερμηνεία του κανόνα 9 της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Αυτός ο κανόνας λέει το ίδιο για όλους εκείνους που εντάσσονται στον κλήρο, δηλαδή για όλους εκείνους που ετοιμάζονται να δεχτούν τη χειροτονία (τοις χειροτονούμενοι), και προστίθεται ότι αυτοί θα πρέπει να θυμούνται πάντα καλά ότι θα πρέπει να δείξουν τις γνώσεις τους στην κατάλληλη δοκιμασία και επίσης να φροντίσουν ότι αργότερα, στην ιερατική τους ζωή, δεν ενεργούν αντίθετα με ό,τι ορίζεται. τιμωρηθεί αργότερα. 2) Βιβλίο κανόνων 26. Πηδάλιο 25. Το δεύτερο μέρος αυτού του κανόνα (18) πρώτα από όλα λέει ότι η θεία κοινωνία δεν πρέπει να δίνεται στους νεκρούς, και για να το αποδείξουμε αυτό, παρατίθενται τα λόγια του Ιησού Χριστού που αναφέρονται εδώ από το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο (Ματθαίος 26:26). The text of the rule say των τελευτώντων (morientium); Αυτό θα σήμαινε, σε ακριβή μετάφραση, ότι δεν πρέπει κανείς να κοινωνεί σε αυτούς που είναι κοντά στο θάνατο, σε αυτούς που πεθαίνουν (που πεθαίνουν). Αλλά ότι ο κανόνας δεν μιλά για αυτούς, αλλά συγκεκριμένα για τα σώματα των νεκρών (θανόντων, mortuorum), φαίνεται, όπως σημειώνει ο Zonara, από τις λέξεις που συμπληρώνουν το κείμενο της Αγίας Γραφής: «τα σώματα των νεκρών (τα των νεχρών σώματος mortaornm corpora) ούτε δεν μπορούν να δεχτούν ούτε να φάνε», ενώ ο καθένας που δεν έχει πια την ανάσα του και θα χάσει την αναπνοή του για λίγα λεπτά. ακόμη να τιμάται με την αγία κοινωνία (Α' Ευ. 18). Το έθιμο που υπήρχε κάποτε να δίνεται η θεία κοινωνία στα στόματα των νεκρών βασιζόταν στον ευσεβή πόθο να νουθετεί το σώμα του νεκρού με μια λάρνακα, ώστε να προσδώσει έτσι μια ορισμένη αγιότητα σε αυτό το σώμα. Το πόσο ριζωμένο είναι παντού αυτό το έθιμο φαίνεται από το γεγονός ότι τον 7ο αιώνα η Σύνοδος του Trullo αναγκάστηκε να ανανεώσει αυτό το διάταγμα των Καρχηδονίων (ή πιο σωστά, Ιππόνων) πατέρων (δεξιά 83). Περαιτέρω, το δεύτερο μέρος αυτού του κανόνα (18) ορίζει ότι ένας νεκρός δεν πρέπει να βαπτίζεται. Και αυτό το έθιμο εισήχθη και για θρησκευτικούς λόγους και την πεποίθηση ότι το βάπτισμα αναγεννά το ανθρώπινο σώμα. Αυτό (το έθιμο) πέρασε στους χριστιανούς από τους Μοντανιστές, που έκαναν το βάπτισμα πάνω από τους νεκρούς, και εξαπλώθηκε όχι μόνο στην Αφρικανική Εκκλησία, αλλά και σε ορισμένες άλλες χώρες. 3) Βιβλίο κανόνων 27. Πηδάλιον 26. Το τρίτο μέρος αυτού του κανόνα περιέχει διάταγμα για την υποχρεωτική σύγκληση συνόδων κάθε χρόνο, στα οποία πρέπει να συμμετέχουν όλοι οι επίσκοποι που κατέχουν τις πρώτες θέσεις στις επισκοπές καθέδρας έπε᾿χοντες), δηλαδή όλοι οι μητροπολίτες. αν οι ίδιοι οι μητροπολίτες, για βάσιμους λόγους, δεν μπορούν να εμφανιστούν προσωπικά στη σύνοδο, τότε, σύμφωνα με τον κανόνα, πρέπει να στείλουν δύο επισκόπους, κατ' επιλογή από κάθε επισκοπή (μητροπολιτική περιφέρεια), ως τοποτηρητάς, αντιπροσώπους των επισκοπών τους, ώστε η τέλεια εξουσία της εκκλησιαστικής εξουσίας. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι εδώ δεν μιλάμε για συνήθεις επισκοπικές ή επισκοπικές συνόδους (Απ. 37· Δ ́ Οικουμ. 19 κ.λπ.), αλλά για συμβούλια μεγάλων εκκλησιαστικών περιοχών ή για επισκοπικές συνόδους (ή σύνοδος της διοικήσεως, Δ ́ Οικουμ. 9 ); οι Καρχηδόνιοι (ή Ιππώνιοι πατέρες) μπορούσαν να εκδώσουν διάταγμα για ένα τέτοιο συμβούλιο για την περιοχή τους, επειδή η ανθυπαραγωγική Αφρική είχε ανεξάρτητη κυβέρνηση και αποτελούνταν από τις έξι επαρχίες που αναφέραμε στον 17ο κανόνα αυτού του συμβουλίου και ο μητροπολίτης της κύριας πόλης της Καρχηδόνας ήταν ο Primas universae Africae. Ωστόσο, το ψήφισμα για την ετήσια σύγκληση γενικού συμβουλίου άλλαξε με τον κανόνα 95 αυτού του συμβουλίου και αυτός ο κανόνας αποφάσισε να συγκαλούνται τέτοια συμβούλια μόνο σε περιπτώσεις ακραίας ανάγκης, και διαφορετικά - να συγκαλούνται τακτικά επισκοπικά και μητροπολιτικά συμβούλια. Εάν κάποιος από τους επισκόπους κατηγορείται, ας παρουσιάσει την υπόθεση στον αρχηγό της περιοχής στην οποία ανήκει ο κατηγορούμενος και ας μην αποξενωθεί από την κοινωνία, εκτός εάν, αφού κληθεί να λογοδοτήσει με επιστολή, εμφανιστεί ενώπιον του δικαστηρίου των εκλεκτών για να τον κρίνει την καθορισμένη ώρα, δηλαδή εντός ενός μηνός από την ημέρα που έλαβε την επιστολή. Εάν παρουσιάσει αληθινούς και αναγκαίους λόγους που τον εμπόδισαν να εμφανιστεί να απαντήσει εναντίον όσων του παρουσιάζονται, τότε χωρίς προκατάληψη, ας έχει ελευθερία να δικαιωθεί για έναν άλλο μήνα. αλλά, μετά από έναν ακόμη μήνα, ας μην είναι σε επικοινωνία μέχρι να ξεκαθαρίσει τον εαυτό του με στοιχεία της υπόθεσης. Εάν το συμβούλιο δεν επιθυμεί να εμφανιστεί ενώπιον ολόκληρου του συμβουλίου εκείνου του καλοκαιριού, έτσι ώστε τουλάχιστον οι εργασίες του να ολοκληρωθούν εκεί, τότε προορίζεται να καταδικαστεί ως έχει εκδώσει ετυμηγορία εναντίον του. Όσο μένει εκτός συναναστροφής, ας μην κοινωνεί ούτε στην εκκλησία του ούτε στα σύνορα. Αντίθετα, ο εις βάρος του πληροφοριοδότης, ακόμη κι αν δεν πήγε πουθενά κατά την εξέταση της υπόθεσής του, μπορεί να μην απαγορευτεί να επικοινωνήσει. Αν όμως φύγει και αποκαλυφθεί, τότε ο επίσκοπος θα επιστρέψει στην κοινωνία και ο ίδιος ο πληροφοριοδότης θα απομακρυνθεί από την κοινωνία, ωστόσο, για να μην αφαιρεθεί η ελευθερία του. Επιβεβαιώστε την κατηγορία: αν μπορεί να αποδείξει ότι δεν προσήλθε στη δίκη όχι από απροθυμία, αλλά από αδυναμία. Αυτό, όμως, είναι προφανές, καθώς κατά την εξέλιξη της υπόθεσης στο δικαστήριο των επισκόπων θα δυσφημιστεί το πρόσωπο του πληροφοριοδότη: τότε δεν πρέπει να δεχόμαστε κατηγορίες από αυτόν, εκτός αν θέλει να εξετάσει τη δική του και όχι την εκκλησιαστική υπόθεση. (Ap. 34, 37, 74· II Ev. 6· IV Ev. 9, 17, 19, 21· Trul. 8· Antioch. 14, 15, 20· Laod. 40· Serdic. 4· Carth. 8, 10, 11, 11, 18, 7, 15 128, 129, 130, 132; Αυτός ο κανόνας, ο οποίος χωρίζεται σε τρία μέρη ανάλογα με το περιεχόμενό του, καθορίζει κυρίως την πορεία μιας νομικής διαδικασίας που κινήθηκε ως αποτέλεσμα καταγγελίας κατά επισκόπου - η διαδικασία αυτή είναι παρόμοια με αυτή που περιγράφεται στην ερμηνεία του 74 Ap. κανόνες. Όταν σκοπεύει να παραπονεθεί κατά οποιουδήποτε επισκόπου, ο κατήγορος υποχρεούται να υποβάλει την καταγγελία του στο αρμόδιο δικαστήριο αυτού του επισκόπου, δηλαδή στον μητροπολίτη της επισκοπής, στη δικαιοδοσία του οποίου βρίσκεται ο επίσκοπος. Κατηγορούμενος, ο επίσκοπος δεν χάνει ακόμη τα δικαιώματά του, αλλά συνεχίζει να τα χρησιμοποιεί μέχρι να ληφθεί η κατάλληλη απόφαση, εκτός από την περίπτωση που κληθείς στο δικαστήριο δεν εμφανιζόταν εκεί για ένα μήνα, υπολογίζοντας από την ημέρα που του επιδόθηκε η έγγραφη πρόσκληση, γιατί σε αυτή την περίπτωση, για ανυπακοή στο δικαστήριο, θα του είχε επιβληθεί η ανάλογη τιμωρία. Εάν αποδειχθεί ότι δεν εμφανίστηκε στο δικαστήριο και δεν δικαιολόγησε την απουσία του με οποιονδήποτε τρόπο, για πραγματικά σημαντικούς και έγκυρους και όχι εικονικούς λόγους, τότε του δίνεται ένας άλλος μήνας για να μην του στερηθεί η ευκαιρία να δικαιολογηθεί ενώπιον του δικαστηρίου. Εάν δεν εμφανιστεί μετά από αυτόν τον δεύτερο μήνα, τότε ο κανόνας αποφασίζει να του στερήσει την επικοινωνία σε αυτή την περίπτωση (μη κοι - νωνήση, non communicabit) μέχρι να αποδειχθεί ότι δεν είναι ένοχος σε τίποτα και ότι η καταγγελία σε βάρος του ήταν αβάσιμη. Ωστόσο, αυτό το επισκοπικό συμβούλιο δεν έχει ακόμη εκδώσει την ετυμηγορία του κατά του κατηγορούμενου επισκόπου, παρά την αποτυχία του να εμφανιστεί στο δικαστήριο, αλλά περιμένει να δει εάν αυτός ο επίσκοπος θα προσφύγει για την αθώωσή του σε μεγάλο γενικό συμβούλιο (σόμπασαν σόνοδον, synodo universali). αν ο επίσκοπος δεν το κάνει αυτό, τότε, λέει ο κανόνας, εκφωνεί μια πρόταση στον εαυτό του και, ενώ είναι εκτός κοινωνίας (εν ίφ καφφ, φ ου κοινωνεί), δεν τολμά να κάνει θείες λειτουργίες ούτε στην εκκλησία του ούτε σε οποιοδήποτε άλλο μέρος, όπως π.χ. Ως προς τον κατήγορο, ο τελευταίος, όπως ορίζει ο κανόνας, μπορεί να παραμείνει σε πλήρη εκκλησιαστική κοινωνία, αρκεί να υποταχθεί από κάθε άποψη στις αποφάσεις των δικαστών. Εάν ο κατήγορος, αποφεύγοντας τους δικαστές, κρύβεται για να μην τον βρουν και οι δικαστές έχουν λόγο να συμπεράνουν ότι με την καταγγελία του θέλει μόνο να συκοφαντήσει τον επίσκοπο, ο οποίος υποβλήθηκε σε αφορισμό για την παράλειψή του να εμφανιστεί στο δικαστήριο, τότε ο κατηγορούμενος επίσκοπος γίνεται δεκτός και πάλι σε κοινωνία και ο ίδιος ο κατήγορος αποβάλλεται από την κοινωνία και τιμωρείται. Εάν αποδειχθεί ότι ο κατήγορος απέφυγε ακούσια τους δικαστές και δεν εμφανίστηκε στη δίκη κάποια μέρα μόνο για βάσιμους λόγους, τότε στην περίπτωση αυτή δεν υπόκειται σε καμία τιμωρία και του δίνεται ελευθερία να υπερασπιστεί την καταγγελία του κατά του επισκόπου ενώπιον του δικαστηρίου και άλλες φορές. Όσο για τα υπόλοιπα που λέγονται στον κανόνα για τις ιδιότητες του κατήγορου, βλ. 6 κανόνας της Β' Οικουμενικής Συνόδου και 21 κανόνας της Δ' Οικουμενικής Συνόδου και την ερμηνεία αυτών των κανόνων. Εάν κατηγορούνται πρεσβύτεροι ή διάκονοι: τότε, μετά από συνεδρίαση του νομίμου αριθμού εκλεγμένων επισκόπων από κοντινούς τόπους, τους οποίους ερωτά ο κατηγορούμενος, δηλαδή όταν υπάρχει κατηγορία εναντίον πρεσβύτερου, έξι και για διάκονο, τρεις μαζί με αυτούς τους ίδιους τους κατηγορούμενους, ο επίσκοπος εξετάζει τις κατηγορίες που τους απαγγέλθηκαν, σύμφωνα με τους ίδιους κανόνες και κατηγορίες σχετικά με το πρόσωπο και τις ημέρες. Αφήστε έναν μόνο τοπικό επίσκοπο να εξετάσει και να ολοκληρώσει υποθέσεις που αφορούν σφάλματα άλλων κληρικών. (Απ. 14· IV Ευ. 9· Αντιοχ. 4· Καρθ. 12, 15). Όπως ο Κανόνας 19 περιέχει διάταγμα σχετικά με κατηγορούμενους επισκόπους, έτσι και ο παρών (20) Κανόνας περιέχει παρόμοιο διάταγμα σχετικά με πρεσβύτερους, διακόνους και άλλους κληρικούς. Για να κατανοήσετε την απόφαση αυτού του κανόνα ότι ο πρεσβύτερος κρίνεται από 6 επισκόπους και ο διάκονος από 3, πρέπει να στραφείτε σε όσα λέγονται σχετικά με αυτό στις ερμηνείες του 12ου και 14ου κανόνα αυτού του συμβουλίου. Είναι καλοδιαταγμένο ότι τα παιδιά των κληρικών δεν πρέπει να έχουν συναναστροφές με ειδωλολάτρες ή αιρετικούς. (IV Ομ. 4· Τρουλ. 72· Λαοδ. 10, 31). Γνωρίζουμε ήδη το διάταγμα του Κανονισμού 72 του Συμβουλίου Trullo, το οποίο γενικά απαγορεύει το γάμο Ορθοδόξων Χριστιανών με αιρετικούς. Εάν ένας τέτοιος γάμος είχε συναφθεί νωρίτερα, τότε έπρεπε να λυθεί και να θεωρηθεί άκυρος. Η βάση για μια τέτοια απόφαση, αυτός ο κανόνας δείχνει ότι το να επιτραπεί ένας τέτοιος γάμος θα ισοδυναμούσε με την επιθυμία να ενώσουμε ένα πρόβατο με έναν λύκο και το πεπρωμένο ενός αμαρτωλού με την υπόθεση του Χριστού. Έτσι, εάν ένας τέτοιος γάμος γενικά απαγορεύεται σε κάθε λαϊκό που ομολογεί την Ορθόδοξη πίστη, τότε ακόμη περισσότερο θα πρέπει να απαγορεύεται στα παιδιά του κλήρου. Αυτό είναι το ψήφισμα αυτού του κανόνα του συμβουλίου των Καρχηδονίων (αλλιώς Ιπποπόταμος). Ας μην αφομοιώσουν τίποτα οι επίσκοποι και οι κληρικοί με αυτούς που δεν είναι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, ακόμα κι αν είναι συγγενείς. Οι επίσκοποι και οι κληρικοί ας μην ενισχύουν τίποτα από τα πράγματά τους, όπως ειπώθηκε, με ένα δώρο. (Απ. 38, 40· IV Ομ. 22· Τρουλ. 35· Αντιοχ. 24· Καρθ. 81). Ο κανόνας αυτός απαγορεύει σε όλα τα μέλη του κλήρου, χωρίς διάκριση των ιεραρχικών τους βαθμών, να μεταβιβάζουν οποιαδήποτε περιουσία τους σε μη Ορθόδοξους Χριστιανούς με διαθήκη, δώρο ή με οποιονδήποτε άλλο τρόπο, ακόμη κι αν ήταν συγγενείς τους. Τα μέλη του κλήρου μπορούν να διαθέτουν την ιδιωτική τους περιουσία ανεξάρτητα από την εκκλησιαστική λειτουργία, κληρονομικά, με δωρεά ή με οποιονδήποτε άλλο ιδιωτικό τρόπο, ελεύθερα, κατά την κρίση τους, αλλά μπορούν πάντα και αποκλειστικά να την παραχωρήσουν μόνο σε πρόσωπα, για φυσικούς ή νομικούς λόγους, που ομολογούν την Ορθόδοξη πίστη. Αυτός ο κανόνας καθιερώνεται από τον 40ο Αποστολικό Κανόνα και τον 24ο Κανόνα της Συνόδου της Αντιοχείας. Η μη άδεια των κληρικών να παραχωρήσουν την ιδιωτική τους περιουσία σε μη Ορθόδοξους Χριστιανούς, ακόμη κι αν οι τελευταίοι ήταν συγγενείς τους, όπως προβλεπόταν από αυτόν τον Καρχηδονιακό (Ιππώνιο) κανόνα, προβλεπόταν και από την ελληνορωμαϊκή νομοθεσία. Οι σχετικές διατάξεις αυτής της νομοθεσίας δίνονται από τον Zonara στην ερμηνεία αυτού του κανόνα. Ακόμη και τα φυσικά τέκνα των κληρικών, σε περίπτωση αποστασίας τους από την Ορθόδοξη πίστη, δεν μπορούσαν να γίνουν κληρονόμοι της περιουσίας των Ορθοδόξων γονέων τους και η περιουσία αυτή, αν δεν υπήρχαν άλλοι Ορθόδοξοι συγγενείς, έπρεπε να γίνει ιδιοκτησία της τοπικής εκκλησίας. Το τελευταίο έχει πλέον ομαλοποιηθεί από την κοσμική νομοθεσία σύμφωνα με τους διαομολογιακούς νόμους σε ορισμένα κράτη, και σύμφωνα με τις απαιτήσεις των αστικών κωδίκων, αλλά για τον ορθόδοξο εκκλησιαστικό νόμο, αυτό που ορίζει αυτός ο καρχηδονιακός κανόνας είναι θεμελιώδους σημασίας. Ο κανόνας 81 της Συνόδου της Καρχηδόνας, που σχετίζεται με αυτόν τον κανόνα, ορίζει σχετικά με τους επισκόπους που έκαναν κληρονόμους τους αιρετικούς ή ειδωλολάτρες, ότι αυτοί ακόμη και μετά τον θάνατό τους υπόκεινται σε ανάθεμα και το όνομά τους δεν πρέπει ποτέ να προφέρεται στους ιερούς ναούς. Σχετικά με αυτό, δείτε παρακάτω την ερμηνεία του αναφερόμενου κανόνα (81). Οι επίσκοποι δεν πηγαίνουν στο εξωτερικό παρά μόνο με την άδεια του επισκόπου τους του πρώτου θρόνου για κάθε περιοχή, δηλαδή έχοντας λάβει κυρίως από τον ανώτερο επίσκοπο τη λεγόμενη επιστολή απελευθέρωσης ή έγκρισης. (Απ. 33· IV Ομ. 13· Αντιοχ. 11· Καρθ. 28, 89, 105). Σύμφωνα με τη θέση της Αφρικής, οι λέξεις κανόνας «πέρα από τη θάλασσα» (πέραν θαλάσσης, trans mare) δηλώνουν την Ιταλία και κυρίως τη Ρώμη. Επίσκοποι από την Αφρική πήγαιναν πρόθυμα εκεί όταν χρειαζόταν να παρουσιαστούν στην αυτοκρατορική αυλή ή να υποβάλουν καταγγελία στον Επίσκοπο της Ρώμης κατά των αποφάσεων των Αφρικανικών Συμβουλίων. Το πόσο πρόθυμα άκουσε ο Ρωμαίος επίσκοπος τέτοια παράπονα μας δείχνει, μεταξύ άλλων, ο λόγος για τον οποίο συγκλήθηκε αυτή η καρχηδονιακή σύνοδος (419). Ο κανόνας δεν απαγορεύει γενικά στους Αφρικανούς επισκόπους να επισκεφθούν τη Ρώμη εάν είχαν πραγματικά ανάγκη να το κάνουν, αλλά ορίζει ότι μπορούν να το κάνουν αυτό μόνο με την άδεια του υποκείμενου μητροπολίτη ή, όπως λέει ο κανόνας, της πρώτης καθέδρας του ιδίοο εκάστης χώρας επισκόπου. Ο μητροπολίτης, όταν ο συγκεκριμένος επίσκοπος τον ενημερώνει για την πρόθεσή του, μαθαίνει τον λόγο για τον οποίο ο επίσκοπος θέλει να φύγει στο εξωτερικό και, θεωρώντας ότι ισχύει, του χορηγεί γραπτή άδεια να ταξιδέψει ή τη λεγόμενη επιστολή απόλυσης (άπολυτικήν έπιστολήν). Αυτή η επιστολή ονομάζεται επίσης στον κανόνα επιβεβαιωτική (πιστοποιητική) επιστολή (τετοπωμένη, formata), αφού έφερε τη σφραγίδα και την υπογραφή του μητροπολίτη. ονομάζεται και έγκριση (παράθεσις, commendatio), αφού χρησίμευε ως σύσταση αυτού του επισκόπου για τα πρόσωπα στα οποία πήγε, επιβεβαιώνοντας και εγκρίνοντας οτιδήποτε αφορά την προσωπικότητα αυτού του επισκόπου. Περαιτέρω στον κανόνα λέγεται ότι αυτή η επιστολή απόλυσης πρέπει να ληφθεί από τον περίφημο επίσκοπο κυρίως (κατ έξαίρετ o ν, praecipue) από τον μητροπολίτη· Το τελευταίο λέγεται επειδή, σύμφωνα με τον κανόνα 11 της Συνόδου της Αντιοχείας, ένας επίσκοπος, που σκόπευε να εγκαταλείψει την επισκοπή του, έπρεπε να έχει γραπτή βεβαίωση από όλους τους επισκόπους της Επισκοπής, καθώς και από τον μητροπολίτη. Επομένως, το νόημα αυτού του κανόνα είναι ότι ο επίσκοπος πρέπει να το έχει από όλους τους επισκόπους της επισκοπής, κυρίως (κατ᾿ έξαιρετον) από τον μητροπολίτη. Διατάχθηκε επίσης να μην διαβάζεται τίποτα στην εκκλησία με το όνομα των θείων γραφών, εκτός από τις κανονικές γραφές. Τα κανονικά συγγράμματα είναι τα εξής: Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο, Ιησούς του Ναυή, Κριτές, Ρουθ, τέσσερα βιβλία Βασιλέων, δύο Χρονικά, Ιώβ, Ψαλμοί, τέσσερα βιβλία του Σολομώντα, δώδεκα προφητικά βιβλία, Ησαΐας, Ιερεμίας, Ιεζεκιήλ, Εσθήρα, Ιουδή, Δανιήλ, Τοβιθ. Καινή Διαθήκη: τέσσερα Ευαγγέλια, ένα βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, δεκατέσσερις επιστολές του Παύλου, δύο βιβλία του Αποστόλου Πέτρου, τρία βιβλία του Αποστόλου Ιωάννη, ένα βιβλίο του Αποστόλου Ιακώβου, ένα βιβλίο του Αποστόλου Ιούδα, ένα βιβλίο της Αποκάλυψης του Ιωάννη. Για τη σταθερότητα του κανόνα που ορίζεται, ας ενημερωθεί σχετικά ο αδελφός και συν-υπηρέτης μας Βονιφάτιος και οι άλλοι επίσκοποι αυτών των χωρών: γιατί λάβαμε από τους πατέρες ότι αυτά τα βιβλία είναι κατάλληλα για ανάγνωση στην εκκλησία. (Απ. 60, 85· Λαοδ. 60· Αθανάσιος ο Μέγας επί των εορτών· Γρηγόριος ο Θεολόγος επί των βιβλίων της Αγίας Γραφής· Αμφιλόχιος επί των βιβλίων της Αγίας Γραφής). Αυτός είναι ο 36ος κανόνας της Συνόδου του Ιπποπόταμου το 393, και με τη μορφή που παρουσιάστηκε σε αυτή τη σύνοδο, δηλαδή η απαρίθμηση όλων των βιβλίων της Αγίας Γραφής, που πρέπει να αναγνωριστούν ως κανονικά, αντιστοιχεί πλήρως στον κανόνα των ιερών βιβλίων της Λατινικής Εκκλησίας, που υιοθετήθηκε στη συνέχεια στη Σύνοδο του Trent. Στον κανόνα αυτής της Καρχηδονιακής συνόδου (419), στο κείμενό μας, δηλ. στο κείμενο του Συντάγματος των Αθηνών, δεν αναφέρονται τα Μακκαβαϊκά βιβλία, όπως γίνεται στον κανόνα της Συνόδου του Ιππώνα, αλλά αναφέρει τα βιβλία: η Σοφία του Σολομώντα, η Σοφία του Ιησού γιου του Σιράχ (όχι λοιπόν το βιβλίο του Ιουβίτιου, ο Ιουσίστικος) Η Ορθόδοξη Εκκλησία ανάμεσα στα κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Ένας τέτοιος κατάλογος, ή ένας τέτοιος κανόνας των ιερών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, είναι χαρακτηριστικό της Καρχηδονιακής εκκλησίας και το γεγονός ότι αυτός ο Καρχηδονιακός κανόνας αναφέρει όλα αυτά τα βιβλία ως κανονικά (χανονιχαι γραφαί, canonicae scripturae) πρέπει να γίνει κατανοητό με την ευρύτερη έννοια της λέξης, δηλαδή ότι αυτά τα βιβλία επιτρέπονται για την ανάγνωση. εκκλησίες. Στο Σλαβικό Τιμονιέρο, το τελευταίο εκφράζεται με μεγάλη ακρίβεια στη μετάφραση αυτού του καρχηδονιακού κανόνα, και τα βιβλία που αναφέρονται ονομάζονται: βιβλία που ονομάζονται στους κανόνες, κανόνες με όνομα βιβλία. από την ερμηνεία του 85 Απ. Κατά κανόνα, είδαμε ότι τόσο τα αυστηρά κανονικά όσο και τα μη κανονικά βιβλία της Αγίας Γραφής ήταν πάντα σεβαστά και ιερά (σεβάσμια και αγια) και επομένως χρήσιμα για ανάγνωση από ευσεβείς ανθρώπους, αν μόνο επιτρεπόταν η χρήση τους. Σχετικά με άλλα, δείτε την ερμηνεία του κανόνα 2 ή το μήνυμα του Μεγάλου Αθανασίου στις αργίες και τον κανόνα του Αμφιλοχίου σε αυτή την έκδοση. Ο Avriliy Bishop είπε: σε αυτό, αξιότιμοι αδελφοί, όταν συζητάμε για την αποχή ορισμένων κληρικών, εκτός από τους αναγνώστες, από τις συζύγους τους, προσθέτω ό,τι εγκρίθηκε σε διάφορες συνόδους: ας απέχουν όσοι αγγίζουν τα ιερά μυστήρια υποδιάκονοι, διάκονοι και πρεσβύτεροι, αλλά και επίσκοποι, σύμφωνα με τον κανόνα που χαρακτηρίζει ο καθένας από αυτούς. μην τους έχετε: και αν δεν το κάνουν αυτό, τότε θα αποβληθούν από την τάξη της εκκλησίας. Άλλοι κληρικοί δεν πρέπει να αναγκάζονται να το κάνουν αυτό, εκτός αν είναι προχωρημένοι σε ηλικία. Ολόκληρο το συμβούλιο των ποταμών: βεβαιώνουμε ότι το ιερό σας κατανέμεται δίκαια, όπως αρμόζει στην ιεροσύνη και είναι ευάρεστο στον Θεό. (Ap. 5, 17, 26, 51· I Universe. 3· IV Universe. 14· Trul. 5, 6, 12, 13, 30· VII Universe. 18· Ankyr. 19· Neoces. 1, 8· Gangr. 4, 30,5· Carth. Vel. 12, 27, 88; Αυτός ο κανόνας συνδέεται στενά με τον 3ο και 4ο κανονισμό αυτού του συμβουλίου. Εφόσον οι επίσκοποι, οι πρεσβύτεροι, οι διάκονοι και οι υποδιάκονοι μπορούν να είναι παντρεμένοι, δηλαδή να έχουν τις δικές τους νόμιμες συζύγους, τότε αυτός ο κανόνας ορίζει ότι πρέπει να απέχουν από τη συνουσία με τις συζύγους τους την ώρα που είναι η σειρά τους να υπηρετήσουν, δηλαδή να τελούν τα ιερά μυστήρια, και αυτή τη στιγμή, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, δεν θα έπρεπε να είναι αυτοί που είχαν: 29. Αυτή η απόφαση αυτής της καρχηδονιακής κυριαρχίας δόθηκε κυριολεκτικά στον 13ο κανόνα της Συνόδου του Trullo, η οποία, όπως γνωρίζουμε, εκδόθηκε ενάντια στο έθιμο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, που απαιτούσε αγαμία για όλους τους κληρικούς. Μαζί με τους επισκόπους, τους πρεσβύτερους και τους διακόνους, ο κανόνας αναφέρει και τους υποδιάκονους, λέγοντας ότι αυτοί, ως «αφίκτες των ιερών μυστηρίων», πρέπει επίσης σε ορισμένες στιγμές να απέχουν από την επικοινωνία με τις γυναίκες τους. Σχετικά με τους υποδιάκονους, στον 21ο κανόνα της Λαοδικείας Συνόδου (Λαοδ. 20) λέγεται ότι δεν πρέπει να αγγίζουν ιερά σκεύη, φυσικά μόνο κατά τον εορτασμό του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, όπως έχουμε ήδη μιλήσει στην ερμηνεία του αναφερόμενου κανόνα της Λαοδικείας. Κρίνοντας από αυτό, αυτοί οι δύο κανόνες (25 Καρχηδονιακός και 21 Λαοδικείος) έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, αφού σύμφωνα με τον έναν, οι υποδιάκονοι έχουν το δικαίωμα να αγγίζουν τα ιερά μυστήρια και τα ιερά σκεύη κατά την προσφορά αναίμακτης θυσίας και σύμφωνα με τον άλλο δεν μπορούν να το κάνουν. Κατά τη γνώμη μας, το διάταγμα του κανόνα της Λαοδίκης πρέπει να θεωρείται ορθότερο, διότι, σύμφωνα με τη γενική διδασκαλία του ορθόδοξου εκκλησιαστικού δικαίου, ο υποδιάκονος, χωρίς να λαμβάνει χειροτονία, δεν αποτελεί ειδικό βαθμό της ιερής ιεραρχίας και, ως εκ τούτου, δεν συμμετέχει άμεσα στον εορτασμό του ευχαριστιακού μυστηρίου και επομένως δεν μπορεί να αγγίξει το ιερό σκεύος. Λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, είναι δύσκολο να βρεθεί ένας στέρεος λόγος για τον οποίο αυτός ο Καρχηδονιακός κανόνας ορίζει στους υποδιάκονους σε σχέση με την αποχή, όπως και στους επισκόπους, τους πρεσβύτερους και τους διακόνους που έχουν αποδεχτεί τον αγιασμό και ανήκουν στην ιερή ιεραρχία, και δεν τους εξισώνει ως προς αυτό με τους αναγνώστες και άλλους κατώτερους κληρικούς που δεν ανήκουν σε αυτόν. Στην αντίφαση μεταξύ των αναφερθέντων κανόνων επέστησαν επίσης την προσοχή οι μεσαιωνικοί Έλληνες σχολιαστές των κανόνων και ο Zonara εξέφρασε την άποψη ότι οι Καρχηδόνιοι πατέρες εξέδωσαν ένα παρόμοιο διάταγμα για την αποχή των υποδιακόνων, κατά πάσα πιθανότητα, με βάση ότι σε εκείνα τα μέρη υπήρχε τέτοιο έθιμο που οι υποδιάκονοι άγγιζαν και τους «ιερούς μου». Γενικά, οι Ορθόδοξες πηγές της Εκκλησίας αποκαλύπτουν αβεβαιότητα σχετικά με τους υποδιάκονους, την υπηρεσία και τα καθήκοντά τους στην εκκλησία κατά τη διάρκεια των τελετών, γεγονός που εξηγεί το γεγονός ότι ορισμένοι Κανονιστές, ακόμη και της σύγχρονης εποχής, θεωρούν τους υποδιάκονους ως ειδικό (τέταρτο) βαθμό της ιερής ιεραρχίας, δηλαδή κληρικούς (ιερωμένοι), και όχι κληρικοί. Έχει αποφασιστεί ότι κανείς δεν πρέπει να πουλάει την εκκλησιαστική περιουσία: αλλά αν αυτή η περιουσία δεν παράγει εισόδημα και υπάρχει μεγάλη ανάγκη: τότε παρουσιάστε την στον πρώτο επίσκοπο της περιοχής και συμβουλευτείτε έναν ορισμένο αριθμό επισκόπων για το τι πρέπει να γίνει. Αν υπάρχει μεγάλη ανάγκη για την εκκλησία, σαν να μην είναι δυνατόν να συνεννοηθεί πριν από την παράδοση, τότε ας καλέσει ο επίσκοπος γειτονικούς επισκόπους ως μάρτυρα και ας φροντίσει να παρουσιάσει στο συμβούλιο όλες τις περιστάσεις που συνέβησαν στην εκκλησία. Αν δεν το κάνει αυτό, τότε ο πωλητής θα εμφανιστεί ένοχος ενώπιον του Θεού και του συμβουλίου και θα χάσει την τιμή του. (Απ. 38, 39, 40, 41, 73· IV Ecum. 24, 26· Trul. 35, 49· VII Ecum. 11, 12, 13· Ankyr. 15· Antioch. 24, 25· Carth. 33· Cyroph. 10 Alexus.). Σχετικά με το ότι η εκκλησιαστική περιουσία πρέπει πάντα να βρίσκεται στη δικαιοδοσία της εκκλησίας και να παραμένει απαραβίαστη (αχινήτους καί άνεκποίητα, salvas et incolumes), λένε πολλοί κανόνες και παρεμπιπτόντως ο 12ος κανόνας της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, η ερμηνεία του οποίου πρέπει να προσεχθεί εδώ. Σε αυτόν τον καρχηδονιακό κανόνα, αυτή η προσταγή εκφράζεται κατηγορηματικά: ότι κανένας δεν πρέπει να πουλήσει την εκκλησιαστική περιουσία (πράγμα έκχλησιαστικόν μηδεις πνπράσκη, rem ecclesiasticam nemo vendat). αν υπάρχει ακραία ανάγκη στην εκκλησία για κάτι (πολλή τις ανάγκη) και η εκκλησία έχει κάποια περιουσία που δεν αποφέρει εισόδημα, αλλά από την πώληση της οποίας θα ήταν δυνατό να αναπληρωθεί ό,τι λείπει, τότε σε αυτήν την περίπτωση ο κανόνας επιτρέπει απόκλιση από τον γενικό κανόνα και δίνει οδηγίες για το πώς να προχωρήσετε κατά την πώληση αυτού του ακινήτου. Δηλαδή, ο κανόνας ορίζει ότι ο υποκείμενος επίσκοπος τα παρουσιάζει όλα αυτά στον μητροπολίτη, ο οποίος, κατόπιν συμφωνίας με τους υποτελείς του επισκόπους, θα αποφασίσει τι πρέπει να γίνει. Εάν το θέμα είναι τόσο επείγον που ο κατάλληλος επίσκοπος δεν έχει χρόνο να το αναφέρει στον μητροπολίτη και να συμβουλευτεί τους κατάλληλους επισκόπους, τότε θα πρέπει τουλάχιστον να προσκαλέσει τους πλησιέστερους επισκόπους ως μάρτυρες για να πιστοποιήσουν ότι η ανάγκη είναι πραγματικά επείγουσα και ότι η εκκλησιαστική περιουσία δεν αποφέρει εισόδημα και, επομένως, μπορεί να πουληθεί ελεύθερα για να ικανοποιήσει τις ανάγκες της εκκλησίας. Όμως στην περίπτωση αυτή ο επίσκοπος είναι υποχρεωμένος, μόλις συνεδριάσει το επισκοπικό συμβούλιο, να του παρουσιάσει αυτή την υπόθεση και να τη δικαιολογήσει ενώπιον του συμβουλίου. Αν δεν ενεργήσει με αυτόν τον τρόπο, γίνεται ένοχος ενώπιον του Θεού (Απ. 38), και το συμβούλιο για μια τέτοια πράξη θα του στερήσει την τιμή που απολάμβανε, δηλ. του στερήσει την επισκοπή του. Επιβεβαιώνεται επίσης ότι οι πρεσβύτεροι ή οι διάκονοι που καταδικάστηκαν για κάποιο βαρύ αμάρτημα που τους αφαιρεί αναπόφευκτα από την ιεροσύνη δεν πρέπει να βάλουν τα χέρια, όπως σε μετανοούντες ή σε πιστούς λαϊκούς, και να μην τους επιτρέψουν να βαφτιστούν ξανά και να ανέλθουν στον βαθμό του κλήρου. (Απ. 25, 47, 68· Τρουλ. 21· Καρθ. 48· Βασίλειος ο Μέγας. 3, 32, 51). Μερικοί πρεσβύτεροι και διάκονοι, αφού απολύθηκαν για κάποιο έγκλημα και υποβιβάστηκαν στις τάξεις των λαϊκών, προσπάθησαν να ενταχθούν ξανά στον κλήρο και να λάβουν κάποια υπηρεσία στην εκκλησία έξω από το θυσιαστήριο (έξω του βήματος), δηλαδή έναν αναγνώστη ή άλλο παρόμοιο μέρος που αποκτήθηκε μέσω της χειροφωνίας. Ταυτόχρονα, υποστήριξαν ότι, έχοντας μετανοήσει και σταθεί δίπλα στους πιστούς λαϊκούς, μπορούσαν, όπως και οι τελευταίοι, να λάβουν υπηρεσία στην εκκλησία. Ο κανόνας δεν αναγνωρίζει τέτοια επιχειρήματα και, σύμφωνα με το διάταγμά του, ο επίσκοπος δεν πρέπει να βάζει τα χέρια σε τέτοιους αποκαθηλωμένους (μη έπιτιθεσθαι αύτοΐς χείρας) για να τους εξυψώσει σε οποιοδήποτε βαθμό κληρικού, παρά το γεγονός ότι μετανόησαν και έγιναν δεκτοί στην εκκλησία ως λαϊκοί. γιατί, αφού αποβλήθηκαν κάποτε από τον κλήρο, για τυχόν εγκλήματα, πρέπει να μείνουν για πάντα έξω από αυτό. Από αυτό το διάταγμα πηγάζει ένας σημαντικός κανονικός νόμος, ο οποίος ορίζει ότι ο καθένας, αφού αποβληθεί σωστά από το ιεραρχικό του πτυχίο, δεν μπορεί ποτέ ξανά να εκτελέσει καμία ιερατική λειτουργία, ούτε, όπως λέει ο Βαλσαμών, να διαβάσει από τον άμβωνα, να διαβάσει προσευχές σε κάποιον ή να διδάξει μια ευλογία. Οι Έλληνες σχολιαστές κατανοούν τα τελευταία λόγια αυτού του κανόνα με την έννοια ότι οι έκπτωτοι κληρικοί δεν μπορούν να γίνουν δεκτοί στον κλήρο ακόμα κι αν βαφτίστηκαν δεύτερη φορά, γιατί πρώτα απ 'όλα, το βάπτισμα μπορεί να γίνει δεκτό μόνο μία φορά. Αυτές οι λέξεις, όπως χρησιμοποιούνται στον κανόνα άναβαπτιζομένους (tanquam rebaptizati), φαίνεται να γίνονται πιο σωστά κατανοητές με την έννοια ότι δεν εννοούν εκείνους που πράγματι σκόπευαν να βαπτιστούν για δεύτερη φορά, δηλ. δεν βαφτίστηκαν με την αυστηρή έννοια, αλλά εκείνους που πλύθηκαν από την αμαρτία με μετάνοια, που ονομαζόταν και βάπτισμα. Κατά συνέπεια, είναι πιο σωστό να εννοούμε εδώ πρόσωπα που έχουν αποδείξει ότι είναι πλέον καθαροί από την αμαρτία, και επομένως, ως νεοβαπτισμένοι, μπορούν να γίνουν δεκτοί στον κλήρο. Καθορίζεται επίσης ότι όταν πρεσβύτεροι και διάκονοι και άλλοι κατώτεροι κληρικοί παραπονιούνται για το δικαστήριο των επισκόπων τους για θέματα που έχουν προκύψει μεταξύ τους, οι γειτονικοί επίσκοποι θα τους ακούνε και ότι, με τη συγκατάθεση των επισκόπων τους, οι δυσαρέσκειες που έχουν προκύψει μεταξύ τους θα σταματήσουν από τους επισκόπους που προσκαλούνται. Γι' αυτό, αν και από αυτούς τους ανθρώπους θέλουν να φέρουν την υπόθεση στο ανώτατο δικαστήριο: ας μην την φέρουν στα δικαστήρια στην άλλη άκρη της θάλασσας, αλλά στους αρχηγούς επισκόπους των περιοχών τους, όπως έχει κριθεί πολλές φορές για επισκόπους. Και όσοι μεταφέρουν το θέμα στα δικαστήρια στην άλλη άκρη της θάλασσας δεν γίνονται δεκτοί σε επικοινωνία από κανέναν στην Αφρική. (ΙΙ Ομ. 6· Δ ́ Ομ. 9· Αντιοχ. 4· Καρθ. 10, 11, 12, 14, 15, 20, 23, 105, 125). Όσον αφορά το γεγονός ότι το κατάλληλο δικαστήριο για κάθε πρεσβύτερο, διάκονο και άλλο κατώτερο κλήρο είναι το δικαστήριο του επισκόπου στον οποίο όλα αυτά τα πρόσωπα υπάγονται, έχει επανειλημμένα αναφερθεί σε διάφορους κανόνες. με τον ίδιο τρόπο, πολλοί κανόνες λένε ότι όλα αυτά τα άτομα επιτρέπεται ελεύθερα να προσφύγουν στο επισκοπικό συμβούλιο εάν πιστεύουν ότι η δίκη τους έγινε εσφαλμένα. Ο κανονισμός αυτού του συμβουλίου αναφέρει πολλές φορές, αντί του συνηθισμένου επισκοπικού συμβουλίου, ως δευτεροβάθμιο, ειδικό δικαστήριο αποτελούμενο από αρκετούς κοντινούς επισκόπους, κυρίως σε περιπτώσεις όπου, λόγω κάποιων εμποδίων, δεν μπορεί να συνεδριάσει το καθιερωμένο επισκοπικό συμβούλιο (δικαιώματα 11, 12, 14, 20, 125). Από αυτούς τους κανόνες, ο 12ος, ο 14ος και ο 20ός καθορίζουν τον αριθμό των πλησιέστερων επισκόπων που πρόκειται να σχηματίσουν δικαστήριο, δηλαδή, για έναν πρεσβύτερο, 6 ή 5 επίσκοποι, και για έναν διάκονο, 3 επίσκοποι, μαζί με τον υποκείμενο επίσκοπο του ατόμου που δεν είναι ικανοποιημένος με την εκφωνηθείσα ποινή. 11, 125 και αυτός ο (28) κανόνας δεν μιλούν για ορισμένο αριθμό επισκόπων, υποδεικνύοντας μόνο ότι είναι απαραίτητο να προσκαλέσουμε αρκετούς από τους πλησιέστερους, φυσικά, κατόπιν αιτήματος των προσώπων που υποβάλλουν την καταγγελία, αλλά εν πάση περιπτώσει εν γνώσει του υποκειμένου επισκόπου. Η απόφαση ενός τέτοιου δικαστηρίου, όπως λέει ο κανόνας, θα πρέπει να αποφασίσει τελικά την υπόθεση. Εάν τα άτομα αυτά, δυσαρεστημένα με την απόφαση αυτών των δικαστών, αρχίσουν και πάλι να ζητούν αθώωση, τότε σε αυτή την περίπτωση πρέπει να απευθυνθούν στον αρμόδιο μητροπολίτη, ο οποίος στο επόμενο επισκοπικό συμβούλιο μαζί με τους επισκόπους του θα εκδώσει την τελική ετυμηγορία. Με αυτό, αυτός ο κανόνας επιβεβαιώνει το γενικό κανόνα της εκκλησίας ότι κάθε νομική διαδικασία πρέπει να εξετάζεται και να αποφασίζεται εντός των ορίων μιας εκκλησιαστικής περιοχής από την εξουσία των σημαντικότερων ιεραρχών της. Αναφερόμενοι στο γεγονός ότι κάποιοι πρεσβύτεροι και άλλοι κληρικοί της Αφρικανικής Εκκλησίας, αφήνοντας τους εαυτούς τους να παραμελούν το δικαστήριο της εκκλησίας τους και να κάνουν παράπονα «απέναντι από τη θάλασσα» (πέραν της θαλάσσης), δηλαδή στη Ρώμη, ζητώντας εκεί να υποβληθεί η απόφαση της αφρικανικής εκκλησιαστικής αρχής σε νέα δίκη (είδε ένα παράδειγμα στην πρεσβυτέρα της Apiaria). Εάν απαγορεύεται αυστηρά στους επισκόπους να κάνουν αίτηση για δικαστήριο στη Ρώμη, τότε αυτό θα πρέπει να απαγορεύεται ακόμη αυστηρότερα στους πρεσβύτερους και άλλους κληρικούς. Αυτή η απαγόρευση και, γενικά, ο αντικανονικός χαρακτήρας του γεγονότος ότι οι ιεράρχες μιας τοπικής εκκλησίας μπορούν να αναμειγνύονται στις δικαστικές υποθέσεις μιας άλλης παρόμοιας τοπικής εκκλησίας και να αλλάζουν τις δικαστικές αποφάσεις της, εκφράστηκε επίσημα από τους πατέρες αυτού του συμβουλίου στην επιστολή τους προς τον Πάπα Κελεστίνο, που ήδη αναφέραμε (I, 193). Όσον αφορά όσους, έχοντας παραβιάσει αυτό το διάταγμα, αποφασίζουν από την Αφρικανική Εκκλησία να ζητήσουν νέα δίκη στη Ρώμη, ο κανόνας ορίζει ότι τέτοια άτομα δεν πρέπει να γίνονται δεκτά στην εκκλησιαστική κοινωνία από κανέναν στην Αφρική. Έτσι, εάν η Ρώμη, σημειώνει ο Balsamon σχετικά με αυτήν την απόφαση, δεν έχει το δικαίωμα να συζητήσει τα παράπονα της Αφρικανικής Εκκλησίας (η οποία, λόγω γεωγραφικής της θέσης, είναι πιο κοντά στη Ρώμη), πολύ λιγότερο μπορεί να έχει αυτό το δικαίωμα σε σχέση με άλλα όρια. Ωστόσο, στη Ρώμη κατανόησαν καλά το νόημα αυτού του κανονικού διατάγματος, αυστηρά καταρτισμένο τόσο στο πνεύμα του θείου όσο και του κανονικού νόμου της Χριστιανικής Εκκλησίας, και ως εκ τούτου στην επίσημη κανονική συλλογή τους (Corpusjuris canonici) έφεραν αυτόν τον καρχηδονιακό κανόνα με τον δικό τους τρόπο, προσθέτοντας μερικές λέξεις στο κείμενο του κανόνα, με αποτέλεσμα το διάταγμα να λάβει εντελώς διαφορετικό νόημα. Πρόδωσαν τις λέξεις τα πέραν της θαλάσσης δικαστήρια (transmarina judicia) σαν να μιλούσαν για τα τακτικά εκκλησιαστικά δικαστήρια της Ιταλίας και όχι για την αυλή του ρωμαϊκού θρόνου και, για να το εκφράσουν καλύτερα, πρόσθεσαν στο τέλος του κανόνα το εξής: nisi forte Romanam sedem appellaverint. Είναι ευχάριστο σε ολόκληρο το συμβούλιο ότι κάποιος που έχει αφοριστεί από την κοινωνία για αμέλεια του, είτε επίσκοπος είτε οποιοσδήποτε από τον κλήρο, κατά τη διάρκεια της αφορισμού του, πριν ακούσει τη δικαίωσή του, που τολμά να αρχίσει να κοινωνεί, να αναγνωρίζεται ότι έχει καταδικάσει τον εαυτό του. (Ap. 28· I Universe. 5· II Universe. 6· IV Universe. 29· Antiochus. 4, 12, 15· Serdic. 3, 4, 5, 14· Carth. 19, 65· Βασίλειος ο Μέγας. 88). Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει στα κύρια χαρακτηριστικά του το ίδιο ψήφισμα του 14ου κανόνα της Συνόδου των Σερδικών, το οποίο μιλά για έναν επίσκοπο που σε εκνευρισμένη κατάσταση υπέβαλε σε εκκλησιαστική τιμωρία έναν από τους κληρικούς και δίνει σε αυτόν τον κληρικό το δικαίωμα να προσφύγει στο ανώτατο δικαστήριο, προσθέτοντας, ωστόσο, ότι αυτός ο κληρικός δεν μπορεί να εκφωνήσει την ανώτατη ετυμηγορία του. Αυτός ο Καρχηδονιακός κανόνας αφορά ένα τακτικό εκκλησιαστικό πρωτοβάθμιο δικαστήριο, το οποίο καταδικάζει έναν επίσκοπο ή άλλο μέλος του κλήρου και οι καταδικασθέντες έχουν το δικαίωμα να προσφύγουν στο ανώτατο εκκλησιαστικό δικαστήριο. Αυτός ο κανόνας, ακριβώς όπως αυτός που αναφέρεται στη Serdica, ορίζει ότι όποιος καταδικαστεί από το πρώτο δικαστήριο πρέπει να παραμείνει υπό την ποινή που του επιβλήθηκε από το πρώτο δικαστήριο έως ότου το ανώτατο δικαστήριο τον απαλλάξει από αυτήν την ποινή. Αν ο καταδικασθείς αντιταχθεί στην ετυμηγορία του πρώτου δικαστηρίου, πριν από την απόφαση του ανώτερου δικαστηρίου, και παραμελήσει την τιμωρία του πρώτου δικαστηρίου, τότε, όπως λέει ο κανόνας, έχει καταδικάσει τον εαυτό του, γιατί χάνει το δικαίωμα να ασκήσει έφεση. Η απόφαση αυτού του κανόνα είναι πολύ σημαντική με την έννοια ότι κηρύσσει την ετυμηγορία κάθε τακτικού εκκλησιαστικού δικαστηρίου και αμετάβλητη, μέχρι να αλλάξει αυτή η ετυμηγορία από το ανώτατο εκκλησιαστικό δικαστήριο. Διατάσσεται: ο κατηγορούμενος ή ο κατήγορος, που φοβάται κάποιο είδος βίας από το ανήσυχο πλήθος στο μέρος όπου βρίσκεται ο κατηγορούμενος, να επιλέξει μόνος του το πλησιέστερο μέρος όπου δεν θα του ήταν δύσκολο να παρουσιάσει μάρτυρες, όπου τελειώνει η υπόθεση. (Ap. 15· I Om. 15, 16· IV Om. 5, 10, 20, 23· Trul. 17, 18· VII Om. 10, 15· Ankyr. 18· Antioch. 3· Serdic. 17). Το τι λέει αυτός ο κανόνας για τα μέλη του κλήρου μεταξύ των οποίων έγινε δίκη, ο ένας κατήγορος και ο άλλος κατηγορούμενος, φαίνεται από τη σχέση που έχει αυτός ο κανόνας με τους προηγούμενους και τρεις επόμενους κανόνες, που όλοι εκδόθηκαν στη συνεδρίαση αυτού του συμβουλίου στις 25 Μαΐου 419, καθώς και από την υπενθύμιση του Ζωναρά στην ερμηνεία αυτού του κανόνα. Δεν είναι σαφές από τον κανόνα για ποιο είδος δικαστηρίου μιλούσαν οι Καρχηδόνιοι πατέρες, αν λάβουμε υπόψη ότι αναφέρουν τον πλησιέστερο τόπο στον οποίο επρόκειτο να ερευνηθεί και να αποφασιστεί η υπόθεση, δηλαδή στο οποίο υπήρχε, επομένως, τακτικό δικαστήριο. Υποθέτουμε ότι εδώ δεν μπορεί να γίνει λόγος για μητροπολιτικό δικαστήριο, πρωτοδικείο ή πατριαρχικό δικαστήριο, αφού οι τόποι συνήθους διαμονής των μητροπολιτών ή των προκαθημένων και των πατριαρχών δεν μπορούν να αποκαλούνται πλησιέστερα μεταξύ τους. Αυτό δεν θα μπορούσε να ειπωθεί για τα δικαστήρια των επισκόπων της επισκοπής, γιατί οι συνήθεις τόποι διαμονής τους, αν κρίνουμε από την τρέχουσα επισκοπική δομή γενικά, δεν ήταν τόσο κοντά μεταξύ τους ώστε να είναι εύκολο να προσαχθούν όλοι οι μάρτυρες στο δικαστήριο, όπως λέει ο κανόνας. Το τελευταίο μπορεί να υποτεθεί μόνο σε σχέση με την τότε Βορειοαφρικανική Εκκλησία, στην οποία υπήρχαν πολλές (466) επισκοπικές έδρες, έτσι ώστε κάθε μεγαλύτερη πόλη είχε τον δικό της επίσκοπο, άρα και τη δική της επισκοπική αυλή. Είναι αυτονόητο ότι μια τέτοια μεταφορά διαδικασιών μεταξύ των μελών του κλήρου σε άλλο μέρος θα μπορούσε να είναι επιτρεπτή μόνο με τη συγκατάθεση του κατάλληλου επισκόπου. Καθορίζεται με τον ίδιο τρόπο: αν κάποιος κληρικός ή διάκονος είναι ανυπάκουος στους επισκόπους τους, οι οποίοι, λόγω των αναγκαίων συνθηκών των εκκλησιών τους, θέλουν να τους υψώσουν στους υψηλότερους βαθμούς στην εκκλησία τους: ας μην υπηρετούν και στον βαθμό από τον οποίο δεν ήθελαν να υψωθούν. (Απ. 39, 55· Δ ́ Οικουμ. 8· Τρουλ. 34· Λαοδ. 57· Βασίλειος ο Μέγας. 89). Σχετικά με την κανονική υπακοή όλων των κληρικών, ξεκινώντας από τον πρεσβύτερο και κάτω, σε σχέση με τον επίσκοπό τους, δηλώθηκε, όπως είδαμε ήδη, σε αρκετούς κανόνες. Ως βάση για αυτή την υπακοή, ο Zonara αναφέρει ένα απόσπασμα από την Αγία Γραφή όπου έχει εντολή να υπακούει και να υποτάσσεται στους δασκάλους (Εβρ. 13:17). Αυτός ο κανόνας αναφέρεται σε όλα τα πρόσωπα που ανήκουν στον κλήρο, τα οποία εξαρτώνται από τον υποκείμενο επίσκοπο, ενώ οι διάκονοι αναφέρονται όχι με την έννοια του ιεραρχικού βαθμού και της υπηρεσίας στο βωμό (εν τψ άγιφ βήματι), αλλά γενικά με την έννοια των λειτουργών της εκκλησίας, δηλ. εκτελώντας μια ορισμένη εκκλησιαστική λειτουργία (διαχονίαν τινάρεσιαν, ήγουν ως διαχονίαν τινά, ήγουν, όπως φαίνεται από τη λέξη διαχονίαν τινά, ήγουν). (σερβίρετε) που χρησιμοποιείται στο κείμενο του κανόνα. Σχετικά με όλους αυτούς τους λειτουργούς της εκκλησίας, ο κανόνας ορίζει ότι πρέπει να υποτάσσονται στον επίσκοπό τους όταν ο τελευταίος, για τις σημαντικές ανάγκες της εκκλησίας, επιθυμεί να τους προάγει στην ύψιστη αξιοπρέπεια, δηλ. να τους ανεβάσει από τον ένα βαθμό στον άλλο. Εάν κάποιος από τους κληρικούς αντιτίθεται σε αυτό και δεν θέλει να υποταχθεί στον επίσκοπό του, ίσως για το λόγο ότι είναι πιο κερδοφόρο για αυτόν να είναι στον βαθμό που κατέχει, λόγω μεγάλων χρηματικών εισοδημάτων ή επειδή δεν θέλει να αναλάβει περισσότερη εργασία, σε αυτήν την περίπτωση ο κανόνας ορίζει ότι πρέπει να στερηθούν την υπηρεσία που παρείχαν ενώ ήταν στην προηγούμενη βαθμίδα τους (ενώεί). Ο κανόνας λέει ότι έτσι τιμωρούνται οι κληρικοί που δεν θέλουν να υπακούουν στον επίσκοπό τους όταν θέλει να τους προάγει στον υψηλότερο βαθμό για τις σημαντικές ανάγκες των εκκλησιών τους (δια τινας αναγκαστικά; αίτια των εκκλησιών αυτών ). Τι γίνεται αν δεν υπάρχει τόσο σημαντική ανάγκη; Και εν προκειμένω, ο επίσκοπος, στη βάση της καθιερωμένης εκκλησιαστικής τάξης (κατά την έκκλησιαστικήν τάζιν, secundum ordinem ecclesiastikun), έχει κάθε δικαίωμα να εξυψώσει τον κλήρο του στους υψηλότερους βαθμούς, ακόμη κι αν δεν το ήθελαν. Καθορίζεται: εάν επίσκοποι, πρεσβύτεροι, διάκονοι ή κληρικοί που δεν έχουν αποκτήματα, σύμφωνα με το διορισμό τους, κατά τη διάρκεια της επισκοπής ή του κλήρου αγοράσουν κτήματα ή οποιαδήποτε γη στο όνομά τους: τότε ας θεωρηθούν κλέφτες των κτημάτων του Κυρίου, εκτός εάν λάβουν νουθεσία στην εκκλησία. Αν κάτι περιέλθει στην κατοχή τους με δώρο κάποιου ή από κληρονομιά από συγγενείς, ας το κάνουν σύμφωνα με τη θέλησή τους. Αν, όμως, δώσουν ηθελημένα κάτι στην εκκλησία, θα γυρίσουν πίσω: ας θεωρηθούν ανάξιοι εκκλησιαστικών τιμών και ας απορριφθούν. (Ap. 4, 38, 40, 41· IV Om. 22· Trul. 23, 35· Antioch. 24, 25· Carth. 22, 26, 81· Dvukr. 7). Όσον αφορά τους επισκόπους, έχει ήδη καθιερωθεί από τον Αποστολικό Κανόνα ότι πρέπει πάντα να αναφέρεται με ακρίβεια τι αποτελεί ιδιωτική περιουσία τους και τι εκκλησιαστική περιουσία. Επιπλέον, όσο ελεύθερα μπορούν να διαθέτουν την ιδιωτική τους περιουσία κατά βούληση, πρέπει να προστατεύουν την εκκλησιαστική περιουσία, να θυμούνται πάντα ότι ο Θεός τους προσέχει (Απ. 40, και επίσης πρβλ. Αντιοχ. 24). Αλλά και σε αυτήν την ιδιωτική περιουσία του επισκόπου, πρέπει κανείς να κάνει διάκριση ανάμεσα σε αυτά που απέκτησε κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας του ως επίσκοπος και σε αυτά που απέκτησε ανεξάρτητα από αυτήν την υπηρεσία. Ο επίσκοπος μπορούσε να διαθέσει αυτήν την τελευταία περιουσία, που αποκτήθηκε από κληρονομιά ή με κάποιον άλλο ιδιωτικό αλλά νόμιμο τρόπο, κατά την κρίση του. δεν μπορεί να διαθέσει τα ίδια που απέκτησε από τα έσοδα της εκκλησιαστικής του υπηρεσίας κατά την κρίση του, αλλά υποχρεούται να τα μεταβιβάσει στην εκκλησία εν ζωή ή μετά θάνατον. Ό,τι καθιερώθηκε σχετικά για τους επισκόπους επεκτάθηκε από αυτή την καρχηδονιακή εξουσία σε όλους τους κληρικούς που υπηρετούσαν στην εκκλησία. Στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, οι κληρικοί εκτελούσαν τα καθήκοντα που τους ανατέθηκαν στην εκκλησία χωρίς το δικαίωμα να απαιτούν αμοιβή για οποιαδήποτε υπηρεσία τους. Ακόμη και τον 7ο αιώνα, κάθε κληρικός που ζητούσε χρήματα ή οτιδήποτε άλλο για την τέλεση των ιερών μυστηρίων τιμωρούνταν με απομάκρυνση (Τρουλ. 23). Ο κλήρος λάμβανε τη διατροφή του από το γενικό εκκλησιαστικό εισόδημα, που αποτελούταν από εθελοντικές εισφορές των πιστών στην εκκλησία και από την εκκλησιαστική περιουσία. συγχρόνως ο επίσκοπος και οι βοηθοί του φρόντισαν για τη συντήρηση του κλήρου, δίνοντας στον καθένα όσα έπρεπε (Απ. 4). Λόγω αυτής της κατάστασης, ο κλήρος δεν μπορούσε να έχει αρκετά χρήματα για να αποκτήσει χωράφια ή άλλη περιουσία, και ακόμη λιγότερο εάν, όπως λέει ο κανόνας, ο επίσκοπος ή άλλος κλήρος δεν είχε τίποτα δικό του κατά την είσοδό του στο κλήρο. Αν υπάρχει επίσκοπος ή κάποιο από τα μέλη του κλήρου που, όντας προηγουμένως φτωχός, έχει γίνει τόσο πλούσιος όσο υπηρετούσε στον κλήρο που απέκτησε κάποια ακίνητη περιουσία στο όνομά του, τότε υπάρχει αμφιβολία αν το έκανε αυτό με χρήματα της εκκλησίας, με αποτέλεσμα, σύμφωνα με τον κανόνα, να θεωρείται ότι ιδιοποιήθηκε στον εαυτό του ό,τι αποτελεί ιδιοκτησία του Κυρίου. Αυτός, αφού δεν έλαβε υπόψη του τις απαιτήσεις της αρμόδιας εξουσίας, παραδίδει στην εκκλησία όλα όσα έχει αποκτήσει. Ο κανόνας αναφέρεται μόνο σε ακίνητη περιουσία που έχει αποκτήσει κάποιος, αλλά εδώ, όπως λέει ο Balsamon, είναι απαραίτητο να εννοούμε την κινητή περιουσία, γιατί όταν πρόκειται για αγορά, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ ακίνητης και κινητής περιουσίας. Όλα όσα λέγονται σε αυτόν τον κανόνα από τους Καρχηδονίους πατέρες έχουν μεγάλη σημασία για εκείνους τους κληρικούς που, κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας τους, σκέφτονται μόνο πώς να αποκτήσουν περισσότερη γη, να χτίσουν σπίτια και γενικά να γίνουν όσο το δυνατόν πιο πλούσιοι. Σχετικά με τέτοια πρόσωπα, ο μακαριστός Ιερώνυμος λέει ότι πρέπει να αποφεύγονται όπως η πανούκλα. Σχετικά με την ιδιωτική περιουσία των μελών του κλήρου, που έλαβαν από κάποιον ως δώρο ή κληρονομικά, ο κανόνας επαναλαμβάνει στα κύρια χαρακτηριστικά του το ψήφισμα του 40 Απ. κανόνες. Εάν, έχοντας υποσχεθεί κάποιο μέρος αυτής της ιδιωτικής περιουσίας, κάποιος από τους κληρικούς, μετανιωμένος για αυτό, πάρει πίσω ό,τι του υποσχέθηκε, θα στερηθεί την εκκλησιαστική τιμή, δηλαδή ας αποβληθεί από τον κλήρο ως ανάξιος. Καθορίζεται επίσης ότι οι πρεσβύτεροι, χωρίς την άδεια των επισκόπων τους, δεν πρέπει να πουλούν πράγματα στην εκκλησία στην οποία χειροτονούνται. Ομοίως, οι επίσκοποι δεν επιτρεπόταν να πουλήσουν εκκλησιαστικά εδάφη χωρίς τη γνώση του συμβουλίου ή των πρεσβυτέρων τους. Για το λόγο αυτό, εκτός από ανάγκη, ο επίσκοπος δεν επιτρέπεται να σπαταλά πράγματα που υπάρχουν στο εκκλησιαστικό απόθεμα. (Ap. 38, 39, 40· IV Ecum. 25, 26· Trul. 35· VII Ecum. 11, 12· Ankyr. 15· Gangr. 7, 8· Antioch. 24, 25· Carth. 26· Dvukr. 7· Theophilus. Αυτός ο κανόνας είναι βασικά μια προσθήκη στο άρθρο 26 αυτού του συμβουλίου. Όπως κανένας επίσκοπος δεν μπορεί να πουλήσει την εκκλησιαστική περιουσία χωρίς τη συγκατάθεση του κατάλληλου επισκοπικού συμβουλίου, έτσι και κανένας πρεσβύτερος δεν μπορεί να πουλήσει οτιδήποτε ανήκει στην εκκλησία στην οποία υπηρετεί χωρίς τη συγκατάθεση του κατάλληλου επισκοπικού επισκόπου. Μιλώντας για τον επίσκοπο, ο κανόνας υπενθυμίζει ότι δεν πρέπει να ξενερώνει την εκκλησιαστική περιουσία, παρά μόνο σε ακραία ανάγκη (μη ούσης ανάγκης), επομένως, σε περίπτωση ανάγκης, μπορεί να το κάνει. Ως προς αυτό, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ κινητής και ακίνητης περιουσίας. Αυτά τα τελευταία ο επίσκοπος δεν μπορεί ποτέ να τα αποξενώσει χωρίς τη γνώση του επισκοπικού συμβουλίου ή τουλάχιστον χωρίς την πρεσβυτερική του σύνοδο. αν η ακραία ανάγκη τον αναγκάζει να το κάνει για χάρη των επειγουσών εκκλησιαστικών αναγκών, τότε σε αυτή την περίπτωση πρέπει να το αποδείξει διεξοδικά στο συμβούλιο προκειμένου να λάβει την έγκριση του τελευταίου για ό,τι έχει κάνει. Αν το θέμα αφορά κινητή περιουσία, τότε για μια τέτοια περίπτωση είναι σχετικό το διάταγμα του 41 του Αποστολικού Κανόνα, που δίνει στον επίσκοπο την εξουσία, αν χρειαστεί, να την πουλήσει χωρίς να το δηλώσει στη σύνοδο και χωρίς να ακούσει τις απόψεις της πρεσβυτερικής του συνόδου για το θέμα αυτό. Το τελευταίο είναι εμφανές και στον δημοσιευμένο καρχηδονιακό κανόνα, που αναφέρει μόνο εκκλησιαστικά εδάφη, δηλ. ακίνητη περιουσία, την οποία ο επίσκοπος δεν πρέπει να πουλήσει εν αγνοία των συμβούλων ή των πρεσβυτέρων του, ενώ δεν γίνεται καμία αναφορά σε κινητή περιουσία, η οποία μπορεί να είναι κατεστραμμένη και ακατάλληλη για χρήση της εκκλησίας, αλλά, αν πουληθεί, θα μπορούσε να φέρει κάποιο εισόδημα, με τίμημα ως ξηρό υλικό. τέτοια εκκλησιαστική περιουσία μπορεί να πωληθεί ελεύθερα προσωπικά από τον επίσκοπο, αλλά, φυσικά, μόνο προς όφελος της εκκλησίας και για χάρη των εκκλησιαστικών αναγκών. Σχετικά με το γεγονός ότι τίποτα από όσα ορίστηκαν στο Συμβούλιο Ippon δεν χρειάζεται διόρθωση. Epigonius Bishop Rivers: Σε αυτή τη συντομογραφία, που προέρχεται από τις πράξεις της Συνόδου του Ιπποπόταμου, δεν αναγνωρίζω τίποτα που να απαιτεί διόρθωση ή προσθήκη, εκτός από το ότι η ημέρα του Αγίου Πάσχα ανακοινώθηκε εκ των προτέρων κατά τη σύνοδο. (Ap. 7, 64, 70, 71· II Om. 7· Trul. 11· Laod. 7, 37, 38· Carth. 51, 73, 106). Δυνάμει του ψηφίσματος της Α' Οικουμενικής Συνόδου, ο επίσκοπος Αλεξανδρείας έπρεπε να ανακοινώνει κάθε χρόνο σε όλες τις εκκλησίες την ημέρα κατά την οποία θα εορταζόταν η Ανάσταση του Χριστού εκείνο το έτος. Όσον αφορά την Αφρικανική Εκκλησία, η Σύνοδος του Ιπποπόταμου το 393 καθόρισε ότι όλες οι περιφερειακές εκκλησίες πρέπει να φροντίζουν να λαμβάνουν ειδοποίηση για την ημέρα του Πάσχα από την εκκλησία της Καρχηδόνας. Το τελευταίο επιβεβαιώθηκε από τη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 397 και τη Σύνοδο του 419. Συνήθως το γενικό συμβούλιο της Αφρικανικής Εκκλησίας συγκαλούνταν στην Καρχηδόνα το δεύτερο δεκαπενθήμερο του Αυγούστου (δεξιά 73), επομένως, ήταν δυνατό να γνωρίζουμε πολύ καιρό εκ των προτέρων πότε έπρεπε να γιορταστεί το Πάσχα του χρόνου. Οι επίσκοποι και οι κληρικοί δεν πρέπει να αφήνουν τα παιδιά τους να τραβήξουν το δικό τους δρόμο, χωρίζοντάς τα από τον εαυτό τους, εκτός αν βασίζονται πλήρως στο ήθος και την ηλικία τους: για να μην πέσουν οι αμαρτίες τους στη συνέχεια στους ίδιους τους γονείς. (Ap. 5, 17, 26, 51· I Universe. 3· IV Universe. 14· Trul. 5, 6, 12, 13, 30· VII Universe. 18· Ankyr. 19· Neoces. 1, 8· Gangr. 4, 20, 15; Vel. 12, 27, 88; Αυτός ο κανόνας είναι σημαντικός γιατί δείχνει πόσο αβάσιμος είναι ο ισχυρισμός της Λατινικής Εκκλησίας ότι η Σύνοδος της Καρχηδόνας, με τους κανόνες 3, 4, 25 και 70, καθιέρωσε την αγαμία του κλήρου. Εάν η Σύνοδος της Καρχηδόνας καθιέρωσε την αγαμία στην πραγματικότητα, τότε τίθεται το ερώτημα: πού έκαναν παιδιά οι επίσκοποι και τα άλλα μέλη του κλήρου; Η απελευθέρωση των παιδιών από τη γονική εξουσία (δια έμαγκιπατίωνος, emancipatio) και η χορήγηση ανεξαρτησίας τους (πλήρη δικαιώματα, αυτεξούσιους, sui juris) ανήκε στον τομέα του αστικού δικαίου και πραγματοποιήθηκε με νομική πράξη (actus legitimus) του αρμόδιου δικαστηρίου. να χρησιμοποιούν με σύνεση την πλήρη θέση τους, έτσι η ελευθερία συχνά τους εξυπηρετούσε μόνο εις βάρος τους. Οι Καρχηδόνιοι πατέρες υπενθυμίζουν στους επισκόπους και στα άλλα μέλη του κλήρου αυτή την απόφαση του αστικού δικαίου, συστήνοντάς τους να μην δίνουν στα παιδιά τους ελευθερία μέχρι να αποκτήσουν πλήρη αυτοκυριαρχία και να μπορέσουν να συμπεριφέρονται σύμφωνα με τη θέση τους. Η ευθύνη που επιβάλλει ο κανόνας στους γονείς για τις αμαρτίες των παιδιών τους πρέπει να αποδοθεί στην κρίση του Θεού και στην πνευματική τιμωρία, γιατί, όπως λέει ο Balsamon, για τις αμαρτίες των παιδιών τους, είτε διαπράττονται υπό γονική εξουσία είτε εκτός αυτής, οι γονείς δεν μπορούν ούτε να κατηγορηθούν ούτε να τιμωρηθούν, αφού, σύμφωνα με το νόμο, οι αμαρτίες πάνε πίσω από το κεφάλι. Αυτός ο κανόνας είναι επίσης σημαντικός γιατί δείχνει πώς οι εκκλησιαστικές αρχές νοιάζονται όχι μόνο για τον ίδιο τον κλήρο, αλλά και για τα παιδιά τους και γενικά για όλους τους συγγενείς (πρβλ. 36 Καρχηδονιακά δικαιώματα κ.λπ.). Επίσκοποι και πρεσβύτεροι και διάκονοι δεν πρέπει να διορίζονται μέχρι να κάνουν όλους στο σπίτι τους Ορθόδοξους Χριστιανούς. (Απ. 58, 80· Τρουλ. 19· Σερδικ. 11· Καρθ. 121, 123). Το νόημα αυτού του κανόνα είναι αρκετά σαφές. Εάν ένας κληρικός πρέπει πρώτα απ' όλα να είναι δάσκαλος της πίστης και να φροντίζει όχι μόνο να επιβεβαιώνει την Ορθόδοξη πίστη, αλλά και να διαδίδει αυτή την πίστη όπου είναι δυνατόν, τότε τι πεποίθηση μπορεί να έχει κανείς ότι αυτό το ιερό καθήκον θα εκπληρώσει εκείνος ο οποίος, επιθυμώντας να εισέλθει στην ιεροσύνη και έχοντας κάποιον από την οικογένειά του που δεν ομολογεί την Ορθόδοξη πίστη, δεν θα μπορέσει να τον προσηλυτίσει; Με βάση αυτό, ο κανόνας απαγορεύει την αποδοχή στον κλήρο κάποιου που έχει συγγενή του που δεν ομολογεί την ορθόδοξη πίστη. Ας μην μπει τίποτα στο ιερό παρά μόνο το σώμα και το αίμα του Κυρίου, όπως ο ίδιος ο Κύριος πρόδωσε, δηλαδή παρά μόνο ψωμί και κρασί διαλυμένο σε νερό. Τα πρώτα φρούτα, ή μέλι, ή γάλα, σύμφωνα με το έθιμο, φέρονται μια συγκεκριμένη μέρα, ως μυστηριώδες σημάδι των βρεφών. Μολονότι αυτά τα πράγματα φέρονται στο θυσιαστήριο: ωστόσο, ας έχουν τη δική τους ευλογία, αποχωρισμένοι από τη λάρνακα του σώματος και του αίματος του Κυρίου. Ας μην φέρονται πρώτοι καρποί από τίποτα εκτός από σταφύλια και σιτάρι. (Απ. 3, 4· Τρουλ. 28, 32, 57, 99). Μιλήσαμε για τη θέσπιση αυτού του κανόνα σε γενικές γραμμές στην ερμηνεία του 3 Απ. κανόνες? και το διάταγμα του κανόνα ότι τίποτε άλλο δεν πρέπει να προσφέρεται για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας εκτός από ψωμί και κρασί αναμεμειγμένο με νερό ανανεώθηκε από το Συμβούλιο του Trullo (Κανόνας 32). Ο κανόνας αναφέρει το μέλι και το γάλα, που φέρονται σύμφωνα με το έθιμο μια συγκεκριμένη μέρα στο βωμό (εν θυσιαστηρίφ προσφέρεται) ως μυστηριώδες σημάδι των νηπίων (εις το των νηπίων μοστήριον ). Για να γίνει κατανοητό αυτό, είναι απαραίτητο να θυμηθούμε το αρχαίο έθιμο που υπήρχε στην εκκλησία, σύμφωνα με το οποίο στα άτομα που μόλις είχαν βαπτιστεί, όπως τα νήπια που αναγεννήθηκαν εν Χριστώ, έδιναν μέλι και γάλα. Αυτό το έθιμο βασίστηκε, μεταξύ άλλων, στα λόγια της Αγίας Γραφής: όπως τα νεογέννητα μωρά, επιθυμείτε το αγνό γάλα του λόγου, για να αναπτυχθείτε από αυτό στη σωτηρία (Α' Πέτρου 2:2). Ο Τερτυλλιανός και ο Ιερώνυμος μαρτυρούν το ίδιο έθιμο. Αυτό το γάλα και το μέλι μεταφέρθηκαν στην εκκλησία την ημέρα της Ανάστασης του Χριστού, όταν τελούνταν κυρίως το βάπτισμα των κατηχουμένων, τοποθετήθηκαν στον θρόνο μαζί με τα ιερά μυστήρια του σώματος και του αίματος του Χριστού και αφιερώθηκαν με τον ίδιο τρόπο όπως το ψωμί και το κρασί και μετά τα έδιναν στους νεοβαπτισμένους αντί για θεία κοινωνία. Με αυτόν τον κανόνα, οι Καρχηδόνιοι πατέρες κατάργησαν αυτό το έθιμο, επιτρέποντας να φέρουν μέλι και γάλα στο βωμό, αλλά διέταξαν να ευλογηθούν χωριστά, να μην αναμειγνύονται με τα μυστήρια του σώματος και του αίματος του Χριστού. Το Συμβούλιο Trullo, με τον 57ο κανόνα του, απαγόρευσε για πάντα να φέρνει μέλι και γάλα στο βωμό. Οι κληρικοί ή οι απέχοντες δεν πρέπει να εισέρχονται σε χήρες ή παρθένες, εκτός εάν με την άδεια και τη συγκατάθεση του επισκόπου ή των πρεσβυτέρων τους: αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, ας μην εισέλθουν μόνοι τους, αλλά με άλλους κληρικούς ή με εκείνους που ο επίσκοπος ή οι άγαμοι πρεσβύτεροι έχουν πρόσβαση σε τέτοιες συζύγους: ή ας μιλήσουν μαζί τους όπου υπάρχουν κληρικοί ή ορισμένοι αξιοσέβαστοι χριστιανοί. (IV Σύμπαν. 3, 16· Τρουλ. 4, 46, 47· VII Σύμπαν. 18, 20, 22). Οι κληρικοί που αναφέρονται σε αυτόν τον κανόνα (κληρικοί) πρέπει να νοούνται, κρίνοντας από το υπόλοιπο κείμενο του κανόνα, ως άγαμοι, από διάκονο και κάτω· by abstinents (έγκρατευόμενοι) we mean monks (Basil the Great 19). Κατά συνέπεια, ο κανόνας απαγορεύει σε αυτούς τους κληρικούς και τους απέχοντες να επισκέπτονται χήρες και κορίτσια. Με τις παρθένους, λέει ο Ζωναράς, πρέπει να εννοούμε τις μυημένες κοπέλες (καθιερωμένας, quae sacratae sunt), για τις οποίες μιλήσαμε στις ερμηνείες 16 κανόνων της Δ' Οικουμενικής Συνόδου και 4 κανόνων των Συνόδων Trullo. Όσο για τις χήρες που αναφέρονται στον κανόνα αυτό (χήραι, viduae), επρόκειτο για γυναίκες που βρίσκονταν υπό την ειδική επίβλεψη της εκκλησίας, η οποία φρόντιζε για τη συντήρησή τους (IV Οικουμ. 3) και τους ανέθεσε ορισμένα καθήκοντα στην εκκλησία. Για να αποτρέψουμε οποιαδήποτε υποψία ή πειρασμό (Α΄ Κορ. 10, 32), ο κανόνας ορίζει ότι οι κληρικοί και οι απέχοντες μπορούν να επισκέπτονται τέτοιες γυναίκες μόνο με την άδεια και τη συγκατάθεση του υποκείμενου επισκόπου (κατ᾿ ᾿ Ιπιτροπήν και συναίνεσιν) ή, ελλείψει αυτού, με τη συγκατάθεση των πρεσβυτέρων ( των πρεσβυτέρων), που ανήκουν στο συμβούλιο του επισκόπου και του επισκόπου του. Αλλά ακόμη και αφού λάβουν άδεια, αυτοί οι κληρικοί και οι απέχοντες μπορούν να επισκέπτονται τις αναφερόμενες γυναίκες μόνο με άλλους κληρικούς ή με εκείνα τα άτομα με τα οποία ο επίσκοπος επισκέπτεται αυτές τις γυναίκες και να συνομιλούν ξανά μαζί τους παρουσία άλλων κληρικών ή οποιωνδήποτε αξιοσέβαστων χριστιανών. Ο επίσκοπος της πρώτης έδρας δεν πρέπει να λέγεται έξαρχος των ιερέων, ή αρχιερέας, ή κάτι παρόμοιο, αλλά μόνο επίσκοπος της πρώτης έδρας. (Απ. 34· IV Ομ. 9· Σερδικ. 6). Στην Αφρικανική Εκκλησία, όπως είδαμε στην ερμηνεία του 17ου κανόνα αυτού του συμβουλίου, υπήρχαν αρκετοί πρωταρχικοί καθεδρικοί ναοί (ή μητροπολιτικές εκκλησίες). Οι επίσκοποι αυτών των πρωτοβάθμιων έδρας ονομάζονταν διαφορετικά στην Αφρική, αλλά έφεραν πάντα υψηλούς τίτλους. Εξαιτίας αυτών των τίτλων, υπήρχαν συχνά διαμάχες μεταξύ των αναφερόμενων επισκόπων, ιδίως λόγω του γεγονότος ότι μετά τον Καρχηδονιακό επίσκοπο, που ονομαζόταν primas totius Africae, ο πρώτος πρωτεύων επίσκοπος εθεωρείτο ο αρχαιότερος κατά αγιασμό. Για να αποφευχθεί αυτό, καθώς και για να εξαλειφθούν όλοι οι λόγοι ματαιοδοξίας και υπερηφάνειας, ο κανόνας απαγορεύει στον επίσκοπο της πρωτοβάθμιας έδρας να ονομάζεται εξαρχ o των ιερέων (sacerdotum princeps), ή άκρος ιερεύς (summus sacerdos), αφήνοντας μόνο τον τίτλο για αυτόν επίσκοπος της πρώτης κα & έδρας (primae sedis episcopus), prima. Οι κληρικοί, για χάρη του φαγητού και του ποτού, δεν πρέπει να μπαίνουν σε πανδοχεία, εκτός αν αναγκάζονται από την ανάγκη για φαγητό στο δρόμο. (Απ. 54· Τρουλ. 9· Λαοδ. 24). Το ιερό μυστήριο του θυσιαστηρίου ας τελείται από ανθρώπους που δεν έχουν φάει. Εξαιρείται από αυτή τη μοναδική ημέρα του έτους κατά την οποία τελείται ο Δείπνος του Κυρίου. Εάν η μνήμη είναι ορισμένων ανθρώπων που πέθαναν το βράδυ, επισκόπων ή άλλων, τότε ας γίνει μέσω προσευχών μόνο όταν λέγεται ότι εκείνοι που την εκτελούν έχουν δειπνήσει. (Απ. 69· Τρουλ. 29· Λαοδ. 50· Αντιοχ. 1· Καρθ. 47· Τιμόθεος Αλεκ. 16). Ότι ο Ιησούς Χριστός καθιέρωσε το μυστήριο της Ευχαριστίας μετά το δείπνο, δηλαδή μετά το φαγητό (μετά το δειπνήσαι), και όχι πριν από το δείπνο, - μαρτυρεί τόσο η Αγία Γραφή (Λουκάς 22:20· Α' Κορ. 11:25), όσο και πολλοί πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας. Ταυτόχρονα όμως οι πατέρες και οι δάσκαλοι της εκκλησίας μας μαρτυρούν ότι το μυστήριο του Αγ. Από την αρχή της εκκλησίας η Θεία Ευχαριστία τελούνταν από όλους μόνο με άδειο στομάχι (από νηστικών ανθρώπων, a jejunis hominibus). Προφανώς, στην Αφρικανική Εκκλησία υπήρχαν και άτομα που δεν το έκαναν αυτό, με αποτέλεσμα να εκδοθεί αυτός ο κανόνας, που ορίζει ότι η θεία λειτουργία του θυσιαστηρίου μπορεί να γίνεται μόνο με άδειο στομάχι. Η ιδιαιτερότητα αυτού του κανόνα είναι ότι επιτρέπει τον εορτασμό του ευχαριστιακού μυστηρίου μία φορά το χρόνο μετά το φαγητό, δηλαδή τη Μεγάλη Πέμπτη. Κατά πάσα πιθανότητα, αυτή η υπόθεση σχετίζεται με το έθιμο των μικρασιατικών εκκλησιών να σπάζουν τη νηστεία τη 14η ημέρα του πρώτου μήνα (Νισάν), όταν εορταζόταν το Δείπνο του Κυρίου, για το οποίο παρέθεταν ειδικό δείπνο (δείπνο), παρόμοιο με αυτό που έκανε ο Ιησούς Χριστός με τους μαθητές του και μετά από αυτό συμμετείχαν στην αγία προκοπή. Everything we have said is confirmed by the words of St. Augustine in his epistle ad Januarium: Nonnullos probabilis quaedam ratio dele-ctavit, ut uno certo die per annum, qno ipsam coenam Dominus dedit, tanquam ad insigniorem commemorationem post cibos offeri et accipi liceat corpus et sanguinem Domini... Το έθιμο αυτό, φαίνεται, συνέχισε να φυλάσσεται στην εκκλησία ακόμη και μέχρι τον 7ο αιώνα, όταν απαγορεύτηκε αποφασιστικά από τον 29ο κανόνα του Συμβουλίου του Trullo. Συνεχίζοντας το διάταγμα ότι η Θεία Ευχαριστία (εκτός της Μεγάλης Πέμπτης) πρέπει να τελείται πάντα με άδειο στομάχι, ο κανόνας αναφέρει επίσης την περίπτωση που μετά το μεσημεριανό γεύμα είναι απαραίτητο να τελεστεί μνημόσυνο (παράθβσις, commendatio) για κάποιους από τους νεκρούς και η λειτουργία γινόταν επίσης κατά το έθιμο. Σχετικά με αυτό, ο κανόνας ορίζει ότι η λειτουργία μπορεί να γίνει μόνο από κληρικό που δεν έχει γευματίσει, αλλά αν έχει γευματίσει, τότε η μνημόσυνη πρέπει να περιορίζεται μόνο σε προσευχές χωρίς λειτουργία. Οι επίσκοποι ή οι κληρικοί δεν πρέπει να γλεντούν στην εκκλησία: εκτός αν είναι δυνατόν να ξεκουραστούν σε αυτήν λόγω της ανάγκης της περιπλάνησης. Και στους λαϊκούς, στο μέτρο του δυνατού, τέτοια γλέντια απαγορεύονται. (Απ. 73· Τρουλ. 74, 76, 97· Γαγγρ. 11· Λαόδ. 27, 28). Αυτός είναι ο 29ος κανόνας της Συνόδου της Ιαπωνίας το 393 και δημοσιεύτηκε σε αυτή τη σύνοδο μετά από πρόταση του μακαριστού Αυγουστίνου, ο οποίος έγραψε πολλά ενάντια στο κακό έθιμο που είχε εισχωρήσει στην εκκλησία, μερικές φορές, ιδιαίτερα τις γιορτές, οργανώνοντας γλέντια στην εκκλησία (συμπόσια, convivia, ακριβέστερα epulae). Αυτά τα κεράσματα, τακτοποιημένα σαν με ευσεβή πρόθεση, για να βοηθήσουν τους φτωχούς αδελφούς, συνήθως κατέληγαν σε μέθη και ταραχές. Το ίδιο συνέβη και με τις αγάπες, για τις οποίες μιλάει ο 28ος κανόνας της συνόδου της Λαοδίκειας, που τους απαγορεύει, όπως αυτός ο Καρχηδονιακός κανόνας, επιβεβαιώνοντας το διάταγμα του συμβουλίου Ιππώνων, απαγορεύει αυτές τις σομπόσια (εορτές). Από το γεγονός ότι ο κανόνας επιτρέπει ωστόσο αναψυκτικά στην εκκλησία για άτομα που βρίσκονται στο δρόμο, είναι σαφές πόσο βαθιά ριζωμένη είναι η άποψη ότι μπορεί κανείς να φάει και να πιει στην εκκλησία του Θεού. Μια αποφασιστική απαγόρευση τέτοιων εορτών όχι μόνο στην εκκλησία, αλλά και στον φράχτη της, εξέδωσε το Συμβούλιο Trullo στον 74ο κανόνα του. Για όσους μετανοούν, ο χρόνος της μετανοίας, ανάλογα με τη διαφορά των αμαρτιών, ορίζεται από το δικαστήριο των επισκόπων: ο πρεσβύτερος, χωρίς τη θέληση του επισκόπου, δεν επιτρέπει στον μετανοούντα, εκτός εάν σε επείγουσα ανάγκη, απουσία του επισκόπου. Ας τεθεί το χέρι σε όποιον μετανοήσει, έστω κι αν το έγκλημά του ήταν προφανές και δημόσιο, αναστατώνοντας ολόκληρη την εκκλησία, στον προθάλαμο του ναού. (Ap. 52· I Universe. 11, 13· Trul. 102· Ankyr. 6, 22· Neoces. 2· Carth. 6, 7· Βασίλειος ο Μέγας. 73· Γρηγόριος Νύσσης. 2, 5). Αυτός ο κανόνας μιλάει για τρία θέματα. Πρώτον, για τη δύναμη του επισκόπου να καθορίζει τον χρόνο της μετάνοιας των μετανοούντων, ανάλογα με τη διαφορά και τον βαθμό των αμαρτιών τους. Ο Τρούλιος κανόνας 102 μιλά για αυτό. Δεύτερον, ότι ο πρεσβύτερος μπορεί να απελευθερώσει έναν μετανοημένο αμαρτωλό μόνο σε περίπτωση άκρας ανάγκης και απουσία του επισκόπου που έχει αυτό το δικαίωμα (Καρθ. 7). Τρίτον, ότι οι μεγάλοι αμαρτωλοί, των οποίων τα εγκλήματα ήταν προφανή και χρησίμευαν ως γενικός πειρασμός, μετά την εκπνοή του χρόνου της μετανοίας που τους ανατέθηκε, συγχωρούνται δημόσια μπροστά στις πύλες της εκκλησίας (προ της άψίδος) και μόνο μετά, έχοντας καθαρά εξευμενίσει την αλήθεια του Θεού, επιτρέπεται να μπουν στην εκκλησία με τους πιστούς. Παρθένες αφιερωμένες στον Θεό, όταν χωρίζονται από τους πατέρες τους που τις φύλαγαν, υπό τη φροντίδα του επισκόπου ή εν απουσία του, του πρεσβύτερου, ας ανατεθούν στις εντιμότερες συζύγους ή, ζώντας μαζί, να φυλάσσονται αμοιβαία, ώστε, περιπλανώμενοι παντού, να μην βλάψουν την καλή δόξα της εκκλησίας. (IV Ομ. 16· Τρουλ. 4· Καρθ. 6, 126· Βασίλειος ο Μέγας. 18). Γνωρίζουμε ποιες ήταν αυτές οι παρθένες αφιερωμένες στον Θεό, για ποιες μιλάει αυτός ο κανόνας, ξέρουμε από την ερμηνεία του 4ου κανόνα του Συμβουλίου του Trullo. και από τον κανόνα 6 αυτού του συμβουλίου είδαμε ότι το δικαίωμα να αφιερώνουν κορίτσια που είχαν κληροδοτήσει τον εαυτό τους στον Θεό ανήκε μόνο στον επίσκοπο. Αυτός ο κανόνας υποδεικνύει πώς πρέπει να ζουν αυτές οι αφιερωμένες παρθένες. Δηλαδή, έχοντας χωριστεί από τους γονείς τους, που τους πρόσεχαν κατά την παραμονή τους στο σπίτι, αυτοί, αφού έλαβαν τον αγιασμό, να μην αφεθούν στον εαυτό τους, αλλά ο επίσκοπος ή, κατά την απουσία του, ο αρμόδιος πρεσβύτερος, να τους εμπιστευθεί στην επίβλεψη θεοσεβούμενων γυναικών, που θα έβλεπαν ότι ζούσαν σύμφωνα με το τάμα τους. Εάν οι παρθένες αφιερωμένες στον Θεό ζουν μαζί σε κοιτώνα, τότε ο κανόνας τις καθοδηγεί να παρατηρούν η μία την άλλη, φυσικά, υπό την υπέρτατη επίβλεψη ενός επισκόπου ή πρεσβύτερου - του εξομολογητή τους. Όπως φαίνεται από τον κανόνα, αυτή η εκκλησιαστική επίβλεψη των κοριτσιών δεν ήταν αρκετά αυστηρή, αφού τους επετράπη να ζουν χωριστά και να επιλέγουν τον τόπο διαμονής τους κατά τη διακριτική τους ευχέρεια, κάτι που προκάλεσε καχυποψία σε ορισμένα από αυτά και υπονόμευε την εξουσία της εκκλησίας. Ως αποτέλεσμα, η Σύνοδος του Ιπποπόταμου το 393 δημοσίευσε αυτόν τον κανόνα, ο οποίος υιοθετήθηκε επίσης από τους πατέρες της Συνόδου της Καρχηδόνας το 419. 54 Όσοι είναι άρρωστοι και δεν μπορούν να δώσουν μαρτυρία για τον εαυτό τους, ας βαπτιστούν όταν, σύμφωνα με τη θέλησή τους, μαρτυρήσουν άλλοι για αυτούς, με δική τους ευθύνη. 55 Ας μη στερηθούν τη χάρη ή τη συμφιλίωση όσοι ατιμάζουν και κοροϊδεύουν σε παραστάσεις και άλλα τέτοια πρόσωπα, ή αποστάτες που μετανοούν και στρέφονται στον Θεό. (Απ. 46, 47, 49, 50, 52, 61, 75, 80· Α' Ευ. 2, 9, 11, 12· Τρουλ. 24, 51, 95, 102· VII Ευ. 8· Λαόδ. 2, 3, 12, 12, 17, οκ. 5, 89; Αυτός ο κανόνας περιέχει δύο ξεχωριστές διατάξεις: 1) Για να έχει πραγματική σημασία η βάπτιση των ενηλίκων (για την οποία γίνεται λόγος σε αυτόν τον κανόνα), είναι απαραίτητο να είναι θέμα προσωπικής πεποίθησης και ειλικρινούς πίστης (VII Ομ. 8), και επομένως του ατόμου. εκείνοι που είναι βαριά άρρωστοι και δεν μπορούν να αναλάβουν την ευθύνη για τον εαυτό τους δεν μπορούν να λάβουν το άγιο βάπτισμα. Αυτή η ιδέα εκφράζεται κατηγορηματικά από αυτόν τον κανόνα (45). Επιτρέπει να τελείται το βάπτισμα σε τέτοια άτομα μόνο αν υπάρχει κάποιος άλλος, άξιος της εμπιστοσύνης της εκκλησίας, που θα καταθέσει ότι ο γνωστός ασθενής, ενώ είχε ακόμη τις αισθήσεις του, είχε πραγματικά την επιθυμία να βαπτιστεί και το ανέφερε. Στην περίπτωση αυτή, ο κανόνας επιτρέπει σε αυτόν τον άρρωστο να τιμηθεί με άγιο βάπτισμα, αλλά όχι υπό την προϋπόθεση της προσωπικής ευθύνης του ατόμου που μαρτύρησε την επιθυμία του ασθενούς και εγγυήθηκε ότι, αφού αναρρώσει, θα είναι πραγματικά ειλικρινής γιος της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Σχετικά με το βάπτισμα που γίνεται στους αρρώστους, δείτε τις ερμηνείες του 12ου κανόνα της Νεοκαισαρικής και του 47ου κανόνα των συνόδων της Λαοδικείας. 2) Οι ηθοποιοί (σκηνικοί) και οι κωμικοί (μίμοι) εξομοιώνονται σε αυτόν τον κανόνα με αποστάτες από τη χριστιανική πίστη (τοις άποστάταις). Αυτό σημαίνει, φυσικά, εκείνους τους ηθοποιούς και τους κωμικούς που εκπροσωπούν τα πράγματα που αναφέρει ο κανόνας, όπως αναφέρθηκε και στις ερμηνείες των κανόνων 24 και 51 του Συμβουλίου του Trullo. Σχετικά με όλους αυτούς τους αμαρτωλούς, ο κανόνας αναφέρει ότι αν μετανοήσουν για την αμαρτία τους και στραφούν στον Θεό, δηλ. αν αντέξουν τον χρόνο της μετάνοιας που τους έχει ανατεθεί (Α' Ομ. 11), τότε σε αυτήν την περίπτωση δεν πρέπει να στερηθούν τη θεία χάρη και τη συμφιλίωση με την εκκλησία. Επιτρέπεται η συνέχιση της ανάγνωσης των παθών των μαρτύρων τις ημέρες που εορτάζεται η ετήσια μνήμη τους. (Απ. 60· Τρουλ. 63· Καρθ. 103· Αθανάσιος ο Μέγας. στις εορτές). Στην ερμηνεία του 24ου κανόνα αυτής της συνόδου, είπαμε ότι αποτελείται από τον 36ο κανόνα της Ιππωνικής Συνόδου του 393. Απαριθμούσε εκείνα τα βιβλία της Αγίας Γραφής που «σύμφωνα με τον κανόνα» γίνονται δεκτά για ανάγνωση στην εκκλησία και εν κατακλείδι ειπώθηκε ότι σε ορισμένες στιγμές ιστορίες για τα βάσανα των μαρτύρων μπορούσαν να διαβαστούν και στην εκκλησία. Από αυτό το συμπέρασμα συντάχθηκε αυτός ο (46) Καρχηδονιακός κανόνας. Ο προαναφερθείς 24ος κανόνας καθορίζει ποια βιβλία της Αγίας Γραφής μπορούν συνήθως να διαβαστούν στην εκκλησία και απαγορεύεται η ανάγνωση άλλων βιβλίων εκτός από αυτά που αναφέρονται. Αυτός ο 46ος κανόνας επιτρέπει επίσης σε κάποιον να διαβάζει εκείνες τις ημέρες του χρόνου που τιμάται ο θάνατος των αγίων μαρτύρων, μια περιγραφή των παθών τους (τα πάθη των μοφτόρων, passiones martirum). 57. Περί των Δονατιστών, και περί των παιδιών που βαπτίσθηκαν από Δονατιστές. Αποφασίσαμε να ρωτήσουμε τους αδελφούς και τους συναδέλφους μας, τον Σιρίκιο και τον Σιμπιλικιανό, για τα νήπια που βαφτίστηκαν μόνο από τους Δονατιστές, ώστε αυτό που τους έγινε, όχι με τη θέλησή τους, αλλά από το λάθος των γονιών τους, να μην εμποδίσει την προσαγωγή τους στην υπηρεσία του ιερού θυσιαστηρίου, όταν στραφούν στην Εκκλησία του Θεού, με σωτήρια διάθεση. 58. Ονοράτ και Ουρβάν, επίσκοποι από τη χώρα της Μαυριτανίας, Σιτιφένσκι, είπαν: έχουμε ακούσει για τη μελέτη της πίστης στη Νίκαια: για την ιερή τελετή που γίνεται μετά το δείπνο, όντως είναι, αλλά γίνεται επάξια από εκείνους που δεν έχουν φάει, και μετά εγκρίνεται. (Trul. 29· Ankyr. 3· Carth. 1, 41, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124· Βασίλειος ο Μέγας. 1). Αυτός ο κανόνας μιλά για δύο εντελώς διαφορετικά θέματα: το πρώτο μέρος του κανόνα περιέχει έναν κανονισμό για τους Δονατιστές, το δεύτερο για το μυστήριο της θείας κοινωνίας. 1) Το ζήτημα των Δονατιστών τέθηκε σε πολλά συμβούλια, ξεκινώντας από τη δεύτερη δεκαετία του 4ου αιώνα. Προφανώς οι Δονατιώτες ήταν οι πιο τολμηροί σχισματικοί που υπήρξαν ποτέ στην εκκλησία. Αυτό το σχίσμα προέκυψε στην προξενική Αφρική αμέσως μετά τον διωγμό επί Διοκλητιανού. Αρκετοί επίσκοποι, με επικεφαλής τον Σεκούνδο, προκαθήμενο της Νουμιδίας, καταδίκασαν κάποιους κληρικούς επειδή δήθεν δεν ήταν αρκετά αποφασισμένοι να υποστούν βασανιστήρια και, παρόλο που διατήρησαν πάντα την πίστη τους, έψαχναν ωστόσο τρόπο να αποφύγουν τους διώκτες τους, ο οποίος όμως ήταν απολύτως σύμφωνος με τον νόμο περί μαρτυρίου (Αγκυρ. 3). Η αποφασιστικότητα με την οποία οι προαναφερθέντες επίσκοποι υπερασπίστηκαν τις απόψεις τους τελικά μετατράπηκε στον πιο αυστηρό φανατισμό, φτάνοντας στο σημείο να αποφεύγουν ακόμη και την εκκλησιαστική κοινωνία με τα άτομα που δεν συμμερίζονταν τις απόψεις τους, θεωρώντας τους προδότες της πίστης τους. Μεταξύ άλλων, κατηγόρησαν τον ευσεβή Καρχηδονιακό επίσκοπο Μενσούριο, που εργάστηκε σκληρά προς όφελος της εκκλησίας, για προδοσία γιατί κατά τη διάρκεια του διωγμού, για να σωθεί από τα μαρτύρια, έδωσε στους διώκτες μερικά αιρετικά βιβλία αντί για τη Βίβλο. Κατόπιν επιμονής τους, ορίστηκε ειδική επιτροπή για να ερευνήσει αυτή την υπόθεση και να καταδικάσει τον Mensury. Εν τω μεταξύ, ο Μενσούριος πέθανε και ο έλεγχος της εκκλησίας της Καρχηδόνας πέρασε προσωρινά στον πρώτο του βοηθό, τον λόγιο και ευσεβή Καικιλιανό. Η επιτροπή που ζητούσαν οι φανατικοί συνεδρίασε το 312 στην Καρχηδόνα υπό την προεδρία του Donatus, επισκόπου de Casis nigris, ως αντιπροσώπου του εν λόγω πρωτεύοντος των Νουμιδών Secundus, του προστάτη αυτών των φανατικών. Φυσικά, η επιτροπή καταδίκασε τον Μενσούριο, αν και ήταν ήδη νεκρός, γεγονός που εξόργισε εξαιρετικά τους Ορθοδόξους, οι οποίοι μετά από αυτό διέκοψαν κάθε σχέση με τους φανατικούς. Ο τελευταίος, έχοντας εν τω μεταξύ κατορθώσει να προσελκύσει πολλούς οπαδούς στο πλευρό τους στην Αφρική, διέκοψε με τη σειρά του κάθε επαφή με τους Ορθοδόξους, ιδιαίτερα μετά την εκλογή του Καικίλιαν επίσκοπος Καρχηδονίας. Το φθινόπωρο του ίδιου έτους, συγκάλεσαν στην Καρχηδόνα ένα αρκετά μεγάλο συμβούλιο οπαδών τους, στο οποίο, αφού ανακήρυξαν τον Καικιλιανό ανάξιο της επισκοπής, εξέλεξαν αμέσως και αφιέρωσαν τον ομοϊδεάτη τους Ταγματάρχη στην Καρχηδονιακή έδρα, επιβεβαιώνοντας στην ίδια σύνοδο ότι, πράγματι, θα έπρεπε να αναγνωρίζονται μόνο εκείνοι που ομολογούν αληθινή διδασκαλία τους. Έχοντας αναγνωρίσει ως αιρετικούς όλους εκείνους που δεν ομολογούσαν τη διδασκαλία τους και διαπιστώνοντας ότι τα ιερά μυστήρια ήταν παντού ζημιές και τελούνταν σωστά μόνο από τον κλήρο τους, αποφάσισαν να βαφτίσουν εκ νέου όλους όσους κοινωνούσαν μαζί τους, να χειροτονήσουν εκ νέου κάθε κλήρο που ήθελε να είναι ιερέας ή επίσκοπος σε οποιονδήποτε εκτός κοινότητάς τους. Έτσι έγινε διάσπαση στην εκκλησία. Ο Ματζορέν έζησε πολύ σύντομο και στη θέση του εκλέχθηκε κάποιος Ντονάτους. Από το όνομα αυτού του Donatus (που αργότερα ονομάστηκε ο μεγάλος) και ενός άλλου, ο οποίος ήταν επίσκοπος de Casis nigris, αυτοί οι σχισματικοί έλαβαν το όνομα Donatists. Έχοντας ενωθεί στην αρχή, απέκρουσαν σθεναρά τόσο τους Ορθοδόξους στην Αφρική όσο και τις κρατικές αρχές γενικότερα, που δεν μπορούσαν να επιδοκιμάσουν τον φανατισμό τους. Σύντομα όμως προέκυψαν διαφωνίες μεταξύ τους και με την πάροδο του χρόνου τους βλέπουμε να χωρίζονται σε διάφορες αιρέσεις - circumcelliones (circumcellio nes ή εν συντομία circelliones), Primianists, Maximianists κ.λπ., που όμως είχαν όλοι το ίδιο πνεύμα μεταξύ τους σε εχθρότητα προς τους Ορθοδόξους. Φυσικά, ένα τέτοιο σχίσμα δεν θα μπορούσε να επιφέρει παρά μόνο κακό στην εκκλησία. Λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, ειδικά επειδή οι Δονατιστές δεν αμάρτησαν στα θεμελιώδη της πίστης, οι Ορθόδοξοι επίσκοποι από την αρχή, και ιδιαίτερα όταν ο Επίσκοπος Ιππώνος, ο μακαριστός Αυγουστίνος, υπερασπίστηκε την Ορθόδοξη Εκκλησία, αποφάσισαν να αντιμετωπίσουν τους σχισματικούς με τον πιο φιλεύσπλαχνο τρόπο, χρησιμοποιώντας τα ευγενέστερα μέσα για να τους επαναφέρουν την ειρήνη.6. Το τελευταίο επιτεύχθηκε με μεγάλη δυσκολία και οι Ορθόδοξοι αναγκάζονταν συχνά να απευθύνονται στις κρατικές αρχές για βοήθεια (brachium seculare). Μεταξύ των κανόνων αυτού του συμβουλίου, πολλοί, όπως θα δούμε στη συνέχεια, ασχολούνται με το ζήτημα των Δονατιστών, και πάντα με την έννοια που υποδεικνύουμε εμείς. Ο σημερινός (47) Καρχηδονιακός κανόνας μιλάει για το βάπτισμα των Δονατιστών. Με γνώμονα την αρχή ότι κάποιος πρέπει να είναι επιεικής απέναντι σε αυτούς τους φανατικούς σχισματικούς, ο κανόνας αναγνωρίζει το βάπτισμά τους και επιτρέπει σε όσους από παιδιά βαφτίστηκαν από Δονατιστές να γίνουν δεκτοί στον ορθόδοξο κλήρο, επειδή, σύμφωνα με τον κανόνα, τα παιδιά δεν είναι ένοχα για τα λάθη των γονιών τους και το λάθος τους δεν αφορούσε τη χριστιανική πίστη. Ωστόσο, ο κανόνας προσθέτει ότι αυτό είναι δυνατό μόνο εάν κάποιος γνωστός στραφεί με σωτηριώδη διάθεση (σωτηριώδει πρ o θέσει) στην Εκκλησία του Θεού και, αναγνωρίζοντας το σφάλμα των γονέων του, τους καταδικάσει. 2) Στο δεύτερο μέρος αυτού του κανόνα, οι πατέρες της συνόδου λένε ότι σύμφωνα με το διάταγμα της Νίκαιας (τοδ εν Νιχαία τρακτάτου), όπως γνωρίζουν, η Θεία Λειτουργία μπορεί να τελεστεί μόνο με άδειο στομάχι, κάτι που επιβεβαιώνεται από τον κανόνα αυτό. Δεν υπάρχει τέτοιο ψήφισμα μεταξύ των κανόνων της Συνόδου της Νίκαιας (Α' Οικουμενική), αλλά είναι πιθανό αυτή, καθώς και η ημέρα του εορτασμού του Πάσχα και η άδεια στους ιερείς να παντρευτούν, να συζητήθηκε στη Σύνοδο της Νίκαιας και να βγει ένα αντίστοιχο συμπέρασμα, που διατηρήθηκε σε εκείνες τις πράξεις που έφεραν μαζί τους οι Αφρικανοί πατέρες που ήταν στη σύνοδο 1 (Καρθ. Αλλά δεν πιστεύουμε ότι με αυτόν τον κανόνα οι Καρχηδόνιοι πατέρες, όπως δηλώνει ο Αρχιμανδρίτης Ιωάννης στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, ήθελαν να αναφερθούν στο διάταγμα που εκδόθηκε από τον 41ο κανόνα ότι τη Μεγάλη Πέμπτη η λειτουργία μπορεί να τελεστεί και μετά το φαγητό, πρώτον, επειδή αυτός ο (47) κανόνας εκδόθηκε στην ίδια συνεδρίαση της συνόδου (412). αποτέλεσμα του οποίου δεν θα ήταν σαφές γιατί, έχοντας εκδώσει έναν γνωστό κανόνα, οι πατέρες του συμβουλίου την ίδια μέρα και στην ίδια συνεδρίαση θα είχαν εκδώσει άλλον, διαψεύδοντας τον πρώτο. Δεύτερον, εάν ο αναφερόμενος (41) κανόνας είχε διαψευσθεί από τους ίδιους τους Καρχηδονίους πατέρες, τότε, φαινόταν, θα ήταν εντελώς περιττό για το Τρούλλιο Συμβούλιο, με τον 29ο κανόνα του, να καταστρέψει τόσο αποφασιστικά το ψήφισμα αυτού του (41) κανόνα της Καρχηδονιακής Συνόδου. Πιστεύουμε ότι με αυτόν τον (47) κανόνα οι Καρχηδόνιοι πατέρες, αναφερόμενοι στο διάταγμα της Α' Οικουμενικής Συνόδου, ήθελαν μόνο να επιβεβαιώσουν ότι η Θεία Λειτουργία γενικά μπορεί να τελεστεί μόνο με άδειο στομάχι. Ως προς την εξαίρεση σχετικά με τη Μεγάλη Πέμπτη, συνέχισε να παραμένει, με αποτέλεσμα να καταστραφεί από τον Καθεδρικό Ναό Τρουλάν. Σύμφωνα με τις οδηγίες που μας δόθηκαν, προτείνουμε και αυτό, που καθορίστηκε στη σύνοδο που έγινε στην Καπούα, ότι δεν επιτρέπεται η επαναβάπτιση ή η επανεγκατάσταση ή η μετάθεση επισκόπων σε άλλο θρόνο. Ο Cresconius, ο επίσκοπος του χωριού Rekensky, περιφρονώντας τους ανθρώπους του ποιμνίου του, εισέβαλε στην εκκλησία Veken, και ακόμη και σήμερα, έχοντας νουθετεί πολλές φορές σύμφωνα με τους κανόνες, δεν ήθελε να φύγει από αυτήν την εκκλησία, στην οποία είχε εισβάλει. Ακούσαμε για αυτό που ανακοινώθηκε παραπάνω ως αξιόπιστο, και σύμφωνα με όσα μας διατάχθηκε, ζητάμε την ευγένειά σας να μας επιτρέψετε, ώστε να μας επιτραπεί, κατόπιν αιτήματος ανάγκης, να τον δαμάσουμε, να πλησιάσουμε τον αρχηγό της χώρας, σύμφωνα με τις εντολές των ενδοξότερων βασιλιάδων, ώστε όποιος δεν θέλει να υποταχθεί στην πράη νουθεσία του ιερού μας. Ο Επίσκοπος Αβρήλιος είπε: αφού τηρήσει το καθιερωμένο τελετουργικό, ας μην αναγνωριστεί ως μέλος του συμβουλίου, εάν, αφού του ζητήθηκε με πραότητα από την αγάπη σας, απαρνηθεί τον τόπο που θαύμαζε: έπεσε στην κοσμική εξουσία με την περιφρόνηση και την ανυπακοή του. Οι επίσκοποι Onorat και Urvan είπαν: είναι αυτό ευχάριστο σε όλους; Όλοι οι επίσκοποι απάντησαν: δίκαιο, ό. (Απ. 14, 47, 68, Αντιοχ. 5, Διάταξη 9). Πρώτα απ 'όλα, αυτός ο κανόνας επιβεβαιώνει το ψήφισμα 47 Ap. κανόνες περί μη ανανέωσης του βαπτίσματος, τότε - διάταγμα 68 Απ. κανόνες περί μη ανανέωσης ορθώς συμπληρωμένης χειροτονίας και τέλος το διάταγμα της 14 Απ. κανόνες που απαγορεύουν σε έναν επίσκοπο να εγκαταλείπει την έδρα του και να απασχολεί αυθαίρετα άλλον. Όλα αυτά τα διατάγματα εγκρίθηκαν στη Σύνοδο της Κάπουα το 391, και στη συνέχεια στη Σύνοδο της Καρχηδόνας, πρώτα το 397, και στη συνέχεια στη Σύνοδο το 419. Σχετικά με την τελευταία ερώτηση, ο κανόνας αναφέρει την περίπτωση του Κρεσόνιου, επισκόπου του Ρεκίνου (Vilares, Villa Bhegensis), ο οποίος εγκατέλειψε τη θέση του και κατέλαβε με τη βία το ebununaeco in vacant. Σύνταγμα τη Τοοβηχένη, στο Beveregius - τη Βεκένης, Dionysius-Tubumensem ecclesiam, στο Justel-Tubiensem ecclesiam, στο Van Espen - Tribuniensem ecclesiam, στο Book of Rules - the Veken Church, in Kormchay - the horse, Vicean Churches); Εφόσον ο εν λόγω επίσκοπος αρνήθηκε να υπακούσει στην απόφαση του συμβουλίου να επιστρέψει στην πρώην έδρα του, ο κανόνας ορίζει ότι πρέπει να παραδοθεί στην κρατική εξουσία, η οποία είναι εξουσιοδοτημένη να τον αντιμετωπίζει σύμφωνα με τους νόμους της. Αυτό, ωστόσο, δεν πρέπει να γίνει κατανοητό ότι σημαίνει ότι ο επίσκοπος, ως τέτοιος, παραδόθηκε στις κρατικές αρχές για τιμωρία. Ο κανόνας με τα λόγια του Αυρήλιου λέει: «after observing the καθιερωμένη ιεροτελεστία (φολαχθέντος του τύπου της καταστάσεως), λόγω της απροθυμίας του Cresconius να υποταχθεί - «ας μην αναγνωριστεί τέτοιος ως ανήκει στο συμβούλιο». Αυτό σημαίνει ότι αν τηρούνταν όλα όσα ορίζει ο νόμος για τέτοιες περιπτώσεις, δηλαδή, εάν ένας διάσημος επίσκοπος (στην περίπτωση αυτή, ο Κρεσκόνιος) κλήθηκε σωστά σε δίκη και του παρουσιάστηκαν όλες οι κακές συνέπειες της εμμονής του, μετά από το οποίο δεν ήθελε να υποβληθεί στο εκκλησιαστικό δικαστήριο, τότε θα έπρεπε να θεωρείται ότι δεν ανήκει πλέον στη δικαιοδοσία του επισκόπου, διαγράφηκε από τον ιερατικό κατάλογο, επομένως έκπτωτος, είναι απαραίτητο να μεταφερθεί στην κοσμική εξουσία, αφού είναι αδύνατο να μεταφερθεί για τιμωρία στην κοσμική εξουσία ένας κληρικός που δεν έχει προηγουμένως στερηθεί τον βαθμό του. Η ίδια αρχή τιμωρεί τότε ένα γνωστό πρόσωπο, που έχει ήδη στερηθεί την ιεροσύνη, για το πείσμα και την ανυπακοή του στην αρμόδια εκκλησιαστική αρχή, περίπου με την ίδια έννοια που ορίζει ο 5ος κανόνας της Αντιοχείας και ο 9ος κανόνας της διπλής συνόδου. Ας τηρηθεί η αρχαία τάξη: λιγότεροι από τρεις επίσκοποι, όπως ορίζονται στους κανόνες, δεν θα περιφρονούνται για την εγκατάσταση επισκόπου. (Α' Ομ. 4· VII Ομ. 3· Αντιοχ. 19, 23· Λαοδ. 12· Σερδικ. 6· Καρθ. 13, 15). Από το πλήρες κείμενο αυτού του κανόνα, όπως δίνεται στη σερβική έκδοση (μετάφραση από τα ελληνικά), είναι σαφές ότι στα τέλη του 4ου αιώνα στη Νουμιδική εκκλησία τηρούνταν κανόνας που απαιτούσε ο καθαγιασμός (χειροτονία) ενός επισκόπου να τελείται μόνο παρουσία δώδεκα επισκόπων. Αυτό το θέμα εξετάστηκε στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 397, και επειδή διαπιστώθηκε ότι δεν ήταν πάντα δυνατό να συγκεντρωθεί ένας τέτοιος αριθμός επισκόπων για τη χειραγώγηση νέου επισκόπου, αποφασίστηκε ότι η παρουσία τριών επισκόπων ήταν επαρκής για το σκοπό αυτό, με αποτέλεσμα αυτός ο κανόνας να δημοσιεύθηκε με αυτή την έννοια, ο οποίος υιοθετήθηκε ως δικός του από τους πατέρες της Συνόδου της Καρχηδόνας. να συγκριθούν. Είναι επίσης σκόπιμο να οριστεί αυτό: εάν όταν αρχίσουμε να εκλέγουμε επίσκοπο και προκύψει κάποια διαμάχη, έχουμε ήδη εξετάσει τέτοιες περιπτώσεις: θα είναι τολμηρό να συγκεντρωθούν μόνο τρεις για να δικαιολογήσουν έναν που πρόκειται να χειροτονηθεί: αλλά ας προστεθούν ένας ή δύο επίσκοποι στον παραπάνω αριθμό: σε διαμάχη: τότε ναι Θα προσθέσει στην έρευνα όσα ανήγγειλαν, και όταν εμφανιστεί καθαρός ενώπιον του λαού, τότε ας χειροτονηθεί. Όλοι οι επίσκοποι είπαν: συμφωνούμε απόλυτα. (Α' Ομ. 4, 6· VII Ομ. 3· Αντιοχ. 19, 23· Λαοδ. 12, 13· Σερδικ. 6· Καρθ. 13, 49, 55). Αυτός ο κανόνας είναι πολύ σημαντικός, επιβεβαιώνοντας αυτό που είπαμε στην ερμηνεία 4 κανόνων της Α' Οικουμενικής Συνόδου. δηλαδή επιβεβαιώνοντας το δικαίωμα του λαού να συμμετέχει με τον πιο αποφασιστικό τρόπο στο θέμα του διορισμού επισκόπου γι' αυτούς. Το δικαίωμα του λαού να εκλέξει το πρόσωπο που θέλει ως επίσκοπο, να προσφέρει αυτό το πρόσωπο στο επισκοπικό συμβούλιο για τις απαραίτητες κανονικές εξετάσεις, μετά για έγκριση και καθιέρωση (Καρθ. 55) - αυτός ο κανόνας θεωρεί αυτό το δικαίωμα του λαού ως φυσικό και αδιαμφισβήτητο γεγονός και δείχνει μόνο την πιθανότητα να προκύψει διαφορά μεταξύ του λαού σχετικά με τον διορισμένο περίτοοθαι. άντιλογία γένηται, si de ordinando episcopo fuerit coutradictio). Σε αυτήν την περίπτωση, σύμφωνα με τον κανόνα, θα ήταν εξαιρετικό θάρρος εκ μέρους αυτών των τριών επισκόπων να αποφασίσουν οι ίδιοι ένα τόσο σημαντικό ζήτημα, και επομένως είναι απαραίτητο να ενωθούν μαζί τους ένας ή δύο ακόμη επίσκοποι και όλοι (πέντε ή, σε ακραίες περιπτώσεις, τέσσερις) παρουσία του λαού για τον οποίο ο επίσκοπος πρόκειται να διοριστεί ο υποψήφιος. Πρώτα απ 'όλα, ο κανόνας απαιτεί σε αυτήν την περίπτωση να μάθουμε ποια είναι τα άτομα που ύψωσαν τις φωνές τους κατά του συγκεκριμένου υποψηφίου, εάν έχουν δικαίωμα ψήφου στην εκλογή επισκόπου και γενικά εάν διαθέτουν εκείνες τις ιδιότητες που απαιτούνται από τον νόμο από οποιονδήποτε σκοπεύει να ενεργήσει ως κατήγορος κατά του κληρικού σε εκκλησιαστικά ζητήματα (II Ecum. 6; 81,3129, 81, 29, 201). Αν πράγματι αποδειχθεί ότι οι αντίπαλοι έχουν όλα τα απαραίτητα δεδομένα για αυτό, τότε, όπως ορίζει ο κανόνας, πρέπει να μάθετε ποια επιχειρήματα φέρνουν εναντίον του υποψηφίου που παρουσιάζεται, και εάν αυτά τα επιχειρήματα είναι αβάσιμα και επομένως ο υποψήφιος αποδειχθεί εντελώς καθαρός μπροστά στον κόσμο να τελεσθεί πάνω του ο αγιασμός. Αν επαληθευτεί ότι τα επιχειρήματα των αντιπάλων έχουν βαρύτητα, τότε φυσικά πρέπει να ξεκινήσουν νέες εκλογές. Λεπτομέρειες για αυτό βρίσκουμε στο Κεφάλαιο 8 του Τίτλου Ι της Νομοκανόνας στον Τίτλο XIV, το οποίο περιέχει διατάγματα από το CXXIII (σελ. 2) και το CXXXVII (σ. 3) της νουβέλας του αυτοκράτορα Ιουστινιανού, που, αφού εγκρίθηκε στο Νομοκανόνο, έλαβε νομοθετική ισχύ για την εκκλησία. Ας θυμηθούμε πρώτα ότι έχουμε αναγνωρίσει εδώ και πολύ καιρό ότι πρέπει να συγκεντρωνόμαστε κάθε καλοκαίρι για τους σκοπούς των συνεδρίων: όταν μαζευόμαστε μαζί ως ένα, τότε ας ανακοινωθεί η ημέρα του Πάσχα μέσω των τοπικών οργάνων που είναι παρόντες στο συμβούλιο. (Ap. 7, 64, 70, 71· II Om. 7· Trul. 11· Laod. 7, 37, 38· Carth. 34, 73, 106). Το άρθρο 18 αυτού του συμβουλίου όρισε ότι κάθε επισκοπή (μητροπολιτική περιοχή) της Αφρικής θα έπρεπε να στέλνει δύο επισκόπους ως εκπροσώπους της στο γενικό ετήσιο συμβούλιο της Αφρικανικής Εκκλησίας. Αυτός ο κανόνας προσθέτει ότι μέσω αυτών των εκπροσώπων είναι απαραίτητο να ανακοινωθεί σε όλους η ημέρα κατά την οποία υποτίθεται ότι θα εορταστεί φέτος η Ανάσταση του Χριστού. Όσον αφορά άλλα πράγματα, δείτε την ερμηνεία του άρθρου 34 αυτού του συμβουλίου. Οι Επίσκοποι Onorat και Urvan είπαν: Μας δόθηκε προφορική εντολή να ζητήσουμε, σύμφωνα με τον ορισμό της Συνόδου του Ιπποπόταμου, όπως αρμόζει σε κάθε περιοχή που επισκέπτεται η Σύνοδος, η Μαυριτανία να επισκέπτεται επίσης με τη σειρά, την οποία αναβάλλετε από χρόνο σε χρόνο. Αβρίλιος Επίσκοπος των Ποταμών: Τότε δεν προσδιορίσαμε τίποτα για τη μαυριτανική χώρα, αφού βρίσκεται στην άκρη της Αφρικής και βρίσκεται δίπλα στη βαρβαρική γη. Είθε ο Θεός να μας δώσει να μπορέσουμε, χωρίς να υποσχεθούμε, να το κάνουμε άφθονα και να φτάσουμε στη χώρα σας. (Απ. 58· Τρουλ. 19· Σερδικ. 11· Λαοδ. 19· Καρθ. 71, 121, 123). Η επίσκεψη κάθε τόπου και κάθε εκκλησίας και η παρατήρησή τους (επισκοπή, επιθεώρηση, επίσκεψη), που όπως καθιερώθηκε από την αρχή του ναού, είναι ένα από τα πρώτα καθήκοντα κάθε επισκόπου, γίνεται με αυτόν τον κανόνα και καθήκον του μητροπολίτη και ορίζεται ετησίως, κατά τη σύνοδο, στον ίδιο ή τον αναπληρωτή του να περιφέρεται σε όλες τις επισκοπικές επισκέψεις του. οι παρεξηγήσεις πρέπει να επιλυθούν. Επιγόνιος Επίσκοπος των Ποταμών: σε πολλές συνόδους η ιερή τάξη καθόρισε ότι ο λαός, που εξαρτάται από επισκόπους στις ενορίες του και δεν είχε ποτέ ειδικό επίσκοπο, δεν θα έπρεπε να δέχεται τους ηγεμόνες του, δηλαδή τους επισκόπους, παρά μόνο με τη συγκατάθεση του επισκόπου στον οποίο είναι πρώτος υποταγμένος. Διότι μερικοί, έχοντας κατακτήσει βίαια ένα συγκεκριμένο μέρος, απομακρύνονται από την επικοινωνία με τους αδελφούς: όταν καταδικάζονται γι' αυτό, τότε, σαν από κάποιο παλιό δικαίωμα κυριαρχίας, διατηρούν την κυριαρχία. Πολλοί από τους πρεσβύτερους, αλαζόνες και παράφρονες, σηκώνουν το λαιμό τους ενάντια στους ίδιους τους επισκόπους τους, με πανηγύρια και κακόβουλες συμβουλές που υποκινούν τον λαό να τους κάνει, από άσεμνη στοργή, άρχοντες. Στη σύνεσή σου, πιστέ μου αδερφέ Αυρήλιο, οφείλουμε την εσκεμμένα επιθυμητή συνέπεια να σταματήσεις επανειλημμένα τέτοιες απόπειρες, παρά τις κακόβουλες προθέσεις, τις κακές συμβουλές και τις συμφωνίες τέτοιων ανθρώπων. Προτείνω αυτό: καθώς δεν είναι κατάλληλο να λάβουμε ειδικό ηγέτη για ανθρώπους που, στο λεγόμενο όριο, υπόκεινται στον αρχαίο επίσκοπο, και δεν είχαν ποτέ ειδικό επίσκοπο. Για το λόγο αυτό, αν όλη η Ιερά Σύνοδος είναι ευχαριστημένη με αυτό που προτείνω, τότε ας καθιερωθεί. Ο Επίσκοπος Αβρήλιος είπε: Δεν θα αντικρούσω τη δήλωση του αδελφού μας και συνεπισκόπου μας, αλλά ομολογώ ότι το έκανα και θα το κάνω, δηλαδή μεταξύ εκείνων που έχουν ομοϊδεάτες, όχι μόνο με την εκκλησία της Καρχηδόνας, αλλά με ολόκληρη την ιερή τάξη. Διότι είναι πολλοί αυτοί που συνωμοτούν με το πλήθος τους, το οποίο, όπως ειπώθηκε, παραπλανούν, κολακεύουν τα αυτιά τους και κολακεύοντας προσελκύοντας στον εαυτό τους ανθρώπους της επαίσχυντης ζωής: επιπλέον, φουσκώνοντας και χωρίζοντας από αυτή την τάξη μας, βασιζόμενοι στο πλήθος τους, προσκλήθηκαν επανειλημμένα να έρθουν στο συμβούλιο φοβούμενοι ότι δεν θα αποκηρύξουν την απαρνησή τους. Γι' αυτό, αν θέλετε, προτείνω: πρέπει να αγωνιστούμε εναντίον τους με κάθε τρόπο, ώστε όχι μόνο οι περιοχές που κατέλαβαν με τη βία, αλλά και οι δικές τους εκκλησίες, που εσφαλμένα περιήλθαν στην εξουσία τους, να μην παραμείνουν στην εξουσία τους: ας εκδιώξουν ανοιχτά με εξουσία και ας τις απορρίψει ο ίδιος ο θρόνος των ηγετών επισκόπων. Διότι η δικαιοσύνη απαιτεί όσοι προσκολλώνται σε όλους τους αδελφούς και σε ολόκληρο το συμβούλιο όχι μόνο να διατηρούν τον θρόνο τους, αλλά και να έχουν τον έλεγχο αυτών των αμφισβητούμενων περιοχών: αντίθετα, όσοι φαντάζονται ότι είναι ικανοποιημένοι με το πλήθος του λαού τους και περιφρονούν την αδελφική αγάπη, δεν πρέπει να στερούνται μόνο τις περιοχές που κατέλαβαν, αλλά και, όπως είπα, οι επαναστάτες, όπως είπα. αφεντικά. Οι επίσκοποι Onorat και Urvan είπαν: η μεγαλύτερη πρόνοια του ιερού μας έχει φυτευτεί στο μυαλό όλων: και φανταζόμαστε ότι είναι σκόπιμο να εγκρίνουμε την πρότασή σας με την απάντηση όλων. Όλοι οι επίσκοποι φώναξαν: συμφωνούμε, συμφωνούμε. (Ap. 31, 34· I Universe. 8· II Universe. 6· III Universe. 3, 8· IV Universe. 17, 18· Trul. 25, 31, 34, 38· Ankyr. 13· Neokes. 14· Gangr. 15, 7, Antioch. 6· Antioch. Σερδ. 6, 14; Πολλοί κανόνες λένε ότι δεν πρέπει να διορίζονται επίσκοποι σε μικρές πόλεις, για τις οποίες αρκεί ένας πρεσβύτερος (Λαόδ. 57· Σερδικ. 6 κ.λπ.). Εάν οι συνθήκες του χρόνου ή του τόπου απαιτούν να ανοίξει μια νέα επισκοπική έδρα (IV Οικουμ. 17, Τρουλ. 38), τότε η τελευταία μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο με τη συγκατάθεση του επισκόπου στον οποίο υπαγόταν προηγουμένως το συγκεκριμένο μέρος ή περιοχή. Σε αυτόν τον κανόνα, οι Καρχηδόνιοι πατέρες αναγκάστηκαν να ανανεώσουν αυτόν τον θεμελιώδη εκκλησιαστικό νόμο, ο οποίος παραβιάστηκε από ορισμένους διψασμένους για εξουσία επίσκοποι και πρεσβύτερους της Αφρικανικής Εκκλησίας. Ξεχνώντας αυτόν τον νόμο, πολλοί επίσκοποι ιδιοποιήθηκαν βίαια στον εαυτό τους ορισμένα μέρη που υπάγονταν σε άλλους επισκόπους, δικαιολογώντας την πράξη τους από το γεγονός ότι αυτοί οι χώροι τους ανήκαν με κάποιο είδος επινοημένου δικαιώματος παραγραφής. όταν οι υποκείμενοι επίσκοποι τούς επεσήμαναν την παραβίαση των νόμιμων δικαιωμάτων τους, τότε αυτοί οι εξουσιαστές απέρριψαν περήφανα όλες τις κατηγορίες και μάλιστα, όπως λέει ο κανόνας, σταμάτησαν να επικοινωνούν με τους αδελφούς (την των αδελφών χοινωνίαν αποστρέφονται). Εκτός από επισκόπους, ο αναφερόμενος εκκλησιαστικός νόμος παραβιάστηκε και από ορισμένους πρεσβύτερους και, επιπλέον, σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό. Ο λαός, όπως γνωρίζουμε, είχε τότε το δικαίωμα να υποδείξει ποιον θα ήθελε να έχει επίσκοπό του (Καρθ. 50). Ως εκ τούτου, μερικοί πρεσβύτεροι, «αλαζονικοί και παράφρονες» (φυσιούμβνοι καί μωροί), επιδιώκοντας την εξουσία, επαναστάτησαν εναντίον των νόμιμων επισκόπων τους, προσπαθώντας να ξεσηκώσουν τον λαό ενός δεδομένου τόπου εναντίον τους και, μέσω δωροδοκίας και κάθε είδους πειθούς, ανάγκασαν τους ίδιους ανθρώπους να τους εκλέξουν ως επισκόπους τους, πράγμα που μερικές φορές το έκαναν. Οι Καρχηδόνιοι πατέρες επαναστατούν πιο αποφασιστικά εναντίον τέτοιων περιπτώσεων, που καταστρέφουν το ίδιο το θεμέλιο της εκκλησιαστικής τάξης, και διατάσσουν τέτοια άτομα με τη βία, δηλαδή μέσω της κρατικής εξουσίας, να στερούνται τόσο τις εξουσίες τους όσο και το δικαίωμα όχι μόνο στους τόπους που είχαν οικειοποιηθεί παράνομα, αλλά και σε αυτούς που απολάμβαναν προηγουμένως «εις βάρος τους» (κακώς) ως επίσκοποι. Στην περίπτωση αυτή, ο επίσκοπος της ηγετικής έδρας πρέπει να τους στερήσει για πάντα το δικαίωμα να λειτουργούν, ενώ η κρατική εξουσία αφήνεται να τους τιμωρήσει ως επαναστάτες και παραβάτες της ειρήνης και της τάξης. Κανένας επίσκοπος να μην υιοθετήσει ξένο κληρικό, χωρίς την κρίση του πρώην επισκόπου του. (Ap. 15, 35· I Om. 15, 16· IV Om. 5, 10, 20, 23· Trul. 17, 18· Antioch. 3· Serdic. 15, 16· Carth. 50, 90). Ο κανόνας αυτός ανανεώνει το διάταγμα του Κανονισμού 16 της Α' Οικουμενικής Συνόδου, σύμφωνα με το οποίο κανένας επίσκοπος δεν πρέπει να δέχεται ή να χειροτονεί στην εκκλησία του κληρικό που ανήκει στη δικαιοδοσία άλλου επισκόπου. Η ερμηνεία μας για τον αναφερθέντα κανόνα της Νίκαιας χρησιμεύει ως ερμηνεία του σημερινού Καρχηδονιακού κανόνα. Με βάση το πλήρες κείμενο αυτού του κανόνα (δηλαδή, ο Κανόνας 6 της Συνόδου της Καρχηδόνας το 397), θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι οι πατέρες αυτής της συνόδου αγνοούσαν το αναφερόμενο ψήφισμα της Συνόδου της Νίκαιας και ότι γενικά αυτό το ζήτημα, νέο για τους Καρχηδονίους πατέρες, τέθηκε από αυτούς μόνο ως αποτέλεσμα του επισκόπου Επισκόπου και του επισκόπου που είχε παραπονεθεί στον ίδιο του τον επισκόπου. τον χειροτόνησε στο βαθμό του διακόνου. Η γνώμη αυτή επιβεβαιώνεται τόσο από την απόφαση του ίδιου του συμβουλίου, με τη μορφή που ορίζει ο κανόνας, όσο και από την απαίτηση του συμβουλίου, η απόφαση αυτή, αφού γενικεύτηκε, να επεκταθεί σε όλες τις επισκοπές. Avriliy Επίσκοπος των Ποταμών: Αποδεχτείτε τον λόγο μου, αδελφοί. Έτυχε πολλές φορές οι εκκλησιαστικοί να μου ζητήσουν διακόνους ή πρεσβύτερους ή επισκόπους. Ενθυμούμενος τους κανόνες, τους ακολουθώ, απευθύνομαι στον επίσκοπο του αιτούμενου κληρικού και του ανακοινώνω ότι όσοι ανήκουν σε μια ή την άλλη εκκλησία ζητούν τον κληρικό του. Μέχρι σήμερα δεν μου έχουν αντικρούσει. Αλλά για να μην γίνει αυτό και μετά, δηλαδή για να μην με εναντιωθούν σε αυτό το θέμα όσοι με ρωτούν (προς το παρόν ξέρετε ότι φροντίζω πολλές εκκλησίες και χειροτονίες), όταν πλησιάζω έναν από τους συναδέλφους μου ποιμένας, με δύο ή τρεις μάρτυρες από την τάξη σας, αν ο επιλεγμένος δεν είναι ανάξιος, κρίνετε δίκαια για την αγάπη σας τι είναι κατάλληλο να κάνετε. Γιατί, όπως ξέρετε, αδελφοί, με το θέλημα του Θεού, φροντίζω πολλές εκκλησίες. Ο Νουμίδιος ο επίσκοπος είπε: αυτός ο θρόνος είχε πάντα αυτήν την εξουσία, και διορίζει επίσκοπο, κατά βούληση, σε κάθε εκκλησία, από όπου θέλει, και όποιον ονομαστεί σε αυτήν. Επιγόνιος Επίσκοπος των ποταμών: η καλή θέληση μετριάζει την εξουσία: γιατί εσύ, αδελφέ, είσαι λιγότερο τολμηρός από όσο μπορείς, δείχνοντας σε όλους ότι είσαι καλός και φιλάνθρωπος. Γιατί ο συλλογισμός σας αφήνεται να δείχνει σεβασμό στο πρόσωπο του κάθε επισκόπου: αλλά και στην πρώτη και εφάπαξ σχέση μαζί τους, αν θέλετε, επιμείνετε σε ό,τι είναι στην εξουσία αυτού του θρόνου: αφού έχετε την ανάγκη να ενισχύσετε όλες τις εκκλησίες. Γι' αυτό δεν σου δίνουμε δύναμη, αλλά τη σφραγίζουμε με τη θέλησή σου, για να επιτρέπεται πάντα να αδελφοποιείς όποιον θέλεις, και να παράγεις προκαθήμενους εκκλησιών, και άλλα αιτήματα, από όπου θέλεις. Ο Postumetian Bishop είπε: Εάν κάποιος έχει μόνο έναν πρεσβύτερο, δεν πρέπει να του αφαιρεθεί και αυτό; Ο Επίσκοπος Αβρίλιος είπε: με τη χάρη του Θεού, ένας επίσκοπος μπορεί να διορίσει πολλούς πρεσβύτερους. ένας πρεσβύτερος ικανός για επισκοπή δεν βρίσκεται εύκολα. Για το λόγο αυτό, αν κάποιος έχει μόνο έναν πρεσβύτερο, και επιπλέον, έναν άξιο της επισκοπής, τότε και αυτός θα πρέπει να δοθεί για χειροτονία. Επίσκοπος Ποταμών: Αλλά αν ένας επίσκοπος έχει πολλούς κληρικούς, τότε τόσοι άλλοι θα πρέπει να με βοηθήσουν. Αβρίλιος Επίσκοπος των Ποταμών: Πράγματι, όπως βοήθησες μια άλλη εκκλησία, έτσι και αυτός που έχει μεγαλύτερο αριθμό κληρικών θα ενθαρρύνεται από ανάμεσά τους να σε αφιερώσει στη χειροτονία. (Απ. 15, 16· IV Oe. 5, 10, 20, 23· Trul. 17, 18· Antioch. 3· Serdic. 15, 16· Carth. 54, 90). Στον προηγούμενο (54) κανόνα του συμβουλίου αυτού αποφασίστηκε ότι κανένας επίσκοπος δεν έχει δικαίωμα να χειροτονήσει για την επισκοπή του κληρικό που ανήκει σε άλλη μητρόπολη, παρά μόνο με τη σύμφωνη γνώμη του υποκείμενου επισκόπου στη δικαιοδοσία του οποίου βρίσκεται ο κληρικός. Αυτή είναι μια γενική κανονική οδηγία για όλους τους επισκόπους της Επισκοπής. Η ίδια συνταγή θα πρέπει να ακολουθείται και στην περίπτωση που πρόκειται για τη χειροτονία σε επίσκοπο οποιασδήποτε επισκοπής κληρικού που δεν ανήκει στη μητροπολιτική περιφέρεια της οποίας υπάγεται η επισκοπή αυτή. Εάν καταστεί αναγκαίο να προσκληθεί υποψήφιος από άλλη μητροπολιτική (ή πατριαρχική) περιφέρεια για την πλήρωση κενής επισκοπικής θέσης σε μια από τις περιφέρειες, τότε ο υποκείμενος μητροπολίτης (πατριάρχης) αυτής της περιοχής πρέπει να απευθυνθεί στον μητροπολίτη στον οποίο κανονικά υπάγεται ο συγκεκριμένος κλήρος και να ζητήσει την κατάλληλη συγκατάθεση από αυτόν. Ο επίσκοπος της Καρχηδόνας εξαιρέθηκε από αυτό το γενικό κανονικό κανόνα κατά τη διάρκεια αυτής της συνόδου, ως primas totius Africae, στον οποίο η σύνοδος, επιβεβαιώνοντας αυτό το προνόμιο με αυτόν τον κανόνα, του επιτρέπει να χειροτονεί επίσκοπο της απελευθερωμένης επισκοπής όποιον επιθυμεί από άλλες περιοχές, χωρίς να συμμορφώνεται με την απαίτηση να ζητήσει τη συναίνεση του υποψηφίου επισκόπου για τον οποίο είναι ο επίσκοπος. Ένα τέτοιο προνόμιο δεν θα μπορούσε να θεωρηθεί ως συνταγή του κοινού δικαίου, αλλά για όλες τις άλλες περιφερειακές εκκλησίες των οποίων οι ηγέτες δεν είχαν το εν λόγω προνόμιο, η επιταγή του κοινού δικαίου είχε σημασία. Έτσι, εάν χρειαστεί να προσκληθεί κληρικός από άλλη περιοχή σε κενή επισκοπική έδρα, τότε ο προϊστάμενος της θεματικής περιφέρειας, δηλαδή της συνόδου πρέπει να ζητήσει και να λάβει τη συγκατάθεση του προκαθήμενου στην δικαιοδοσία του οποίου βρίσκεται ο κληρικός που ορίστηκε ως υποψήφιος επίσκοπος. Η μη συμμόρφωση με αυτή την εντολή θα συνιστούσε παραβίαση της κανονικής διαταγής. Για κάθε επίσκοπο, ό,τι αρμόζει προστατεύεται με διάταγμα, ώστε από μια ορισμένη σύνθεση ενοριών να μην ξεριζωθεί ούτε ένας τόπος, και να μην λάβει ειδικό επίσκοπο, εκτός αν με τη συγκατάθεση αυτού που έχει εξουσία επ' αυτού. Εάν αυτή επιτρέψει σε μια συγκεκριμένη περιφέρεια να λάβει τον δικό της επίσκοπο, τότε αυτός που προάχθηκε σε αυτόν τον τόπο δεν πρέπει να επεκτείνει την εξουσία του σε άλλες περιφέρειες: γιατί αυτή, έχοντας διαχωριστεί από τη σύνθεση πολλών, τιμάται να έχει την τιμή μιας ειδικής επισκοπής. (Ap. 31, 34· I Universe. 8· II Universe. 6· III Universe. 3, 8· IV Universe. 17, 18· Trul. 25, 31, 34, 38· Ankyr. 13· Neokes. 14· Antiochus. 15, 8; 14 ; Carth 10 , 11 , 53 , 98 ; Σύμφωνα με την αρχή 6 του κανόνα της Συνόδου της Σέρδικας, δεν πρέπει να διορίζεται επίσκοπος σε καμία μικρή πόλη ή κωμόπολη, για την οποία αρκεί ένας πρεσβύτερος. Αυτός ο κανόνας αναφέρει την περίπτωση όταν, κατόπιν αιτήματος του υποκείμενου επισκόπου της κύριας πόλης της επισκοπής, μια από τις μικρότερες πόλεις με ορισμένο αριθμό ενοριών δέχεται τον δικό της ειδικό επίσκοπο. Στην περίπτωση αυτή, ο κανόνας ορίζει ότι αυτός ο επίσκοπος μπορεί να ασκήσει δικαιοδοσία μόνο στην πόλη και σε εκείνες τις ενορίες που του έχει εμπιστευθεί το συμβούλιο, χωρίς καθόλου να επεκτείνει την εξουσία του σε άλλες, κοντινές ενορίες και χωρίς να παραβιάζονται έτσι τα δικαιώματα αυτού του επισκόπου, με τη συγκατάθεση του οποίου έλαβε εξουσία μόνο στην περιοχή που είχε ακριβώς καθοριστεί για αυτόν. Επίσκοπος που παραβιάζει αυτήν την εντολή υπόκειται στην ποινή του Κανονισμού 53 αυτού του συμβουλίου, δηλαδή στερείται του δικαιώματος όχι μόνο στις ενορίες που ιδιοποιήθηκαν παράνομα από αυτόν, αλλά και σε εκείνες που έλαβε από το συμβούλιο, υπόκεινται ταυτόχρονα στην τιμωρία των κοσμικών αρχών, ως ιδιοποιητής της περιουσίας κάποιου άλλου. Η ομοφωνία σας μαζί μου θυμάται αυτό που καθορίστηκε στην προηγούμενη σύνοδο: στην παιδική ηλικία η αυταπάτη τους είναι καταστροφική, αλλά όταν φτάσουν σε μια ηλικία ικανή για σκέψη, όσοι έχουν γνωρίσει την αλήθεια και όσοι αηδιάζουν από την τρέλα τους, σύμφωνα με την αρχαία ιεροτελεστία, από την τοποθέτηση των χεριών, μπορούν να γίνουν δεκτοί στην Καθολική Εκκλησία του Θεού, εξαπλωμένη σε όλο τον κόσμο. Η μομφή του προηγούμενου λάθους δεν πρέπει να αποτελεί εμπόδιο για την αποδοχή τους στον κλήρο, όταν αυτοί, αφού πίστευαν, αναγνώρισαν την αληθινή εκκλησία ως δική τους και, αφού πίστεψαν στον Χριστό σε αυτήν, δέχτηκαν τα μυστήρια της Τριάδας, τα οποία, όπως είναι ξεκάθαρα, είναι όλα αληθινά και άγια και θεία, και στα οποία εδραιώνεται όλη η ελπίδα της ψυχής. προσπάθησε να προδώσει κάτι το αντίθετο, με το όνομα της αλήθειας. Αυτό είναι απλό, όπως διδάσκει ο άγιος Απόστολος, λέγοντας: ένας είναι ο Θεός, μία είναι η πίστη, ένα βάπτισμα (Εφεσ. 4:5), και αυτό που διδάχτηκε κάποτε δεν πρέπει να γίνει ξανά επιτρεπτό. Γι' αυτό, αφού αναθεματιστεί το όνομα του λάθους, με την τοποθέτηση των χεριών, ας γίνουν δεκτοί στη μία εκκλησία, η οποία, σύμφωνα με όσα λέγονται, είναι το περιστέρι (Άσμα 2:12), η μόνη μητέρα των Χριστιανών και στην οποία σώζονται σωτήρια όλα τα αιώνια και ζωοποιά μυστήρια. Αυτό που στην πραγματικότητα θα τους οδηγούσε πιο φωτεινούς στην αιώνια ζωή, στο λάθος γίνεται πιο σκοτεινό και καταδικαστικό γι' αυτούς. Κάποιοι ξέφυγαν από αυτό, και έχοντας μάθει τον άμεσο δρόμο της μητέρας, οι Καθολικές Εκκλησίες πίστεψαν και δέχτηκαν όλα αυτά τα ιερά μυστήρια, από αγάπη για την αλήθεια. Ότι τέτοιοι άνθρωποι, όταν προστεθούν στοιχεία της καλής τους ζωής, μπορούν, χωρίς αμφιβολία, να καθιερωθούν σωστά στον κλήρο για να διακονούν τα ιερά μυστήρια, ειδικά σε τέτοιες δύσκολες συνθήκες, κανείς δεν θα το αμφισβητήσει. Αν κάποιοι από τους ίδιους, δηλαδή οι κληρικοί που ακολούθησαν τη διδασκαλία του Δονάτου, θέλουν να ενωθούν μαζί μας με τον λαό τους και στα πτυχία τους, από αγάπη για τιμή, δίνοντας στον λαό συμβουλές για τη ζωή και κρατώντας για τον εαυτό τους βαθμούς για σωτηρία: τότε αποφασίζω να το αφήσω μέχρι οι προαναφερθέντες αδελφοί, μετά από προσεκτικό στοχασμό, να δώσουν τη γνώμη τους, ώστε να εξετάσουν την πρότασή τους για να μας υποστηρίξουν. πρέπει να αποφασίσουμε για αυτό το θέμα. Τώρα περιοριζόμαστε μόνο στους βαπτισμένους από τους Δονατιστές σε βρεφική ηλικία, ώστε οι προαναφερθέντες αδελφοί, αν θέλουν, να συμφωνήσουν με την απόφασή μας να τους χειροτονήσουμε. (Απ. 46, 47, 68· Ι Ομ. 8· ΙΙ Ομ. 7· Τρουλ. 95· Καρθ. 47, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 1). Στην ερμηνεία του πρώτου μέρους του 47ου κανόνα ειπώθηκε γενικά για το τι αποτελεί το αντικείμενο αυτού του κανόνα, στον οποίο, σχετικά με το μυστήριο του βαπτίσματος, διατυπώνεται μια αξιοσημείωτη ιδέα ότι τα μυστήρια έχουν το πλήρες νόημα και σημασία μόνο όταν τελούνται στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Το ερώτημα εάν είναι απαραίτητο να δεχόμαστε δονατιστές κληρικούς στον ορθόδοξο κλήρο διατηρώντας τους ιεραρχικούς βαθμούς τους, όπως υποδεικνύεται από τον 68ο κανόνα αυτής της συνόδου, θα έπρεπε, κατά τη γνώμη του Αυρήλιου, που πρότεινε αυτόν τον κανόνα (57), να αφεθεί στην εξέταση των πρεσβυτέρων, προαναφερθέντων αδελφών (των προλεχθέντων). Αυτά τα αδέρφια ήταν επίσκοποι: ο Ρωμαίος Αναστάσιος και ο Μιλανέζος Βενέριος, που έκριναν τους Δονατιστές πολύ πιο αυστηρά από τους Αφρικανούς επισκόπους και αρνήθηκαν την ανάγκη αναγνώρισης των ιεραρχικών βαθμών των τελευταίων όταν στράφηκαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Κατόπιν αιτήματος του συμβουλίου, ο Ρωμαίος Αναστάσιος εξέφρασε τη γνώμη του για το θέμα αυτό σε ειδική επιστολή που διαβάστηκε στη σύνοδο στις 13 Σεπτεμβρίου 401, όπως γνωρίζουμε από την εισαγωγή των πράξεων αυτής της συνόδου. Το περιεχόμενο της επιστολής δεν είναι γνωστό, αλλά από τα λόγια της εναρκτήριας ομιλίας είναι σαφές ότι ο Αναστάσιος δεν εγκρίνει τη συνεννόηση των Αφρικανών πατέρων και τους συμβουλεύει να φυλάσσονται από τον δόλο και την αυθάδεια των αιρετικών και σχισματικών Δονατιστών. Οι Αφρικανοί πατέρες εξέφρασαν την ευγνωμοσύνη τους (χάριτας ομολόγου με ν) στον Αναστάσιο γι' αυτό, αλλά επειδή οι συνθήκες τους ανάγκασαν να συμπεριφέρονται ευγενικά με τους Δονατιστές (δεξιά 66), αποφασίστηκε να δεχτούν δονατιστές κληρικούς στον κλήρο της Ορθόδοξης Εκκλησίας (δεξιά 68). Είναι σκόπιμο να ζητήσουμε από τους πιο ευσεβείς βασιλιάδες να διατάξουν την πλήρη εξάλειψη των υπολειμμάτων των ειδώλων σε όλη την Αφρική (γιατί σε πολλά παράκτια μέρη και σε διάφορες κτήσεις, αυτή η πλάνη εξακολουθεί να διατηρεί άδικα τη δύναμή της). Ας διαταχθεί να καταστρέψει τα είδωλα και τους ναούς τους σε χωριά και κρυφούς τόπους που στέκονται χωρίς καμία εμφάνιση, και να τα καταστρέψουν με κάθε τρόπο. Το παραπάνω κείμενο στην ουσία δεν είναι καθόλου κανόνας, αλλά μόνο ένα από τα σημεία της διαταγής, μια υπενθύμιση (commonitorium) προς τους αντιπροσώπους που έστειλε το συμβούλιο στους αυτοκράτορες (Αρκαδία και Ονώριος) για το τι πρέπει να υποβάλουν στους τελευταίους. Τα υπόλοιπα σημεία αυτής της εντολής που δίνονται στους αντιπροσώπους είναι οι ακόλουθοι έξι κανόνες (59–64). Το αίτημα που περιέχεται σε αυτόν τον (58) κανόνα για την καταστροφή των υπολειμμάτων των ειδώλων στην Αφρική εκπληρώθηκε και εκδόθηκαν οι αντίστοιχοι νόμοι για το σκοπό αυτό. Αυτή η έκκληση του Συμβουλίου της Καρχηδόνας προς την κρατική εξουσία για βοήθεια είναι γενικά ένας δείκτης αυτής της θεμελιώδους αρχής στις σχέσεις μεταξύ εκκλησίας και κράτους, η οποία, στη σωστή κατάσταση των πραγμάτων, θα έπρεπε να υπάρχει για χάρη του κοινού καλού. Επιπλέον, είναι σαφές από αυτό ότι, για χάρη της διατήρησης της πίστης και της ηθικής μεταξύ των ανθρώπων, η εκκλησία χρειάζεται τη βοήθεια της κρατικής εξουσίας και αναμένει αυτή τη βοήθεια κυρίως σε εκείνες τις περιπτώσεις όπου η άμεση ηθική επιρροή της εκκλησίας είναι ανεπαρκής. Λόγω του προσωπικού της συμφέροντος, η κρατική εξουσία ανταποκρινόταν πάντα στα αιτήματα της εκκλησίας και της παρείχε τη βοήθεια που είχε στη διάθεσή της, έχοντας στα χέρια της ένοπλη δύναμη και αναγκάζοντας με τη βία να εκτελεί τα διατάγματα της εκκλησιαστικής αρχής που αποσκοπούσαν στην εδραίωση της πίστης και στη διατήρηση της καλής τάξης, ενώ η ίδια η εκκλησία, από τη φύση της, έχει μόνο ηθικά μέσα για αυτό. Από αυτή τη σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους, θεμελιώθηκε ένα σημαντικό δικαίωμα, ή μάλλον, το καθήκον των κρατικών αρχών να προστατεύουν τα δικαιώματα και τους νόμους της εκκλησίας, να προστατεύουν την πίστη και να διασφαλίζουν τη διατήρηση της καλής τάξης στην εκκλησιαστική ζωή. Είναι σκόπιμο να ζητήσουμε από τους πιο ευσεβείς βασιλιάδες να το νομιμοποιήσουν: αν κάποιοι επιθυμούν να γίνει δίκη στην εκκλησία για κάποιο θέμα, το οποίο από αποστολικό δικαίωμα ανήκει στις εκκλησίες, και ίσως η μία πλευρά να μην ικανοποιηθεί με την απόφαση του κλήρου: τότε ας μην επιτρέπεται να καλέσουν στο δικαστήριο να καταθέσει ο κληρικός που δεν είχε σκεφτεί προηγουμένως το θέμα του νοικοκυριού: Κανένας εκκλησιαστικός να μην προσαχθεί στο δικαστήριο με υποχρέωση κατάθεσης. (Απ. 74, 75· IV Οικουμ. 9· Καρθ. 131). Για μια σαφέστερη κατανόηση αυτού του κανόνα, ή μάλλον του αιτήματος προς τους αυτοκράτορες, είναι απαραίτητο να θυμόμαστε ότι ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας επέτρεψε σε κάθε χριστιανό να στραφεί στο εκκλησιαστικό δικαστήριο για να επιλύσει ζητήματα ιδιωτικού δικαίου και η απόφαση αυτού του δικαστηρίου είχε την ίδια ισχύ με την απόφαση ενός πολιτικού δικαστηρίου. Αυτό το προνόμιο του εκκλησιαστικού δικαστηρίου περιορίστηκε στη συνέχεια από τον αυτοκράτορα Ονώριο, ο οποίος διέταξε με νόμο (399): quoties de fetare agitur, episcopos convenit judicare, caeteras vero causas, quae ad ordinarios cognitores vei ad usum publicet audiri juris per. Ως αποτέλεσμα αυτού του αυτοκρατορικού διατάγματος, το εκκλησιαστικό δικαστήριο στερήθηκε γενικά της εξουσίας να αποφασίζει αμφιλεγόμενες υποθέσεις ιδιωτικού δικαίου μεταξύ χριστιανών. Στο κοινό τους όργανο οι Καρχηδόνιοι πατέρες υπενθυμίζουν στους αντιπροσώπους ότι πρέπει να ζητήσουν από τους αυτοκράτορες να επιστρέψουν στα εκκλησιαστικά δικαστήρια το δικαίωμα να αποφασίζουν αυτές τις υποθέσεις, ώστε οι αποφάσεις των δικαστηρίων αυτών να θεωρούνται τελεσίδικες, ώστε μετά από αυτές να απαγορευθεί η προσφυγή σε άλλα δικαστήρια για την ίδια υπόθεση. Για να δικαιολογήσουν το αίτημά τους, οι πατέρες αναφέρονται στον Αποστολικό Νόμο (άποστολικόν δίκαι ο ν), δηλαδή στο διάταγμα του Αγίου Αποστόλου Παύλου (Α' Κορ. 6:1-5) ότι οι Χριστιανοί πρέπει να επιλύουν όλες τις επίμαχες υποθέσεις τους ενώπιον του εκκλησιαστικού δικαστηρίου. Έχοντας πάρει μια τέτοια απόφαση, οι Καρχηδόνιοι πατέρες αναφέρουν επίσης ότι κάποιοι που προσέφυγαν στο εκκλησιαστικό δικαστήριο και στη συνέχεια δυσαρεστήθηκαν με την απόφασή του, προσέφυγαν για δεύτερη φορά στο πολιτικό δικαστήριο, απαιτώντας να παρουσιαστούν εκεί ο ίδιος κλήρος που συμμετείχε προηγουμένως στο εκκλησιαστικό δικαστήριο ή συγγενείς του υποκειμένου ως μάρτυρες. Για να αποφευχθεί μια τέτοια εσφαλμένη πορεία, οι πατέρες υπενθυμίζουν στο κοινό τους άρθρο ότι οι εκπρόσωποί τους πρέπει επίσης να ρωτήσουν τους αυτοκράτορες σχετικά. Κατά τον ίδιο τρόπο, είναι σκόπιμο να ρωτήσουμε τους χριστιανούς βασιλιάδες σχετικά: αφού, αντίθετα με τις θεϊκές εντολές, σε πολλά μέρη γίνονται εορτές που έρχονται από ειδωλολατρική πλάνη, ώστε οι Χριστιανοί προσελκύονται κρυφά από τους ειδωλολάτρες για να συμμετάσχουν σε αυτές: τότε ας διατάξουν να απαγορεύονται τέτοιες γιορτές, τόσο σε πόλεις όσο και σε χωριά, και ειδικά επειδή σε μερικές πόλεις δεν θυμούνται. μαρτύρων, και μάλιστα σε ιερούς τόπους. Αυτές τις μέρες, ακόμη και όταν υπάρχει ντροπή στο φαγητό, κάνουν άσεμνους χορούς στα χωράφια και στα άχυρα, και με άσεμνα λόγια προσβάλλουν την τιμή των μητέρων των οικογενειών και την αγνότητα άλλων αμέτρητων ευσεβών συζύγων που μαζεύονται την άγια ημέρα, ώστε να πρέπει να φύγει κανείς από το καταφύγιο των πιο αγίων της πίστης. (Τρουλ. 24, 51, 62, 65· Λαοδ. 54· Καρθ. 15, 45, 63). Βλέπε ερμηνεία των κανόνων 24 και 62 του Συμβουλίου του Trullo. Είναι σκόπιμο να ρωτήσουμε με τον ίδιο τρόπο γι' αυτό, ότι θα απαγορεύεται η εκτέλεση επαίσχυντων αγώνων την Κυριακή και σε άλλες φωτεινές ημέρες της χριστιανικής πίστης: ειδικά επειδή τις οκτώ ημέρες του Αγίου Πάσχα, ο κόσμος συγκεντρώνεται περισσότερο στην επίδειξη αλόγων παρά στην εκκλησία. Οι ημέρες που ορίζονται για τα θεάματα θα πρέπει να χρησιμοποιούνται όταν συμπίπτουν με αργίες και κανένας χριστιανός δεν πρέπει να αναγκάζεται να συμμετέχει σε αυτά τα θεάματα. (Απ. 9· Τρουλ. 24, 66· Αντιοχ. 2). Βλέπε ερμηνεία του άρθρου 66 του Συμβουλίου του Trullo. Αξίζει να το ζητήσουμε και αυτό, για να νομοθετήσουν με ευχαρίστηση ότι ένας κληρικός, ανεξάρτητα από το βαθμό του, που καταδικάστηκε για οποιοδήποτε έγκλημα από δικαστήριο επισκόπων, δεν πρέπει να προστατεύεται από την τιμωρία από την εκκλησία στην οποία υπηρετούσε, κάτω από οποιοδήποτε πρόσωπο: αλλά η τιμωρία γι' αυτό θα πρέπει να είναι χρηματική ποινή ή στέρηση τιμής. (Απ. 28· Ι Ομ. 5· Β ́ Ομ. 6· Δ ́ Ομ. 9· Αντιοχ. 12, 14, 15· Καρθ. 29, 65, 129). Αυτός ο κανόνας επιβεβαιώνει το γενικό εκκλησιαστικό κανόνα ότι ένας κληρικός, ανεξάρτητα από το ιεραρχικό επίπεδο που βρίσκεται, έχει το δικαίωμα να κρίνεται από τον επίσκοπό του. Εάν σε αυτόν τον κληρικό φαίνεται ότι η ποινή που του επιβλήθηκε είναι άδικη, τότε του επιτρέπεται να απευθυνθεί στο ανώτατο εκκλησιαστικό δικαστήριο και να αναζητήσει την αλήθεια εκεί. Η ποινή που εκδόθηκε από το εκκλησιαστικό δικαστήριο έπρεπε να παραμείνει αμετάβλητη και κανείς δεν είχε το δικαίωμα να πάρει τον καταδικασθέντα υπό την προστασία του και να επιμείνει στην απελευθέρωσή του από την τιμωρία. Εν τω μεταξύ, τέτοιοι άνθρωποι έλαβαν υπό την προστασία τους οι κληρικοί της εκκλησίας όπου είχε προηγουμένως υπηρετήσει ο καταδικασμένος ή κάποια άλλα ευγενή πρόσωπα. Εξαιτίας αυτού, οι Καρχηδόνιοι πατέρες, με αυτόν τον κανόνα, αποφασίζουν να υποβάλουν αίτηση στους αυτοκράτορες, ζητώντας τους να εκδώσουν νόμο εναντίον τέτοιων απρόσκλητων υπερασπιστών, οι οποίοι υπονομεύουν μόνο την εξουσία των εκκλησιαστικών δικαστηρίων και παρεμβαίνουν στην εκτέλεση των ποινών τους, για την οποία θα πρέπει να υπόκεινται στην κατάλληλη τιμωρία, δηλαδή χρηματική ποινή ή στέρηση της ηλικίας τους. ανευθυνότητα στη δράση τους, λόγω ακραίας νεότητας ή μεγάλης ηλικίας, ούτε φύλου εάν διαπράττονται από γυναίκα. Σε αυτόν τον κανόνα, οι Καρχηδόνιοι πατέρες αναφέρουν τη χρηματική ποινή στην οποία πρέπει να υποβληθούν από τις κρατικές αρχές τα άτομα που έλαβαν υπό την προστασία τους καταδικασθέντες από το επισκοπικό δικαστήριο, είτε αυτό, όπως λέει ο Balsamon στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, κληρικός ή οποιοδήποτε άλλο πρόσωπο. Η χρηματική ποινή δεν επιβάλλεται, κατά κανόνα, από το αρμόδιο επισκοπικό δικαστήριο, το οποίο θα είχε το δικαίωμα να απαιτήσει τέτοιους παραβάτες των ποινών του, αλλά κατόπιν αιτήματος αυτού του δικαστηρίου η ποινή επιβάλλεται από την κρατική αρχή. Από αυτό μπορούμε να δούμε τη φύση αυτής της ποινής, η οποία είναι αστική και όχι εκκλησιαστική τιμωρία, και όπως η εκκλησία δεν υπερθεματίζει στον εαυτό της το δικαίωμα να επιβάλλει κάθε είδους εγκόσμια τιμωρία στους ένοχους, έτσι δεν υπερισχύει του δικαιώματος κατά την επιβολή χρηματικής ποινής. Αυτό είναι απολύτως συνεπές με τη γενική διδασκαλία του ορθόδοξου εκκλησιαστικού δικαίου σχετικά με τις ποινές που μπορούν να επιβληθούν στους ένοχους από το εκκλησιαστικό δικαστήριο. Η χρηματική ποινή, που είναι αστικού χαρακτήρα, μπορεί να επιβληθεί μόνο από κοσμική εξουσία. Εάν η εκκλησιαστική αρχή, σε ορισμένες περιπτώσεις της δικαστικής της δραστηριότητας, αντιμετωπίσει την ανάγκη να υποβάλει γνωστούς κληρικούς ή λαϊκούς σε τέτοια τιμωρία για εγκλήματα που υπάγονται στη δικαιοδοσία του εκκλησιαστικού δικαστηρίου, τότε, μη έχοντας κανένα φυσικό καταναγκαστικό μέσο, ​​απευθύνεται στην κοσμική αρχή, η οποία θα χρησιμοποιήσει τα μέσα που έχει στη διάθεσή της για να εξαναγκάσει. Στην τελευταία εκκλησιαστική-δικαστική πρακτική, αυτή η χρηματική ποινή θεωρείται ως μια απολύτως ανεξάρτητη ποινή που μπορεί να επιβληθεί στους ένοχους από τα εκκλησιαστικά δικαστήρια. Αλλά η επιβολή αυτής της ποινής από τα εκκλησιαστικά δικαστήρια μπορεί να έχει την εκτελεστική της ισχύ όχι από μόνη της, αλλά μόνο επειδή τα αντίστοιχα σύγχρονα εκκλησιαστικά-δικαστικά καταστατικά έχουν λάβει κρατική κύρωση, βάσει των οποίων η κρατική εξουσία έχει εκχωρήσει στο εκκλησιαστικό δικαστήριο ένα από τα δικαιώματά της στην άσκηση της δικαστικής-ποινικής εξουσίας. Ο κανόνας αναφέρει επίσης μια άλλη ποινή για τους υπαίτιους, τη στέρηση τιμής, η οποία παρουσιάζεται εδώ με τον ίδιο τρόπο με την τιμωρία του κοσμικού (και όχι του εκκλησιαστικού) ποινικού δικαίου. Πρόκειται στην πραγματικότητα για αστική ποινή, που συνίσταται στο ρωμαϊκό δίκαιο του capitis deminntio, σύμφωνα με την οποία ο ένοχος για ορισμένα εγκλήματα χάνει όλα ή μέρος των πολιτικών του δικαιωμάτων και γίνεται infamis για την κοινωνία, με αποτέλεσμα η ίδια η ποινή να ονομάζεται infamia. Αυτή η τιμωρία, που υιοθετήθηκε από την εκκλησιαστική ποινική νομοθεσία, έλαβε ακόμη μεγαλύτερη σημασία στο εκκλησιαστικό δίκαιο από ό,τι στο ρωμαϊκό δίκαιο, λόγω της ιερής φύσης της εκκλησίας, κάθε μέλος της οποίας πρέπει να είναι απαλλαγμένο από οτιδήποτε θα μπορούσε να ταπεινώσει την τιμή του ή να δυσφημήσει το καλό του όνομα στην κοινωνία. Ως τιμωρία, σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό νόμο συνίσταται σε πλήρη ή μερική στέρηση εκκλησιαστικών προνομίων και δικαιωμάτων και επιβάλλεται από την εκκλησία σε όσους με τη μη χριστιανική συμπεριφορά τους απέδειξαν ότι είναι ανάξιοι αυτών των δικαιωμάτων και προνομίων. Το άτομο που υπόκειται σε αυτή την τιμωρία δεν μπορεί, σύμφωνα με την προδιαγραφή του Κανονισμού 129 αυτού του συμβουλίου, να υποβάλει καταγγελίες στο δικαστήριο σχετικά με δημόσια θέματα. Είναι επίσης σκόπιμο να ρωτήσουμε για αυτό: εάν κάποιος επιθυμεί από κάποιο είδος παιχνιδιάρικης άσκησης να αρχίσει τη χάρη του Χριστιανισμού και να παραμείνει ελεύθερος από την ακαθαρσία του: τότε ας μην επιτρέπεται σε κανέναν να τον πείσει ή να τον αναγκάσει να κάνει τις ίδιες δραστηριότητες. (Απ. 52· Τρουλ. 24, 51· Καρθ. 45). Όσον αφορά τους ηθοποιούς που ήταν χριστιανοί, είδαμε το διάταγμα του κανόνα 45 αυτού του συμβουλίου, το οποίο διέταζε να συμφιλιωθούν με την εκκλησία και να τιμηθούν με τη θεία κοινωνία εάν μετανοήσουν και εγκαταλείψουν την υπηρεσία τους. Αυτός ο κανόνας αναφέρεται σε ηθοποιούς που δεν ήταν ακόμη Χριστιανοί αλλά έχουν εκφράσει την επιθυμία να βαφτιστούν. Η υπηρεσία των ηθοποιών ήταν σε κάποιο βαθμό σταθερή και από τη στιγμή που εγγραφόταν ως ηθοποιός έπρεπε να την εκτελεί σταθερά, αφού, σύμφωνα με τους αστικούς κανόνες εκείνης της εποχής, όποιος δεν εμφανιζόταν για υπηρεσία κάποια στιγμή υπόκειτο σε τιμωρία. Με αυτόν τον κανόνα, οι Καρχηδόνιοι πατέρες υπενθυμίζουν στους αντιπροσώπους τους να ζητούν από τους αυτοκράτορες τη δημοσίευση νόμου που να απαγορεύει την αναγκαστική συμμετοχή στη θεατρική λειτουργία ατόμων που, αφού ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό, δέχτηκαν το βάπτισμα και επιθυμούν να διατηρηθούν καθαροί από τέτοια κακία. Σχετικά με τη διακήρυξη στην εκκλησία της χειραψίας, αν γίνει γνωστό ότι οι συνεορτάζοντες μας στην Ιταλία το κάνουν αυτό: τότε, από εμπιστοσύνη σε αυτούς, ας ακολουθήσουμε επίσης τη διαταγή τους χωρίς αμφιβολία, παρέχοντας ανοιχτά αυτήν την ερώτηση στον απεσταλμένο φύλακα: και τι μπορεί να γίνει μόνο, σύμφωνα με την πίστη, για τη βελτίωση της εκκλησίας και για τη σωτηρία της ψυχής μας. (Ap. 82; IV Universe 4; Trul. 85; Gangr. 3; Carth. 82). Το θέμα που αναφέρεται σε αυτόν τον κανόνα, δηλαδή η διακήρυξη από την Εκκλησία της απελευθέρωσης των δούλων (περί ελευθεριών εν τη έχχλησία χηροκτέων, de manumissionibus in ecclesia proclamandis), αναφέρεται στην εποχή που υπήρχε ακόμη η δουλεία μεταξύ των χριστιανών. Αυτός ο κανόνας τερματίζει το cominonitorium που έλαβαν από το συμβούλιο οι εκπρόσωποι που υποτίθεται ότι θα πήγαιναν για τις υποθέσεις της Καρχηδονιακής εκκλησίας στους αυτοκράτορες Αρκάδιο και Ονόριο. Η προσθήκη σε αυτό το κοινοβούλιο συνιστά τον ακόλουθο (65) κανόνα. Avriliy Επίσκοπος των Ποταμών: Πιστεύω επίσης ότι οι τοποτηρητές που στάλθηκαν στην Ιταλία δεν πρέπει να αγνοήσουν τις υποθέσεις του Ekitius, που δίκαια καταδικάστηκε από τους επισκόπους εδώ και πολύ καιρό. Αν συμβεί σε αυτόν που στάλθηκε να τον βρει σε εκείνα τα μέρη: τότε αυτός ο αδελφός μας ας είναι έτοιμος να ενεργήσει εναντίον του για να υπερασπιστεί την ευημερία της εκκλησίας όπως πρέπει και όπου είναι δυνατόν. Όλοι οι επίσκοποι απάντησαν: συμφωνούν πολύ με αυτήν την πρόταση. (Απ. 28· Ι Ομ. 5· Β ́ Ομ. 6· Δ ́ Ομ. 9· Αντιοχ. 12, 14, 15· Καρθ. 29, 62, 78, 93). Κάποιος Εκήτιος, επίσκοπος, κατά τον Αριστίνο, της sv Ί ππώνι καθέδρας επίσκοπος, έχοντας καταδικαστεί και ανατραπεί από το αρμόδιο συμβούλιο, δεν θέλησε να υποταχθεί στην απόφαση του δικαστηρίου, αλλά πήγε από την Αφρική στην Ιταλία, ξεσηκώνοντας τον εκεί λαό και προκαλώντας αναταραχή. Οι Καρχηδόνιοι πατέρες, συντάσσοντας για τους αντιπροσώπους τους που πήγαν στους αυτοκράτορες, την εντολή (οδηγίες) που καθορίζονται στους παραπάνω κανόνες (58-64), στον κανόνα αυτό ορίζουν ότι αν συναντήσουν τον αναφερόμενο Εκίτιο στα μέρη που περνούν, πρέπει να ενεργήσουν εναντίον του και, χάριν της τάξης και της εξουσίας της εκκλησίας, να λάβουν όλα τα μέτρα για να τον διαταράξουν την ειρήνη. Για την ευγενική μεταχείριση των Δονατιστών. Αφού ρωτήσαμε και μελετήσαμε τα πάντα, το όφελος της ικανότητας της εκκλησίας να βοηθά, κατ' εντολή και έμπνευση του Πνεύματος του Θεού, επιλέξαμε το καλύτερο να αντιμετωπίσουμε τους προαναφερθέντες ανθρώπους με πραότητα και ειρήνη, αν και αυτοί, με την ανήσυχη διαφωνία τους, απέχουν πολύ από την ενότητα του σώματος του Κυρίου. Έτσι, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, ας γίνει πλήρως γνωστό σε όλους, σε όλες τις αφρικανικές περιοχές, που έχουν συλληφθεί από την επικοινωνία και τη φιλία τους, με τι θλιβερή αυταπάτη έχουν δεθεί. Ίσως τότε, καθώς μαζεύουμε με πραότητα όσους διαφέρουν στις απόψεις τους, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, ο Θεός θα τους δώσει μετάνοια στο νου της αλήθειας και θα σηκωθεί από την παγίδα του διαβόλου, αφού πιάστηκε από αυτόν στο δικό του θέλημα (Β' Τιμ. 2:25-26). (Καρτ. 47, 57, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Καλό είναι να στέλνουμε επιστολές από το συμβούλιο μας στους ηγεμόνες στην Αφρική, και θεωρείται αξιοπρεπές να τους ζητάμε βοήθεια στην κοινή μητέρα Καθολική Εκκλησία σε περίπτωση που η εξουσία των επισκόπων παραμελείται στις πόλεις, ώστε αυτοί, με εξουσία και κηδεμονία και με ζήλο για τη χριστιανική πίστη, να μελετούν τι συνέβη σε όλα τα μέρη που κατείχαν οι Μαξιμιανιστές: ότι αξιόπιστες πληροφορίες για τα γεγονότα αυτά για όλους διατάσσεται αμέσως να περιληφθούν στα αρχεία των λαϊκών υποθέσεων. (Καρτ. 47, 57, 66, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Σχετικά με την αποδοχή του δονατιστή κλήρου στον κλήρο της Καθολικής Εκκλησίας. Τέλος, καλό είναι να στέλνουμε επιστολές στους αδελφούς και συνεπισκόπους μας, και ιδιαίτερα στον αποστολικό θρόνο, στον οποίο προεδρεύει ο προαναφερόμενος άξιος αδελφός και συνυπηρετητής Αναστάσιος, ώστε, σύμφωνα με τη μεγάλη ανάγκη της Αφρικής, που του γνωρίζει, για χάρη της ειρήνης και του οφέλους της εκκλησίας και από τους πιο δονητές κληρικούς. σύμφωνα με το σκεπτικό και είναι βούληση κάθε Καθολικού επισκόπου που κυβερνά την εκκλησία σε εκείνο το μέρος να λάβει στους βαθμούς του την ιεροσύνη, εάν αυτό αποδειχθεί ότι συμβάλλει στην ειρήνη των χριστιανών. Είναι γνωστό ότι σε προηγούμενες εποχές έτσι αντιμετωπιζόταν αυτό το σχίσμα: όπως αποδεικνύεται από τα παραδείγματα πολλών και σχεδόν όλων των αφρικανικών εκκλησιών στις οποίες προέκυψε αυτό το λάθος. Αυτό δεν γίνεται κατά παράβαση του συμβουλίου που πραγματοποιήθηκε για το θέμα αυτό σε χώρες πέρα ​​από τη θάλασσα, αλλά για να διατηρηθεί αυτό προς όφελος όσων επιθυμούν να προσέλθουν στην Καθολική Εκκλησία, ώστε να μην τεθούν εμπόδια στην ενότητά τους. Εκείνοι που, στους τόπους διαμονής τους, θα φανεί ότι προωθούν και προωθούν την Καθολική ενότητα με κάθε δυνατό τρόπο, προς προφανή όφελος των ψυχών των αδελφών: ας μην είναι εμπόδιο η αποφασιστικότητα που γίνεται ενάντια στα πτυχία τους στο εξωτερικό συμβούλιο, γιατί η σωτηρία δεν απονέμεται από κανέναν. Δηλαδή, όσοι διορίζονται από τους Δονατιστές, αφού διορθωθούν, θα επιθυμούν να αρχίσουν την Καθολική πίστη, για να μη στερηθούν την αποδοχή στα πτυχία τους, σύμφωνα με τον ορισμό του συμβουλίου που ήταν στο εξωτερικό, αλλά ακόμη περισσότερο, ας αφήσουν εκείνους μέσω των οποίων προάγεται η Καθολική ένωση. Περί διορισμού πρεσβείας στους Δονατιστές χάριν συμφωνίας για ειρήνη. Κατόπιν αποφασίστηκε, βάσει αυτών των πράξεων, για τη διακήρυξη της ειρήνης και της ενότητας, χωρίς την οποία δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί η σωτηρία των Χριστιανών, να σταλούν από ανάμεσά μας τοποτηρητές στους ίδιους τους επισκόπους των Δονατιστών, όπως αυτοί, ή στους λαϊκούς τους. Μέσω αυτών των τόπων, ας γίνει γνωστό σε όλους ότι οι Δονατιστές δεν έχουν τίποτα ευλογημένο εναντίον των Καθολικών Εκκλησιών. Κυρίως, για λόγους αξιόπιστης απόδειξης, ας γίνει σαφές σε όλους, μέσα από τα αρχεία της πόλης, όπως έκαναν οι ίδιοι με τους Μαξιμιανιστές, τους αποστάτες τους. Εν προκειμένω, αν θέλουν να δουν, τους φαίνεται από τον Θεό ότι στη συνέχεια άδικα ξέφυγαν από την εκκλησιαστική ενότητα, το ίδιο άδικα, όπως κλαίνε, έχουν ξεφύγει τώρα οι Μαξιμιανιστές. Από εκείνους τους οποίους καταδίκασαν, με τη ρητή εξουσία του δικού τους συμβουλίου, δέχτηκαν στη συνέχεια μερικούς στους βαθμούς της ιεροσύνης τους και αναγνώρισαν το βάπτισμα που είχε γίνει από εκείνους που καταδικάστηκαν και εκδιώχθηκαν από αυτούς. Αυτό αποδεικνύει πόσο παράφρονες αντιστέκονται στον κόσμο της εκκλησίας, εξαπλωμένοι σε όλο τον κόσμο, κάνοντάς το υπέρ της πλευράς των Δονατίων, και δεν θεωρούν τους εαυτούς τους μολυσμένους από την επικοινωνία με εκείνους τους οποίους έτσι, εξ ανάγκης, δέχτηκαν στον κόσμο, και εν τω μεταξύ μάλωναν μαζί μας, δηλαδή από την Καθολική Εκκλησία, η οποία εκτείνεται μέχρι και τη γη. με εκείνους που οι ίδιοι είχαν προηγουμένως καταδικάσει όλοι. (Καρτ. 47, 57, 66, 67, 68, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Το κείμενο των παραπάνω τεσσάρων κανόνων (66–69) είναι αρκετά σαφές από μόνο του. Και οι τέσσερις κανόνες αφορούν αποκλειστικά τους Δονατιστές, για τους οποίους έχουν ειπωθεί αρκετά στις ερμηνείες των 47 και 67 Καρχηδονιακών κανόνων. Το τι λένε αυτοί οι τέσσερις κανόνες φαίνεται από το ίδιο το κείμενο. Είναι καλοδιαταγμένο οι επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι, σύμφωνα με τους κανόνες που χαρακτηρίζουν τα πτυχία τους, να απέχουν από τις συζύγους που έχουν ήδη: αν δεν το κάνουν αυτό, ας αφαιρεθούν από τον βαθμό της εκκλησίας και ας μην αναγκαστούν οι άλλοι κληρικοί να το κάνουν. Όμως τα έθιμα της κάθε εκκλησίας τηρήθηκαν σωστά. (Ap. 5, 17, 26, 51· I Universe. 3· IV Universe. 14· Trul. 5, 6, 12, 13, 30· VII Universe. 18· Ankyr. 19· Neokes. 1, 8· Gangr. 4, 3,3, 2, Carth. 3, Vasily Vel. Έχουμε ήδη μιλήσει για τη θέσπιση αυτού του κανόνα στις ερμηνείες αρκετών κανόνων και ιδιαίτερα στις ερμηνείες του 12ου και 13ου κανονισμού του Συμβουλίου Trullo. Σχετικά με το γεγονός ότι ο σύζυγος και η σύζυγος πρέπει σε ορισμένες στιγμές, για λόγους προσευχής, να απέχουν μεταξύ τους, ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας Διονύσιος μίλησε τον 3ο αιώνα στην επιστολή του προς τον Βασιλίδη (δεξιά 3). Αυτός ο Καρχηδονιακός κανόνας εφαρμόζει αυτό το διάταγμα σε επισκόπους, πρεσβύτερους, διακόνους και υποδιακόνους, επιβεβαιώνοντας έτσι την ήδη εκδοθείσα από αυτόν προσταγή (Κανόνας 25). Ο κανόνας αυτός προσθέτει μόνο ότι το διάταγμα για την αποχή των κληρικών στους προαναφερθέντες ιεραρχικούς βαθμούς δεν επεκτείνεται στους κατώτερους κληρικούς, όπως αυτοί που δεν αγγίζουν το προσκυνητάρι (ως μη ψηλαφώντας τα αγία), αλλά ας ακολουθούν το έθιμο της εκκλησίας τους σε αυτό. Είναι καλοδιαταγμένο να μην επιτρέπεται σε κανέναν επίσκοπο να εγκαταλείψει τον κύριο τόπο της έδρας του και να πάει σε οποιαδήποτε εκκλησία της επισκοπής του ή να ασκήσει καλύτερα τη δική του επιχείρηση και να εγκαταλείψει τη φροντίδα και την επιμέλεια του θρόνου του. (Ap. 58· IV Om. 25· Trul. 19· Serdic. 11, 12· Laod. 19· Carth. 121, 123· Dvukr. 16). Σκοπός αυτού του κανόνα είναι να καθιερωθεί η κατοικία (residentiam) κάθε επισκόπου στον καθεδρικό επισκοπικό (με τη στενή έννοια του όρου) ναό μιας δεδομένης επισκοπικής περιοχής, δηλαδή στην πόλη στην οποία, λόγω της σημασίας της, τιμήθηκε η επισκοπική έδρα. Σύμφωνα με αυτό, ο κανόνας απαγορεύει σε κάθε επίσκοπο να εγκαταλείψει τον τόπο που του είχε οριστεί στην αρχή για τη μόνιμη κατοικία του και να βρίσκεται σε οποιοδήποτε άλλο μέρος της περιοχής που του έχει εμπιστευτεί. Μερικοί επίσκοποι το έκαναν αυτό για δικά τους προσωπικά οφέλη, που τους ήταν πιο βολικό να τηρούν σε άλλο μέρος παρά στη μόνιμη κατοικία τους, επομένως ο κανόνας κατηγορεί εκείνους τους επισκόπους που, ενδιαφερόμενοι για τις προσωπικές τους υποθέσεις περισσότερο από όσο έπρεπε, εγκατέλειψαν τη φροντίδα της έδρας τους. Σε ό,τι αφορά τα νήπια, όταν δεν βρεθούν αξιόπιστοι μάρτυρες ή επαφές, σαν αναμφίβολα βαπτισμένα, και τα ίδια λόγω ηλικίας δεν μπορούν να ανταποκριθούν ικανοποιητικά στο μυστήριο που τους δόθηκε, είναι σκόπιμο να βαφτιστούν χωρίς αμφιβολία, ώστε η αμφιβολία να μην τους στερήσει τον εξαγνισμό αυτού του ιερού. Οι Μαυριτανοί αδερφοί μας Locum tenens το συνέστησαν γιατί αγοράζουν πολλά από αυτά από τους βάρβαρους. (Απ. 49, 50· Β ́ Οικουμ. 7· Τρουλ. 84· VII Οικουμ. 8· Καρθ. 45, 48, 110· Βασίλειος Βελ. 1, 91). Όπως φαίνεται από τον κανόνα, το βάπτισμα των νεογνών θεωρούνταν εκείνη την εποχή (401) ο γενικός νόμος της αφρικανικής εκκλησίας, επομένως ο κανόνας ορίζει τη βάπτιση κάθε παιδιού για το οποίο δεν είναι γνωστό αν είχε βαφτιστεί προηγουμένως ή όχι, φυσικά, στην περίπτωση που το ίδιο το παιδί, λόγω ηλικίας, δεν μπορεί να αναφέρει εάν έχει βαφτιστεί. Οι Καρχηδόνιοι πατέρες παρακινούν ένα τέτοιο διάταγμα από το γεγονός ότι είναι αδύνατο, λόγω του άγνωστου, να στερηθεί από ένα παιδί την κάθαρση με ένα τέτοιο ιερό πράγμα όπως το μυστήριο του βαπτίσματος. Ο λόγος για την έκδοση αυτού του κανόνα ήταν ότι πολλοί Χριστιανοί αγόραζαν σκλάβους από μη χριστιανικούς λαούς, μεταξύ των οποίων υπήρχαν συχνά παιδιά, και για να έχουν την ευκαιρία οι τελευταίοι να γίνουν αληθινά μέλη της εκκλησίας, ήταν απαραίτητο να γίνει το αναφερόμενο ψήφισμα. Προς το παρόν, αυτή η απόφαση αφορά κυρίως τα ιδρώτα. Αποφασίστηκε επίσης η ημέρα της λατρείας του Πάσχα να ανακηρυχθεί σε όλους μέσω της απόδοσης υπό τους ορισμούς του συμβουλίου. Ας τηρηθεί η ίδια ημέρα του συμβουλίου με εκείνη που ορίστηκε στο Συμβούλιο του Ιπποπόταμου, δηλαδή η εικοστή πρώτη Αυγούστου. Και αυτό να γραφτεί στους αρχηγούς όλων των περιοχών, ώστε όταν συγκαλέσουν συμβούλιο στο σπίτι, αυτή η μέρα να μείνει απαραβίαστη. (Απ. 37· Ι Ομ. 5· IV Ομ. 18· Τρουλ. 8· VII Ομ. 6· Αντιοχ. 20· Καρθ. 34, 51, 95, 106). Με βάση το ψήφισμα του 51ου κανόνα αυτού του συμβουλίου, ήταν απαραίτητο να ανακοινώνεται ετησίως σε όλες τις εκκλησίες της προξενικής Αφρικής, μετά τη συνέλευση του γενικού συμβουλίου στην Καρχηδόνα, την ημέρα κατά την οποία επρόκειτο να εορταστεί φέτος η Ανάσταση του Χριστού. Η τελευταία ιδρύθηκε στη Σύνοδο της Ιππών το 393, και στη συνέχεια επαναλήφθηκε στις 34, 51, και τελικά οι δεδομένοι (73) κανόνες της παρούσας συνόδου το 419. Στην ίδια Σύνοδο του Ιππώνα καθιερώθηκε επίσης πότε έπρεπε να συγκαλείται ετησίως ένα γενικό επισκοπικό συμβούλιο για την Αφρικανική Εκκλησία. Το ίδιο επιβεβαιώνεται από αυτή τη Συνέλευση, και η ημέρα της Σύγκλησης της Συνόδου υποδεικνύεται ή προ δέκα καλανδών Σεπτεμβρίων (ante decimum calendas Septembris), δηλαδή η 21η Αυγούστου. την προσδοκία ότι μέχρι την καθορισμένη ημέρα, που θα συνεδριάσει το γενικό συμβούλιο, έχουν ολοκληρωθεί πλήρως όλες οι υποθέσεις τους. Καθορίζεται επίσης ότι κανένας προσωρινά κυβερνητικός επίσκοπος δεν θα επιτραπεί να διατηρήσει τον θρόνο που του έχει ανατεθεί, ως προσωρινός ηγεμόνας, λόγω διαφωνίας και διχόνοιας μεταξύ του λαού: αλλά ας προσπαθήσει να του εκλέξει επίσκοπο εντός ενός έτους. Αν το παραμελήσει, τότε στο τέλος του χρόνου θα εκλεγεί άλλος προσωρινός διευθυντής. (Απ. 36· ​​IV Ομ. 25· Τρουλ. 35). Η κληρική εκκλησία διοικούνταν συνήθως από τον κλήρο αυτής της εκκλησίας μέχρις ότου διορίστηκε νέος επίσκοπος γι' αυτήν (Απ. 36· ​​Δ ́ Οικουμ. 25· Τρουλ. 35). Αλλά αν αποδεικνυόταν ότι ο κλήρος της κηδεμόνας δεν ήταν σε θέση να διατηρήσει τη σωστή τάξη σε αυτήν και εμφανίζονταν κόμματα μεταξύ του λαού σχετικά με τον υποψήφιο για την επισκοπική έδρα, ως αποτέλεσμα των οποίων προέκυψαν διαφωνίες, τότε ο μητροπολίτης θα έστελνε εκεί έναν από τους πλησιέστερους επισκόπους, ο οποίος θα αναλάμβανε την έγκαιρη διαχείριση της εκκλησίας, μέχρι να διοριστεί μόνιμος επίσκοπος. Ο κανόνας αποκαλεί έναν τέτοιο επίσκοπο, στον οποίο ανατέθηκε προσωρινά η διοίκηση της κηδεμόνας εκκλησίας, μεσίτης (μεσίτης). Αλλά συνέβη ότι εκείνοι οι επίσκοποι, που έπρεπε να διατηρήσουν την αγάπη μεταξύ του λαού και να προωθήσουν την εκλογή νέου επισκόπου, οι ίδιοι, για χάρη των προσωπικών τους οφελών, ενθάρρυναν αναταραχές και προκάλεσαν διαφωνίες με τον στόχο να αφήσουν την εκκλησία περισσότερο χωρίς μόνιμο επίσκοπο και να μπορέσουν να εκπληρώσουν τα καθήκοντα του διευθυντή σε αυτήν για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα. Για να αποφευχθεί μια τέτοια κατάχρηση, οι Καρχηδόνιοι πατέρες απαγόρευσαν στον επίσκοπο να παραμείνει οικονόμος της κηδεμόνας εκκλησίας για περισσότερο από ένα χρόνο και αν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου δεν έκανε ό,τι ήταν απαραίτητο για να εξασφαλίσει την εγκατάσταση νέου επίσκοπου, τότε, όπως ορίζει ο κανόνας, ένας τέτοιος επίσκοπος στερήθηκε τον έλεγχο και μεταφέρθηκε σε νέο εκλεγμένο οικονόμο. Εξαιτίας της καταπίεσης των φτωχών, που μαστίζουν συνεχώς τις εκκλησίες με παράπονα, όλοι αποφάσισαν να ζητήσουν από τους βασιλείς να επιλέξουν για αυτούς, υπό την επίβλεψη των επισκόπων, υπερασπιστές από τη βία των πλουσίων. (IV Σύμπαν 2, 23· Καρθ. 97). Το καθήκον του επισκόπου, λέει ο Ζωνάρα στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, δεν είναι μόνο να διδάσκει τους ανθρώπους που του έχουν εμπιστευτεί, αλλά και να μεσολαβεί γι' αυτούς όταν υποφέρουν αναλήθεια και, αν είναι δυνατόν, να τους υπερασπίζεται. Βλέποντας ότι κάποιοι πλούσιοι καταπιέζουν τους φτωχούς και τους προκαλούν κάθε είδους ζημιά, και ταυτόχρονα οι επίσκοποι δεν έχουν αρκετή δύναμη να τους προστατεύσουν από τη βία, οι Καρχηδόνιοι πατέρες αποφασίζουν σε αυτόν τον κανόνα να ζητήσουν από τους αυτοκράτορες να διορίσουν ειδικούς υπερασπιστές-έκδικους (έκδίκους, defensores), οι οποίοι θα μπορούσαν, μαζί με τον επίσκοπο, να προστατεύσουν τη βία από τον επίσκοπο. ακούγοντας ασταμάτητα τα παράπονα που της απηύθυναν οι καταπιεσμένοι πλούσιοι. Η ίδια αναφορά ανανεώθηκε στο άρθρο 97 αυτού του συμβουλίου. Το αίτημα των πατέρων ικανοποιήθηκε από τους αυτοκράτορες Θεοδόσιο και Ονώριο, οι οποίοι διέταξαν να υπάρχει σε κάθε επισκοπική έδρα ειδικό εκδικείο, εκλεγμένο από κοινού από τον επίσκοπο, τον κλήρο και επιφανείς πολίτες. Καθορίζεται ότι κάθε φορά που συνέρχεται μια σύνοδος, να προσέρχονται έγκαιρα σε αυτήν επίσκοποι, που δεν εμποδίζονται από γεράματα, αρρώστια ή βαριά ανάγκη: και οι ανώτεροι, ο καθένας από την περιοχή του, να ενημερώνονται για όλους τους επισκόπους, είτε σε δύο είτε σε τρία μέρη, γίνονται οι συνεδριάσεις τους, και από καθεμία από αυτές τις ιδιωτικές συνεδριάσεις ας εκλέγονται την ημέρα της ημέρας. Όταν δεν μπορούν να έρθουν, λόγω πολλών δυσκολιών, πώς γίνεται αυτό; Τότε, εκτός και αν εξηγήσουν στον ανώτερό τους επίσκοπο τα εμπόδια που συνάντησαν, θα πρέπει να αρκούνται στην κοινωνία μόνο στην εκκλησία τους. (Απ. 37· Ι Ομ. 5· IV Ομ. 19· Τρουλ. 8· VII Ομ. 6· Αντιοχ. 20· Λαοδ. 40· Καρθ. 18, 73, 77, 95). Εδώ μιλάμε για ένα τέτοιο συμβούλιο, για το οποίο μιλήσαμε στην ερμηνεία του τρίτου μέρους του 18ου κανόνα αυτού του συμβουλίου, δηλαδή για το γενικό συμβούλιο ολόκληρης της Αφρικανικής Εκκλησίας. Στην τελευταία υπήρχαν τόσοι πολλοί επίσκοποι που όλοι τους, φυσικά, δεν μπορούσαν να εμφανιστούν στο γενικό συμβούλιο (κοινήν σύνοδον, geiieralem synodum), και εκπρόσωποι που εκλέγονταν γι' αυτό προέρχονταν από κάθε επισκοπή (πρ. 18). Από τον ίδιο κανόνα είναι σαφές ότι οι κορυφαίοι επίσκοποι, ο καθένας στη δική του επισκοπή, χώρισαν όλους τους υπαγόμενους σε αυτούς επισκόπους σε δύο ή τρεις ομάδες και από καθεμία έστειλαν αντιπροσώπους στο γενικό συμβούλιο, εκλεγμένους έναν προς έναν. Αυτοί οι εκλεγμένοι αντιπρόσωποι ήταν υποχρεωμένοι να εμφανιστούν στο συμβούλιο, εκτός αν δεν μπορούσαν να το κάνουν για κάποιο πολύ καλό λόγο. Επιπλέον, λάμβαναν συγχώρεση μόνο αν δήλωναν αυτόν τον λόγο εκ των προτέρων στον πρώτο τους επίσκοπο, διαφορετικά, όπως ορίζει ο κανόνας, θα έπρεπε να απολαμβάνουν την επικοινωνία μόνο στην εκκλησία τους ( εκκλησίας, suae esse ecclesiae communione contenti), που σημαίνει ότι δεν στερήθηκαν το δικαίωμα να λειτουργούν, αλλά αποκλείστηκαν για κάποιο χρονικό διάστημα από την επικοινωνία με τους υπόλοιπους επίσκοπους. Σύμφωνα με το ψήφισμα του Κανονισμού 19 της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, κάθε επίσκοπος που δεν εμφανιζόταν στη σύνοδο υπόκειτο σε αδελφική επίπληξη. Ήταν θέληση όλων να ενημερώσουν τον πρώτο επίσκοπο της Νουμιδίας για τον Κρεσκόνιο της Βιγιαρετσεντίας, ώστε να γνωρίζει ότι πρέπει με την επιστολή του να προειδοποιήσει τον προαναφερθέντα Κρεσκόνιο για τον ερχομό, ώστε να μην καθυστερήσει να εμφανιστεί στην επόμενη γενική αφρικανική σύνοδο. Αν αμελήσει να έρθει, ενημερώστε του ότι θα εκδοθεί η κρίση εναντίον του. (Απ. 37· Ι Ομ. 5· IV Ομ. 19· Τρουλ. 8· VII Ομ. 6· Αντιοχ. 20· Λαοδ. 40· Καρθ. 18, 48, 73, 76, 95). Σχετικά με τον Κρεσκόνιο, για τον οποίο μιλάει αυτός ο κανόνας, αναφέρθηκε ήδη στον 48ο κανόνα αυτού του συμβουλίου. αλλά επειδή και μετά ο επίσκοπος αυτός συνέχισε να επιμένει και να παραμένει στην έδρα που κατείχε παράνομα, οι Καρχηδόνιοι πατέρες σε αυτόν τον κανόνα τον διατάζουν να εμφανιστεί ενώπιον του γενικού συμβουλίου, αφού διαφορετικά η ποινή θα εκδοθεί ερήμην του. Δεν πρέπει να αγνοηθεί για πολύ η παραμονή της Ιππόνιας εκκλησίας χωρίς κυβερνήτες: και επειδή οι τοπικές εκκλησίες βρίσκονται στην εξουσία όσων έχουν αποκηρύξει την παράνομη επικοινωνία με τον Εκήτιο, καλό είναι να στείλουμε από το παρόν συμβούλιο επισκόπους: Ritinus, Alipius, Augustine, Materko, Theasius, Euodia, Plakiana, Urvana, Vius Valerius, Fortuna, Iannuarius, Piita, Onorata, Ampelius, Victoriana, Evaggella, Rogatiana: και πρέπει να μαζευτούν και να νουθετούν εκείνους που από επιλήψιμο πείσμα περιμένουν να περιμένουν το τέλος της φυγής του ίδιου Εκιτίου και με κοινή προσευχή να τους διορίσουν επίσκοπο. Αν αυτοί οι άνθρωποι δεν θέλουν να σκέφτονται την ειρήνη, ας μην παρεμβαίνουν στην εκλογή ενός προκαθήμενου για να τον εγκαταστήσουν προς όφελος της εκκλησίας, που τόσο καιρό έμεινε χωρίς επίσκοπο. (Απ. 58· IV Ομ. 25· Τρουλ. 19· Σερδικ. 11· Καρθ. 65, 71, 74, 93, 121, 123). Αυτός ο κανόνας αφορά τον καταδικασμένο επίσκοπο Yekitie, ο οποίος αναφέρθηκε ήδη στο άρθρο 65 αυτού του συμβουλίου. Ο κανόνας αποφασίζει να στείλει αρκετούς επισκόπους στον Ίππων για να αποκαταστήσουν την ειρήνη που έσπασε η Εκίτη και να εγκαταστήσει νέο επίσκοπο. Μεταξύ αυτών των επισκόπων αναφέρεται και ο μακαριστός Αυγουστίνος, επίσκοπος Ιππώνος. Προς αποφυγή παρεξηγήσεων, πρέπει να σημειωθεί ότι στην Αφρική υπήρχαν δύο πόλεις με αυτό το όνομα: Hippo regius στη Νουμιδία, όπου ήταν επίσκοπος ο Αυγουστίνος, και Hippo Diarrhytus στην προξενική Αφρική, όπου βρισκόταν ο Ekitios. Στον τίτλο αυτού του κανόνα, στη Συλλογή του Διονυσίου, αυτή η εκκλησία, της οποίας τόσο καιρό διαταράχθηκε η ειρήνη από τον Ekitius, ονομάζεται Ecclesia Hipponensium Diaretorum, και ονομάζεται επίσης στο συμπέρασμα του εγχειριδίου που δόθηκε στους αντιπροσώπους των Δονατιστών (Καρθ. 93). Καθορίζεται επίσης: όταν υπάρχει καταγγελία εναντίον των κληρικών και ανακοινώνονται ορισμένες κατηγορίες: τότε, εν μέρει για να απορρίψει την κριτική της εκκλησίας, εν μέρει για χάρη της αξιοπρέπειας του κλήρου, για τους οποίους επιδεικνύεται η επιείκεια, εν μέρει για να αποφευχθεί η υπερηφάνεια των αιρετικών και ειδωλολατρών, αν θέλουν να υπερασπιστούν την υπόθεση τους, όπως πρέπει. αυτό εντός του έτους κατά το οποίο θα πρέπει να είναι εκτός επικοινωνίας. Εάν κατά τη διάρκεια ενός έτους αμελήσουν να καθαρίσουν την εργασία τους, τότε μετά από αυτό δεν θα γίνει αποδεκτή καμία λέξη από αυτούς. (Απ. 74· II Σύμπαν 6· IV Σύμπαν 9). Κάθε κληρικός, λέει ο άγιος Αυγουστίνος, πρέπει πάντα να έχει δύο πράγματα μπροστά στα μάτια του: τη συνείδηση ​​και το καλό όνομα (conscientia et fama). για τον εαυτό μας αρκεί η συνείδηση, αλλά για χάρη των άλλων χρειαζόμαστε ένα καλό όνομα: «η συνείδηση ​​είναι για σένα, και ένα καλό όνομα για χάρη του πλησίον σου» (conscientia tibi, fama proximo tuo). Δεδομένου ότι κάθε κληρικός πρέπει να έχει καλό όνομα, ο κανόνας που εκδόθηκε με την ευκαιρία αυτή ορίζει τα εξής: εάν κατατεθεί δημόσια καταγγελία κατά των κληρικών ως αποτέλεσμα εγκλημάτων (δια τινά εγκλήματα έλεγχθέντας) ή υπάρχει φήμη στην κοινωνία ότι έχουν διαπράξει εγκλήματα, τότε, για χάρη του καλού τους ονόματος και της εξουσίας της εκκλησίας, πρέπει να κάνουν κάθε προσπάθεια στο δικαστήριο εντός του ίδιου έτους. αθωότητα ενώπιον της κοινής γνώμης. Αν δεν τα καταφέρουν εντός της καθορισμένης προθεσμίας, χάνουν το δικαίωμα της αθώωσης και παραπέμπονται σε δίκη. Και το γεγονός ότι, όπως ορίζει ο κανόνας, τέτοιοι κληρικοί πρέπει να είναι εκτός κοινωνίας για ένα χρόνο, συμβαίνει, όπως λέει η ερμηνεία αυτού του κανόνα από τον Zonara, όχι επειδή, βάσει καταγγελίας που υποβλήθηκε, έχει αποδειχθεί η ενοχή τους (αφού σε αυτήν την περίπτωση θα είχαν ανατραπεί), αλλά μόνο επειδή έφεραν τους ανθρώπους σε αμφιβολίες ότι διέπραξαν έγκλημα. Αυτό ορίζεται επίσης: αν κάποιος δέχεται κάποιον από άλλο μοναστήρι και θέλει να τον προάγει στον κλήρο ή τον ορίσει ηγούμενο της μονής του, τότε ο επίσκοπος που το κάνει αυτό θα απομακρυνθεί από την επικοινωνία με τους άλλους και μπορεί να περιοριστεί στην επικοινωνία μόνο με το ποίμνιό του: και ας μείνει ούτε κληρικός ούτε ηγούμενος. (Απ. 14, 15, 16· Ι Σύμπαν. 15, 16· IV Σύμπαν. 4, 5, 10, 20, 23· Τρουλ. 17, 18, 20· VII Σύμπαν. 19, 21· Αντιόχεια. 3, 21· Σερδικ. 54, 90; Απολύτως η ίδια τιμωρία, που ορίζει ο 76ος κανόνας αυτής της συνόδου, αυτός ο κανόνας υποβάλλει κάθε επίσκοπο που δέχτηκε χωρίς απολυτική επιστολή (διακοπές) από τον υποκείμενο επίσκοπο (επισκοπικής άπολυτικής γραφής) οποιονδήποτε μοναχό για να τον γράψει στον κλήρο σας ή να τον κάνει ηγούμενο σε κάποιο μοναστήρι σας. και αν ο τελευταίος φέρει μαζί του επιστολή απόλυσης, μπορεί ελεύθερα να γίνει και κληρικός και ηγούμενος. Σχετικά, δείτε την ερμηνεία του Κανονισμού 16 της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Αυτός ο κανόνας, όπως και ο κανόνας 76 αυτού του συμβουλίου, αναφέρει μια ειδική τιμωρία στην οποία μπορεί να υποβληθεί ένας επίσκοπος για ορισμένες ενοχές, και συγκεκριμένα: περιορισμός της επικοινωνίας «μόνο με το ποίμνιό του». Αυτή η τιμωρία για τους επισκόπους αναφέρεται στους κανόνες 123 και 133 αυτού του συμβουλίου. Συνίστατο στο γεγονός ότι ο επίσκοπος αφορίστηκε για κάποιο χρονικό διάστημα από την επικοινωνία με τους άλλους επισκόπους και ονομαζόταν, σύμφωνα με τους όρους που χρησιμοποιούνται στα δυτικά εκκλησιαστικά συμβούλια, excommunicatio fraterna. Κανένας άλλος κανόνας της Ανατολικής Εκκλησίας δεν αναφέρει τέτοια τιμωρία για επισκόπους, και είναι επίσης άγνωστο (τουλάχιστον σε μένα) ότι ασκήθηκε ποτέ στην Ορθόδοξη Εκκλησία, με εξαίρεση την αρχαία Καρχηδονιακή Εκκλησία, με αποτέλεσμα αυτή η τιμωρία να θεωρείται μόνο χαρακτηριστικό της Καρχηδονιακής Εκκλησίας. Καθορίζεται επίσης: αν κάποιος επίσκοπος αφήνει κληρονόμους αιρετικούς ή ειδωλολάτρες, συγγενείς ή μη συγγενείς και τους προτιμά από την εκκλησία: ακόμη και μετά θάνατον, ας προφέρεται τέτοιο ανάθεμα και ας μην υψωθεί ποτέ το όνομά του από τους ιερείς του Θεού. Ναι, δεν μπορεί να δικαιωθεί ακόμα κι αν φύγει χωρίς θέληση. Έχοντας ήδη διοριστεί επίσκοπος, από ευπρέπεια, έπρεπε να κανονίσει την ανάθεση της περιουσίας του σύμφωνα με το βαθμό του. (Απ. 38, 40· IV Ομ. 22· Τρουλ. 35· Αντιοχ. 24· Καρθ. 22, 32). Ο 22ος κανόνας αυτής της συνόδου απαγόρευε στους επισκόπους και γενικά τους κληρικούς να αφήνουν την περιουσία τους σε μη Ορθόδοξους Χριστιανούς, ακόμη κι αν οι τελευταίοι ήταν συγγενείς τους, και ο 32ος κανόνας του ίδιου συμβουλίου συνιστά να κληροδοτούν στην εκκλησία ό,τι κληρονομείται ή με οποιονδήποτε τρόπο γίνεται ιδιωτική τους ιδιοκτησία. Αυτός ο κανόνας ασχολείται επίσης με την ιδιωτική περιουσία και εκθέτει λεπτομερέστερα το διάταγμα του 22ου κανόνα για τους επισκόπους που διόριζαν ως κληρονόμους τους μη Ορθόδοξους Χριστιανούς, δηλαδή αιρετικούς ή ειδωλολάτρες (αιρετικούς ή έλληνας), ακόμη και αν οι τελευταίοι είχαν συγγένεια με αυτούς. Σχετικά με το ότι οι επίσκοποι είχαν το δικαίωμα να κληροδοτούν την ιδιωτική τους περιουσία κατά την προσωπική τους κρίση, είδαμε το διάταγμα του 40 Απ. κανόνας (πρβλ. 24 Αντιοχ.), που ορίζει για το σκοπό αυτό την ακριβή ενημέρωση και περιγραφή αυτής της περιουσίας, η οποία πρέπει να διαχωριστεί πλήρως από την εκκλησιαστική περιουσία, η οποία αναφέρεται και στο συμπέρασμα αυτού του καρχηδονιακού κανόνα. Έτσι, ο επίσκοπος που αφήνει τον εαυτό του να κληροδοτήσει μετά θάνατον την περιουσία του σε κάποιον αιρετικό ή ειδωλολάτρη, αν και συγγενής του, υπόκειται κατά τον κανόνα σε τρομερή τιμωρία, δηλαδή αναθεματίζεται, ακόμη και το όνομά του δεν αναφέρεται στα εκκλησιαστικά δίπτυχα. Γνωρίζουμε ήδη τι σημαίνει ανάθεμα (L 245–247). Στον κανόνα αυτό εκφέρεται κατά επισκόπου που έχει ήδη πεθάνει (μετά θάνατον ανάθεμα τ φ τοιούτφ λεχθείη). Στην εκκλησιαστική ιστορία έχουμε αρκετά παρόμοια παραδείγματα όταν εκφωνήθηκε ανάθεμα εναντίον ορισμένων προσώπων ακόμα και μετά το θάνατό τους. Ωστόσο, το ανάθεμα που εκφέρεται εναντίον των νεκρών δεν είναι ο αφορισμός ή ο αποκλεισμός από την εκκλησία, που είναι η βαρύτερη εκκλησιαστική τιμωρία που συνήθως επιβάλλεται σε γνωστούς εγκληματίες. Η επιβολή αναθέματος, καθώς και κάθε άλλη εκκλησιαστική τιμωρία, μπορεί να πραγματοποιηθεί από την εκκλησιαστική αρχή μόνο σε σχέση με εκείνα τα πρόσωπα που βρίσκονται υπό τη δικαιοδοσία της, δηλ. μόνο στα ζωντανά μέλη της εκκλησίας και όχι στους νεκρούς, οι οποίοι, αφού έπαψαν να είναι μέλη της μαχητικής εκκλησίας, δεν υπόκεινται πλέον στη δικαιοδοσία της, αλλά στο ανώτατο δικαστήριο. Οι εκκλησιαστικές τιμωρίες γενικά επιβάλλονται κυρίως με σκοπό τη διόρθωση και τη μετατροπή σε αγαθά εκείνων των μελών της εκκλησίας που έχουν απομακρυνθεί από τον αληθινό δρόμο, και αυτός ο στόχος δεν μπορεί με κανένα τρόπο να επιτευχθεί σε σχέση με τους νεκρούς. Η εκφώνηση του αναθέματος κατά των νεκρών, που συναντάμε σε αυτόν τον καρχηδονιακό κανόνα και σε ορισμένες άλλες κανονικές αποφάσεις των εκκλησιαστικών αρχών, γίνεται για χάρη των ζωντανών μελών της εκκλησίας, στα οποία αποδεικνύεται ότι ο διάσημος αποθανών, λόγω των εγκλημάτων του, που έγιναν γνωστά μόνο μετά το θάνατό του, ήταν ανάξιος της εκκλησιαστικής κοινωνίας, και επομένως δεν πρέπει να διακόψει την εκκλησιαστική κοινωνία και να μην κάνει πνευματικές σχέσεις μαζί του. αυτόν, και το ίδιο το όνομά του θα έπρεπε να διαγραφεί από τα δίπτυχα της εκκλησίας, και ίσως θα έπρεπε να του στερήσει και έναν τόπο ταφής της εκκλησίας. Έτσι, ο σκοπός της εκκλησίας με την εκφώνηση αναθέματος σε ορισμένους από τους νεκρούς είναι να δείξει στα ζωντανά μέλη της την πλήρη βαρύτητα των εγκλημάτων που διέπραξαν αυτά τα άτομα κατά τη διάρκεια της ζωής τους, ώστε οι ίδιοι να προσέχουν να μην πέσουν σε παρόμοια εγκλήματα και κυρίως να μην την ακολουθήσουν τα ζωντανά μέλη της εκκλησίας, βλέποντας ότι η τελευταία δεν έχει καταδικάσει το κακό παράδειγμα που έδειξαν οι νεκροί. Οι λέξεις του κανόνα «και ας μην υψωθεί ποτέ το όνομά του (ένας φημισμένος αμαρτωλός) από τους ιερείς του Θεού» (άνενεχθη) θυμίζουν εκκλησιαστικά δίπτυχα, που χρησιμοποιούνται ακόμη και σήμερα στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Η λέξη «δίπτυχος» (δίπτυχος) προέρχεται από το δις - δύο φορές και πτύσσειν - διπλώνω, διπλώνω, που σημαίνει διπλά διπλωμένα, διπλωμένα. Το επίθετο χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει οτιδήποτε διπλωμένο ή κυλήθηκε δύο φορές, κυρίως για να δηλώσει διπλές πλάκες (λατινικά tabella, tabellae) ή δύο φύλλα ενωμένα μεταξύ τους, στα οποία έγραφαν τα ονόματα των προσώπων που μνημονεύονται σε μια συγκεκριμένη στιγμή στην εκκλησία. δίπτυχα ζώντων (viventilim) and δίπτυχα νεκρών ή κεκοιμημένων (mortuorum). Στην πρώτη, γράφτηκαν τα ονόματα όλων των νεκρών επισκόπων που βρίσκονταν σε μια δεδομένη εκκλησία και των Ορθοδόξων πιστών. Δεύτερον, τα ονόματα όλων των ζωντανών μελών μιας δεδομένης εκκλησίας, ειδικά τα ονόματα των ευεργετών της εκκλησίας. στο τρίτο - μπήκαν τα ονόματα όλων όσων κοιμήθηκαν εν Χριστώ (των εν Χριστφ κεκοιμημένων) και κυρίως τα ονόματα εκείνων που με την πίστη και τις καλές τους πράξεις απέκτησαν αξία στη μια ή στην άλλη εκκλησία. Η χρήση εκκλησιαστικών διπτύχων αναφέρεται στα Αποστολικά Συντάγματα (VIII, 12), ενώ βρίσκουμε στοιχεία και από πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας της αρχαιότερης περιόδου. Χρησιμοποιήθηκαν κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας για τον εορτασμό των ονομάτων που αναγράφονται εκεί εκείνες τις στιγμές της λειτουργίας που γίνεται τώρα στην Ορθόδοξη Εκκλησία μας. Αυτός ο (81) Καρχηδονιακός κανόνας με τα παραπάνω λόγια σημαίνει δίπτυχον επισκόπων, που διατάζει να διαγραφεί από αυτό το όνομα του επισκόπου που διέπραξε το έγκλημα που υπονοείται από τον κανόνα, για να μην τον θυμάται πια στις θείες ακολουθίες. Την ίδια ακριβώς απόφαση εξέδωσε και η πέμπτη οικουμενική σύνοδος, με την οποία διατάχθηκε η διαγραφή του ονόματος του Θεοδώρου του Μοψουεστίου από τα δίπτυχα της εκκλησίας. Στο δεύτερο μισό, ο κανόνας λέει ότι είναι αδύνατο να εξαιρεθεί από το ανάθεμα εκείνος ο επίσκοπος που πέθανε χωρίς πνευματική βούληση (αδιάθετος, intestatus), με αποτέλεσμα την περιουσία του, σύμφωνα με το κοινό δίκαιο, να κληρονομηθεί από συγγενείς του - αιρετικούς ή ειδωλολάτρες, γιατί, όπως λέει ο κανόνας, ήταν υποχρεωμένος να το φροντίσει εκ των προτέρων και να διαθέσει το νόμο του. Αντιόχεια 24. Συζητήθηκε επίσης για τις απελευθερώσεις που γίνονται στην εκκλησία. ας γίνει παράκληση στον βασιλιά. (Ap. 72· IV Om. 4· Trul. 85· Gangr. 3· Carth. 64). Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει τον κανονισμό 64 του κανόνα της Καρχηδόνας σχετικά με την ανάγκη να ζητηθεί επιβεβαίωση από τις κρατικές αρχές για το δικαίωμα της εκκλησίας σχετικά με τη χειραφέτηση των σκλάβων. Αυτό ορίζεται επίσης: παντού στα χωράφια και στις αιολικές πόλεις, βωμοί που υποτίθεται ότι έχουν στηθεί στη μνήμη των μαρτύρων, στους οποίους δεν έχει τοποθετηθεί κανένα σώμα ή μέρος των λειψάνων των μαρτύρων, θα πρέπει να καταστραφούν, αν είναι δυνατόν, από ντόπιους επισκόπους. Αν δεν επιτρέψουν να συμβεί αυτό στον κόσμο, ας νουθετεί τουλάχιστον τον κόσμο να μη μαζεύεται σε αυτούς τους χώρους και να μην προσκολλώνται σε τέτοια μέρη οι ορθόψυχοι από καμία δεισιδαιμονία. Και η μνήμη των μαρτύρων δεν πρέπει καθόλου να εορτάζεται, εκτός αν κάπου υπάρχει είτε ένα σώμα, είτε κάποιο μέρος των λειψάνων, είτε, σύμφωνα με έναν θρύλο από πιστούς αρχαίους χρόνους, το σπίτι τους, ή τα αποκτήματα, ή ένα μέρος παθών. Και οι βωμοί που τοποθετούνται οπουδήποτε, σύμφωνα με τα όνειρα και τις μάταιες αποκαλύψεις κάποιων ανθρώπων, θα απορριφθούν με κάθε δυνατό τρόπο. (Απ. 31· IV Ομ. 4· Τρουλ. 31· VII Ομ. 7· Αντιοχ. 5). Σύμφωνα με το διάταγμα πολλών κανόνων (Τρουλ. 31 και παράλληλοι κανόνες), κανένας ναός δεν μπορεί να ανεγερθεί χωρίς την άδεια του υποκείμενου επισκόπου, ο οποίος πρέπει άμεσα ή άμεσα να τον καθαγιάσει τοποθετώντας σωματίδια των λειψάνων των αγίων μαρτύρων στη βάση του θυσιαστηρίου. Επειδή κάποιοι, όπως φαίνεται από τον κανόνα, έστησαν βωμούς (θυσιαστήρια) στα χωράφια και στα αμπέλια τους, με γνώμονα το γεγονός ότι είδαν κάτι θαυμαστό σε όνειρο ή ότι τους αποκαλύφθηκε από το προφητικό δώρο μερικών ανθρώπων και έτσι παραπλάνησαν τον απλό λαό και έβλαψαν την ορθόδοξη πίστη, ο κανόνας ορίζει, να καταστρέψουν κάθε παρόμοιο ιεράρχη. μάρτυρες, αλλά στην πραγματικότητα όχι μόνο δεν είχε τα λείψανα των μαρτύρων ή ένα σωματίδιο από αυτά κάτω από το βωμό, αλλά κανείς δεν θυμόταν καν ότι κάποιος μάρτυρας είχε πάει ποτέ εκεί ή υπέφερε. Εάν οι άνθρωποι αντιτίθενται στην καταστροφή του θυσιαστηρίου και αρχίσουν να επαναστατούν, τότε, όπως λέει ο κανόνας, είναι απαραίτητο να τους διδάξουμε, ενσταλάσσοντάς τους ότι είναι αμαρτία για τους Ορθόδοξους Χριστιανούς να συγκεντρώνονται σε τέτοια μέρη, που δεν πρέπει να παρασυρθούν από δεισιδαιμονίες και έτσι να προσβάλλουν τη μνήμη των αληθινών μαρτύρων του Χριστού. Καλό είναι επίσης να ζητήσουμε από τους πιο ένδοξους βασιλιάδες να καταστραφούν με κάθε τρόπο τα απομεινάρια της ειδωλολατρίας, όχι μόνο σε αγάλματα, αλλά και σε οποιοδήποτε μέρος, ή άλση, ή δέντρα. Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει τον κανονισμό 58 του κανόνα της Καρχηδόνας σχετικά με την ανάγκη υποβολής αναφοράς στις κρατικές αρχές για την καταστροφή των υπολειμμάτων ειδώλων που υπήρχαν ακόμη στην Αφρική εκείνη την εποχή. Όλοι οι επίσκοποι είπαν: αν θέλει να γράψει ορισμένες επιστολές στη σύνοδο, τότε ο άξιος επίσκοπος που προεδρεύει σε αυτόν τον θρόνο, ας ευνοηθεί, εξ ονόματος όλων όσων συζητήθηκαν, να γράψει και να υπογράψει τις επιστολές. Επίσης, στους τοπικούς επισκόπους που πρόκειται να σταλούν στις αφρικανικές περιοχές σε σχέση με το θέμα των Δονατιστών θα δοθούν επιστολές που θα καθορίζουν την ισχύ της προμήθειας που τους δίνεται, από την ισχύ της οποίας δεν θα αποκλίνουν. Ο Άγιος Αυγουστίνος σε ένα από τα γραπτά του κάνει λόγο για την ίση σημασία της ρωμαϊκής και της Καρχηδονιακής εκκλησίας και αποκαλεί και τις δύο αυτές εκκλησίες eminentissimae ecclesiae. Επιπλέον, από το άρθρο 55 αυτής της συνόδου βλέπουμε ότι ο Αυρήλιος, Επίσκοπος Καρχηδόνας, λέει σχετικά με τον εαυτό του ότι είναι υπεύθυνος για τη φροντίδα όλων των εκκλησιών της Αφρικής, βάσει των οποίων ο επίσκοπος αυτός αναγνωρίστηκε από όλους ως primas totius Africae. Λόγω αυτής της θέσης, ο Καρχηδονιακός επίσκοπος απολάμβανε πολλά προνόμια, ένα από τα οποία αναφέρεται σε αυτόν τον κανόνα, δηλαδή ότι αυτός (ο Καρχηδονιακός επίσκοπος) συντάσσει για λογαριασμό όλων και υπογράφει (όπαγορεύειν χαΐ όπογράφειν) κάθε χάρτη που αποστέλλεται από το συμβούλιο. Εφόσον αυτό είναι ένα κοινό θέμα, στο οποίο τώρα έχει επιστήσει την προσοχή ο αδελφός και ο συνεργάτης μας, ας γνωρίζει ο καθένας μας το βαθμό που του έχει αναθέσει ο Θεός, και οι διορισμένοι μετά τους άλλους ας δίνουν προτεραιότητα σε εκείνους που διορίστηκαν πριν και ας μην τολμήσουν να κάνουν τίποτα χωρίς να προσέξουν τη θέλησή τους. ευπρέπεια. Ο Ξάνθιππος, επίσκοπος του πρώτου θρόνου της Νουμιδίας, είπε: όλη η παρουσία των αδελφών, αφού άκουσε το σκεπτικό του αδελφού και συνυπηρέτη μας Αβρίλιου, τι απάντηση σε αυτό; Ο Επίσκοπος Διαθύμιος είπε: αυτό που προσδιορίστηκε από τις απόψεις των αρχαίων προσφέρεται στη συγκατάθεσή σας: αυτό που περιέχεται στις πράξεις των πρώην συνόδων των εκκλησιών της Καρχηδόνας, ας επιβεβαιωθεί πλήρως με τη συγκατάθεσή σας και ας τηρηθεί από όλους. Όλοι οι επίσκοποι είπαν: αυτή η ιεροτελεστία τηρήθηκε από τους πατέρες και από τους αρχαίους, και από εμάς, με το θέλημα του Θεού, θα την τηρήσουμε. Αλλά συγχρόνως ας διατηρηθεί το δικαίωμα της πρωτοκαθεδρίας των επισκόπων Νουμιδίας και Μαυριτανίας, βάσει του Νουμιδικού θεματοφύλακα και του καταλόγου των θρόνων. Τότε ήταν επιθυμητό από όλους τους επισκόπους που υπέγραψαν τα ψηφίσματα αυτής της συνόδου να βρεθεί ο κατάλογος των θρόνων και το αρχικό διάταγμα των Νουμιδών τόσο στον πρώτο θρόνο όσο και στη μητρόπολη του Κωνσταντίνου. (Ap. 34· I Universe. 4, 6, 7, 18· II Universe. 2, 3· III Universe. 8, 9· IV Universe. 9, 17, 28· Trul. 7, 36, 39· Antioch. 9· Laod. 20, 51, 53; 39, 89). Σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο της Αφρικανικής Εκκλησίας, ο πρεσβύτερος επίσκοπος έπρεπε να θεωρηθεί αυτός που είχε λάβει πρώτο τον καθαγιασμό. Το τελευταίο διακηρύσσεται κατηγορηματικά από τον επίσκοπο Αυρήλιο ως κίνητρο αυτού του κανόνα. Εν τω μεταξύ, μερικοί επίσκοποι, μη θέλοντας να τηρήσουν αυτό, επιδείκνυαν τα προνόμια και τη σημασία των έδρων τους και σε γενικές επισκοπικές συνελεύσεις προσπαθούσαν να πάρουν θέση πάνω από τους επισκόπους μικρότερων καθολικών, παρά το γεγονός ότι οι τελευταίοι ήταν ακόμη μεγαλύτεροι από αυτούς στην καθιέρωση. Σχετικά με αυτό, αυτός ο κανόνας εκδόθηκε και η γενική φωνή του συμβουλίου για την Αφρικανική Εκκλησία ενέκρινε την κανονική σημασία της πρακτικής που υπήρχε ως προς αυτό. Προκειμένου να αποφευχθούν εφεξής διαφωνίες για την αρχαιότητα, αυτή η σύνοδος, με έναν κανόνα 89, αποφασίζει ότι κάθε επίσκοπος, κατά τον αγιασμό του, πρέπει να λάβει από εκείνους που του παρέχουν ειδική επιστολή με τις δικές τους υπογραφές, όπου πρέπει να αναγράφεται η ακριβής ημέρα της αγιοποίησής του. Ο κανόνας επιτρέπει μια εξαίρεση για ορισμένες έδρες πρωτευόντων της Αφρικανικής Εκκλησίας, όπως εκφράζεται από τα καταληκτικά λόγια της σχετικά με τη Μαυριτανία και τη Νουμιδία. Σχετικά με τους Quodvultdey και Kentiriath. Καθώς μετά από αίτημα του αντιπάλου του να τον παρουσιάσει στο συμβούλιο μας, ρωτήθηκε αν ήθελε να γίνει το θέμα ενώπιον των επισκόπων, στην αρχή συμφώνησε, αλλά μια άλλη μέρα απάντησε ότι δεν το ήθελε και αποσύρθηκε: αυτό ευχαριστεί όλους τους επισκόπους, αλλά κανείς δεν θα δεχτεί αυτό το Quodvultdey σε συντροφιά μέχρι να ολοκληρωθεί το έργο του. Διότι, προτού λυθεί το θέμα γι' αυτόν, κανείς από τους Χριστιανούς δεν θα ήθελε να του αφαιρέσει την επισκοπή. (Απ. 74· II Ομ. 6· IV Ομ. 9, 17, 19, 21· Τρουλ. 8· Αντιοχ. 14, 15· Λαοδ. 40· Σερδικ. 4· Καρθ. 8, 12, 15, 19, 96, 121, 201, 12· Διπλό. Ο επίσκοπος Quodvultdeus, όταν ρωτήθηκε εάν επιθυμούσε να εμφανιστεί στο συμβούλιο για αντιπαράθεση με τον κατήγορό του, ο οποίος είχε υποβάλει μήνυση εναντίον του, αρχικά συμφώνησε, αλλά στη συνέχεια αρνήθηκε την αίτηση και απέφυγε να εμφανιστεί στο δικαστήριο. Σχετικά με αυτό, το συμβούλιο αποφάσισε να διακόψει την επικοινωνία με τον Επίσκοπο Kvodvultdey μέχρι να δικαστεί. Ωστόσο, το συμβούλιο δεν του στερεί την επισκοπή του, αλλά αποφασίζει να το κάνει μόνο εάν η ενοχή του αποδειχθεί στο δικαστήριο, όπως ορίζεται από τους γενικούς εκκλησιαστικούς κανόνες. Συζητήθηκε για τον Μαξιμιανό, επίσκοπο Βάγκεν: ας στείλει το συμβούλιο γράμματα σε αυτόν και στο ποίμνιό του, ώστε να φύγει από την επισκοπή, και να αναζητήσουν άλλη. (III Om. 9· Dvukr. 16· Petra Alex. 10· Cyril Alex. 2, 3). Όταν ο λαός Karen δεν ήθελε πλέον να δεχτεί τον Επίσκοπο Maximian (Maiximianus Vagiensis), ο οποίος ήταν προηγουμένως Δονατιστής και στη συνέχεια στράφηκε στην εκκλησία από σχίσμα, ο τελευταίος, για να διατηρήσει την εκκλησιαστική ειρήνη, αποκήρυξε οικειοθελώς την έδρα του και το ανακοίνωσε στο συμβούλιο. Για λόγους γενικής ειρήνης, το Συμβούλιο ενέκρινε την ενέργεια του Μαξιμιανού και, αποδεχόμενη την παραίτησή του, αποφάσισε να εκλέξει άλλον στη θέση του. Εύχεται επίσης: από εδώ και στο εξής οι χειροτονούμενοι στις αφρικανικές περιοχές να λαμβάνουν από τους χειροτονητές επιστολές υπογεγραμμένες από αυτούς, με ένδειξη του προξένου, δηλαδή το έτος και την ημέρα της χειροτονίας, ώστε να μην υπάρχει αμφιβολία για τους νεότερους και τους μεγαλύτερους. Ο κανόνας είναι αρκετά σαφής. Δημοσιεύτηκε για να εγκριθεί για άλλη μια φορά το ψήφισμα 86 του κανόνα αυτού του συμβουλίου, το οποίο ορίζει ότι αυτός που αποδέχτηκε τον αγιασμό νωρίτερα πρέπει να θεωρείται ο μεγαλύτερος μεταξύ των επισκόπων στις γενικές συνελεύσεις τους. Οι καταστατικοί χάρτες που αναφέρονται σε αυτόν τον κανόνα δεν είναι τίποτε άλλο από τα σημερινά πιττάκια, που λαμβάνουν οι επίσκοποι από την αρμόδια σύνοδο, και υποδεικνύουν τον χρόνο και τον τόπο αποδοχής του αγιασμού και σφραγίζονται με τις υπογραφές του μητροπολίτη και των υπολοίπων τακτικών μελών της συνόδου. Αυτό ορίζεται επίσης: όποιος διαβάζει στην εκκλησία έστω και μια φορά να μην γίνεται δεκτός στον κλήρο από άλλη εκκλησία. (Τρουλ. 33· VII Ομ. 14· Λαοδ. 15). Από την ερμηνεία του κανόνα 14 της έβδομης οικουμενικής συνόδου, είδαμε ότι οι αναγνώστες της εκκλησίας έλαβαν μύηση από τον επίσκοπο πριν αρχίσουν να εκτελούν τη λειτουργία τους σε μια συγκεκριμένη εκκλησία και μόνο χάρη σε αυτήν έγιναν μέλη του κλήρου μιας συγκεκριμένης επισκοπής και υποτάχθηκαν στην εξουσία του υποκείμενου επισκοπικού επισκόπου. Ως μέλη του κλήρου μιας συγκεκριμένης επισκοπής, όλοι οι εκκλησιαστικοί αναγνώστες δεν μπορούσαν να μεταγραφούν οικειοθελώς στους κληρικούς μιας άλλης επισκοπής, όπως ο επίσκοπος άλλης επισκοπής δεν μπορούσε να τους δεχτεί στον κλήρο του χωρίς τη συγκατάθεση και την επιστολή απόλυσης του επισκόπου που τους έκανε αναγνώστες και στον κλήρο του οποίου ανήκαν. Κατά συνέπεια, τόσο για τους αναγνώστες όσο και για τον υπόλοιπο κλήρο ήταν σημαντικός ο γενικός κανονικός κανόνας σχετικά με τη μετάβαση από τη μια επισκοπή στην άλλη. Από τα λόγια του κανόνα - «όποιος διάβασε τουλάχιστον μια φορά στην εκκλησία» θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι απαγορεύεται να δεχτεί σε άλλη επισκοπή μόνο εκείνους τους αναγνώστες που έχουν ήδη αρχίσει να εκπληρώνουν τα καθήκοντά τους στην εκκλησία, ανεξάρτητα από το αν έχουν εκτελεστεί ή όχι, και επομένως, ότι είναι δυνατό να τους δεχτούν σε άλλη επισκοπή χωρίς την άδεια του υποκείμενου επισκόπου. τα επίσημα καθήκοντά τους (αναγνώσεις) στην επισκοπή του. Υπό αυτή την έννοια, όπως λέει ο Balsamon στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, τα παραπάνω λόγια του κανόνα έγιναν κατανοητά από μερικούς· Ωστόσο, κατά τη γνώμη του, θα ήταν πιο σωστό να κατανοηθεί αυτός ο κανόνας με την έννοια ότι όποιος διορίζεται ως αναγνώστης σε μια συγκεκριμένη επισκοπή δεν μπορεί πλέον να γίνει δεκτός σε άλλη επισκοπή χωρίς τη συγκατάθεση του υποκείμενου επισκόπου, καθώς είναι ήδη μέλος του κλήρου της επισκοπής στην οποία διορίστηκε. Θεωρούμε ότι αυτή η ερμηνεία του Βαλσαμώνα είναι πολύ σωστή, ειδικά επειδή η ίδια η πράξη της ανάγνωσης αποτελεί μέρος της ίδιας της χειροτονίας, τη στιγμή της οποίας ο επίσκοπος παραδίδει στο συγκεκριμένο άτομο το βιβλίο «Απόστολος», από το οποίο (που προάγεται σε αναγνώστη) διαβάζει ένα γνωστό απόσπασμα. Επομένως, τα παραπάνω λόγια του κανόνα πρέπει να νοούνται μόνο με την έννοια της παραγωγής, ανεξάρτητα από το αν ο νέος αναγνώστης έχει αρχίσει ή όχι να εκτελεί τα καθήκοντά του σε γνωστή εκκλησία. Όλοι σας με μια υπόσχεση υποθέσατε ότι ο καθένας από εμάς στην πόλη του, ή κάποιος συγκεκριμένα, θα έπρεπε να επικοινωνήσει με τους ηγέτες των Δονατιστών ή να συμμετάσχει σε έναν άλλο γειτονικό επίσκοπο, ώστε να μπορέσουμε επίσης να επικοινωνήσουμε μαζί τους σε κάθε πόλη και τόπο, με τη μεσολάβηση εκείνων που διοικούν ή ηγούνται σε εκείνα τα μέρη. Είτε αυτό ευχαριστεί όλους, ας το ανακοινώσει. Όλοι οι επίσκοποι είπαν: όλοι θέλουν. (Καρτ. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Επίσκοπος της Καθολικής Εκκλησίας των Ποταμών: μια πρόσκληση, την οποία από την εντιμότητα μας πρέπει να απευθύνουμε στους Δονατιστές, με τη χάρη να ακούσουμε και να συμπεριλάβουμε στις πράξεις, και να τους στείλουμε, ώστε αργότερα να μας αποκαλυφθεί η απάντησή τους μέσω των πράξεών σας. (Καρτ. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Ερχόμαστε νόμιμα σε επικοινωνία μαζί σας, έχοντας σταλεί από το νόμιμο συμβούλιο μας, θέλοντας να χαρούμε τη διόρθωση σας. Διότι γνωρίζουμε την αγάπη του Κυρίου: μακάριοι οι ειρηνοποιοί, γιατί αυτοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού (Ματθαίος 5:9). Θυμόταν με τον ίδιο τρόπο μέσω του προφήτη, και ακόμη και σε όσους δεν ήθελαν να λέγονται αδελφοί μας, με το ρήμα εμείς: φυσικά αδέρφια μας. Και έτσι δεν πρέπει να το περιφρονείτε, η υπενθύμισή μας προέρχεται από την ειρηνική αγάπη. Αν έχετε ιδέα για την αλήθεια, μη διστάσετε να την υπερασπιστείτε: δηλαδή συγκεντρώστε το συμβούλιο σας, επιλέξτε από ανάμεσά σας αυτούς στους οποίους είναι κατάλληλο να αναθέσετε το έργο της δικαίωσής σας: και μπορούμε να κάνουμε το ίδιο, δηλαδή, αφήστε τους ιθύνοντες να επιλεγούν από το συμβούλιο μας με τους εκλεγμένους ανάμεσά σας, σε ένα συγκεκριμένο μέρος και σε μια συγκεκριμένη ώρα, για να σας εξετάσουμε ειρηνικά το θέμα μας. Κύριε Θεέ ημών, αν και αργά, ας τελειώσει η αποστεωμένη πλάνη, για να μην χαθούν μετά την ανθρώπινη διαβεβαίωση αδύναμες και αδαείς ψυχές σε ιερόσυλο διχασμό. Γιατί αν το δεχτείς αυτό αδελφικά, τότε η αλήθεια θα φανεί βολικά. Εάν δεν επιθυμείτε να το κάνετε αυτό, τότε η απιστία σας θα αναγνωριστεί αμέσως. Και αφού διάβασαν αυτό το δείγμα, όλοι οι επίσκοποι είπαν: συμφωνούμε απόλυτα, ας είναι. Οδηγίες προς τους αδελφούς, Θεάσιο και Ευοδία, όρισε απεσταλμένους από τη Σύνοδο της Καρχηδόνας στους πιο ένδοξους και ευσεβείς αυτοκράτορες. Όταν, με τη βοήθεια του Κυρίου, πλησιάσουν τους πιο ευσεβείς βασιλιάδες: τότε θα τους δείξουν πώς στο συμβούλιο του περασμένου καλοκαιριού, οι πρεσβύτεροι των Δονατιστών προσκλήθηκαν με απόλυτη ελευθερία, μέσω προκηρύξεων της πόλης, να συγκεντρωθούν, ώστε, αν είχαν το θάρρος να υπερασπιστούν τη γνώμη τους, να εκλέξουν μερικούς ικανούς από τον αριθμό τους, να με ανταγωνίζονταν ειρηνικά αν δεν έδειχναν την αλήθεια με τους Χριστιανούς. κράτησαν για τον εαυτό τους, ώστε έτσι η καθολική ειλικρίνεια, που έλαμπε από αρχαιοτάτων χρόνων σε περασμένες εποχές, να αποκαλύπτεται τώρα ομοίως από τη σύγχυση και το πείσμα όσων αντιμιλούν. Επειδή όμως σχεδόν τους είχε κυριεύσει η απελπισία, δεν τόλμησαν να απαντήσουν τίποτα. Και έτσι, αφού χρησιμοποιήθηκε ο επισκοπικός και ειρηνικός τρόπος δράσης και αυτοί, μη μπορώντας να απαντήσουν ενάντια στην αλήθεια, στράφηκαν σε παράλογες βίαιες πράξεις, έτσι ώστε πολλοί επίσκοποι και πολλοί κληρικοί (ας σιωπήσουμε για τους λαϊκούς) περιορίζονταν από συκοφαντίες, και μερικές εκκλησίες εισέβαλαν και άλλες επιχείρησαν να λάβουν την αγάπη τους. Η Καθολική Εκκλησία, που τους γέννησε με την ευσεβή μήτρα του Χριστού και τους μεγάλωσε με τη δύναμη της πίστης, προστατεύτηκε από την πρόνοιά τους: για να μην κυριαρχούν στους ευσεβείς καιρούς τους τολμηροί άνθρωποι με κάποιο είδος φόβου, όταν δεν μπορούν να τους παρασύρουν μέσω πειθούς. Διότι είναι γνωστό και έχει επανειλημμένα διακηρυχτεί με νόμους ότι δημιουργούνται άθλιες συγκεντρώσεις αποστατών. Αυτό καταδικάστηκε πολλές φορές και με τις εντολές των ίδιων των προαναφερθέντων ευσεβέστατων αυταρχών. Ως εκ τούτου, ζητάμε από τη μανία της οργής αυτών των αποστατών να μας δώσει θεία βοήθεια, όχι έκτακτη και μη ξένη προς τις ιερές γραφές. Διότι ο Απόστολος Παύλος, όπως φαίνεται στις αληθινές Πράξεις των Αποστόλων, νίκησε τη συνενοχή των άτακτων ανθρώπων με στρατιωτική βοήθεια. Και γι' αυτό ζητάμε να δοθεί αυστηρά η προστασία των καθολικών τάξεων των εκκλησιών σε κάθε πόλη και σε διάφορα μέρη που γειτνιάζουν με κάθε ιδιοκτησία. Είναι σκόπιμο να ρωτηθούν σχετικά οι ευσεβέστεροι αυταρχικοί, ώστε να τηρήσουν τον νόμο που εξέδωσε ο πατέρας τους Θεοδόσιος, ο μακαριστός στη μνήμη, για τη συλλογή δέκα λιρών χρυσού από αιρετικούς που χειροτονούν και χειροτονούνται, καθώς και από τους ιδιοκτήτες από τους οποίους θα διευθετηθεί η συλλογή τους. Επιπλέον, ας διαταχθεί να επιβεβαιωθεί αυτός ο νόμος, με την ισχύ του να επεκταθεί σε όσους προσκόμισαν στοιχεία κατά της συκοφαντίας όσων φρόντισαν την Καθολική Εκκλησία, έτσι ώστε, τουλάχιστον με αυτόν τον φόβο, όσοι υποβάλλονται σε κάθαρση και διόρθωση με τη σκέψη της αιώνιας τιμωρίας, να μην προκαλέσουν σχίσματα και από αιρετική τρέλα. Είναι επίσης σκόπιμο να το ζητήσουμε αυτό, ώστε με την ευσέβειά τους να ανανεωθεί ο νόμος που υπάρχει ακόμα, που θα αφαιρεί από τους αιρετικούς το δικαίωμα να συλλέγουν οτιδήποτε, είτε σε χειροτονίες, είτε με διαθήκες, είτε να φύγουν, και απλώς να αποφασίσουν, από αυτούς που τυφλώνονται από την παράλογη προκατάληψή τους και που θέλουν να παραμείνουν στο λάθος των Δονατιστών, ότι μπορούν να αφαιρέσουν ή να τους αφαιρέσουν κάτι. Και όσοι με τη σκέψη της ενότητας και της ειρήνης θέλουν να διορθωθούν, ας επιτραπεί, έστω κι αν υπάρχει τέτοιος νόμος, να λάβουν κληρονομιά, ακόμα κι αν ήταν δώρο ή κληρονομιά που τους δόθηκε ακόμη και ενώ βρίσκονταν σε αιρετική πλάνη, με εξαίρεση, όμως, εκείνους που, όταν κλήθηκαν σε δίκη, θεώρησαν απαραίτητο να πάνε στην Καθολική Εκκλησία. Διότι τέτοια πράγματα πρέπει να εξετάζονται, σαν να μην ήταν από φόβο της ουράνιας κρίσης, αλλά από πείνα για επίγεια οφέλη που επιθυμούσαν την καθολική ενότητα. Εκτός από όλα αυτά, χρειάζεται βοήθεια από τις αρχές κάθε περιοχής. Αλλά ακόμα κι αν ο τοπικός λαός δει κάτι άλλο που προάγει το όφελος της εκκλησίας: δίνουμε εξουσία να το κάνουμε και να το κάνουμε αυτό. (Καρτ. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Μόλις γίνει η ενότητα στην Καρχηδόνα, ας σταλούν επιστολές στους άρχοντες, και σε άλλες επισκοπές και πόλεις αυτοί οι άρχοντες θα διατάξουν να γίνουν προσπάθειες για ενότητα. Από τις Καρχηδονιακές εκκλησίες, στο όνομα όλης της Αφρικής, μπορεί να σταλεί ευγνωμοσύνη στη βασιλική αίθουσα στις επιστολές των επισκόπων για την απόρριψη των Δονατιστών. (Καρτ. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 99, 117, 118, 119, 124). Και οι τέσσερις παραπάνω κανόνες ισχύουν για τους Δονατιστές, οι οποίοι συζητήθηκαν στην ερμηνεία του 47 του Καρχηδονιακού κανόνα. Για το ότι δεν πρέπει να υπάρχει γενικός και πλήρης καθεδρικός ναός, παρά μόνο από ανάγκη. Αποφασίστηκε ότι δεν είναι απαραίτητο να ενοχλούμε τους αδελφούς κάθε χρόνο από εδώ και στο εξής: αλλά όταν η γενική ανάγκη, δηλαδή όλη η Αφρική, απαιτεί, σύμφωνα με επιστολές από κάπου που έρχονται σε αυτόν τον θρόνο, τότε είναι σκόπιμο ο καθεδρικός ναός να βρίσκεται στην περιοχή που απαιτεί η ανάγκη και η ευκολία. Οι υποθέσεις δεν είναι κοινές, αλλά κρίνονται σε κάθε περιοχή ξεχωριστά. (Απ. 37· Ι Ομ. 5· IV Ομ. 19· Τρουλ. 8· VII Ομ. 6· Αντιοχ. 20· Λαοδ. 40· Καρθ. 18, 51, 73, 76). Είδαμε ότι ο 18ος, ο 51ος και ο 73ος κανόνας αυτού του συμβουλίου ορίζουν ότι ένα γενικό συμβούλιο ολόκληρης της Αφρικανικής Εκκλησίας πρέπει να πραγματοποιείται ετησίως σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή, δηλαδή στις 21 Αυγούστου. Αυτός ο κανόνας, ακυρώνοντας αυτά τα διατάγματα, λέει ότι ένα γενικό συμβούλιο πρέπει να συγκαλείται μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις που το απαιτεί κάποιο ειδικό θέμα που αφορά ολόκληρη την Αφρικανική Εκκλησία, διαφορετικά θα πρέπει να συγκαλούνται τακτικά επισκοπικά συμβούλια ετησίως για να επιλύσουν όλα τα θέματα που δεν είναι γενικά (αί αίτίαι αί μη ουσαι χοινάί). Με τον όρο γενικές υποθέσεις, όπως λέει ο Balsamon, εννοούνται τα δογματικά θέματα (δογμα - τιχαί), όλα τα άλλα ζητήματα ονομάζονται ίδικαί (speciales seu privateae) και πρέπει να αποφασίζονται σε κάθε περιοχή (εν εκάστη επαρχία). Ο λόγος για τον οποίο οι Καρχηδόνιοι πατέρες εξέδωσαν αυτόν τον κανόνα είναι πολύ σεβαστός, δηλαδή για να μην ενοχλούν μάταια τους επισκόπους και να μην αφήνουν τον λαό χωρίς ποιμένες εκτός αν είναι απολύτως απαραίτητο. 107 Για την απαγόρευση μεταφοράς υποθέσεων από οικειοθελώς εκλεγμένους δικαστές. Εάν η υπόθεση μεταφερθεί στο ανώτατο δικαστήριο και κάποιος που δεν είναι ικανοποιημένος με την πρώτη απόφαση εκλέγει δικαστές, μαζί με αυτόν εναντίον του οποίου ζητά νέα δίκη: τότε μετά από αυτό, κανένας από αυτούς δεν θα επιτρέπεται να μεταφέρει την υπόθεση σε άλλο δικαστήριο. 108 Περί εκκλησιαστικών ερμηνευτών. Επιπλέον, καλό είναι να ζητήσουμε να επιλεγούν πέντε εκτελεστές για όλες τις εκκλησιαστικές ανάγκες και να διανεμηθούν σε διαφορετικές περιοχές. (Ap. 74· II Ev. 6· IV Ev. 9· Carth. 15, 100, 122). Ο κανόνας αυτός χωρίζεται σε τρία μέρη, από τα οποία το πρώτο και το τρίτο αποτελούν τους δύο κανόνες στο Βιβλίο των Κανόνων (107 και 108), όπως και στο Πυδάλιο (105 και 106). 1) Το πρώτο μέρος αυτού του κανόνα, που είναι ένα είδος προσθήκης στον κανόνα 95, λέει ότι όλα τα θέματα που δεν είναι γενικής σημασίας πρέπει να επιλύονται στις σχετικές επισκοπές. και δεδομένου ότι ο προηγούμενος κανόνας δεν ανέφερε την περίπτωση της έφεσης, αυτός ο κανόνας αποφασίζει ότι ορισμένες υποθέσεις που κρίνονται στα επισκοπικά συμβούλια μπορούν να επανεξεταστούν και να κριθούν δεύτερη φορά, και μετά την απόφαση των δικαστών που εκλέγονται με κοινή συμφωνία, δεν μπορεί κανείς πλέον να προσφύγει σε άλλο ανώτατο δικαστήριο. Η σημασία μιας τέτοιας πρότασης αναγνωρίστηκε από τον 9ο κανόνα της Δ' Οικουμενικής Συνόδου και επιβεβαιώθηκε επίσης από τον 15ο και 122ο κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας. 2) Το δεύτερο μέρος του κανόνα αναφέρει εκπροσώπους που στάλθηκαν από διάφορες περιοχές της Αφρικανικής Εκκλησίας και έγιναν δεκτοί με χαρά από το συμβούλιο. 3) Το τρίτο μέρος του κανόνα κάνει λόγο για εκτελεστές (έκβιβασταί, exactores seu executores), των οποίων τα καθήκοντα ήταν να φροντίζουν τις εκκλησιαστικές ανάγκες, ιδιαίτερα την είσπραξη των εκκλησιαστικών εσόδων σε περιπτώσεις που κάποια άτομα αρνούνταν να τα δώσουν οικειοθελώς. Ο κανόνας αποφασίζει να υποβάλει αίτηση στις κρατικές αρχές για τον διορισμό πέντε τέτοιων εκτελεστών που θα κατανεμηθούν μεταξύ των διαφόρων επισκοπών της Αφρικανικής Εκκλησίας. 109 Ήταν επίσης προορισμένο ότι οι απεσταλμένοι που στάλθηκαν εκ μέρους όλων των επισκοπών, ο Βικέντιος και ο Φουρτουνατιανός, ζήτησαν από τους ένδοξους βασιλιάδες να επιτραπεί να ιδρύσουν λόγιους εκδίκους, οι οποίοι θα είχαν το καθήκον να ενεργούν για την υπεράσπιση των υποθέσεων: και οι οποίοι, όπως οι ιερείς των επισκοπών, που είχαν αναλάβει να μεσολαβήσουν, όταν χρειαζόταν, να μεσολαβήσουν δωρεάν στην εκκλησία, την παρουσία των δικαστηρίων για να αντικρούσουν τις ενστάσεις και να παρουσιάσουν ό,τι χρειάζεται. 110 Αποφασίστηκε ότι οι αιρετοί που αποστέλλονταν στη βασιλική κάμαρα θα έπρεπε να έχουν ελεύθερα locum tenens. (IV Σύμπαν 2, 23· Καρθ. 75, 93). Ο κανόνας αυτός χωρίζεται επίσης σε τρία μέρη, από τα οποία τα δύο πρώτα αποτελούν δύο ειδικούς κανόνες στο Βιβλίο των Κανόνων (109–110), καθώς και στο Πηδάλιο (107 και 108). 1) Το πρώτο μέρος ανανεώνει την απόφαση του άρθρου 75 αυτού του συμβουλίου σχετικά με την ανάγκη υποβολής αναφοράς στις κρατικές αρχές για το διορισμό εκδικητών για την προστασία τόσο των εκκλησιαστικών συμφερόντων όσο και των συμφερόντων των φτωχών. 2) Το συμβούλιο δίνει στους αντιπροσώπους που εκλέγονται από το συμβούλιο στην αυτοκρατορική αυλή (Κανόνας 93) πλήρη ελευθερία δράσης, επιτρέποντάς τους όχι μόνο να ζητούν και να αναφέρουν ό,τι τους εμπιστεύεται το συμβούλιο, αλλά και όλα όσα, κατά την κρίση τους, βρίσκουν χρήσιμο για την εκκλησία. 3) Το τρίτο μέρος του κανόνα μιλάει για τον Επίσκοπο Πρίμο, ο οποίος ως απεσταλμένος από τη Μαυριτανία της Καισάρειας δεν ήθελε να εμφανιστεί στη σύνοδο, για την οποία ο κανόνας αποφασίζει να ενημερώσει τον πρεσβύτερο (γέρων, senex) Ιννοκέντιο, ο οποίος ήταν τότε ο πρώτος επίσκοπος (πρίμας) της Καισαρείας της Μαυριτανίας, αλλά καθόλου να ειδοποιήσει τον κανόνα Zoo. Αθώος, αν και ο τελευταίος ήταν εκείνη την εποχή (402–417) πάπας στη Ρώμη. Αυτό διατάχθηκε επίσης: σε έναν λαό που δεν είχε ποτέ δικό του επίσκοπο δεν πρέπει να δοθεί ένας, εκτός εάν με απόφαση ολόκληρου του συμβουλίου, κάθε περιοχής και του πρώτου επισκόπου, και με τη συγκατάθεση του επισκόπου στην επικράτεια του οποίου βρισκόταν αυτή η εκκλησία. (Απ. 34· Serdic. 6· Carth. 53, 56). Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει εν συντομία την επίλυση του αντίστοιχου κανόνα μιας από τις προηγούμενες Καρχηδονιακές συνόδους του 397. Ο αναφερόμενος Καρχηδονιακός κανόνας δίνεται από εμάς στη συλλογή των Καρχηδονιακών κανόνων του 419 κάτω από το Νο. 53 και τον έχουμε ερμηνεύσει παραπάνω. Η δήλωση του κανόνα είναι αρκετά σαφής από το ίδιο το κείμενό του. Μια νέα επισκοπή μπορεί να συσταθεί υπό αυτήν την προϋπόθεση, εάν υπάρξει απόφαση του επισκοπικού συμβουλίου της συγκεκριμένης μητροπολιτικής περιφέρειας, υπό την προεδρία του υποκείμενου μητροπολίτη, και η συμφωνία του επισκόπου να διαθέσει από τη δικαιοδοσία του ορισμένες θέσεις που ανήκουν στην επισκοπή του. Σχετικά με τον λαό και τις επισκοπές που προσηλυτίζουν από τους Δονατιστές. Οι άνθρωποι που προσηλυτίζουν από τους Δονατιστές, έχοντας εγκατασταθεί επίσκοπος χωρίς την άδεια του συμβουλίου, θα έχουν αναμφίβολα την τιμή να έχουν έναν. Ο λαός που είχε επίσκοπο και μετά τον θάνατό του δεν ήθελε να έχει δικό του επίσκοπο, αλλά που από ευπρέπεια επιθυμεί να ενταχθεί στην επισκοπή άλλου επισκόπου, δεν πρέπει να το αρνηθεί. Προτείνεται και αυτό: σαν οι επίσκοποι, πριν από την ανακοίνωση του βασιλικού νόμου για την ενότητα, προσηλυτίζουν τους ανθρώπους που είχαν επικεφαλής στην καθολική πίστη, θα έπρεπε να είχαν διατηρήσει την εξουσία πάνω τους. Σύμφωνα με το νόμο της ενότητας και περαιτέρω, όλες οι εκκλησίες και τα σύνορά τους, και ό,τι μπορεί να είναι τα εξαρτήματα που έχουν εκχωρηθεί νόμιμα σε αυτές τις εκκλησίες, θα πρέπει να εκχωρούνται στους Καθολικούς επισκόπους που βρίσκονται σε εκείνα τα μέρη που καταλήφθηκαν από αιρετικούς, οι οποίοι στη συνέχεια προσηλυτίστηκαν στην Καθολική πίστη ή δεν προσηλυτίστηκαν. Και αν κάποιοι από αυτούς το οικειοποιήθηκαν για τον εαυτό τους μετά τον βασιλικό νόμο, πρέπει να επιστραφεί. (Απ. 38· Καρθ. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 117, 118, 119, 124). Αυτός ο κανόνας αφορά τους Δονατιστές, τους οποίους έχουμε ήδη συζητήσει στην ερμηνεία του 47ου κανόνα αυτού του συμβουλίου. Μαυρέντιος Επίσκοπος των Ποταμών: Παρακαλώ να διοριστούν δικαστές ο Παναγιώτατος πρεσβύτερος Ξάνθιππος, ο Παναγιώτατος Αυγουστίνος, ο Φλωρέντιος, ο Θεάσιος, ο Οαμψίχιος, ο Σεκούνδος και ο Ποσίδης: πρόσταξε να οριστεί αυτό για μένα. Το Ιερό Συμβούλιο συμφώνησε στον διορισμό των αιτούμενων δικαστών, αλλά τους άλλους δικαστές που χρειαζόταν εκτός από τον νόμιμο αριθμό, ο Γέροντας Ξάνθιππος θα παραχωρήσει την εκλογή στους ίδιους τους πρεσβυτέρους των νέων Γερμανών. (Ap. 74· II Ev. 6· IV Ev. 9· Carth. 12, 15, 96, 121). Από το πλήρες κείμενο αυτού του κανόνα (Af. Sint., III, 545–6) είναι σαφές ότι ορισμένοι πρεσβύτεροι (γέρ o ντες) από τη νέα Γερμανία (από της νέας Γερμανού) στη Νουμιδία υπέβαλαν καταγγελία κατά του επισκόπου τους Μαυρεντίου. Ως αποτέλεσμα αυτής της καταγγελίας, ο Μαυρέντιος εμφανίστηκε στο συμβούλιο, αλλά εκείνη τη στιγμή οι κατήγοροι είχαν εξαφανιστεί. Το Συμβούλιο, αφού αναγνώρισε τον τελευταίο ως άξιο καταδίκης, δεν θέλησε, ωστόσο, «από την πραότητα της εκκλησίας» να τους καταδικάσει, αλλά αποφάσισε, για να μην αποξενωθεί ο Επίσκοπος Μαυρέντιος από την εκκλησία του για μεγάλο χρονικό διάστημα, να διεξαγάγει δίκη εναντίον του στην περιοχή στην οποία ανήκε πρώτος ως επίσκοπος. elder (ό γέρων, senex, other primate) Xanthippus; την ίδια στιγμή, ο ίδιος ο Μαυρέντιος αφέθηκε να εκλέγει τους δικούς του δικαστές. Ο Μαυρέντιος εξέλεξε τον Ξάνθιππο και έξι άλλους επισκόπους, στους οποίους το συμβούλιο εξέφρασε τη συγκατάθεσή του, αφήνοντας την επιλογή των υπόλοιπων δικαστών για την αναπλήρωση του κανονικά καθιερωμένου αριθμού τους στη διακριτική ευχέρεια του Γέροντα Ξανθίππου. Αυτός ο κανονικός αριθμός επισκόπων που είναι απαραίτητος για τη διεξαγωγή της δίκης ενός επισκόπου θα έπρεπε, όπως ορίζει ο 12ος κανόνας αυτής της συνόδου, να αποτελείται από δώδεκα επισκόπους, επομένως, άλλοι πέντε έλειπαν σε όσους είχαν ήδη εκλεγεί από τον Μαυρέντιο. Μια πολύ σημαντική σημείωση σε αυτόν τον κανόνα είναι ότι δεν πρέπει να προσβάλει κανείς επίσκοπο για χάρη των ανθρώπων που είναι υποτελείς του ( ύποπέπτωκεν ό επίσκοπος ). Περί ειρήνευσης της ρωμαϊκής και της αλεξανδρινής εκκλησίας. Οι εκκλησίες της Ρωμαϊκής και της Αλεξάνδρειας θέλησαν να γράψουν για τη διαφωνία μεταξύ των εκκλησιών στον Παναγιώτατο Πάπα Ιννοκέντιο, ώστε και οι δύο εκκλησίες να διατηρήσουν αμοιβαία την ειρήνη που ο Κύριος διατάζει. Σύμφωνα με δυτικούς σχολιαστές, αυτή η συναινετική απόφαση των Καρχηδονίων πατέρων προκλήθηκε από διαφωνίες και εχθρότητα μεταξύ της Ρωμαϊκής και της Αλεξανδρινής εκκλησίας που προέκυψε λόγω του γεγονότος ότι ο επίσκοπος της Αλεξάνδρειας Θεόφιλος έδιωξε τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο και ο Ρωμαίος επίσκοπος Ιννοκέντιος τον απέκλεισε αποφασιστικά από την κοινωνία με την εκκλησία για μια τέτοια πράξη. Αν και οι Αφρικανοί επίσκοποι (ιδιαίτερα ο Επίσκοπος Αυρήλιος) ήταν ξεκάθαρα στο πλευρό του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, εντούτοις, η πράξη του Πάπα Ιννοκεντίου τους φαινόταν ακατάλληλη, με αποτέλεσμα να αποφασίσουν στο συμβούλιο να του γράψουν, ζητώντας την εγκαθίδρυση ειρήνης και στις δύο εκκλησίες, όπως μας πρόσταξε ο Κύριος (Ιωάν. 14). Ο τρόπος που διατυπώνεται ο κανόνας δείχνει ότι η εκκλησία της Καρχηδόνας πάντα έδειχνε την ανεξαρτησία της σε σχέση με τους Ρωμαίους επισκόπους, οι οποίοι ήταν απρόθυμοι να αναγνωρίσουν την ανεξαρτησία της και έδειχναν συνεχώς κάποιο πλεονέκτημα έναντι της, με αποτέλεσμα να συγκληθεί η Σύνοδος της Καρχηδόνας του 419, η οποία αναγνώρισε ως δικό της τον δεδομένο κανόνα (101), που είχε εκδοθεί στο ένα τρίτο της συνόδου νωρίτερα επίσης. Αποφασίστηκε: Ναι, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο και την Αποστολική διδασκαλία, ούτε ένας που άφησε η γυναίκα του, ούτε αυτός που έχει αποσταλεί από τον άντρα της, δεν συνδυάζεται με άλλο πρόσωπο: αλλά είτε ας μείνουν είτε ας συμφιλιωθούν μεταξύ τους. Αν το παραμελήσουν αυτό, θα αναγκαστούν να μετανοήσουν. Πρέπει να ρωτήσετε, για να εκδοθεί βασιλικός νόμος σχετικά με αυτό το θέμα. (Απ. 48· Τρουλ. 87, 93, 98· Άγκιρ. 20· Βασίλι Βελ. 9, 21, 31, 35, 36, 46, 48, 77, 80). Σύμφωνα με τις διατάξεις αυτού του κανόνα, είναι αδύνατη η λύση του νόμιμα συναφθέντος γάμου με την αιτιολογία ότι ο σύζυγος έχει εγκαταλείψει το συζυγικό του ήμισυ. ένας τέτοιος γάμος παραμένει σε ισχύ και, εάν οι σύζυγοι δεν συμφιλιωθούν, πρέπει να παραμείνουν χωρισμένοι για πάντα, χωρίς το δικαίωμα να συνάψουν νέο γάμο με άλλο άτομο. Στην προκειμένη περίπτωση, όπως καταλαβαίνετε, μιλάμε για μη εξουσιοδοτημένη διακοπή του έγγαμου βίου, εκ μέρους του συζύγου ή της συζύγου, κάτι που συνάδει αρκετά με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας. Αυτός ο κανόνας δεν λέει τίποτα για τη λήξη του κοινού έγγαμου βίου, όταν υπάρχει καλός λόγος για αυτό, με αποτέλεσμα να συμπεράνει κανείς ότι ούτε ο σύζυγος ούτε η σύζυγος μπορούν ποτέ να συνάψουν νέο γάμο, αν και θα υπήρχε κάποιος λόγος για τον οποίο διέκοψαν τον κοινό έγγαμο βίο τους. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό ασκούνταν στις αρχές του 5ου αιώνα στην εκκλησία της Καρχηδόνας, κάτι που επιβεβαιώνεται από τον ίδιο τον τρόπο που παρουσιάζεται αυτός ο κανόνας. Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου, η τελευταία υπέστη μια αλλαγή και στα τέλη του 7ου αιώνα βλέπουμε ότι ένας από τους κανόνες του Συμβουλίου του Trullo (87) τιμωρεί ένα άτομο που τερματίζει τη συζυγική συμβίωση «χωρίς ενοχή», κάτι που, επομένως, είναι επιτρεπτό με την παρουσία μιας τέτοιας ενοχής. Αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του εκκλησιαστικού νόμου, οι σύζυγοι δεν μπορούν να το κάνουν αυτό αυθαίρετα, αφού η ενοχή πρέπει να αποδειχθεί στο δικαστήριο, και αν είναι πραγματικά δικαιολογημένη, οι σύζυγοι χωρίζονται και ο γάμος όχι μόνο κηρύσσεται άκυρος, αλλά επιτρέπεται στον αθώο να συνάψει νόμιμο γάμο με άλλο άτομο. Οι λόγοι για τους οποίους μπορεί να λυθεί ένας γάμος είναι τυποποιημένοι από την εκκλησιαστική και αστική νομοθεσία, για τους οποίους δείτε την ερμηνεία του αναφερόμενου κανόνα Trullo σε αυτή τη δημοσίευση. Στο τέλος αυτού του κανόνα, οι Καρχηδόνιοι πατέρες μιλούν για την ανάγκη υποβολής αναφοράς στις κρατικές αρχές να εκδώσουν ειδικό βασιλικό νόμο σχετικά με το διάταγμα που έβγαλαν. Το τελευταίο χρησιμεύει ως απόδειξη ότι η Χριστιανική Εκκλησία αναγνωρίζει ορισμένα δικαιώματα στην αστική νομοθεσία σε σχέση με ζητήματα γάμου, όπως ήταν στην αρχαία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, επειδή μόνο ένα κράτος μπορεί να εγγυηθεί όλες τις αστικές συνέπειες του γάμου, καθώς και κάθε άλλο νομικό συμβόλαιο γενικότερα. Αυτό ορίζεται επίσης: ας γίνουν όλες οι προσευχές που εγκρίθηκαν στο συμβούλιο, αρχικές και τελικές, και προσευχές πρότασης ή τοποθέτηση των χεριών: και σε καμία περίπτωση να μην προσφέρονται ποτέ άλλοι αντίθετα με την πίστη, αλλά ας λέγονται εκείνες που έχουν συγκεντρωθεί από τους πιο φωτισμένους. (Απ. 60· Τρουλ. 63· Λαόδ. 59). Ακόμη και σύμφωνα με το ψήφισμα της Συνόδου της Λαοδικείας (Κανόνας 59), επιτρεπόταν να διαβάζεται στην εκκλησία μόνο ό,τι εγκρίνονταν από τους κανόνες. Αυτός ο Καρχηδονιακός κανόνας, ανανεώνοντας αυτό το διάταγμα, ορίζει την ανάγνωση στην εκκλησία μόνο εκείνων των προσευχών που εξετάστηκαν στα συμβούλια και εγκρίθηκαν από τα τελευταία για χρήση στην εκκλησία, και απαγορεύει την ανάγνωση οποιασδήποτε άλλης προσευχής, ως αντίθετη προς την πίστη. Ο κανόνας αναφέρεται σε όλες τις προσευχές γενικά, ειδικότερα στις προσευχές με τις οποίες αρχίζει η Θεία Λειτουργία (πρ oo ίμια, praefationes), στη συνέχεια στις προσευχές της πρότασης (παραθέσεις, commendationes) και τέλος στις προσευχές που είπε ο επίσκοπος κατά τη χειροτονία (τάς της χειρός επιθέσεις, manus imppositiones). Το Βιβλίο των Κανόνων αναφέρει επίσης τις τελευταίες προσευχές. Αποφασίστηκε: αν κάποιος από τον κλήρο ζητήσει από τον βασιλιά να θεωρήσει τον εαυτό του σε κοσμικά δικαστήρια, θα στερηθεί την τιμή του. Αν ζητήσει από τον βασιλιά επισκοπική κρίση, ας μην του το απαγορεύσουν. (Απ. 74· Β ́ Ομ. 6· IV Όσε. 9· Αντιοχ. 12· Καρθ. 15, 96). Το άρθρο 15 αυτού του συμβουλίου αποφασίζει ότι αμφιλεγόμενες υποθέσεις που προκύπτουν μεταξύ μελών του κλήρου μπορούν να αντιμετωπιστούν μόνο στα εκκλησιαστικά δικαστήρια. Και ο 12ος κανόνας της Συνόδου της Αντιόχειας περιέχει ένα διάταγμα που απαγορεύει την προσφυγή στον αυτοκράτορα με παράπονο για τις ετυμηγορίες των εκκλησιαστικών δικαστηρίων. Ο κανόνας αυτός, επιβεβαιώνοντας τις διατάξεις των δύο προαναφερθέντων κανόνων, ορίζει τη στέρηση της αξιοπρέπειας που του αναλογεί από κάθε μέλος του κλήρου που, σε περίπτωση αμφισβητούμενης υπόθεσης, παραμελώντας το αρμόδιο εκκλησιαστικό δικαστήριο, προσφεύγει για απόφαση στην κρατική αρχή και το πολιτικό δικαστήριο της. Ο κανόνας προσθέτει, ωστόσο, ότι κάθε μέλος του κλήρου είναι ελεύθερο να ζητήσει από τον αυτοκράτορα τον διορισμό επισκοπικού δικαστηρίου, αλλά το τελευταίο εφαρμόζεται μόνο σε εξαιρετικά σημαντικές περιπτώσεις, αφού, σύμφωνα με το διάταγμα του 9ου κανόνα της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, το επισκοπικό δικαστήριο σε ορισμένη στιγμή αποφασίζει για όλες τις επίμαχες υποθέσεις. Ωστόσο, προσωπικά δεν γνωρίζουμε ποιες μπορεί να είναι οι συνθήκες που θα απαιτούσαν ειδικό αυτοκρατορικό διάταγμα σχετικά με τη σύγκληση επισκοπικού συμβουλίου για δικαστικές διαδικασίες, γιατί είναι γνωστό ότι τα επισκοπικά συμβούλια συνέρχονται ετησίως δύο φορές, ή τουλάχιστον μία φορά, για να αποφασίζουν όλες ανεξαιρέτως τις υποθέσεις που αφορούν μέλη του κλήρου. Όποιος, έχοντας αφοριστεί από την εκκλησιαστική κοινωνία στην Αφρική, εισέλθει κρυφά στις υπερπόντιες χώρες για να γίνει δεκτός στην κοινωνία, θα υπόκειται σε αποβολή από τον κλήρο. (Απ. 12, 13· Α ́ Ομ. 5· Δ ́ Ομ. 11, 13· Τρουλ. 17· Αντιοχ. 6, 7, 8, 11· Λαοδ. 41, 42· Σερδικ. 9· Καρθ. 23). Σύμφωνα με το διάταγμα 12 του Αποστολικού Κανόνα, τιμωρείται κάθε κληρικός που, έχοντας αφοριστεί από τον επίσκοπό του, σε άλλη επισκοπή και γίνεται δεκτός σε αυτήν, παρά το γεγονός ότι είναι υπό αφορισμό. Εκτός από τον καθορισμένο κληρικό, στην ίδια τιμωρία πρέπει να επιβληθεί και αυτός που δέχεται ένα τέτοιο άτομο. Ο 23ος κανόνας αυτού του συμβουλίου διατάσσει ότι ούτε ένας επίσκοπος, και επομένως ούτε ένας κληρικός που ανήκει στην Αφρικανική Εκκλησία, δεν πρέπει να πάει στην Ιταλία και τη Ρώμη χωρίς επιστολή απελευθέρωσης που να επιβεβαιώνει ότι δεν έχει αφοριστεί από την εκκλησιαστική κοινωνία. Με βάση τους παραπάνω κανόνες, ο κανόνας αυτός ορίζει τον αποκλεισμό από τον κλήρο κάθε κληρικού της Αφρικανικής Εκκλησίας που, παρά τον αφορισμό, παίρνει κρυφά τον δρόμο του «στα υπερπόντια εδάφη», δηλαδή στην Ιταλία, για να γίνει δεκτός στην εκκλησιαστική κοινωνία εκεί. Από αυτό προκύπτει ότι κάθε επίσκοπος του εξωτερικού που έλαβε έναν τέτοιο αφορισμένο κληρικό χωρίς απολυτήριο (απόλυση) υπόκειται σε αφορισμό, σύμφωνα με τον παραπάνω Αποστολικό Κανόνα. 119 Καθορίζεται: εάν κάποιος επιθυμεί να πάει στη βασιλική αίθουσα, τότε ας το αναφέρει αυτό στην επιστολή απελευθέρωσης που στάλθηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία και από εκεί ας λάβει την επιστολή απελευθέρωσης στην αίθουσα. Γι' αυτό, αν αυτός που έχει λάβει επιστολή απελευθέρωσης μόνο στη Ρώμη, αφού σιωπά για την ανάγκη που τον παρακινούσε να πάει στην αίθουσα, θέλει να πάει κατευθείαν στην αίθουσα: ας αφοριστεί. Εάν, εκεί στη Ρώμη, προκύψει ξαφνική ανάγκη να πάει στην αίθουσα: ας δείξει αυτή την ανάγκη στον επίσκοπο της Ρώμης, και ας φέρει τα γραπτά του ίδιου επισκόπου της Ρώμης. Η ημέρα του Πάσχα ας περιλαμβάνεται στις επιστολές αποδέσμευσης από τους ανώτερους επισκόπους ή από τυχόν επισκόπους που δίνονται στους κληρικούς τους. Αν δεν είναι ακόμη γνωστή η ημέρα του Πάσχα εκείνου του καλοκαιριού, τότε θα οριστεί η ημέρα του Πάσχα του περασμένου έτους, όπως συνήθως γράφεται στα κοσμικά αρχεία: μετά το προξενείο. 120 Αποφασίστηκε κι αυτό: ας ζητήσουν από το αξιότιμο αυτό συμβούλιο οι τοποτηρητές που στάλθηκαν από τους ένδοξους βασιλιάδες ό,τι βλέπουν χρήσιμο κατά των Δονατιστών και των Ελλήνων και κατά των δεισιδαιμονιών τους. (Απ. 12· Αντιοχ. 11· Σερδικ. 7, 9· Καρθ. 97). Στο Βιβλίο των Κανόνων, αυτός ο κανόνας χωρίζεται διεξοδικά σε δύο κανόνες (119 και 120), αφού μιλάει για δύο διαφορετικά θέματα. 1) Οι κανόνες απαγορεύουν στους επισκόπους να απευθύνονται στην αυτοκρατορική αυλή χωρίς ιδιαίτερη ανάγκη (Σερδικ. 7, 9). σε περίπτωση τέτοιας ανάγκης επιτρέπουν να γίνει αυτό μόνο με τη συγκατάθεση του προϊσταμένου επισκόπου ή μητροπολίτη και αφού λάβουν ειδική επιστολή για αυτό (Αντιόχ. 11). Αυτός ο καρχηδονιακός κανόνας επιβεβαιώνει αυτούς τους κανόνες, προσθέτοντας τις κατάλληλες εξηγήσεις σε αυτούς. Μιλάμε για επισκόπους και άλλους κληρικούς που πήγαν στην αυτοκρατορική αυλή, που ήταν τότε στη Ρώμη. Ταυτόχρονα, ο κανόνας ορίζει ότι σε κάθε άτομο που ταξιδεύει στη Ρώμη πρέπει να δίνεται μια επιστολή απελευθέρωσης που απευθύνεται στον Ρωμαίο επίσκοπο, ο οποίος, με τη σειρά του, έπρεπε να εκδώσει μια τέτοια επιστολή για πρόσβαση στο δικαστήριο. Αν κάποιος κληρικός εμφανιζόταν στα ανάκτορα χωρίς προηγουμένως να συστηθεί στον Ρωμαίο επίσκοπο, τότε ο κανόνας ορίζει την επιβολή αφορισμού (άποκινη & ίτί της κοινωνίας) σε αυτόν. 2) Το δεύτερο μισό αυτού του κανόνα επαναλαμβάνει όλα όσα έχουν ήδη ειπωθεί στη δεύτερη παράγραφο 97 του κανόνα σχετικά με τους αντιπροσώπους που αποστέλλονται στο δικαστήριο με αντιπροσώπευση κατά των Δοναστών (Κανόνας 98) και κατά των ειδωλολατρών. Στη σύνοδο αυτή αποφασίστηκε να μην επιμείνει κανείς επίσκοπος στην απόφαση του δικαστηρίου του. Οι πράξεις αυτού του συμβουλίου δεν γράφτηκαν επειδή λήφθηκαν υπόψη οι τοπικές υποθέσεις, όχι οι κοινοτικές υποθέσεις. (Ap. 74· II Ev. 6· IV Ev. 9· Carth. 12, 15, 20, 96). Η δήλωση αυτού του κανόνα δεν είναι αρκετά σαφής, όπως σημειώνεται καλά στο Ρωσικό Βιβλίο Κανόνων. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Zonara, το νόημα του κανόνα θα ήταν τέτοιο ότι όταν δύο επίσκοποι έχουν μια αγωγή μεταξύ τους ή ένας από τους κληρικούς κατηγορεί έναν επίσκοπο για κάτι, τότε ένας επίσκοπος δεν μπορεί να αναλάβει τη διερεύνηση μιας τέτοιας υπόθεσης, αλλά ο τελευταίος υπόκειται σε δίκη περιφερειακού συμβουλίου. Μας φαίνεται ότι σε αυτή την περίπτωση, η ερμηνεία του Βαλσαμώνα, η οποία επίσης δίνεται στο αναφερόμενο Βιβλίο των Κανόνων, είναι πολύ πιο σωστή, δηλαδή: «όταν ένας πρεσβύτερος, καταδικασμένος από έναν επίσκοπο, παραπονιέται για αυτήν την καταδίκη: τότε ο επίσκοπος δεν πρέπει μόνος του να επιμένει στην απόφασή του και να αγωνίζεται να την εκπληρώσει, αλλά πρέπει να αφήσει το θέμα στην εξέταση των κανόνων ενός πλήρους επισκόπου». Ο Balsamon προσφέρει αυτή την ερμηνεία σύμφωνα με τον 11ο κανόνα του «ίδιου Καρχηδονιακού καθεδρικού ναού». Αυτή την εποχή εκδόθηκε νόμος, ώστε με ελεύθερη βούληση όλοι να αποδεχτούν το κατόρθωμα του Χριστιανισμού. (Ap. 80· Neokes. 12· Carth. 99). Αυτός ο κανόνας στο κείμενό του δεν περιέχει κανένα κανονικό διάταγμα. Η σημασία του είναι η εξής. Το 409, ο Αττίλας απείλησε να καταλάβει όλη την προξενική Αφρική. Ο αυτοκράτορας Ονώριος, φοβούμενος ότι οι Δονατιστές, λόγω του μίσους τους για τους Ορθοδόξους, θα επαναστατήσουν και θα διευκόλυναν τον Αττίλα να καταλάβει την Αφρική, εξέδωσε νόμο βάσει του οποίου οι Δονατιστές θα μπορούσαν να απολαμβάνουν την ίδια ελευθερία στο κράτος που είχαν οι Ορθόδοξοι σε αυτήν. Το επόμενο έτος (410), όταν πέρασε ο κίνδυνος από τον εχθρό, οι Αφρικανοί πατέρες συγκάλεσαν ένα συμβούλιο κατά των Δονατιστών, στο οποίο αναφέρθηκε ότι ο Ονόριος είχε εκδώσει νόμο που ο καθένας μπορούσε, με τη θέλησή του, να αναλάβει το «κατόρθωμα του Χριστιανισμού», που σήμαινε ότι ήταν ελεύθεροι να είναι Ορθόδοξος Χριστιανός ή Δονατιστής κατά βούληση. Αυτός είναι ο κανόνας σύμφωνα με το κείμενό του. Ο Zonara, αρκετά διεξοδικά, εξάγει από αυτόν τον κανόνα τον γενικό νόμο του χριστιανικού δόγματος. «Η αρετή», λέει ο Zonara, «πρέπει να επιλεγεί και όχι να εξαναγκαστεί, όχι ακούσια, αλλά εκούσια». Επομένως, όσοι επιθυμούν να αποδεχθούν τον Χριστιανισμό πρέπει να το κάνουν ελεύθερα, με τη δική τους ελεύθερη βούληση, και όχι με βία και όχι από ανάγκη, γιατί ό,τι συμβαίνει από ανάγκη και μέσω βίας δεν είναι σταθερό και μόνιμο. Με βάση αυτό, η νεοκαισαρική σύνοδος στον 12ο κανόνα της λέει ότι δεν πρέπει να δέχεται κανείς στην ιεροσύνη κάποιον που έχει βαπτιστεί ενώ βρίσκεται σε κίνδυνο, αφού η πίστη του δεν είναι συνέπεια πεποίθησης, αλλά συνέπεια ανάγκης. Σύνοδος κατά της αίρεσης του Πελαγίου και του Κελεστίου. Αναγνωρίζεται από όλους τους επισκόπους της εκκλησίας της Καρχηδόνας που παρουσιάστηκαν στην ιερά σύνοδο, των οποίων τα ονόματα και οι υπογραφές περιλαμβάνονται στις πράξεις, καθώς ο Αδάμ δεν δημιουργήθηκε θνητός από τον Θεό. Αν κάποιος πει ότι ο Αδάμ, ο πρωτόπλαστος άνθρωπος, δημιουργήθηκε θνητός, ώστε ακόμη κι αν είχε αμαρτήσει, ακόμα κι αν δεν είχε αμαρτήσει, θα είχε πεθάνει στο σώμα. Δηλαδή, θα άφηνε το σώμα, όχι ως τιμωρία για την αμαρτία, αλλά από ανάγκη της φύσης: ας είναι αναθεματισμένος. (ΙΙΙ Ομ. 1, 4· Καρθ. 110 – 116). Ορίζεται με τον ίδιο τρόπο: όποιος απορρίπτει την ανάγκη για βάπτιση μικρών και νεογέννητων από τη μήτρα των παιδιών ή λέει ότι αν και βαπτίζονται για άφεση αμαρτιών, δεν δανείζονται τίποτα από το προπατορικό αμάρτημα του Αδάμ που πρέπει να πλυθεί με το λουτρό της αναγέννησης (από το οποίο θα ακολουθούσε ότι η εικόνα του βαπτίσματος είναι αληθινή, αλλά όχι στο βάπτισμα. ψευδές νόημα), ας είναι αναθεματισμένος. Διότι αυτό που ειπώθηκε από τον Απόστολο: από έναν άνθρωπο ήρθε η αμαρτία στον κόσμο και από την αμαρτία ο θάνατος, και έτσι ο (θάνατος) ήρθε σε όλους τους ανθρώπους και σε αυτόν όλοι αμάρτησαν (Ρωμ. 5:12), δεν πρέπει να κατανοηθεί διαφορετικά από τον τρόπο που αντιλαμβανόταν πάντα η Καθολική Εκκλησία, διάσπαρτη και διαδεδομένη παντού. Διότι, λοιπόν, σύμφωνα με τον κανόνα της πίστης, τα νήπια, που δεν μπορούν ακόμη να διαπράξουν αμαρτίες από μόνα τους, βαφτίζονται αληθινά για την άφεση των αμαρτιών, ώστε μέσω της αναγέννησης να καθαριστεί μέσα τους αυτό που πήραν από την παλιά γέννηση. (ΙΙΙ Ομ. 1, 4· Καρθ. 109, 111 – 116). Ορίζεται με τον ίδιο τρόπο: όποιος λέει ότι η χάρη του Θεού, με την οποία δικαιωνόμαστε στον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας, ισχύει μόνο για άφεση αμαρτιών που έχουν ήδη διαπραχθεί, και δεν βοηθά πέρα ​​από αυτό, ώστε να μην διαπράττονται άλλες αμαρτίες, ας αναθεματιστεί. Διότι η χάρη του Θεού όχι μόνο μας δίνει τη γνώση για το τι είναι κατάλληλο να κάνουμε, αλλά και εμπνέει αγάπη μέσα μας, ώστε να μπορούμε να κάνουμε αυτό που ξέρουμε. (ΙΙΙ Ομ. 1, 4· Καρθ. 109, 110, 112 – 116). Στο Πηδάλιο βρίσκονται στους υπ'αριθμ. 120–127. στο Βιβλίο των Κανόνων υπάρχουν 123–130 δικαιώματα, στον Τιμονιέρη δεν υπάρχει τελευταίος κανόνας και οι επτά εναπομείναντες κανόνες είναι κάτω από τους αριθμούς 110–116. Ομοίως, αν κάποιος πει ότι η ίδια χάρη του Θεού, ακόμη και στον Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας, θα μας βοηθήσει, μόνο για να μην αμαρτήσουμε, αφού μέσω αυτής αποκαλύπτεται και μας αποκαλύπτεται η γνώση των αμαρτιών, για να ξέρουμε τι πρέπει να αναζητούμε και τι να αποφεύγουμε, αλλά ότι δεν μας δίνει αγάπη και δύναμη να κάνουμε αυτό που ξέρουμε ότι πρέπει να κάνουμε. Διότι όταν ο απόστολος λέει: η κατανόηση καυχιέται, η αγάπη όμως δημιουργεί (Α' Κορ. 8:1): τότε θα ήταν πολύ κακό να πιστεύουμε ότι έχουμε τη χάρη του Θεού για το καύχημα μας, αλλά όχι για τη δημιουργία: ενώ και τα δύο είναι δώρο Θεού και γνώση του τι είναι κατάλληλο να κάνουμε και αγάπη για το καλό που είναι κατάλληλο να δημιουργείς, ώστε με δημιουργική αγάπη ο νους να μην υπερηφανεύεται. Διότι όπως είναι γραμμένο από τον Θεό: δίδαξε στον άνθρωπο κατανόηση (Ησα. 93:10): έτσι είναι επίσης γραμμένο: η αγάπη είναι από τον Θεό (Α' Ιωάννου 4:7). (ΙΙΙ Ομ. 1, 4· Καρθ. 109 – 111, 113 – 116). Ορίζεται με τον ίδιο τρόπο: αν κάποιος πει ότι η χάρη της δικαίωσης μας δόθηκε ώστε ό,τι είναι δυνατό να εκπληρωθεί με ελεύθερη βούληση, μπορούμε πιο βολικά να το εκπληρώσουμε μέσω της χάρης, αφού ακόμη και χωρίς να λάβουμε τη χάρη του Θεού, μπορούμε, αν και με ταλαιπωρία, να εκπληρώσουμε τις θείες εντολές χωρίς αυτήν: ας αναθεματιστεί. Γιατί ο Κύριος δεν είπε για τους καρπούς των εντολών: Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα, αλλά είπε: Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5). (ΙΙΙ Ομ. 1, 4· Καρθ. 109 – 112, 114, 116). Το ίδιο καθορίζεται και για τη ρήση του Αγίου Ιωάννη του Αποστόλου: αν πούμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας (Α' Ιω. 1,8). Όποιος νομίζει ότι πρέπει να το καταλάβει αυτό με τέτοιο τρόπο ώστε να λέει: για χάρη της ταπείνωσης δεν είναι κατάλληλο να μιλάει, σαν να μην είναι αμαρτία για τους ιμάμηδες, και όχι για χάρη του, όπως είναι πραγματικά: ας αναθεματιστεί. Γιατί ο απόστολος συνεχίζει και προσθέτει τα εξής: αν ομολογούμε τις αμαρτίες μας, είναι πιστός και δίκαιος, για να μας συγχωρήσει τις αμαρτίες μας και να μας καθαρίσει από κάθε αδικία (Α' Ιωάννη 1:9). Εδώ φαίνεται ξεκάθαρα ότι αυτό λέγεται όχι μόνο από ταπεινοφροσύνη, αλλά με αλήθεια. Διότι ο απόστολος θα μπορούσε να πει: αν μιλάμε, δεν είμαστε ιμάμηδες της αμαρτίας, υψώνουμε τον εαυτό μας και δεν υπάρχει ταπείνωση μέσα μας, αλλά όταν είπε: εξαπατάμε τον εαυτό μας και δεν έχουμε την αλήθεια μέσα μας: τότε έδειξε ξεκάθαρα ότι αυτός που λέει για τον εαυτό του ότι δεν έχει αμαρτία δεν είναι αληθινός, αλλά λέει ψέματα. (ΙΙΙ Ομ. 1, 4· Καρθ. 109 – 113, 115, 116). Αυτό είναι επίσης βέβαιο: αν κάποιος λέει, όπως λένε οι άγιοι, στην προσευχή του Κυρίου, συγχώρεσε μας τα χρέη μας (Ματθαίος 6:12), δεν μιλάει για τον εαυτό του, αφού δεν χρειάζεται πλέον αυτή την παράκληση, αλλά για άλλους αμαρτωλούς που είναι μεταξύ του λαού τους, και όπως ο καθένας από τους αγίους δεν λέει συγκεκριμένα, συγχώρεσε με τα χρέη μου, αλλά συγχωρήστε τα χρέη μας παρά για τον εαυτό του: τέτοιος θα είναι ανάθεμα. Ο Απόστολος Ιάκωβος ήταν άγιος και δίκαιος όταν είπε: «Επειδή όλοι αμαρτάμε πολύ» (Ιακώβου 8:2). Γιατί προστίθεται αυτή η λέξη: τα πάντα, αν όχι έτσι ώστε αυτή η σκέψη να συμφωνεί με τον ψαλμό στον οποίο λέει: Μην κρίνεις με τον δούλο Σου, γιατί κάθε ζωντανός δεν θα δικαιωθεί μπροστά σου (Ψαλμ. 142:2). Και στην προσευχή του σοφού Σολομώντα: δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην αμάρτησε (Α' Βασιλέων 8:46): και στο βιβλίο του Αγίου Ιώβ: στο χέρι κάθε ανθρώπου δηλώνει, για να γνωρίσει ο καθένας την αδυναμία του (Ιώβ 37:7). Ομοίως, λοιπόν, ο άγιος και δίκαιος προφήτης Δανιήλ, σε προσευχή, είπε πολλές φορές: αμαρτήσαμε, είμαστε άνομοι (Δαν. 9:5) και ούτω καθεξής, που ταπεινά και αληθινά ομολογεί. Για να μη νομίζουν, όπως καταλαβαίνουν μερικοί, ότι δεν μιλά για τις δικές του, αλλά για τις αμαρτίες του λαού του: τότε είπε: «Προσευχήθηκα και εξομολογήθηκα τις αμαρτίες μου και του λαού μου στον Κύριο τον Θεό μου» (Δαν. 9:2). Δεν ήθελα να πω, τις αμαρτίες μας, αλλά να πω: τις αμαρτίες του λαού μας και τις αμαρτίες μας: αφού ο προφήτης, σαν να λέγαμε, προέβλεψε ότι τέτοιοι άνθρωποι θα εμφανίζονταν, καταλαβαίνοντας αυτό άσχημα. (ΙΙΙ Ομ. 1, 4· Καρθ. 109 – 114, 116). Αυτό έχει επίσης προσδιοριστεί: αν κάποιος πιστεύει ότι τα ίδια τα λόγια της προσευχής του Κυρίου, στα οποία λέμε: συγχώρεσε μας τα χρέη μας, προφέρονται από αγίους από ταπείνωση και όχι με αλήθεια: ας αναθεματιστεί. Γιατί ποιος θα ανεχόταν να προσεύχεται ένα άτομο που δεν λέει ψέματα στους ανθρώπους, αλλά στον ίδιο τον Κύριο; Με τα χείλη του είπε ότι ήθελε να έχει άφεση, αλλά στην καρδιά του είπε ότι δεν είχε αμαρτίες που πρέπει να συγχωρεθούν. (ΙΙΙ Ομ. 1, 4· Καρθ. 109 – 115). Και οι οκτώ παραπάνω κανόνες (109–116) περιέχουν καταδίκη επιμέρους σημείων της πελαγικής διδασκαλίας. Μιλήσαμε για αυτή τη διδασκαλία και τους κύριους δασκάλους της στην ερμηνεία του 1 κανόνα της Γ' Οικουμενικής Συνόδου (Ι, 291–295). Σχετικά με την καταδίκη του Πελαγιανισμού από τη Σύνοδο της Καρχηδόνας (418), υπάρχει επιστολή - epistola Aurelii ep. adomnes episcopos per Bizacenam et Arbutianam provinciam constitutos de damnatione Pelagii atque Caelestii, που βρίσκεται στην κανονική συλλογή που έστειλε ο Πάπας Αδριανός Α' το 774 στον Καρλομάγνο. Μερικά χρόνια πριν από αυτό, σε αυτήν την εκκλησία, ένα πλήρες συμβούλιο αποφάσισε ότι οι εκκλησίες που ανήκαν σε οποιαδήποτε περιοχή, που είχε γίνει καθολική πριν από τη δημοσίευση των νόμων για τους Δονατιστές, έπρεπε να ανήκουν σε εκείνους τους θρόνους των οποίων οι επίσκοποι πείστηκαν να ενταχθούν στην Καθολική ενότητα: και μετά τη δημοσίευση των νόμων όσοι προσχώρησαν θα πρέπει να ανήκουν στον ίδιο θρόνο ενώ στη χώρα του Δονατιστή. Επειδή όμως προέκυψαν και προκύπτουν πολλές διαφωνίες μεταξύ των επισκόπων για τα όρια, για τα οποία η προηγούμενη διακριτική ευχέρεια φαινόταν ατελής: τώρα σε αυτή την ιερή σύνοδο αποφασίστηκε: αν υπήρχε οπουδήποτε καθολική εκκλησία και ανήκαν στο πλευρό του Δονάτου και ανήκαν σε διαφορετικούς θρόνους: τότε όποτε η ένωση ακολουθούσε ο νόμος ή θα τους ακολουθεί ο νόμος. που ανήκαν. Από τα αρχαία χρόνια υπήρχε πρώην καθολική εκκλησία. (Καρτ. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 118, 119, 124). Σχετικά με το πώς οι καθολικοί επίσκοποι, και οι προσήλυτοι από τη χώρα των Δονατίων, διαιρούν τις επισκοπές μεταξύ τους. Το χώρισαν ως εξής: αν οι επίσκοποι από τους Δονατιστές στραφούν στην Καθολική ενότητα, τότε ας μοιράσουν εξίσου μεταξύ τους τα σύνορα που βρίσκονται σε αυτή τη θέση, που περιελάμβαναν αυτόν τον λαό και άλλες χώρες: δηλαδή, ας δοθούν κάποιες θέσεις σε αυτόν και άλλες σε άλλον επίσκοπο, ώστε να χωρίζει ο μεγαλύτερος στην επισκοπή και οι νεότεροι εκλεκτοί. Εάν τυχαίνει να είναι ένα μόνο μέρος, τότε αφήστε το να δοθεί σε αυτόν στον οποίο βρίσκεται σε μεγαλύτερη εγγύτητα. Αν είναι εξίσου κοντά και στους δύο θρόνους, τότε ας πάει σε αυτόν που θα επιλέξει ο λαός. Αν συμβεί να διεκδικήσουν τον επίσκοπό τους οι χριστιανοί, που ήταν καθολικοί από την αρχαιότητα, και εκείνοι που προσηλυτίστηκαν από τη χώρα του Δονάτου, τον δικό τους, τότε η εκλογή μεγαλύτερου αριθμού θα προτιμηθεί από την εκλογή μικρότερου. Εάν και οι δύο χώρες είναι ίσες ως προς τον αριθμό των εκλεκτόρων, τότε ας οριστεί η θέση στο όριο του ανώτερου επισκόπου. Εάν βρεθούν πολλά μέρη που έχουν άτομα και από τις δύο χώρες, αλλά δεν μπορούν να διαιρεθούν ίσα, αφού ο αριθμός αυτών των θέσεων δεν είναι ίσος: τότε πρώτα, ίσα σε αριθμό, θα διαιρεθούν, τότε το υπόλοιπο μέρος θα εξεταστεί, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, όταν συζητάμε για ένα μόνο μέρος. (Καρτ. 47, 57, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 117, 119, 124). Αποφασίζεται επίσης: αν κάποιος, μετά τη δημοσίευση των νόμων, στράφηκε προς την καθολική ενότητα και την είχε για τρία χρόνια στη δικαιοδοσία του, και κανείς δεν του το απαίτησε: τότε δεν θα του ζητηθεί μετά από αυτό, εάν, επιπλέον, κατά τη διάρκεια αυτής της τριετίας υπήρχε κάποιος επίσκοπος που ήταν υποχρεωμένος να το απαιτήσει και σιωπούσε. Εάν δεν υπήρχε επίσκοπος, τότε η συμπερίληψη αυτού του τόπου στον κατάλογο των ενοριών ας μην αποτελεί εμπόδιο για την αναζήτηση: αλλά όταν ο χήρος έδρα λάβει επίσκοπο, ας του επιτραπεί να διεκδικήσει τη θέση αυτή για τρία χρόνια. Ομοίως, εάν ένας επίσκοπος από τη χώρα των Δονατιστών προσηλυτιστεί στην Καθολική Εκκλησία, ο κατάλογος των ενοριών δεν θα είναι κατακριτέος γι' αυτόν μέχρι ένα ορισμένο χρονικό διάστημα: αλλά από την ημέρα που προσηλυτίστηκε, έχει το δικαίωμα, για μια περίοδο τριών ετών, να αναζητήσει θέση για τον δίπλα στον θρόνο του. (Καρτ. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 117, 118, 124). Οι τρεις παραπάνω κανόνες (117–119) αφορούν τους Δονατιστές, σχετικά με τους οποίους βλέπε την ερμηνεία του 47ου κανόνα αυτού του συμβουλίου. Αυτό ορίζεται επίσης: εάν οι επίσκοποι, όχι με την κρίση άλλων επισκόπων, αναζητούν κοινωνίες που θεωρούν ότι ανήκουν στον θρόνο τους, αλλά επεκτείνουν την εξουσία σε ανθρώπους που υπάγονται σε άλλον επίσκοπο, είτε το θέλουν είτε όχι, ας τιμωρηθούν με την απώλεια της επιχείρησής τους. Αν, δηλαδή, αυτοί που το διέπραξαν, και αν το θέμα δεν έληξε με συμφωνία μεταξύ των επισκόπων, αλλά εξακολουθούν να έχουν διαφωνία σχετικά, τότε αυτός που αποδεδειγμένα εγκαταλείπει τους εκκλησιαστικούς δικαστές και διέπραξε την εισβολή ας στερηθεί το επίμαχο μέρος. Και ας μην κολακεύεται κανείς ότι έχει επιστολή από τον κορυφαίο επίσκοπο για την αποδοχή αυτού του τόπου υπό τη δικαιοδοσία του: αλλά παρόλο που έχει επιστολή, παρόλο που δεν έχει, ας συνάψει σχέσεις με αυτόν που έχει αυτό το μέρος στη δικαιοδοσία του, και από αυτόν ας λάβει ένα γράμμα, ώστε να είναι σαφές ότι κρατά ειρηνικά την εκκλησία δίπλα του. Αν και αυτός κάνει κάποια αξίωση, τότε αυτό ας το λύσουν οι κριτές επίσκοποι, τους οποίους είτε τους ορίζει ο προϊστάμενος, είτε οι ίδιοι, κατόπιν συμφωνίας, επιλέγουν από γειτονικούς επισκόπους. (Α ́ Ομ. 6· Δ ́ Ομ. 9, 17· Τρουλ. 25). Αυτός ο κανόνας έχει σκοπό να αποτρέψει παρεξηγήσεις που προέκυψαν μεταξύ επισκόπων σχετικά με τα όρια ορισμένων επισκοπικών περιοχών και το ποίμνιο που ανήκει σε μια ή την άλλη περιοχή. Τέτοιες παρεξηγήσεις προέκυψαν ιδιαίτερα συχνά ως αποτέλεσμα διαφωνιών με τους Δονατιστές. Ο κανόνας ορίζει ότι κανένας επίσκοπος δεν θα επεκτείνει αυθαίρετα τα δικαιώματά του σε οποιονδήποτε λαό (τα πλήθη, populos, στο Aristinus - παροικία, στο Balsamon - ενορία, στο Book of Rules - κοινωνία), που de facto βρίσκεται υπό την εξουσία άλλου επισκόπου. εάν ο επίσκοπος διαπιστώσει ότι έχει δικαίωμα σε αυτόν τον λαό, τότε πρέπει να απευθυνθεί στο δικαστήριο των επισκόπων για αυτό το θέμα και να περιμένει την απόφασή του. αλλιώς, δηλ. έχοντας ενεργήσει αυταρχικά, τιμωρείται με αφαίρεση του μέρους (του ιδίου πράγματος την ζημίαν υπομείνωσι, causae suae jactura multentur), δηλ. στερείται κάθε περαιτέρω δικαιώματος να αποκτήσει την επιθυμητή ενορία (παροικία, ενορία). Συνεπώς, η κύρια ιδέα αυτού του κανόνα είναι ότι κανείς δεν μπορεί, με αυταρχισμό ή υποκινώντας το λαό να το κάνει αυτό, να οικειοποιηθεί στον εαυτό του οποιοδήποτε μέρος που βρίσκεται υπό την εξουσία κάποιου άλλου, χωρίς να το επιτύχει αυτό με νόμιμα μέσα, διότι, όπως λέει ο Balsamon στην ερμηνεία αυτού του κανόνα και κατόπιν αιτήματος του αστικού δικαίου, πρέπει να στερήσει την περιουσία εκείνου που θέλει να το στερήσει αυθαίρετα. Ο κανόνας προσθέτει περαιτέρω ότι για να καταλάβει οποιοδήποτε μέρος που βρίσκεται εκ των πραγμάτων στην εξουσία κάποιου άλλου, δεν αρκεί η παρουσίαση μητροπολιτικού χάρτη που του δίνει το δικαίωμα σε αυτό το μέρος, αλλά είναι απαραίτητο να έχει έναν από τον επίσκοπο στον οποίο ανήκει ο επίμαχος τόπος. Επιπλέον, ο τελευταίος πρέπει να πιστοποιήσει στο καταστατικό του ότι ο πρώτος σωστά (ή, όπως λέει ο κανόνας, ειρηνικά, εφηνικώς) κατέλαβε την εκκλησία στην οποία διεκδίκησε τα δικαιώματά του. Εάν ο επίσκοπος, ο οποίος κατέχει εκ των πραγμάτων την ενορία, παρουσιάσει νέα επιχειρήματα υπέρ του, τότε, όπως ορίζει ο κανόνας, αυτά πρέπει να εξεταστούν από το δικαστήριο των υποκείμενων επισκόπων. Αυτό διατάσσεται επίσης: αν κάποιοι παραμελούν την απόκτηση της Καθολικής ενότητας των τόπων που ανήκουν στον θρόνο τους, ας ζητήσουν προσεκτική προσοχή από τους γειτονικούς επισκόπους για να μην αναβάλουν αυτό το θέμα. Για το λόγο αυτό, εάν κατά τη διάρκεια της περιόδου των έξι μηνών, από την ημέρα της συνάντησης σχετικά με αυτό, δεν κάνουν τίποτα: τότε μετά από αυτό το μέρος θα παρουσιαστούν σε αυτόν που μπορεί να τα αγοράσει. Ωστόσο, εάν εκείνος στον οποίο φαίνεται να ανήκουν αυτοί οι χώροι, αναγνωρίστηκε ως χρήσιμος να μην ενεργήσει, σύμφωνα με ορισμένες απόψεις, επειδή αυτό προτιμήθηκε από τους αιρετικούς, ώστε να τους δεχτεί στην Καθολική Εκκλησία χωρίς τη σύγχυση του κόσμου, και εν τω μεταξύ άλλοι προειδοποιήθηκαν για τη δράση του, η χρήση της οποίας νωρίτερα θα πίκρανε τους αιρετικούς περισσότερο: θρόνος. Όταν οι κριτές επίσκοποι πρέπει να είναι από διαφορετικές περιοχές, τότε οι δικαστές θα διορίζονται από τον αρχηγό επίσκοπο στην περιοχή του οποίου βρίσκεται ο τόπος που θα αμφισβητηθεί. Αν με κοινή συναίνεση εκλέξουν δικαστές από γειτονικούς επισκόπους: τότε θα εκλεγεί είτε ένας, είτε τρεις. Και αν επιλεγούν και αναγνωριστούν τρεις: τότε ας υποταχθούν στην απόφαση είτε όλοι είτε δύο. (Απ. 58· Τρουλ. 19· Σερδικ. 11· Λαοδ. 19· Καρθ. 47, 71, 123, 124). Αυτός ο κανόνας, έχοντας κατά νου, όπως και τον προηγούμενο, την κατάσταση που δημιούργησαν οι Δονατιστές στην Αφρικανική Εκκλησία, αποσκοπεί στο να διεγείρει την εγρήγορση των επισκόπων, οι οποίοι πρέπει να καταβάλουν κάθε προσπάθεια για να φέρουν τους Δονατιστές σε καθολική ενότητα. Εάν οι Ορθόδοξοι επίσκοποι δεν το εκπληρώσουν αυτό, τότε, όπως λέει ο κανόνας, θα πρέπει να καταδικαστούν για την αμέλειά τους από τους πιο δραστήριους γειτονικούς επισκόπους. εκείνοι. Οι επίσκοποι, με ζήλο για την Καθολική ενότητα, έχοντας συγκεντρωθεί για μια ετήσια σύνοδο, πρέπει να υπενθυμίζουν στους γείτονές τους τα καθήκοντά τους. Εάν οι τελευταίοι δεν διορθωθούν μέσα σε έξι μήνες, ακόμη και μετά από μια τέτοια υπενθύμιση, και δεν αρχίσουν να ενεργούν υπέρ της ενότητας, τότε όλα τα μέρη που ανήκουν στην έδρα τους και εξακολουθούν να έχουν μολυνθεί από τις διδασκαλίες των Δονατιστών θα πρέπει να υπάγονται στη δικαιοδοσία του επισκόπου, ο οποίος θα μπορέσει να βάλει τάξη σε όσα παραμελούσε ο απρόσεκτος προκάτοχός του. Ωστόσο, ο κανόνας επιτρέπει παρέκκλιση από το προαναφερθέν διάταγμα σε περίπτωση που αποδειχθεί ότι ο διάσημος επίσκοπος ενήργησε έτσι όχι από αμέλεια, αλλά με πρόθεση, υπολογίζοντας ότι, χωρίς να χρησιμοποιήσει αποφασιστικά μέτρα, θα μπορούσε στη συνέχεια πιο εύκολα και πιο σίγουρα, χωρίς θόρυβο, να επιτύχει τη μεταστροφή των Δονατιστών. Για το ποιος θα έπρεπε να το κρίνει αυτό, αναφέρεται ξεκάθαρα στον ίδιο τον κανόνα. Οι δικαστές, που έχουν εκλεγεί με κοινή συναίνεση, δεν θα επιτρέπεται να προσφύγουν στο ανώτατο δικαστήριο. Και αν κάποιος μαθευτεί επειδή πεισματικά δεν θέλει να υπακούσει στους δικαστές: αφού το έμαθε, ο επίσκοπος του πρώτου θρόνου δίνει μια επιστολή, αλλά κανένας από τους επισκόπους δεν θα τον δεχτεί σε κοινωνία μέχρι να υποταχθεί. (Απ. 58, 74· II Ομ. 6· IV Ομ. 9· Καρθ. 15, 96, 100). Αυτός ο κανόνας δεν τοποθετείται στο Πηδάλιο ως χωριστός κανόνας, αλλά αποτελεί το συμπέρασμα του 121ου κανόνα (στο Πηδάλιο 131), το οποίο βρίσκουμε αρκετά λογικό, γιατί αυτός ο κανόνας (122) μιλά για εκείνους τους δικαστές που εκλέχθηκαν για να επιλύσουν το θέμα που αποτελεί αντικείμενο του 121ου κανόνα και επιβεβαιώνει το προηγουμένως εκδοθέν διάταγμα 615. από τους εκλεγμένους δικαστές δεν είναι πλέον δυνατό, υπό την απειλή της τιμωρίας, να προσφύγει στο ανώτατο δικαστήριο. Το γεγονός ότι αυτός ο κανόνας είναι αναπόσπαστο μέρος του 121ου κανόνα φαίνεται και από το σωματίδιο «zhe» (δε, autem), το οποίο βρίσκεται στην αρχή αυτού του κανόνα (122). Αν ένας επίσκοπος είναι αμελής για την επιστροφή από τους αιρετικούς όσων ανήκουν στην εκκλησία σύμφωνα με τους καταλόγους, ή τα ίδια τα βημόθυρα: τότε ας τον νουθετούν προσεκτικά οι γειτονικοί επίσκοποι και ας του δείξει την αμέλειά του, για να μην έχει δικαιολογία γι' αυτόν. Εάν εντός έξι μηνών, από την ημέρα της νουθεσίας, ενώ μένει στην ίδια επισκοπή, δεν φροντίσει αυτούς που πρέπει να επιστρέψουν στην Καθολική ενότητα: ας μην επικοινωνήσει με τέτοιους μέχρι να το εκπληρώσει αυτό. Αν ο βοηθός δεν έρθει σε αυτά τα μέρη, τότε ας μην χρεωθεί ο επίσκοπος για αδράνεια. (Απ. 58· Τρουλ. 19· Σερδικ. 11· Καρθ. 47, 57, 71, 121, 122, 124). Αν αποδειχτεί ότι ένας τέτοιος μαρτύρησε ψευδώς για την κοινωνία αυτών, δηλαδή των Δονατιστών, λέγοντας ότι άρχισαν να κοινωνούν, ενώ αποδείχτηκε ότι δεν άρχισαν, και το ήξερε: ας χάσει ένας τέτοιος την επισκοπή του. (Απ. 58· Τρουλ. 19· Σερδικ. 11· Καρθ. 47, 57, 71, 121 – 128). Και οι δύο αυτοί κανόνες (123 και 124) συνδέονται με τους δύο προηγούμενους (121 και 122), προσθέτοντας κάποιες λεπτομέρειες σχετικά με την έκκληση των Δονατιστών σε όσα ειπώθηκαν σχετικά σε 121 κανόνες αυτού του συμβουλίου. Αυτό ορίζεται επίσης: αν οι πρεσβύτεροι, οι διάκονοι και τα άλλα μέλη του κλήρου, λόγω θεμάτων που έχουν, δεν είναι ικανοποιημένοι με την απόφαση των επισκόπων τους: τότε ας τους ακούσουν οι γειτονικοί επίσκοποι και ας λύσουν τη διαμάχη τους οι εκλεγμένοι από αυτούς, με τη συγκατάθεση των δικών τους επισκόπων. Εάν θέλουν επίσης να φέρουν την υπόθεση στο ανώτατο δικαστήριο, τότε ας τη φέρουν μόνο στα αφρικανικά συμβούλια ή στους κορυφαίους επισκόπους των περιοχών τους. Και όποιος θέλει να κάνει μια επιχείρηση στο εξωτερικό δεν θα γίνει δεκτός σε επικοινωνία με κανέναν στην Αφρική. (ΙΙ Ομ. 6· IV Ομ. 9· Αντιοχ. 4· Καρθ. 10, 11, 12, 14, 15, 20, 23, 28, 105). Βλέπε ερμηνεία του 28 Καρχηδονιακού κανόνα. Αυτό ορίζεται επίσης: εάν ένας από τους επισκόπους, εξ ανάγκης, κινδυνεύει να απειλήσει την αγνότητα μιας παρθένας, όταν υπάρχει υποψία είτε για έναν δυνατό εραστή, είτε για κάποιο είδος απαγωγέα, είτε όταν αισθάνεται μετανιωμένη από κάποιον θανάσιμο κίνδυνο, κατόπιν αιτήματος των γονιών της, ή όσων την έχουν καλύψει ή καλύπτουν τον Θεό. είκοσι πέντε ετών, για να μην πεθάνει χωρίς μοναστική εικόνα: τέτοιο δεν είναι τίποτα. δεν θα υποβληθεί στο διάταγμα του καθεδρικού ναού που καθορίζει αυτόν τον αριθμό ετών για προστασία. (IV Ομ. 16· Τρουλ. 4, 40· Καρθ. 6, 16, 44· Βασίλειος ο Μέγας. 18). Το συνοδικό διάταγμα που αναφέρεται σε αυτόν τον κανόνα, σχετικά με το γεγονός ότι μια κοπέλα κάτω των 25 ετών δεν μπορεί να γίνει δεκτή στο μοναστικό βαθμό, είναι κάτι άλλο από το διάταγμα της Συνόδου του Ιπποπόταμου το 393, που δίνεται στον τίτλο 16 του κανόνα της σημερινής Καρχηδονιακής Συνόδου. Ο κανόνας αυτός επιτρέπει απόκλιση από την προαναφερθείσα απόφαση στην περίπτωση που κινδυνεύει η αγνότητα ενός κοριτσιού ή όταν, ευρισκόμενη στα πρόθυρα του θανάτου, η ίδια ή οι γονείς ή οι κηδεμόνες της παρακαλούν να την τιμήσουν με έλεος και να μην της επιτρέψουν να πεθάνει χωρίς μοναστικές τελετές (χωρίς του σχήματος). Στην περίπτωση αυτή, ο κανόνας επιτρέπει στον επίσκοπο, ο οποίος έχει το δικαίωμα να δέχεται κορίτσια στο μοναστικό τάγμα και χωρίς την άδεια του οποίου κανείς δεν μπορεί να γίνει μοναχός, να δεχτεί την κοπέλα και να την ντύσει με μοναστηριακά ρούχα πριν γίνει 25 ετών και για μια τέτοια πράξη ο επίσκοπος δεν υπόκειται σε καταδίκη. Ωστόσο, σε τέτοιες περιπτώσεις είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου τον 40ο κανόνα της Συνόδου του Trullo και τον 18ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, με γνώμονα το μεταγενέστερο διάταγμα, δηλ. με το διάταγμα του αναφερόμενου Τρουλιανού κανόνα. Εκτός από τους έξι κανόνες (1, 29–33), που εκδόθηκαν στην πραγματικότητα από το παρόν (419) συμβούλιο, αυτός ο κανόνας (126) είναι ο τελευταίος από τους κανόνες των προηγούμενων αφρικανικών συμβουλίων, που αναθεωρήθηκε και εγκρίθηκε από αυτό το (419) συμβούλιο για ολόκληρη την Αφρικανική Εκκλησία. Όλοι αυτοί οι κανόνες διαβάστηκαν και υιοθετήθηκαν στην πρώτη συνεδρίαση αυτής της συνόδου στις 25 Μαρτίου 419. Επειδή ήταν δύσκολο για όλους τους πατέρες (217 στον αριθμό), που ήταν στη σύνοδο μέχρι τότε, να παραμείνουν περισσότερο στην Καρχηδόνα για την επερχόμενη επίλυση ορισμένων ζητημάτων, αποφασίστηκε να αφεθούν 15 επισκόπους για την τελική επίλυση των θεμάτων, επιτρέποντας στους υπόλοιπους να επιστρέψουν στον επίσκοπο τους. 141. Είναι ευχάριστο σε όλο το συμβούλιο, ώστε όλοι οι επίσκοποι που ήρθαν στη σύνοδο να μην κρατηθούν για πολύ καιρό, εκλέγοντας τρεις δικαστές από κάθε περιοχή. 142. Στο τέλος κάποιων θεμάτων, όταν πολλοί επίσκοποι παραπονέθηκαν για τη συνέχιση των συναθροίσεων, για να ολοκληρώσουν άλλα θέματα, και δεν το άντεξαν, σπεύδοντας στις εκκλησίες τους, όλο το συμβούλιο επιθυμούσε να εκλεγούν μεταξύ όλων, από κάθε περιοχή, να παραμείνουν για να ολοκληρώσουν άλλα θέματα: και αυτό έγινε. Με βάση την παραπάνω απόφαση εκλέχθηκαν τρεις αντιπρόσωποι από κάθε επισκοπή, με εξαίρεση την Τρυπυλιανή, από την οποία επιλέχθηκε μόνο ένας εκπρόσωπος (Έργο 14), και όλοι αυτοί οι εκπρόσωποι υπό την προεδρία του Αυρήλιου έπρεπε να ολοκληρώσουν τις εργασίες του συμβουλίου. Μετά από αυτόν τον (127) κανόνα στο Βιβλίο των Κανόνων υπάρχει ένας άλλος κανόνας (142), ο οποίος αναφέρει ότι πολλοί επίσκοποι παραπονέθηκαν για τη δυσκολία συνέχισης της παραμονής στην Καρχηδόνα, με αποτέλεσμα να επιλεχθούν οι κατάλληλοι βουλευτές για το συμβούλιο στη θέση τους, δηλ. αυτό που ήδη ειπώθηκε στον προηγούμενο (141) κανόνα επαναλαμβάνεται στα κύρια χαρακτηριστικά του. Αυτός ο κανόνας συντάχθηκε στο Βιβλίο των Κανόνων από τα καταληκτικά λόγια της εναρκτήριας ομιλίας στην επόμενη συνεδρίαση αυτού του συμβουλίου, που έλαβε χώρα στις 30 Μαΐου 419. Καθορίζεται από όλους: αφού στα προηγούμενα ψηφίσματα των συμβουλίων υπάρχουν ορισμοί για πρόσωπα από τα οποία δεν πρέπει να γίνονται δεκτές οι καταγγελίες κατά των κληρικών, αλλά δεν διευκρινίζεται με ακρίβεια από ποια πρόσωπα δεν πρέπει να γίνονται δεκτοί: γι' αυτό καθορίζουμε ότι η καταγγελία από κάποιον που αφορίστηκε από την κοινωνία, εξακολουθεί να παραμένει σε αφορισμό. κληρικός ή λαϊκός που θέλει να καταγγείλει. (Ap. 74· II Ev. 6· IV Ev. 9, 21· Carth. 8, 19, 30, 129, 130). Αυτός ο κανόνας αναφέρεται σε «κληρικούς» κατά των οποίων δεν πρέπει να γίνονται δεκτές καταγγελίες από γνωστά πρόσωπα. Μεταξύ αυτών των προσώπων του κλήρου, οι επίσκοποι είναι στην πρώτη θέση, λόγω του οποίου μπορούμε να φέρουμε αυτόν τον κανόνα σε σχέση με τον 8ο κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας, που αναφέρει μόνο επισκόπους, εναντίον των οποίων ορισμένα άτομα δεν έχουν το δικαίωμα να υποβάλλουν παράπονα. Στον τελευταίο αυτό κανόνα (8) απαγορεύεται η αποδοχή καταγγελιών κατά επισκόπων από ατιμωμένους και ατιμασμένους, ενώ σε αυτόν τον κανόνα (128) απαγορεύεται ο τελευταίος σε όλους εκείνους, κληρικούς ή λαϊκούς, που τιμωρούνται με αφορισμό από την εκκλησιαστική κοινωνία. Αυτός ο κανόνας δεν λέει αν απαγορεύεται γενικά στους αφορισμένους να υποβάλλουν κάθε είδους καταγγελίες κατά προσώπων του κλήρου. Εν τω μεταξύ, το τελευταίο καθορίστηκε από μια άλλη σύνοδο, η οποία ήταν πολύ προγενέστερη από την Καρχηδονιακή, δηλαδή τη δεύτερη οικουμενική σύνοδο. Και ο πρώτος της Κωνσταντινούπολης, που στον 6ο κανόνα του, διακρίνοντας καταγγελίες ιδιωτικού από εκκλησιαστικού χαρακτήρα, ορίζει για τους πρώτους να επιτραπεί η κατάθεσή τους κατά μελών του κλήρου, ανεξαρτήτως πίστης ή κοινωνικής θέσης, διότι, όπως λέει ο προαναφερόμενος κανόνας, «αρμόζει με κάθε δυνατό τρόπο ο ελεύθερος να λαμβάνει τη συνείδηση του επισκόπου. δικαιοσύνη, ανεξάρτητα από την πίστη του». Εάν η υπόθεση αφορά κατηγορία εκκλησιαστικού χαρακτήρα, τότε είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη η προσωπικότητα του κατήγορου και, κατά συνέπεια, να αποφασιστεί εάν η καταγγελία από αυτόν μπορεί να γίνει δεκτή ή αν πρέπει να απορριφθεί. Με την ίδια έννοια, πρέπει να κατανοήσουμε αυτές τις «καταγγελίες εναντίον εκείνων του κλήρου» που αναφέρει αυτός ο καρχηδονιακός κανόνας. Ο ακόλουθος κανόνας (129), που σχετίζεται με αυτό, μιλάει για το ίδιο πράγμα. Διατάσσεται επίσης: να μην δεχόμαστε καταγγελίες από όλους τους σκλάβους, από τους ίδιους ελεύθερους που θέλουν να καταγγείλουν, και από όλους όσους οι αστικοί νόμοι δεν επιτρέπουν να καταγγείλουν εγκλήματα: επίσης από όλους τους οποίους βρίσκεται η κηλίδα της ατιμίας, δηλαδή από επαίσχυντους ανθρώπους και από άτομα που εμπλέκονται σε επαίσχυντες πράξεις: δεν επιτρέπεται, μπορεί να μην αφαιρεθεί η ελευθερία υποβολής καταγγελιών για τις υποθέσεις τους. (Ap. 74· II Ev. 6· IV Ev. 9, 21· Carth. 8, 19, 30, 62, 128, 130). Ο σκοπός αυτού του κανόνα είναι η επιθυμία να προστατεύονται τα μέλη του κλήρου από καταγγελίες από άτομα που δεν αξίζουν καμία προσοχή στην κοινωνία και αυτά είναι όλα εκείνα τα άτομα που, σύμφωνα με τους αστικούς νόμους, δεν επιτρέπεται να καταγγέλλουν εγκλήματα. Ο κανόνας απαγορεύει ιδιαίτερα την αποδοχή καταγγελιών κατά των μελών του κλήρου από τα πρόσωπα που φέρουν τη κηλίδα της ατιμίας (σπίλος της ατιμίας, infamiae labes). Μιλήσαμε για το τι συνίσταται η ατίμωση, καθώς και για το ποιοι και γιατί θα μπορούσαν να υποβληθούν σε στέρηση τιμής - infamia, στην ερμηνεία του 62ου κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας. Όλα όσα ειπώθηκαν για πρόσωπα που στερούνται τη δυνατότητα να υποβάλουν καταγγελίες κατά μελών του κλήρου είναι σημαντικά τώρα και θα είναι σημαντικά όσο υπάρχουν αυτοί που τους απαγορεύεται. Αυτό που ισχύει για τα πρόσωπα που αναφέρονται στον κανόνα ήταν σχετικό την εποχή που εκδόθηκε ο κανόνας, όταν υπήρχε ακόμη η δουλεία. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ακόμη και τώρα ο κανόνας σχετικά με το ότι δεν πρέπει να γίνονται δεκτές καταγγελίες κατά μελών του κλήρου από άτομα που «θίγονται σε επαίσχυντα θέματα» θα πρέπει να είναι σχετικός. Αυτό ορίζεται επίσης: όταν οι πληροφοριοδότες παρουσιάζουν πολλές κατηγορίες εναντίον των κληρικών, και μια από αυτές, για την οποία διεξήχθη η έρευνα εξαρχής, δεν μπορούσε να αποδειχθεί: μετά από αυτό, άλλες κατηγορίες δεν θα γίνουν δεκτές. (Ap. 74· II Ev. 6· IV Ev. 9, 21· Carth. 8, 19, 30, 128, 129). Αυτός ο κανόνας συνδέεται με τα άρθρα 128 και 129 του παρόντος Συμβουλίου. Αν κάποιος υποβάλει ταυτόχρονα πολλές καταγγελίες κατά του ίδιου κλήρου και η πρώτη από αυτές, ως μη στοιχειοθετημένη, απορριφθεί, τότε, σύμφωνα με τον κανόνα, δεν πρέπει να επιτρέπεται στον κατήγορο να υποβάλει άλλες καταγγελίες. Το τελευταίο ήταν συνέπεια του γεγονότος ότι, σύμφωνα με τον αρχαίο νόμο, ο κατήγορος έδινε συνήθως γραπτή δήλωση (έγγραφάς) ότι θα του επιβαλλόταν η ίδια ποινή που θα έπρεπε να είχε ο κατηγορούμενος εάν δεν αποδεικνυόταν η καταγγελία που είχε υποβάλει. εν προκειμένω, δηλαδή αν η καταγγελία ήταν αβάσιμη, ο κατήγορος θεωρούνταν στερημένος τιμής (άτωθείς, infamis) και ως εκ τούτου δεν είχε δικαίωμα να υποβάλει καταγγελία κατά κανενός. Αν ο κατήγορος δεν έδινε την προαναφερθείσα έγγραφη δήλωση, και η καταγγελία του αποδεικνυόταν εν τω μεταξύ αβάσιμη, τότε θεωρούνταν συκοφάντης (συκοφάντης, συκοφαντής) και άτιμω & είς, επομένως στερούνταν του δικαιώματος υποβολής καταγγελίας. Όσον αφορά τους μάρτυρες, μην δέχεστε για κατάθεση αυτούς από τους οποίους υποτίθεται ότι δεν γίνονται δεκτές καταγγελίες: καθώς και εκείνους που ο ίδιος ο καταγγέλλων παρουσιάζει από το σπίτι του. Πιστοποιητικό ηλικίας κάτω των δεκατεσσάρων ετών δεν είναι αποδεκτό. (Απ. 75· Ι Ομ. 2· II Ομ. 6· Καρθ. 8, 19, 30, 59, 128 – 130, 132). Όσον αφορά τους μάρτυρες κατά μελών του κλήρου, αναφέρονται στο 75 του Αποστολικού Κανόνα, που λέει ότι μόνο οι αιρετικοί δεν μπορούν να είναι τέτοιοι, φυσικά, σε περιπτώσεις που δεν ανήκουν στον τομέα του αστικού δικαίου, αφού στο τελευταίο μπορούν να γίνουν δεκτοί και αιρετικοί ως μάρτυρες, όπως φαίνεται από τον Κανόνα 6 της Β' Οικουμενικής Συνόδου, που μιλάει για κατήγορους. Αυτός ο Καρχηδονιακός κανόνας ορίζει να μην γίνονται δεκτοί ως μάρτυρες κατά των μελών του κλήρου όλα εκείνα τα άτομα που στερούνται του δικαιώματος να υποβάλλουν παράπονα εναντίον τους, και αυτά είναι όλα εκείνα τα πρόσωπα που αναφέρονται στους κανόνες 128-130 αυτού του συμβουλίου. Σε όλα όσα ειπώθηκαν, ο κανόνας προσθέτει ότι δεν μπορούν να γίνουν δεκτά ως μάρτυρες τα πρόσωπα που παρουσιάζει ο κατήγορος από το νοικοκυριό του και, κυρίως, από πρόσωπα που σχετίζονται με αυτόν. τότε – ανήλικοι, δηλ. όπως λέτε, κατά κανόνα, κάτω των δεκατεσσάρων ετών. Το τελευταίο άλλαξε με μεταγενέστερη εκκλησιαστική-αστική νομοθεσία, που θα έπρεπε να είναι η κατευθυντήρια γραμμή επί του παρόντος. Κανόνες 132 και 133 (147). Αυτό ορίζεται επίσης: εάν ένας επίσκοπος λέει ότι κάποιος ομολόγησε το έγκλημά του μόνο σε αυτόν, αλλά δεν το ομολογεί, τότε ας μην το εκλάβει ως προσβολή ο επίσκοπος ότι δεν βασίζονται μόνο σε αυτόν για αυτό. Αν πει ότι, λόγω της αγανάκτησης της συνείδησής του, δεν θέλει να έχει κοινωνία με τους ανομολόγητους (132): τότε, έως ότου ο επίσκοπός του δεν δεχτεί σε κοινωνία αυτόν που έχει αφοριστεί, μέχρι τότε ας μην δεχτούν οι άλλοι επίσκοποι αυτόν τον επίσκοπο: και όσο περισσότερο ο επίσκοπος δεν μπορεί να προσέχει να μην μιλήσει για κανέναν (133). Δεν αρκεί να έχεις έναν μάρτυρα εναντίον κάποιου για κάποια ενοχή και για κάποιο έγκλημα και για κάποια αμαρτία που διαπράττει: με τα λόγια δύο μαρτύρων, ή με τα λόγια τριών μαρτύρων, [όλα] θα γίνουν, προστάζει η Παλαιά Διαθήκη Αγία Γραφή (Δευτ. 19:15). Ο Ιησούς Χριστός μας διατάζει το ίδιο πράγμα στην Καινή Διαθήκη (Ματθαίος 18:16, Ιωάννης 8:17). Αυτό το θεμελιώδες διάταγμα της Αγίας Γραφής, το οποίο ισχύει για τον καθένα και τον καθένα χωρίς διάκριση, χωρίς να αποκλείει τους επισκόπους, βρήκε κανονική έκφραση σε αυτόν τον Καρχηδονιακό κανόνα. Στερεί τη μαρτυρία ενός επισκόπου από τη σημασία και τη σημασία στην περίπτωση που λέει ότι κάποιος του ομολόγησε ένα έγκλημα που διέπραξε, το οποίο δεν θέλει να παραδεχτεί. Σε αυτήν την περίπτωση, λέει ο κανόνας, ο επίσκοπος δεν πρέπει να προσβάλει το γεγονός ότι η μαρτυρία του δεν θα γίνει δεκτή μόνο με πίστη, ακόμη κι αν αναφέρεται στο γεγονός ότι η συνείδησή του δεν του επιτρέπει να επικοινωνεί με έναν εγκληματία που του ομολόγησε το έγκλημά του κατ' ιδίαν, αλλά, σύμφωνα με την ευαγγελική διδασκαλία, με τα λόγια δύο μαρτύρων... [όλα] θα συμβεί. Ο Βαλσαμών συνδέει το διάταγμα αυτού του κανόνα με την περίπτωση που ένας επίσκοπος ή γενικά οποιοσδήποτε εξομολόγος του αποκαλύπτει την ομολογία κάποιου, δηλ. κρυφά είπε, αμαρτία, και υπενθυμίζει με την ευκαιρία αυτή την απόφαση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Λουκά (1156–1169), με την οποία ο τελευταίος αφαιρεί από τον ηγούμενο του μοναχού, λόγω του ηγούμενου του μοναχού. του εξομολογήθηκε ο πνευματικός του γιος. Αυτός ο κανόνας, καθώς και η απόφαση του προαναφερθέντος πατριάρχη, δίνονται στον 120ο κανόνα της Νομοκάνου στο Great Book of Breviaries, και λέγεται επίσης: «Πνευματικός πατέρας, αν κάποιος εξομολογήθηκε αμαρτία σε κάποιον, να έχει μετάνοια. τσίτι.” Η διατήρηση του μυστικού που αποκαλύφθηκε στον ιερέα κατά την εξομολόγηση (sigillum confessionis) είναι πλέον απαραίτητος νόμος για κάθε ιερέα («Βιβλίο των θέσεων των Πρεσβυτέρων της Ενορίας», § 109). (Απ. 12, 16, 28, 32, 75· Ι Ομ. 5· VII Ομ. 4· Αντιοχ. 4, 6, 20· Σερδικ. 13, 14, 15· Καρθ. 9, 10, 11, 20, 29, 132). Αυτός ο κανόνας βρίσκεται σε λογική σύνδεση με τον προηγούμενο (132) και αποτελεί προσθήκη του, με αποτέλεσμα στο Ρωσικό Βιβλίο Κανόνων και οι δύο να αποτελούν έναν κανόνα 147. Από τα καταληκτικά λόγια, και ακόμη περισσότερο από τον τίτλο του κανόνα 132, είναι σαφές ότι ένα συγκεκριμένο άτομο στερήθηκε την κοινωνία από τον επίσκοπο επειδή του αποκάλυψε το έγκλημά του κατ' ιδίαν. Μια τέτοια πράξη από μόνη της είναι παράνομη, και αυτή η παρανομία υποδεικνύεται από αυτόν τον κανόνα (133). Δηλαδή, ορίζει ότι ένας επίσκοπος που αφόρισε κάποιον παράνομα για αμάρτημα που του εξομολογήθηκε κατ' ιδίαν πρέπει να στερηθεί ο ίδιος την κοινωνία από άλλους επισκόπους (αή σογχοι - νωνήσωσιν) μέχρι να κοινωνήσει με αυτόν που αφόρισε παράνομα. Ο κανόνας αναφέρει επίσης τους λόγους για τους οποίους ελήφθη μια τέτοια απόφαση, δηλαδή: συνίστανται στο γεγονός ότι ο επίσκοπος πρέπει να είναι πιο προσεκτικός πριν κατηγορήσει και αφορίσει χωρίς να μπορεί να παράσχει αδιάσειστα στοιχεία. Εάν αποδειχθεί ότι ένας επίσκοπος αφόρισε κάποιον από την εκκλησιαστική κοινωνία αποκλειστικά από δική του κακία, τότε ένας τέτοιος επίσκοπος, σύμφωνα με το ψήφισμα του 4ου κανόνα της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, υπόκειται σε ακόμη αυστηρότερη τιμωρία. Αυτός ο κανόνας ολοκλήρωσε το έργο της Συνόδου της Καρχηδόνας το 419. Μετά από αυτό, σχετικά με το θέμα για το οποίο συγκλήθηκε αυτή η μεγάλη σύνοδος της Αφρικανικής Εκκλησίας, δηλαδή το ζήτημα της προσφυγής στη Ρώμη κατά της απόφασης των αφρικανικών συνόδων, το ακόλουθο μήνυμα, που αποδίδεται στον Εφραίμ τον Σύριο, εστάλη μέσω του Ευστίνου, επισκόπου της Ανκόνας, και των Ρωμαίων Ρωμαίων και των Ρωμαίων επίσκοπος σε αυτό το συμβούλιο). Όσον αφορά την τιμωρία του ξεσκίσματος της γλώσσας ενός εξομολογητή που αποκάλυψε την αμαρτία που του ειπώθηκε κατά την εξομολόγηση, λαμβάνεται, κατά πάσα πιθανότητα, από τον Προχείρωνα (XXXIX, 46· πρβλ. στο Helmsman κεφ. 48 gr. 39, 46, ed. citation, II, 166 τιμωρία ορίζεται), όπου δοκιμασία είναι η τιμωρία. Νυμφεύομαι. στο A. S. Pavlov, σ. 122–123. Στον επίσκοπο της ρωμαϊκής εκκλησίας, που εστάλη από ολόκληρο το συμβούλιο της Αφρικής μέσω των τελετών της ρωμαϊκής εκκλησίας, τον επίσκοπο Faustinus και τους πρεσβύτερους Φίλιππο και Asella. Στον μακαριώτατο άρχοντα και εντιμότατο αδελφό Βονιφάτιο: τον Αβρίλιο, τον Βαλεντίνο, επίσκοπο της πρώτης έδρας στη Νουμιδική επισκοπή, και άλλους επισκόπους, διακόσιους δεκαεπτά, που ήρθαν στην πλήρη σύνοδο στην Αφρική. Εφόσον ευχαρίστησε τον Κύριο ότι ό,τι έκαναν μαζί μας οι άγιοι αδελφοί μας, ο συνεπίσκοπος Φαυστίνος και οι συνπρεσβύτεροι Φίλιππος και Ασέλλος, η ταπεινοφροσύνη μας δεν πρέπει να ανταποκρίνεται στην ευλογημένη μνήμη του επισκόπου Ζωσίμα, από τον οποίο μας έφεραν επιστολές και εντολές, αλλά στην ειλικρίνειά σας, η οποία, με το θέλημα του Θεού, έλαβε τη θέση του. συγκατάθεση, χωρίς να αγγίξουμε όλα όσα περιέχονται στα μακροσκελή ειλητάρια των πράξεων και στα οποία μείναμε για πολύ καιρό, προσπαθώντας, όχι χωρίς δύσκολους και μακροχρόνιους τσακωμούς, αλλά με διατήρηση της αγάπης, να συμπεριλάβουμε στις πράξεις ό,τι σχετίζεται με την (πραγματική) υπόθεση. Και αυτός (η Ζωσιμά), αν είχε μείνει ακόμη σ' αυτό το σώμα, θα δεχόταν με μεγαλύτερη χαρά, αγαπητέ αδελφέ, αυτό που θα έβλεπε να γίνεται με μεγάλη γαλήνη. Ο Πρεσβύτερος Απιάριος, του οποίου η εγκατάσταση, ο αφορισμός και η κλήση (στο συμβούλιο) προκάλεσαν μεγάλη σύγχυση όχι μόνο στην εκκλησία των Σικ, αλλά σε ολόκληρη την Αφρική, ζήτησε συγχώρεση για όλα όσα είχε αμαρτήσει και έγινε και πάλι δεκτός σε κοινωνία. Προηγουμένως, ο συνεπίσκοπός μας Ουρβάν του Σικ, χωρίς κανένα δισταγμό, διόρθωσε όσα έπρεπε να διορθώσει. Και επειδή ήταν απαραίτητο να φροντίσουμε για την εκκλησιαστική ειρήνη και ηρεμία όχι μόνο στο παρόν, αλλά και στο μέλλον, τότε, δεδομένου ότι τέτοια θέματα έχουν ήδη προκύψει πολλές φορές, και για να προστατευτούμε από παρόμοιες ή και σοβαρότερες (υποθέσεις), αποφασίσαμε να απομακρύνουμε τον πρεσβύτερο Απιάριο από την εκκλησία της Σίκου, διατηρώντας την τιμή και το βαθμό του, ώστε να μπορεί να υπηρετήσει σε οποιοδήποτε άλλο αίτημα. ευκαιρία, και εκτελέστε ό,τι αρμόζει στην τάξη του πρεσβυτέρου. Συμφωνήσαμε σε αυτό χωρίς καμία δυσκολία, κατόπιν αιτήματος του ίδιου του Apiarius. Πριν όμως τελειώσει αυτό το θέμα, έπρεπε, μεταξύ άλλων, να ασχοληθούμε και με άλλα θέματα που μας εμπλέκουν σε μακροχρόνιες συζητήσεις. Επειδή η ίδια η ουσία των ζητημάτων απαιτούσε να ζητήσουμε από τους αδελφούς μας, τον συνεπίσκοπο Φαυστίνο και τους συμπρεσβυτέρους Φίλιππο και Ασέλλο, να συμπεριλάβουν στις εκκλησιαστικές πράξεις αυτό που τους ανατέθηκε να κάνουν μαζί μας. μετά είπαν κάτι προφορικά, όχι γραπτά. όταν ζητήσαμε επειγόντως τις γραπτές οδηγίες που έφεραν, την παρουσίασαν, και αυτή η οδηγία, αφού διαβάστηκε πριν από εμάς, επισυνάπτεται στις πράξεις που τώρα αποστέλλονται μέσω αυτών σε εσάς. Περιείχε τέσσερα σημεία που έπρεπε να εξετάσουν μαζί μας: το πρώτο - για τις εκκλήσεις των επισκόπων προς τον (αρχιερέα) της ρωμαϊκής εκκλησίας, το δεύτερο - ότι οι επίσκοποι δεν πρέπει να πηγαίνουν στο παλάτι (κομιτάτον) όποτε θέλουν, το τρίτο - ότι οι περιπτώσεις των πρεσβυτέρων και των διακόνων θα πρέπει να εξετάζονται από τους γείτονες επισκόπους, το τέταρτο - ότι ο επίσκοπος πρέπει να αποσπάται και να καλείται ο Επίσκοπος. Ρώμη αν δεν διορθώσει αυτό που απαιτεί διόρθωση. Όσον αφορά το πρώτο και το τρίτο από αυτά τα σημεία, δηλ. ότι επιτράπηκε στους επισκόπους να προσφύγουν στη Ρώμη και ότι οι υποθέσεις του κλήρου αποφασίστηκαν τελικά από ντόπιους επισκόπους, φροντίσαμε με επιστολές μας πέρυσι να εξηγήσουμε στον σεβάσμιο επίσκοπο Ζωσιμά ότι, χωρίς καμία προσβολή προς αυτόν, θα τηρούμε και τα δύο για κάποιο χρονικό διάστημα, ενώ θα βρεθούν οι (αυθεντικοί κατάλογοι) των ορισμών της Συνόδου της Νίκαιας. Και τώρα παρακαλούμε τη λάρνακά σας, όπως αυτό ορίστηκε και καθορίστηκε από τους πατέρες στη Νίκαια, έτσι θα τηρηθεί μεταξύ μας. και εκεί, μαζί σας, ας εκπληρωθεί αυτό που περιέχεται στις οδηγίες, δηλαδή: «Εάν υπάρξει καταγγελία εναντίον ενός επισκόπου, και οι γύρω επίσκοποι τον έχουν συγκεντρώσει και τον καθαιρέσουν από τη θέση του, και αυτός, μεταφέροντας το θέμα, καταφεύγει στον μακαριότατο επίσκοπο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, ο οποίος θα χαρεί να τον ακούσει, και θα αναγνωρίσει ότι η υπόθεση πρέπει να είναι και πάλι δίκαιη: κάτω, και θα χαρεί να γράψει στους επισκόπους της περιοχής αυτής, ώστε να εμβαθύνουν προσεκτικά και λεπτομερώς σε όλες τις περιστάσεις και, πεπεισμένοι για την αλήθεια, να αποφανθούν επί του θέματος. Αν κάποιος ζητήσει να εκδικαστεί ξανά η υπόθεσή του και, κατόπιν αιτήματός του, ο Ρωμαίος επίσκοπος επιθυμεί να στείλει πρεσβύτερους για λογαριασμό του: ας είναι στην εξουσία αυτού του επισκόπου, αφού αναγνωρίζει και καθορίζει τι είναι καλύτερο και σωστό, για κρίση μαζί με τους επισκόπους, να στείλει αυτούς που αντικαθιστούν αυτόν που τον έστειλε. Ή αν αναγνωρίσει ως επαρκή την προηγούμενη εξέταση και απόφαση της υπόθεσης σχετικά με αυτόν τον επίσκοπο: ας κάνει αυτό που ο πιο συνετός συλλογισμός του θεωρεί καλό». Ομοίως - για πρεσβύτερους και διακόνους: «Εάν κάποιος επίσκοπος φαίνεται επιρρεπής σε θυμό (που δεν πρέπει να συμβαίνει σε έναν τέτοιο άνθρωπο) και ξαφνικά εκνευρίζεται με πρεσβύτερο ή διάκονο, θέλει να διώξει κάποιον έξω από την εκκλησία: είναι σκόπιμο να χρησιμοποιήσει προστασία, μήπως καταδικαστεί και στερηθεί αμέσως ο επίσκοπος. καταφύγετε στον επίσκοπο της ίδιας περιοχής, εάν ο επίσκοπος της μητρόπολης δεν είναι στη θέση του, καταφύγετε σε έναν γειτονικό επίσκοπο και το θέμα θα διερευνηθεί ενδελεχώς. να επιβεβαιωθεί ή να λάβει διόρθωση." Αυτοί ακριβώς οι κανόνες, μέχρι να λάβουμε τα πιο ακριβή αντίγραφα (έξέμπλων) της Συνόδου της Νίκαιας, περιλαμβάνονται στις πράξεις (μας). Και αν πράγματι υπάρχουν τέτοιοι κανόνες που περιέχονται στις οδηγίες που μας παρουσιάζονται στους αδελφούς που στάλθηκαν από την αποστολική έδρα, και τηρείται μια τέτοια τάξη ανάμεσά σας στην Ιταλία: τότε δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να αναγκαστούμε να δεχθούμε αυτό που δεν θέλουμε καν να θυμόμαστε. Αλλά πιστεύουμε ότι με τη χάρη του Κυρίου του Θεού μας, ενώ το ιερό σας προεδρεύει στη ρωμαϊκή εκκλησία, δεν θα ανεχτούμε έναν τέτοιο αλαζονικό ισχυρισμό. Αντίθετα, σε σχέση με εμάς, αυτοί οι κανόνες θα τηρούνται με αδελφική αγάπη και χωρίς καμία διαμάχη εκ μέρους μας, τους οποίους, σύμφωνα με τη σοφία και τη δικαιοσύνη που σας έδωσε ο Παντοδύναμος, εσείς οι ίδιοι θεωρείτε απαραίτητο να τηρήσετε, εκτός αν αναφέρεται διαφορετικά στους κανόνες της Συνόδου της Νίκαιας. Διότι αν και έχουμε αναθεωρήσει πολλά βιβλία και δεν τα έχουμε διαβάσει σε κανένα λατινικό αντίγραφο (των κανόνων) της Συνόδου της Νίκαιας με τη μορφή με την οποία στάλθηκαν από εκεί στις προαναφερθείσες οδηγίες. Ωστόσο, μη μπορώντας να βρούμε ούτε ένα ελληνικό αντίγραφο εδώ, φροντίσαμε επίτηδες να φέρονται από τις ανατολικές εκκλησίες, όπου, λένε, αυτοί οι ίδιοι ορισμοί υπάρχουν ακόμα στα πρωτότυπα. Γι' αυτό, παρακαλούμε και την ευλάβειά σας, να χαρείτε να γράψετε για λογαριασμό σας στους (αρχιερείς) εκείνων των χωρών, δηλ. στους επισκόπους των εκκλησιών Αντιοχείας, Αλεξάνδρειας και Κωνσταντινουπόλεως και σε άλλους, αν σας αρέσει το ιερό σας, να μας σταλούν από εκεί οι κανόνες που καθιέρωσαν οι άγιοι πατέρες στη Νίκαια. Και είναι ιδιαίτερα κατάλληλο για εσάς να παρέχετε, με τη βοήθεια του Θεού, ένα τέτοιο όφελος σε όλες τις δυτικές εκκλησίες. Γιατί ποιος αμφιβάλλει ότι τα πιο ακριβή αντίγραφα της Συνόδου της Νίκαιας, που ήταν μεταξύ των Ελλήνων, είναι εκείνα που, αφού έχουν φερθεί από διαφορετικές επιφανείς εκκλησίες και συγκρίνονται μεταξύ τους, θα αποδειχθεί ότι συμφωνούν; Μέχρι να συμβεί αυτό, δηλώνουμε ότι μέχρι να επιλυθεί το ζήτημα, θα τηρούμε όλα όσα περιέχονται στις προαναφερθείσες οδηγίες σχετικά με τις εκκλήσεις των επισκόπων στον αρχιερέα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και την εκτέλεση υποθέσεων μεταξύ κληρικών μεταξύ των επισκόπων της περιοχής τους και ελπίζουμε ότι η μακαριότητά σας, με το θέλημα του Θεού, θα μας βοηθήσει σε αυτό. Αν ευπρέπεια, οι προαναφερθέντες αδελφοί μας, ο συνεπίσκοπος Φαυστίνος και οι πρεσβύτεροι Φίλιππος και Ασέλλος, θα αναφέρουν στο ιερό σας για οτιδήποτε άλλο έχει γίνει και εγκριθεί στο συμβούλιο μας, αφού φέρουν μαζί τους (όλες τις πράξεις). Και υπέγραψαν: Είθε ο Κύριός μας να σε φυλάξει για μας, αγαπημένε αδελφέ, για πολλά χρόνια ακόμα. Υπογράφουν επίσης οι: Αλύπιος, Αυγουστίνος, Ποσείδιος, Μαρίνος και άλλοι επίσκοποι. Όπως γνωρίζουμε, ο πρεσβύτερος Απιάριος, λόγω διαφόρων εγκλημάτων, καθαιρέθηκε από τον επίσκοπό του Ουρβανό της Σίκας στην ανθυπαραγωγική Αφρική. Στη συνέχεια, στράφηκε στη Ρώμη, ζητώντας να ανατραπεί η ποινή που του επιβλήθηκε από τον Ουρβανό. Ο Ρωμαίος επίσκοπος Zosima (417–418), έχοντας αποδεχτεί την καταγγελία του Apiarius, δήλωσε σε μια από τις επιστολές του προς τους Αφρικανούς πατέρες για το δικαίωμά του να αναθεωρήσει και στο δικό του δικαστήριο τις αποφάσεις που ελήφθησαν στα συμβούλια της Αφρικανικής Εκκλησίας και παρακίνησε το δικαίωμά του από τους κανόνες της Serdica, που έγινε δεκτός από τον Zosima για τους κανόνες της Nicecuical Council (First). παράλληλα κάλεσε τους πατέρες να τον ενημερώσουν αναλυτικά για την εξέλιξη της υπόθεσης για να μπορέσουν να βγάλουν τη δική τους ετυμηγορία σχετικά. Ο Ζωσιμά έστειλε το μήνυμά του στους Αφρικανούς πατέρες μέσω των προαναφερθέντων βουλευτών του. Με την ευκαιρία αυτή, μια πραγματική Καρχηδονιακή σύνοδος συνεδρίασε το 419. Έχουμε ήδη μιλήσει για το τι έγινε από αυτή τη σύνοδο και γιατί το μήνυμα υιοθετήθηκε στην ερμηνεία του 1ου κανόνα αυτής της συνόδου. Εν τω μεταξύ, ο Ζώσιμος πέθανε και ο διάδοχός του Βονιφάτιος (418–422) πήρε την ίδια θέση σε σχέση με τους Αφρικανούς με τον προκάτοχό του. Έτσι, οι Αφρικανοί πατέρες έστειλαν αυτό το μήνυμα στον Βονιφάτιο ως απάντηση στο μήνυμα του Ζώσιμου, ενημερώνοντάς τον εν συντομία για όλα όσα είχαν γίνει στο συμβούλιο. Σχετικά με τον Απιάριο, λένε ότι αν και του επέτρεψαν να απολαύσει την πρεσβυτερική τιμή, αφού, αφού παραδέχτηκε τα λάθη του και τα μετανοούσε, ζήτησε συγχώρεση, του ζητούν να εγκαταλείψει την εκκλησία των Σικ και να μετακομίσει από αυτήν σε κάποια άλλη. Όσον αφορά το ζήτημα των εκκλήσεων στη Ρώμη που έθεσε ο Ζωσιμά, οι Αφρικανοί πατέρες δηλώνουν ότι δεν θα έρθουν σε διαφωνίες σχετικά με αυτό μέχρι να λάβουν τους αρχικούς κανόνες της Α' Οικουμενικής Συνόδου, στους οποίους αναφέρεται ο Ζωσιμά, και, αφού τον λάβουν, θα τηρήσουν ό,τι ορίζουν οι κανόνες. συγχρόνως ζητούν από τον Βονιφάτιο να στραφεί προς τα ανατολικά και να αναζητήσει εκεί τους αρχικούς κανόνες της αναφερόμενης οικουμενικής συνόδου. Λίγους μήνες αργότερα, οι αρχικές πράξεις της Συνόδου της Νίκαιας παραλήφθηκαν στην Καρχηδόνα με τον ίδιο αριθμό κανόνων και με το ίδιο κείμενο που διατηρούνταν μέχρι τότε στην Καρχηδόνα και που ανταποκρίνονται πλήρως στο σημερινό μας κείμενο και αριθμό κανόνων. Αυτές οι πράξεις, που αποτελούν τους Κανόνες 136 και 137 του Τιμονιού, στάλθηκαν στον Βονιφάτιο στις 26 Νοεμβρίου 419. Ο ανήσυχος πρεσβύτερος Απιάριος, που αποσύρθηκε μετά την εκδίωξή του από τη Σίκα, εγκαταστάθηκε με τους Φαμπρακηνούς, αλλά, έχοντας περιπέσει σε νέα εγκλήματα και εκδιώχθηκε για δεύτερη φορά, πήγε ξανά στη Ρώμη στα τέλη του 423 με παράπονο κατά της απόφασης των Αφρικανών πατέρων. Ο Ρωμαίος επίσκοπος Κελεστίνος, που διαδέχθηκε τον Βονιφάτιο, τον υποδέχθηκε και, επιστρέφοντάς του όλα τα δικαιώματά του, τον έστειλε, αντίθετα με την απόφαση της αρμόδιας πνευματικής του εξουσίας, στην Καρχηδόνα μαζί με τον επίσκοπο Φαυστίνο, διατάζοντας να ανατραπεί η απόφαση που ελήφθη εναντίον αυτού του πρεσβύτερου. Η Καρχηδόνα άρχισε αμέσως να εξετάζει αυτήν την υπόθεση, μετά την οποία στάλθηκαν τα ακόλουθα στον Celestine: Στον αγαπημένο ηγεμόνα και εντιμότατο αδερφό Κελεστίνο: τον Αβρίλιο, τον Παλατίνο, τον Αντωνίνο, τον Τουτ, τον Σερβουσντέι, τον Τερέντιο και άλλους που ήταν παρόντες στο γενικό συμβούλιο της Καρχηδόνας. Ακριβώς όπως το ιερό σας εξέφρασε τη χαρά σας για την άφιξη του Απιάριου, με μια γραφή που εστάλη μέσω του συμπρεσβυτέρου μας Λέοντα: ομοίως θα θέλαμε να σταλεί με χαρά η παρούσα γραφή για τη δικαίωσή του. Διότι, στην πραγματικότητα, τόσο η δική μας όσο και η διάθεσή σας ήταν ξένη προς τη δυσπιστία, και δεν φαινόταν περίεργη, πρώτα να κλίνει υπέρ αυτής, σαν να είχε ήδη ακουστεί, ενώ έπρεπε ακόμη να ανακριθεί. Κι έτσι, όταν μας έφτασε ο Πανάγιος αδελφός μας και συνεπίσκοπος Φαυστίνος, συγκαλέσαμε σύνοδο και πιστέψαμε ότι στάλθηκε με τον Απιάριο ώστε, όπως με τις προσπάθειές του, να αποκατασταθεί στο πρεσβυτέριο και τώρα, με τη δική του φροντίδα, να δικαιωθεί για τις μεγάλες κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν από τους κατοίκους του Φαβρακίνου. Αλλά το πολυπληθές συμβούλιο μας βρήκε τόσες και τόσες μεγάλες ανομίες του Απιάριου, που ξεπέρασαν τη δράση του προαναφερθέντος Φαυστίνου, αν και αυτό ήταν περισσότερο πατρονάρισμα από δικαστήριο, και μεσιτεία πιο χαρακτηριστική του εκδικητή παρά της δικαιοσύνης, αξιοπρεπής για έναν ερευνητή. Πρώτα απ' όλα, ο Φαυστίνος εναντιώθηκε σθεναρά σε ολόκληρο το συμβούλιο, προκαλώντας του διάφορες προσβολές, σαν να υπερασπιζόταν τα πλεονεκτήματα της ρωμαϊκής εκκλησίας και ήθελε να γίνει δεκτός σε κοινωνία ο Απιάριος, τον οποίο η λάρνακά σας δεχόταν να κοινωνήσει, πιστεύοντας το παράπονό του, το οποίο δεν μπορούσε να αποδείξει. Διότι, όταν, σε διάστημα τριών ημερών, η δίκη διεξήχθη με δυσκολία, στην οποία με μεταμέλεια εξετάσαμε τις διάφορες κατηγορίες κατά του Απιάριου: τότε ο Θεός, ο δίκαιος δικαστής, δυνατός και μακρόθυμος, διέκοψε πολύ σύντομα τόσο τη συνέχιση της υπόθεσης από τον συνεπίσκοπό μας Φαυστίνο, όσο και τις ανατροπές του Απιάριου προσπάθησε να καλύψει τις ντροπές του. Το ενοχλητικό και ποταπό πείσμα και η ξεδιάντροπη άρνηση με την οποία ο Απιάριος ήθελε να εμποδίσει το όφελος τόσων ηδονικών πράξεων κατέστη άκυρη. Διότι όταν ο Θεός μας καταπίεσε τη συνείδησή του και ενώπιον όλων των ανθρώπων αποκάλυψε ό,τι ήταν κρυμμένο στην καρδιά του, σαν να είχε ήδη καταδικαστεί από την ίδια την ειδεχθή των εγκλημάτων του: τότε εκείνος που είχε κλείσει ύπουλα τον εαυτό του ξαφνικά ομολόγησε όλες τις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν, και τελικά εκτέθηκε οικειοθελώς με όλες τις ελπίδες μας. αυτός, ευχόμενος να μπορούσε να καθαριστεί από τέτοια ντροπιαστικά σημεία, έγινε κλάμα. Ήπιασε τη θλίψη μας με μια μόνο παρηγοριά, το ότι μας απελευθέρωσε από το βάρος του συνεχούς θρήνου, και για τις πληγές του, αν και άθελά του, και με τον αγώνα της συνείδησής του, ετοίμασε τελικά θεραπεία στην ομολογία του. Και έτσι, αφού πρώτα εκπληρώσατε το καθήκον της δέουσας ευλάβειας, σας παρακαλούμε, κύριε αδελφέ, να μην αφήσετε στο μέλλον εύκολα να φτάσουν στα αυτιά σας όσοι έρχονται από εδώ και να μην δεχθείτε σε συντροφιά αυτούς που μας έχουν αφορίσει: γιατί η ευλάβειά σας θα διαπιστώσει βολικά, όπως ακριβώς αυτό καθορίστηκε από τη Σύνοδο της Νίκαιας. Διότι αν αυτό τηρείται σε σχέση με τους κατώτερους κληρικούς και λαϊκούς, πόσο μάλλον το συμβούλιο θέλει να τηρείται αυτό σε σχέση με τους επισκόπους. Και λοιπόν όσοι στην επισκοπή τους αφορίζονται από την κοινωνία, ας μην φανούν δεκτοί σε κοινωνία από τη λάρνακά σας, με την πρόθεση, και καθώς δεν αρμόζει. Ομοίως, οι ξεδιάντροπες αποδράσεις των πρεσβυτέρων και των κληρικών που τους ακολουθούν, να καταστραφεί η λάρνακά σας, καθώς αυτό σας αξίζει. Διότι αυτό δεν απαγορεύεται για την Αφρικανική Εκκλησία, από κανέναν ορισμό των πατέρων, και οι ορισμοί της Συνόδου της Νίκαιας, τόσο ο κατώτερος κλήρος όσο και οι ίδιοι οι επίσκοποι, αναφέρονται σαφώς στους δικούς τους μητροπολίτες. Λογικά και δίκαια, αναγνώρισε ότι ό,τι και να προκύψει, πρέπει να τελειώσει στη θέση τους. Διότι οι πατέρες έκριναν ότι σε καμία περιοχή δεν λείπει η χάρη του Αγίου Πνεύματος, μέσω του οποίου η αλήθεια βλέπεται λογικά από τους ιερείς του Χριστού και διατηρείται σταθερά, και ιδιαίτερα όταν ο καθένας, αν υπάρχει αμφιβολία για τη δικαιοσύνη της απόφασης των πλησιέστερων δικαστών, επιτρέπεται να προχωρήσει στις συνόδους της περιοχής τους, ακόμη και στην οικουμενική σύνοδο. Υπάρχει κάποιος που θα πίστευε ότι ο Θεός μας μπορεί να αναπνέει τη δικαιοσύνη μόνο σε ένα άτομο, ενώ το αρνείται στους αμέτρητους ιερείς που συγκεντρώθηκαν στο συμβούλιο; Επιπλέον, αν ένα αλλοδαπό δικαστήριο είναι σταθερό, ενώπιον του οποίου δεν μπορούν να παρουσιαστούν οι αναγκαίοι μάρτυρες, αυτό μπορεί να οφείλεται σε αδυναμία ή σε φυσική κατάσταση ή σε μεγάλη ηλικία ή σε πολλά άλλα εμπόδια. Ότι ορισμένα πράγματα πρέπει να σταλούν, σαν από την πλευρά του ιερού σας, δεν βρίσκουμε ορισμό από ένα μόνο συμβούλιο των πατέρων. Διότι ό,τι μας εστάλη προηγουμένως από εσάς, μέσω του ίδιου συνεπισκόπου μας Φαυστίνου, σαν από τα διατάγματα της Συνόδου της Νίκαιας, δεν μπορέσαμε να βρούμε στα πιο πιστά αντίγραφα των κανόνων αυτής της συνόδου, παρμένα από τα πρωτότυπα, τα οποία λάβαμε από τον Παναγιώτατο Κύριλλο, τον συνεπίσκοπό μας της Αλεξανδρινής εκκλησίας, και από τον σεβασμιότατο Πρόεδρο του Αττικού. Ο Αθώος και ο Υποδιάκονος Μάρκελλος, που μας τα έφερε, απεστάλησαν από εμάς στον Βονιφάτιο, ευλογημένος στη μνήμη στον επίσκοπο, τον προκάτοχό σας. Μην επιδοκιμάζετε, λοιπόν, μετά από παράκληση κάποιων, να στείλετε τους κληρικούς σας εδώ ως ερευνητές και μην το αφήσετε να φύγει, μήπως φανούμε ότι φέρνουμε την καπνιστή αλαζονεία του κόσμου στην Εκκλησία του Χριστού, που σε όσους θέλουν να δουν τον Θεό φέρνει το φως της απλότητας και την ημέρα της ταπείνωσης. Εφόσον ο δακρύβρεχτος Απιάριος, για τις ασυγχώρητες απρέπειες του, αφορίστηκε ακόμη και από τον αδελφό μας Φαυστίνο από την Εκκλησία του Χριστού, παραμένουμε χωρίς φόβο ότι στο μέλλον, με την τέχνη και την ακρίβεια του ιερού σας στη διατήρηση της αδελφικής αγάπης, η Αφρική δεν θα τον ανεχτεί καθόλου. Είθε ο Θεός μας να προστατεύει το προσκυνητάρι σας, κύριε αδελφέ, προσευχόμενος για μας. Το μήνυμα είναι τόσο σαφές και εμπεριστατωμένο που όλοι οι Ρωμαίοι επίσκοποι πριν από τον Νικόλαο Α' (μέχρι το μισό του 9ου αιώνα) δεν διεκδίκησαν ποτέ ξανά τέτοια δικαιώματα όπως η Ζωσιμά και ο Σελεστίνος. Με τον Νικόλαο Α' άρχισε να λειτουργεί στη Δύση ένας νέος κανονικός νόμος και από τότε, όπως ήταν φυσικό, όλα πήραν διαφορετική κατεύθυνση από αυτήν που είχαν την περίοδο της αδιαίρετης εκκλησίας. Έχουμε ήδη μιλήσει για τις ανώτατες εκκλησιαστικές αρχές, που είχαν το δικαίωμα να εκδώσουν την τελική ετυμηγορία σε δικαστικές υποθέσεις, στις ερμηνείες 6 κανόνων της Β' Οικουμενικής Συνόδου και 9 και 17 κανόνων της Δ' Οικουμενικής Συνόδου - και όλα όσα λέγονται εκεί χρησιμεύουν επίσης ως ερμηνεία της προαναφερθείσας επιστολής των Αφρικανών πατέρων προς τον Ρωμαίο Επίσκοπο Κελεστίνο. Κανονισμός Διπλής Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως (στην Εκκλησία των Αγίων πρώην Αποστόλου) Κανόνας 1 Η δημιουργία μοναστηριών, ένα πολύ σημαντικό και αξιέπαινο έργο, που σοφά επινοήθηκε από τους μακαριστούς και σεβαστούς πατέρες μας των παλαιών αρχών, θεωρείται τώρα ως κακώς εκτελεσθείσα. Για κάποιους, έχοντας δώσει τα κτήματα και τα κτήματα τους το όνομα ενός μοναστηριού, και υποσχόμενοι να τα αφιερώσουν στον Θεό, περιγράφουν τους εαυτούς τους ως ιδιοκτήτες της δωρεάς περιουσίας. Σκόπευαν με πονηριά να αφιερώσουν ένα μόνο όνομα στον Θεό: γιατί δεν ντρέπονται να αποκτήσουν για τους εαυτούς τους την ίδια δύναμη ακόμη και μετά τη δωρεά, την οποία δεν τους απαγορευόταν να έχουν πριν. Και σε αυτό το θέμα ανακατεύτηκε τέτοια κακία που, προς έκπληξη και απογοήτευση όσων το είδαν, πολλά από αυτά που ήταν αφιερωμένα στον Θεό πουλήθηκαν σαφώς από τους ίδιους τους αφιερωτές. Και όχι μόνο δεν μετανοούν για το γεγονός ότι επιτρέπουν στους εαυτούς τους να κυριαρχούν σε αυτό που κάποτε αφιέρωσαν στον Θεό, αλλά το μεταδίδουν άφοβα και στους άλλους. Για το λόγο αυτό, η ιερά σύνοδος αποφάσισε: ας μην επιτρέπεται σε κανέναν να χτίσει μοναστήρι χωρίς τη γνώση και την άδεια του επισκόπου, αλλά με τη γνώση και την άδεια του και με την εκτέλεση της κατάλληλης προσευχής, όπως ήταν αρχαία από τον Θεό, να οικοδομηθεί το μοναστήρι: ό,τι του ανήκει, μαζί με τον εαυτό του, να μπει σε βιβλίο, το οποίο φυλάσσεται στον επίσκοπο. Και ένας δωρητής χωρίς τη θέληση του επισκόπου δεν έχει καθόλου το θάρρος για τον εαυτό του, ούτε να εγκαταστήσει άλλον στη θέση του ως ηγούμενο. Διότι αν κάποιος δεν μπορεί να είναι ο ιδιοκτήτης αυτού που έχει δώσει σε έναν άνθρωπο, τότε πώς μπορεί να επιτραπεί σε κάποιον να θαυμάσει την κατοχή όσων αφιερώνει και φέρνει στον Θεό; (IV Σύμπαν. 4, 8, 24· Τρουλ. 49· VII Σύμπαν. 12, 13, 14, 17). Δύο βασικά θέματα αναφέρονται σε αυτόν τον κανόνα, δηλαδή, ότι κανένα μοναστήρι δεν μπορεί να ιδρυθεί χωρίς τη γνώση και την ευλογία του υποκείμενου επισκόπου, στον οποίο, σύμφωνα με τους κανόνες, όλα τα μοναστήρια και όλοι οι μοναχοί υπάγονται άμεσα, και ότι τα μοναστήρια και η μοναστική περιουσία πρέπει να παραμείνουν για πάντα απαραβίαστα, δηλαδή να μην μπορούν να χρησιμοποιηθούν για άλλο σκοπό ή να γίνουν ιδιωτική ιδιοκτησία. Αυτό καθιερώθηκε σε προηγούμενες συνόδους (βλ. ερμηνείες παράλληλων κανόνων) και στη διπλή σύνοδο επαναλήφθηκε και εκφράστηκε μόνο εντονότερα, σύμφωνα με τις συνθήκες της εποχής, και επειδή πολλοί έχασαν τα μάτια τους τους κανονικούς κανονισμούς για την ανέγερση μοναστηριών και τη μοναστική περιουσία. Η ανέγερση ή ίδρυση μοναστηριών θεωρούνταν πάντα φιλανθρωπική πράξη. οι πατέρες του παρόντος συμβουλίου αποκαλούν τον σεβασμό του άξια και τιμητικά (σεμνόν και τίμιον). Όποιος από την ευσέβειά του ήθελε να χτίσει μοναστήρι και θα έδινε ό,τι ήταν απαραίτητο για τη συντήρησή του, η εκκλησία επέτρεπε σε έναν τόσο ευσεβή χριστιανό να πραγματοποιήσει την πρόθεσή του και μάλιστα του το πίστωσε (Ζ' Οικουμ. 17). Το κτισμένο μοναστήρι και ό,τι δωρήθηκε για τη συντήρησή του πέρασε αμέσως στην εξουσία του υποκείμενου επισκόπου, ο οποίος φρόντισε να κυλήσει η ζωή στο μοναστήρι σύμφωνα με τους κανόνες, η μοναστική περιουσία να παραμείνει απαραβίαστη και να διαχειρίζεται σύμφωνα με τους κανονικούς κανονισμούς (IV Οικουμενική 24). Εν τω μεταξύ, υπήρξαν και εκείνοι που, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, έχτισαν μοναστήρια και δήλωσαν ότι δώρησαν κάποια περιουσία και κτήματα στο μοναστήρι που έχτισαν, αλλά ταυτόχρονα θεωρούσαν τους εαυτούς τους ιδιοκτήτες όσων δώρησαν και μάλιστα στη συνέχεια το πούλησαν, ώστε το μοναστήρι έμεινε χωρίς τα πάντα και φυσικά ερήμωσε. Και αυτό, κατά τον κανόνα, προκάλεσε έκπληξη και θλίψη στους ευσεβείς χριστιανούς που έτυχε να το δουν αυτό (θάμβος και μίσος). Οι πατέρες του συμβουλίου εφιστούν την προσοχή σε μια τέτοια ανομία και, υπενθυμίζοντας τους ισχύοντες κανονικούς κανονισμούς σχετικά με αυτό, διατάσσουν ότι κανένας, χωρίς τη γνώση και την ευλογία του υποκείμενου επισκόπου, δεν θα μπορούσε να χτίσει ένα μοναστήρι. και μόλις ο επίσκοπος συμφωνήσει και δώσει σε κάποιον την άδεια να χτίσει ένα μοναστήρι και να του παράσχει ό,τι χρειάζεται για την ύπαρξή του, τότε το ίδιο το μοναστήρι και ό,τι του ανήκει καταχωρήθηκε σε βιβλίο απογραφής (βρεβιψ έγκαταγράφεσθαι), το οποίο θα πρέπει να φυλάσσεται στο επισκοπικό αρχείο, ώστε να είναι διαρκώς γνωστό το μοναστήρι. Ομ. 24. VII. Το πρόσωπο που έκτισε και προμήθευσε το μοναστήρι με όλα τα απαραίτητα (βλ. ερμηνεία 17 κανόνων VII Οικουμενική. Καθεδρικός), γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο έπαψε να είναι ιδιοκτήτης όσων δωρήθηκαν στο μοναστήρι, και πολύ περισσότερο ο ιδιοκτήτης του ίδιου του μοναστηριού, επομένως έπαψε να έχει κανένα δικαίωμα κυρίου και δεν μπορούσε να οικειοποιηθεί στον εαυτό του την εξουσία επί της μοναστικής περιουσίας, την οποία, σύμφωνα με τον κανόνα, είχε νωρίτερα, πριν την οικοδόμηση της μονής και τη δωρεά γης σε αυτήν. Διότι, προσθέτει ο κανόνας, εάν κάποιος δεν μπορεί να είναι ιδιοκτήτης αυτού που έδωσε σε κάποιον άλλο, τότε πώς μπορεί αυτός που αφιερώνει και φέρνει κάτι στον Θεό να επιτρέψει στον εαυτό του να αναζητήσει ξανά εξουσία πάνω του. Πέρα από το ότι εκμεταλλεύτηκε το δικαίωμα να κατέχει τη μονή και την περιουσία της, ο κτήτορας της μονής (δομήτωρ τοδ μοναστηρίου) ανέλαβε το δικαίωμα να ορίσει αυταρχικά τον εαυτό του ή κάποιον άλλο ως ηγούμενο αυτής της μονής. Καταδικάζοντας αυτό ως δεύτερη κατάχρηση, ο κανόνας ορίζει ότι ο περίφημος κτήτορας (κτίτης, κτίστης) της μονής μπορούσε να το κάνει αυτό μόνο εν γνώσει του τοπικού επισκόπου. Σύμφωνα με τους γενικούς κανόνες της μοναστικής κοινοτικής ζωής, ο ηγούμενος εκλέγεται από την αδελφότητά του και η επιλογή εγκρίνεται από τον επίσκοπο. Από αυτόν τον κανόνα είναι σαφές ότι υπήρχαν εξαιρέσεις, δηλαδή ότι ο ιδρυτής της μονής μπορούσε να εγκαταστήσει (καβιστάν) ηγούμενο, φυσικά με τη γνώση και τη συγκατάθεση του τοπικού επισκόπου. επιτράπηκε δηλαδή στον ιδρυτή της μονής να παρουσιάσει στον επίσκοπο το πρόσωπο που θα ήθελε να δει ως ηγούμενο. Η εκκλησία αναγνώριζε αυτό το πλεονέκτημα σε μεμονωμένους κτίστες μοναστηριών, άξιο ιδιαίτερης προσοχής, ως ανταμοιβή για τις καλές τους πράξεις, και το πλεονέκτημα αυτό, μεταξύ άλλων, αναφέρθηκε τότε στο ιδρυτικό καταστατικό (τυπιχόν). Αυτά τα ιδρυτικά ή κτίτορα αναφέρονται από τον Balsamon στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, και παραθέτει διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα, συμπεριλαμβανομένης μιας που δείχνει ότι οι καταχρήσεις για τις οποίες μιλάει ο κανόνας διείσδυσαν και σε αυτά τα ιδρυτικά καταστατικά. Ο Βαλσαμών αναγνωρίζει το δικαίωμα των κτιτόρων (κτιτόρων, κτιστών) των μοναστηριών να συντάσσουν ιδρυτικό (κτίτορα) καταστατικό για τα υποκείμενα μοναστήρια, μόνο σε αυτά τα καταστατικά όλα πρέπει να είναι σύμφωνα με τους κανονικούς κανονισμούς για τα μοναστήρια. αν σε αυτά τα καταστατικά υπάρχει κάτι παράνομο και μη κανονικό (παρανόμως καί άκανονίστως), τότε δεν μπορεί να έχει καμία ισχύ (ου κρατήσοοσιν). Το ιδρυτικό καταστατικό των μοναστηριών, συνήθως, μετά από περιγραφές - πώς ιδρύθηκε το μοναστήρι, ποιος το ίδρυσε και τι του δώρισε - περιέχει: κανόνες για τη λατρεία, για το φαγητό και το ποτό στο μοναστήρι, για τις νηστείες και τις αργίες, για τις παροχές (Σερβ. «κτήματα») της μονής, για τον διορισμό προσώπων για τη διαχείριση του μοναστηριού και του ιερατείου, για τη μοναστική ζωή των μοναχών, για την κηδεία κτίτορα και αδελφών, για την αποδοχή νέων αδελφών στο μοναστήρι, για ελεημοσύνη στους πτωχούς, για το νοσοκομείο και τη ρύθμιση του μοναχού και των αρρώστων. ο χάρτης πρέπει να διαβάζεται στην αρχή κάθε μήνα. Μερικοί παίρνουν την εικόνα της μοναστικής ζωής μόνο, όχι για να υπηρετήσουν τον Θεό με αγνότητα, αλλά για να λάβουν από το σεβαστό ένδυμα τη δόξα της ευσέβειας και έτσι να απολαύσουν ανεμπόδιστα τις απολαύσεις τους. Έχοντας βγάλει μόνο τα μαλλιά τους, παραμένουν στα σπίτια τους, χωρίς να εκπληρώνουν καμία μοναστική τήρηση ή κανόνα. Για το λόγο αυτό, η ιερά σύνοδος αποφάσισε: Κανείς δεν πρέπει να τιμάται με τη μοναστική εικόνα χωρίς την παρουσία ανθρώπου που πρέπει να τον δεχτεί σε υπακοή, να έχει εξουσία πάνω του και να φροντίζει για την πνευματική του σωτηρία. Ας είναι αυτός ένας θεόφιλος άνθρωπος, ο προϊστάμενος του μοναστηριού, και ικανός να σώσει την ψυχή που φέρθηκε πρόσφατα στον Χριστό. Αν βρεθεί κάποιος να τονίζει κάποιον όχι με την παρουσία του ηγούμενου, ο οποίος πρέπει να είναι ευχαριστημένος με την υπακοή: τέτοιος θα υπόκειται σε αποβολή από την τάξη του, σαν να μην υπακούει στους κανόνες και να καταστρέφει τη μοναστική κοσμητεία. και αν τον τονώσουν λανθασμένα και άτακτα, θα παραδοθεί για υπακοή σε μοναστήρι σε όποιο θέλει ο τοπικός επίσκοπος. Διότι η παράλογη και αμαρτωλή προσβολή στη μοναστική εικόνα έφερε ασέβεια και δημιούργησε την ευκαιρία για βλασφημία του ονόματος του Χριστού. (IV Σύμπαν. 4, 24· Trul. 40 – 49, 85· VII Universe. 17 – 21· Gangr. 3· Carth. 63· Dvukr. 3 – 7). Την εποχή της εικονομαχίας, ο μοναχισμός ήταν εξαιρετικά διαδεδομένος στην ανατολή και έχαιρε μεγάλης εκτίμησης για τις υπηρεσίες του στην υπεράσπιση της Ορθοδοξίας. Ωστόσο, δεν ήξεραν όλοι οι μοναχοί πώς να διατηρήσουν την τιμή και τη σημασία τους, όπως όφειλαν να κάνουν ενόψει της ιερότητας του τίτλου τους. Πολλή αταξία τόσο στη ζωή των μεμονωμένων μοναχών όσο και στη ζωή των μοναστηριών γενικότερα ανακαλύφθηκε ακόμη και όταν η εικονομαχία είχε μόλις αρχίσει να παρακμάζει, και ως εκ τούτου η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος αναγκάστηκε να εκδώσει αρκετούς κανόνες για την αποκατάσταση της καλής τάξης στον μοναχισμό (δικαιώματα 17–22). Ωστόσο, η αναταραχή συνεχίστηκε και μετά, ώστε η παρούσα σύνοδος αναγκάστηκε να υπενθυμίσει την ύπαρξη των προηγούμενων κανονικών κανονισμών για τους μοναχούς και να προσθέσει σε αυτούς αρκετούς νέους. Το κίνητρο για την έκδοση αυτών των κανόνων εκφράζεται με τις τελευταίες λέξεις αυτού του κανόνα, δηλαδή ότι η σημασία του μοναστικού τάγματος έχει πέσει, με αποτέλεσμα να βεβηλωθεί το όνομα του Χριστού. Μεταξύ άλλων διαταραχών στον μοναχισμό, ο κανόνας εφιστά την προσοχή στη βιαστική και αλόγιστη αποδοχή πολλών στο μοναστικό τάγμα. Όπως για τον κλήρο υπήρχε κανόνας σύμφωνα με τον οποίο κανείς δεν μπορούσε να χειροτονηθεί (IV Οικουμ. 6) χωρίς ραντεβού (άπολελυμένως) σε έναν ορισμένο τόπο, έτσι ήταν και για τους μοναχούς, δηλ. ότι κανείς δεν μπορεί να γίνει μοναχός χωρίς να του ανατεθεί μοναστήρι, στο οποίο θα γίνει δεκτός ως ένας από τους αδελφούς. Υπήρχε επίσης ένας κανόνας που εξέδωσε ο Μέγας Βασίλειος, σύμφωνα με τον οποίο, όταν εκοιωνόταν μοναχός, έπρεπε να είναι παρών ένας από τους γηραιότερους μοναχούς, ο οποίος θα δεχόταν τον νεόκτιστο μοναχό ως αρχάριο, θα τον δίδασκε και θα τον επιβεβαίωνε στη μοναστική ζωή. Πολλοί τα παραμέλησαν όλα αυτά και, μη έχοντας το παραμικρό κάλεσμα στη μοναστική ζωή, παρόλα αυτά έκαναν μοναχικούς όρκους και φόρεσαν το μοναστηριακό ιμάτιο, αλλά καθόλου για να υπηρετήσουν τον Θεό με αγνότητα, αλλά για να αποκτήσουν το όνομα και την τιμή του ιερού μοναστηριακού τίτλου στην κοινωνία και για να είναι πιο ευχάριστο. ζούσαν έξω από το μοναστήρι, σε ιδιόκτητα σπίτια, και δεν έκαναν τίποτα μοναστικό. Για την αποφυγή τέτοιων διαταραχών, ο κανόνας ορίζει να μην δεχόμαστε κανέναν στο βαθμό, δηλαδή να μην τιμάται με μοναχικό μοναχόν χωρίς την παρουσία του ηγούμενου της μονής στην αδελφότητα του οποίου θα εισέλθει ο νεοαφιερωμένος, και χωρίς την παρουσία ηθελημένου γέροντα και κατευθύνοντος μοναχού του. αυτόν στην ακριβή εκπλήρωση όλων των μοναστηριακών κανόνων. Αυτός ο γηραιότερος μοναχός στο Kormcha ονομάζεται εγγυητής, και στον κανόνα 79 του Μεγάλου Trebnik - παραλήπτης (ανάδοχος, παραλήπτης), όπως ένας παραλήπτης που κατά τη βάπτιση φροντίζει για την ανατροφή του βαφτιστήρα του. Αυτός ο κανόνας ορίζει επίσης τιμωρίες για ανυπακοή, δηλαδή: αποβολή για κάποιον που δέχεται κάποιον στο μοναστικό τάγμα αντίθετα με τους κανόνες και μεταφορά σε άλλο μοναστήρι για υπακοή για κάποιον που γίνεται δεκτός στο μοναστικό τάγμα όχι σύμφωνα με τους κανόνες. Αποφασίζεται να διορθωθεί αυτή η διαταραχή, που έχει επιτραπεί, και το ακόμη χειρότερο, που εξαπλώνεται από αμέλεια και αμέλεια. Αν ο ηγούμενος του μοναστηριού δεν αναζητήσει με μεγάλη επιμέλεια τους φυγάδες μοναχούς που υποτάσσονται στον εαυτό του ή, αφού το βρήκε, δεν το αποδέχεται και δεν κάνει τον κόπο να αποκαταστήσει και να ενισχύσει τον πεσόντα με τρόπο που αρμόζει στην πάθηση, η ιερά σύνοδος έχει αποφασίσει ότι τέτοιο άτομο πρέπει να αφοριστεί από τα μυστήρια. Γιατί ακόμα κι αν αυτός που έχει βουβά ζώα στη φροντίδα του, έχοντας παραμελήσει το ποίμνιο, δεν μένει χωρίς τιμωρία: τότε αυτός που ανέλαβε την ποιμαντική εξουσία στο ποίμνιο του Χριστού και κατασπατάλη τη σωτηρία τους με την αμέλεια και την τεμπελιά του, πώς δεν θα τιμωρηθεί για την αυθάδειά του; Ένας μοναχός που καλείται να επιστρέψει, αν δεν υπακούσει, θα αφοριστεί από τον επίσκοπο. (IV Σύμπαν. 4· Trul. 46· VII Universe. 21· Carth. 8· Dvukr. 2, 4). Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει τις διατάξεις των 46 κανόνων του Trullo και 21 κανόνων του VII Omni. καθεδρικοί ναοί Αυτός ο κανόνας προβλέπει επίσης τιμωρία για έναν ηγούμενο που δεν ενδιαφέρεται για την επιστροφή στο μοναστήρι των μοναχών που τον εγκατέλειψαν, δηλαδή: ένας τέτοιος ηγούμενος υπόκειται σε αφορισμό (αφοριστώ). στο Πηδάλιο, καθώς και στο Βιβλίο των Κανόνων, αυτός ο κανόνας υποδηλώνει και τιμωρία για έναν μοναχό που έφυγε από το μοναστήρι του και δεν θέλει να επιστρέψει. Η τελευταία αυτή προσθήκη δεν υπάρχει στο Αθηναϊκό Σύνταγμα, αλλά στο Σύνταγμα (και σε άλλες συλλογές) περιέχεται στον ακόλουθο 4ο κανόνα αυτού του συμβουλίου. Ο πονηρός εντάθηκε ποικιλοτρόπως για να φέρει όνειδος στην σεβάσμια μοναστική εικόνα, και γι' αυτό βρήκε μεγάλη βοήθεια στον καιρό πριν από την προηγούμενη αίρεση. Διότι οι μοναχοί που καταπιέζονταν από την αίρεση, εγκαταλείποντας τα μοναστήρια τους, μετακόμισαν σε άλλους, και κάποιοι σε κατοικίες κοσμικών ανθρώπων. Αλλά αυτό που έκαναν τότε για χάρη της ευσέβειας, και αυτό που τους έκανε επομένως άξιους να αρέσουν: μετατράπηκε σε απερίσκεπτο έθιμο, τους δείχνει άξιους χλευασμού. Διότι και τώρα, που η ευσέβεια έχει ήδη απλωθεί παντού, και η εκκλησία έχει απαλλαγεί από τους πειρασμούς, μερικά μοναστήρια τους φεύγουν, και σαν ασταμάτητο ρυάκι, που παρεκκλίνει εδώ κι εκεί και ξεχειλίζει, γεμίζουν τα μοναστήρια με πολλά αίσχη, φέρνουν μαζί τους μεγάλη αταξία, και η ομορφιά της υπακοής αναστατώνεται και καταστρέφεται. Σταματώντας την ευμετάβλητη και επαναστατική επιθυμία τους, το ιερό συμβούλιο αποφάσισε: αν κάποιος μοναχός, έχοντας φύγει από το μοναστήρι του, δραπετεύσει σε άλλο μοναστήρι ή μετακομίσει σε εγκόσμιο σπίτι: τέτοιος, όπως και αυτός που τον δέχθηκε, θα αφοριστεί από την εκκλησιαστική κοινωνία, έως ότου αυτός που δραπέτευσε επιστρέψει στο μοναστήρι από το οποίο έφυγε εγκληματικά. Αν όμως ο επίσκοπος θελήσει να μεταφέρει μερικούς από τους μοναχούς, που αποδεικνύονται σε ευλάβεια και τιμιότητα ζωής, σε άλλο μοναστήρι, για λόγους βελτίωσης του μοναστηριού, ή θελήσει να τους στείλει σε κοσμικά σπίτια, για να σώσει αυτούς που κατοικούν σε αυτό, ή θελήσει να τους τοποθετήσει σε άλλο μέρος: μέσω αυτού δεν γίνονται ούτε αυτοί οι μοναχοί ούτε αυτοί που τους δέχονται. (IV Σύμπαν. 4, 23· Τρουλ. 23, 41· VII Σύμπαν. 13, 21· Καρθ. 80· Dvukr. 2, 3, 6). Ο λόγος για την αναταραχή στη μοναστική ζωή, που αναφέρεται σε αυτόν τον κανόνα, είναι ο ίδιος που προκάλεσε τη δημοσίευση 18 κανόνων της VII Όμνης. καθεδρικός ναός, δηλαδή, εικονομαχία. Ο κανόνας αυτός μιλάει γενικά για το ίδιο θέμα για το οποίο μιλάει και ο προηγούμενος κανόνας αυτού του συμβουλίου και αφορίζει (άφωρισμένος εΐη) όποιον μοναχό φεύγει από το μοναστήρι του, καθώς και αυτόν που τον δέχεται· Σύμφωνα με τον 23ο κανόνα του συμβουλίου του Trullo, ένας τέτοιος μοναχός, εάν δεν θέλει να επιστρέψει στο μοναστήρι του, πρέπει να εκδιωχθεί από την πόλη με τη βία από την εκδίκαση της υποκείμενης εκκλησίας και να επιστρέψει στο μοναστήρι. Η συνταγή που περιέχεται στο συμπέρασμα αυτού του κανόνα είναι πολύ σημαντική. Σύμφωνα με τους κανόνες (βλ. κανόνες παράλληλους με αυτόν τον κανόνα), ένας μοναχός πρέπει να παραμείνει για πάντα στο μοναστήρι του. Εξαίρεση από αυτό υποδεικνύεται στο συμπέρασμα αυτού του κανόνα, σύμφωνα με το οποίο ο επίσκοπος μπορεί, κατά την κρίση του, να επιτρέψει σε μοναχό να κατοικεί έξω από το μοναστήρι του και να εκτελεί μη μοναστικές λειτουργίες. Έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό στην ερμηνεία 4 κανόνων IV Omni. cathedral Balsamon, στην ερμηνεία του παρόντος Κανόνα της Κωνσταντινούπολης, μιλάει αναλυτικά για αυτή τη δύναμη του επισκόπου, προσθέτοντας συμπερασματικά ότι οι μοναχοί, με την άδεια του επισκόπου και κατά την κρίση του (κατά προτροπήν και δοκιμασίαν έπισκοπικήν), μπορούν να είναι σε οποιαδήποτε μη μοναστική λειτουργία, όποια και αν είναι (οινία και ανώ). Διαπιστώνουμε ότι η απάρνηση του κόσμου, χωρίς συλλογισμούς και δοκιμές, βλάπτει πολύ τη μοναστική κοσμητεία. Διότι μερικοί βυθίζονται απερίσκεπτα στη μοναστική ζωή, και έχοντας παραμελήσει την αυστηρότητα και τους κόπους του ασκητισμού, στρέφονται πάλι με δυστυχία σε μια σαρκική και ηδονική ζωή. Για το λόγο αυτό, η ιερά σύνοδος αποφάσισε: κανείς να μην τιμάται με τη μοναστική εικόνα προτού η τριετής περίοδος που τους αναλογεί για δοκιμή τους δείξει ικανούς και άξιους για μια τέτοια ζωή, και η σύνοδος διέταξε να διατηρηθεί με κάθε δυνατό τρόπο, εκτός εάν η εμφάνιση κάποιας σοβαρής ασθένειας αναγκάσει να συντομευτεί ο χρόνος της εξέτασης ή εάν κάποιος που είναι κοσμικός. Γιατί για έναν τέτοιο σύζυγο απαιτείται περίοδος έξι μηνών για να ολοκληρωθεί η εξέταση. Αν κάποιος ενεργήσει αντίθετα με αυτό, τότε ο ηγούμενος, αφού στερηθεί την ηγουμένη του, μπορεί να χρησιμεύσει ως τιμωρία για παρέκκλιση από την τάξη: όποιος μπήκε στον μοναχισμό πρέπει να μεταφερθεί σε άλλο μοναστήρι, στο οποίο τηρούνται αυστηρά οι μοναστικοί κανόνες. (Trul. 40· Carth. 126· Basil Vel. 18· Dvukr. 2). Όπως ο 2ος κανόνας αυτού του συμβουλίου, έτσι και αυτός στρέφεται ενάντια στις απρόσεκτες και βιαστικές επιθέσεις στο μοναστικό βαθμό. Μερικοί μπήκαν σε αυτή τη βαθμίδα, και στη συνέχεια μετανόησαν και επέστρεψαν ξανά στην εγκόσμια τάξη, πράγμα που φυσικά δημιούργησε πειρασμό στους ανθρώπους και υπονόμευσε την έννοια του μοναχισμού. Για να αποφευχθεί αυτό, αυτός ο κανόνας ορίζει ότι κανείς δεν πρέπει να τιμάται με τον μοναχικό βαθμό (μηδένα τοδ μοναχικού καταξιοδσθαι σχήματος) έως ότου αντέξει μια τριετή δοκιμασία (δοκιμασία, probatio, novitiatus) σε ένα μοναστήρι και δεν θα αποδείξει στην πράξη ότι η απόφασή του να αφιερωθεί στη μοναστική ζωή είναι τελικά αμετάβλητη. Έγινε εξαίρεση εάν το υποκείμενο αρρώστησε επικίνδυνα, έτσι ώστε να επιτραπεί στον ηγούμενο να τον δεχτεί στο μοναστικό τάγμα χωρίς καμία καθυστέρηση. Εξαίρεση επιτρέπεται επίσης όταν ένα ευσεβές άτομο που έχει διακριθεί από μια υποδειγματική ζωή στον κόσμο επιθυμεί να ενταχθεί σε αυτόν τον βαθμό και ο κανόνας ορίζει ότι η περίοδος δοκιμασίας για ένα τέτοιο άτομο μπορεί να μειωθεί σε έξι μήνες. Εάν ο ηγούμενος ενεργήσει ενάντια σε αυτήν την οδηγία, ο κανόνας ορίζει ότι θα στερηθεί την ηγουμένη του και θα υποβιβαστεί στον βαθμό των κατώτερων μοναχών και όσοι γίνονται δεκτοί χωρίς επαρκή προσόντα στον βαθμό θα μεταφερθούν σε άλλο μοναστήρι στο οποίο τηρούνται αυστηρά οι μοναστικοί κανόνες. Ο Balsamon, στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, καθώς και στο άρθρο Περί ρασοφόρων, εξετάζει το ερώτημα τι είδους ενδυμασία πρέπει να φορούν οι αρχάριοι (δοκιμαζόμενοι). Ταυτόχρονα, παρατηρεί ότι μερικοί αρχάριοι φορούσαν μοναστηριακή ενδυμασία και μετά μόνο όταν έκαναν κάποια ιεροτελεστία στην εκκλησία στο τέλος, αλλά αργότερα, όταν δεν ήθελαν να δεχτούν τον βαθμό, έβγαλαν τη μοναστική ενδυμασία και επέστρεψαν στον κόσμο με την προηγούμενη κοσμική τους ενδυμασία. Καταδικάζοντας αυτό ως αγανάκτηση που χρησιμεύει μόνο στην ταπείνωση της μοναστικής τάξης, ο Balsamon σημειώνει ότι ο αρχάριος, κατά τη διάρκεια της υπακοής του, έχει το δικαίωμα να φοράει κοσμική ενδυμασία. εάν ένας αρχάριος, με οποιονδήποτε τρόπο, έχει φορέσει μοναστηριακό ιμάτιο (μελανειμονήσαντα) και ζει σαν μοναχός, τότε δεν έχει δικαίωμα να επιστρέψει στον κοσμικό βαθμό, αλλά πρέπει να αναγκαστεί να κάνει μοναχικούς όρκους. Αυτή η άποψη του Βαλσαμώνα υιοθετήθηκε από την εκκλησία και, παρεμπιπτόντως, στον κανόνα 80 του Μεγάλου Τρέμπνικ διαβάζουμε: «Ο πειρασμός (αυτού που πρέπει να γίνει μοναχός) πρέπει να είναι με κοσμικά ρούχα και όχι με μοναστηριακά». Οι μοναχοί να μην έχουν τίποτα δικό τους, αλλά ό,τι τους ανήκει να ανατίθεται στο μοναστήρι. Γιατί ο μακαριστός Λουκάς λέει για όσους πιστεύουν στον Χριστό και αντιπροσωπεύουν την εικόνα της μοναστικής κοινότητας, ότι δεν προήλθε ένα πράγμα από τα υπάρχοντά τους, αλλά ότι όλα ήταν κοινά γι' αυτούς (Πράξεις 4:32). Δίνεται λοιπόν το ελεύθερο σε όσους επιθυμούν να γίνουν μοναχοί να κληροδοτήσουν πρώτα την περιουσία τους, και να τη μεταβιβάσουν σε όποιο πρόσωπο επιθυμούν, στα οποία, δηλαδή, ο νόμος δεν το απαγορεύει. Διότι με την είσοδο στον μοναχισμό, το μοναστήρι έχει εξουσία σε όλη τους την περιουσία και δεν επιτρέπεται να διαθέσουν τίποτα δικό τους, ούτε να το κληροδοτήσουν. Αν κάποιος βρει τον εαυτό του να οικειοποιείται κάποιο απόκτημα για τον εαυτό του, χωρίς να το δώσει στο μοναστήρι, και σκλαβώνεται από το πάθος της φιλαρέσκειας: από έναν τέτοιο ηγούμενο ή επίσκοπο, ας πάρει αυτό το απόκτημα και, αφού το πούλησε παρουσία πολλών, ας το μοιράσει σε φτωχούς και απόρους. Και εκείνος που αποφάσισε μέσα στην καρδιά του, όπως ο αρχαίος Ανανίας, να κρύψει αυτό το απόκτημα, η Ιερά Σύνοδος αποφάσισε να τον φέρει στα συγκαλά του με αξιοπρεπή μετάνοια. Είναι προφανές ότι τους κανόνες που καθόρισε η Ιερά Σύνοδος για τους μοναχούς, αναγνώρισε ως δίκαιους να τηρεί και για τις γυναίκες των μοναχών. (Απ. 40· IV Οικουμ. 22· Τρουλ. 35· VII Οικουμ. 19· Αντιοχ. 24· Καρθ. 22, 26, 81· Dvukr. 4). Ένας από τους όρκους που παίρνει ένας μοναχός όταν παίρνει τον τόνο είναι η μη απληστία. Ο Μέγας Βασίλειος, στους κανόνες του για τους μοναχούς, ορίζει, μεταξύ άλλων, ότι οι μοναχοί δεν πρέπει να έχουν τίποτα δικό τους και στηρίζει αυτή τη συνταγή στις Αγίες Γραφές (Πράξεις 4:32). Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει αυτή τη συνταγή του Μεγάλου Βασιλείου και μόνο την αναπτύσσει με περισσότερες λεπτομέρειες. Ειδικότερα, ορίζει ότι όποιος επιθυμεί να αποδεχθεί τον μοναχικό βαθμό έχει το πλήρες δικαίωμα να διαθέσει την ιδιωτική του περιουσία εκ των προτέρων, μεταβιβάζοντάς την σε όποιον θέλει, αν μόνο αυτός ο τελευταίος μπορεί, σύμφωνα με το νόμο, να την αποδεχθεί (Καρθ. 22, 81). Αν αυτός που αποδέχεται τον μοναχισμό δεν το έχει κάνει πριν τον μοναχισμό, τότε μετά τον μοναχισμό χάνει το δικαίωμα να μεταβιβάσει την περιουσία του σε ξένους και αυτό γίνεται ιδιοκτησία της μονής. Εάν ένας μοναχός θέλει να διατηρήσει για τον εαυτό του, ως ιδιωτική περιουσία, την προηγούμενη περιουσία του, ολόκληρη ή μόνο μέρος της, τότε ο ηγούμενος ή ο επίσκοπος πρέπει να του την πάρει και να την πουλήσει δημόσια και να διανείμει τα χρήματα που έλαβε από την πώληση στους φτωχούς. αν όμως ο μοναχός απέκρυψε κάτι από αυτό για τον εαυτό του, τότε θα έπρεπε να υποβληθεί σε παραδειγματική τιμωρία, και αυτή η τιμωρία, σύμφωνα με τον 13ο κανόνα των μοναστικών μετάνοιών που ορίζει ο Μέγας Βασίλειος, είναι αφορισμός. Στο τέλος αυτού του κανόνα υπάρχει μια παρατήρηση ότι όλα όσα αυτή η σύνοδος καθιέρωσε και όρισε για τους μοναχούς (δικαιώματα 2–6) θα πρέπει να ισχύει και για τις μοναχές. Αυτός ο κανόνας (6), προφανώς, μιλάει γενικά για άτομο που έχει κάτι στον κόσμο και εισέρχεται στον μοναχισμό, αλλά δεν ισχύει για τις περιπτώσεις: 1) όταν αυτός έχει παιδιά ή γονείς και 2) όταν λαμβάνει κάτι ως κληρονομιά μετά την είσοδο στο μοναστικό τάγμα. Για την πρώτη περίπτωση υπήρχαν διατάξεις αστικού δικαίου, τις οποίες ο κανόνας αυτός αποδέχεται και αναγνωρίζει, αλλά για τη δεύτερη εκδόθηκε στη συνέχεια ειδική αντίστοιχη διαταγή. Σχετικά με ένα άτομο που επιθυμεί να γίνει μοναχός, αλλά έχει σύζυγο και παιδιά ζωντανά, η Novella CXXIII του Ιουστινιανού ορίζει ότι τέτοια περιουσία πρέπει να μοιράζεται, σύμφωνα με το νόμο, στα παιδιά, και μόνο το μέρος που απομένει από αυτή τη διαίρεση γίνεται ιδιοκτησία της μονής. Το ίδιο ισχύει και για τους γονείς των εισερχομένων στο μοναστικό τάγμα. Σχετικά με τη δεύτερη περίπτωση, δηλαδή τι πρέπει να γίνει με την περιουσία που έλαβε ένας μοναχός κληρονομικά ή με οποιονδήποτε άλλο νόμιμο τρόπο - ο αυτοκράτορας Λέων ο Σοφός (886–911) εξέδωσε ένα ειδικό μυθιστόρημα που διέταξε ότι οι μοναχοί που έλαβαν οτιδήποτε κατά την αποδοχή του μοναστηριακού βαθμού. μοναστήρι όταν μπήκες σε αυτόν: αν δεν έδωσαν τίποτα, να τους επιτραπεί να το διαθέσουν (ό,τι έλαβαν στη συνέχεια) κατά την κρίση τους (αυτούς μενπερί τοδ διμοιροο εχειν opt ξ siv αδεκχν), αλλά το τρίτο μέρος να αφεθεί στο μοναστήρι. Ο Μιχαήλ Αττάλιατος, στο δεύτερο μισό του 11ου αιώνα, εισήγαγε αυτή τη νουβέλα, ως υποχρεωτική για όλους, στο Ποίημα ναμιχόν του, που συντάχθηκε με εντολή του αυτοκράτορα Μιχαήλ Ζ' Δούκα. Ο Balsamon αναφέρει επίσης αυτή την ιστορία με τον ίδιο τρόπο στην ερμηνεία αυτού του κανόνα. Βλέπουμε ότι πολλές επισκοπές βρίσκονται σε παρακμή και κινδυνεύουν με πλήρη ερήμωση επειδή οι προκαθήμενοί τους αφιερώνουν τη φροντίδα και την επιμέλεια που χρειάζονται στη δημιουργία νέων μοναστηριών και, εξαντλώντας τις επισκοπές και καταχρώνοντας έξυπνα εισόδημα, προσπαθούν να αυξήσουν τα μοναστήρια. Για το λόγο αυτό, η ιερά σύνοδος αποφάσισε: ας μην επιτραπεί σε κανέναν από τους επισκόπους να χτίσει ένα ειδικό μοναστήρι για τον εαυτό του, προς καταστροφή της επισκοπής του. Αν βρεθεί κανείς να το τολμήσει αυτό, ας υποβληθεί σε αξιοπρεπή μετάνοια, και το νέο του κτίσμα, σαν να μην έλαβε το σωστό ξεκίνημα να είναι μοναστήρι, ας λογιστεί στην επισκοπή ως περιουσία του. Διότι τίποτα που έχει εισχωρήσει, αντίθετα με το νόμο και την τάξη, δεν μπορεί να εκμεταλλευτεί πράξεις που πραγματοποιούνται σύμφωνα με τους κανόνες. (Ap. 38· IV Om. 26· VII Om. 11, 12· Ankyr. 15· Gangr. 7· Antioch. 24, 25· Carth. 26, 33· Theophilus Alex. 10· Cyril Alex. 2). Πολλοί κανόνες δίνουν εντολή στον επίσκοπο να διατηρεί απαραβίαστη την περιουσία της εκκλησίας στην οποία είναι διορισμένος (Απ. 38 και άλλοι παράλληλοι κανόνες). Αυτός ο κανόνας μιλάει συγκεκριμένα για την επισκοπή, δηλαδή για τον επισκοπικό ναό του καθεδρικού ναού και για το σπίτι στο οποίο έμενε ο επίσκοπος, για την περιουσία της επισκοπής, τα έσοδα από τα οποία στήριζαν η εκκλησία, ο επίσκοπος και η αυλή του. Μερικοί επίσκοποι δεν χρησιμοποιούσαν αυτά τα έσοδα για τις ανάγκες της επισκοπής, αλλά για την ανέγερση κτιρίων για τις δικές τους ανάγκες, δίνοντας στα κτίρια αυτά το όνομα μοναστηριών. Ο παρών κανόνας επαναστατεί εναντίον αυτού, ορίζοντας ότι ένας επίσκοπος που κτίζει μοναστήρια εις βάρος της επισκοπής πρέπει να υπόκειται σε κατάλληλη τιμωρία. και εφόσον τέτοια μοναστήρια κτίστηκαν με μη κανονικό τρόπο, δεν θα έπρεπε να αναγνωριστούν ως μοναστήρια, αλλά θα έπρεπε να παραχωρηθούν στην επισκοπή ως ιδιοκτησία της. Ο Απόστολος αναγνωρίζει τον θείο και ιερό κανόνα των αγίων ως αυτοκτονίες, και αν είναι ιερείς, τους διώχνει, και αν δεν είναι, τους εμποδίζει να ανέλθουν στην ιεροσύνη. Από εδώ γίνεται σαφές ότι αν αυτός που αποθησαυρίζει τον εαυτό του είναι αυτοκτονία, τότε αυτός που αποθησαυρίζει τους άλλους είναι, χωρίς αμφιβολία, δολοφόνος. Δικαίως μπορείτε να πείτε ότι μια τέτοια προσβολή προσβάλλει την ίδια τη δημιουργία. Για το λόγο αυτό, η Ιερά Σύνοδος καθόρισε: εάν ένας επίσκοπος, ή πρεσβύτερος ή ένας διάκονος καταδικαστεί ότι ευνουχίστηκε κάποιον, είτε με το χέρι του είτε με εντολή, ας αποβληθεί από τον βαθμό του. αν είναι λαϊκός, ας αφοριστεί από την εκκλησιαστική κοινωνία, εκτός αν κάποια ασθένεια που έχει συμβεί θα αναγκάσει τον άρρωστο να ευνουχιστεί. Διότι όπως ο πρώτος κανόνας της Συνόδου της Νίκαιας δεν τιμωρεί όσους υποβάλλονται σε αποκοπή μελών λόγω ασθένειας για χάρη της ασθένειάς τους, έτσι δεν καταδικάζουμε τους ιερείς που διατάζουν τους αρρώστους να ευνουχιστούν, ούτε κατηγορούμε τους λαϊκούς που πραγματοποιούν τη συσσώρευση με τα ίδια τους τα χέρια: αφού το αναγνωρίζουμε ως κακό, ως θεραπεία κατά της καταδίκη της δημιουργικής δράσης. (Απ. 22, 23, 24· Ι Ομ. 1). Δείτε ερμηνείες παράλληλων κανόνων. Ο αποστολικός και θεϊκός κανόνας καταδικάζει τους ιερείς που τολμούν να χτυπήσουν τους πιστούς που αμάρτησαν, ή που προσέβαλαν τους απίστους. Όσοι επινοούν για να ευχαριστήσουν τον θυμό τους και να μεταμορφώσουν τους αποστολικούς θεσμούς, το καταλαβαίνουν μόνο για εκείνους που χτυπούν με τα χέρια τους, αν και αυτός ο κανόνας δεν σημαίνει κάτι τέτοιο, και η σωστή λογική δεν επιτρέπει μια τέτοια κατανόηση. Διότι, στην πραγματικότητα, θα ήταν παράλογο και πολύ αμαρτωλό αν αυτός που χτύπησε τρία ή τέσσερα χτυπήματα με το δικό του χέρι, υποβαλλόταν σε έκρηξη, και εν τω μεταξύ, σύμφωνα με τη δεδομένη ελευθερία να χτυπά με εντολή, αυτός που επέκτεινε το μαρτύριο μέχρι το σημείο της σκληρότητας και του θανάτου θα έμενε ατιμώρητος. Αφού λοιπόν αυτός ο κανόνας καθορίζει την τιμωρία του ξυλοδαρμού γενικά, τότε την καθορίζουμε και ανάλογα. Αρμόζει σε έναν ιερέα του Θεού να νουθετεί τους ανάρμοστους με οδηγίες και νουθεσίες, και μερικές φορές με εκκλησιαστικές μετάνοιες, και να μη βιάζεται στα ανθρώπινα σώματα με μαστίγια και χτυπήματα. Εάν κάποιοι είναι τελείως ανυπάκουοι και δεν είναι υπάκουοι στη νουθεσία μέσω της μετάνοιας: κανείς δεν απαγορεύει να τους νουθετεί με την προσαγωγή τους σε δίκη από τοπικούς πολιτικούς διοικητές. Ο πέμπτος κανόνας της Συνόδου της Αντιόχειας όριζε ότι όσοι προκαλούν αγανάκτηση και αναταραχή στην εκκλησία έπρεπε να τεθούν σε τάξη από εξωτερική αρχή. Στην ερμηνεία του 27 Απ. κανόνες είδαμε ότι, σύμφωνα με τις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης, ο κληρικός δεν πρέπει να δέρνει κανέναν. Μιλώντας αναλυτικά γι' αυτό, το «The Book of the Positions of Parish Presbyters» παραθέτει (§ 60) τα λόγια του Χρυσοστόμου από την ερμηνεία της επιστολής του Αποστόλου Παύλου προς τον Τίτο: «Ο δάσκαλος είναι γιατρός ψυχών: ο γιατρός δεν δέρνει, αλλά θεραπεύει και θεραπεύει αρρώστους και τραυματίες». Όπως φαίνεται από αυτόν τον κανόνα, κάποιοι προσπάθησαν να κατανοήσουν την προσταγή του 27ου Αποστολικού Κανόνα με διαφορετικό τρόπο, διαβεβαιώνοντας ότι εκδόθηκε μόνο εναντίον όσων χτυπούσαν άλλους με τα χέρια τους και ότι δεν αναφέρει, και επομένως δεν απαγορεύει, κληρικούς που διατάζουν άλλους να χτυπήσουν κάποιον. Μέσω αυτού, τέτοιοι κληρικοί προσπάθησαν να αποφύγουν την τιμωρία που ορίζει ο αναφερόμενος Αποστολικός Κανόνας, και ταυτόχρονα να ικανοποιήσουν την οργή τους, το πάθος τους για ξυλοδαρμούς. Εναντίον τέτοιων ανθρώπων, έχει εκδοθεί ένας πραγματικός κανόνας, που ερμηνεύει την αληθινή έννοια του Αποστολικού Κανόνα και απαγορεύει, υπό την απειλή έκρηξης, στους κληρικούς να χτυπούν οποιονδήποτε, είτε με τα χέρια τους είτε μέσω άλλων προσώπων. Ο κανόνας διευκρινίζει περαιτέρω τι πρέπει να κάνει ο ιερέας με τους ανυπάκουους. Εάν τα ηθικά μέτρα και οι πνευματικές τιμωρίες δεν βοηθούν, τότε ο ανυπάκουος παραδίδεται στις αστικές αρχές για τιμωρία, αλλά ο ιερέας δεν πρέπει ούτε να τον χτυπήσει ο ίδιος ούτε να διατάξει άλλους να τον χτυπήσουν. Αυτός ο κανόνας καταδικάζει την πρακτική των εκκλησιαστικών δικαστηρίων, τα οποία, ειδικά στο Μεσαίωνα, χρησιμοποιούσαν σωματική τιμωρία για ειδικούς τύπους εγκληματιών, όπως φαίνεται από τα λόγια του κανόνα: «σύμφωνα με τη δεδομένη ελευθερία, χτυπήστε με εντολή», δηλαδή εκείνους που έδιναν εντολές ότι οι γνωστοί εγκληματίες έπρεπε να υπόκεινται σε σωματική τιμωρία. Η σωματική τιμωρία υπήρχε στο ρωμαϊκό δίκαιο, όπως και αργότερα στο βυζαντινό δίκαιο. Από αυτό το δικαίωμα, η σωματική τιμωρία πέρασε στην πρακτική των εκκλησιαστικών δικαστηρίων, πρώτα στη Δυτική και στη συνέχεια στην Ανατολική Εκκλησία, ειδικά όταν οι κρατικές αρχές επέτρεψαν στα πνευματικά δικαστήρια να κρίνουν ανεξάρτητα για διάφορα εγκλήματα. Αυτό εισήχθη στα εκκλησιαστικά δικαστήρια ως αποτέλεσμα της κατάχρησης εξουσίας και αυτή η τιμωρία των εγκληματιών μερικές φορές μετατράπηκε σε τερατώδη βασανιστήρια στα οποία υποβάλλονταν οι τιμωρούμενοι. Αυτό συνέβαινε συνήθως στα μοναστήρια, όπου τους έστελναν τους εγκληματίες για μετάνοια, όπου τους χτυπούσαν αλύπητα με ξύλα, ράβδους και μαστίγια, ώστε συχνά συνέβαινε ο τιμωρούμενος να πεθάνει από πολλά χτυπήματα και δεν γινόταν εξαίρεση ούτε για τους άρρωστους και τις γριές. Αλλά ότι αυτό ήταν μεγάλη κατάχρηση και ότι η σωματική τιμωρία είναι αντίθετη τόσο με τον θείο όσο και τον εκκλησιαστικό νόμο - μιλήστε γι' αυτό στον παρόντα κανόνα, και ακόμη καλύτερα και σαφέστερα 27 Απ. κανόνας. Εκείνοι που ξεκάθαρα έχουν παραδοθεί στα πάθη τους όχι μόνο δεν τρομάζουν από την τιμωρία που ορίζουν οι ιεροί κανόνες, αλλά τόλμησαν ακόμη και να τους βρίζουν. Διότι τα μεταμορφώνουν και χάριν της παθιασμένης τους θέλησης διαστρεβλώνουν το νόημά τους, ώστε, λόγω της υπερβολής της εμπαθούς αποπλάνησης, όπως είπε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, το κακό τους φαίνεται όχι μόνο όχι καταδικαστέο, αλλά και θεϊκό. Ο αποστολικός κανόνας λέει: ας μην πάρει κανείς ένα χρυσό ή αγιασμένο ασημένιο σκεύος ή ένα πέπλο για δική του χρήση: είναι παράνομο. Αν κάποιος κριθεί ένοχος γι' αυτό, θα υπόκειται σε αφορισμό. Θέτοντας αυτόν τον κανόνα για να δικαιολογήσουν τις ανομίες τους, λένε ότι δεν πρέπει να κρίνουν ως άξιους έκρηξης εκείνους που μεταμορφώνουν τα σεβαστά άμφια των ιερών γευμάτων σε δικό τους χιτώνα ή σε κάποια άλλη ενδυμασία, ή ακόμα και αυτούς που χρησιμοποιούν το άγιο ποτήρι - ω, ασέβεια! - είτε η ιερή πατέντα, είτε κάτι παρόμοιο, χρησιμοποιείται για τις δικές τους ανάγκες, είτε βεβηλώνονται. Γιατί, λένε, ο κανόνας αναγνωρίζει ως δίκαιο ότι όσοι διαπράττουν αυτό το έγκλημα υπόκεινται σε αφορισμό και όχι σε απέλαση. Αλλά ποιος μπορεί να αντέξει τόσο μεγάλη βλασφημία και κακία; Διότι ο κανόνας αφορίζει όσους παίρνουν αφιερωμένα αντικείμενα μόνο για χρήση και όχι αυτούς που τα κλέβουν εντελώς: και απαλλάσσει από έκρηξη όσους λεηλατούν τα ιερά και τις ιεροσυλίες, καθώς και όσους βεβηλώνουν το σεβαστό πατέν ή τα ιερά κύπελλα χρησιμοποιώντας τα για συνηθισμένες βούρτσες, σύμφωνα με το σκεπτικό τους. που το κάνουν αυτό υπόκεινται όχι μόνο σε έκρηξη, αλλά και στην ενοχή της ακραίας κακίας. Για το λόγο αυτό, η ιερά σύνοδος καθόρισε: όσοι κλέβουν το άγιο κύπελλο, ή την πατέντα, ή το κουτάλι, ή το σεβαστό άμφιο του γεύματος, ή τον λεκτικό αέρα, ή οποιοδήποτε από τα ιερά και ιερά σκεύη ή ρούχα που βρίσκονται στο θυσιαστήριο για δικό τους όφελος ή το μετατρέπουν σε μη ιερή χρήση, μπορεί να εκδιωχθούν από την τάξη τους. Γιατί το ένα από αυτά είναι βεβήλωση ενός ιερού και το άλλο είναι ιεροσυλία. Και εκείνους που παίρνουν για τον εαυτό τους ή για άλλους, για μη ιερή χρήση, σκεύη ή ρούχα που χρησιμοποιούνται έξω από το θυσιαστήριο, ο κανόνας αφορίζει, και τους αφορίζουμε χύμα: αλλά αυτούς που τα κλέβουν τους υποβάλλουμε στην καταδίκη των βλάσφημων. (Απ. 25, 38, 72, 73· Αντιοχ. 25· Γρηγόριος Νύσσης. 8· Κύριλλος Αλεξ. 2). Σύμφωνα με το 73 Απ. Σύμφωνα με τον κανόνα που περιέχεται σε αυτόν τον κανόνα, όποιος παίρνει από την εκκλησία για οικιακή χρήση (εις οίκείαν χρήσιν) οποιοδήποτε αγιασμένο πράγμα υπόκειται σε αφορισμό (άφορισμψ). Αυτός ο αποστολικός κανόνας ερμηνεύτηκε με ιδιόρρυθμο τρόπο από κάποιους που είχαν συνηθίσει να χρησιμοποιούν τα εκκλησιαστικά σκεύη προσωπικά ή για μη εκκλησιαστικούς σκοπούς και σε αυτόν, σύμφωνα με τον 8ο κανόνα του Γρηγορίου του Θεολόγου, ήταν τόσο διεστραμμένοι που θεωρούσαν το κακό ως καλό. Αναφερόμενοι στον αναφερόμενο αποστολικό κανόνα, το δικαιολογούσαν, επισημαίνοντας ότι δεν υπόκεινται σε έκρηξη (καδαιρέσει), αλλά μόνο σε αφορισμό (άφορισμψ), ακόμα και όσοι φτιάχνουν φόρεμα από τα άμφια του ιερού γεύματος, χρησιμοποιούν το άγιο κύπελλο σε οικιακή χρήση, γενικά ταιριάζουν εκκλησιαστικά πράγματα για τον εαυτό τους. συντηρούν την εκκλησία. Ο παρών κανόνας ξεσηκώνεται εναντίον εκείνων που παραμόρφωσαν το νόημα του αναφερόμενου Αποστολικού Κανόνα. Κάνει διάκριση μεταξύ της χρήσης ορισμένων εκκλησιαστικών πραγμάτων στο σπίτι και της οικειοποίησης αυτών των πραγμάτων και ο τελευταίος το ονομάζει κλοπή, υπεξαίρεση, ληστεία της εκκλησίας και, εξηγώντας και συμπληρώνοντας το νόημα του εν λόγω αποστολικού κανόνα, υποβάλλει σε πλήρη έκρηξη όποιον τολμήσει να πάρει και να οικειοποιηθεί για τον εαυτό του οποιοδήποτε τέτοιο εκκλησιαστικό πράγμα και, επομένως, να το βεβηλώσει. βλάσφημοι? και ο κανόνας αφορίζει όσους βρίσκονται έξω από το θυσιαστήριο και σερβίρουν εκκλησιαστικά πράγματα για στολισμό ή άλλες ανάγκες, χωρίς να τα οικειοποιούνται για τον εαυτό τους, για μη εκκλησιαστικούς, μη ιερούς σκοπούς, αυτούς, λοιπόν, που δεν μπορούν να ονομαστούν με την αυστηρή έννοια του όρου - ιερόσυλοι. Οι πρεσβύτεροι ή οι διάκονοι που αναλαμβάνουν προσωρινές θέσεις εξουσίας ή φροντίδας, ή στους οίκους των προσωρινών αρχών τον τίτλο των οικονόμων, υπόκεινται στη διάλυση θείων και ιερών κανόνων. Εμείς, επιβεβαιώνοντας το ίδιο και για άλλους που ανήκουν στον κλήρο, καθορίζουμε: αν κάποιος από αυτούς αναλαμβάνει κοσμικές θέσεις εξουσίας ή σε σπίτια αξιωματούχων ή στα προάστια της πόλης παίρνει τον τίτλο του οικονόμου: ας αφήσει τον κλήρο του. Διότι, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν από τον ίδιο τον αληθινό Θεό μας Χριστό, και με τον αναληθή λόγο, κανείς δεν μπορεί να εργαστεί για δύο κυρίους (Ματθαίος 6:24). (Απ. 6, 20, 81, 83· IV Οικουμ. 3, 7· VII Οικουμ. 10· Καρθ. 16). Δείτε ερμηνείες του Απ. 81, IV Omni. Συμβούλιο 3 και άλλοι παράλληλοι κανόνες. Σε αυτόν τον κανόνα, γίνεται μόνο μια προσθήκη, σύμφωνα με την οποία οι κατώτεροι κληρικοί δεν μπορούν να ασχολούνται με εγκόσμιες υποθέσεις, επομένως, κανένας που περιλαμβάνεται στον κατάλογο των κληρικών. Η Αγία και Οικουμενική ΣΤ' Σύνοδος εκθέτει σε έκρηξη εκείνους του κλήρου που, χωρίς την άδεια του επισκόπου, λειτουργούν ή βαπτίζουν σε ναούς προσευχής που βρίσκονται μέσα στο σπίτι: σύμφωνα με αυτό καθορίζουμε και εμείς. Διότι τότε, καθώς η Αγία Εκκλησία δικαίως διοικεί τον λόγο της αλήθειας, και διδάσκει και υπερασπίζεται, και διατηρεί την εντιμότητα της ζωής και τη διδάσκει, θα ήταν άσεμνο και εγκληματικό να επιτρέψουμε σε όσους ζουν σε αναρχία και ατιμωρησία να βουτήξουν στα σπίτια και να καταστρέψουν την ομορφιά της εκκλησίας και να τη γεμίσουν με πολλές μπερδέματα και πειρασμούς. Γι' αυτό η παρούσα ιερά και θεοβοήθητη σύνοδος, σε συμφωνία με την ιερά έκτη Οικουμενική Σύνοδο, καθόρισε: ας διοριστούν, προφανώς, όσοι λειτουργούν στους ναούς της προσευχής που βρίσκονται στο σπίτι, καθώς αυτό το ραντεβού τους δίνει ο επίσκοπος του τόπου. Αν κάποιος άλλος εκτός από αυτούς, χωρίς την άδεια του επισκόπου, εισβολείς σε σπίτια τολμήσει να αγγίξει τη λειτουργία της λειτουργίας: ας απομακρυνθεί, και όσοι ήταν σε κοινωνία μαζί του θα υπόκεινται σε αφορισμό. (Απ. 31· IV Ομ. 18· Τρουλ. 31, 34, 59· VII Ομ. 7, 10· Γάγγρ. 6· Αντιοχ. 5· Λαοδ. 58). Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει την επιταγή του άρθρου 31 του Συμβουλίου του Trullo, σύμφωνα με την οποία οι πρεσβύτεροι δεν έχουν το δικαίωμα να τελούν τη λειτουργία ή να τελούν το μυστήριο του βαπτίσματος σε οικιακές εκκλησίες, χωρίς την άδεια του επισκόπου της τοπικής επισκοπής. σε περίπτωση ανυπακοής, ο ένοχος υπόκειται σε έκρηξη. Αυτή η κανονική προσταγή εξηγήθηκε παραπάνω στην ερμηνεία του αναφερόμενου κανόνα του Τρούλλια. Το διάταγμα του τελευταίου συμπληρώνει τον παρόντα 12ο κανόνα του διπλού συμβουλίου με την εντολή να διορίζει ο αρμόδιος επίσκοπος ειδικούς πρεσβύτερους που θα πρέπει να τελούν λειτουργίες σε κατ' οίκον εκκλησίες και για το διορισμό αυτό πρέπει να υπάρχει γραπτή εντολή του επισκόπου. Στις μέρες μας, οι κατ' οίκον εκκλησίες βρίσκονται συνήθως σε νοσοκομεία, σε καζεμάδες, σε διάφορα εκπαιδευτικά και φιλανθρωπικά ιδρύματα και ιδρύματα, όπου συνήθως υπάρχουν ιερείς ειδικά διορισμένοι για να τελούν τις λειτουργίες σε αυτά. Ο Παντοδύναμος, αφού έσπειρε τους σπόρους των αιρετικών ζιζανίων στην Εκκλησία του Χριστού, και βλέποντας πώς αποκόπτονται από τις ρίζες με το ξίφος του πνεύματος, έχοντας μπει σε άλλο μονοπάτι δολοπλοκίας, επιχειρεί να ανατέμνει το σώμα του Χριστού με την τρέλα των σχισματικών. για ορισμένες κατηγορίες, έχει γίνει καχύποπτος για τον επίσκοπό του, πριν από τη συνοδική εξέταση και εξέταση και την πλήρη καταδίκη του, θα τολμήσει να αποσυρθεί από την κοινωνία μαζί του και δεν θα υψώνει το όνομά του σε ιερές προσευχές στις λειτουργίες, σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση: ένας τέτοιος θα υπόκειται σε έκρηξη και μακάρι να του στερηθούν όλες οι τιμές. Διότι εκείνος που διορίζεται στο βαθμό του πρεσβύτερου, και θαυμάζει την αυλή, αφήνεται στους μητροπολίτες και, ενώπιον του δικαστηρίου, καταδικάζει ο ίδιος τον πατέρα του και ο επίσκοπος εντείνεται, δεν είναι άξιος τιμής κατώτερης από τον τίτλο του πρεσβύτερου. Όσοι το ακολουθούν, ακόμη κι αν είναι ιερά, θα στερηθούν και την τιμή τους: και αν είναι μοναχοί ή λαϊκοί, ας αφοριστούν εντελώς από την εκκλησία μέχρι να απορρίψουν την επικοινωνία με τους σχισματικούς και να στραφούν στον επίσκοπό τους. (Ap. 31· II Om. 6· III Om. 3· IV Om. 18· Trul. 31, 34· Gangr. 6· Serdic. 14· Antioch. 5· Carth. 10, 11· Dvukr. 14, 15). Οδηγίες σχετικά με την κανονική υπακοή των κληρικών στον επίσκοπό τους περιέχονται σε πολλούς κανόνες, από τους Αποστολικούς κανόνες μέχρι τη σημερινή σύνοδο του 9ου αιώνα (βλ. παράλληλους κανόνες). Παλαιότερα, συνέβαινε μεμονωμένοι πρεσβύτεροι να εγείρουν άδικα κατηγορίες εναντίον του επισκόπου, λες και οι πράξεις του στρέφονταν κατά της ευσέβειας και της αλήθειας (εν ευσέβεια και δικαιοσύνη), και αποχωρίζονταν από τον επίσκοπό τους και προκαλούσαν σχίσμα. γι' αυτό και οι δύο αυτοί πρεσβύτεροι, καθώς και όλοι οι συνεργάτες τους, υποβλήθηκαν σε αυστηρές ποινές (Απ. 31). Όταν τέτοιοι ανήσυχοι πρεσβύτεροι απέτυχαν να κατηγορήσουν τον επίσκοπό τους για αίρεση, και σε αυτή τη βάση να αποχωριστούν από αυτόν και να αρνηθούν την υπακοή σε αυτόν, τότε θα έβρισκαν λόγο να τον κατηγορήσουν για οποιαδήποτε εγκλήματα, αλλά, μη περιμένοντας ότι αυτά τα εγκλήματα θα ερευνούνταν και θα αποδεικνύονταν, διέκοψαν αυθαίρετα την επικοινωνία με τον επίσκοπό τους, σταμάτησαν να θυμούνται το όνομά του κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών. Εναντίον τέτοιων ανήσυχων πρεσβυτέρων, έχει εκδοθεί αυτός ο κανόνας (13), ο οποίος ορίζει ότι οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι που τολμούν να αρνηθούν την υπακοή στον επίσκοπό τους καθαιρέθηκαν και στερήθηκαν κάθε ιερατική τιμή πριν εξεταστεί και αποδειχθεί συνοδικά το έγκλημά τους, προτού το αρμόδιο εκκλησιαστικό δικαστήριο εκδώσει την τελική του ετυμηγορία. Γιατί, λέει ο κανόνας, δεν αξίζει ούτε την τιμή ούτε το όνομα του πρεσβύτερου που κατηγορεί τον επίσκοπο και τον πατέρα του αβάσιμα και αδικαιολόγητα, και με αυτόν τον τρόπο υπερτερεί στον εαυτό του την εξουσία του μητροπολίτη, που καλείται αποκλειστικά να κρίνει τα εγκλήματα των επισκόπων. Ο παρών κανόνας υποβάλλει όλους τους άλλους κληρικούς που προσχωρούν στους σχισματικούς πρεσβυτέρους σε τέτοια τιμωρία. Σχετικά με τους μοναχούς και τους λαϊκούς, ορίζει ότι πρέπει να αφοριστούν από την εκκλησία μέχρι να συνέλθουν και να επιστρέψουν στον νόμιμο επίσκοπό τους. Αν κάποιος επίσκοπος, χρησιμοποιώντας ως πρόσχημα την ενοχή του μητροπολίτη του, αποσυρθεί από την κοινωνία μαζί του ενώπιον της συνοδικής συζήτησης και δεν υψώσει το όνομά του, σύμφωνα με το έθιμο, στο θείο μυστήριο: η ιερά σύνοδος αποφάσισε σχετικά: ας καθαιρεθεί, αν μόνο καταδικαστεί για αποστάτηση και δημιουργία της μητροπολίτης του. Διότι ο καθένας πρέπει να γνωρίζει το μέτρο του: και κάτω από τον πρεσβύτερο, ας περιφρονεί τον επίσκοπό του, κάτω από τον επίσκοπο τον μητροπολίτη του. (Απ. 31· II Ομ. 6· III Ομ. 3· IV Ομ. 18· Τρουλ. 31, 34· Γάγγρ. 6· Σερδικ. 14· Αντιοχ. 5· Καρθ. 10, 11, 62· Dvukr. 13, 15). Αυτό που λέει ο κανόνας 13 αυτής της συνόδου για τη σχέση των πρεσβυτέρων και άλλων κληρικών με τον επίσκοπό τους, ο ίδιος κανόνας ορίζει (14) για τη σχέση ενός επισκόπου με τον μητροπολίτη του. Ό,τι καθορίζεται για τους πρεσβύτερους και τους επισκόπους και τους μητροπολίτες, το ίδιο, και κυρίως, αρμόζει στους πατριάρχες. Επομένως, εάν κάποιος πρεσβύτερος, ή επίσκοπος ή μητροπολίτης τολμήσει να αποσυρθεί από την κοινωνία με τον πατριάρχη του και δεν σηκώσει το όνομά του, σύμφωνα με μια ορισμένη και καθιερωμένη ιεροτελεστία, στο θείο μυστήριο, αλλά πριν από τη συνοδική ανακοίνωση και την πλήρη καταδίκη του, θα προκαλέσει σχίσμα: η ιερή σύνοδος έχει καθορίσει για ένα τέτοιο άτομο να είναι τελείως ιερωμένο. ανομία. Ωστόσο, αυτό έχει καθοριστεί και εγκριθεί για όσους, με το πρόσχημα ορισμένων κατηγοριών, αποκλίνουν από τους ηγέτες τους, δημιουργούν σχίσματα και διαλύουν την ενότητα της εκκλησίας. Για όσους διαχωρίζονται από την κοινωνία με τον προκαθήμενο, για χάρη ορισμένων αιρέσεων, που καταδικάζονται από ιερές συνόδους ή πατέρες, όταν, δηλαδή, κηρύττει την αίρεση δημόσια και τη διδάσκουν ανοιχτά στην εκκλησία, ακόμη κι αν προστατεύονται από την κοινωνία με τον εν λόγω επίσκοπο, πριν από συνοδική εξέταση, όχι μόνο δεν υπόκεινται στους κανόνες της μετάνοιας, αλλά και υπόκεινται στους κανόνες της μετάνοιας. Ορθόδοξος. Διότι καταδίκασαν όχι επισκόπους, αλλά ψευδείς επισκόπους και ψευδοδιδασκάλους, και δεν σταμάτησαν την ενότητα της εκκλησίας με σχίσμα, αλλά προσπάθησαν να προστατεύσουν την εκκλησία από σχίσματα και διαιρέσεις. (Ap. 31· II Om. 6· III Om. 3· IV Om. 18· Trul. 31, 34· Gangr. 6· Serdic. 14· Antioch. 5· Carth. 10, 11, 62· Dvukr. 13, 14). Συμπληρώνοντας τον 13ο και 14ο κανονισμό αυτής της συνόδου, αυτός ο (15) κανόνας ορίζει ότι εάν η υποδεικνυόμενη σχέση υπάρχει μεταξύ του πρεσβύτερου προς τον επίσκοπο και μεταξύ του επισκόπου με τον μητροπολίτη, τότε ακόμη περισσότερο θα πρέπει να υπάρχει τέτοια στάση απέναντι στον πατριάρχη, ο οποίος πρέπει να έχει όλους τους μητροπολίτες, επισκόπους, πρεσβύτερους και άλλους πατριάρχες. Έχοντας ορίσει αυτό σχετικά με την υπακοή στον πατριάρχη, ο κανόνας αυτός κάνει μια γενική παρατήρηση και για τους τρεις κανόνες (13-15), δηλαδή ότι όλες αυτές οι συνταγές ισχύουν μόνο σε περιπτώσεις που προκύπτουν σχίσματα λόγω αναπόδεικτων εγκλημάτων: του πατριάρχη, του μητροπολίτη και του επισκόπου. Αν όμως κάποιος από τους επισκόπους, μητροπολίτες ή πατριάρχες αρχίσει να κηρύττει οποιαδήποτε αιρετική διδασκαλία αντίθετη με την Ορθοδοξία, τότε οι υπόλοιποι ιεροί και κληρικοί έχουν το δικαίωμα, ακόμη και την υποχρέωση να χωριστούν αμέσως από τον υποκείμενο επίσκοπο, μητροπολίτη και πατριάρχη, και γι' αυτό όχι μόνο δεν θα υπόκεινται σε καμία κανονική τιμωρία, ούτε θα καταδικαστούν. επαναστατούν εναντίον των πραγματικών, των νόμιμων επισκόπων, αλλά κατά των ψευδοεπισκόπων, των ψευδοδιδασκάλων, και δεν δημιούργησαν σχίσμα στην εκκλησία. Αντίθετα, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους απελευθέρωσαν την εκκλησία από το σχίσμα και απέτρεψαν τη διαίρεση. Αρχιμ. (κατόπιν) Επίσκοπος Σμολένσκ) Ιωάννης, σύμφωνα με τις ιστορικές συνθήκες της Ρωσικής Εκκλησίας, πολύ σωστά και με την αυστηρή έννοια της κανονικής επιστήμης, κατά την ερμηνεία αυτού του κανόνα, σημειώνει ότι ο πρεσβύτερος δεν θα είναι ένοχος, αλλά μάλλον άξιος επαίνου για τον χωρισμό του από τον επίσκοπό του, εάν ο τελευταίος «κηρύττει οποιαδήποτε αιρετική διδασκαλία αντίθετη με την ορθόδοξη διδασκαλία». Εκκλησία και έχει ήδη καταδικαστεί από τους αγίους πατέρες ή τα συμβούλια, και όχι καμία ιδιωτική σκέψη που μπορεί να φανεί λανθασμένη σε κανέναν και δεν περιέχει κάποια ιδιαίτερη σημασία, οπότε μπορεί εύκολα να διορθωθεί, χωρίς να κατηγορηθεί για εσκεμμένη ανορθοδοξία, τότε β) «αν κηρύσσεται ψεύτικη διδασκαλία (από αυτούς) ανοιχτά και δημόσια στην εκκλησία, όταν η σκέψη είναι ήδη φανερή. εκφράζεται μόνο με ιδιωτικό τρόπο, όταν με τον ίδιο ιδιωτικό τρόπο μπορεί να καταγγελθεί και να απορριφθεί, χωρίς να παραβιάζεται η ειρήνη της εκκλησίας». Εάν δεν υπάρχουν αυτές οι συνθήκες, π.χ. εάν, για παράδειγμα, ένας επίσκοπος εκφράσει οποιαδήποτε προσωπική του γνώμη για θέματα πίστης και ηθικής, που μπορεί να φαίνεται λάθος σε κάποιον, αλλά δεν είναι ιδιαίτερα σημαντική και μπορεί εύκολα να διορθωθεί, έτσι ώστε ο επίσκοπος να μην μπορεί ακόμη να κατηγορηθεί για ακούσια ανορθοδοξία. ή εάν ένας επίσκοπος σε στενό κύκλο ατόμων εκφράσει τη λανθασμένη γνώμη του, η οποία μπορεί να διορθωθεί εδώ, χωρίς να παραβιάζεται η ειρήνη της εκκλησίας, - σε τέτοιες περιπτώσεις, κανένας πρεσβύτερος δεν έχει το δικαίωμα να χωρίσει αυθαίρετα από τον επίσκοπό του και να προκαλέσει σχίσμα, και σε περίπτωση ανυπακοής θα υπόκειται σε τιμωρία σύμφωνα με τον 31ο Αποστολικό Κανόνα. Λόγω της διαμάχης και της αναταραχής που συμβαίνει στην Εκκλησία του Θεού, είναι απαραίτητο να καθοριστεί αυτό: σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να διορίζεται επίσκοπος σε εκκλησία της οποίας ο προκαθήμενος είναι ακόμη εν ζωή και παραμένει στην αξιοπρέπειά του, εκτός αν παραιτηθεί οικειοθελώς από την επισκοπή. Διότι είναι αναγκαίο πρώτα να τελειώσει η νομική διερεύνηση της ενοχής για την οποία πρόκειται να απομακρυνθεί από την επισκοπή και μετά, βάσει της παρουσίασής του, να ανυψωθεί ένας άλλος στην επισκοπή στη θέση του. Εάν κάποιος από τους επισκόπους, μένοντας στην αξιοπρέπειά του, δεν θέλει να απαρνηθεί και δεν θέλει να ποιμάνει τον λαό του, αλλά, απομακρυνόμενος από την επισκοπή του, μένει για περισσότερο από έξι μήνες σε άλλο μέρος, χωρίς να περιορίζεται ούτε από τη βασιλική εντολή ούτε από την εκπλήρωση των οδηγιών του πατριάρχη του ή, κατωτέρω, αφού τον τιμωρεί εντελώς. παραπάνω λόγους, αλλά έχει αποσυρθεί από την επισκοπή του, και μένοντας σε άλλο μέρος για περισσότερο από έξι μήνες, ας είναι εντελώς ξένος στις επισκοπικές τιμές και αξιοπρέπεια. Για εκείνον που παραμελεί το ποίμνιο που του έχει εμπιστευτεί και σε άλλο μέρος αποστεώνεται για περισσότερο από έξι μήνες, η ιερά σύνοδος καθόρισε ότι η επισκοπή στην οποία τοποθετήθηκε για να ποιμάνει έπρεπε να είναι εντελώς ξένη και να ανυψωθεί άλλη στην επισκοπή του στη θέση του. (ΙΙΙ Ομ. 9· Αντιοχ. 17· Σερδικ. 12· Καρθ. 71· Πέτρα Αλεξ. 10· Κύριλλος Αλεξ. 3). Δύο κανονικά ζητήματα αντιμετωπίζονται με αυτόν τον κανόνα: για την παραίτηση ενός επισκόπου από την έδρα του και για τη διάρκεια της απουσίας του επισκόπου από την επισκοπή του. Ως προς το πρώτο ερώτημα, ο κανόνας αυτός ορίζει ότι δεν μπορεί να διοριστεί νέος επίσκοπος σε μια επισκοπή όσο ο επίσκοπός της είναι εν ζωή και όσο παραμένει στην αξιοπρέπειά του (έν τη ιδία συνίσταται τιμή). νέος επίσκοπος δεν μπορεί να διοριστεί ακόμη και όταν ο νόμιμος επίσκοπος παραιτηθεί οικειοθελώς από την επισκοπή του (στην περίπτωση αυτή, πρέπει πρώτα να διερευνηθούν με κανονικό (κανονικώς) τρόπο οι λόγοι που ώθησαν τον επίσκοπο να αποκηρύξει την έδρα, και μόνο όταν αποδειχθεί ενώπιον της αρμόδιας επισκόπου ή συνόδου ότι είναι ένοχος αυτοΰ. Με άλλα λόγια, μια επισκοπική έδρα θεωρείται ελεύθερη μόνο εάν ο επίσκοπός της πεθάνει ή εάν καθαιρεθεί από ένα συμβούλιο επισκόπων με απλή οικειοθελή παραίτηση του επισκόπου από την έδρα του, δεν γίνεται ελεύθερη, αλλά μόνο όταν η ενοχή του επισκόπου αποδεικνύεται στην τοπική σύνοδο. Αρκετά έχουν ειπωθεί σχετικά με αυτό το θέμα στην ερμηνεία της Επιστολής III Omni. καθεδρικός ναός στον καθεδρικό ναό Pameilian, οι κανόνες μιλούν επίσης για αυτό - 3 Κύριλλος Αλεξανδρείας και 10 Πέτρος Αλεξανδρείας. Αναφέροντας κάποιον επίσκοπο Πέτρο, ο οποίος αποκήρυξε την έδρα του, Κύριλλος Αλεξανδρείας, στον αναφερόμενο κανόνα, σημειώνει ότι «είναι ασυμβίβαστο με τα εκκλησιαστικά διατάγματα να παρουσιάζουν κάποιοι κληρικοί χειρόγραφη παραίτηση· γιατί, αν δεν είναι άξιοι, ας αφαιρεθούν από την υπηρεσία, όχι με παραίτηση. για τα οποία το συμβούλιο των επισκόπων θα τους καταδικάσει και θα τους καθαιρέσει. Στην ερμηνεία αυτού του (16) κανόνα, ο Balsamon, αναφέροντας τον κανόνα του Κυρίλλου της Αλεξάνδρειας και εγκρίνοντας τη συνταγή του, σημειώνει: «γιατί εάν επιτρέπεται να γίνονται δεκτές οι παραιτήσεις επισκόπων, χωρίς να ληφθούν υπόψη οι λόγοι, τότε, λόγω της ανώμαλης πορείας των πραγμάτων, θα υπάρξουν περισσότεροι πρώην επίσκοποι παρά επίσκοποι, που θα κάνουν μεγάλο κακό στην εκκλησία. προσβολή στον ίδιο τον Θεό». Ανεξάρτητα από το πόσο οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί κανόνες καταδικάζουν την παραίτηση των επισκόπων από την έδρα τους, εν τούτοις το σημερινό διπλό συμβούλιο, με τον κανόνα του, επιτρέπει τη δυνατότητα ενός επισκόπου να αποποιηθεί οικειοθελώς την έδρα του. Αν ένας επίσκοπος, λόγω κάποιων έκτακτων εξωτερικών περιστάσεων, παραιτηθεί από την έδρα του και αν η θεμελιώδης σύνοδος δεν το δεχτεί, γιατί δεν μπορεί να βρει κανονική ενοχή στον επίσκοπο που παραιτήθηκε, και επομένως δεν μπορεί να τον καταδικάσει και να τον καθαιρέσει, να του στερήσει την τιμή, τι να κάνουμε τότε; Ή τι θα γίνει με έναν επίσκοπο που παραιτείται από την έδρα του ως αποτέλεσμα αυτών των συνθηκών, στο διάστημα έως ότου η υποκείμενη σύνοδος ολοκληρώσει την κανονική διερεύνηση της ενοχής, «για την οποία πρέπει να αφαιρεθεί από την επισκοπή», σύμφωνα με τα λόγια αυτού του κανόνα; Η απάντηση και στα δύο αυτά ερωτήματα είναι πολύ σύντομη, βασισμένη στις γενικές κανονικές επιταγές του ορθόδοξου εκκλησιαστικού δικαίου. Στην πρώτη περίπτωση, αν η σύνοδος δεν δεχτεί την παραίτηση, λόγω έλλειψης ενοχής και αδυναμίας εκθέσεως του περίφημου επισκόπου από τον άμβωνα, ο τελευταίος πρέπει να αναλάβει εκ νέου τη διοίκηση της επισκοπής και να ασκήσει τα επισκοπικά του δικαιώματα. Εάν ο επίσκοπος αρνηθεί να αναλάβει τη διοίκηση της επισκοπής, τότε, σύμφωνα με την οδηγία του 36 Απ. κανόνες, υπόκειται σε έκθεση και στέρηση για πάντα της αξιοπρέπειας και της τιμής ενός επισκόπου. Στη δεύτερη περίπτωση, δεν μπορεί να διοριστεί νέος επίσκοπος σε γνωστό θέμα, βλέπε, με την ευκαιρία της απλής παραίτησης ενός επισκόπου, μέχρις ότου μια κατάλληλη σύνοδος φέρει στο τέλος μια κανονική έρευνα για την αιτία της ίδιας της παραίτησης. Και οι δύο αυτές λύσεις στα παραπάνω ζητήματα εξαρτώνται από τη σχέση που υπάρχει μεταξύ της κυβερνητικής και πνευματικής εξουσίας του κανονικά εγκατεστημένου επισκόπου. Η διοικητική εξουσία ενός επισκόπου εξαρτάται από την πνευματική του δύναμη, την οποία έλαβε κατά τον αγιασμό. Αυτή η εξουσία μπορεί να παύσει μόνο όταν ο υποκείμενος επίσκοπος, με απόφαση της συνόδου, στερηθεί της, δηλ. όταν καθαιρεθεί. Αν δεν του στερηθεί η πνευματική εξουσία με απόφαση της συνόδου, δηλαδή το δικαίωμα να ασκεί ιερά καθήκοντα, τότε δεν μπορεί να στερηθεί τη διοικητική εξουσία μέχρι να διαπράξει έγκλημα, λόγω της βαρύτητας του, που συνεπάγεται κατάθεση. Όλα όσα ειπώθηκαν μέχρι στιγμής ισχύουν μόνο για τον επίσκοπο που παραιτείται από τη διοίκηση της επισκοπής λόγω κάποιων εξαιρετικά δύσκολων εξωτερικών συνθηκών. εμποδίζοντάς τον να ποιμάνει ειρηνικά το ποίμνιο του Χριστού και να εκπληρώνει ελεύθερα τα αρχιποιμανικά του καθήκοντα. Εάν ένας επίσκοπος παραιτηθεί από τη διοίκηση της επισκοπής του λόγω ανεξήγητης αυτοβούλησης ή για να απελευθερωθεί από την εργασία που συνδέεται με την αρχιποιμαντική υπηρεσία, για να μπορέσει να ζήσει πιο ειρηνικά χωρίς κόπο και ανησυχίες, τότε ένας τέτοιος επίσκοπος δεν έχει πλέον το δικαίωμα να υπηρετεί ως ιερέας και για μια τέτοια πράξη υπόκειται σε στέρηση του ιερέα. Στην ερμηνεία του για τη 10η κυριαρχία του Πέτρου Αλεξανδρείας, ο Βαλσαμών παραθέτει από το πρώτο μισό του 12ου αιώνα το παράδειγμα του Κύπριου επισκόπου Νικολάου Μουζάλωνα, ο οποίος, χωρίς καμία ανάγκη, εγκατέλειψε την έδρα του και έζησε ήσυχα στην Κωνσταντινούπολη για αρκετά χρόνια, τελώντας όλες τις ιερές τελετουργίες χωρίς εμπόδια και απολαμβάνοντας επιταγές. Ακολούθως, αυτός ο Επίσκοπος Μουζάλων εξελέγη στην έδρα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και ήταν Πατριάρχης για αρκετά χρόνια. Ο Balsamon καταδικάζει αυστηρά την παρούσα υπόθεση, αποδεικνύοντας ότι ο Muzalon άξιζε την αυστηρότερη εκκλησιαστική τιμωρία, αφού άφησε την έδρα του για δική του διευκόλυνση, και όμως ανταμείφθηκε με την εκλογή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Αυτή η κρίση του Βαλσαμώνα δεν μπορεί παρά να ονομαστεί εντελώς σωστή και κανονικά δικαιολογημένη. Οι κανόνες αναφέρουν και αδρανείς επισκόπους, αν και πολύ σπάνια - και αυτό είναι επίσης ένα ανώμαλο φαινόμενο στην εκκλησιαστική ζωή, το οποίο μπορεί να συμβεί μόνο στην περίπτωση που εξωτερικές συνθήκες (π.χ. όταν οι ειδωλολάτρες κυρίευσαν την εκκλησία, σύμφωνα με τον Zonara και τον Balsamon στην ερμηνεία του 16ου κανόνα της Συνόδου της Αντιόχειας) εμποδίζουν τον επίσκοπο να εκπληρώσει τα καθήκοντά του στην εκκλησία. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, αυτός ο προσωρινά αδρανής επίσκοπος διατηρεί πάντα όλα τα δικαιώματα στην περιοχή του και καταρχήν το δικαίωμα να χειροτονεί και να διορίζει κληρικούς στην επισκοπή του. Το δεύτερο ερώτημα για το οποίο μιλάει ο παρών (16) κανόνας του διπλού συμβουλίου είναι το ερώτημα για πόσο καιρό μπορεί να απουσιάζει ένας επίσκοπος από την επισκοπή του. Αυτό αναφέρθηκε στις ερμηνείες των κανόνων 11 και 12 του Συμβουλίου της Serdica. Αυτός ο κανόνας καθορίζει το μέγιστο χρονικό διάστημα των έξι μηνών για να απουσιάζει ένας επίσκοπος από την επισκοπή του, εκτός εάν, ωστόσο, καθυστερήσει από κάποιο εκκλησιαστικό ζήτημα που τον αναγκάζει να παραμείνει περισσότερο εκτός της επισκοπής του. Εάν δεν υπάρχει τέτοια περίπτωση, και εάν ο επίσκοπος είναι υγιής και παραμένει εκτός της επισκοπής του για περισσότερο από έξι μήνες, τότε ο κανόνας ορίζει ότι πρέπει να στερηθεί την επισκοπή του και να εγκατασταθεί νέος επίσκοπος στην έδρα του. Φροντίζοντας να τηρούμε την κοσμητεία της εκκλησίας σε όλα, το αναγνωρίσαμε ως απαραίτητο και το προσδιορίσαμε: για να μη υψωθεί στο εξής κανένας από τους λαϊκούς ή μοναχούς ξαφνικά στο ύψος της επισκοπής, αλλά να χειροτονηθεί ο καθένας, αφού προηγουμένως έχει δοκιμαστεί στα εκκλησιαστικά πτυχία, ως επίσκοπος. Διότι μολονότι μέχρι σήμερα μερικοί από τους μοναχούς ή λαϊκούς, κατόπιν αιτήματος ανάγκης, απονεμήθηκαν σύντομα επισκοπικές τιμές και ξεπέρασαν άλλους σε αρετή και εξύψωσαν τις εκκλησίες που τους είχαν εμπιστευτεί: ωστόσο, ό,τι σπάνια συμβαίνει χωρίς να το βάλουμε στο νόμο της εκκλησίας, καθορίζουμε ότι από εδώ και στο εξής αυτό δεν θα είναι πλέον: ο χρόνος που ορίζει ο νόμος. (Ap. 80· VII Om. 2· Neoces. 12· Laod. 3, 12· Serdic. 10· Cyril Alex. 4). Οι πατέρες αυτού του συμβουλίου εφιστούν την προσοχή στο γεγονός ότι ορισμένοι λαϊκοί ή μοναχοί προήχθησαν «ξαφνικά» σε επισκόπους χωρίς να αφιερώσουν ορισμένο χρόνο που ορίζει ο νόμος σε καθένα από τα κατώτερα κλήρια και θεωρούν τέτοιες περιπτώσεις επιβλαβείς για την κοσμητεία της εκκλησίας. Ωστόσο, μια τέτοια πρακτική, όπως είδαμε ήδη, είναι αποκρουστική για τους άλλους αγίους. κανόνες, ήτοι: 80 Απ. Κανόνας και Κανόνας 10 του Καθεδρικού Ναού της Σερδίκας. Ο τελευταίος μιλάει για αυτό λεπτομερώς και εμείς, ερμηνεύοντάς το, είπαμε όλα όσα χρειάζονται για να κατανοήσουμε αυτό το κανονικό ζήτημα. Κατά την ερμηνεία μας, 80 Απ. Δώσαμε κανόνες και παραδείγματα για το πώς ορισμένοι, μετά τη μετάβασή τους στον Χριστιανισμό από τον παγανισμό, διορίστηκαν επίσκοποι και ωστόσο, σύμφωνα με τα λόγια αυτού του κανόνα (17), «υπερέβαιναν τους άλλους στην αρετή και ανύψωσαν τις εκκλησίες που τους είχαν εμπιστευτεί». Ωστόσο, «ό,τι σπάνια συμβαίνει» δεν μπορεί να γίνει εκκλησιαστικός νόμος, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, γι' αυτό ορίζει ότι όλοι όσοι χειροτονούνται πρέπει να περνούν τον «χρόνο που ορίζει ο νόμος» σε κάθε επίπεδο κληρικού. Προσπαθήσαμε να εξηγήσουμε πόσος πρέπει να είναι ο «πρόθεσμος που ορίζει ο νόμος» (όρος) κατά την ερμηνεία του Κανονισμού 10 του Συμβουλίου της Serdica. Στην ερμηνεία του 17ου κανόνα της παρούσας διττής συνόδου, ο Βαλσαμών αναφέρει το κήρυγμα της Πεντηκοστής του Γρηγορίου του Θεολόγου, στο οποίο ο άγιος πατέρας λέει ότι «η ιεροσύνη ολοκληρώνεται σε επτά ημέρες» και με βάση αυτό ο Βαλσαμών καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «η χειροτονία για κάθε βαθμό πρέπει απαραίτητα να λαμβάνει χώρα σε επτά ημέρες. χειροτονία για κάθε πτυχίο». Αυτό το συμπέρασμα του Balsamon θα μπορούσε να υιοθετηθεί, ωστόσο, μόνο για περιπτώσεις έκτακτης ανάγκης. και στην κανονική κατάσταση των πραγμάτων, νομίζουμε ότι η σειρά πρέπει να είναι η ίδια όπως υποδείξαμε στην ερμηνεία του 10ου κανόνα του Σερδικού Συμβουλίου. Κανονισμός Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως (πρώην στον Ναό της Σοφίας του Λόγου του Θεού) Κανόνας 1 Η Αγία και Οικουμενική Σύνοδος καθόρισε: εάν κάποιος από τους Ιταλούς κληρικούς ή λαϊκούς ή επισκόπους που ζουν στην Ασία, ή στην Ευρώπη ή στη Λιβύη, υποβλήθηκαν είτε σε δεσμούς αφορισμού από τα μυστήρια, είτε σε αποβολή από τη βαθμίδα τους, είτε σε ανάθεμα από τον ιερότερο Πάπα Ιωάννη: θα υπόκεινται επίσης στον ίδιο βαθμό εκκλησιαστικής εκκλησιαστικής δοξασίας. Η Κωνσταντινούπολη, λοιπόν, ας τους διώξουν, ή ας αναθεματιστούν, ή ας αφοριστούν. Και όποιος κλήρος, ή λαϊκός, ή επίσκοπος ή ιερέας, ο Φώτιος ο Παναγιώτατος Πατριάρχης μας, σε οποιοδήποτε βαθμό, υποβληθεί σε αφορισμό, ή εκδίωξη ή καταδίκη, ας αναγνωρίσει με την ίδια καταδίκη ο Πανάγιος Πάπας Ιωάννης και μαζί του η αγία Ρωμαϊκή Εκκλησία του Θεού ότι υπέστη μετάνοια. Επιπλέον, στα προνόμια της Ιεράς Μητροπόλεως της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και του προέδρου της, δεν θα υπάρξει καμία απολύτως καινοτομία, ούτε τώρα ούτε στο μέλλον. (Απ. 12, 13, 32· Ι Ομ. 6· Β ́ Ομ. 3· Δ ́ Ομ. 28· Τρουλ. 36· ​​Αντιοχ. 6· Σερδικ. 14· Καρθ. 11, 29). Το παρόν συμβούλιο, που εξέδωσε αυτόν και τους επόμενους κανόνες, αυτοαποκαλείται, στην αρχή αυτού του κανόνα, καθολικό (οικουμενική σύνοδος, universalis synodus). Με τη σύνθεσή της, δηλαδή, από το γεγονός ότι όλες οι τοπικές εκκλησίες του τότε χριστιανικού κόσμου είχαν τους εκπροσώπους τους, αυτή η σύνοδος μπορεί να θεωρηθεί οικουμενική, όπως μπορεί να θεωρηθεί ως προς το κύριο θέμα για το οποίο συγκλήθηκε, δηλαδή: τη συμφιλίωση της Δυτικής Εκκλησίας με την Ανατολή. Στους δυτικούς κώδικες ονομάζεται καθολική. Στη συνέχεια δεν διατήρησε αυτό το όνομα λόγω των συνθηκών που έλαβαν χώρα μεταξύ της Ρώμης και της Ανατολικής Εκκλησίας. στις κανονικές συλλογές του τελευταίου, κατέχει θέση μεταξύ τοπικών συμβουλίων, οι κανόνες των οποίων είναι αποδεκτοί και αναγνωρίζονται από ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία. Η συμφιλίωση για την οποία γίνεται λόγος σε αυτόν τον κανόνα, με τον οποίο εγκρίθηκε, προκλήθηκε από τον Πάπα Ιωάννη Η'. Ο Πάπας Ιωάννης ήθελε να επανορθώσει τα λάθη που προκάλεσε η Ρώμη στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φώτιο και σε ολόκληρη την Ανατολική Εκκλησία. Αυτό τον ώθησε να το κάνει το ενδιαφέρον της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, για να μην αφήσει τη σχετικά μικρή εκκλησία του χωρισμένη από τη μεγάλη Ανατολική Εκκλησία, η οποία ήταν όλη ενωμένη γύρω από τον Πατριάρχη Φώτιο. Υπό την εξουσία του Πάπα στο δεύτερο μισό του 9ου αιώνα, υπήρχαν μόνο 229 επισκοπικές έδρες άμεσα και έμμεσα άλλες 268, για συνολικά 497 επισκοπικές έδρες. Εν τω μεταξύ, στα ανατολικά εκείνη την εποχή υπήρχαν 1087 επισκοπικές έδρες, εκ των οποίων οι 656 ήταν υπό την άμεση εξουσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, έτσι ώστε υπό την εξουσία του τελευταίου υπήρχαν 159 περισσότερες επισκοπικές έδρες παρά υπό την εξουσία του Πάπα. Αν λάβουμε υπόψη όλες τις επισκοπικές έδρες που ήταν άμεσα και έμμεσα υπό την εξουσία του Πάπα της Ρώμης, αριθμώντας 497, τότε στα ανατολικά υπήρχαν διπλάσιες από αυτές, δηλαδή 590 περισσότερες έδρες από ό,τι υπό την εξουσία του Πάπα. Το ενδιαφέρον της καθολικής εκκλησίας ώθησε τον Φώτιο να ξεχάσει όλες τις προηγούμενες αναλήθειες και να βοηθήσει στην αποκατάσταση της ειρήνης στην εκκλησία. Αυτή η ειρήνη επιβεβαιώθηκε τώρα σε αυτή τη σύνοδο από την ομόφωνη φωνή 383 επισκόπων που συγκεντρώθηκαν από όλα τα μέρη του Χριστιανικού κόσμου και εξέδωσαν τον παρόντα κανόνα. Λόγω των τεταμένων σχέσεων μεταξύ της Ρωμαϊκής και της Κωνσταντινούπολης, από την εποχή του Πάπα Νικολάου Α', συνέβη ορισμένοι από τους κληρικούς, καταδικασμένοι για διάφορα εγκλήματα στη μία, να βρουν καταφύγιο στην άλλη εκκλησία και τέτοιες αντικανονικές ενέργειες υποτίθεται ότι θα επιδεινώσουν περαιτέρω τις σχέσεις και θα προκαλέσουν εχθρότητα μεταξύ των δύο εκκλησιών. Και επειδή τώρα ήθελαν να εξαλείψουν τις προηγούμενες παρεξηγήσεις και να αποκαταστήσουν τις σωστές σχέσεις μεταξύ της εκκλησίας της Ρωμαϊκής και της Κωνσταντινούπολης, ο κανόνας αυτός καθόριζε ότι αυτοί που καταδίκαζε ο Πατριάρχης Φώτιος θεωρούνταν τέτοιοι από τον Πάπα Ιωάννη και, αντίθετα, όσοι καταδικάζονταν για οποιαδήποτε εγκλήματα από τον Πάπα Ιωάννη θα έπρεπε να θεωρούνται τέτοιοι από τον Πατριάρχη Φώτιο. Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι μεμονωμένοι προκάτοχοι του Ιωάννη διεκδίκησαν κάποια, μέχρι τότε άγνωστα δικαιώματα σε ολόκληρη την εκκλησία, ο παρών κανόνας, επιβεβαιώνοντας τους ορισμούς των προηγούμενων συνόδων για τα πλεονεκτήματα της Ρωμαϊκής έδρας, ορίζει ότι τίποτα νέο δεν πρέπει να προστεθεί σε αυτά τα πλεονεκτήματα, ούτε τώρα, ούτε μετά, ποτέ. Και ποια ήταν αυτά τα πλεονεκτήματα υποδεικνύεται στον Κανόνα 6 του I Omni. Συμβούλιο, 3 κανόνας II Ομ. Σύνοδος, 28 κανόνας IV Οικουμενική. Συμβούλιο και άρθρο 36 του Συμβουλίου του Trullo. Αλλά αυτό ήταν τότε, λέει ο Zonara στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, όταν η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν είχε ακόμη αμαρτήσει με πίστη ( έσφάλλετο) και δεν είχε καυγάδες μαζί μας. Τώρα είναι αδύνατο να καταλήξουμε σε συμφωνία μαζί της. Αν και μέχρι τώρα ορισμένοι επίσκοποι, που είχαν κατέβει στη μοναστική μορφή, εντατικοποιήθηκαν για να παραμείνουν στην υψηλή υπηρεσία της επισκοπής, και τέτοιες ενέργειες έμειναν χωρίς προσοχή: αλλά αυτή η ιερή και οικουμενική σύνοδος, περιορίζοντας αυτή την επίβλεψη και επιστρέφοντας αυτή την παράνομη ενέργεια στο εκκλησιαστικό καταστατικό, καθόρισε: τόπος μετανοίας: ας μην επιδιώκει πλέον τη χρήση της αξιοπρέπειας του επισκόπου. Διότι οι όρκοι των μοναχών περιέχουν το καθήκον της υπακοής και της μαθητείας, και όχι της διδασκαλίας ή της ηγεσίας: υπόσχονται να μην ποιμαίνουν τους άλλους, αλλά να είναι κοπάδια. Για το λόγο αυτό, όπως προαναφέρθηκε, διατάσσουμε ότι κανένας από τους επισκόπους και ποιμένες που είναι στην τάξη των επισκόπων και των ποιμένων δεν κατεβάζει το ποίμνιό του και τους μετανοούντες στον τόπο τους. Αν κάποιος το τολμήσει να το κάνει αυτό, μετά τη διακήρυξη και τη δημοσίευση του πλέον εκπεφρασμένου ορισμού, ας μην επιστρέψει στην προηγούμενη αξιοπρέπειά του, την οποία ο ίδιος παραμερίζει, έχοντας ο ίδιος απομακρυνθεί από τη θέση του επισκόπου. (IV Ομ. 4· Τρουλ. 43· Ντβουκρ. 5). Όπως φαίνεται, ορισμένοι επίσκοποι που έγιναν επίσκοποι από λαϊκούς ή από παρθένες (βλ. ερμηνεία του 12ου κανόνα της Αληθινής Συνόδου) δέχτηκαν τον μοναχισμό και, ως εκ τούτου, πήραν τους απαιτούμενους μοναστικούς όρκους. Η παρούσα σύνοδος, θεωρώντας μια τέτοια πρακτική ως αταξία (άτακτον πραξιν), που βασίλευσε στην εκκλησία λόγω εποπτείας (παρόραμα), σε αντίθεση με τα εκκλησιαστικά διατάγματα, σημειώνει ότι οι μοναστικοί όρκοι υπακοής και μαθητείας δεν συνάδουν με τον τίτλο του επισκόπου, ο οποίος υποτίθεται ότι είναι δάσκαλος, πρεσβύτερος και ποιμένας σε αντίθεση με τον μοναχό. ποιμένες και αφιερώνει όλη του τη ζωή αποκλειστικά στη μετάνοια. Και δεδομένου ότι οι μοναστικοί όρκοι είναι άνευ όρων υποχρεωτικοί για όλους τους μοναχούς, εν τω μεταξύ, αυτοί οι όρκοι είναι ασυμβίβαστοι με τη θέση του επισκόπου ως ανώτατου διδασκάλου και αρχιεφημέριου, το συμβούλιο, σύμφωνα με τον ισχύοντα κανόνα του, ορίζει ότι ο επίσκοπος δεν πρέπει να αποδέχεται τον μοναχισμό και να μην δίνει μοναστικούς όρκους και, επομένως, να μην υποβιβάζει τον εαυτό του ως επίσκοπο στην κατηγορία της πένας. Εάν κάποιος επίσκοπος το κάνει αυτό, παύει αμέσως να είναι επίσκοπος και δεν έχει ποτέ ξανά το δικαίωμα να οικειοποιηθεί την επισκοπική αξιοπρέπεια στον εαυτό του. Έκτοτε, αυτός ο κανόνας ισχύει σε ολόκληρη την εκκλησία, τόσο στην Ανατολική όσο και στη Δυτική. Στην ερμηνεία του 3ου κανόνα της Συνόδου της Αγκύρας, ο Balsamon παραθέτει την περίπτωση του επισκόπου Amiclia (στη Λακωνία) Nicholas Muzalon, ο οποίος, με εντολή των πολιτικών αρχών, εκάρη μοναχός και στη συνέχεια έκανε ό,τι ήταν δυνατό για να απελευθερωθεί από τους μοναχικούς όρκους και να γίνει ξανά πλήρης επίσκοπος. Για το σκοπό αυτό παρουσιάστηκε τελικά ενώπιον της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης. Ο Πατριάρχης Λουκάς (1156–1169), βλέποντας τον Νικόλαο με το χιτώνα του επισκόπου του, απέρριψε το αίτημά του, επικαλούμενος το γεγονός ότι, αν και θα μπορούσε να βοηθηθεί αν περίμενε την απόφαση της συνόδου, τώρα που, αντίθετα με την υπάρχουσα διάταξη, είχε βγάλει το μοναστηριακό του ιμάτιο, το οποίο όμως δεν ήταν πλέον δυνατό να τον ενδυθεί με τη βία. Αυτό το περιστατικό μας δείχνει πόσο αυστηρά θεωρούνταν ο σημερινός κανόνας τον 12ο αιώνα. Ωστόσο, μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Λουκά, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Γ' (1169–1177) σεβάστηκε το αίτημα του επισκόπου Νικολάου και του επέστρεψε τα επισκοπικά του δικαιώματα με ειδική συνοδική επιστολή. Στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, ο Βαλσαμών θίγει και το ζήτημα των επισκόπων από μοναχούς και, αναγνωρίζοντας, ως όφειλε, τη δύναμη αυτού του κανόνα, σημειώνει ότι αυτός ο κανόνας μπορεί να εφαρμοστεί σε τέτοιους επισκόπους μόνο όταν έχουν αποδεχτεί το μεγάλο σχήμα (μέγα οχήμα), οπότε παύουν να είναι επίσκοποι. Ο κανόνας 90 στο Great Trebnik λέει το ίδιο πράγμα. Αν κάποιος από τους λαϊκούς, έχοντας επικρατήσει και παραμελήσει τις εντολές του Θεού και του βασιλιά, και χλεύασε τους ευλαβείς εκκλησιαστικούς νόμους και νόμους, τολμήσει να χτυπήσει ή να φυλακίσει έναν επίσκοπο, είτε χωρίς ενοχές είτε με πλασματικά προσχήματα ενοχής: ας αναθεματιστεί. (Απ. 55· IV Ομ. 18· Τρουλ. 34). Η ασυλία (ελευθερία) της εκκλησίας και των υπαλλήλων της, ιδιαίτερα του επισκόπου, αναγνωρίστηκε από την κρατική εξουσία σε μια εποχή που αυτή η εξουσία είχε μόλις γίνει χριστιανική. Ήδη από το 313 υπάρχει διαταγή του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, με την οποία κηρύσσει την ασυλία των κληρικών στο κράτος, ώστε να μπορούν ελεύθερα και ελεύθερα να αφοσιωθούν στην υπηρεσία του Θεού. Με τον καιρό, αυτή η ασυλία αυξανόταν όλο και περισσότερο και οι ελληνορωμαίοι αυτοκράτορες, ας πούμε, ανταγωνίζονταν μεταξύ τους ποιος θα έδινε περισσότερα πλεονεκτήματα στην εκκλησία και τους υπηρέτες της. Οι αυτοκράτορες ήταν ιδιαίτερα γενναιόδωροι προς τους επισκόπους. Απαγορευόταν στις αστικές αρχές, μεταξύ άλλων, να προσκαλούν επισκόπους στα δικαστήρια, να τους θεωρούν υποκείμενους στη δικαιοδοσία τους, πολύ λιγότερο να τους υπόκεινται σε τιμωρία. Μια προσβολή που προκλήθηκε κατά λάθος σε έναν επίσκοπο από τις πολιτικές αρχές θεωρήθηκε προσβολή για την ίδια την εκκλησία και ο ένοχος υπόκειτο σε τιμωρία. Και αυτό συνέβαινε περισσότερο όταν ένας απλός λαϊκός επέτρεπε στον εαυτό του κάτι τέτοιο. Αυτές οι διάφορες ρυθμίσεις των αστικών αρχών σχετικά με την ασυλία του κλήρου, ιδιαίτερα των επισκόπων, είναι αυτό που έχει κατά νου το συμβούλιο στον παρόντα κανόνα του. Αυτός ο κανόνας μοιάζει επίσης με θεϊκούς νόμους. Μην συκοφαντείτε τον άρχοντα του λαού σας (Πράξεις 23:5, Απ. 55). και έχουμε ήδη αναφέρει τη σημασία του επισκόπου στην εκκλησία και γενικότερα στη χριστιανική κοινωνία σε αρκετά σημεία αυτής της έκδοσης (I, 45, 94, 129, 221, κ.λπ.). Για την ευλάβεια που είναι υποχρεωμένος να δείχνει ο καθένας στον επίσκοπο, ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος γράφει: «Τίμα τον Θεό και τον επίσκοπο. Αυτός που τιμά έναν επίσκοπο θα τιμηθεί και από τον Θεό· «Όποιος κάνει κρυφά οτιδήποτε στον επίσκοπο, υπηρετεί τον διάβολο». Με βάση τους υπάρχοντες κανονισμούς της κρατικής εξουσίας και τις διδασκαλίες της εκκλησίας, η σύνοδος εξέδωσε αυτόν τον κανόνα, και αναθεματίζει (ανάθεμα έστω) όποιον τολμήσει να χτυπήσει (τύψαι, verberare) ή να φυλακίσει (φυλάκισαι in custodiam tradere) τον επίσκοπο. Η τιμωρία είναι τρομερή, γιατί ο ένοχος όχι μόνο αφορίζεται από την εκκλησία, αλλά και από τον ίδιο τον Θεό (χεχωρισμένος έστω του Θεοδ) και γίνεται ο κλήρος του διαβόλου (προσκληρούται τω διαβόλφ ) 13 . Και αυτή η τιμωρία είναι απολύτως άξια, γιατί αν οι κρατικοί νόμοι θεωρούν τους επίγειους πρίγκιπες απαραβίαστους (απαραβίαστους), τότε πώς μπορεί κανείς να μην θεωρήσει ως τέτοια ιερά πρόσωπα που έχουν αφιέρωση που προέρχεται από τον Θεό και που διακρίνονται από όλους τους άλλους ανθρώπους με την ιερή κλήση και σκοπό τους; Ιερείς. και ιδιαίτερα οι επίσκοποι, είναι άγια πρόσωπα, για τα οποία ο ψαλμωδός λέει: μην αγγίξεις τον χρισμένο Μου (Ψαλμ. 104:15), καθώς και ο προφήτης: όποιος σε αγγίζει αγγίζει την κόρη του ματιού Του (Ζαχαρίας 2:8), και η τιμωρία του Θεού θα πλήξει απαρέγκλιτα όποιον τολμήσει να αγγίξει τον δούλο του Θεού. Ο κανόνας λέει ότι όποιος τολμήσει να χτυπήσει ή να φυλακίσει έναν επίσκοπο χωρίς αιτία ή από πλασματικό λόγο (χωρίς αίτιας ή και συμπλασάμενος αίτίαν) υπόκειται σε ανάθεμα. Από αυτά τα λόγια, σημειώνει ο Balsamon στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, δεν μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι οι τάξεις της πολιτικής εξουσίας έχουν το δικαίωμα, με ευλογημένο λόγο (εξ ευλόγου αίτιας), να χτυπούν και να φυλακίζουν επισκόπους, γιατί από άλλους κανονισμούς και νόμους του κράτους είναι γνωστό ότι οι τάξεις της πολιτικής εξουσίας δεν έχουν δικαίωμα να κρίνουν επισκόπους. ευλογημένος λόγος γι' αυτό και ακόμα κι αν οι δυνάμεις του ήταν οι ευρύτερες, έπρεπε να τιμωρηθεί. ένας ευλογημένος λόγος δεν θα δικαιολογήσει ποτέ έναν τέτοιο λαϊκό, γιατί μόνο τα συμβούλια έχουν το δικαίωμα να τιμωρούν τους επισκόπους. Και οι λέξεις του κανόνα - "χωρίς ενοχές" - ορίζονται για χάρη του αναθέματος που ορίζει. Σε περίπτωση που οποιοσδήποτε λαϊκός βαθμίδα μεταχειρίζεται έναν επίσκοπο όπως ορίζεται στον κανόνα, έχοντας την πεποίθηση ότι, ως αποτέλεσμα κάποιου σοβαρού εγκλήματος, ο επίσκοπος το άξιζε, τότε αυτός ο λαϊκός βαθμός δεν αναθεματίζεται, αλλά αποβάλλεται από τη θεία κοινωνία και επιτρέπεται να εξαιρεθεί από αυτήν την τιμωρία, δηλαδή μόνο η ανώτατη πνευματική αρχή της υποκείμενης περιοχής μπορεί να τον αποδώσει στην υποκείμενη περιοχή. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: