Geschäftsordnung der Gemeinderäte mit Interpretationen

Siehe unsere Website: Kirchenrecht: Kanons (Regeln) Regeln des Heiligen Lokalrats von Ancyra Regel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 Geschäftsordnung des Gemeinderats von Neocaesarea Regeln der Gangra-Kathedrale Regeln des Heiligen Lokalrats von Antiochia Regel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 Regeln des Heiligen Lokalrats von Laodicea Regel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 Regeln des Heiligen Lokalrats von Sardicia (Serdica) Regel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Regeln des Heiligen Lokalrats von Karthago Regel 1(1) 2(2) 3(3) 4(4) 5(5) 6(6) 7(7) 8(8) 9(9) 10(10) 11(11) 12(12) 13(13) 14(14) 15(18) 16(23) 17(24) 18(27) 19(28) 20(29) 21(30) 22(31) 23(32) 24(33) 25(34) 26(35) 27(36) 28(37) 29(38) 30(39) 31(40) 32(41) 33(42) 34(48) 35(44) 36(45) 37(46) 38(47) 39(48) 40(49) 41(50) 42(51) 43(52) 44(58) 45(55) 46(56) 47(58) 48(59) 49(60) 50(61) 51(62) 52(68) 53(64) 54(65) 55(66) 56(67) 57(68) 58(69) 59(70) 60(71) 61(72) 62(78) 63(74) 64(75) 65(76) 66(77) 67(78) 68(79) 69(80) 70(81) 71(82) 72(83) 73(84) 74(85) 75(86) 76(87) 77(88) 78(89) 79(90) 80(91) 81(92) 82(93) 83(94) 84(95) 85(96) 86(97) 87(98) 88(99) 89(100) 90(101) 91(102) 92(103) 93(104) 94(105) 95(106) 96(108) 97(110) 98(111) 99(112) 100(113) 101(114) 102(115) 103(116) 104(117) 105(118) 106(120) 107(121) 108(122) 109(128) 110(124) 111(125) 112(126) 113(127) 114(128) 115(129) 116(130) 117(131) 118(132) 119 120(134) 121(135) 122(136) 123(137) 124(138) 125(139) 126(140) 127(142) 128(143) 129(144) 130(145) 131(146) 132(147) 133(147) Brief des Afrikanischen Konzils an Celestine, Papst von Rom Regeln des Doppelkonzils von Konstantinopel (ehemaliger Apostel in der Heiligenkirche) Regel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Regeln des Konzils von Konstantinopel (in der Kirche der Weisheit des Wortes Gottes) Regeln des Heiligen Lokalrats von Ancyra Regel 1 Über die Ältesten, die Götzenopfer opferten, dann die Tat für den Glauben wieder aufnahmen und darüber hinaus nicht durch irgendeinen Trick, sondern in Wahrheit, ohne vorherige Vorbereitungen und Vereinbarungen dafür zu treffen, sich so zeigen sollten, als ob sie der Qual ausgesetzt wären, während sie nur zum Schein und vorgetäuscht wurden, wurde argumentiert: Die Sitze sollen nicht ihrer Ehre beraubt werden, aber sie sollen nicht die Macht haben, Opfergaben zu machen, zu predigen und allgemein priesterliche Dinge zu tun oder zu handeln. In der historischen Notiz zu diesem Rat haben wir die Gründe angegeben, aus denen dieser Rat einberufen wurde. Unter den vielen Personen, die während der Christenverfolgung unter Maximinus Götzenopfer darbrachten, befanden sich Älteste, und diese Regel spricht von solchen Ältesten. In Bezug auf Älteste, die aus Angst vor Menschen dem christlichen Glauben abschwören, verfügt der Apostolische Kanon 62, dass sie aus der Kirche ausgeschlossen werden sollten; Wenn sie Buße tun, können sie nur als Laien akzeptiert werden. Diese Ancyra-Regel ergänzt die Vorschrift der Apostolischen Regel und erwähnt die Ältesten, die, nachdem sie ihren Abfall vom Glauben bereut hatten, wirklich (εξ αληθείας) Eifer im Glauben an Christus zeigten, ohne Angst vor irgendeiner Qual, d.h. Sie haben sich offensichtlich der Folter unterzogen und sie tapfer ertragen, indem sie feierlich den Namen Christi bekannten. Für solche Presbyter bestimmt die Regel, dass sie den Priestertitel frei tragen und im Kreis der Priester die Ehre des Sitzes genießen können (της μεν τιμής της κατά την καθέδραν); Da sie aber aus Furcht und Feigheit dennoch in die Sünde verfielen, indem sie Götzenopfern darbrachten, und dadurch, wenn auch nur für einen Moment, ihre Seelen durch Abfall vom Glauben entweihten und so unwürdig wurden, jemals ein Opfer zu bringen und dem Gott, dem sie entsagt hatten, als Priester zu dienen, verbietet ihnen die Regel, ein heiliges Opfer (προσφέρειν) darzubringen, zu predigen ( όμιλεΐν) und leisten im Allgemeinen jede Art von priesterlichem Dienst (όλως λειτοοργεΐν τι των ιερατικών λειτουργιών). Allerdings können diese Ältesten die Ehre des Sitzes unter anderen Ältesten nur dann genießen, wenn sie ihren Eifer für den Glauben wahrhaftig und nicht auf böse Weise gezeigt haben (μήτε εκ μεθόδου τινός). Es kam vor, dass einige Älteste, um solchen Eifer für den Glauben zu zeigen und damit Vergebung für das Opfern an Götzen zu erhalten, während der Folter auf List zurückgriffen. Sie schlossen eine Vereinbarung mit den Verfolgern und bestachen sie, bevor sie gefoltert wurden, sodass die Verfolger, als die Zeit der Folter kam, gemäß der Vereinbarung mit ihnen umgingen und sie nur zur Schau verschiedenen Folterungen aussetzten, ohne ihnen Schaden zuzufügen. Dies ist die Art der Täuschung der Priester, die die Väter des Ancyra-Konzils im Sinn haben, und indem sie in ihrem Kanon darauf hinweisen, erinnern sie daran, dass Barmherzigkeit nur denen erwiesen werden kann, die nachweislich aufrichtig Buße getan haben und nicht nur durch Täuschung Gnade empfangen wollten. Was der Kanon über die Ältesten sagt, gilt auch für abtrünnige Bischöfe. Auch wenn es nicht die Regel ist, dies zu sagen, wird letzteres durch die Praxis der Kirche früherer Zeiten bestätigt, die das gegenwärtige Konzil zweifellos übernimmt. In einem von Cyprians Briefen werden zwei spanische Bischöfe erwähnt – Martial und Basilides, die wegen ihres Abfalls vom Glauben gestürzt wurden. Anschließend versuchten beide Bischöfe, ihren eingebildeten Eifer für den Glauben zu zeigen und mit Hilfe der Täuschung wieder in ihren Rang zu gelangen, wobei es ihnen gelang, Papst Stephan auf ihre Seite zu ziehen (253-257). Als Cyprian davon erfuhr, bestätigte er auf einem seiner Konzile den Sturz dieser Bischöfe und das gegen sie verhängte Urteil und verurteilte alle, die sie verteidigten, darunter auch Papst Stephan. Wie die Diakone, die Götzenopfer opferten, dann aber die Tat des Glaubens wieder aufnahmen, wurde ihnen die Ehre zuteil, aber sie hörten auf, jeglichen heiligen Dienst zu leisten, das Brot und den Kelch darzubringen und Gebete zu verkünden. Wenn einer der Bischöfe darin ein bestimmtes Werk oder Demut oder Sanftmut sieht und mehr geben oder wegnehmen möchte, möge dies in seiner Macht stehen. (Ap. 62; I. Universum. 10, 12; Trul. 102; Ankyr. 1, 3, 5, 12; Petra Alex. 10, 14; Basilius der Große. 3; Gregor von Nyssa. 4, 5). Alles, was in der 1. Regel dieses Konzils über Presbyter gesagt wird, erstreckt sich in dieser Regel auch auf Diakone, die durch Unglück in die Sünde des Abfalls verfielen, dann aber aufrichtig Buße taten, nämlich: Die Regel erlaubt solchen Diakonen weiterhin, die Ehre eines Diakons zu genießen, und verbietet ihnen nur, jemals einen diakonischen Dienst in der Kirche zu leisten und insbesondere die heiligen Gaben darzubringen (άναφέρειν, offerre). und das Lesen der während des Gottesdienstes vorgeschriebenen Gebete (χηρύττειν). Indem sie Letzteres als allgemeine Norm vorschreibt, gibt die Regel dem unterworfenen Bischof die Befugnis, mit solchen Diakonen nach eigenem Ermessen entsprechend ihrem Eifer für den Glauben und ihr Leben umzugehen, wodurch er mehr oder weniger zulassen kann, als in dieser Regel vorgesehen ist, denn „jede geistige Heilung bleibt der bischöflichen Vernunft überlassen“ (πασά ψυχική θεραπεία εις την έπισκοπικήν άνηρτήθη διάκρισιν ). Auf der Flucht vor Verfolgern und gefangen genommen oder aus ihrem Haushalt verraten oder auf andere Weise ihres Eigentums beraubt oder gequält oder ins Gefängnis geworfen, außerdem schrie er, dass sie Christen seien, und wurde gefoltert, und in der Zwischenzeit wurde entweder etwas, das den Götzen geopfert wurde, in die Hände der Gewalt der Unterdrücker gelegt, oder etwas Nahrung wurde unter Zwang genommen, aber er bekannte ständig, dass sie Christen waren, und drückte immer seine Trauer darüber aus, was er denkt geschah ihnen in aller Bescheidenheit, Kleidung und Demut des Lebens, wie denen, die außerhalb der Sünde existieren, sodass die Kommunikation nicht verboten ist. Auch wenn es von jemandem aus Vorsichtsgründen oder aus Unwissenheit einiger verboten wurde, muss er sofort in die Gemeinschaft aufgenommen werden. Dies gilt gleichermaßen für den Klerus und für andere, also für die Laien. Darüber hinaus wurde auch untersucht, ob die Laien, die der gleichen Gewalt ausgesetzt waren, in den heiligen Rang befördert werden könnten, und es wurde überlegt: „Produziere solche wie diejenigen, die nichts gesündigt haben, wenn ihre bisherige Lebensweise für richtig befunden wird.“ (Ap. 62; I. Universum. 10, 11, 12; Ankyr. 4, 12; Petra Alex. 2, 10, 13, 14) Der erste Teil dieser Regel gilt für alle Christen im Allgemeinen, sowohl für Geistliche als auch für Laien. Und die Väter des Konzils, die in erster Linie von Personen sprechen, die der Verfolgung entkommen sind, verurteilen sie dafür nicht. Bei der Interpretation dieser Regel zitiert Zonara eine Stelle aus dem Evangelium, wo Jesus Christus seinen Jüngern sagt, dass sie, wenn sie in einer Stadt verfolgt werden, in eine andere fliehen sollen (Matthäus 10,23), und erwähnt auch die Worte des Theologen Gregor, der sagte, dass das Gesetz des Märtyrertums (νόμος μαρτυρίου) nicht darin besteht, zur Folter zu gehen unnötig; So beweist Zonara, warum die Väter des Konzils diejenigen nicht verurteilten, die sich der Verfolgung entzogen. Dasselbe sagt Petrus von Alexandria in seiner 13. Herrschaft und beweist, dass derjenige, der um der Rettung seiner Seele willen, d.h. um seinen Glauben zu bewahren, seinem Verfolger ausweicht. Die Regel verurteilt also nicht diejenigen, die der Verfolgung entkommen sind. Es verurteilt sie nicht, selbst wenn es passiert, wie das Evangelium sagt, dass ein Bruder seinen Bruder zu Tode verrät und ein Vater seinen Sohn (Matthäus 10,21), d. h. wenn sie von ihrer Familie verraten wurden oder auf andere Weise gefangen genommen und gefoltert wurden, natürlich nur, wenn sie während der Folter Beständigkeit in ihrem Glauben zeigten und sich trotz allem Leid weiterhin laut und feierlich als Christen bekannten. Wenn irgendein Bischof solche, wie es in der Regel heißt, entweder wegen übertriebener Härte oder aus Unwissenheit verurteilte, dann gebieten die Väter, dass eine solche Verurteilung keine Rolle spielen solle, und diese haben das Recht auf vollständige Kommunikation in Gebeten zusammen mit den übrigen Gläubigen, da auf ihnen keine Schuld lastet (ως έξω αμαρτήματος οντάς). Nach einer solchen Vorschrift erwähnt die Regel, dass die Frage aufgeworfen wurde: Kann ein Laie, der einer solchen Gewalt ausgesetzt war, in den heiligen Rang aufgenommen werden, und die Regel antwortet sofort, dass er dies kann, als ob er an nichts schuld wäre, aber natürlich, wenn er alle Eigenschaften besitzt, die von einem Kandidaten für das Priestertum verlangt werden. Daraus wird übrigens deutlich, wie streng die Kirche in den ersten Jahrhunderten darauf geachtet hat, welche Art von Personen in den Klerus aufgenommen werden sollten, und wie lehrreich diese für unsere Zeit sein sollten, wenn man dies ganz einfach betrachtet. Sogar solche Kämpfer für den Glauben Christi, oder besser gesagt, solche ruhmreichen Märtyrer Christi, wurden von den Vätern der Kathedrale nicht in den Klerus aufgenommen, es sei denn, sie hätten in ihrem früheren Leben einen Fehler begangen, obwohl diese Krieger Christi durch ihr Martyrium diese Schuld vollständig sühnen konnten. Über diejenigen, die unter Zwang Götzen opferten, und darüber hinaus über diejenigen, die vor Götzen schmausten, die hereingebracht wurden und mit einem fröhlichen Blick eintraten und kostbarere Kleidung als gewöhnlich trugen und nachlässig an dem vorbereiteten Fest teilnahmen, wurde argumentiert: Diese sollten unter denen sein, die ein Jahr lang den heiligen Schriften lauschen, drei Jahre lang unter denen, die niederfallen, zwei Jahre lang nur Gemeinschaft im Gebet haben und dann in die vollkommene Gemeinschaft eintreten. (Ap. 62; I Om. 11; Ankyr. 5, 8, 9; Laod. 2; Karth. 43; Gregor von Neokes. 2, 11; Basilius der Große. 73, 75, 81, 84; Petra Alex. 2, 3; Gregor von Nyssk. 2). Diese Regel bezieht sich auf diejenigen Personen, die mit Gewalt (προς βίαν) gezwungen wurden, Götzen zu opfern, und nachdem sie dies getan hatten, alles taten, was ihre Verfolger ihnen befohlen hatten, gegen den christlichen Glauben. Und wenn sie dies alles mit fröhlichem Gesicht taten, ohne das geringste Bedauern darüber zu zeigen, dass sie dadurch ihren Glauben mit Füßen traten, dann schreibt die Regel für solche vor, dass sie im Falle ihrer Konvertierung zur Kirche und des Wunsches, wieder mit ihr in Gemeinschaft zu sein, sechs Jahre lang Buße tun und ohne die heilige Kommunion bleiben, die sie erst im siebten Jahr empfangen können. Während der Reue befiehlt ihnen die Regel, das erste Jahr in der zweiten Phase der Reue mit άκροώμενοι zu verbringen, dann drei Jahre in der dritten mit υποττίπτοντες und zwei Jahre in der vierten und letzten Phase mit συνιστάμενοι. Wir haben ausführlich über diese Grade der Reue gesprochen und darüber, was sie in der Auslegung von Regel 11 des Ersten Ökumenischen Konzils bedeuten. Und diejenigen, die in trauriger Kleidung eintraten und sich zurücklehnten und währenddessen weinten, während sie sich zurücklehnten, diejenigen, die die dreijährige Zeit des Niederfallens vollendet haben, können in die Gemeinschaft aufgenommen werden, mit Ausnahme der Gemeinschaft der heiligen Geheimnisse. Wenn sie nicht aßen, sollten sie, nachdem sie zwei Sommer zwischen den Gefallenen verbracht hatten, im dritten Sommer außer der Kommunion Gemeinschaft haben, so dass sie jeweils drei Jahre lang vollkommene Gemeinschaft genießen würden. Aber lassen Sie die Bischöfe die Macht haben, nachdem sie das Bild der Bekehrung erlebt haben, philanthropisch zu sein oder die Zeit der Buße zu ändern. Lasst vor allem das Leben, das der Versuchung vorausging, und das Leben, das ihr folgte, auf die Probe stellen und so die Liebe zur Menschheit messen. (Ap. 62; I. Universum. 11; Ankyr. 4; Laod. 2; Gregor von Neoces. 2, 11; Basilius der Große. 73, 75, 81, 84; Peter Alex. 2, 3; Gregor von Nyssk. 2). Schon bei den ersten Worten dieser Regel ist klar, dass es sich um eine Fortsetzung von Regel 4 desselben Konzils handelt. Regel 4 spricht von denen, die mit fröhlichem Gesicht alles taten, was ihnen von ihren Verfolgern vorgeschrieben wurde, während diese Regel von denen spricht, die dies alles mit Trauer und Bedauern taten. Unter den letzteren unterscheidet die Regel diejenigen, die Götzenopfer aßen, von denen, die dies nicht taten, indem sie den ersteren vorschreibt, drei Jahre auf der dritten Stufe der Reue zu verbringen und dann noch etwas Zeit auf der vierten, danach nur noch die heilige Kommunion, und die zweite - nur zwei Jahre auf der dritten Stufe und eins auf der vierten Stufe zu bleiben, und im vierten Jahr wurde ihnen die heilige Kommunion verliehen. Die Regel gewährt dem unterworfenen Bischof die Macht, mit solchen Menschen mit größerer Philanthropie (φιλανθρωπεύεσθαι) umzugehen, wenn sie aufrichtige Reue zeigen und nachgewiesen wird, dass ihr früheres Leben moralisch war; andernfalls kann er die Zeit der Reue für sie fortsetzen (ή πλείονα προστιθέναι χρόνον). Über diejenigen, die nur aufgrund der Androhung von Folter, der Beschlagnahmung von Eigentum oder der Verbannung schwankten und sich den Götzen opferten und bis zum heutigen Tag nicht bereut haben: Und nun, zur Zeit dieses Konzils, kamen sie und weckten den Gedanken der Bekehrung, es wurde argumentiert: Lasst sie bis zum großen Ostertag in die Kategorie derer aufgenommen werden, die die heiligen Schriften hören: Nach dem großen Tag werden es ja drei Jahre in der Kategorie des Fallens sein, dann zwei weitere Jahre Seien Sie in Gemeinschaft, außer in der Gemeinschaft, und lassen Sie sie so in die vollkommene Gemeinschaft eintreten, als ob ganze sechs Jahre der Reue erfüllt würden. Wenn diejenigen, die vor diesem Konzil zur Reue angenommen wurden, von diesem Zeitpunkt an den Beginn ihrer sechs Jahre zählen. Wenn sie jedoch durch Krankheit oder einen anderen Unfall in Gefahr sind und dem Tode nahe sind, werden sie unter Auflagen aufgenommen. (Ap. 62; I. Universum. 11, 12, 13; Ankyr. 4, 5, 7, 8, 9; Neoces. 2; Karth. 7; Gregor von Nyssk. 2, 5). In Verbindung mit den vorherigen Regeln spricht diese Regel von jenen Personen, die sich ausschließlich aus Angst vor Götzen verneigten, weil sie befürchteten, die Verfolger könnten ihnen in irgendeiner Weise Schaden zufügen, und die daher aus Feigheit den Glauben an Christus aufgaben und nicht sofort Buße taten, wie sie es hätten tun sollen, sondern erst nach der Verfolgung, als sie erfuhren, dass der Rat von Ancyra damit beschäftigt war, darüber zu entscheiden, wie diejenigen, die ihren Abfall bereuten, in die Kirche aufgenommen werden sollten. Die Regel verpflichtet solche Menschen, sechs Jahre lang Buße zu tun, und vom ersten Tag ihrer Bekehrung bis zum ersten Fest der Auferstehung Christi (Ostern), das in der Regel „großer Tag“ (μεγάλη ήμερα) genannt wird, müssen sie sich in der zweiten Stufe der Reue befinden. Wenn also das Konzil gemäß der Vorschrift der 37. Apostolischen Regel in der vierten Pfingstwoche einberufen wurde und zu diesem Zeitpunkt die in der Regel genannten Abtrünnigen bekehrt wurden, verging fast ein Jahr bis zum ersten nächsten Osterfeiertag, das von ihnen als erstes Jahr der Reue gezählt wurde. Danach mussten sie drei Jahre auf der dritten Stufe der Reue verbringen, dann zwei volle Jahre auf der vierten und erst danach durften sie die heilige Kommunion empfangen. Für diejenigen, die vor diesem Konzil mit der Reue begonnen haben, schreibt die Regel vor, dass ihnen ab diesem Zeitpunkt eine sechsjährige Haftstrafe zusteht. Kommt es vor, dass einer der Büßer dem Tode nahe ist, so schreibt die Regel in solchen Fällen vor, ihn gemäß dem bestehenden Dekret (επί όρφ) in die kirchliche Kommunion aufzunehmen, das laut Zonara in seiner Interpretation dieser Regel besagte, dass dieser im Falle seiner Genesung die Reue fortsetzen musste und zum zweiten Mal erst nach einer vollständigen sechsjährigen Reue die heilige Kommunion erhalten konnte. Wir haben über diesen Beschluss des Konzils von Ancyra in der Auslegung von Regel 13 des Ersten Ökumenischen Konzils gesprochen. Über diejenigen, die an einem heidnischen Feiertag an einem von den Heiden angeeigneten Ort feierten, aber ihr eigenes Essen mitbrachten und aßen, wurde beschlossen: Sie sollten nach zwei Jahren des Niedergangs in die Kommunion aufgenommen werden. Ob aber jeder mit der Kommunion der heiligen Mysterien aufgenommen werden sollte, ist die bischöfliche Angelegenheit, darüber zu urteilen und auch den Rest des Lebens eines jeden zu prüfen. Während der Verfolgung kam es vor, dass einige Christen, um der Folter zu entgehen, heidnische Feste zu Ehren des Götzen besuchten, aber um ihr Gewissen zu beruhigen, wollten sie nichts von den Opfergaben des Götzen essen, sondern aßen das Essen, das sie mitgebracht hatten. Als sie darüber sprechen, spricht der Rat sie für schuldig, mit den Heiden zu feiern und daher an ihren Feiertagen teilzunehmen, und befiehlt ihnen, zwei Jahre lang in der dritten Stufe der Reue zu bleiben. Nach zwei Jahren muss der betreffende Bischof in der Regel entscheiden, ob er der heiligen Kommunion würdig sein kann oder ob er noch etwas Zeit in der Buße verbringen sollte. Diejenigen, die unter Zwang zweimal und dreimal Götzen geopfert haben, können zu denen gehören, die vier Jahre lang gefallen sind. Mögen sie zwei Jahre lang in der Gebetsgemeinschaft bleiben, mit Ausnahme der Kommunion, und im siebten Jahr mögen sie in die vollkommene Gemeinschaft aufgenommen werden. (Ap. 62; I. Universum. 11; Ankyr. 4, 5, 9; Laod. 2; Karth. 43; Gregor von Neokes. 2, 11; Basilius der Große. 73, 75, 81, 84; Peter Alex. 2, 3; Gregor von Nyssk. 2). Diese Regel wurde ebenso wie die 4. und 5. Regel für diejenigen erlassen, die mit Gewalt gezwungen wurden, Götzen zu dienen. Für diejenigen, die Versuchungen nicht überwinden konnten, sich aber, wenn auch gewaltsam, dennoch zwei- oder dreimal vor Götzen beugten, schreibt die Regel sechs Jahre Reue vor, nämlich: vier Jahre auf der dritten Stufe der Reue, zwei Jahre auf der vierten und erst im siebten Jahr erlaubt ihnen der Empfang der heiligen Kommunion. Und diejenigen, die nicht nur Abtrünnige wurden, sondern sich auch gegen die Brüder auflehnten und sie zum Abfall zwangen oder solchen Zwang ausübten: Drei Jahre lang sollen sie einen Platz unter denen einnehmen, die auf die Heilige Schrift hören, dann sechs Jahre lang unter denen, die fallen, und einen weiteren Sommer lang sollen sie in der Kommunion sein, außer in der Kommunion, damit sie nach Ablauf eines Jahrzehnts die vollkommene Kommunion empfangen werden. Lassen Sie jedoch zu diesem Zeitpunkt alle ihre anderen Leben im Auge behalten. (Ap. 62; I Universum. 11, 12, 13, 14; Ankyr. 4, 5, 6, 7, 8; Laod. 2, 19; Carth. 43; Gregory Neokes. 2, 11; Basilius der Große. 73, 75, 81, 84; Peter Alex. 2, 3; Gregory Nissk. Diese Regel spricht ebenso wie die 11. Regel des Ersten Ökumenischen Konzils von überzeugten Abtrünnigen, die nicht nur selbst ihren Glauben verletzten, sondern auch andere dazu zwangen; Darüber hinaus befiehlt er ihnen, zehn Jahre in Reue zu verbringen, nämlich: drei Jahre auf der zweiten Stufe der Reue, sechs auf der dritten und ein Jahr auf der vierten. Erst nach zehn Jahren erlaubt ihnen die Regel die heilige Kommunion, wenn sie während dieser gesamten Zeit aufrichtige Reue zeigen und ihr gutes Benehmen beweisen. Diejenigen, die zu Diakonen geweiht wurden, wenn sie zum Zeitpunkt ihrer Weihe bezeugt und erklärt haben, dass sie die Notwendigkeit haben, zu heiraten, und nicht ohne sie bleiben können: Danach sollen sie nach der Heirat ihren Dienst fortsetzen, da ihnen dies vom Bischof erlaubt wurde; Diakonisches Amt. (Ap. 5, 26, 51; IV Om. 14; Trul. 3, 6, 13, 21, 30; Neoces. 1; Carth. 16; Basil Vel. 69). Aus dieser Regel geht hervor, dass zu Beginn des 4. Jahrhunderts in Galatien, dessen Hauptstadt Ancyra (heute Anguri im türkischen Kleinasien) war, (ANKYRA (lat. Ancyra, modernes Ankara), eine Stadt in Galatien (Phrygien), der Ort der Entdeckung eines zweisprachigen Textes einer autobiografischen Beschreibung der Staatsaktivitäten des Augustus, des sogenannten Ancyra-Denkmals; gegründet im 7. Jahrhundert v. Chr., ein Brauch existierte Einige Diakone, die zölibatär lebten, konnten sogar nach der Weihe heiraten, wenn sie nur bei der Weihe dem betreffenden Bischof mitteilten, dass sie zu gegebener Zeit heiraten würden, da sie nicht zölibatär bleiben konnten, und nachdem sie geheiratet hatten, setzten sie ihren Dienst in der Kirche fort. Wenn sie bei der Ordination ihren Wunsch nicht äußerten, mussten sie für immer zölibatär bleiben und nach der Eheschließung aufhören, als Diakone zu dienen. Bezüglich dieses Brauchs der galatischen Kirche, die Ehe nach der Weihe zuzulassen, gibt es im Buch der Regeln einen Hinweis, dass er „als örtliche Ausnahme von der 26. Regel der Apostel“ betrachtet werden sollte. Obwohl dies nur die Praxis einer Ortskirche war, haben wir dennoch Beispiele für andere Kirchen, die dieser Praxis folgten. Das Konzil von Trullo zerstörte mit seiner 6. Herrschaft diesen Brauch und stellte die Zahl der 26 Apostel wieder her. Regel. Alles weitere zu diesem Brauch wird von uns in der Interpretation der angegebenen Trullschen Regel gesagt. Jungfrauen, die verlobt und dann von anderen entführt wurden, wurden angewiesen, den zuvor Verlobten zurückgegeben zu werden, auch wenn sie von denen, die sie entführt hatten, Gewalt erlitten hatten. (Ap. 67; IV Om. 27; Trul. 92, 98; Basilius der Große. 22, 25, 26, 30, 49, 69). Über das Thema dieser Regel wurde in den Interpretationen von 67 Ap. bereits genug gesagt. Regeln und 98 Regeln des Trullo Council. Wir sollten dem nur hinzufügen, dass später durch die zweiundzwanzigste Herrschaft von Basilius dem Großen entschieden wurde, dass es dem Verlobten freisteht, seinen Verlobten anzunehmen oder nicht, wenn er von einem anderen genommen und entweiht wird. Vor der Taufe erwägen diejenigen, die Götzen geopfert haben, und dann diejenigen, die getauft wurden, sie zu heiligen Riten zu verpflichten, als ob sie ihre Sünden abgewaschen hätten. (I Universum 14; Neokes. 5; Cyril Alex. 5). Diese Regel steht im Zusammenhang mit den ersten neun Regeln dieses Konzils, die sich mit Geistlichen und Laien befassten, die Götzenopfer darbrachten. Die gleiche Regel gilt auch für diejenigen, die noch nicht getauft sind, d. h. zur Kategorie der Katechumenen gehören. Die 14. Regel des Ersten Ökumenischen Konzils spricht von den Katechumenen, die den Glauben an Christus, auf den sie sich vorbereiteten, aufgaben, und in der Auslegung dieser Regel haben wir bereits gesagt, wer diese Katechumenen waren, wie sie gespalten waren und welche Strafe ihnen wegen Abfalls auferlegt wurde. Nachdem sie der Versuchung der Buße standgehalten hatten und mit der heiligen Taufe belohnt wurden, blieb zu entscheiden, ob solche Personen in den Klerus aufgenommen werden konnten, und diese Ankyra-Regel entscheidet darüber mit Ja. Grundlage dafür ist die allgemeine dogmatische Wahrheit, dass die Taufe einen Menschen von allen Sünden wäscht, die er vor der Taufe begangen hat. Es steht den Chorebischöfen nicht zu, Presbyter oder Diakone zu ernennen, sondern den Bischöfen anderer Städte in anderen, außer mit Erlaubnis des Bischofs, durch eine Charta für jede Diözese. (I Om. 8; VII Om. 14; Neoces. 14; Antiochia. 8, 10; Laod. 57; Basilius der Große. 89). Wir haben diese Regel aus dem griechischen Text übersetzt, wie er im Athener Syntagma abgedruckt war; Ins Russische übersetzt bedeutet es Folgendes: Chorebischöfe können ohne die schriftliche Genehmigung des zuständigen Bischofs keine Priester oder Diakone in einer anderen Region ordinieren, geschweige denn Priester einer Stadt. Nach dem Text im Buch der Regeln zu urteilen, sollte diese Ankyra-Regel vorschreiben, dass ebenso wie Choreskopisten nicht autokratisch Priester und Diakone in ihrer Diözese ordinieren können, auch Bischöfe ihre Geistlichen nicht ohne eine Charta des zugrunde liegenden Bischofs dieser Diözesen für die Städte ausländischer Diözesen ordinieren können. Ein solches Verständnis lässt sich aus diesem Text des Regelbuchs jedoch nur annähernd ableiten, da der Text selbst, sowohl in Worten als auch in der Interpunktion, INTERPUNCTION (lateinisch: Interpunctio; Gramm. Anordnung der Satzzeichen in der schriftlichen Rede; Anm. d. Red.), es überhaupt nicht ermöglicht, die genaue Bedeutung der Regelvorschrift zu erfassen. Wir wissen nicht, woher ein solcher Text im Buch der Regeln stammt, aber es ist offensichtlich, dass der Text des Athener Syntagmas viel genauer und an sich sinnvoller ist. Chorebiskope (των χωρών επίσκοποι, vicorum episcopi, Landbischöfe, Land-Bischöfe) werden erstmals in dieser Ancyra-Herrschaft, also zu Beginn des 4. Jahrhunderts, in den Regeln erwähnt; aber dass es sie schon früher gab – dafür haben wir zwei recht überzeugende Beweise. Der erste ist Clemens von Rom, der in seinem Brief an die Korinther über die Apostel spricht: τάς άπαρχάς αυτών, δοκιμάσαντες τψ πνεύματι, εις Sie können Ihre Daten nicht ändern. Einen weiteren Beleg finden wir in der Kirchengeschichte des Eusebius, der vom Konzil von 269 in Antiochia gegen Paulus von Samosata spricht, und in den Akten dieses Konzils werden επίσκοποι των ομόρων αγρών και erwähnt πρεσβύτεροι, d. h. Bischöfe der nächstgelegenen Orte und Städte und Presbyter; In den Anmerkungen zu der erwähnten Passage aus der Geschichte des Eusebius sagt der Herausgeber, dass die επίσκοποι των ομόρων αγρών die Chorebiskope waren. Aus der Art und Weise, wie diese Regel und andere Regeln aus der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts über Chorebiskope sprechen, geht hervor, dass Chorepiskope zu dieser Zeit gut bekannt waren, dass der Umfang ihrer Aktivitäten bereits definiert war und dass die Gründung von Chorepiskopen daher auf die ersten Jahrhunderte der Kirche zurückgeht. Diese Gründung war auf die damaligen Verhältnisse zurückzuführen, in denen sich die Kirche befand. Um das Christentum möglichst weit zu verbreiten und insbesondere die Ausbreitung der gnostischen Lehre zu verhindern, wurden in der ersten Zeit überall, auch an den unbedeutendsten Orten, orthodoxe Bischöfe eingesetzt, die den Glauben an Christus predigen und das Volk darin stärken, den orthodoxen Klerus im Kampf gegen Ketzer ermutigen und überall Presbyter und andere Geistliche einsetzen sollten. Aus diesem Grund gab es Stadtbischöfe und Landbischöfe. Am Anfang war die Macht aller dieser Bischöfe, sowohl der städtischen als auch der ländlichen, genau gleich. Als dann die hierarchischen Beziehungen in der Kirche genauer definiert wurden, wurden die Beziehungen zwischen städtischen und ländlichen Bischöfen definiert, und zwar zunächst in ungefähr derselben Form, wie sie in 34 Ap. definiert wurde. Herrschaft zwischen dem ersten Diözesanbischof (Metropolit) und den übrigen Diözesanbischöfen. Diese Ancyra-Regel zeigt, dass diese Beziehungen bereits zu diesem Zeitpunkt eindeutig festgelegt waren. Daraus geht hervor, dass Chorebischöfe unabhängig voneinander Presbyter und Diakone an den ihnen zugewiesenen Dienstorten ordinieren konnten, und außerhalb dieser Orte, d seinen Wohnsitz, mit dem Recht, den unterworfenen Chorebischöfen die besagte Erlaubnis zu erteilen. Aufgrund des Rechts, mit dem Chorebischöfe in bestimmten Grenzen unabhängig Presbyter ordinieren konnten, werden sie in den Regeln als Mitdiener (συλλειτουργοί) der Bischöfe bezeichnet (Neoces. 14). Die durch die Regeln der ersten Jahre des 4. Die in dieser Frage entstandenen Unruhen veranlassten die Väter des Konzils von Antiochien (341), eine Sonderregel zu erlassen, die vorsah, dass die Chorebischöfe strikt vom Stadtbischof abhängig bleiben und nur die Befugnis haben, Subdiakone und darunter zu ernennen. Presbyter und Diakone können nur nach Erhalt der Erlaubnis des Stadtbischofs (10 Pr.) geweiht werden und dürfen keine anderen kanonischen Urkunden als „Friedensbriefe“ ausstellen, und zwar nur dann, wenn sie sich entsprechend verhalten steht im Einklang mit den Kanonen (8 Pr.). Einige Jahre später sah sich das Konzil von Laodizea gezwungen, sich mit der Frage der Chorebischöfe zu befassen, und erließ, um den unaufhörlichen Streit zwischen Stadtbischöfen und Chorebiskopen zu beenden, eine Sonderregel (57), die künftig die Einsetzung von Bischöfen in Dörfern (εν ταΐς χώραις) verbot – mit der Absicht, die Institution des Chorebiskops vollständig zu zerstören Chorebiskope. Letzteres wurde jedoch nicht erreicht, und die Chorebischöfe existierten weiter und missbrauchten ebenfalls ihre Macht, so dass sich Basilius der Große gezwungen sah, eine besondere Botschaft (89 pr.) an seine Chorebischöfe zu richten, in der er detailliert festlegte, worin die Tätigkeit des Chorebisofs bestehen sollte und wie er sich gegenüber dem Stadtbischof verhalten sollte. Danach begann jedoch die Bedeutung des Chorbischofs allmählich zu schwinden, und während er im ersten Viertel des 4. Jahrhunderts neben den Stadtbischöfen auch Konzilsurkunden unterzeichnete, besetzten sie hundert Jahre später bereits eine ganz andere Position am Dom, nämlich lediglich als Stellvertreter unabhängiger Stadtbischöfe. Im Laufe der Zeit verschwanden sie im Osten vollständig und Balsamon sagt in seiner Interpretation dieser Ancyra-Regel, dass er etwas anderes über diese Regel geschrieben hätte, aber „da der Grad der Chorebischöfe vollständig abgeschafft wurde (παντελώς ήπράκτησεν), wollten wir nicht umsonst arbeiten.“ Den Geistlichen, Ältesten oder Diakonen, die auf Fleisch verzichten, wird befohlen, diese zu berühren und dann, wenn sie es wünschen, darauf zu verzichten. Wenn sie dies nicht wünschen, werden sie das Gemüse, das das Fleisch begleitet, nicht essen und diese Regel nicht befolgen: Sie sollen aus ihrem Rang entfernt werden. (Ap. 51, 53, 66; Gangr. 2, 21; Basilius der Große. 28, 86). Diese Regel betrifft hauptsächlich dasselbe Thema, das in Ap. 51 und 53. Regeln, deren Auslegung als Grundlage für die Auslegung dieser Regel dient. Diese Regel bezieht sich auf einige Priester und Diakone, die immer fasten wollten und niemals Fleisch aßen, und die Regel verurteilt eine solche Abstinenz im Grunde nicht, da sie sie als eine Frage der Frömmigkeit betrachtet. Damit ihnen diese Abstinenz jedoch wirklich zugeschrieben wird und es keinen Grund zu der Annahme gibt, dass sie dies nach der falschen gnostischen Lehre tun und auf Fleisch verzichten, weil sie es als Ketzer verabscheuen (ως βδελυσσομενους), schreibt die Regel vor, dass sie das Fleisch auf jeden Fall zu einer bestimmten Zeit probieren müssen und es danach, wenn sie möchten, nicht mehr essen dürfen wieder. Diese bestimmte Zeit war laut Zonara in seiner Interpretation dieser Regel die Zeit κατά τινας καιρούς συνάξεων, d. h. als sich Christen zu Agapes (άγάπαι, Liebesessen) versammelten. Wenn die Presbyter und Diakone sich selbst dann weigern, Fleisch zu probieren, und ihre Abstinenz so weit treiben, dass sie kein mit Fleisch gekochtes Gemüse (μηδέ λάχανα) essen wollen (vielleicht sprechen wir hier nicht von mit Fleisch in Fleischbrühe gekochtem Gemüse, sondern zusammen mit Fleisch (mit Fleisch versehen) als Beilage, die bei ihm auf demselben Teller liegt; Anm. d. Red.), dann entzieht ihnen die Regel das Recht im Rang fortfahren (πεπαυσθαι αυτούς της τάξεως). Was der Kirche gehört, soll die Kirche beanspruchen, wenn die Presbyter es verkauft haben, als sie keinen Bischof mehr hatten. Es bleibt dem Bischof überlassen, zu entscheiden, ob es sich lohnt, den Preis zurückzuerstatten oder nicht; andernfalls kommt es häufig vor, dass der Erlös aus dem zu viel verkauften Produkt bereits an diejenigen zurückgegeben wurde, die es gekauft haben. (Ap. 38, 39, 40, 41, 73; IV Ökum. 22, 24, 25, 26; Trul. 35, 49; VII Ökum. 11, 12, 13; Antiochia. 24, 25; Laod. 57; Karth. 22, 26, 33, 81; Kirill Alex. 2; Bei der Interpretation der obigen Parallelregeln haben wir bereits allgemein über den Gegenstand dieser Regel gesprochen; Insbesondere sprachen wir über die Notwendigkeit der unantastbaren Erhaltung des Kircheneigentums bei der Auslegung von 12 Regeln des VII. Ökumenischen Konzils. Diese Regel befasst sich mit dem Fall, dass während der Witwerschaft einer Diözese (χηρευούσης της επισκοπής) die Ältesten einige Dinge verkaufen, die der Kirche gehören, und da dies in der Tat ein solcher Verkauf als illegal gilt, befiehlt die Regel, die Rückgabe dessen, was an die Kirche verkauft wurde, zu verlangen. Im griechischen Text wird das Wort το Κυριαχόν zweimal verwendet, und zwar beide Male zur Bezeichnung des Eigentümers, genauer gesagt des Subjekts des Kircheneigentums, das wir mit dem Wort Kirche übersetzt haben. Tatsächlich bedeutet dieses griechische Wort „des Herrn“; daher Κυριαχόν δβΐπνον – das Abendmahl. Im ersten Fall wird dieses Wort verwendet, weil alle Dinge, die zur Kirche gehören, d. Beim zweiten Mal wird dieses Wort verwendet, um eine Person zu bezeichnen, die das Eigentum der Kirche repräsentiert, und das sind die Gläubigen (ohne Unterschied der Position), die die Kirche oder sonst das Volk des Herrn bilden (ο τοδ Κυρίου λαός). Die Regel erwähnt nur Älteste, die Kircheneigentum illegal verkauft haben; aber unter diesem Namen ist allgemein der Klerus zu verstehen, der in erster Linie mit der Verwaltung des Kirchenvermögens der Witwendiözese betraut ist (IV Ökumenik 22, 25); Die Regel erwähnt aufgrund der Erhöhung ihres Ranges nur Presbyter (δια το υπερέχον του βαθμού). Die Anordnung der Rückgabe der vom Klerus an die Kirche verkauften Sachen wird in der Regel dem Bischof übertragen, wenn dieser die Kontrolle über die Diözese übernimmt und ihm die Möglichkeit gegeben wird, zu besprechen, ob es notwendig ist, den für die verkauften Sachen erhaltenen Betrag zurückzuerstatten oder nicht, da es, wie die Regel besagt, vorkommen kann, dass die Einnahmen aus den verkauften Sachen ihren tatsächlichen Wert übersteigen. Bezüglich des Verkaufs von Kircheneigentum haben wir jedoch in den Auslegungen von 12 Regeln VII Omni genug gesagt. Kathedrale und 26 Regeln des Konzils von Karthago. Über Bestialität oder Bestialität. Diejenigen, die vor ihrem zwanzigsten Lebensjahr dieser Sünde verfallen sind und zwischen dem Sündenfall fünfzehn Jahre vergangen sind, können Gemeinschaft in Gebeten erhalten. Dann sollen sie, nachdem sie fünf Jahre lang in dieser Gemeinschaft geblieben sind, beginnen, die Heiligen Mysterien zu empfangen. Ihr Leben soll auf die Probe gestellt werden, wenn sie zu den Depressiven gehören, und in Abhängigkeit davon werden sie wie Philanthropen. Diejenigen, die schon lange in dieser Sünde verharren, mögen noch lange in der Kategorie derer bleiben, die fallen. Und diejenigen, die, nachdem sie das vorgesehene Alter überschritten haben und Frauen hatten, in eine solche Sünde gefallen sind: Diejenigen, die fünfundzwanzig Jahre lang unter den Gefallenen geblieben sind, können Gemeinschaft in Gebeten erhalten. Mögen sie dann, nachdem sie fünf Jahre in der Gebetsgemeinschaft verbracht haben, der Kommunion würdig sein. Wenn einige, die Frauen haben und das fünfzigste Lebensjahr überschritten haben, dieser Sünde verfallen sind: Mögen sie, wenn sie dieses Leben verlassen, würdig sein, die Kommunion zu empfangen. (Ankyr. 17; Basilius Vel. 7, 63; Gregor von Nyssk. 4). Die ersten Worte dieser Regel: περί των άλογευσοψένων bedeuten eigentlich: diejenigen, die sich unvernünftig verhalten haben, wie von Dionysius dem Kleinen übersetzt: qui irrationabilite versati sunt. Zonara interpretiert diese Worte und sagt: τους ζώοις άλόγοις συμφθαρέντας, d. h. gemischt mit stummen Tieren (nach Beveregius: qui cum bestus ratione carentibus rem habuere). In Übereinstimmung mit dieser Interpretation von Zonara haben wir die angegebenen Worte der Regel auf diese Weise übersetzt. Was die Regel solchen abscheulichen Sündern vorschreibt, geht deutlich aus dem Text der Regel selbst hervor. Der Heilige Rat befahl den Kapitalisten und Aussätzigen, mit den Überwundenen zu beten. (Ancir. 16; Basilius Vel. 7, 63; Gregor von Nyssk. 4). Diese Regel befasst sich mit Personen, die denen ähneln, die in der vorherigen Regel (16) erwähnt wurden, die aber zusätzlich andere mit ihrer abscheulichen Sünde ansteckten – die Regel gewährt solchen Menschen keine Vergebung und befiehlt ihnen, nur mit denen zu beten, die überwunden sind (εις τους χειμαζόμενους εδχεσ & αι, mit den Überwundenen, inter Hybemantes). In seiner Interpretation dieser Regel sagt Zonara, dass er nichts darüber sagen kann, was es bedeutet, mit den Überwundenen zu beten. Aber Balsamon interpretierte dies so, dass diejenigen, die überwältigt sind, diejenigen sind, die in der Vorhalle stehen und von dort aus den göttlichen Schriften lauschen und den Platz derer einnehmen, die überwältigt sind und keine Erlaubnis haben, den Zufluchtsort der Erlösung in der Kirche zu betreten. Die letztgenannte Interpretation sollte als richtig angesehen werden. Der Platz vor der Kirche, wo laut Balsamon diese Sünder standen, war offen, aber an drei Seiten umzäunt, so dass der Wind hier wehte und die dort gezwungenen Personen die Kälte aushielten (χειμα). Letzteres wird von Tertullian bestätigt, der die Sünden dieser Unglücklichen nicht delicta, sondern monstra nennt und sagt: libidinum furiasimpias et in corpora et insexus ultra jurana-turae, non modo limine, veram omni ecclesiae tecto submovemus. Für eine klarere Vorstellung davon, wo sich der vor der Kirche erwähnte Ort befand, sollten Sie sich die Zeichnung des antiken Kirche auf Seite 218 von Band I dieser Veröffentlichung ansehen. Wenn diejenigen, die zu Bischöfen ernannt wurden, aber von der Diözese, in die sie berufen wurden, nicht akzeptiert werden, andere Diözesen angreifen, die dort Ernennten unterdrücken und Empörung gegen sie erregen wollen, sollten solche aus der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen werden. Wenn sie mit den Ältesten dort sitzen möchten, wo sie früher Älteste waren, nehmen Sie ihnen diese Ehre nicht. Wenn sie gegen die dort ernannten Bischöfe Unruhe stiften, entziehen Sie ihnen die Ehre des Priestertums und werden Sie von ihnen abgesetzt. (Ap. 14, 36; I Om. 8; III Om. 9; IV Om. 29; Trul. 37; Antiochia. 17, 18; Dvukr. 17; Cyril Alex. 1, 2, 3). Wir haben bereits in der Auslegung von 36 des Apostolischen Kanons darüber gesprochen, wie man sich regelkonform verhalten soll, wenn man einen rechtmäßig gewählten Bischof nicht in die ihm zugewiesene Diözese aufnehmen möchte. Diese Regel schreibt vor, dass ein solcher Bischof (der nicht die Möglichkeit hatte, den ihm zugewiesenen Sitz zu besetzen) beginnt, einem anderen rechtmäßigen Bischof gewaltsam die Diözese zu entziehen, und schreibt vor, dass ein solcher Bischof exkommuniziert werden muss (άφορίζεσθαι), d. h. ihm wird das Recht entzogen, weiterhin die Ehre zu genießen, die Bischöfen gebührt. Wenn dieser, ohne etwas Schlimmes zu planen, während er auf eine Entscheidung des Rates über den Sitz, für den er gewählt wurde, wartet, damit zufrieden ist, zusammen mit seinen ehemaligen Mitpresbytern in den Reihen der Presbyter zu bleiben, dann erkennt die Regel ihm das volle Recht dazu an. Damit soll nicht gemeint sein, dass einem solchen Bischof die bischöfliche Würde (τού επισκοπικού αξιώματος.) entzogen wird, weil die Regel ihm den gleichen Ehrengenuss (της τιμής) wie den Presbytern gewährt; die Regel gewährt ihm dies nur in Ermangelung einer höheren Stellung als des Presbyteriums), da es andernfalls ein Sakrileg (ίεροσολία) wäre, einen gesetzlich eingesetzten Bischof auf den Presbytergrad zu degradieren, wie es in 29 Kanons des IV. Ökumenischen Ordens heißt. Wenn aber ein solcher Bischof Unruhe gegen den Bischof stiftet, in dessen Bischofsrat er einen Platz einnimmt, dann wird ihm diese Ehre aberkannt und er muss aus der Kirche ausgeschlossen werden. Diejenigen, die ein Jungfräulichkeitsgelübde abgelegt haben, und diejenigen, die das Gelübde gebrochen haben, sollen die Buße der bigamen Menschen vollziehen. Wir haben dies für Jungfrauen verboten, die sich mit bestimmten Menschen wie Brüdern zusammentun. (Ap. 5, 26; I Om. 3; IV Om. 16; Trul. 5, 12, 13, 40, 44, 46, 47; VII Om. 18, 22; Carth. 3, 4, 25, 38, 44, 70; Dvukr. 3, 4; Vasily Vel. 6, 18, 19, 20, 60, 88). Diese Regel gilt sowohl für Männer als auch für Frauen, die ihr Jungfräulichkeitsgelübde gebrochen haben. Frauen, die ein solches Gelübde ablegten, wurden heilige Jungfrauen genannt (ίεραί παρθένοι) und legten ihr Gelübde öffentlich in der Kirche vor dem Bischof ab (IV Ose. 16; Carth. 44); einige von ihnen wurden zu Diakonissen gewählt (IV Ecum. 15). Männer, die ihr Gelübde ebenfalls feierlich vor dem Bischof ablegten, wurden Jungfrauen (οι παρθένοι) genannt, wurden überwiegend Geistliche und bekleideten hohe Positionen in der Kirche (Trul. 12). Das Verbrechen, von dem die Regel spricht, oder die Verletzung des Jungfräulichkeitsgelübdes (άθέτησις της δια την παρθενίαν επαγγελίας), sollte nicht im Sinne von Unzucht verstanden werden, sondern im Sinne einer rechtmäßigen Ehe, in die geweiht wird Jungfrauen oder Jungfrauen, weshalb die Regel für sie die Strafe der zweiten Ehe vorschreibt, und zwar die Exkommunikation von der heiligen Kommunion für ein Jahr (Basily the Great 4); denn wenn sie Unzucht begingen, würden sie mit der für Unzucht vorgeschriebenen Strafe belegt, und zwar mit der Exkommunikation von der heiligen Kommunion für vier Jahre (Basily the Great 22). Mit den in dieser Regel genannten Personen sind jedoch nicht Mönche und Nonnen gemeint, zum einen, weil zum Zeitpunkt dieses Konzils das Mönchtum noch nicht etabliert war und daher keine eigenen definierten und genehmigten Regeln hatte, zum anderen, weil die in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts für Mönche erlassenen und über dasselbe Thema sprechenden Regeln strengere Strafen vorsahen (Basilius der Große 60; vgl. IV Om. 16 und Trul. 44). Wie aus der zweiten Hälfte dieser Regel hervorgeht, gab es Fälle, in denen einige Jungfrauen, die ein Jungfräulichkeitsgelübde abgelegt hatten, wie Schwestern (ως άδελφαι) mit Fremden zusammenlebten, um, wie sie es ausdrücken, gegenseitig Güte und Frömmigkeit zu üben. Natürlich war ein solches gemeinsames Leben junger Mädchen unter einem Dach mit Männern eine Versuchung und wird daher von der Regel kategorisch verboten. Wir haben darüber gesprochen, welche Sichtweise es bei der Interpretation der drei Regeln von I Omni zu solchen Mädchen gibt. Kathedrale Wenn jemandes Frau Ehebruch begangen hat und jemand Ehebruch begangen hat, muss er mit sieben Jahren in die vollkommene Gemeinschaft eintreten, je nach den dazu führenden Stufen. (Ap. 48; Trul. 87, 93, 98; Karth. 102; Basilius der Große. 9, 21, 31, 35, 36, 46, 48, 58, 77, 80; Gregor von Nyssa. 4). Die Regel ist klar. Wer die Treue zu seiner Frau verletzt, indem er mit einer anderen Frau kommuniziert, wird für sieben Jahre von der heiligen Kommunion ausgeschlossen, genau wie eine Frau, die ihren Mann betrügt, indem sie mit einem anderen Mann kommuniziert. Diese Strafe für Ehebrecher wurde vom Konzil von Trullo mit seiner 87. Regel bestätigt und erläuterte die Stufen (βαθμούς) der Reue, die solche Sünder auf der Grundlage dieser Ancyra-Regel durchlaufen müssen, nämlich: ein Jahr auf der ersten Stufe, zwei auf der zweiten, drei auf der dritten und ein Jahr auf der vierten, und erst im achten Jahr kann ihnen die heilige Kommunion verliehen werden. Nach der vorherigen Definition war es Frauen, die durch Ehebruch schwanger wurden, den Fötus zerstörten und an der Herstellung zerstörerischer Gifte beteiligt waren, verboten, die Heiligen Mysterien bis zu ihrem Tod zu empfangen: und das ist es, was sie tun. Auf der Suche nach etwas Milderem beschlossen wir, dass solche Menschen gemäß den festgelegten Stufen eine zehnjährige Zeitspanne der Reue durchlaufen sollten. (Trul. 91; Basil Vel. 2, 8). Einige unglückliche Frauen (die leider auch heute noch anzutreffen sind), die heimlich mit jemandem in Unzucht lebten und dadurch schwanger wurden, aus Angst, dass dieser nicht entdeckt würde, und sich vor Scham schützen wollten, versuchten, den Fötus im Mutterleib zu töten (τα έμβρυα, Foetum), den Magen mit verschiedenen Fesseln zu straffen oder irgendwelche Medikamente vorzubereiten und einzunehmen (φάρμακα τίνα), schädlich und den Fötus töten. Für solche Frauen gab es bereits vor diesem Konzil eine Definition (ορός), kraft derer sie bis zu ihrem Tod nicht die heilige Kommunion empfangen durften. Laut westlichen Kommentatoren handelt es sich bei einem solchen Dekret um Regel 63 des Konzils von Elvira im Jahr 306, obwohl solchen Sündern nach dieser Regel nicht einmal in der Todesstunde die heilige Kommunion zuteil werden durfte (nec in fmem dandam esse communio-nem); Letzteres würde unter anderem der Vorschrift der 6. Regel dieses Konzils und der 13. Regel des Ersten Ökumenischen Konzils widersprechen, wonach „jemandem, der am Ende seines Lebens steht, die letzten und notwendigsten Abschiedsworte nicht vorenthalten werden.“ Allerdings existierte die erwähnte Definition (ορός) in jedem Fall in der kirchlichen Praxis und wurde, wie es in der Regel heißt, allgemein befolgt. Die Väter dieses Konzils, die in diesem Fall nachsichtiger sein möchten, betrachten eine solche Tat zwar als vorsätzlichen Mord, für den der Schuldige für den Rest seines Lebens von der Kommunion ausgeschlossen wird (Ankyr. 22), ordnen jedoch dennoch an, dass eine solche Sünderin zehn Jahre lang Buße leisten muss, wonach sie sie zur heiligen Kommunion zulassen darf. Basilius der Große erklärt in seiner 2. Herrschaft den Grund für diese Nachsicht der Väter des Ancyra-Konzils damit, dass eine Frau, die versucht, den Fötus zu töten, sich selbst einer Gefahr aussetzt und Frauen meist an solchen Versuchen sterben. Eine Frau, die einer anderen Medizin gibt, um eine Fehlgeburt herbeizuführen, unterliegt ebenfalls einer ähnlichen Strafe (73 Rechte im Brevier). Diejenigen, die sich freiwilliger Morde schuldig gemacht haben, gehören zur Kategorie der Gefallenen; Lass sie am Ende ihres Lebens mit vollkommener Kommunion belohnt werden. (Bas. Vel. 8, 56; Gregor von Nyssa. 5). In seiner 8. Regel erklärt Basilius der Große, wer als vorsätzlicher Mörder gelten sollte. Die Regeln sehen verschiedene Strafen für vorsätzliche Tötungen vor. Die gegenwärtige Regel ist in diesem Fall die strengste. Sie fordert den Schuldigen auf, sein ganzes Leben lang auf der dritten Stufe der Reue zu verharren, und erlaubt ihm, die heilige Kommunion erst nach seinem Tod zu empfangen. Die vorherige Definition schreibt vor, dass diejenigen, die sich eines unfreiwilligen Mordes schuldig gemacht haben, im Alter von sieben Jahren gemäß den festgelegten Stufen die vollkommene Kommunion erreichen müssen; Die neue Definition schreibt ihnen vor, eine Frist von fünf Jahren in Reue zu erfüllen. (Grundsätzlich Vel. 8, 11, 57; Gregor von Nyssa. 5). Die Regel zitiert zwei Definitionen, die während dieses Konzils in Bezug auf Strafen für unbeabsichtigte Morde existierten: die erste und die zweite (ό πρότερος και δεύτερος ορός), und nach der ersten Definition musste der Täter sieben Jahre der Reue ertragen, nach der anderen fünf. Diese Definitionen waren aller Wahrscheinlichkeit nach dieselben wie die in der 21. Regel dieses Konzils genannten, da nicht bekannt ist, welche Definition älter als diese Ancyra-Regel ist. Basilius der Große führte in seiner 57. Herrschaft die Strafe für unbeabsichtigte Morde ein und sah dafür zehn Jahre Reue vor. Diejenigen, die Magie praktizieren und heidnischen Bräuchen folgen oder bestimmte Menschen in ihre Häuser einführen, um Magie zu suchen oder sich zu reinigen, unterliegen der Regel von fünf Jahren Reue, entsprechend den festgelegten Stufen: drei Jahre Niederwerfung und zwei Jahre Gebete ohne Kommunion der heiligen Geheimnisse. (Trul. 61, 65; Laod. 36; Basilius der Große. 7, 65, 72, 81, 83; Gregor von Nyssa. 3). Die 61. Regel des Trullo-Rates befasst sich viel ausführlicher mit dem Thema dieser Regel. Diese Regel schreibt Personen, die an Zauberei glauben, eine fünfjährige Buße vor und weist sie an, drei Jahre auf der dritten Stufe der Reue, zwei Jahre auf der vierten Stufe zu bleiben und erst im sechsten Jahr die heilige Kommunion zu empfangen. Jemand, der eine junge Frau mit sich selbst verlobt hatte, verdorben zunächst ihre Schwester, als ob sie schwanger wäre; und dann heiratete er die Verlobte, und die verdorbene Frau erhängte sich. Den Schuldigen wurde befohlen, innerhalb von zehn Jahren gemäß den festgelegten Maßen der Reue in die Reihe derjenigen aufgenommen zu werden, die mit den Gläubigen im Gebet standen. (Trul. 54; Neokes. 2; Basil Vel. 78). Ein besonderer Fall war der Grund für den Erlass dieser Regel. Dieser Fall geht aus dem Wortlaut der Regel selbst klar hervor. Die Regel verpflichtet alle, die sich eines solchen Verbrechens schuldig gemacht haben, in der ersten Stufe der Reue zu einer zehnjährigen Buße und erlaubt ihnen erst nach dieser Zeit, in die vierte Stufe überzugehen. Die Regel sagt nicht, wie lange sie auf dieser Ebene bleiben sollen, sondern überlässt Letzteres in jedem Fall der Entscheidung des zugrunde liegenden Bischofs, wie bereits mehrfach in verschiedenen Regeln zum Ausdruck gebracht wurde. Zonara sieht den Grund für die Härte der durch diese Regel verhängten Strafe völlig richtig darin, dass in diesem Fall mehrere Verbrechen zusammenkommen: die Entehrung eines Mädchens, die illegale Heirat einer Person, die Beziehungen zu zwei Schwestern hat, und schließlich der Mord, der eine Folge des letzteren war. Geschäftsordnung des Gemeinderats von Neocaesarea, Regel 1 Wenn ein Presbyter heiratet, wird er aus seinem Rang verdrängt. Wenn er Unzucht oder Ehebruch begeht, wird er vollständig aus der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen und in die Kategorie der Reuigen verbannt. (Ap. 5, 26, 51; IV Om. 14; Trul. 3, 6, 13, 21, 30; Ankyr. 10; Carth. 16; Basil Vel. 32, 69). Das Verbot, jemanden zu heiraten, der in das Priestertum eingetreten ist, war in der Antike in vielen Kirchen üblich und wurde später auf dem Konzil von Trullo kanonisch genehmigt (6 Rechte). Diese Regel erwähnt nur Älteste, aber dass dieses Dekret für alle Mitglieder des Klerus gilt, vom Subdiakon aufwärts, zeigt eine der ältesten – 26 Apostolische Regeln. Und ein Geistlicher, der es wagt zu heiraten, nachdem er bereits in die Liste der Geistlichen aufgenommen wurde, muss entmachtet (της τάξεως αυτόν μετατίθεσθαι), also abgesetzt (καθαφεΐται) werden. Begeht jemand, der verheiratet ist, Ehebruch oder begeht als Unverheirateter Unzucht, so wird er nach dieser Regel noch härter bestraft, nämlich: Er muss von der Gebetskommunikation mit den Gläubigen in der Kirche vollständig ausgeschlossen werden und sich in die Reihen der Reumütigen einreihen. Gemäß der Interpretation dieser Regel durch Zonara und Balsamon müssen Geistliche, die wegen Unzucht oder Ehebruchs verurteilt wurden, alle Stufen der Reue von der ersten bis zur vierten durchlaufen (1 Om. 11) und erst nach deren Bestehen kann ihnen die heilige Kommunion verliehen werden, natürlich nur mit den Laien (κοινωνία των λαϊκών). Eine Frau, die mit zwei Brüdern Geschlechtsverkehr hatte, wird bis zum Tod von der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen. Aber wenn sie nach ihrem Tod verspricht, die Ehe nach der Genesung zu zerstören, soll ihr aus Liebe zur Menschheit die Möglichkeit gegeben werden, Buße zu tun. Wenn eine Ehefrau oder ein Ehemann in einer solchen Ehe stirbt, fällt es den Hinterbliebenen schwer, Buße zu tun. (Ap. 19; Trul. 54; Basil Vel. 23, 68, 76, 78, 87). Die Vorschrift dieser Regel, dass dieselbe Frau nicht zuerst einen Bruder und dann einen anderen heiraten kann und ein Mann gleichermaßen nicht zwei Schwestern heiraten kann, zuerst die eine und dann die andere (Bas. Vel. 23, 78), basiert auf göttlichem Gesetz, wie wir in der Auslegung des 19. Apostolischen Kanons und des 54. Kanons des Konzils von Trullo gesehen haben. Eine Frau (oder ein Mann), die nach dem Tod ihres ersten Mannes (ihrer ersten Ehefrau) seinen Bruder (ihre Schwester) heiratet, ist für den Rest ihres Lebens vom gemeinsamen Gebet mit den Gläubigen in der Kirche ausgeschlossen, es sei denn, sie bereut und löst die illegale Ehe auf. Wenn sie dem Tod nahe ist und verspricht, dass sie im Falle ihrer Genesung nicht mehr in einer illegalen Ehe leben wird, kann ihr aus Barmherzigkeit erlaubt werden, vor dem Priester Buße zu tun und ihr die heilige Kommunion zu spenden. Aber kann ihr in der Todesstunde die heilige Kommunion gespendet werden, wenn sie ein solches Versprechen nicht gibt? Balsamon wirft eine solche Frage bei der Interpretation dieser Regel auf und antwortet: „Die Regel sagt nichts darüber aus, aber es scheint mir gnadenlos (άσυμπαθές είναι), ihr dieses wunderbare Abschiedswort (χαλοδ εφοδίου) bei ihrem letzten Atemzug nicht zu würdigen, wenn sie orthodox ist. Daher auch wenn sie.“ Wenn sie diese Zustimmung nicht gegeben hat, sollte sie mit der göttlichen Kommunion ermahnt werden, und wenn sie nach ihrer Genesung die illegale Ehe auflöst, sollte sie unter den Büßern aufgenommen werden, wenn nicht, dann sollte sie vollständig aus der Kirche ausgeschlossen werden, da sie im Bösen verharrt. Darüber hinaus erwähnt die Regel den Fall, dass ein Ehemann oder eine Ehefrau in einer solchen illegalen Ehe stirbt, und besagt dazu, dass es der überlebenden Partei schwer fallen sollte, Buße zu tun (δυσχερής ή μετάνοια), was bedeutet, dass während ihres gesamten Lebens keiner von ihnen der heiligen Kommunion würdig sein kann und, da er immer zu den Reumütigen gehört, die heilige Kommunion erst im Todesfall empfangen darf. Die Zeit der Buße, die für diejenigen bestimmt ist, die der Polygamie verfallen, ist bekannt; ihre Bekehrung und ihr Glaube verkürzen jedoch die Zeit. (Ankyr. 19; Neokes. 7; Basil Vel. 4, 50, 80). Die Regel betrifft Personen, die nach einer zweiten Ehe verwitwet geblieben sind und erneut eine Ehe eingehen, und es heißt, dass der Zeitpunkt der Reue für ein solches Vergehen bekannt ist (σαφής). Da es hierzu kein älteres kanonisches Dekret gibt, gehen Zonara und Balsamon davon aus, dass die neo-caesareischen Väter in diesem Fall einen Brauch (την σονήθειαν) meinten, der dann befolgt wurde und die Schuldigen stets bestimmten Bußen unterworfen waren. In der Interpretation der Regeln (4, 50 und 80) von Basilius dem Großen sprechen wir ausführlicher darüber. Diese Regel ermöglicht es solchen Menschen, ihre Zeit der Reue zu verkürzen, wenn sie sich richtig verhalten und eifrig im Glauben sind. Selbst wenn jemand, der sich nach seiner Frau sehnt, beschließt, Sex mit ihr zu haben, wird seine Absicht nicht in die Tat umgesetzt: Offenbar wurde er durch Gnade befreit. Zonara sagt, dass die heiligen Väter vier Grade der Sünde unterschieden: Präposition (προσβολή, impressio), Kampf (πάλη, luctatio), Wille (συγκατά & εσις, assensio) und Handlung (πραξις, actus). Die ersten beiden von ihnen unterliegen nicht der Buße. und die anderen beiden sind ihm unterworfen, denn weder die Entschuldigung noch der Kampf werden verurteilt, wenn der Gedanke (λογισμός, Verhältnis), nachdem er die Entschuldigung akzeptiert und unterdrückt hat, das Verlangen zurückgewiesen hat; Die Zustimmung wird vor Gericht gestellt und angeklagt, und die Handlung wird bestraft. Wenn also jemand den Wunsch nach einer Frau hatte und nach einer Niederlage die Erlaubnis akzeptierte, sich mit ihr zu vermischen, kam aber nicht zur Sache, das heißt, er führte die Handlung nicht aus; Es ist offensichtlich, dass die göttliche Gnade ihn bewahrt hat. Der Katechumene, der in die Kirche eintritt und in den Rang der Katechumenen eintritt, nachdem er der Sünde überführt wurde, möge, wenn er zu denen gezählt wurde, die das Knie beugten, in die Kategorie derer verbannt werden, die die heiligen Schriften hören und von der Sünde weggenommen wurden. Wenn er sündigt, während er unter den Zuhörern ist, wird er aus der Kirche ausgeschlossen. (I Om. 2, 11, 12, 13, 14; Trul. 96; Laod. 19; Basilius der Große. 20; Timothy Alex. 4, 6; Cyril Alex. 5). Alles, was die Katechumenen betrifft, wurde in der Auslegung von Regel 14 des Ersten Ökumenischen Konzils gesagt. Eine schwangere Frau sollte durch die Taufe erleuchtet werden, wenn sie es wünscht. Denn darin gibt es keine Gemeinschaft zwischen dem Gebärenden und dem Geborenen, da in der Beichte jeder seinen eigenen Willen zum Ausdruck bringt. Während des Neo-Kaiserschnitts-Konzils gab es einige, die argumentierten, dass eine schwangere Frau nicht getauft werden dürfe, sondern dass man auf den Zeitpunkt warten müsse, an dem sie aus der Schwangerschaft entlassen würde, da sie mit der Taufe einer solchen Frau gleichzeitig das Kind in ihrem Mutterleib taufen würden, das nach der Geburt nicht erneut getauft werden könne, da sich herausstellen würde, dass ein solches Kind zweimal getauft wurde. Gegen eine solche Aussage wurde die vorliegende Regel erlassen, die anordnet, dass eine schwangere Frau getauft werden muss, sobald sie möchte (οπότε βούλεται). Diese Regel wird durch die Tatsache gestützt, dass die gebärende Mutter als Person moralisch nichts mit dem Kind gemein hat und bei ihrer Taufe nur sie selbst getauft wird, während das Kind, das sie im Mutterleib trägt, dadurch nicht getauft wird, da jeder Mensch vor der Taufe seinen Glauben für sich selbst bekennen muss und dieses Glaubensbekenntnis aus der persönlichen Willensfreiheit hervorgehen muss. Ein Ältester sollte sich nicht an der Hochzeit eines Bigamisten erfreuen. Der Bigamist muss immer noch Buße tun. Was für ein Presbyter würde es geben, der solche Ehen durch die Teilnahme an einem Fest genehmigen würde? (Ap. 17; Trul. 3; Ankyr. 19; Neokes. 3; Laod. 1; Basil Vel. 4, 12). Bei der Auslegung von Regel 1 des Laodizea-Konzils sprachen wir über zweite Ehen und die Tatsache, dass Personen, die nach dem Tod der ersten Frau eine zweite Ehe eingingen, gemäß den Regeln der Buße unterliegen. Wenn also eine zweite Ehe ohne entsprechende Buße als verboten galt und die Buße nach Ermessen der Priester zu einem Zeitpunkt verhängt wurde, als die Zweitverheirateten selbst den Priestern zu diesem Zweck erschienen, dann schreibt die Regel vor, dass letztere bei den Hochzeitsfesten der Zweitverheirateten nicht anwesend sein sollten, denn – die Regel fragt – welche Stellung hätte der Priester, der jemandem Buße auferlegte für das, was er selbst durch seine Anwesenheit gutgeheißen hatte? Wenn die Frau eines bestimmten Laien, der Ehebruch begangen hat, eindeutig dafür verurteilt wird, kann er nicht in den Gottesdienst gehen. Wenn sie nach der Ordination des Mannes Ehebruch begeht, muss er sich von ihr scheiden lassen. Wenn er zusammenlebt, kann er die ihm anvertraute Dienstleistung nicht antasten. (Ap. 18; Trul. 3, 6, 13, 26; Basil Vel. 27). Die Regel zitiert den Fall, dass es sich bei der Ehefrau um eine Frau handelt, die beim Ehebruch ertappt wurde, und zeigt, welche Konsequenzen dies für ihren Ehemann hat, der in das Priestertum eintreten möchte oder bereits eingetreten ist. Das Prinzip, das die Väter des Neo-Caesarean-Konzils in diesem Fall leitet, ist die Einheit von Mann und Frau in der Ehe (Gen 2,24) und die enge Verbindung zwischen ihnen. Und da eine Frau, die ihren Mann hat und beim Ehebruch ertappt wird, als befleckt gilt (μεμίανται) und ein Mann, der mit einer solchen Frau körperlichen Verkehr hat, mit ihr ein Fleisch wird, dann geht diese Befleckung auf ihn über, wodurch auch er befleckt wird (μεμιασμενος). Auf der Grundlage dieses Grundsatzes verbietet die Regel die Aufnahme in den Klerus eines Mannes, dessen Frau als untreu und Ehebrecherin bekannt ist. Diese Regel bestätigt die Definition des 18. Apostolischen Kanons, wonach nur jemand in den Klerus aufgenommen werden kann, dessen Frau sich durch hervorragendes Verhalten in jeder Hinsicht auszeichnet. Der Ehebruch der Ehefrau muss jedoch eindeutig (φανερώς) bewiesen sein. Es gab viele Gesetze im griechisch-römischen Recht, die vorschrieben, dass eine Frau wegen Ehebruchs nur dann vor Gericht gestellt werden konnte, wenn dies durch eindeutige Beweise nachgewiesen wurde. Diese Gesetze hatten die Väter des Neo-Caesarean-Konzils im Sinn, als sie diese Regel erließen; Nämlich, dass nur diejenige Frau als echte Ehebrecherin bezeichnet werden kann, bei der letzteres durch eindeutige Beweise bestätigt wird, aber keineswegs eine, die nur deshalb verdächtigt werden kann (ου μην την υποπτεοθεΐσαν), weil sie mit jemandem gesprochen, sich getroffen hat oder aus irgendeinem anderen Grund. In diesem Dekret zitiert die Regel einen Fall, in dem die Frau eines Priesters Ehebruch begangen hat, und weist diesen an, eine solche Frau sofort zu vertreiben und die Ehe mit ihr aufzulösen. Die Heilige Schrift selbst gebietet der Frau des Priesters, treu und rein zu sein (1. Tim. 3,11). Sie muss sich in ihrem Leben ebenso weise und umsichtig verhalten wie ihr Priester-Ehemann, zumal sie, nachdem sie sich mit ihrem Mann verheiratet hat, der eine gnadenvolle Einweihung erhalten hat, durch die Ehe selbst Teilnehmerin dieser Einweihung wird. Wenn die Frau des Priesters nicht so lebt, wie es ihr gebührt, sondern sich durch Ehebruch verunreinigt, dann verunreinigt sie dadurch ihren Mann, der mit ihr ein Leib ist, und beraubt seinen priesterlichen Dienst der Heiligkeit, die diesen Dienst auszeichnet. Aus diesem Grund ist es sowohl aus religiöser als auch aus kanonischer Sicht völlig gerechtfertigt, dass diese Regel dem Ehemann vorschreibt, sich von einer solchen ehebrecherischen Frau sofort scheiden zu lassen, und daher ist ein solcher Scheidungsgrund in einer Priesterehe besonders wichtig. Im Zusammenhang mit dem letzten Dekret sieht die Regel den Fall vor, dass der Ehemann-Priester trotz des von seiner Frau begangenen Ehebruchs sich nicht von ihr trennen, sondern sein Eheleben mit ihr fortsetzen möchte. In diesem Fall befiehlt ihm die Regel, das Priesteramt aufzugeben; denn durch seinen Wunsch, mit seiner ehebrecherischen Frau zusammenzuleben, zeigt er, dass er keine Menschenwürde besitzt, die volle Bedeutung seines Dienstes nicht versteht und ihm gleichgültig gegenüber der Tatsache ist, dass die Befleckung seiner Frau auf ihn übergeht – wie kann einer so befleckten Person erlaubt werden, etwas Göttliches zu tun? fragt Zonara und beendet die Interpretation dieser Regel. Wir finden oft eine Bestätigung dieser Regel in den Regeln späterer Zeiten, die solchen Personen die Ausübung des Priesterdienstes verbieten, selbst wenn sie aus Unwissenheit (κατ᾿ αγνοίαν) durch eine illegale Ehe befleckt wurden (Basily Vel. 27; Trul. 26). Ein Presbyter bekennt, selbst wenn er im Leibe gesündigt hat, vor der Weihe, dass er gesündigt hat, übt jedoch nicht sein Amt aus, um andere Vorteile zu wahren, um anderer Tugenden willen. Denn andere Sünden werden, wie viele sagen, durch die Ordination beseitigt. Wenn er selbst nicht gesteht, kann er offensichtlich nicht verurteilt werden: Er ist in sich selbst mächtig. (Ap. 25, 61; I. Universum. 2, 9, 10; II. Universum. 6; Trul. 4, 21, 23; Ankyr. 12; Neoces. 1, 8, 10, 12; Basilius der Große. 3, 32, 51, 70, 82, 89; Theophilus Alex. 3, 6). Bei der Interpretation von 61 des Apostolischen Kanons haben wir bereits über jene Eigenschaften gesprochen, die sich auf den guten Namen eines Priesters in der Gesellschaft beziehen, darauf, was ein Priesteramtskandidaten auszeichnen sollte, sowie über das Verbot, Personen, die einer Sünde für schuldig befunden wurden, in den heiligen Rang aufzunehmen. Aus diesem Grund schreibt Kanon 9 des Ersten Ökumenischen Konzils vor, dass sich jeder Priesteramtskandidat einer strengen Prüfung unterziehen muss, bevor ihm die Priesterweihe verliehen wird. Diese Regel bezieht sich auf einen Ältesten, der ohne die genannte Prüfung ordiniert wurde und darüber hinaus vor seiner Ordination, d. Für den Fall, dass der Priester selbst seine Sünde bekennt, schreibt die Regel vor, dass ihm die Darbringung eines Opfers, d. All dies bleibt ihm aufgrund der Tatsache überlassen, dass er selbst seine Sünden bereute und andere Tugenden fleißig ausübte. Was die kleineren Sünden betrifft, die er zusammen mit dieser Hauptsünde begehen könnte, so besagt die Regel, dass sie nach Meinung vieler (viele argumentieren: Ιφασαν οί πολλοί) durch die Ordination ausgelöscht werden, da es diesbezüglich nichts allgemein anerkanntes gibt (ως όμολογουμενον). Bestehen Zweifel darüber, ob der Priester vor seiner Weihe tatsächlich Unzucht begangen hat, er selbst dies nicht zugeben will und es keine verlässlichen Zeugen gibt, die Letzteres beweisen könnten, so überlässt die Regel dem Gewissen des Priesters selbst, zu entscheiden, ob er würdig ist, Gott ein Opfer zu bringen oder nicht. Wenn die Sünde nachgewiesen ist und er selbst sie nicht zugeben will, muss ein solcher Priester sofort vertrieben und der Ehre und Rechte beraubt werden, die er sonst genießen könnte. Um diese Regel zu ergänzen, ist es jedoch notwendig, auf die Vorschriften der 9. Regel des Ersten Ökumenischen Konzils und anderer Regeln späterer Zeiten (Parallelregeln) zu achten und in Übereinstimmung mit ihnen über einen Priester zu urteilen, der ohne Prüfung geweiht wurde und irgendeine Sünde begangen hat. Ebenso wird ein Diakon, der dieselbe Sünde begeht, in den Rang eines einfachen Pfarrers der Kirche herabgestuft. (Ap. 25, 61; I. Universum. 2, 9, 10; II. Universum. 6; Trul. 4, 21, 23; Ankyr. 12; Neokes. 1, 8, 9, 12; Basil Vel. 3, 32, 51, 70, 82, 89; Theophila Alex. 3, 6). Diese Regel ist eine Fortsetzung der 9. Regel desselben Konzils und schreibt für Diakone dasselbe vor, was die 9. Regel für Presbyter vorschreibt: Ein Diakon muss des Diakonats entzogen werden und Geistlicher werden (υττηρέτης). Ein Presbyter, der älter als dreißig Jahre ist, sollte nicht ernannt werden, auch wenn er in jeder Hinsicht ein würdiger Mann ist; er solle aber warten. Denn der Herr Jesus Christus ließ sich im dreißigsten Jahr taufen und begann zu lehren. Diese Regel wurde Wort für Wort in die 14. Regel des Trullo-Rates aufgenommen, deren Auslegung (gleichzeitig mit der 15. Regel) alles Notwendige zu diesem Thema aussagt. Wenn jemand, der krank ist, durch die Taufe erleuchtet wird, kann er nicht zum Priester befördert werden: denn sein Glaube kommt nicht aus dem Willen, sondern aus der Notwendigkeit: vielleicht nur um der später offenbarten Tugenden und des Glaubens willen und um der Armut bei würdigen Menschen willen. (Ap. 46, 47, 49, 50, 61, 75, 80; I Ev. 2, 9; II Ev. 7; Trul. 95; Laod. 3, 13, 47; Serdic. 10; Carth. 45; Dvukr. 17; Basil Vel. 1, 5, 89; Kirill Alex. 4, 5; Gregory Nissk. Einige Menschen, so sagt Zonara in seiner Interpretation dieser Regel, schoben die Taufe hinaus, weil sie nicht an die Strenge des Evangeliums gebunden sein wollten, sondern ein freieres Leben führen wollten, und nahmen die Taufe erst an, als sie krank wurden und den Tod fürchteten; Solche sollten, wie die Regel vorschreibt, nicht in den Priesterrang aufgenommen werden, weil ihr Glaube nicht aus dem Willen (εκ προαιρέσεως), sondern aus der Notwendigkeit (εξ ανάγκης) kommt; Der unmittelbare Anlass für die Veröffentlichung dieser Regel war die in den ersten Jahrhunderten der Kirche entstandene Meinungsverschiedenheit darüber, ob eine Taufe während einer Krankheit überhaupt als gültig anerkannt werden könne und ob eine solche Taufe nach der Genesung des Empfängers wiederholt oder zumindest ergänzt werden müsse. Diese Zwietracht ging so weit, dass man die im Krankheitsfall Getauften nicht einmal als wahre Christen anerkennen wollte, unter anderem deshalb, weil die Taufe nicht durch Untertauchen, sondern nur durch Übergießen erfolgte. Cyprian erhob in diesem Streit die erste entscheidende Stimme. Auf die Frage des frommen Magnus: „Qui in infirmitate et languore gratiam Dei consequuntur, an habendi sint legitimi Christiani eo quod aqua salutari non loti sint, sed perfusi“ antwortete Cyprian, dass solche seiner Meinung nach (mea sententia) als wahre Christen anerkannt werden sollten. Cyprians Meinung wird von anderen Kirchenvätern und Lehrern geteilt. Diese Frage musste genau in diesem Sinne gelöst werden, sobald die Kindertaufe eingeführt und in der Kirche etabliert wurde. Es bestand jedoch weiterhin Uneinigkeit darüber, ob Personen, die im Krankheitsfall, also auf dem Bett (εν τη κλίνη) und daher nur modo adspersionis, getauft wurden, in den heiligen Rang aufgenommen werden sollten. Der erste wichtige Fall wird uns in seiner Geschichte von Eusebius mit den Worten des römischen Bischofs Cornelius beschrieben, der über den berühmten karthagischen Presbyter Novatus spricht. Cornelius schildert die Unehrlichkeit von Novatus und erwähnt, wie Novatus auf betrügerische Weise die Priesterweihe erhielt, weil er unter anderem während einer Krankheit getauft wurde und auf seinem Bett durch Gießen getauft wurde (... hatte keine richtige Taufe. Das war in der Mitte des 3. Jahrhunderts, aber die Kontroverse zu diesem Thema dauerte später an. Durch diese Regel lösten die neo-caesareanischen Väter diese Zwietracht für die Kirche in Kappadokien. Eine ähnliche Definition gab das erste Ökumenische Konzil in seiner 2. Regel heraus. Und da diese Neo-Cäsaren-Regel von der Weltkirche akzeptiert wurde (Trul. 2), wurde ihre Verordnung in Bezug auf das erwähnte Thema kirchenweit übernommen. Eine Ausnahme sieht die Regel nur dann vor, wenn ein krank getaufter Mensch eifrige Erfüllung der göttlichen Gebote, Standhaftigkeit und Geschick im Glauben an den Tag legt (Ap. 80 und Interpretation) und wenn ein Mangel an Personen besteht, die alle gesetzlich vorgeschriebenen Eigenschaften für einen Priesteramtskandidaten mitbringen. Landpresbyter in der Stadtkirche dürfen weder in Anwesenheit des Bischofs oder der Stadtpresbyter amtieren, noch dürfen sie während des Gebets das Brot oder den Kelch servieren. Wenn diese fehlen und der Dorfbewohner allein zum Gebet eingeladen ist, dann unterrichtet er. (Ap. 15; I Ev. 15, 16; IV Ev. 6). So wie die Bischöfe in städtische und ländliche unterteilt wurden, so wurden auch die Presbyter in städtische Presbyter (πρεσβύτβροι πόλεως) und ländliche Presbyter (έπιχώριοι πρεσβύτεροι) unterteilt; und so wie die ländlichen Bischöfe im Vergleich zu den städtischen Bischöfen nur begrenzte Rechte hatten, so war es auch zwischen städtischen und ländlichen Presbytern. Gemäß Definition 6 der Regel IV Omni. Konzil konnte niemand ohne Ernennung (άπολελυμένως, absolut) zu einem bestimmten Dienstort ordiniert werden – und bei der Auslegung der genannten Regel sahen wir, dass jede Handlung, die dieser Regel widersprach, kategorisch verboten und als ungültig (ακορον) angesehen wurde. Nach diesem Dekret konnte jeder Presbyter nur an dem Ort, für den er ordiniert wurde, seine Dienste ordnungsgemäß verrichten. Landälteste hatten am Ort ihres Dienstes eingeschränktere Rechte als Stadtälteste, weshalb die Regel sie anweist, ihre Grenzen zu kennen und sich nicht die Rechte der Stadtältesten anzumaßen, die in Stadtkirchen dienen, außerdem in Anwesenheit des Bischofs und der Stadtältesten, weil letztere, wie Balsamon in der Auslegung dieser Regel feststellte, zu Unordnung (εις άταξίαν) führt Respektlosigkeit und Beleidigung gegenüber dem Bischof und den Stadtältesten, als ob sie sich irgendetwas schuldig gemacht hätten. Ein Landpriester kann nur dann dienen, wenn er aufgrund der Abwesenheit von Stadtpriestern eingeladen wird, und auch dann nur mit Erlaubnis des zuständigen Bischofs. Aber auch im genannten Fall können nur solche Presbyter dienen, die derselben Diözese angehören und demselben Bischof unterstellt sind, dem die Stadtpresbyter unterstellt sind; In der Diözese eines anderen dürfen sie gemäß den allgemeinen Regeln nur in bestimmten, spezifischen Fällen dienen. Aber auch die nach dem Bild der siebzig Apostel eingesetzten Chorebischöfe dienen als Diener des Bischofs als Priester in der Stadtkirche und nehmen Ehrungen entgegen, um sich um die Armen zu kümmern. (I Om. 8; VII Om. 14; Ancyra. 13; Antiochia. 8, 10; Laod. 57; Basilius der Große. 89). Was die 13. Regel dieses Konzils ländlichen Presbytern im Verhältnis zu städtischen verbietet, erlaubt diese Regel den Chorebischöfen im Verhältnis zu Stadtbischöfen, nämlich: Sie dürfen in der städtischen (Bischofs-)Kirche frei dienen, sowohl weil sie Mitzelebranten (συλλειτουργοί) des Bischofs sind, als auch genießen, was ihnen entsprechend ihrer Stellung in der Kirchenhierarchie zusteht Ehre, und weil sie, wie die Regel sagt, nach dem Bild der siebzig (εις τύπον των έβδομήχοντα) Apostel gestellt sind. Zu Letzterem macht Archimandrit John folgende recht gründliche Anmerkung: „Und so sind sie natürlich berufen, um sie von den wichtigsten Diözesanbischöfen zu unterscheiden, die als Nachfolger der zwölf Apostel anerkannt werden; aber dieser Unterschied kann nur in Bezug auf die Ordnung der Kirchenleitung verstanden werden, in der die Chorebischöfe niedriger waren als die Diözesanbischöfe, und im Hinblick auf ihren heiligen Rang und ihre geistlichen Rechte als Bischöfe gibt es keinen Grund, sie zu trennen.“ Chorebischöfe von anderen Bischöfen, denn die Chorebiskope hatten den gleichen bischöflichen Rang wie andere: und alle Bischöfe sind gleichermaßen die Nachfolger der heiligen Apostel.“ Nach der ursprünglichen Regel sollte es sieben Diakone geben, auch wenn die Stadt sehr groß war. Dies wird durch die Apostelgeschichte bestätigt. (I Om. 18; Trul. 7, 16; Laod. 20). Regel 16 des Konzils von Trullo erklärt, wie diese Regel zu verstehen ist. Regeln der Gangra-Kathedrale Regel 1 Wenn jemand die Ehe verurteilt und eine treue und fromme Frau verabscheut, die mit ihrem Mann Geschlechtsverkehr hat, oder ihr vorwirft, dass sie nicht in das Königreich eingehen kann, soll er unter einem Eid stehen. (Ap. 5, 51; Trul. 13; Gangr. 4, 9, 10, 14). Bekanntlich wurde dieses Konzil gegen die Anhänger von Eustathius, dem Bischof von Sebaste, einberufen, der antievangelische Askese predigte, wodurch alle Regeln dieses Konzils, verursacht durch die falsche Lehre der Eustathianer, jeden Punkt dieser Lehre einzeln verurteilen und jeden ihrer Anhänger mit dem Fluch belegten (ανάθεμα έστω), d. h. sofortige und dauerhafte Exkommunikation aus der Kirche, Diese (1) Regel verurteilt die falsche Lehre der Eustathianer über die Ehe. Bei der Interpretation des 51. Apostolischen Kanons haben wir gesehen, wie gleich zu Beginn der Entstehung der Kirche einige gnostische Sekten, die auf einem falschen Verständnis der Materie beruhten und unter anderem aufgrund ihrer dualistischen Prinzipien (Gut und Böse) die Ehe verurteilten. So lehrte Saturninus beispielsweise, dass die Ehe eine Erfindung Satans sei. Wie die Gnostiker lehrten auch die Eustathianer, dass die Ehe eine sündige Angelegenheit sei und dass jeder Christ die Ehe meiden sollte. Ihre Lehre stützte sich jedoch nicht auf den Dualismus der Gnostiker, sondern auf ihr pervertiertes Verständnis der bekannten Passagen der Heiligen Schrift über Abstinenz. Wenn jemand mit Ehrfurcht und Glauben Fleisch isst (außer Blut, das Götzen geopfert wurde, und erdrosseltes Fleisch), verurteilt er, als hätte er wegen seines Gebrauchs keine Hoffnung: Er stehe unter einem Eid. (Ap. 51, 53, 63; Trul. 67; Ankir. 14; Vasily Vel. 86). Diese Regel bestätigt die Resolutionen 51 und 63 Ap. Regeln Wenn jemand einen Sklaven unter dem Vorwand der Frömmigkeit lehrt, seinen Herrn zu verachten, sich dem Dienst zu entziehen und seinem Herrn nicht mit Eifer und aller Ehre zu dienen, soll er unter Eid stehen. (Ap. 82; IV Ev. 4; Trul. 85; Karth. 64, 82; Basilius der Große. 40, 42). Diese Regel betrifft die Zeit, als die Sklaverei noch existierte, und dient als Bestätigung des Dekrets 82 des Apostolischen Kanons. Wenn jemand über einen Presbyter, der eine Ehe geschlossen hat, argumentiert, dass er nicht würdig sei, die Kommunion zu empfangen, nachdem er die Liturgie gefeiert hat, soll er unter einen Eid stehen. (Ap. 5; I. Universum. 3; Trul. 13, 48; Gangr. 1, 9, 10; Karth. 4). Die Eustathianer lehrten die Notwendigkeit, sich der Ehe zu entziehen und betrachteten sie als Sünde, mussten sie jedoch dennoch als eine sündige Angelegenheit unter Geistlichen betrachten, und wenn eine so sündige Person wie ein verheirateter Priester der Liturgie diente, dann war eine solche Liturgie nach Meinung der Eustathianer nicht heilig, ebenso wie das Opfer, das er brachte, nicht heilig war, und deshalb sollte man von einem solchen Priester keine heilige Kommunion empfangen. Wir haben in den Interpretationen von 5 Ap. ausreichend über die Rechtmäßigkeit der Priesterehe gesprochen. Regeln und 13 Regeln des Trullo-Rates – und diese Regel des Gangra-Rates verurteilt sowohl die Eustathianer als auch im Allgemeinen jeden, der die Priesterehe nicht als legitime Angelegenheit anerkennt. Wer hemmungslos lehrt, das Haus Gottes und die darin abgehaltenen Versammlungen zu verachten, der sei verflucht. (Trul. 80; Gangr. 20; Serdic. 11). Basierend auf den wörtlich verstandenen Worten der Heiligen Schrift, dass man an jedem Ort zu Gott beten kann (1. Tim. 2:8), lehrten die Eustatianer, dass es keinen Bedarf an Kirchen und Gottesdiensten in ihnen gebe, und diese Regel wurde dagegen erlassen. Wenn jemand außer der Kirche eine besondere Versammlung bildet und aus Verachtung der Kirche kirchliche Arbeit leisten will, ohne einen Presbyter bei sich zu haben, so soll er nach dem Willen des Bischofs unter Eid stehen. (Ap. 31, 47; II Om. 6; III Om. 3; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Antiochia. 2, 5; Serdic. 14; Carth. 10, 11; Dvukr. 13, 14, 15; Basil Vel. 1). Die Eustathier leugneten die Bedeutung des orthodoxen Kirche Gottes (τον οίκον τοδ θεού, Gangr. 5) und betrachteten sich als auserwählt und heilig. Sie versammelten sich selbst zu ihren eigenen religiösen Versammlungen und verrichteten darin ihre eigenen Dienste (έκκλησιάζοντες), gemäß ihren perversen Vorstellungen vom Dienen Gott, ich denke, dass sie bei diesen Treffen genau das tun, was die Kirche tun sollte. Bei diesen Versammlungen hatten die Eustathianer auch ihre eigenen Presbyter, die sicherlich unverheiratet oder von ihren Frauen getrennt sein mussten, da sie die Ehe im Allgemeinen und die Priesterehe im Besonderen verachteten (Gangr. 1, 4); aber diese Presbyter als solche waren nicht legitim (falsche Priester, Ap. 47), deshalb verrichteten sie ihren Dienst illegal, ohne die Erlaubnis des zuständigen orthodoxen Bischofs (Ap. 31 und Abs. Regeln). Eine solche Durchführung eines Gottesdienstes getrennt und unabhängig von der höchsten legitimen kirchlichen Autorität (ιδία, κατ᾿ Ιδίαν έκκλησιάζοι) wird in den Regeln παρασυναγωγή (unerlaubte Versammlung, Basilius der Große 1) genannt, – dagegen wurde diese Regel erlassen. Wer ohne den Willen des Bischofs oder desjenigen, dem sie anvertraut sind, kirchliche Früchte empfangen oder außerhalb der Kirche verteilen will und dies nicht nach seinem Willen tun will: der stehe unter einem Eid. (Ap. 4, 38, 41; IV Om. 26; Trul. 35; VII Om. 11, 12; Ankyr. 15; Gangr. 8; Antiochia. 24, 25; Karth. 26, 33; Dvukr. 7; Theophilus Alex. 10; Cyril Alex. 2). Wenn jemand außerhalb des Bischofs oder derjenigen, die mit der Verwaltung der Wohltaten beauftragt sind, Früchte spendet oder empfängt, sowohl der Geber als auch der Empfänger, soll er unter einem Eid stehen. (Ap. 4, 38, 39, 41; IV Ökum. 26; Trul. 25; VII Ökum. 11, 12; Ankyr. 15; Dvukr. 7; Antiochia. 24, 25; Karth. 26, 33; Dvukr. 7; Theophilus Alex. 10; Cyril Alex. 2). Beide Regeln (7 und 8) reproduzieren und bestätigen die Entscheidungen der Apostolischen Regeln (4, 38, 39 und 41), dass es unmöglich ist, ohne bischöfliche Erlaubnis über Kircheneigentum zu verfügen, und verurteilen die Eustathianer, die gegen diese Anweisung gehandelt haben. Wenn jemand Jungfrau ist oder sich der Ehe enthält, als ob er sie verabscheut, und nicht um der Güte und Heiligkeit der Jungfräulichkeit willen, soll er unter einem Eid stehen. (Ap. 5, 51; I Om. 3; IV Om. 16; Trul. 13, 40, 48; Gangr. 1, 4, 10, 14; Karth. 4). Wenn einer der Jungfrauen um des Herrn willen sich über die Verheirateten erhebt, soll er einen Eid leisten. (Ap. 5, 51; I Om. 3; IV Om. 16; Trul. 13, 40, 48; Gangr. 1, 4, 9, 14; Karth. 4). In Regel 1 dieses Konzils sahen wir, wie die Eustathier die Ehe verurteilten und sie für etwas Unreines für Christen hielten. Aus dieser Sicht empfahlen sie, dass jeder in Jungfräulichkeit leben und niemals heiraten sollte. Jungfräulichkeit an sich ist gut und heilig (καλόν καΐ αγιον), aber sie muss mit Frömmigkeit und Demut verbunden sein und nicht mit Selbsterhöhung, wie es die Eustathier taten – dagegen wurden die beiden gerade zitierten Regeln (9 und 10) erlassen. Wenn jemand diejenigen verachtet, die gemäß dem Glauben Abendmahle der Liebe abhalten, und diejenigen, die die Brüder zu Ehren des Herrn zusammenrufen, und nicht durch Einladungen Gemeinschaft haben will, weil er geringschätzt, was sie tun, der soll unter Eid stehen. (Trul. 74; Laod. 27, 28; Karth. 42). Agapae (άγάπαι), die in dieser Regel erwähnt werden, waren nicht jene Liebesabende, von denen in der 27. und 28. Regel des Konzils von Laodizea die Rede ist, sondern es handelte sich um Mahlzeiten mit Gerichten aller Art, die von den Reichen veranstaltet wurden (των πλουσίων χορηγούντων). τα βρώματα) für die Armen zu Ehren des Herrn. Die Eustathianer verurteilten diese Mahlzeiten und betrachteten sie nicht als Mahlzeiten zu Ehren des Herrn. Sie verboten ihren Anhängern, an ihnen teilzunehmen, da sie solche Besuche für Christen als demütigend empfanden. Gegen eine solche Lehre der Eustathianer bezüglich der genannten Mahlzeiten wurde diese Regel erlassen. Wenn einer der Männer um der imaginären Askese willen harte Oberbekleidung trägt und, als ob er dadurch Gerechtigkeit erlangen würde, diejenigen verurteilt, die ehrfürchtig Seidengewänder tragen und gewöhnliche und übliche Kleidung tragen: Er soll unter einem Eid stehen. (Trul. 27; VII. Universum. 16). Die Eustathianer predigten auf der Grundlage ihrer perversen Sichtweise der Askese (ασχησις) die Notwendigkeit, ein grobes Gewand (ρακενδοτεΐν) zu tragen, das in der Regel περιβόλαιον (Amiculum, Pallium) genannt wird und von einigen Philosophen zum Zwecke der Manifestation über anderen Kleidungsstücken getragen wird Verachtung für jeden Luxus, den auch die Eustathianer zeigen wollten. Indem sie ihren Anhängern Letzteres vorschrieben, lehrten die Eustathianer gleichzeitig, dass es notwendig sei, diejenigen zu verachten, die τοϋς βήροος, d. Diese Kleidung, die, wie Zonara sagt, zu seiner Zeit όλόβηρα genannt wurde, wird in dieser Gangra-Regel nicht verurteilt, wenn sie demütig und einem Priesterrang entsprechend getragen wird, aber die Eustathianer und andere Personen, die diejenigen, die solche Kleidung tragen, ehrfürchtig tadeln (ευλαβώς) und sie für Sünder halten, werden verurteilt. Wenn eine bestimmte Frau aus Gründen der imaginären Askese ein Gewand trägt und anstelle der gewöhnlichen Frauenkleidung die Kleidung eines Mannes anzieht, soll sie unter einem Eid stehen. Da die Eustathianer, wie wir wissen, die Ehe als eine sündige Angelegenheit betrachteten (Gangr. 1, 4, 9, 10, 14), unterschieden sie nicht zwischen Männern und Frauen, sondern erkannten alle als gleich an. Um dies äußerlich zum Ausdruck zu bringen, empfahlen sie ihren Frauen, um der imaginären Askese willen (δια νομιζομένην ασκησιν) anstelle der Frauen die Männerkleidung zu tragen, die sie selbst trugen und die im 12. Vers erwähnt wurde dieser Kathedrale Die Väter der Gangra-Kathedrale verurteilten diese Ansicht und die Grundlage für die Verurteilung war die Lehre der Kirche, dass dies eine Sünde vor Gott sei und in der Heiligen Schrift des Alten Testaments verurteilt wurde: Eine Frau sollte keine Männerkleidung tragen, und ein Mann sollte sich nicht in Frauenkleidung kleiden, denn jeder, der dies tut, ist für den Herrn, deinen Gott, ein Gräuel. (5. Mose 22:5). Dies war die Lehre aller Kirchenväter. Wenn eine Frau ihren Mann verlässt und ihn verlassen will, weil sie die Ehe verachtet, soll sie unter einem Eid stehen. (Ap. 5, 48, 51; Trul. 13, 87; Gangr. 1, 4, 9, 10). Geleitet von der Eustathischen Sichtweise der Ehe mussten Ehefrauen ihre Ehemänner verlassen und die eheliche Beziehung auflösen. Diese Regel verurteilt Ehefrauen, die dies tun, und die Grundlage für diese Verurteilung ist in der Auslegung von Regel 87 des Trullo-Rates gegeben. Wenn jemand seine Kinder verlässt und sie nicht ernährt und sie, wenn möglich, nicht zur richtigen Frömmigkeit erzieht, sondern sie unter dem Vorwand, ein Einsiedler zu sein, vernachlässigt: Er stehe unter einem Eid. Kinder sind im Verhältnis zu ihren Eltern die Frucht ihrer Liebe und das Blut ihres Blutes. Aus diesem Grund erlegt das göttliche Gesetz den Eltern selbst die Pflicht auf, für den Unterhalt ihrer Kinder und ihre umfassende Bildung zu sorgen (Eph. 6:4; 1. Tim. 5:4,8,10; Gen. 18:19; Deuteronomium 4:10; 6:7). In der Zwischenzeit lehrten die Eustathianer, ohne darauf zu achten, dass diejenigen, die Kinder haben, diese verlassen und sich einem asketischen Leben hingeben und sich nur um sich selbst kümmern sollten – dafür verflucht der Rat sie, wie sie es verdienen. Wenn Kinder unter dem Vorwand der Frömmigkeit ihre Eltern verlassen, insbesondere treue, und ihnen nicht die gebührende Ehre erweisen, sollen sie unter Eid stehen. Sie sollten jedoch vorzugsweise den orthodoxen Glauben befolgen. Genauso wie es gegen das göttliche Gesetz verstößt, wenn Eltern ihre Kinder unter dem Vorwand falsch verstandener Frömmigkeit verlassen, wie es in der 15. Regel dieses Konzils heißt, verstößt es gegen dasselbe Gesetz, wenn Kinder ihre Eltern unter dem gleichen Vorwand verlassen und ihnen nicht die gebührende Verehrung erweisen. Ehre deinen Vater und deine Mutter; und: Wer seinen Vater oder seine Mutter verflucht, soll sterben, sagt die Heilige Schrift (Markus 7:10; Matthäus 15:4; Eph. 6:2; Exodus 20:12, 21:15, 17). Kinder müssen einen solchen Respekt vor ihren Eltern heilig bewahren, nicht nur, wenn ihre Eltern orthodox glauben, sondern auch, wenn diese nicht-orthodox glauben, denn die Worte der Regel μάλιστα πιστών zeigen, dass sie auch απίστων impliziert, wonach Kinder ihre Eltern ehren und ihnen helfen müssen, unabhängig von ihrem Glauben, und keine Frömmigkeit kann nicht als Entschuldigung für Kinder dienen respektlos gegenüber ihnen, nur weil sie anders glauben, denn die Liebe zu ihren Eltern basiert auf dem ewigen Gesetz, aber die Frömmigkeit, die diese Liebe leugnet und dadurch dieses Gesetz mit Füßen tritt, ist die falsche Frömmigkeit der Eustathianer, die dieses göttliche Gesetz der Ehrung der Eltern verachteten, die Regel anathematisiert. Diese Auslegung dieser (16) Regel ergibt sich natürlich aus dem Wortlaut der Regel selbst. Zonara und Balsamon verstanden die Worte der Regel: - προτιμώμενης δηλονότι παρ᾿αύτοΐς της θεοσέβειας, sonst sagten sie das θεοσέβεια sollte höher angesehen werden als die Liebe zu den Eltern, denn wenn Eltern nicht an die Orthodoxie glauben ( εάν γαρ χαχόδοξοι ώσιν οί γονείς ), dann sollten Kinder davor zurückschrecken und ihre eigene Frömmigkeit der Verehrung der Eltern vorziehen (? Basierend auf diesen Kommentatoren wurden die genannten Worte im Buch der Regeln übersetzt und ein besonderer Zusatz hinzugefügt: „Sie sollen jedoch vorzugsweise den orthodoxen Glauben befolgen.“ Bezüglich dieser Worte teilen wir nicht die Meinung der Kommentatoren, vor allem weil wir dann nicht wüssten, wie wir eine solche Interpretation dieser Worte mit den Worten der Regel μάλιστα πιστών in Einklang bringen könnten, was, wie wir oben angedeutet haben, auch auf der Grundlage der Zonara zeigt, dass die Orthodoxie (θεοσέβεια) von Kindern sie niemals von der Verpflichtung befreien kann Ehre Eltern nur, weil ihre Eltern zufällig nicht an die Orthodoxie glauben. Die Übersetzung des Steuermanns entspricht in diesem Fall viel mehr als das Buch der Regeln der Originalquelle des Textes der Regeln: „Wenn Kinder ihrer Eltern, insbesondere diejenigen, die treu sind, vom Wort der Frömmigkeit abweichen und ihren Eltern, die ehrlich von ihnen eingebildete Frömmigkeit ausüben, solche Ehre nicht erweisen, sollen sie verflucht sein.“ Diese Übersetzung entspricht voll und ganz unserer Interpretation dieser Regel. Wenn eine Frau aus Gründen der imaginären Askese ihr Haar abschneidet, das Gott ihr als Erinnerung an die Unterordnung gegeben hat, wird eine solche Frau unter einem Eid stehen, als würde sie das Gebot der Unterordnung verletzen. Die Regel besagt, dass Frauen sich nicht die Haare schneiden sollten, was ein Zeichen ihrer Unterordnung ist (της υποταγής). Das lehrt der Apostel Paulus in seinem ersten Brief an die Korinther (1 Kor 11,3 ff.). Da die Eustathianer lehrten, dass eine Frau nicht mit ihrem Mann zusammenleben sollte, weil die Ehe eine Sünde sei, und dadurch die Unterordnung der Frau unter ihren Mann zerstörten, folgte daraus, dass Frauen sich wie Männer frei die Haare schneiden konnten und sich ihnen gleichgestellt betrachteten. Diese Regel ist dagegen. Wenn jemand aus Gründen der eingebildeten Askese am Sonntag fastet, soll er unter einem Eid stehen. (Ap. 66; IV Om. 16; Trul. 55; Ancir. 14; Laod. 29, 49, 51). Nach den Lehren der Eustathianer sollte man am Sonntag fasten, was ihrer Meinung nach eine traurige Erinnerung an die Befreiung der Materie war, die durch diese Befreiung noch sündiger wurde. Wir haben gesehen, wie die Kirche dies in der Auslegung des 66. Apostolischen Kanons lehrt, was durch diese Regel des Gangra-Konzils bestätigt wird. Wenn einer der Asketen ohne körperliche Bedürftigkeit aufsteigt und das Fasten zulässt, das der allgemeinen Einhaltung gewidmet ist und von der Kirche eingehalten wird, und dabei in voller Vernunft bleibt, soll er unter einem Eid stehen. (Ap. 69; Trul. 29, 56, 89; Laod. 49, 50, 51, 52; Dionysius Alex. 1; Peter Alex. 15; Timotheus Alex. 8, 10). Die Eustathianer dachten, sie hätten bereits Vollkommenheit im Leben und in der Askese erreicht und sollten daher an den Tagen, an denen die Kirche das Fasten um der Buße und Vergebung der Sünden willen befahl, nicht fasten. Diese Regel verurteilt diese Lehre der Eustathianer und bestätigt die Definition von 69 Ap. Regeln. Wenn jemand, der arrogant geworden ist, die Versammlungen zu Ehren der Märtyrer und die in ihnen und zu ihrem Andenken verrichteten Gottesdienste geringschätzig verurteilt: Der soll unter Eid stehen. (Ap. 31; IV Om. 4; Trul. 31, 80; Gangr. 5; Antiochia. 5; Serdic. 11). Diese Regel steht im Zusammenhang mit der 5. Regel dieses Konzils; es erwähnt die Märtyrer und ihr Andenken (τάς μνήμας των μαρτύρων), da Gottesdienste normalerweise über den Gräbern der Märtyrer abgehalten wurden. Wir schreiben dies und setzen Barrieren nicht für diejenigen, die in der Kirche Gottes gemäß den heiligen Schriften Askese werden wollen, sondern für diejenigen, die Askese als Grund zum Stolz akzeptieren, sich über diejenigen erheben, die einfach leben, und entgegen den heiligen Schriften und Kirchenregeln Neuigkeiten einführen. So ehren wir die Jungfräulichkeit, verbunden mit Demut, und Enthaltsamkeit, die mit Ehrlichkeit und Frömmigkeit befolgt wird, ist akzeptabel, und wir befürworten die demütige Abgeschiedenheit von weltlichen Angelegenheiten, und wir ehren die ehrliche Ehe, und wir verunglimpfen Reichtum nicht durch Wahrheit und Nächstenliebe; und wir loben die Einfachheit und den geringen Wert der Kleidung, die nur zur Pflege des Körpers der Unkultivierten verwendet wird; Wir vermeiden das Tragen weicher Kleidung. Und wir ehren die Häuser Gottes und die Versammlungen, die in ihnen abgehalten werden, als heilig und nützlich, sind akzeptabel, wir beschränken die Frömmigkeit nicht auf Häuser, sondern ehren jeden Ort, der im Namen Gottes geschaffen wurde, und es ist akzeptabel, zur Kirche Gottes zum gemeinsamen Nutzen zu gehen; und die reichen guten Werke der Brüder, der Legende nach, kommen die Armen der Legende nach durch die Kirche zu den Armen, wir gefallen uns: und, lassen Sie uns kurz sprechen, wir wünschen, dass alles, was aus den göttlichen Schriften akzeptiert wird, in der Kirche und im Apostolischen sein möge Traditionen. (Ap. 31, 51, 53; IV Ökum. 4; Trul. 27, 80; VII Ökum. 16; Gangr. 5, 20; Antiochia. 5; Serdisch. 11; Karth. 83). Diese Regel ist die allgemeine Schlussfolgerung aller oben genannten (20) Regeln dieses Rates. Die Väter des Gangra-Konzils erläutern im Detail die falschen Lehren der Eustathianer und ihrer Anhänger und erinnern hier nacheinander an alle einzelnen Punkte dieser Lehre. In ihren 20 Regeln verfluchen sie jeden dieser Punkte ausdrücklich; In dieser Regel (21) legen sie bezüglich dieser Lehre allgemeine Regeln für jeden orthodoxen Christen fest. Da die Eustathianer die strengste Askese predigten, sie einseitig und im Widerspruch zu den Lehren der Kirche verstanden, sagen die Gangra-Väter gleich zu Beginn der Regel, dass Askese (ασκησις) nur in der wahren Kirche Christi und nicht außerhalb davon sein kann, dass sie so sein muss, wie die Heilige Schrift sie darstellt, und dass nur eine solche Askese heilig und Gott wohlgefällig ist. So sehr die Väter des Konzils diejenigen respektieren und wertschätzen, die nach wahrer Frömmigkeit streben, so sehr verurteilen sie auch diejenigen, die gegen die Heilige Schrift und die Kirchenregeln verstoßen, unter dem Deckmantel der Askese menschlichen Stolz zeigen, die etablierte Ordnung des kirchlichen Lebens zerstören und Neuerungen in die Kirche einführen (καινισμοός). Im Gegensatz zu all dem im Allgemeinen der Eustathischen Sichtweise der Askese geben die Väter des Konzils in ihrer gegenwärtigen Regel mehrere Anweisungen, die fortan die Bedeutung von Regeln haben sollten, nämlich: es ist notwendig, die Jungfräulichkeit (παρθενίων) zu ehren, wenn sie mit Demut verbunden ist und anderen nicht als eine Art besonderer persönlicher Verdienst präsentiert wird; Abstinenz (έγκράτειαν) muss genehmigt werden, wenn sie mit Würde und Frömmigkeit eingehalten wird und wenn sie aufrichtig und mit christlicher Absicht erfolgt; Es ist gut, sich vor weltlichen Angelegenheiten zu drücken und sich dem Leben eines Einsiedlers hinzugeben, aber all dies muss demütig und mit guten Absichten geschehen. Die Ehe ist von Gott angeordnet und ehrenhaft, daher sollte sie respektiert werden. Reichtum sollte nicht verurteilt werden, wenn er ehrlich erworben wird und mit Wohltätigkeit für die Armen einhergeht. Einfachheit und Schlichtheit in der Kleidung sind lobenswert. Es ist völliger Respekt vor den heiligen Kirchen erforderlich, ebenso wie vor jedem anderen Ort, der der Ehre und dem Namen Gottes gewidmet ist. Daher müssen die dort stattfindenden brüderlichen Treffen respektiert und besucht werden. Es ist notwendig, den öffentlichen Dienst (συνέλευσιν), der in jeder Kirche zum Wohle der Menschen und der ganzen Welt geleistet wird, angemessen zu würdigen. Wir müssen auch reiche Leute respektieren, die den armen Brüdern aus ihrem Besitz Hilfe leisten, wenn sie dies gemäß der Tradition (κατά τάς παραδόσεις) durch Vermittlung der Kirche tun. Nachdem die Väter des Konzils dies alles in ihrem gegenwärtigen Kanon dargelegt haben, wiederholen sie am Ende, was sie zu Beginn gesagt haben, nämlich dass es notwendig ist, die heilige Kirche vor Neuerungen zu schützen und dafür zu sorgen, dass alles, was die Heilige Schrift und die apostolische Tradition vorschreibt, in ihr heilig und unantastbar bleibt, weil sonst der Weg für den Eustathianismus und andere ähnliche religiöse Gesellschaften geöffnet wird, die nicht als Kirche bezeichnet werden können. Regeln des Heiligen Lokalrats von Antiochia, Regel 1 Alle, die es wagen, gegen die Definition des heiligen und großen Konzils in Nicäa zu verstoßen, das in Anwesenheit des frommsten und gottesfürchtigsten Zaren Konstantin am heiligen Fest des rettenden Osterfestes stattfand, sollen exkommuniziert und aus der Kirche ausgeschlossen werden, wenn sie weiterhin neugierig gegen das gute Establishment rebellieren. Und das wird über die Laien gesagt. Wenn irgendein Oberhaupt der Kirche, ein Bischof oder ein Presbyter oder ein Diakon, nach dieser Definition es wagt, Menschen zu verderben und die Kirchen zu empören, abseits zu stehen und Ostern mit den Juden zu feiern: Der Heilige Rat verurteilt von nun an eine solche Person zum Fremden der Kirche, als ob sie nicht nur die Ursache der Sünde für sich selbst, sondern auch die Ursache der Unordnung und Korruption vieler geworden wäre. Und der Rat schließt nicht nur solche Menschen vom Priestertum aus, sondern auch alle, die es wagen, mit ihnen in Gemeinschaft zu treten, nachdem sie aus dem Priestertum ausgeschlossen wurden. Den Vertriebenen wird auch die äußere Ehre entzogen, an der sie gemäß der heiligen Regel und dem Priestertum Gottes teilhatten. (Ap. 7, 64, 70, 71; II Om. 7; Trul. 11; Laod. 7, 37, 38; Carth. 34, 51, 73, 106). Die Tatsache, dass die Ebioniten (eine jüdisch-christliche Sekte des 2. Jahrhunderts) das Passahfest an dem Tag feierten, als dies den Juden unter Androhung eines Fluches geboten wurde (Ex. 12:6, 14, 18; Lev. 23:5; Deut. 27:26), d. h. am vierzehnten Tag des ersten Monats (Nisan), sahen wir in der Interpretation von 7 des Apostolischen Kanons. Dieser Glaube der Ebioniten, dass an diesem Tag, egal an welchem ​​Wochentag, gefeiert werden sollte, wurde von vielen Christen des Ostens geteilt, die ansonsten im Allgemeinen orthodox waren, insbesondere in den Kirchen Kleinasiens. Im Westen und insbesondere in der römischen Kirche wurde einst der Brauch eingeführt, diesen Feiertag am ersten Sonntag (die Dominico, χυριαχή ήμερα) nach dem vierzehnten Tag desselben ersten Monats zu feiern. Die kleinasiatischen Christen, die sich auf den Apostel Johannes, Philippus und einige der apostolischen Jünger bezogen, glaubten, dass sie, dem Beispiel Christi folgend, als er mit seinen Jüngern Ostern feierte, auch die Erinnerung an seinen Tod am selben Tag (πάσχα σταυρώσιμον) begehen sollten, und zwar auf die gleiche Weise wie Christus. Zu diesem Zweck organisierten sie ein besonderes Abendmahl, das sie mit dem Abendmahl verbanden, und zwar zu der Zeit, als die Juden ihr Pessach feierten, also am 14. Tag des ersten Monats, und das Fasten der Passionswoche wurde zu diesem Zeitpunkt unterbrochen. Danach fasteten sie erneut bis zum dritten Tag, an dem sie die Auferstehung Christi (πάσχα άναστάσιμον) feierten, unabhängig davon, wann dieser dritte Tag fiel – auf einen Sonntag oder einen anderen Wochentag. Sie glaubten, dass sie in diesem Fall absolut das Richtige taten, und hielten den Brauch der westlichen Kirche für eine Neuerung, die im Widerspruch zur historischen Wahrheit stand. Die westliche Kirche ihrerseits begründete ihren Brauch mit der allgemeinen Freiheit der Christen, die sich nicht an das jüdische Ritualgesetz halten sollten. Wenn Christen ihrer Meinung nach nicht verpflichtet wären, den jüdischen Sabbat zu feiern, könnten sie umso weniger dazu verpflichtet sein, das jüdische Passahfest zu feiern, da der Apostel Paulus den Christen nicht nur generell Freiheit hinsichtlich der Feier bestimmter Tage einräumte, sondern dies insbesondere in Bezug auf Ostern sagte (1. Korinther 5,7). Darüber hinaus ist es für Christen unmöglich, sich in allem an das jüdische Pessach zu halten, ebenso wie es unmöglich ist, alle damit verbundenen Rituale beizubehalten, die von Christen Kleinasiens nicht befolgt wurden. Schließlich hielt es die westliche Kirche für völlig unerlaubt und verboten, das Fasten während der Karwoche zu unterbrechen, wie es die Christen Kleinasiens taten, da dieses Fasten nach apostolischer Überlieferung erst am Tag der Auferstehung Christi enden durfte (Trul. 89; Dionysius Alex. 1). In Bezug auf die oben genannten Meinungsverschiedenheiten zwischen den Kirchen Kleinasiens und des Westens kam es zu einem großen Streit, der mehrere Jahrhunderte dauerte, und alle, die dem kleinasiatischen Brauch bezüglich der Zeit der Feier der Auferstehung Christi folgten, wurden als Vierzehn-Tage-Kirchen bezeichnet, worüber wir in der Auslegung der 7. Regel des Zweiten Ökumenischen Konzils gesprochen haben. Diese Frage wurde erstmals in den ersten Jahren der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts deutlich diskutiert, als Polykarp, Bischof von Smyrna, während seines Aufenthalts in Rom mit dem römischen Bischof Anicetas eine Einigung über verschiedene Themen des kirchlichen Lebens erzielen wollte, was bei den asiatischen und westlichen Kirchen unterschiedliche Meinungen hervorrief. Gleichzeitig wurde die Frage nach dem Zeitpunkt der Feier der Auferstehung Christi aufgeworfen, aber sowohl Polykarp als auch Anicetas verteidigten jeweils den Brauch ihrer Kirche und es war nicht möglich, eine Einigung zu erzielen, da weder der eine noch der andere Zugeständnisse machen wollte und sich jeweils auf die apostolische Tradition in ihrer Kirche berief. Dennoch trennten sich die Bischöfe in brüderlicher Liebe, jeder blieb bei seinem eigenen Brauch. Dieses Problem wurde jedoch bald erneut und noch dazu mit ausreichender Schärfe zur Sprache gebracht. In Laodicea kam es zu Streitigkeiten darüber, und Melito, Bischof von Sardes (in Lydien), veröffentlichte einen Aufsatz zu diesem Thema zur Verteidigung des Brauchs der Kirchen Kleinasiens (περί του Πάσχα). Dies war der Grund für die Einberufung zahlreicher Konzile, von denen sich die meisten für den Brauch der Westkirche aussprachen. Als der römische Bischof Victor (189–199) davon erfuhr, schrieb er mehrere Briefe an die Kirchen Kleinasiens und drohte einigen von ihnen mit der Exkommunikation ihrer Bischöfe, wenn sie die Praktiken der westlichen Kirche nicht akzeptieren und anerkennen würden. Eine solche Drohung verärgerte alle Bischöfe Kleinasiens, und Polykrates, Bischof von Ephesus, schrieb in ihrem Namen eine scharfe Antwort an Viktor, in der er erklärte, dass sie nicht die Absicht hätten, von der apostolischen Tradition abzuweichen, und seine Drohung verachteten. Nach der Antwort des Polykrates entbrannten die Leidenschaften noch mehr, und die Kirchenwelt hätte noch bedauerlichere Folgen gehabt, wenn glücklicherweise nicht Irenäus, Bischof von Lyon, ein Schüler von Polykarp, der aus Kleinasien stammte, in die Angelegenheit eingegriffen hätte. Er schrieb einen Brief an Victor, in dem er sich zwar für den Brauch der westlichen Kirche aussprach, Ostern am Sonntag zu feiern, gleichzeitig aber Victor (Victorem tanien dezenter admonet) den guten Rat gab, den kirchlichen Frieden und die brüderliche Einheit wegen solcher rituellen Unterschiede, von denen es schon seit den Anfängen der Kirche einige gab, nicht zu verletzen. Der maßgeblichen Stimme des Irenäus gelang es, die Leidenschaften zu beruhigen, und der Kirchenfrieden wurde nicht gestört. Die Streitigkeiten über den Tag der Osterfeier hörten für lange Zeit auf und jede Kirche folgte weiterhin ihrem eigenen Brauch. Diese Frage wurde im Jahr 325 auf dem ersten ökumenischen Konzil erneut zur Sprache gebracht. Das Konzil begann, sich mit dieser Frage noch einmal zu befassen, mit der Absicht, mit einer allgemeinen Entscheidung jeglichen Streit, der in dieser Angelegenheit entstehen könnte, zu verhindern und eine Einheitlichkeit für die gesamte Kirche herzustellen. Zunächst wurde auf der Grundlage des 7. Apostolischen Kanons beschlossen, dass das christliche Ostern nicht an dem Tag gefeiert werden sollte, an dem die Juden ihr Osterfest feiern. Darüber hinaus wurde auf der Grundlage der neutestamentlichen Lehre zum siebten Tag beschlossen, dass das christliche Ostern immer am Sonntag gefeiert werden sollte. Schließlich wurde beschlossen, dass der erste Vollmond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche immer als Hinweis auf die Jahreszeit dienen sollte, in der das christliche Ostern gefeiert werden sollte. Auf dieser Grundlage wurde die folgende Entscheidung verkündet: 1) Jeder sollte das christliche Ostern an einem Sonntag feiern, 2) diese Auferstehung sollte nach dem ersten Vollmond stattfinden, der nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche eintritt. 3) Wenn das jüdische Ostern auf denselben Sonntag fällt, sollte das christliche Ostern am darauffolgenden Sonntag gefeiert werden. Matthew Blastar schreibt in seinem Alphabetical Syntagma dazu Folgendes: „Was unser Ostern betrifft, ist es notwendig, auf vier Dekrete zu achten, von denen zwei in der Apostolischen Regel enthalten sind und zwei aus ungeschriebener Tradition stammen. Erstens müssen wir Ostern nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche feiern (μετά ισημερίαν έαρινήν), zweitens sollten wir es nicht feiern.“ zusammen mit den Juden am selben Tag; der dritte – nicht direkt nach der Tagundnachtgleiche, sondern nach dem ersten Vollmond, der nach der Tagundnachtgleiche sein muss (μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον), und der vierte – nach dem Vollmond nicht anders als am ersten Tag der Woche.“ Dieser Beschluss des Konzils von Nicäa wurde für die gesamte Kirche bindend und unsere orthodoxe Kirche orientiert sich nun daran. Damit die bisherige Unruhe wegen des Tages, an dem jährlich die Auferstehung Christi gefeiert werden sollte, nicht mehr aufkam und damit die gesamte Kirche diesen Feiertag am selben Tag feiern sollte, verfügten die Nicänischen Kirchenväter, dass der Bischof von Alexandria jedes Jahr zu einer bestimmten Zeit bekannt geben sollte, an welchem ​​Tag des laufenden Jahres die Auferstehung Christi gefeiert werden sollte. Dies wurde dem Bischof von Alexandria anvertraut, da Ägypten damals für seine Experten in der besten Zeitrechnung bekannt war. Der Schlüssel dafür, wann genau die Auferstehung Christi gefeiert werden muss, ist der neunzehnjährige Monatskreis, der zu diesem Zweck angenommen wurde, derselbe, der in Alexandria eingeführt wurde und nach dem der Vollmond und die Mondphasen auf dieselben Tage des Monats fielen wie die vorherigen. Der Vollmond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche während dieses neunzehnjährigen Kreises ereignete sich an verschiedenen Tagen des Monats – März und April, und immer vom 21. März bis zum 18. April (άπριλι᾿ου). In diesen Zeitraum fällt das jüdische Pessach, d. h. einer dieser 39 Tage fällt auf den 14. Tag des ersten Monats oder den ersten Vollmond des Frühlings. Und da festgestellt wurde, dass das christliche Ostern nicht mit dem jüdischen Ostern zusammenfallen sollte, sondern am ersten Sonntag danach stattfinden sollte, kann es vorkommen, dass das christliche Ostern nach dem 18. April stattfindet; und wenn das jüdische Pessach auf genau diesen Tag fallen würde, also auf den 18. April, der auf einen Sonntag fällt, dann wird das christliche Ostern am 25. April, also am nächsten Sonntag, gefeiert. Es kommt aber auch vor, dass die Juden der übermäßigen Anzahl von Tagen nach einer bestimmten Anzahl von Monatswechseln nicht die gebührende Aufmerksamkeit schenken, weshalb sie ihr Pessach manchmal früher feiern, als die vollen 14 Tage des ersten Monats erreicht sind, d. h. bis 21. März; In diesem Fall, sagt Blastar, befiehlt das göttliche Gesetz (νόμος θείος), diesen Monat vollständig zu verlassen und zum Vollmond eines anderen Monats zu wechseln und den Tag des christlichen Osterfestes darauf auszurichten, um nicht gleichzeitig mit den Juden zu feiern, sondern um unser Ostern von jüdischen Feiern zu reinigen und zu befreien – dies geschah und geschieht auch jetzt, so dass zwischen unserem und dem jüdischen Ostern ein großer Zeitraum liegt. Gemäß dem Beschluss des Konzils von Nicäa begannen die Bischöfe von Alexandria unmittelbar danach, die gesamte christliche Welt mit besonderen Botschaften über den Ostertag eines bestimmten Jahres zu informieren. Im Laufe der Zeit wurden diese Botschaften durch einen besonderen Kanon (κανόνων, Ostern) ersetzt, der mehrere Jahre im Voraus angab, wann und in welchem ​​Jahr Ostern gefeiert werden sollte. Der erste Kanon dieser Art wurde 388 von Timotheus von Alexandria zusammengestellt und veröffentlicht. Dann erließ Kyrill von Alexandria für 95 Jahre (von 436 bis 531) einen neuen Kanon, der auch in der Zukunft fortgesetzt wurde. Das Dekret des Konzils von Nicäa über die Zeit der Osterfeierlichkeiten war zwar ein Dekret des Ökumenischen Konzils, konnte jedoch nicht alle Kirchen Kleinasiens dazu zwingen, ihm zu gehorchen, so dass wir auch nach diesem Konzil einige sogar Bischöfe treffen, die gegen dieses Dekret verstoßen und nach wie vor Ostern gleichzeitig mit den Juden gefeiert haben. Gegen solch hartnäckige Menschen wurde diese antiochische Herrschaft erlassen, die allen, ob Laien oder Geistlichen, die schwersten kirchlichen Strafen auferlegte, die sich der Definition des Konzils von Nicäa nicht fügen wollten; in diesem Fall unterliegt ein Laie der Exkommunikation und dem Ausschluss aus der Kirche, und Geistliche auf höheren Hierarchieebenen, wie Bischöfe, Presbyter und Diakone, unterliegen der Ausweisung; diese. Diesen Personen wird nicht nur das Recht zur Wahrnehmung geistlicher Amtshandlungen entzogen, sondern auch der Priestername selbst, der aus dem Priesterverzeichnis gestrichen und anschließend mit den Laien gleichgesetzt wird. Obwohl die Regel keine Geistlichen niedrigerer Hierarchiestufen erwähnt, die gegen das erlassene Dekret verstoßen haben, sollten diese zu den Laien gezählt werden, die gegen dieses Dekret verstoßen haben, d. h. sie sollten exkommuniziert und aus der Kirche ausgeschlossen werden. Die Regel sieht eine solche Bestrafung nicht nur für diejenigen vor, die das genannte Verbrechen begangen haben, sondern auch für diejenigen, die es wagen, spirituelle Kommunikation mit solchen abgesetzten, bereits heiligen Personen zu führen. In dieser Regel sehen wir eine besondere Rechtsnorm bei der Verhängung kirchlicher Strafen. Angemessene Strafen für begangene Verbrechen werden durch das orthodoxe Kirchenrecht entweder durch ein Verurteilungsurteil (Anklageschrift) oder durch ein Feststellungsurteil (Begründungsurteil) verhängt. Im Falle eines verurteilenden (anklagenden) Urteils ist es zwingend erforderlich, dass das zuständige kirchliche Gericht alle Anweisungen zur Verhandlung befolgt, um sich so mit dem zu bestrafenden Fall vertraut zu machen, sich von ihm zu überzeugen und dementsprechend eine angemessene Strafe gegen den Täter zu verhängen. Es kommt jedoch vor, dass eine Person, die sich einer bekannten Straftat schuldig gemacht hat, auch ohne eine solche Strafe bestraft wird, und zwar dann, wenn der Täter zum Zeitpunkt der Begehung der Straftat bereits mit einer gesetzlich festgelegten Strafe belegt war. In diesem Fall muss das Gericht nicht mit der Untersuchung der begangenen Straftat beginnen, da mit der Begehung der Straftat bereits die entsprechende Strafe für den Täter eingetreten ist und nur noch die Begehung der strafbaren Handlung und die Strafe festgestellt werden müssen und das Gerichtsurteil nur deklaratorischen (erläuternden) Charakter hat. Entsprechend diesem Unterschied in den Sätzen werden auch die entsprechenden Strafen unterschiedlich bezeichnet. Wenn ein Urteil verdammender (anklagender) Natur ist, wird die Strafe διχαστική ποινή, gerichtliche Strafe, genannt; Wenn der Satz deklarativen (erklärenden) Charakter hat, wird die Strafe genannt und ist νομική ποινή, rechtliche oder rechtliche Strafe. Letzteres liegt dann vor, wenn die Straftat den Schuldigen in eine Lage versetzt, in der das Gericht ihn nicht verurteilen und mit der Aberkennung bestimmter Rechte bestrafen muss, da die Straftat selbst mit der Aberkennung dieser Rechte verbunden ist und sobald die Straftat begangen wird, der Rechtsverlust von selbst eintritt. Für einige schwere Verbrechen, insbesondere solche, die die kirchliche Einheit oder die Rechtsfähigkeit einer bestimmten Person zur Erfüllung bestimmter Pflichten in der kirchlichen Ordnung betreffen, wird eine solche Strafe an sich durch das Kirchenrecht verhängt. Wenn also beispielsweise ein Christ den christlichen Glauben eindeutig aufgegeben hat und zu einer nichtchristlichen Religionsgemeinschaft übergetreten ist, dann hat eine solche Person durch den Akt ihres Abfalls alle Rechte verloren, die ihr als Christ zustehen, weshalb das Urteil des Kirchengerichts, das ihn für diese Rechte beraubt erklärt, unnötig ist. Oder wenn eines der Mitglieder der Kirche wegen einer strafbaren Handlung weltlicher Natur von einem zuständigen weltlichen Gericht zu einer Gefängnisstrafe oder einer ähnlichen Strafe verurteilt wird, dann ist diese Person dadurch einer kanonischen Schande (Schandtat) ​​ausgesetzt, und das kirchliche Gericht muss diese Strafe seinerseits nicht ausdrücklich verhängen. In solchen und ähnlichen Fällen erfolgt die Bestrafung als unmittelbare Folge einer bekannten strafbaren Handlung. Daraus entwickelte sich im Kirchenrecht der Begriff der gesetzlichen oder rechtlichen Strafe, im Gegensatz zu einer Strafe, die nach einer ordnungsgemäßen gerichtlichen Untersuchung verhängt und von einem zuständigen Kirchengericht ausgesprochen wird. Die Grundlage für diese Art der Bestrafung findet sich in der Heiligen Schrift. Der Apostel Paulus erinnert Titus an einen Ketzer, der nicht auf die Ermahnung hören möchte, sich dem orthodoxen Glauben zuzuwenden, sondern hartnäckig in der Ketzerei verharrt, und sagt, dass ein solcher Mensch korrumpiert sei und selbst verurteilt sei, και άμαρτάνει, ων αυτοκατάκριτος (Tit. 3:10, 11). Wichtig sind auch alle Regeln des Gangra-Rates, die vorschreiben, dass alle, die eines der in diesen Regeln genannten Verbrechen begangen haben, als exkommuniziert gelten sollen. Die Gangra-Regeln besagen nicht, dass nur das Kirchengericht die Strafe für ein Verbrechen verkünden sollte, aber bezüglich jedes solchen Verbrechers besagt die entsprechende Regel, wie der Apostel Paulus: ανάθεμα έστω, dass solch ein hartnäckiger Sünder bereits verurteilt wurde. Diese (1) antiochische Herrschaft erklärt uns Strafen dieser Art am besten. Indem es durch diese Regel festlegt, wann Christen das jährliche Gedenken an die Auferstehung Christi feiern sollen, befiehlt das Konzil gleichzeitig, dass Bischöfe, Presbyter und Diakone, die beschließen, gegen diese Definition zu handeln, als exkommuniziert gelten ( ήδη άλλότριον έκρινε της εκκλησίας ). Folglich besteht keine Notwendigkeit, solche Personen vorzuladen und zu verurteilen, da sie bereits von dem Moment an, in dem sie gegen das Dekret verstoßen haben, durch diese Konzilsregel verurteilt wurden. In diesem Fall kann das Kirchengericht, wenn es sich jemals um Kriminelle handelt, die aufgrund ihrer Taten bestraft wurden, nur die Strafe angeben, die dem Schuldigen für die begangene Tat auferlegt wurde, und das entsprechende Urteil hat nur eine deklaratorische (erläuternde) Bedeutung. All dies ist jedoch nur für bestimmte Straftaten wichtig, für die eine solche gesetzliche Bestrafung in den Regeln kategorisch festgelegt ist. Bei anderen kirchlichen Straftaten muss das Urteil stets verurteilenden (anklagenden) Charakter haben und alle im formellen kirchlichen Gerichtsverfahren festgelegten gesetzlichen Regelungen wahren. Alle, die die Kirche betreten und den heiligen Schriften lauschen, aber aufgrund einer Abweichung von der Ordnung nicht am Gebet mit dem Volk teilnehmen oder sich von der Heiligen Kommunion der Eucharistie abwenden, mögen aus der Kirche exkommuniziert werden, bis sie beichten, die Früchte der Reue zeigen und um Vergebung bitten und sie so empfangen können. Es sei nicht erlaubt, mit denen zu kommunizieren, die von der Gemeinschaft ausgeschlossen wurden, oder sich in Häusern zu versammeln und mit denen zu beten, die außerhalb der Gemeinschaft der Kirche sind: Diejenigen, die den Versammlungen einer Kirche fremd sind, sollten nicht in eine andere Kirche aufgenommen werden. Wenn sich einer der Bischöfe, Presbyter, Diakone oder irgendjemand aus dem Klerus herausstellt, um mit den von der Kommunion Exkommunizierten zu kommunizieren, soll er auch aus der Kirchengemeinschaft herauskommen, als ob er Verwirrung in der Ordnung der Kirche stiften würde. (Ap. 9, 10, 11, 12, 13, 28, 32, 33, 45, 48, 65; I Om. 5; IV Om. 11, 13; Trul. 17, 66, 80; Antiochia. 4, 6, 7, 8, 11; Laod. 41, 42; Serdic. 9, 11; Carth. 9, 10, 23, 106). Wir sagten (I, S. 11), dass die meisten antiochischen Kanones nach den apostolischen Kanonen zusammengestellt wurden, wodurch die Interpretationen der entsprechenden apostolischen Kanones gleichzeitig als Interpretation der antiochischen Kanonen dienen, die über dieselben Themen sprechen, die in den apostolischen Kanonen besprochen wurden. Dieser antiochische Kanon sagt dasselbe, was in den Apostolischen Kanons 9, 10, 11 und 12 besprochen wurde. Wenn ein Presbyter oder ein Diakon oder allgemein jemand aus dem geistlichen Rang seine Pfarrei verlässt, zu einer anderen wechselt, dann, nachdem er sich vollständig niedergelassen hat, versucht, für längere Zeit in einem anderen Bezirk zu bleiben: Eine solche Person sollte nicht amtieren, und insbesondere wenn sein eigener Bischof ihn ruft und ihn überredet, in seine Pfarrei zurückzukehren, er aber nicht gehorcht. Wenn er weiterhin unordentliches Verhalten an den Tag legt, wird er vollständig aus dem Priesteramt ausgeschlossen, ohne dass die Möglichkeit besteht, seinen früheren Rang wiederherzustellen. Empfängt ein anderer Bischof jemanden, der aus diesem Grund abgesetzt wurde, so wird auch er als Übertreter kirchlicher Verordnungen vom Generalrat bestraft. (Ap. 15, 16; I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 20, 23; Trul. 17, 18; Serdic. 15, 16; Carth. 54, 90). Diese Regel wiederholt die Dekrete 15 und 16 der Apostolischen Kanones. Die Regel erwähnt παροικίαν, von dem ein Priester oder Diakon wechselte. Dieser Begriff bezeichnete in alten kanonischen Quellen den Bereich des Bischofs oder der heutigen Diözese, während heute in den südwestlichen orthodoxen Kirchen derselbe Begriff zur Bezeichnung des Bereichs des Priesters in der russischen Pfarrgemeinde verwendet wird. Die Tatsache, dass diese Regel mit dem Begriff παροικία tatsächlich die gegenwärtige Diözese meint, die von einem Bischof regiert wird, geht aus dem Kontext der Regel selbst hervor. Im 15. Apostolischen Kanon, dem dieser (3) antiochische Kanon entspricht, wird das Wort verwendet: επαρχία. In Bezug auf einen Bischof, der gegen das genannte Dekret verstößt, besagt die Regel, dass er vom Gericht eines Generalkonzils (υπό κοινής συνόδου) bestraft werden muss. Was dieser Rat ist, der über die Bestrafung eines solchen Bischofs entscheiden soll, steht in den Regeln 16, 17 und 18 dieses Rates, nämlich: Dies ist der Rat, bei dem die Bischöfe der zugrunde liegenden Metropolregion unter dem Vorsitz des Metropoliten anwesend sind und der üblicherweise auch Gesamtrat, τελεία σύνοδος (Rechte 16 und 17), genannt wird της επαρχίας, im Sinne der vorherigen Bedeutung dieses Wortes, also Metropolregion. Wenn irgendein Bischof, der von einem Konzil oder ein Presbyter oder ein Diakon von seinem Bischof entlassen wurde, es wagt, einen heiligen Dienst zu verrichten, sei es ein Bischof nach seiner früheren Sitte, oder ein Presbyter oder ein Diakon, so darf er bei einem anderen Konzil keineswegs auf die Wiederherstellung des früheren Ranges hoffen, noch darf er existieren, bis eine Rechtfertigung vorliegt. Aber alle, die mit ihm kommunizieren, sollen aus der Kirche exkommuniziert werden, insbesondere wenn sie im Wissen um die Verurteilung, die gegen die oben genannten Personen ausgesprochen wurde, es wagten, mit ihnen zu kommunizieren. (Ap. 28; I. Universum. 5; II. Universum. 6; IV. Universum. 29; Antiochus. 12, 15; Serdic. 3, 4, 5, 14; Karth. 29, 65; Basilius der Große. 88). Diese Regel, die die 28. Apostolische Regel erneuert und ergänzt, zielt darauf ab, die richterliche Gewalt des Rates und des Bischofs sicherzustellen und zu stärken: die erste, wenn er über den Bischof richtet, und die zweite, wenn er über den Presbyter, den Diakon und andere Geistliche richtet. Gleichzeitig schreibt es vor, dass, wenn ein Bischof, der auf rechtlichem Wege verurteilt und abgesetzt wurde, d. Die Regel erstreckt die gleiche Strafe auf alle, die im Wissen um die Strafe, die gegen eine heilige Person verhängt wird, dennoch mit einer solchen Person in Kontakt traten und das, was sie in ihrem früheren Dienst getan hatte, als rechtmäßig anerkennen. Der in dieser Regel erwähnte Name des heiligen Dienstes (λειτουργία) sollte nicht heilige Riten im engeren Sinne des Wortes (ίερουργίαν) oder die Darbringung eines unblutigen Opfers (της αναίμακτου θυσίας) bedeuten, sondern damit ist alles gemeint das hängt mit der Stellung einer bestimmten Person in der Kirchenhierarchie zusammen, und all dies wird ihr durch ihre Verurteilung zum Ausbruch (καθαίρεσις) entzogen. Wenn ein Bischof oder eine andere Ordensperson die Entscheidung des zuständigen Gerichts gegen ihn als falsch anerkennt, kann er bei einem anderen Obersten Gericht oder, wie in der 12. Regel dieses Konzils festgelegt, bei einem größeren Konzil Berufung einlegen und eine zweite Überprüfung seines Falles und ein neues Urteil fordern. Doch bis zur Urteilsverkündung dieses obersten Gerichts muss der Angeklagte unter der ihm vom unteren Gericht auferlegten Strafe bleiben, andernfalls unterliegt er der Strafe nach der Definition dieser Regel (vgl. Karth. 29; Serdik. 14). Diese Regel legt die Strafe für einen Bischof, Presbyter und Diakon fest, der sich nach seiner Absetzung dennoch dazu entschließt, einen zuvor geleisteten heiligen Dienst zu verrichten. Der 28. Apostolische Kanon spricht über dasselbe. Aber weder die eine noch die andere Regel spricht darüber, wie man eine heilige Handlung betrachten soll, die zufällig von einem der abgesetzten Geistlichen vollzogen wird, und welche Bedeutung eine solche heilige Handlung für diejenigen haben würde, für die oder über die sie vollbracht wurde. Diese Frage ist besonders wichtig für den Fall, dass jeder Bischof, der kanonisch abgesetzt wurde und ein Laie wurde, ähnlich wie er es vor der endgültigen Absetzung war, das Mysterium des Priestertums an einem der Kandidaten für den Klerus wahrnahm, d.h. hätte ihn zum Diakon oder Presbyter geweiht. Da die Regel zu diesem Punkt nichts aussagt, könnte man vielleicht zu dem Schluss kommen, dass ein Geistlicher, der von einem abgesetzten Bischof zum Presbyter oder Diakon geweiht wurde, immer noch als ordiniert betrachtet werden kann, als wäre er von einem rechtmäßigen und vollwertigen Bischof ordiniert worden. Über viele Jahrhunderte hinweg wurde eine solche Frage in der kirchlich-kanonischen Praxis weder in der Ost- noch in der Westkirche aufgeworfen, weil jedem völlig klar schien, dass eine solche Ordination weder kanonische noch dogmatische Bedeutung haben konnte. Diese Frage stellte sich in der Westkirche im 7. Jahrhundert und es gab lange Zeit eine Debatte darüber, insbesondere im 11. und 12. Jahrhundert, bis schließlich in dem Sinne geklärt wurde, dass die Weihe auch dann anerkannt werden muss, wenn sie von einem abgesetzten Bischof illegal durchgeführt wurde. Letzteres wurde nun zur Lehre des römisch-katholischen Kirchenrechts, das in dieser Kirche nach dem Konzil von Trient etabliert wurde, als die Regel über die Nichtwiederkehr des Priestertums, die der heilige Augustinus zu seiner Zeit durch den unauslöschlichen Charakter des Priestertums begründete, die Bedeutung erlangte, dass jede Handlung eines Bischofs, der einmal die gesetzliche Weihe erhalten hatte, ihre innere Kraft behält, auch wenn der Bischof sie nach seinem Ausbruch oder sogar als Abtrünniger (Abtrünniger) ausführte. Gemäß dieser Lehre, die im 6 Das Priestertum bleibt für immer bestehen und er kann niemals ein Laie werden. Aus diesem Grund ist ein Bischof, der von einer rechtmäßigen Synode abgesetzt und in die Position eines Laien versetzt wurde, im Wesentlichen immer noch nicht seines Amtes enthoben und bleibt geistlich immer ein Bischof, weil die unauslöschliche Gnade des Heiligen Geistes in ihm wohnt, und daher hat alles, was dieser abgesetzte Bischof durch die Kraft der Gnade, die immer in ihm bleibt, vollbracht hat, all dies, auch wenn es illegal war, dennoch Kraft in sich. Daher sollte ein von einem solchen Bischof geweihter Priester von der Kirche genauso anerkannt werden, als wäre er vom würdigsten Bischof geweiht worden. In der Ostkirche stellte sich die Frage, ob die von einem abgesetzten Bischof vorgenommene Weihe irgendeine Bedeutung hat, erst in der Neuzeit, und seitdem wurde die Meinung geäußert, dass eine solche Weihe υπό του καθηρημενου επισκόπου tatsächlich auf der Grundlage, dass ein solcher Bischof immer die Gnade in sich trägt, die er während seiner Amtszeit erhalten hat Nach der Priesterweihe hielten wir es für notwendig, die moderne Lehre zu diesem Thema des römisch-katholischen Kirchenrechts kurz zu skizzieren. Die erwähnte Meinung wurde 1874 geäußert, als im Patriarchat von Konstantinopel die Frage nach der Bedeutung der Priesterweihe der dortigen bulgarischen exarchistischen Bischöfe aufkam, die nach Ansicht der Patriarchatssynode von Konstantinopel als verbannt galten. Diese Meinung wurde in der Patriarchatssynode von 1874 bis 1881 wiederholt diskutiert, und die Synode kam bis zum letzten Jahr in dieser Frage zu keinem Ergebnis, und man könnte meinen, dass das Patriarchat von Konstantinopel es für möglich hält, eine solche Weihe, die von einem abgesetzten Bischof vorgenommen wird, anzuerkennen. Vor diesem Hintergrund halten wir es für notwendig, die Lehren der ungeteilten Kirche zu diesem wichtigen Thema zu zitieren. Basierend auf der Lehre des Apostels Paulus darüber, was ein Bischof sein muss, um ein Mittler der göttlichen Gnade in den heiligen Sakramenten zu sein, sagt der heilige Cyprian von Karthago, dass der Bischof, wie andere Geistliche, in keiner Weise diffamiert werden darf, um seinen heiligen Dienst würdig zu erfüllen: Oportet sacerdotes et ministros qui altari et sacrificiis deserviunt integros et immaculatos esse – schreibt er in einer seiner Briefe und bestreitet völlig jegliches Amt eines Bischofs oder allgemein eines Geistlichen, der wegen einer schweren Sünde verurteilt und dafür von der Kirche verurteilt wurde. Derselbe heilige Vater lehrt, dass in den Sakramenten nicht der Bischof heiligt, sondern der Heilige Geist, und dass daher, wer die Gnade des Heiligen Geistes nicht mehr in sich hat, diese Gnade nicht anderen schenken kann, schreibt derselbe heilige Vater in einem anderen Brief: Cum scriptum sit: Deus peccatorem non audit, sed qui Deum coluerit et voluntatem ejus fecerit, illum audit. Was kann ich später wagen, wenn ich nicht besitze, aber ich kann die Spirituose nicht gebrauchen, die ich Spiritum Sanctum ameriere? In einer anderen Überlieferung erwähnt er diejenigen, die aufgrund schwerer Verbrechen die Gnade des Heiligen Geistes verloren haben, qui gravia delicta in se adduxerunt, und dafür vertrieben wurden, und hält nicht nur die vom abgesetzten Bischof durchgeführte Weihe, sondern auch jedes seiner Gebete für ungültig, nec cuiquam Dominus per ejus oratio-nes et preces prosit, qui Dominum ipse violavit. Diese Lehre von Cyprian wurde von der gesamten Kirche akzeptiert und hatte in der Ostkirche immer Gültigkeit, so wie sie in ihren Grundzügen bis zum 16. Jahrhundert in der Westkirche Gültigkeit hatte. Ein klassisches Beispiel für Letzteres findet sich auf dem Vierten Ökumenischen Konzil von Chalcedon. Auf diesem Konzil wurde Iva, Bischof von Edessa, unter anderem abgesetzt, weil er in der Simonie entlarvt wurde, und es wurde eine besondere (2) Regel für solche Ordinationen erlassen: Ein Bischof, der für die Ordination einer Person in Simonie entlarvt wurde, muss abgesetzt werden; Was die Ordination selbst betrifft, hat sie keine spirituelle oder rechtliche Bedeutung, und derjenige, der eine solche Ordination erhalten hat, „kann seiner Würde oder Stellung fremd sein“ (άλλ᾿εσω άλλο᾿τριος της αξίας, ή του). φροντίσματος)“. Letzteres bezieht sich auf die Weihe, die der Bischof während seiner aktiven Zeit vollzog, also noch nicht verurteilt und seines Amtes enthoben ist. Daraus folgt natürlich, dass die Konsequenzen für jede andere Weihe eines Bischofs, der aufgrund der einen oder anderen ähnlichen Schuld verurteilt wurde, die gleichen sind. Der heilige Gregor der Dvoeslov musste 594 in einem seiner Briefe über die Weihe schreiben, die von einem der abgesetzten Bischöfe durchgeführt wurde, und er sagt: „Eine Weihe, die von einem der abgesetzten Bischöfe vollzogen wurde, kann nicht als Weihe bezeichnet werden. Wir können auf keinen Fall eine Weihe nennen, die von deportierten Menschen vollzogen wurde.“ Und dass dies nicht nur die persönliche Meinung des Heiligen Gregor zu diesem Thema war, wird durch die Tatsache bewiesen, dass diese Meinung als separater Kanon in die allgemeine kanonische Sammlung des Westens aufgenommen wurde. Etwas Ähnliches sagt auch Tarasius, Patriarch von Konstantinopel, der die von abgesetzten Bischöfen vorgenommene Weihe, insbesondere von solchen, die wegen Simonie abgesetzt wurden, nicht anerkennt, weil diese nicht die Gnade des Heiligen Geistes haben (ουκ εστίν ή χάρις του αγίου πνεύματος), d.h. genau das Gleiche, was die 21. Regel des Trullo-Rates sagt. Patriarch Photius von Konstantinopel befasste sich in einer seiner Schriften speziell mit der Frage der Weihen von Bischöfen, die nicht der orthodoxen Kirche angehörten. In diesem Werk erwähnt er verschiedene Ketzer und Schismatiker, deren Weihen unter bestimmten Voraussetzungen noch anerkannt werden können, verliert jedoch kein Wort zur Frage, ob Weihen eines abgesetzten Bischofs anerkannt werden können, obwohl er von solchen Bischöfen spricht. Oben wurde gesagt, dass in den Regeln nicht erwähnt wird, ob Weihen eines abgesetzten Bischofs als gültig anerkannt werden können. Allerdings gibt es mehrere Regeln, die als indirekte Bestätigung der Meinung dienen können, dass solche Weihen auf keinen Fall als gültig anerkannt werden können. Auf dem Konzil von Serdica im Jahr 343 wurde der Fall bestimmter Personen behandelt: Eutychian und Musaeus, die sich bischöfliche Rechte anmaßten und mehrere Priester für verschiedene Orte ordinierten, und das Konzil musste entscheiden, wie es mit den von diesen Lügnern ordinierten Priestern umging. Nach Ansicht einiger Mitglieder des Rates war es notwendig, diese Priester als echte Priester anzuerkennen, „weil bei ihnen keine Schuld festgestellt wurde“, d. h. es wurde nachgewiesen, dass die Priester nicht wussten, dass diese Bischöfe nicht das Recht hatten, die Weihe durchzuführen. Allerdings stimmte der Rat einer solchen Nachsicht gegenüber den genannten Presbytern nicht zu, basierend auf dem Grundsatz, dass niemand jemandem geben kann, was er nicht hat; und da Eutychian und Musaeus keine legitimen Bischöfe waren, konnten sie daher niemanden ordinieren, da nur von Vollbischöfen ordinierte Personen als legitime Priester anerkannt werden können. Wenn diese (vollwertige Bischöfe) später wegen Verbrechen abgesetzt wurden, an denen die Presbyter, die während der vollen Rechte dieser Bischöfe und vor ihrer Absetzung geweiht wurden, nicht beteiligt waren, gelten diese Presbyter als wahre und legitime Geistliche. Diese Schlussfolgerung ziehen Zonara und Balsamon in ihren Kommentaren zur 19. Regel des Serdizischen Konzils als allgemeiner kanonischer Norm. Daraus folgt natürlich, dass, wenn irgendwelche Bischöfe nach ihrem Ausbruch Presbyter ordinierten, diese Presbyter dank dieser Ordination nicht nur nicht zum Klerus wurden, sondern auch überhaupt keine Rechte in der heiligen Hierarchie erwarben, da diejenigen, die ihnen diese Rechte geben wollten, selbst bereits ihrer Rechte beraubt waren. Ein ähnliches Beispiel wie das, das wir aus der Kathedrale von Serdica zitiert haben, begegnen wir später beim Zweiten Ökumenischen Konzil. Ein gewisser ägyptischer Philosoph Maximus wurde fälschlicherweise als Bischof in Konstantinopel eingesetzt, d. h. obwohl er von Bischöfen eingesetzt wurde, die ihre bischöflichen Rechte rechtmäßig erhielten und von keinem Rat abgesetzt wurden, hatten sie in der Kirche von Konstantinopel kein Recht dazu, da sie in dieser Kirche, die zu einer fremden (alexandrinischen) Region gehörte, keine Gerichtsbarkeit hatten. Nachdem Maximus auf solch eine falsche Weise Bischof geworden war, ordinierte er seinerseits mehrere Geistliche. Der genannte Rat nahm sich dieser Angelegenheit an und erklärte nach Prüfung in seiner 4. Regel, dass Maximus des Bistums unwürdig und die Weihe der von ihm ernannten Personen ungültig sei. Unabhängig von diesen Regeln wird dies auch durch das Verhältnis der Ordination zur geistlichen Autorität bewiesen. Nach der kanonischen Lehre der orthodoxen Kirche über das Sakrament des Priestertums ist die Übertragung der göttlichen Gnade an eine bekannte Person ebenso wichtig wie seine spirituelle Seite, ebenso wichtig ist seine rechtliche Seite, d. h. die spirituelle Kraft, durch die diese Gnade übermittelt wird. Diese Befugnis ist ein öffentliches Recht, und wenn sie auf jemanden übertragen wird, erfolgt diese Übertragung durch einen feierlichen Akt des öffentlichen Rechts. Solange eine bestimmte Person über diese Macht verfügt, kann sie sie vollständig ausüben und alles, was sie aufgrund dieser Macht tut, hat Bedeutung, ungeachtet der Tatsache, dass es an sich bösartig und der Macht unwürdig sein kann. Letzteres entzieht ihm nicht die Macht, sondern kann nur als Grund dafür dienen, dass ihm diese entzogen wird. Diese Macht kann wiederum nur durch einen feierlichen Akt des öffentlichen Rechts entzogen werden, wodurch diese Macht mit allen ihren rechtlichen Vorteilen aufhört und insbesondere jede von ihr begangene Handlung ihrer Wirksamkeit und jeder Bedeutung beraubt wird. Aus diesem Grund wird einem Bischof, wenn er anfängt, Häresie zu predigen oder eine schismatische Gesellschaft zu gründen, dadurch nicht das Recht auf Weihe entzogen; aber wenn solch ein Bischof vom Konzil wegen des gleichen oder eines anderen schweren Verbrechens verurteilt und schließlich aus seinem Rang abgesetzt würde, würde er alle seine hierarchischen Rechte verlieren, weil er die Gnade des Priestertums und das Recht verlieren würde, Mittler dieser Gnade für andere zu sein, d αφορισμός) ist jener kanonische Akt, bei dem eine berühmte Person ihre heilige Macht, die ihr bis dahin gehörte, verliert und sich in einen Laien verwandelt, wie er es vor seiner Ordination war. Wollte man einem kanonisch abgesetzten Bischof das Weiherecht auf der Grundlage des nunmehr erwiesenen „unauslöschlichen Charakters“ des Priestertums gestatten, so hätte dieses für denjenigen, der es annahm, keine rechtliche Bedeutung, weil der Geweihte damit nicht das Ergebnis der kanonischen Weihe erhalten würde und sich daher rechtlich gegenüber der Kirche in der Lage befände, in der er sich vor seiner rechtswidrigen Weihe befand. Für die Richtigkeit und Rechtmäßigkeit jeder heilig-hierarchischen Handlung ist es notwendig, dass die Person, die diese Handlung durchführen muss, der rechtlichen Hierarchie angehört, d.h. das Recht hatte, diese Handlung vorzunehmen. Folglich kann jemand, der nicht zu dieser Hierarchie gehört, weder selbst Rechte genießen noch die Rechte, die ihm entzogen wurden, auf andere übertragen. Der 21. Kanon des Trullo-Konzils befiehlt, dass jeder Bischof, der eines schweren Verbrechens für schuldig befunden wurde, seines Amtes enthoben und in die Reihen der Laien herabgestuft wird, und der 28. Apostolische Kanon schreibt, wie dieser antiochische Kanon, vor, dass ein solcher ehemaliger Bischof von der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen wird, d. Kann man dann davon ausgehen, dass etwas, das von einer solchen Person mitgeteilt wird, die es selbst nicht besitzt, irgendeine rechtliche Bedeutung hat? Natürlich hat und kann es aufgrund des sogenannten unauslöschlichen Charakters des Sakraments des Priestertums keine spirituelle Bedeutung haben, und der unauslöschliche Charakter bedeutet nach der Lehre der orthodoxen Kirche nur, dass dieses Sakrament nicht in gleichem Maße an derselben Person wiederholt werden kann (vgl. Carth. 29, Serdic. 14). Wenn irgendein Presbyter oder Diakon, weil er seinen Bischof verachtet hat, sich aus der Kirche exkommuniziert, besondere Versammlungen abhält und einen Altar aufstellt, und der vom Bischof berufene sich nicht unterwirft, ihm nicht gehorchen will und, nachdem er ein- und zweimal berufen wurde, nicht zuhört, wird ein solcher vollständig aus seinem Rang ausgeschlossen und darf überhaupt nicht dienen, noch wird er seine frühere Ehre annehmen. Wenn derjenige, der die Kirche stört und gegen sie rebelliert, fortbesteht, dann soll er wie ein Rebell durch äußere Macht gezähmt werden. (Ap. 31; II Om. 6; III Om. 3; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Gangr. 6; Serdic. 14; Carth. 10, 11; Dvukr. 9, 13, 14, 15; Basil Vel. 1). Siehe die Interpretation des Apostolischen Kanons 31, die in diesem antiochischen Kanon wiederholt wird. Hier wird lediglich hinzugefügt, dass der abgesetzte Täter (τοδτον καθαφεΐσθαι παντελώς) den weltlichen Behörden übergeben werden muss, die ihn als Rebellen bestrafen. Diese kanonische Definition ist sehr wichtig, da sie zeigt, dass die weltliche Regierung keinen Priester oder Diakon bestrafen kann, während er im Amt ist, und nur die Kirche kann dies mit ihren eigenen Mitteln tun, indem sie eine bekannte Person allen Strafen aussetzt, zu deren Verhängung sie berechtigt ist (Auslegung von Ap. 5). Wenn diese Strafen nicht helfen, entzieht die kirchliche Autorität dem Schuldigen seinen Rang, degradiert ihn in die Kategorie der Laien und versetzt ihn in die weltliche Obrigkeit, die ihn nicht als Geistlichen, sondern als Laien bestraft. Die Grundlage für eine solche kanonische Definition liegt im eigentlichen Konzept der heiligen Weihen und der Bedeutung eines Geistlichen während seiner Amtszeit. So wichtig dieses Dekret für Presbyter und Diakone ist, so wichtig ist es umso mehr für Bischöfe, die durch Zufall und Unglück in eine solche Lage geraten, dass sie der weltlichen Autorität übergeben werden müssen. Wir sprechen darüber in der Auslegung von Regel 48 des Konzils von Karthago. Wenn jemand von seinem Bischof aus der Kirchengemeinschaft exkommuniziert wird, sollten andere Bischöfe ihn nicht zuerst in die Gemeinschaft aufnehmen, es sei denn, er wird als sein eigener Bischof angenommen oder wenn ein Konzil gebildet wird und er, nachdem er sich präsentiert hat, eine Rechtfertigung vorbringt und das Konzil überzeugt hat, erhält er von ihm eine andere Entscheidung über sich selbst. Die gleiche Definition gilt für die Laien. und für Älteste und für Diakone und für alle im Klerus. (Ap. 12, 13, 16, 32; I Om. 5; II Om. 6; Serdic. 13; Carth. 11, 29, 133). Siehe Interpretation von 32 Ap. Regeln. Akzeptieren Sie keine der Fremden ohne Friedensbriefe. (Ap. 12, 13, 32, 33; IV Ökum. 11, 13; Trul. 17; Antiochia. 8, 11; Laod. 41, 42; Serdisch. 7, 8, 9; Karth. 23, 106). Die Auslegung der Regel 11 des IV. Ökumenischen Konzils befasst sich mit der Bedeutung der in dieser Regel erwähnten Friedensbriefe (είρηνικαί έπιστολαί). Landpresbyter senden keine kanonischen Botschaften, sondern nur Botschaften an benachbarte Bischöfe. Und die Chorebischöfe, die ohne Makel sind, geben Friedensbriefe. (Ap. 12, 13, 33; IV Om. 11, 13; Trul. 17; Ancir. 13; Antiochia. 10; Laod. 42, 57; Carth. 32, 106). Eine kanonische Urkunde ist eine offizielle Urkunde, die von der betreffenden geistlichen Autorität an berühmte Personen ausgestellt wird. In den Interpretationen des 12. Apostolischen Kanons, des 11. IV. Ökumenischen Konzils und des 17. Kanons des Trullo-Konzils haben wir bereits gesagt, dass die Regeln drei Arten von Briefen erwähnen, was jeder Buchstabe bedeutet und in welchen Fällen sie ausgestellt werden. Das Recht, kanonische Urkunden zu erlassen, steht dem jeweiligen Bischof zu. Was Chorebischöfe betrifft, so erkennt die Regel ihr Recht an, nur friedliche Dokumente auszustellen, allerdings nur, wenn sie selbst tadellos sind. Andernfalls können sie dies nicht tun. Die Regel verbietet ländlichen Presbytern (πρεσβύτεροι εν ταΐς χώραις) die Ausstellung kanonischer Urkunden. Mit ländlichen Presbytern sollten wir nicht gewöhnliche Priester meinen, die in ländlichen Gemeinden tätig waren, denn dann wäre unklar, warum die Regel städtische Presbyter nicht erwähnt, die, wie wir wissen, in der Kirchenhierarchie gegenüber ländlichen Priestern im Vorteil sind. Bezüglich der in der Regel erwähnten Landpriester sagt Aristinus in seiner Interpretation dieser Regel, dass diese die ersten unter den Landpriestern waren (πρεσβοτέροις επί χώρας ... πρωτεύουσι), und Balsamon nennt sie Erzpriester ( πρωτοπαπάδες), und in unserem Kormcha werden sie in der Auslegung dieser Regel „ältere Presbyter“ – oder in der russischen Kirche „Dekan“ genannt. Folglich haben diese älteren Presbyter, ehemalige εν ταΐς χώραις, offenbar vor diesem Rat kanonische Urkunden herausgegeben; Da es sich hierbei um eine nicht-kanonische Handlung handelt, verbietet die Regel ihnen, dies in Zukunft zu tun. Wenn ein Geistlicher in die Region eines benachbarten Bischofs gehen möchte, ist es den genannten Presbytern gestattet, an diesen benachbarten Bischof (προς έπίσκοπον γείτονα) ihre Rezension oder einen gewöhnlichen Brief (έπιστολήν) zu senden, in dem bestätigt wird, dass die Identität dieser Person als Geistlicher und sein Verhalten ist ihnen bekannt. Solche Briefe hatten nicht die Bedeutung formeller kanonischer Briefe, da solche Briefe den Regeln zufolge nur vom zuständigen Bischof oder, mit seiner Autorität, vom Chorbischof ausgestellt werden können. In jeder Region sollten Bischöfe einen Bischof leiten, der für die Metropole verantwortlich ist und die Verantwortung für die gesamte Region trägt, da jeder, der Geschäfte hat, von überall her in die Metropole strömt. Daher wurde beschlossen, dass er in Ehren den Vorrang haben sollte und dass andere Bischöfe gemäß der alten, von unseren Vätern übernommenen Regel nichts besonders Wichtiges ohne ihn tun sollten, außer nur dem, was für die Diözese jedes einzelnen von ihnen und die Dörfer innerhalb ihrer Grenzen gilt. Denn jeder Bischof hat Autorität in seiner eigenen Diözese, und er soll sie mit der jedem einzelnen angemessenen Umsicht regieren, und er soll sich um das ganze Land kümmern, das von seiner Stadt abhängig ist, und er soll Priester und Diakone ernennen und alle Angelegenheiten mit Urteilsvermögen behandeln. Er soll außerdem nicht versuchen, etwas ohne den Bischof der Metropole zu tun, und auch dieser nicht ohne die Zustimmung anderer Bischöfe. (Ap. 34; I. Universum. 4, 6, 7; II. Universum. 2, 3; III. Universum. 8; IV. Universum. 28; Trul. 36, 39). Diese Regel ist eine Ergänzung und eine detailliertere Aussage des 34. Apostolischen Kanons. Der Apostolische Kanon besagt, dass die Bischöfe jeder Nation (εκάστου έθνους), d. h. die Bischöfe jeder einzelnen Ortskirche, den Bischof, der unter ihnen den ersten Stuhl innehat, als ihren Ältesten (τον εν αυτοις πρώτον) betrachten müssen. Diese antiochische Regel drückt dasselbe aus, nur mit anderen Worten, in Übereinstimmung mit der Terminologie über die Kirchenstruktur, die nach dem ersten ökumenischen Konzil festgelegt wurde. Hier heißt es, dass in jeder Diözese (καθ᾿ έκάστην έπαρχίαν) die Bischöfe dem Bischof der Metropole vorstehen müssen (τον εν τη μητροπόλει). προεστώτα έπίσκοπον), d. h. muss den Ältesten des Metropoliten in einer bestimmten Metropolregion anerkennen und berücksichtigen. In altkirchlicher Zeit entsprach die Metropolregion der Ortskirche und war in ihrer inneren Selbstverwaltung völlig unabhängig. Dies wird durch die Kirchengeschichte der ersten vier Jahrhunderte bis zur Hälfte des 5. Jahrhunderts bestätigt, als das vierte ökumenische Konzil diesbezüglich eine Neuordnung vornahm, worüber Balsamon in der Interpretation von zwei Regeln des zweiten ökumenischen Konzils ganz richtig anmerkt, dass in der Antike alle Diözesanmetropoliten unabhängig waren (το παλαιόν πάντες οι). των επαρχιών μητροπολιται αυτοκέφαλοι ήσαν) und wurden nur von ihren Kathedralen versorgt (υπο των οικείων). συνόδων ). Der Heilige Rat argumentierte zum Guten, dass die Primaten von Kleinstädten oder Dörfern oder sogenannte Chorebischöfe ihre Grenzen kennen sollten, selbst wenn sie im Rang eines Bistums ordiniert wurden: dass sie nur die ihnen untergeordneten Kirchen leiten und ihre Fürsorge und Befehle auf sie beschränken sollten; dass sie Vorleser, Subdiakone und Exorzisten ernennen und sich mit der Produktion nur in diesen Rängen zufrieden geben sollten, aber sie wagten es nicht, einen Presbyter einzusetzen oder ein Diakon ohne den Willen des in der Stadt bestehenden Bischofs, dem der Chorebischof und sein Bezirk unterstellt sind. Wenn jemand es wagt, diese Definition zu überschreiten, wird er die Ehre verlieren, die er hat. Der Chorbischof muss vom Bischof der Stadt ernannt werden, der sein Bezirk untersteht. (I Om. 8; VII Om. 14; Ankyr. 13; Neoces. 14; Antiochia. 8; Laod. 57; Basilius der Große. 89). Wir sprachen über Chorebischöfe bei der Interpretation der 13. Regel des Ancyra-Konzils, woraus wir ersehen konnten, dass dieser oft die Macht der wichtigsten Stadtbischöfe an sich reißen wollte. Dagegen wurde die geltende antiochische Regel erlassen, die den Wirkungskreis der Chorebischöfe an den ihnen zugeteilten Stellen genau festlegt und ihnen für den Fall, dass sie es wagen, aus diesem Wirkungskreis herauszutreten, mit dem Entzug der chorebischöflichen Ehre droht. Wenn irgendein Bischof oder Presbyter oder überhaupt jemand aus dem Klerus es wagt, ohne Erlaubnis und Briefe der Bischöfe der Region und insbesondere des Bischofs der Metropole zum Zaren zu gehen: Er soll entfernt und nicht nur der Kommunikation, sondern auch der Würde beraubt werden, die er hatte, als ob er es wagte, entgegen den Regeln der Kirche die Anhörung unseres gottesfürchtigsten Königs zu behindern. Wenn ein dringendes Bedürfnis jemanden dazu zwingt, zum König zu gehen, soll er dies mit der Rücksichtnahme und Erlaubnis des Bischofs der Metropole und anderer Bischöfe dieser Region tun und sich von Briefen dieser Bischöfe leiten lassen. (II Om. 6; Serdic. 7, 8, 9, 20; Antiochia. 12; Carth. 104, 106). Die Unruhen, die in der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts allgemein durch die Arianer und Semiarier in der Kirche verursacht wurden, insbesondere dadurch, dass die oben genannten ketzerischen Bischöfe und andere Geistliche, die von den orthodoxen Bischöfen abgesetzt wurden, persönlich zum König gingen und seinen Schutz suchten, dienten als Anlass für die Veröffentlichung dieser Regel, die Bischöfen und anderen Geistlichen das Erscheinen im königlichen Palast strikt untersagte, sofern dies nicht unbedingt erforderlich war, und festlegte, dass jeder, der dagegen verstößt, nicht bestraft wird. nur exkommuniziert, sondern auch ausgebrochen (μη μόνον άφορίζεσθαι, αλλά χαί χαθαφεΐσδαι). Wenn im gleichen Fall jemand das unvermeidliche Bedürfnis hat, den königlichen Palast aufzusuchen, schreibt die Regel vor, dass dies nicht anders als mit Wissen des zuständigen Metropoliten und des Bischofsrates geschehen darf, der ihm den dafür erforderlichen Brief ausstellt. Wenn sich ein Bischof mit Wissen der zuständigen höheren Behörden in offiziellen Angelegenheiten in der Hauptstadt aufhält, kann ihm in diesem Fall, wie Balsamon in der Auslegung dieser Regel feststellt, niemand verbieten, zum König zu gehen, um anzubeten und auszudrücken, was er will (περί ων βουλεται). Wenn ein Presbyter oder ein Diakon, der von seinem Bischof aus seinem Rang abgesetzt wurde, oder sogar ein von einem Konzil abgesetzter Bischof es wagt, die Ohren des Königs zu belästigen, ist es angebracht, dass er sich an einen größeren Bischofsrat wendet und der größtmöglichen Zahl von Bischöfen vorschlägt, was er für richtig hält, und von deren Annahme, Untersuchung und endgültigem Urteil ausgeht. Wenn der König, nachdem er dies vernachlässigt hat, unter Kälte leidet, soll ihm keine Vergebung zuteil werden, es soll kein Platz für seinen Schutz sein und er soll keine Hoffnung auf Wiederherstellung haben. (Ap. 28, 74; II Om. 6; IV Om. 9, 17, 29; Serdic. 7, 8, 9, 14, 20; Antiochia. 4, 11, 15; Carth. 29, 65, 104, 105, 106). In Interpretationen von 28 Ap. Regeln sowie 9 und 17 Regeln des Trullo-Rats, wir sprachen über kirchliche Justizbehörden. Diese Regel spricht dasselbe aus, indem sie den Bischofsrat als die höchste Autorität bezeichnet, an die sich jeder wenden kann, der mit dem Urteil einer niedrigeren Autorität unzufrieden ist. Ein von seinem Bischof verurteilter Priester oder Diakon kann sich an einen Diözesanrat unter Vorsitz des zugrunde liegenden Metropoliten wenden (ή της επαρχίας σύνοδος), und ein von einem Diözesanrat verurteilter Bischof kann sich, wie in der Regel festgelegt, an einen höheren Rat wenden (επί μείζονα). επισκόπων σόνοδον), d. h. ein Rat, der sich aus allen Bischöfen der betreffenden Kirchenregion zusammensetzt (Antioch. 15), der manchmal durch mehrere Bischöfe aus der benachbarten Metropolregion verstärkt werden kann (Antioch. 14). Das Urteil eines so großen Rates war endgültig und danach war jede Möglichkeit verloren, sich an ein anderes Gericht zu wenden. Nachdem das Konzil von Antiochien bestätigt hat, was bereits in den Apostolischen Kanonen (28 und 74) festgelegt wurde, macht es darauf aufmerksam, dass einige Presbyter, Diakone und sogar Bischöfe, unzufrieden mit dem Urteil des zuständigen Kirchengerichts, sich an den König (τώ βασιλει) wandten und ihn baten, das letzte Urteil zu ändern. Mit dieser Regel verurteilt das Konzil von Antiochia eine solche Tat auf das Schärfste und erklärt, dass jedem, der gegen sein Dekret verstößt, für immer das Recht auf weitere Rechtfertigung und die Hoffnung auf Vergebung entzogen ist. Diese Regel befasst sich mit Gerichtsverfahren kirchlicher Art und verbietet in solchen Fällen die Anrufung des Königs, d. h. eines Zivilgerichts. Die Regel verbietet es Geistlichen, sich auch in zivilrechtlichen Fällen an ein weltliches Gericht zu wenden, und ordnet an, dass diese Fälle auch vor kirchlichen Gerichten entschieden werden. Ausnahmen sind nur in einigen Sonderfällen zulässig (IV Ökumene 9 und Auslegung). Kein Bischof soll es wagen, von einer Diözese in eine andere zu gehen, noch irgendjemanden in seiner Kirche zu ehrenamtlichen Diensten zu ernennen, noch andere mitzubringen, es sei denn, er kommt, nachdem er durch die Briefe des Metropoliten und der bei ihm anwesenden Bischöfe gerufen wurde, in deren Gebiet er kommt. Wenn er, ohne von irgendjemandem berufen worden zu sein, die Ordination einiger und die Organisation von Kirchenangelegenheiten, die ihm nicht gehören, vernachlässigt, dann wird alles, was er getan hat, ungültig sein; und er wird für seine Frevelhaftigkeit und sein rücksichtsloses Unterfangen eine angemessene Strafe erleiden, und zwar durch sofortigen Ausschluss aus seinem Rang durch den Heiligen Rat. (Ap. 14, 35; I Om. 15; II Om. 2; III Om. 8; IV Om. 5; Trul. 17; Ankyr. 13; Antiochia. 21, 22; Serdic. 3, 15; Carth. 48, 54). Siehe Interpretation von 35 Ap. Regeln. Wenn ein Bischof wegen eines Verbrechens verurteilt wird und sich die Bischöfe dieser Region über ihn uneinig sind, wobei die einen den Angeklagten für unschuldig halten, die anderen für schuldig, dann ist es, um jeden Zweifel auszuräumen, für den heiligen Rat wünschenswert, dass der Bischof der Metropole aus der benachbarten Region einige andere Bischöfe beruft, die den Fall erneut beurteilen und den Zweifel klären, damit sie zusammen mit den Bischöfen dieser Region den Beschluss genehmigen. (Ap. 28, 74; II Om. 6; III Om. 1; IV Om. 9, 17; Antiochia. 4, 12, 15; Serdic. 3, 4, 5). Der Zweck der Erlassung bestimmter Regeln des Konzils von Antiochia bestand darin, die Autorität des Bischofsrates in allen Rechtsfällen, insbesondere in Bezug auf den Bischof, sicherzustellen und zu etablieren (Rechte 4, 12, 15). Wenn in Bezug auf eine Beschwerde gegen einen Bischof alle Mitglieder des Rates, d. Wenn zwischen den Bischöfen keine Einigung erzielt wurde und während der Untersuchung der Beschwerde gegen den angeklagten Bischof durch den Rat unterschiedliche Meinungen herrschten, weist die Regel den Metropoliten an, mehrere andere Bischöfe aus benachbarten Regionen einzuladen, um die umstrittene Frage gemeinsam zu lösen und ihre Stimmen für die eine oder andere Seite zu vereinen, woraufhin der Rat endgültig über den Fall entscheidet und sein Urteil verkündet. Letzteres ist in der Regel vorgeschrieben, um die Unparteilichkeit des Gerichts zu wahren und jeden Zweifel an der Richtigkeit des Urteils auszuschließen (υπέρ απαλλαγής πάσης αμφισβητήσεως). Wenn ein Bischof, dem bestimmte Straftaten vorgeworfen werden, von allen Bischöfen dieser Region verurteilt wird und alle einstimmig ein einziges Urteil über ihn fällen: Er sollte überhaupt nicht von anderen Bischöfen verurteilt werden, aber die einstimmige Entscheidung der Bischöfe der Region bleibt bestehen. (Ap. 28, 74; I. Universum. 5; II. Universum. 6; IV. Universum. 9, 17, 29; Antiochia. 4, 12, 14; Serdic. 3, 4, 5; Karth. 29, 65; Basilius der Große. 88). Das im Konzil von allen Bischöfen unter der Leitung ihres Metropoliten einstimmig anerkannte Urteil über eine Beschwerde gegen jeden Bischof, der diesem Konzil rechtlich unterstellt ist, muss fest und unveränderlich sein, heißt es in dieser Regel und ergänzt und vervollständigt damit das, was zu diesem Thema in der 4., 12. und 14. Regel gesagt wurde. Nach einem solchen Urteil ist die Berufung bei einem anderen Gericht verboten. Wenn ein Bischof, der keine Diözese hat, in eine Kirche eindringt, die keinen Bischof hat, und deren Thron ohne die Erlaubnis eines vollkommenen Konzils erobert, soll er abgelehnt werden, selbst wenn er von dem gesamten Volk gewählt wurde, das er für sich erobert hat. Ein perfekter Rat ist ein Rat, bei dem der Metropolit gemeinsam mit anderen anwesend ist. (Ap. 14; I Om. 15; IV Om. 5; Trul. 20; Antiochia. 21; Serdic. 1, 2, 17; Carth. 48). Επίσκοπος σχολάζων (episcopus vacans) im Allgemeinen bezeichnen die Kanoniker einen Bischof, der ordnungsgemäß für eine bestimmte Kirche gewählt und geweiht wurde, in die er jedoch aus äußeren Gründen nicht gelangen und daher sein bischöfliches Amt dort nicht ausüben kann. Ebenso wird als Ecclesia vacans eine Witwenkirche bezeichnet, die nach der hierarchischen Struktur einen eigenen Bischof haben könnte, aber entweder aufgrund des Todes des ehemaligen Bischofs oder aus anderen äußeren Gründen keinen hat. Diese Regel spricht von einem Bischof σχολάζων, der willkürlich einen freigewordenen Bischofsstuhl in einer Kirche besetzte und begann, darin bischöfliche Rechte zu genießen; Für eine solche unerlaubte Handlung schreibt die Regel seinen Ausschluss vor (άπόβλητον εΐναι) und verlangt dies auch dann, wenn die Mitglieder einer bestimmten Witwenkirche den Wunsch geäußert haben, ihn als ihren Bischof zu haben. Dieses Verbot beruht auf der Tatsache, dass die Ernennung und Platzierung von Bischöfen an bestimmten Orten in erster Linie dem bischöflichen Rat obliegt, darüber hinaus dem Rat in seiner Gesamtheit (τελεία σύνοδος) unter dem Vorsitz des Subjekt-Metropoliten. Nur ein solcher vollständiger Rat erkennt in der Regel das Recht und die Autorität an, über die Frage zu entscheiden, ob es notwendig ist, dass einem σχολάζοντι-Bischof der frei gewordene Bischofssitz übertragen und ihm alle bischöflichen Rechte verliehen werden. Wenn ein Bischof, der zum Bischof geweiht und zur Herrschaft über das Volk ernannt wurde, das Amt nicht annimmt und sich nicht bereit erklärt, in die ihm anvertraute Kirche zu gehen, soll er aus der Gemeinschaft der Kirche exkommuniziert werden, bis er gezwungen wird, das Amt anzunehmen, oder bis der vollkommene Rat der Bischöfe dieser Region eine Entscheidung über ihn trifft. (Ap. 36; I Om. 16; IV Om. 29; Trul. 37; Ankyr. 18; Antiochia. 18; Dvukr. 17; Cyril Alex. 1, 2, 3). Wenn jemand, nachdem er zum Bischof ernannt wurde, das Gebiet, in dem er eingesetzt ist, nicht aus eigenem Verschulden, sondern weil das Volk ihn nicht akzeptiert oder aus einem anderen Grund, auf den er keinen Einfluss hat, nicht betritt, soll er an der Ehre und am Dienst des Episkopats teilnehmen, ohne sich auch nur im Geringsten in die Angelegenheiten der Kirche einzumischen, in der er wohnt, und er soll darauf warten, was der vollkommene Rat dieser Region über ihn entscheiden wird, nachdem er ihm die Angelegenheit vorgelegt hat. (Ap. 36; I Om. 16; IV Om. 29; Trul. 37; Ankyr. 18; Antiochia. 17; Dvukr. 17; Cyril Alex. 1, 2, 3). Beide Regeln (17 und 18) wiederholen die Definition von 36 des Apostolischen Kanons, deren Auslegung als Auslegung dieser Regeln dient. Beide Regeln fügen lediglich hinzu, dass es dem gesamten Diözesanrat obliegt, über den Fall eines Bischofs zu entscheiden, der den ihm zugewiesenen Platz nicht annehmen möchte oder der von den Menschen einer bestimmten Kirche nicht akzeptiert wird (η της επαρχίας τελεία σύνοδος, Antiochia. 16). Der Bischof wird nicht ohne den Rat und die Anwesenheit des Metropoliten der Region ernannt. Und wenn dieser anwesend ist, ist es besser, mit ihm und allen seinen Mitdienern in dieser Region zusammen zu sein: und es ist angebracht, dass der Metropolit sie durch Entsendung zusammenruft. Und wenn sich alle versammelt haben, ist es besser zu essen. Wenn dies nicht bequem ist, soll die Mehrheit von ihnen anwesend sein oder durch Briefe ihre Zustimmung zum Ausdruck bringen und so die Weihe entweder in Anwesenheit oder mit Zustimmung einer großen Zahl von Bischöfen vollziehen. Wenn entgegen dieser Definition etwas anders gemacht wird, hat das Dekret keine Rechtskraft. Aber wenn der Befehl nach einer bestimmten Regel ausgeführt wird und einige aus Neugier Einspruch erheben: Lasst die Entscheidung der Vielen siegen. (Ap. 1; I Om. 4, 6; VII Oz. 3; Laod. 12; Serdic. 6; Const. 1; Carth. 13, 49, 50) Diese Regel wiederholt in ihren Grundzügen die Beschlüsse der Regeln 4 und 6 des Ersten Ökumenischen Konzils, deren Auslegung zugleich als Auslegung dieser antiochischen Regel dient. Um den Bedürfnissen der Kirche willen und um Zweifelsfälle zu lösen, wird es als eine gute Sache angesehen, dass in jeder Region zweimal im Sommer Bischofskonzile abgehalten werden: zum ersten Mal in der dritten Woche nach dem Osterfest, so dass das Konzil in der vierten Pfingstwoche abgehalten wird, und der Metropolit erinnert die Diözesanbischöfe daran: Das zweite Konzil wird auf dem Fünfeck des Tages des Monats Octovria stattfinden, Das ist der zehnte Ipervertea. Mögen Priester und Diakone sowie alle, die sich beleidigt fühlen, zu diesen Konzilien kommen und das Urteil des Konzils entgegennehmen. Aber niemand darf allein Räte bilden. ohne die Bischöfe, denen die Metropolen anvertraut sind. (Ap. 37; I. Universum. 5; II. Universum. 2; IV. Universum. 19; Trul. 8; VII. Universum. 6; Laod. 40; Karth. 18, 73). Diese Regel wiederholt Dekret 37 der Apostolischen Regel und fügt nur das hinzu, was bereits in mehreren Regeln dieses Konzils erwähnt wurde, nämlich, dass nur das vom zugrunde liegenden Metropoliten einberufene als vollwertiges Diözesankonzil gilt. Bezüglich anderer Dinge siehe die Interpretation von 37 des Apostolischen Kanons und 5 des Ersten Ökumenischen Konzils. Der Bischof soll nicht von einer Region in eine andere kommen, weder durch unbefugte Invasion, noch durch Gewalt des Volkes, noch durch Zwang seitens der Bischöfe, sondern er bleibe in der Kirche, die er von Gott als sein Los am Anfang erhalten hat, und lasse ihn nicht aus ihr austreten, gemäß der bereits darüber gesprochenen Definition. (Ap. 14; I Om. 15; IV Om. 5; Trul. 20; Antiochia. 16; Serdic. 1, 2, 17; Carth. 48). Siehe Interpretationen der 14. Apostolischen Regel und der 15. Regel des Ersten Ökumenischen Konzils. Ein Bischof soll nicht in eine andere Stadt, die ihm nicht untersteht, oder in ein Dorf, das ihm nicht gehört, kommen, um jemanden zu ordinieren, und er soll keine Priester oder Diakone an Orte ernennen, die einem anderen Bischof untergeordnet sind, es sei denn, der Bischof dieses Landes hat die Erlaubnis dazu erteilt. Wenn jemand dies wagt, wird die Ordination ungültig und er wird vom Rat bestraft. (Ap. 35; I Om. 15; II Om. 2; III Om. 8; IV Om. 5; Trul. 17; Ankyr. 13; Serdic. 3, 15; Carth. 48, 54). Siehe Interpretation von 35 des Apostolischen Kanons. Ein Bischof darf an seiner Stelle keinen anderen zu seinem Nachfolger ernennen, selbst wenn dieser am Ende seines Lebens steht; Würde so etwas geschehen, wäre die Ernennung ungültig. Es sei jedoch das Kirchendekret zu beachten, das festlegt, dass ein Bischof nur durch einen Rat und durch das Gericht von Bischöfen eingesetzt werden sollte, die die Macht haben, nach dem Tod des Verstorbenen einen würdigen Bischof hervorzubringen. (Ap. 1, 30, 76; I Om. 4; VII Om. 3; Carth. 22, 49). Siehe Interpretation von 76 des Apostolischen Kanons. Es liegt eine gute Tat vor, und kirchliche Einkünfte werden mit allem Fleiß und gutem Gewissen und im Glauben an den Allsehenden und Richter Gottes für die Kirche bewahrt; und es gebührt dem Bischof, dem alle Menschen und Seelen derer, die sich in der Kirche versammeln, anvertraut sind, mit Urteil und Vollmacht darüber zu verfügen. Was eindeutig zur Kirche gehört, soll den Ältesten und Diakonen um ihn herum offen stehen, damit sie wissen und nicht im Unwissen bleiben, was tatsächlich zur Kirche gehört, und ihnen nichts verborgen bleibt. Wenn also der Bischof aus diesem Leben ausscheidet, das offensichtlich der Kirche gehört, wird es nicht verschwendet und geht verloren, und das Eigentum des Bischofs wird nicht unter dem Vorwand der Dinge, die der Kirche gehören, gestört. Denn es ist gerecht und vor Gott und den Menschen annehmbar, dass das Eigentum des Bischofs gegeben wird, wem er will, und dass das Eigentum der Kirche erhalten bleibt, und dass ebenso wie die Kirche keinen Schaden erleiden darf, der Bischof unter dem Vorwand des Eigentums der Kirche nicht seines Eigentums beraubt werden darf oder dass seine Angehörigen sich nicht auf einen Rechtsstreit einlassen sollten, und dass er gleichzeitig nach seinem Tod keiner Schande ausgesetzt sein sollte. (Ap. 38, 39, 40, 41; IV Ökum. 22; Trul. 35; Karth. 22, 26, 81). Siehe Interpretationen von 38 und 40 Ap. Regeln Der Bischof habe Macht über das Eigentum der Kirche und verfüge darüber mit aller Klugheit und Gottesfurcht zum Nutzen aller Bedürftigen; und er selbst nehme den gebührenden Teil davon, wenn er Bedarf hat für seine eigenen notwendigen Bedürfnisse und für die Bedürfnisse der ihm fremden Brüder, damit sie an nichts leiden müssen, nach dem Wort des göttlichen Apostels: Wenn wir Nahrung und Kleidung haben, werden wir damit zufrieden sein ( 1. Tim. 6:8). Wenn er damit nicht zufrieden ist, sondern sich den Bedürfnissen seines Haushalts zuwendet und das Einkommen der Kirche oder die Früchte der dazu gehörenden Felder nicht mit Zustimmung der Presbyter oder Diakone verwendet, sondern die Macht darüber seinem Haushalt und seinen Verwandten oder Brüdern oder Söhnen überträgt, wodurch in kirchlichen Angelegenheiten spürbare Verwirrung herrscht: Er soll dem Rat dieser Region Rechenschaft ablegen. Und wenn andernfalls gegen den Bischof und die bei ihm stehenden Presbyter geklagt wird, dass sie das, was der Kirche gehört, sei es von den Äckern oder von anderem Kirchenbesitz, zu ihrem eigenen Vorteil verwerten, indem sie die Armen unterdrücken und der Kirchenwirtschaft und denen, die sie auf diese Weise leiten, Kritik und Schande zufügen: dann mögen solche eine anständige Korrektur nach der Begründung des Heiligen Konzils erfahren. (Ap. 38, 39, 40, 41; IV Omni. 26; VII Om. 12; Theophilus Alex. 10, 11; Cyril Alex. 2). Siehe Interpretation von 41 des Apostolischen Kanons. Regeln des Heiligen Lokalrats von Laodicea, Regel 1 Diejenigen, die sich freiwillig und rechtmäßig in einer zweiten Ehe zusammengeschlossen haben, und nicht diejenigen, die nach kurzer Zeit und nach dem Praktizieren von Gebet und Fasten heimlich kopuliert haben, sollten durch Nachsicht die Kommunikation erhalten. (Ap. 17; I. Universum. 8; Trul. 3, 87; Ankyr. 19; Neokes. 3, 7; Basil Vel. 4, 12, 22, 87). Unter der zweiten Ehe (δεύτερος γάμος), von der in dieser Regel die Rede ist, müssen wir die Ehe verstehen, die ein Mensch nach dem Tod seines ersten Ehepartners eingeht und ihn durch seinen Tod aus dem Eheband befreit. Diese zweite Ehe, die frei (ελευθέρως) und nach dem Gesetz (νομίμως) geschlossen wird, und wenn davor keine geheime Ehe bestanden hat (λαθρογαμία, occultae nuptlae), d. h. nach Zonara in seiner Interpretation dieser Regel, wenn die Ehegatten zuvor keine fleischliche Kopulation hatten, gilt als durch göttliches Recht erlaubt (Röm. 7:3; 1. Kor. 7:39). Als die Kirche jedoch im Laufe der Zeit begann, das Zölibat als eine dem Eheleben überlegene Tugend zu betrachten, begann sie, die zweite Ehe strenger zu behandeln und erlaubte sie laut Basilius dem Großen nur als Heilmittel gegen Unzucht (87 Pr.). Diese laodizäische Regel ist Ausdruck dieser Auffassung der Kirche zur zweiten Ehe, die von ihr zwar nicht verboten, aber nur mit angemessener Buße erlaubt ist; Es legt nämlich fest, dass Zweitvermählten (δευτερογαμουντες) nach der Hochzeit die heilige Kommunion erst nach einer bestimmten Zeitspanne (ολίγου χρόνου παρελθόντος) erhalten können, die sie im Fasten verbringen müssen Gebet. Nach der 4. Herrschaft Basilius des Großen sollte diese Buße ein Jahr dauern. Eine solch strenge Sichtweise der Kirche in Bezug auf die Zweitehe kommt in anderen Regeln zum Ausdruck, nach denen: a) kein Zweitverheirateter zum Priestertum geweiht werden kann (Ap. 17; Trul. 3; Basil. Vel. 12), b) einem Priester die Teilnahme an den Hochzeitsfesten des Zweitverheirateten verboten ist (Neoces. 7) und c) ein Zweitverheirateter nicht nach dem für Erstverheirateten festgelegten Ritus getraut werden kann. Diejenigen, die in verschiedene Sünden verfallen und im Gebet, bei der Beichte und in der Reue verharren und sich völlig von bösen Taten abwenden, nachdem ihnen, weil sie gesündigt haben, um der Barmherzigkeit und Güte Gottes willen Zeit zur Reue gegeben wurde, bringen sie in die Gemeinschaft ein. (Ap. 52; I. Universum. 12; Trul. 43, 102; Ankyr. 2; Neokes. 3; Basil Vel. 74). Da es keine Sünde gibt, die die Barmherzigkeit Gottes übersteigen würde, gilt diese Regel ebenso wie 52 Ap. Die Regel schreibt vor, dass jeder, der seine Sünden aufrichtig bereut und aufgibt, angenommen und mit der heiligen Kommunion geehrt werden soll, und zwar laut Balsamon in der Interpretation dieser Regel nicht so sehr um des Eifers (δια την σποοδήν) des Sünders in seiner Reue willen, sondern um der Barmherzigkeit und Güte Gottes willen. Es ist nicht angemessen, dass kürzlich Getaufte in den Priesterrang befördert werden. (Ap. 61, 75, 80; I. Universum. 2, 9; Neoces. 9, 10; Serdic. 10; Dvukr. 17; Basilius der Große. 89; Gregor von Nyssa. 1, 4). Siehe Auslegung von Regel 2 des Ersten Ökumenischen Konzils. Eingeweihte sollten nicht auf Zinsen verzichten und Zinsen verlangen, sondern die sogenannte Imiolia, also die Hälfte des Wachstums. (Ap. 44; I. Universum. 17; Trul. 10; VII. Universum. 19; Karth. 5, 16; Basilius der Große. 2, 14; Gregor Neokes. 3; Gregor von Nyssk. 6). Siehe Auslegung von Regel 17 I Omni. Kathedrale Die Wahl zu kirchlichen Graden sollte nicht in Anwesenheit von Zuhörern stattfinden. (I Om. 4; VII Om. 3; Antiochia. 19, 23; Laod. 12, 13; Serdic. 6; Konst. 1; Carth. 13, 49, 50). Das Wort χειροτονία, das im Originaltext der Regel verwendet wird, sollte, wie Zonara in der Interpretation dieser Regel sagt, Erwählung (φήφος) bedeuten. Wir sprachen darüber, dass dieses Wort in der Antike in der Interpretation des 1. Apostolischen Kanons oft im Sinne von „Erwählung“ verwendet wurde, basierend auf den Worten desselben Zonara. Gemäß der Regel sollte es bei der Wahl heiliger Personen nicht jedem gestattet sein, zuzuhören, was über die verschiedenen Kandidaten gesagt wird, und im Allgemeinen alles zu beobachten, was dort geschieht. Mit dem Wort άκροώμενοι, das in der Regel verwendet und im Lateinischen mit dem Wort audientes übersetzt wird, und im Buch der Regeln „zuhören“ meinten die alten lateinischen Kanonisten Büßer zweiten Grades (άκρόασις), von denen wir in der Interpretation der 11. Regel des Ersten Ökumenischen Konzils gesprochen haben, und einige (Isidor) sogar die Katechumenen (14 Regel des Ersten Ökumenischen Konzils und Auslegung). Es ist möglich, dass diese Regel darauf abzielt, sicherzustellen, dass die Wahl heiliger Personen nur von Vollmitgliedern der Kirche durchgeführt wird und nicht von denen, die für ihre Sünden in die Reihen der Büßer aufgenommen wurden oder als Katechumenen (χατηχούμενοι) auch keine Vollmitglieder waren, insbesondere wenn wir berücksichtigen, dass das Wort άκροώμενοι In der Regel waren Büßer oder Katechumenen der ersten Kategorie gemeint. Wenn wir jedoch die Definitionen der 12. und 13. Regel dieses Konzils berücksichtigen, insbesondere den Beschluss der 13. Regel, der der „Volksversammlung“ (τοις όχλοις) die Teilnahme an der Auswahl heiliger Personen verbietet, liegt die Annahme nahe, dass die Väter mit dieser (5) laodizäischen Regel die wahllose Anwesenheit aller verbieten wollten (επί κοινή άκροάσει) bei der Durchführung der Wahlen und hatte weder die Reumütigen noch die Katechumenen im Sinn. Balsamon legt die Bedeutung dieser Regel völlig richtig dar, indem er sagt: Da bei Wahlen oft etwas Unwürdiges über die Gewählten gesagt wird, sollten Wahlen nicht durchgeführt werden, während alle zuhören. Erlauben Sie Ketzern, die in der Ketzerei feststecken, nicht, das Haus Gottes zu betreten. (Ap. 10, 45, 64; III Ev. 2, 4; Laod. 9, 32, 33, 34, 37; Timothy Alex. 9). Wer nicht für mich ist, ist gegen mich, sagt Jesus Christus (Lukas 11,23; Matthäus 12,30), und wer gegen Christus ist, ist auch gegen seine Kirche. Jeder Ketzer ist der Kirche fremd, leugnet die eine oder andere Grundlage des christlichen Glaubens und tritt damit die offenbarte Wahrheit und damit den Einen, der diese Wahrheit offenbart hat, d. h. Jesus Christus, den Gründer der Kirche, mit Füßen. Aus diesem Grund ist es ganz natürlich, dass einer solchen Person das kirchliche Gebet und die Gnade entzogen werden, die eine Person nur durch die Kirche, die orthodoxe Kirche, empfangen kann, und dass ihr, wie in der Regel vorgeschrieben, der Eintritt in die Kirche, in der diese Gnade gegeben wird, verboten werden sollte. Auf die Frage, ob es möglich sei, Gottesdienste abzuhalten, wenn es einen Ketzer (insbesondere einen Arianer) in der Kirche gebe, antwortete Timotheus von Alexandria, dass dies nur zulässig sei, wenn der besagte Ketzer verspreche, der Ketzerei abzuschwören und an die Orthodoxie zu glauben (9 Ave.). Diejenigen, die sich von den Häresien bekehren, das heißt die Novatianer oder Photinianer oder die Vierzehner, sowohl Katechumenen als auch diejenigen, die ihrer Meinung nach treu sind, werden nicht aufgenommen, bevor sie jede Häresie verfluchen, insbesondere die, in der sie sich befanden; und dann können die Gläubigen, die bereits von ihnen gesprochen haben, nach dem Studium des Glaubenssymbols mit der heiligen Myrrhe gesalbt werden und so an den heiligen Geheimnissen teilhaben. (Ap. 46, 47, 68; I Ev. 8, 19; II Ev. 1, 7; Trul. 95; Laod. 8; Carth. 57; Basil Vel. 1, 5, 47). Diejenigen, die sich von der Ketzerei bekehrten, die sogenannten Frigs, wurden, auch wenn sie zu ihrem angeblichen Klerus gehörten und als die Größten bezeichnet wurden, von den Bischöfen und Presbytern der Kirche mit aller Sorgfalt angekündigt und getauft. (Ap. 46, 47, 68; I Ev. 8, 19; II Ev. 1, 7; Trul. 95; Laod. 7; Carth. 57; Basil Vel. 1, 5, 47). Zu diesen beiden Regeln (7 und 8) siehe die Interpretationen der Regeln 1 und 7 des Zweiten Ökumenischen Konzils. Den Kirchenmitgliedern sei es nicht gestattet, zum Gebet oder zur Heilung die Friedhöfe aller Ketzer oder die sogenannten Märtyrerstätten aufzusuchen. Und wer wandelt, wird, auch wenn er treu ist, für eine gewisse Zeit von der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen. Wer Buße tut und bekennt, dass er gesündigt hat, wird in die Gemeinschaft aufgenommen. (Ap. 10, 11, 45, 46, 64, 70; III Om. 2, 4; Antiochia. 1; Laod. 6, 32, 33, 34, 37; Carth. 83; Timothy Alex. 9). Wie die Orthodoxen hatten auch die Ketzer ihre Märtyrer und verherrlichten sie, insbesondere die Montanisten und Frigs. Apollinaris von Hierapolis spricht über solche ketzerischen Märtyrer in der Geschichte des Eusebius. Solche Menschen existierten in Wirklichkeit, und da sie der einen oder anderen Häresie angehörten und an die Richtigkeit ihrer Lehren glaubten, gingen sie während der allgemeinen Verfolgungen bereitwillig zur Folter, wo die Verfolger sie folterten und zusammen mit den Orthodoxen töteten. Die Orte, an denen ketzerische Märtyrer begraben wurden, wurden, genau wie bei den Orthodoxen, κοιμητήρια (coemeteria, Gräber, Friedhöfe) genannt. So wurden diese Orte genannt und werden auch heute noch genannt, weil Christen glauben, dass der Tod nichts anderes als ein vorübergehender Schlaf ist, in dem ein Mensch bis zum Tag der allgemeinen Auferstehung verweilt. Wegen der in ihnen ruhenden Reliquien der Märtyrer wurden sie μαρτύρια genannt. Zu Ehren der heiligen Märtyrer besuchten Christen oft diese Orte, beteten dort und führten Gottesdienste durch und begannen anschließend, dort echte Kirche zu errichten. Dem Beispiel der orthodoxen Christen folgend, begannen Ketzer in ihrem κοιμητήρια oder μαρτύρια dasselbe zu tun. Diese Regel des Konzils von Laodicea verbietet es den Orthodoxen oder, wie es im Text heißt, „Kirchenmitgliedern“, also jedem, der der Kirche angehört, den Besuch solcher ketzerischer Orte zum Zwecke des Gebets und der Anbetung, da er sonst einer Neigung zu der einen oder anderen Ketzerei verdächtigt werden und nicht aus Überzeugung als orthodox gelten könnte. Wer dagegen verstößt, muss, wenn er treu (εάν πιστός), also bereits getauft ist, für eine bestimmte Zeit von der heiligen Kommunion ausgeschlossen werden und diese erst dann ehren, wenn er seine Sünde bereut und bekannt hat. Für einen Katechumenen, der dieser Sünde verfiel, wurde die Zeit seines Katechumenen nach dem Ermessen des betreffenden Bischofs fortgesetzt. Mitglieder der Kirche sollten ihre Kinder nicht wahllos mit Ketzern verheiraten. (Ap. 26, 45, 65; IV Ose. 14; Trul. 6, 72; Laod. 31; Carth. 21). Bezüglich Mischehen, die in dieser Regel besprochen werden, haben wir in den Interpretationen von 14 Regeln von IV Omni gesprochen. Rat und 72 Regeln des Rates von Trullo. Dass solche Ehen generell verboten sind, geht aus allen Regeln der orthodoxen Kirche hervor, die sich mit diesem Thema befassen. Die Regel besagt, dass die Angehörigen der Kirche (τους τη; εκκλησίας, qui suut ecdesiae), also die Gläubigen (πιστοί, fideles), ihre Kinder nicht wahllos (αδιαφορώ;, indiscriminatim) mit Ketzern verbinden sollen. Dies bedeutet nicht, dass man einige Ketzer heiraten kann, andere jedoch nicht, entsprechend der größeren oder geringeren Bedeutung einer bestimmten Häresie, denn Häresie bleibt immer eine Häresie, unabhängig davon, ob sie beispielsweise lehrt, dass der Sohn Gottes nicht wesensgleich mit dem Vater ist oder dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn ausgeht, da sie in allen Fällen gleichermaßen gegen die Lehre des Evangeliums über die grundlegenden Dogmen des Glaubens verstößt, wodurch jeder Ketzer der orthodoxen Kirche ein Gräuel ist (II Universum 1; Basilius der Große 1); Aus diesem Grund wagt ein orthodoxer Christ niemals, eine so enge Beziehung wie eine Ehebeziehung mit einer Person einzugehen, die seiner Meinung nach für die Kirche ein Gräuel sein sollte. Das Wort αδιαφορώ; - Das in dieser Regel verwendete Wort „wahllos“ muss im Zusammenhang mit der 31. Regel desselben Konzils verstanden werden, wonach es möglich ist, richtig zu verstehen, was die laodizäischen Väter über Mischehen dachten. In Übereinstimmung mit den Lehren der Heiligen Kirche verbieten die laodizäischen Väter die Mischehe grundsätzlich und erlauben sie nur, wenn die Person eines anderen Glaubens verspricht, den orthodoxen Glauben anzunehmen, d. h. orthodox zu werden (Laod. 31). Wer diese Bedingung berücksichtigt und eine Person eines anderen Glaubens heiraten möchte, handelt nach der kanonischen Lehre der orthodoxen Kirche, und wer sie nicht im Sinn hat, handelt „wahllos“ – das ist die Bedeutung dieses Wortes in dieser laodizeischen Regel. Die sogenannten Presbyteriden (Ältesten) oder Vorsitzenden sollten nicht in der Kirche eingesetzt werden. Schriftsteller der Neuzeit hatten unterschiedliche Meinungen über Presbyteriden (Ältesten, πρεσβότιδες) oder Vorsitzende (προκαθήμενοι). Einigen zufolge handelte es sich um ehemalige Diakonissen, die in diesem Kanon wegen ihres fortgeschrittenen Alters Presbyteriden genannt wurden, und um Vorsitzende, weil ihnen eine gewisse Aufsicht über Frauen in der Kirche übertragen wurde. Anderen zufolge handelte es sich dabei um „Oberdiakonissinnen“, die den anderen Diakonissen vorstanden. Diese beiden Meinungen bezüglich der Tatsache, dass Presbyteriden oder Vorsitzende das Gleiche wie Diakonissen sind, können, obwohl sie durch relevante Beweise aus den wichtigsten Werken der alten Kirche gestützt werden, dennoch nicht akzeptiert werden, denn wenn die Regel ihre Definition auf Diakonissen ausdehnen wollte, die bereits während des Ersten Ökumenischen Konzils (I. Ökumenisches Konzil) eine alte und bekannte Institution darstellten. 19), dann würde es sie auch erwähnen, was es nicht tut, sondern nur vorschreibt, dass es fortan keine Presbyteriden oder Vorsitzenden mehr in der Kirche geben solle (μη δεΐν εν τη εκκλησία καθίστασδαι), während die Regeln späterer Konzile (wie z. B. die Trullianisches Konzil, das drei Jahrhunderte nach diesem Konzil von Laodicea einberufen wurde) erwähnen nicht nur nicht, dass es jemals verboten war, Diakonissen zu stellen, sondern sprechen von ihrem Dienst als einem völlig gewöhnlichen, normalen Phänomen (Trul. 14, 48). Für ein besseres Verständnis dieser Regel ist es notwendig, wie die römischen Korrektoren zu verfahren, als sie Gratians Dekret erließen, und die Aufmerksamkeit des Lesers auf Balsamons Interpretation dieser Regel zu lenken. Der Apostel Paulus erwähnt in seinen Briefen an Timotheus und Titus (1. Tim. 5,2; Titus 2,3) die Ältesten (Älteste) und sagt unter anderem über sie, dass sie in der Lage sein sollten, Gutes zu lehren (καλοδιδάσκαλοι, gute Lehrer). Damit weist der Apostel Paulus auf die Pflicht der Presbyteriden hin, die Lehrtätigkeit in der Kirche in gewissen Grenzen wahrzunehmen. Wir weisen auf diese Grenzen bei der Auslegung von Regel 70 des Konzils von Trullo hin. Demnach durften sie zwar nicht die Predigttätigkeit ausüben, also öffentlich in der Kirche predigen, wohl aber den Katechismusdienst außerhalb der Kirche wahrnehmen; Dass sie diese Pflichten erfüllten, bezeugt neben anderen Beweisen, die wir an ihrer Stelle gegeben haben, auch der Apostel Paulus, der von Priscilla spricht (Apostelgeschichte 18,26). Diakonissen waren auch an der Katechese von Frauen beteiligt, insbesondere in Frauenwohnheimen, aber dies war nicht ihre Hauptaufgabe, die darin bestand, verschiedene Aufgaben während der Frauentaufe zu erfüllen (Auslegung IV Om. 15); und die Frage der korrekten Katechese der Frauen, die Unterweisung in ihrem Verhalten gemäß der christlichen Lehre und insbesondere die Vorbereitung auf die würdige Annahme der Taufe oblag den Presbyterianern – älteren und in der christlichen Lehre erfahrenen Frauen, die als Beobachterinnen der Frauen im Allgemeinen und ihrer christlichen Erziehung Vorsitzende genannt wurden. Diese Presbyteriden wurden nach einer besonders festgelegten Reihenfolge ernannt, ebenso wie Diakonissen, und über sie wurden ebenso wie über diese in der Kirche Aufzeichnungen geführt. Während des Konzils von Laodicea stellten die Väter dieses Konzils fest, dass die Presbyterider die ihnen anvertrauten Güter einerseits, wie Balsamon in der Interpretation dieser Regel sagt, aus Arroganz und andererseits aus der Tatsache, dass sie vor allem die ihnen anvertrauten Güter nicht zum Guten nutzten beobachteter materieller Nutzen (δια υπεροψίαν ή αίσχροκέρδειαν); Auf dieser Grundlage verbieten die Konzilsväter in ihrer Regel die Bereitstellung von Presbyteriden für die Zukunft. Bischöfe sollten nach Ansicht des Gerichts der Metropoliten und der umliegenden Bischöfe in die Leitung der Kirche eingesetzt werden, und zwar diejenigen, die sich sowohl im Wort des Glaubens als auch im Leben im Einklang mit dem richtigen Wort seit langem bewährt haben. (Ap. 58, 80; I Om. 2, 4; Trul. 12, 19; VII Om. 2, 3; Antiochia. 19; Laod. 5, 13; Serdic. 6, 10; Konst. 1; Carth. 13, 49, 50; Dvukr. 17). Siehe Interpretationen von 58 Ap. Regeln, 4 Regeln I Universal. Konzil, 19 Regeln des Trullo und 2 Regeln des VII. Ökumenischen Konzils. Es sei einer Gemeinde nicht gestattet, diejenigen zu wählen, die zum Priestertum geweiht werden. (I Om. 4; Antiochia. 19; Laod. 5, 12; Serdic. 10; Carth. 50). Mit dem Wort Priestertum (ίερατεΐον, sacerdotium) sind nach der korrekten Interpretation von Zonara heilige Personen der höchsten hierarchischen Stufen zu meinen, also Bischöfe nicht ausgeschlossen. Im Zusammenhang mit den Dekreten der Kanons 5 und 12 verbieten die Väter des Konzils von Laodizea mit dieser Regel die Teilnahme der „Volksversammlung“ an der Priesterwahl. Das griechische Wort όχλος, das in dieser Regel verwendet und von uns mit dem Wort „Versammlung des Volkes“ (serbisch „svetina“) übersetzt wird, bedeutet eine gemischte (Pöbel-)Menschenmenge und wird verwendet, um den auserwählten und respektierten Teil des Volkes gegenüberzustellen (z. B. in der Heiligen Schrift, siehe Matthäus 14:5; 21:26, 46, 27:15 usw.) und bedeutet im Allgemeinen eine Zusammenkunft des einfachen Volkes Rebellion und Unordnung (zum Beispiel Apostelgeschichte 24:18), auf Latein turbis, oder genauer – tumultus, tumultuosa plebs, auf Russisch – eine Versammlung des Mobs. Solche Volksversammlungen wollten auch bei der Auswahl heiliger Personen eine Stimme haben, und jedes Mal, wenn ihnen dies gelang, kam es zu Unruhen, die zwangsläufig unter aktiver Beteiligung des unwissenden Pöbels stattfinden mussten. Gegen Letzteres wurde die gegenwärtige Laodizea-Regel erlassen. Zur Tatsache, dass die Regel dem Volk dadurch nicht das gesetzliche Recht entzog, in gewissen Grenzen an den Wahlen des Klerus und insbesondere der Bischöfe teilzunehmen, haben wir bereits bei der Auslegung von vier Regeln des Ersten Ökumenischen Konzils darauf hingewiesen und dabei Beweise sowohl aus diesem Jahrhundert, als das Laodizea-Konzil einberufen wurde, als auch aus den darauffolgenden Jahrhunderten angeführt. Senden Sie an Ostern die heiligen Geheimnisse nicht in Form eines Segens an andere Pfarreien. (Ap. 9, 70; Antiochia. 2; Laod. 32). Diese Regel erwähnt τα αγία (sancta) und ευλογίαι (benedictiones) und weist an, erstere nicht anstelle letzterer an andere Pfarreien zu senden. Das Wort αγία bedeutet das eucharistische Opfer, die heiligen Geheimnisse. Δια παντός υμάς προσιέναι τοις άγιοις, sagt Chrysostomus in seiner 17. Rede über den Hebräerbrief; und Zonara sagt in der Interpretation dieser Regel, dass τα αγία in dieser Regel die Partikel des Heiligen Leibes und Blutes Christi bedeutet (μερίδες του άγίοο σώματος και αίματος τοδ Χρίστου ). in unserer göttlichen Liturgie entspricht dies den Worten: Allerheiligstes, τα αγία τοις άγίοις. In der Frühzeit der Kirche Christi gab es einen Brauch, nach dem sich die Gläubigen, insbesondere am Fest der Auferstehung Christi, als Zeichen der Kirchengemeinschaft und der brüderlichen Liebe von einer Gemeinde zur anderen Teilchen des heiligen Opfers (τα αγία) schickten und dabei aller Wahrscheinlichkeit nach den Juden folgten, die sich auch gegenseitig Weihnachtsgeschenke schickten (Ap. 70). Da die Konzilsväter diesen Brauch für ungerechtfertigt hielten, zumal dadurch das Heiligtum leicht Opfer einer Profanierung werden könnte, untersagten sie dies für die Zukunft. Nachdem sie das erste verboten haben, erlauben sie, dass ευλογίας wie zuvor gesendet wird. Dieses Wort hat in der Sprache der heiligen Väter viele Bedeutungen. In dieser Regel bedeutet es gesegnetes Brot (panis benedictus), also das Brot, das von der Prosphora (fünf Prosphoren, 213 Rechte nach dem B. Brevier) übrig blieb, aus der das Heilige Lamm in der Proskomedia herausgenommen wurde, woraufhin dieses Brot geweiht wurde und ευλογία (Segen, Benedictio) genannt wurde. Nach der Göttlichen Liturgie wurde dieses gesegnete Brot unter denen aufgeteilt, die nicht die Kommunion empfingen, als Zeichen ihrer Gemeinschaft mit der Kirche, und als Zeichen derselben Kommunion wurden Teile dieses gesegneten Brotes in die Häuser derer geschickt, die aus Krankheitsgründen oder aus anderen Gründen nicht zum Gottesdienst in die Kirche kommen konnten. Ein solches gesegnetes Brot und ein solcher Gebrauch werden erstmals in den Apostolischen Dekreten (VIII, 31) erwähnt. Dieses gesegnete Brot wurde wie heute άντίδωρον (antidor und bei den Lateinern - communionis vicarius, dona vicaria) genannt und stattdessen (αντί) der Gabe (δώρον) der heiligen Eucharistie verteilt. Zu Beginn wurde, wie bereits erwähnt, das Antidoron in der Liturgie nur an diejenigen verteilt, die nicht die Kommunion empfangen konnten; Später begann man, es am Ende der Liturgie an alle Gläubigen zu verteilen, wie es auch heute noch geschieht. Außer den Sängern, die Mitglieder des Klerus sind, die die Kanzel betreten und nach dem Buch singen, sollte niemand sonst in der Kirche singen. (Ap. 26; I Om. 16; Trul. 4, 33, 75; VII Om. 14; Laod. 59; Carth. 103). Schon in der ersten Zeit der Kirche gab es in ihr bestimmte Sänger (ψάλται, cantores, ap. 26), die vom Bischof geweiht wurden und als solche zum Klerus gehörten, weshalb sie in die Liste der Geistlichen (εν τψ κανόνι) aufgenommen wurden, weshalb sie kanonische Sänger genannt werden ( κανονικοί ψάλται, canonici cantores). Diese Sänger hatten das Recht, auf der Kanzel zu stehen und in der Kirche die vorgeschriebenen Hymnen gemäß dem Buch (από διφθέρας, Lederbuch, 2. Tim. 4:13) zu singen, das alles enthält, was während des Gottesdienstes gesungen wird (Laod. 59; Karth. 103). Offenbar wurde dieses Recht kanonischer Sänger von Leuten an sich gerissen, die dazu nicht befugt waren. In der Absicht, den notwendigen Anstand und die Ordnung (ευταξίαν) in der Kirche in allem zu bewahren, verbieten die laodizäischen Kirchenväter dem Volk zwar durch ihre Regel nicht, göttliche Hymnen in der Kirche zu singen, doch verbieten sie, dass das Volk dies selbst tut und dass Menschen, die nicht zum Klerus gehören, auf der Kanzel stehen und selbst die göttlichen Hymnen beginnen (κατάρχεσθαι των θειων ψαλτωδημάτων, sancta cantica incipere), wobei Letzteres nur kanonischen Sängern gestattet ist; Den Laien war es gestattet, die Sänger frei nachzustimmen, nachdem sie den einen oder anderen Kirchengesang begonnen hatten. Das Verfahren zur Installation eines kanonischen Sängers in der Kirche war das gleiche wie für die Installation eines Vorlesers. Lesen Sie am Samstag das Evangelium zusammen mit anderen Bibelstellen. (Ap. 66; Trul. 55, 56; Laod. 29, 49, 51). Aufgrund der in der Frühzeit der Kirche vorherrschenden Auffassung vom Sabbat (Ap. 66 und Interpretationen) und auch aufgrund der Tatsache, dass während dieses Konzils bezüglich des Sabbats viele den Juden folgten (Laod. 29), etablierte sich in einigen Kirchen der Brauch, dass die göttliche Liturgie am Samstag nicht gefeiert wurde oder, wie Balsamon sagt, kirchliche Versammlungen nicht erlaubt waren ( εκκλησιαστικοί συνάξεις), weshalb das Heilige Evangelium an diesem Tag nicht wie an anderen Tagen gelesen wurde und es überhaupt keine andere Lesung gab. Dieser Brauch wird von den laodizäischen Vätern verurteilt, die vorschreiben, am Samstag in der Kirche zu dienen und wie an anderen Tagen aus dem Heiligen Evangelium und anderen heiligen Büchern zu lesen. In kirchlichen Versammlungen sollten die Psalmen nicht fortlaufend hintereinander zusammengefasst, sondern in Abständen jeweils ein Psalm gelesen werden. „Nach alter Überlieferung“, so Balsamon in seiner Interpretation dieser Regel, wurden in der Kirche ununterbrochen die Psalmen Davids gesungen, wodurch die Menschen übermüdet wurden und die Kirche verließen. Aus diesem Grund schreiben die Väter in dieser Regel vor, die Psalmen nicht ununterbrochen zu singen, sondern es sollten Lesungen zwischen ihnen stattfinden (αναγνώσεις), damit die ausgeruhten Menschen danach wieder mit dem Singen beginnen können (πάλιν ψάλλειν). Zu diesem Zweck wurde der gesamte Psalter in mehrere Kathismen unterteilt. Der gleiche Gebetsgottesdienst sollte immer derselbe sein, sowohl zur neunten Stunde als auch bei der Vesper. (Laod. 15, 59; Karth. 103). Es gab Leute, die aus Eitelkeit selbst Gebete verfassten und sie bei der Vesper lasen, wobei sie sich damit rechtfertigten, dass sie damit nur das Gefühl ihrer Frömmigkeit zum Ausdruck brachten und die Würde der Gebete, die in der neunten Stunde gelesen werden sollten (έν ταΐς έννάταις), in keiner Weise beeinträchtigten. Die Konzilsväter stellen fest, dass die bestehenden Gebete sowohl für die Vesper als auch für die neunte Stunde völlig ausreichend sind und daher niemand das Recht hat, neue Gebete zu verfassen und in der Kirche zu lesen (Karth. 103). Es ist angebracht, zunächst nach den bischöflichen Gesprächen ein besonderes Gebet für die Katechumenen zu sprechen und nach dem Abgang der Katechumenen ein Gebet für die Reumütigen zu sprechen: Wenn auch diese Hand in Hand kommen und gehen, dann verrichten Sie drei Gebete der Gläubigen: eines, das heißt das erste, in Stille und das zweite und dritte mit einem Ausruf. Geben Sie daher Frieden, und wenn die Ältesten dem Bischof Frieden geben, dann geben Sie im Gegenzug Frieden den Laien und vollbringen Sie auf diese Weise die heilige Opfergabe. Und nur wer geheiligt ist, darf den Altar betreten und daran teilnehmen. Diese Regel legt die Reihenfolge der antiken Liturgie fest, ähnlich der in Ap. Dekrete, die später durch die Liturgien von Basilius dem Großen und Johannes Chrysostomus ersetzt wurden. Bezüglich der Regel am Ende, die es anderen als Geistlichen verbietet, den Altar zu betreten, siehe Auslegung von Regel 69 des Konzils von Trullo. Für einen Diakon ist es nicht angemessen, in der Gegenwart eines Ältesten zu sitzen, sondern sich mit der Anweisung des Ältesten zusammenzusetzen. Habt wie die Diakone Ehre von den Subdiakonen und von allen Beamten. (Ap. 15, 39; I Oe. 15, 18; Trul. 7, 16; Antiochia. 5). Siehe Interpretationen von Regel 18 I Omni. Kathedrale und 7 Regeln der Trullo-Kathedrale. Es ist nicht angemessen, dass Subdiakone an der Stelle von Diakonen stehen und heilige Gefäße berühren. (Trul. 4, 6, 15; Laod. 20, 22, 24, 25, 43). Weder in dieser Regel noch in anderen parallelen Regeln des Konzils von Laodicea wird der Subdiakon mit diesem Namen bezeichnet, sondern mit υπηρέται (ministri, Diener, niedere Diener); Dieser Nachname sollte Subdiakone bedeuten, sagen wir Zonara und Balsamon. Letzterer schreibt in seiner Interpretation dieser Regel: „Der Subdiakon wird ein Diener genannt“ (ΰπηρέται λέγονται οι υποδιά – κονοι). Die Gründung des Subdiakonats reicht bis in die Anfänge der Kirche zurück. Ihre Aufgabe bestand darin, während des Gottesdienstes an den Toren der Kirche zu stehen und darauf zu achten, dass kein Unwürdiger eintrat, die heiligen Gefäße vorzubereiten und in Ordnung zu halten, die Bischöfe zu bekleiden, wenn diese Gottesdienste abhalten mussten, und ganz allgemein den Diakonen in der Kirche zu helfen. Zu Beginn wurden die Subdiakone nach dem kleinen Eingang durch den Bischof in der Diaconica (εν τω διακονικφ) in der Nähe des Tisches ernannt, auf dem die heiligen Gefäße standen. Unter dem Patriarchen von Konstantinopel Manuel I. (1217–1222) änderte sich dies dadurch, dass der Subdiakon aufgrund seiner Ordination in der Diakonica diese als seinen Platz ansah und sich mit Diakonen gleichsetzte. Um dies zu vermeiden, legte der Patriarch fest, dass die Weihe der Subdiakone wie bisher vor Beginn der Liturgie erfolgen sollte, und zwar nicht in der Diakonie, sondern in der Kirche. Da sie sich den Diakonen gleichgestellt fühlten, vernachlässigten die Subdiakone ihre Hauptaufgabe im Gottesdienst und nahmen während der Liturgie einen Platz im Altar zwischen den Diakonen ein – letzterer wird in der Regel mit den Worten angezeigt: εχειν χωράν εν τψ διακονικφ (anstelle der Diakone sein). Um eine solche Unordnung zu verhindern, verbieten die laodizäischen Väter dies den Subdiakonen durch diese Regel und weisen sie in ihrer 22. und 43. Regel an, während des Gottesdienstes an den Kirchentoren zu stehen und sich dort keine einzige Stunde lang aufzuhalten (καν βραχύ). Nach der gleichen (21) Regel verbieten die Väter ihnen auch, die heiligen Gefäße zu berühren (απτεσθαι των ιερών σκευών). Letzteres ist jedoch so zu verstehen, dass es den Subdiakonen verboten ist, heilige Gefäße, d. Es ist ihnen jedoch nicht verboten, dieselben Gefäße außerhalb der liturgischen Zeit zu berühren, denn wie Balsamon in seiner Interpretation dieser Regel feststellt, sind es die Subdiakone, die sich um diese Gefäße kümmern, sie nach dem Gottesdienst entfernen und sie an ihren Platz im σκευοφυλακεΐον (Gefässdepot) bringen müssen. Ein niederer Geistlicher sollte kein Orarion tragen oder eine Tür verlassen. (Trul. 4, 6, 15; Laod. 20, 21, 24, 25, 43). Derselbe Grund, der zur Veröffentlichung der laodizeischen Regel 21 gegen Subdiakone führte, führte auch zu dieser (22) Regel, die es Subdiakonen verbietet, das Orarion (ώράριον) zu tragen, wie sie es zu tun begannen. Orar kommt nach der Interpretation dieser Regel durch Valsamon, in gleicher Weise durch Vlastar, vom Wort ώρώ, ich höre, ich beobachte; Während des Gottesdienstes trugen die Diakone es auf der linken Schulter und gaben ihnen damit ein Zeichen, wann bestimmte Gebete gelesen werden sollten. Bei der Ordination erhielten auch Subdiakone ein Orarion, jedoch nicht mit der Bedeutung, die es den Diakonen gegeben hatte, weshalb sie es trugen und sich damit umgürteten, jedoch nicht wie diese auf der linken Schulter. Indem die Regel den Subdiakonen das Tragen eines Orarions verbietet, erinnert sie sie gleichzeitig an ihre Pflicht, sich ständig an den Kirchentoren aufzuhalten (Interpretation des 21. Kanons von Laod.). Vorleser oder Sänger sollten kein Orarion tragen oder lesen und singen. (Ap. 26, 59; I Om. 16; IV Om. 4; Trul. 4, 33, 75; VII Om. 14; Laod. 22, 59; Carth. 103). Die in Kanon 22 genannten Gründe veranlassen die laodizäischen Väter, mit dieser Regel das Tragen des Orari durch Vorleser und Sänger zu verbieten, die, ohne diakonische Pflichten zu erfüllen, in der Kirche nur lesen und singen sollten. Es ist für eine geheiligte Person, vom Presbyter bis zum Diakon und dann für irgendjemanden aus dem kirchlichen Rang, selbst für Subdiakone, Vorleser, Sänger, Exorzisten, Hausmeister oder Mitglieder des Klosterordens, nicht angemessen, ein Gasthaus zu betreten. (Ap. 54; Trul. 9; Karth. 40). Siehe Interpretation von 54 Ap. Regeln. Es ist für einen Subdiakon nicht angemessen, Brot zu verteilen oder den Kelch zu segnen. (Trul. 4, 6, 7, 15; Laod. 20, 21, 22, 24, 43). Offenbar begannen die Subdiakone, sich im Gottesdienst solche Gottesdienste anzueignen, die von Bischöfen und Presbytern nur unter Beteiligung eines Diakons durchgeführt werden konnten. Apropos: Diese Regel verurteilt Subdiakone für diese Unverschämtheit und verbietet ihnen, dem Volk die heilige Kommunion zu spenden. Diejenigen, die nicht vom Bischof geweiht sind, sollten weder in Kirchen noch in Häusern exorziert werden. (II Om. 7; Antiochia. 10). Der Spruch (έφορχίζειν), auf den sich diese Regel bezieht, ist im Sinne der Ankündigung, Katechese der Ungläubigen (κατηχεΐν απίστους) zu verstehen, die nach einem besonders vorgeschriebenen Ritus von zu diesem Zweck ernannten, dem Klerus angehörenden und berufenen Personen durchgeführt wurde έφορκισταί oder έξορκισταί. Die Aufgabe dieser Exorzisten während der Taufe bestand darin, die Katechumenen darauf vorzubereiten, dem unreinen Geist zu entsagen, in dessen Macht sie aufgrund ihres falschen Glaubens standen. Die Exorzisten führten diese Position in zwei Schritten aus: Das erste Mal, während sich die Katechumenen gerade auf die Taufe vorbereiteten, taten sie dies in der Regel in Privathäusern, in denen die Katechumenen normalerweise lernten, und ein anderes Mal in der Kirche während des Sakraments der Taufe selbst, als dem Getauften die Frage gestellt wurde: Leugnen Sie Satan? Danach taufte ihn der Bischof oder Presbyter. Die erste Pflicht des Exorzisten endete mit der weit verbreiteten Einführung der Kindertaufe, aber die zweite wurde in unserer gegenwärtigen Reihe der heiligen Taufe fortgeführt. Mit dem Wegfall der ersten und wichtigsten Aufgabe des Gießers entfiel auch die Notwendigkeit, hierfür besondere Personen zu ernennen. Aber während des Konzils von Laodizea existierten sie noch und verrichteten einen bestimmten Dienst in der Kirche. Wie man sieht, wurde dieser Dienst auch von Personen ausgeübt, die zu diesem Zweck keine kanonische Ernennung erhalten hatten, weshalb die Regel jedem verbietet, die Pflichten eines Zauberers auszuüben, der nicht zu diesem Zweck in der Kirche nach einem besonderen vorgeschriebenen Ritus durch einen Bischof oder Chorebischof ernannt wurde (Antioch. 10). Es ist nicht angebracht, dass geweihte Personen, Kleriker oder Laien, die an den Tisch der Liebe gerufen werden, Teile davon wegnehmen: denn das ist eine Beleidigung des kirchlichen Ritus. (Trul. 74; Gangr. 11; Laod. 28; Karth. 42). Es ist nicht angebracht, in den Kirchen des Herrn oder in Kirchen sogenannte Mahlzeiten der Liebe zu servieren oder im Haus Gottes zu essen oder dort zu sitzen. (Ap. 73; Trul. 74, 76, 97; Gangr. 11; Laod. 27; Carth. 41, 42). Beide Regeln enthalten Regelungen zu Agapes (άγάπαι) oder Mahlzeiten (Abenden) der Liebe. Der Vorname kommt vom Wort αγάπη – Liebe, und diese gemeinsamen Mahlzeiten erhielten diesen Namen, weil sie eine Folge der Liebe und ihr Symbol waren, das im gemeinsamen brüderlichen Teilen einer Mahlzeit zum Ausdruck kam. Bei vielen unterschiedlichen Meinungen über die Entstehung dieser Mahlzeiten der Liebe in der christlichen Kirche ist die grundlegendste und natürlichste, dass sie eingeführt wurden, um die Erinnerung an das Letzte Abendmahl Christi zu bewahren, bei dem das Sakrament der heiligen Eucharistie gespendet wurde, sowie um eine engere Gemeinschaft zwischen den Gläubigen zu erreichen, in der der Unterschied zwischen reichen und armen Anhängern Jesu Christi beseitigt wird und das Eigentum eines Einzelnen zum gemeinsamen Eigentum aller wird. Der Apostel Judas erwähnt diese Mahlzeiten der Liebe als ein alltägliches Ereignis in apostolischen Zeiten (Judas 1,12), und der Apostel Paulus wirft den korinthischen Christen vor, dass sie sich beeilten, jeden einzeln zu essen und zu trinken, ohne auf die Brüder zu warten, und dadurch die Kirche Gottes vernachlässigten und die Armen demütigten (1. Korinther 11,21,22). Agapes fanden zunächst zusammen mit der Liturgie statt und wurden meist vor Beginn und damit vor der Kommunion durchgeführt, in Erinnerung an die Tatsache, dass Jesus Christus zuerst mit seinen Jüngern das Abendmahl feierte und dann mit ihnen seinen Leib und sein Blut kommunizierte; Später, als es eingeführt wurde, die heilige Kommunion auf nüchternen Magen zu empfangen, begannen nach der Liturgie Agapes stattzufinden. Bereits zu Beginn der Entstehung der Liebesmahlzeiten kam es zu Unruhen, die sich darin äußerten, dass die Reichen oft ihren Vorteil gegenüber den Armen zeigten, während einige sich dem Sättigungsgefühl und sogar der Trunkenheit hingaben. Dadurch wurden die Liebesmahle im 2. Jahrhundert völlig von der Liturgie getrennt und fanden meist abends in der Kirche selbst oder auf dem Kirchhof statt. An diesen Mahlzeiten nahm der Klerus der jeweiligen Kirche zusammen mit dem Bischof teil, und während des Abendessens wurden Predigten gehalten und die Heilige Schrift gelesen. Allerdings kam es auch bei diesen Mahlzeiten schon vorher zu Unruhen und ihre Besucher begannen sogar, „Liegen“ (άκούβιτα) zu veranstalten. Daher war es nach Regel 28 dieses Konzils verboten, Liebesmahle in den Häusern des Herrn, d εκκλησιαστική ). Seit der Trennung vom eucharistischen Opfer haben Agapes oder Mahlzeiten der Liebe ihre symbolische Bedeutung verloren und sind zu gewöhnlichen Mahlzeiten geworden, die entweder anlässlich der Beerdigung des Verstorbenen (unser jetziges Totengedenken, convivium funebre), Hochzeit, Geburt oder jener Mahlzeiten arrangiert werden, die wir in der 11. Regel des Gangra-Konzils erwähnt haben, d. h. solche, die von den Reichen für die Armen arrangiert wurden (άγάπαι των). πενήτων, Agapes pauperum). Für Christen ist es nicht angemessen, Judentum zu praktizieren oder am Samstag zu feiern, sondern dies an diesem Tag zu tun: sondern in erster Linie den Sonntag zu feiern, wenn sie können, wie Christen. Wenn die Judenmacher für schuldig befunden werden, soll er von Christus ausgeschlossen werden. (Ap. 7, 64, 66, 70, 71; Trul. 11, 55, 66; Antiochia. 1; Laod. 16, 37, 38; Carth. 51, 73, 106). Bei der Auslegung mehrerer Regeln haben wir bereits gesagt, dass Christen in nichts den jüdischen religiösen Bräuchen folgen sollten (siehe Parallelregeln). Diese Regel bezieht sich auf die Tatsache, dass bereits zu dieser Zeit (in der Hälfte des 4. Jahrhunderts) einige den Juden in Bezug auf die Feier des Sabbats folgten, und fordert die Christen auf, diesen antichristlichen Brauch zu verurteilen und die Auferstehung (προτιμώντας) besonders zu ehren. Über die Feier des Sonntags im Allgemeinen haben wir bereits bei der Auslegung von Regel 66 des Trullo gesprochen. Bei der Festsetzung von Feiertagen war der Hauptgedanke der ersten Christen, der im Allgemeinen als Ausgangspunkt allen christlichen Lebens diente, dass sie in allem dem gekreuzigten und auferstandenen Jesus Christus folgen sollten: Ihm in seinem Tod nachfolgen, um durch Reue mit den Früchten dieses Todes belohnt zu werden; Seiner Auferstehung zu folgen, damit der Mensch durch den Glauben an Ihn und Seine Macht zu einem neuen, heiligen Leben auferstehen kann, das hier auf Erden beginnt und im Himmel weitergeht. Daraus ergibt sich, dass der Tag der Auferstehung Christi im christlichen Bewusstsein ein Tag des Triumphs und der Freude war. Diese Idee kam bereits in den ersten Tagen der Existenz der Kirche Christi zum Ausdruck. Aus der Apostelgeschichte geht hervor, dass sich die Jünger Christi am ersten Tag der Woche ständig zum öffentlichen Gebet und zum Brotbrechen versammelten (Apostelgeschichte 20,7; vgl. 1 Kor 10,16 und Offb 1,10). Der Barnabasbrief spricht kategorisch vom Sonntag als einem Tag der Freude, an dem die Gläubigen das Gedenken an die Auferstehung Christi feiern (εν τη και ό Ιησούς ανέστη εκ νεκρών). Im Brief des Ignatius an die Magnesier wird erwähnt, dass die zum Christentum konvertierten Juden den Sabbat durch die Auferstehung (ζώντες) ersetzen sollten. So wie der Sabbat das Banner des Judentums war, so ist nun die Auferstehung zum Symbol neuen Lebens geworden, dessen Grundstein durch die Auferstehung Christi gelegt wurde. Am Sonntag – wie an einem Tag der Freude – haben wir nicht gefastet (Ap. 66), und während des Gebets haben wir nicht gekniet (I Ev. 20), und Basilius der Große sagt in seiner 91. Regel, dass wir dies tun, weil wir mit Christus auferstanden sind (Basilius der Große 91). Das alte Gesetz, das die Arbeit am Sabbat verbietet, wurde gleich zu Beginn der Kirche auf den Sonntag übertragen, und Tertullian wirft jedem, der an diesem Tag arbeitet, Sünde vor. Doch neben der Feier des Sonntags als Erinnerung an die Auferstehung Christi wollten einige Kirchen, die aus Menschen bestanden, die vom Judentum zum Christentum konvertierten, d. Geheimnis Dieser Brauch blieb auch im 4. Jahrhundert bestehen, zeigte ein klares Festhalten am Judentum (ίουδαίζειν, judaizare, judaisieren) und diente vielen als Versuchung, weshalb die laodizeischen Väter gezwungen waren, diese (29) Regel zu erlassen. Sie verbieten die Ruhe (σχολάειν, otiari) am Samstag, ordnen an, an diesem Tag wie an anderen Tagen zu arbeiten (έργάζεσθαι, operari) und drohen jedem, der sich anders verhält, mit dem Bann. Darüber hinaus ist es vorgeschrieben, den Sonntag besonders zu ehren, nicht zu arbeiten und ihn christlich zu verbringen. Zu Letzterem fügen die Väter des Konzils hinzu, dass sie dies tun sollten, wenn sie können (ειγε δύναιντο, si modo possint), d πβνία ;) oder irgendeine Notwendigkeit, wird am Sonntag arbeiten, er unterliegt dafür keiner Verurteilung. Es ist für einen Geheiligten, einen Geistlichen oder einen Mönch nicht angemessen, sich mit seinen Frauen in einem Bad zu waschen, und zwar unter jedem Christen oder Laien: Denn dies ist die erste Anschuldigung der Heiden. Diese Regel wurde auf dem Konzil von Trullo (77) wiederholt und es wurde eine Strafe für jeden festgelegt, der gegen diese Anweisungen verstieß. In Bezug auf diese Gemeinheit, die durch diese Regel verboten ist, zitiert Zonara in seiner Interpretation der oben genannten (77) Regel des Konzils von Trullo die Worte des Apostels Paulus, der sagt, dass Christen Juden, Griechen oder die Kirche Gottes nicht beleidigen sollten (1. Korinther 10,32), sondern sich um das Gute kümmern müssen, nicht nur vor dem Herrn, sondern auch vor den Menschen (2. Korinther 8,21); Daraus wird deutlich, wie unanständig es für einen Christen und noch mehr für einen Geistlichen ist, gegen die Vorschriften dieser Regel zu handeln. Es ist nicht angemessen, mit einem Ketzer eine Ehe einzugehen oder ihm Söhne oder Töchter zu schenken, sondern vielmehr, ihnen Brüder zu nehmen, wenn sie versprechen, Christen zu sein. (Ap. 26, 45, 65; IV Ecum. 14; Trul. 6, 72; Laod. 10; Carth. 21). Diese Regel ist eine Ergänzung zur 10. Regel dieses Konzils zu Mischehen und verbietet generell Mischehen, also die Ehe einer orthodoxen Person mit einer Person, die sich nicht zum orthodoxen Glauben bekennt. Darüber hinaus erwähnt Regel (31), dass eine solche Ehe nur dann zulässig sein kann, wenn die Person eines anderen Glaubens ein Versprechen (βιέπαγγέλοιτο) abgibt, den orthodoxen Glauben anzunehmen. Dies wird ausführlicher in der Auslegung von Regel 72 des Konzils von Trullo erörtert. Es ist nicht angemessen, Segen von Ketzern anzunehmen, denn das ist mehr leeres Gerede als Segen. (Ap. 10, 11, 45, 46, 64; I Om. 19; II Om. 7; III Om. 2, 4; Trul. 11, 95; Antiochia. 1; Laod. 6, 7, 8, 9, 10, 14, 31, 33, 34, 37; Vasily Vel. 1, 47; Die Tatsache, dass es keine religiöse Kommunikation zwischen orthodoxen Christen und Ketzern geben sollte, ist auch in vielen Regeln dieses Konzils festgelegt (siehe Parallelregeln). Diese Regel verbietet die Annahme von ευλογίας von Ketzern, d. h. gesegnetem Brot oder Stücken Prosphora. Ketzer hatten wie die Orthodoxen den Brauch, sich am Fest der Auferstehung Christi gegenseitig gesegnetes Brot als Zeichen der brüderlichen Gemeinschaft zu schicken (Laod. 14). Da das Konzil von Laodizea den Orthodoxen Letzteres verbot, hätte es ihnen umso mehr verbieten sollen, solch gesegnetes Brot von Ketzern anzunehmen. Dieses Brot wurde durch die darüber vorgelesenen Gebete „gesegnet“; Da die Ketzer aber kein wahres Gebet haben konnten, weil es kein wahres Priestertum, sondern falsche Priester gab (Ap. 47), dann werden diese ketzerischen Gebete, mit denen die Ketzer das Brot segnen und heiligen wollten, in der Regel άλογίαι genannt, also Unsinn (eitles Gerede). Es ist nicht angemessen, mit einem Ketzer oder Abtrünnigen zu beten. (Ap. 10, 11, 45, 46, 64; I Om. 19; II Om. 7; III Om. 2, 4; Trul. 11, 95; Antiochia. 1; Laod. 6, 7, 8, 10, 14, 31, 32, 34, 37; Vasily Vel. 1, 47; Timothy Alex. Diese Regel wiederholt die 45. Apostolische Regel und fügt hinzu, dass es auch keine religiöse Kommunikation zwischen einem orthodoxen Christen und einem Schismatiker (σ χισματιχψ) geben sollte. Es ist für keinen Christen angemessen, die Märtyrer Christi im Stich zu lassen und sich den falschen Märtyrern zuzuwenden, die mit den Ketzern zusammen sind oder selbst Ketzer waren. Denn diese sind von Gott entfernt. Aus diesem Grund sollen diejenigen, die zu ihnen greifen, unter Eid stehen. (Ap. 10, 11, 45, 46, 64, 70; III Om. 2, 4; Antiochia. 1; Laod. 6, 9, 32, 33, 37; Carth. 83; Timothy Alex. 9). Diese Regel steht im Zusammenhang mit der 9. Regel desselben Konzils und befasst sich hauptsächlich mit demselben Thema, nämlich den falschen Märtyrern, die einige Orthodoxe verehrten. Der einzige Unterschied besteht darin, dass sich die laodizäischen Väter in Kanon 9 auf diejenigen Orthodoxen beziehen, die dies aus Unwissenheit oder unter dem Einfluss eines anderen taten, und als Folge davon eine vorübergehende Exkommunikation von der heiligen Kommunion (μέχρι τινός) verhängen. in der gleichen Regel sprechen sie von denen, die in diesem Fall vorsätzlich gehandelt haben oder, wie Balsamon in der Interpretation dieser Regel sagt, όλοψόχψ διαθέσει (mit voller spiritueller Gesinnung) gehandelt haben, weshalb sie sie als von Gott abtrünnig erklärt haben. Es ist für Christen nicht angemessen, die Kirche Gottes zu verlassen und wegzugehen, Engel zu benennen und Versammlungen abzuhalten. Dies wird abgelehnt. Aus diesem Grund soll jemand, der solchen heimlichen Götzendienst praktiziert, mit dem Fluch belegt werden: Er hat unseren Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, verlassen und begonnen, Götzendienst zu praktizieren. In der Antike, sagt Zonara in seiner Interpretation dieser Regel, gab es einige Ketzer, die argumentierten, dass ein Mensch nicht würdig sei, Jesus Christus um Hilfe anzurufen, um sich Gott nicht näher zu bringen, sondern dass er Engel anrufen sollte. Es ist möglich, dass die Ketzer dies aus falscher Demut sagten, die der böse Geist in ihnen geweckt hatte. Der Apostel Paulus erwähnt diese Häresie in seinem Brief an die Kolosser und sagt: „Lasst euch von niemandem durch eigenwillige Demut und den Dienst der Engel verführen“ (Kol. 2,18). Diese Worte des Apostels Paulus bedeuten, dass niemand es wagt, uns den Lohn für unseren Glauben und unser rechtschaffenes Leben zu entziehen, uns vom richtigen Glauben abzubringen und uns aus falscher Selbsterniedrigung zu zwingen, Engel zu ehren, d. Die Anhänger dieser Häresie nannten (ώνόμαζον) Engel, d. h. nannten sie (έπεκαλουντο) und organisierten eine Versammlung zu ihren Ehren. Die Regel verurteilt diese Häresie und besagt, dass jeder, der bei der Hingabe an diesen geheimen Götzendienst ertappt wird, mit dem Fluch belegt werden soll. Dieser Dienst an den Engeln wird, wie der Apostel Paulus sagt, in der Regel Götzendienst (είδωλολατρείαν) genannt, nicht weil die Verehrung der Engel wirklich Götzendienst ist, sondern weil auf diese Weise der böse Geist, der einen Menschen von der Berufung Jesu Christi entfernt, ihn nach und nach, unbemerkt von ihm, in den Götzendienst hineinzieht. Es gebührt den Geheiligten oder den Geistlichen nicht, Zauberer, Zauberer, Zahlenzähler oder Astrologen zu sein oder sogenannte Vorsichtsmaßnahmen zu treffen, die die Bande ihrer Seelen darstellen. Wir ordneten an, diejenigen, die sie trugen, aus der Kirche zu werfen. (Trul. 61; Ankyr. 24; Basilius der Große. 7, 65, 72, 81, 88; Gregor von Nyssk. 8). Wir kennen das Dekret der 61. Regel des Trullo-Rates über Laien, die Wahrsagerei betreiben. Diese laodizäische Regel spricht zum gleichen Thema von Personen, die dem Klerus angehören und an Wahrsagerei glauben oder diese selbst praktizieren, und verurteilt dies auf das Schärfste unter Androhung der Exkommunikation. Nikita, ein Kanonist des frühen 12. Jahrhunderts, bezieht sich auf die Frage nach diesem Thema auf die 24. Ancyra-Regel und die gegebene (36) laodizäische Regel und bezeichnet die Wahrsagerei als heidnische Aktivität (της εθνικής συνε & είας), die der christlichen Welt und noch weniger der orthodoxen Kirche unwürdig sei (ούτε μην της ορθοδόξου εκκλησίας). Darüber hinaus verurteilt diese Regel insbesondere die Herstellung von „Konservierungsmitteln“ (φυλακτήρια), bezeichnet diese Vorsichtsmaßnahmen oder Talismane als Fesseln der Seele (δεσμωτήρια των ψυχών, animarum vincula) und ordnet an, dass jeder, der sie trägt, aus der Kirche ausgeschlossen wird. Die Heiligen Schriften erwähnen diese Vorsichtsmaßnahmen, die die Juden beim Gebet anwendeten (Mt. 23:5), nämlich, dass sie zwei Binden trugen und auf jedem von ihnen der Name Gottes und vier Verse aus der Heiligen Schrift geschrieben waren. (Bischof Methodius (Kulman) hat eine andere Erklärung für diese „Lagerhäuser“ – „sie legen absichtlich Lederkisten von außergewöhnlicher Größe auf ihre Stirn und ihre linke Hand ans Herz, in denen Auszüge aus dem Gesetz enthalten sind“, dasselbe gilt für Lopukhin in seiner Interpretation des Matthäusevangeliums, nur Kisten aus Pergament. Hrsg.) Sie banden den Kopf eines von ihnen und die linke Hand des anderen fest und glaubten, dass jeder, der sie trägt, dadurch das Böse ablehnt und alles empfängt, was ist gut. Es versteht sich von selbst, dass es sich bei Letzterem um einen offensichtlichen Aberglauben handelt, der im Widerspruch zu der Lehre steht, dass sich der Mensch in seinem Leben ganz der Vorsehung Gottes widmen und bei guten Taten nur Vorteile vom Versorger erwarten muss. Daher hatte der Brauch, Vorsichtsmaßnahmen zu tragen, die Bedeutung von Wahrsagerei, und es ist daher selbstverständlich, dass er zusammen mit der Wahrsagerei durch Zahlen, Sterne usw. bezeichnet wird. Von den Juden ging der Brauch, Vorsichtsmaßnahmen zu tragen, auf einige Christen über, die sie immer um den Hals trugen oder bei Krankheit eine wunde Stelle am Körper damit verbanden. Angesichts der Bedeutung, die Wächter zu dieser Zeit (im 4. Jahrhundert) hatten, ist die Härte der Strafe, die die Regel jedem auferlegt, der sie herstellt oder trägt, durchaus verständlich. (Dazu gehören offenbar auch die mittlerweile weit verbreiteten Sicherheitsgürtel mit dem Text von Psalm 90... Ed.) Man sollte keine Weihnachtsgeschenke von Juden oder Ketzern annehmen und auch nicht mit ihnen feiern. (Ap. 64, 70, 71; Trul. 11; Ancir. 9; Antiochia. 1; Laod. 6, 9, 29, 33, 34, 38, 39). Du sollst kein ungesäuertes Brot von den Juden annehmen und nicht an ihrer Bosheit teilhaben. (Ap. 7, 64, 70, 71; Trul. 11; Ancir. 9; Antiochia. 1; Laod. 6, 9, 29, 33, 34, 37, 39). Wir dürfen nicht mit den Heiden feiern und uns ihrer Gottlosigkeit anschließen. (Ap. 71; Trul. 71, 94). Zu diesen drei Regeln siehe die Interpretationen von 70 und 71 der Apostolischen Kanones und Parallelregeln. Es ist für Bischöfe, die zu einem Konzil berufen werden, nicht angemessen, nachlässig zu sein, sondern hinzugehen und zu ermahnen oder sich ermahnen zu lassen für die Verbesserung der Kirche und so weiter. Wenn er es vernachlässigt, wird er sich selbst die Schuld geben: es sei denn, er bleibt wegen Krankheit. (Ap. 37; I Om. 5; IV Om. 19; Trul. 8; VII Om. 6; Antiochia. 20; Carth. 18, 76, 95). Siehe Interpretationen von 37 des Apostolischen Kanons und anderen parallelen Regeln. Eine geweihte Person oder ein Geistlicher sollte nicht ohne die korrekten Beglaubigungen des Bischofs reisen. (Ap. 12, 13, 32, 33; IV Ökum. 11, 13; Trul. 17; Antiochia. 6, 7, 8, 11; Laod. 42; Serdisch. 7, 8, 9; Karth. 23, 106). Eine geweihte Person oder ein Geistlicher sollte nicht ohne den Befehl des Bischofs reisen. (Ap. 12, 13, 32, 33; IV Ökum. 11, 13; Trul. 17; Antiochia. 6, 7, 8, 11; Laod. 41; Serdisch. 7, 8, 9; Karth. 23, 106). Zu diesen beiden Regeln (41 und 42) siehe die Interpretationen von 12 des Apostolischen Kanons und anderen parallelen Regeln. Es ist nicht angebracht, dass Kirchendiener für kurze Zeit die Tür verlassen, um zu beten. (Trul. 4, 6, 15; Laod. 20, 21, 22, 24, 25). Siehe Interpretationen der Regeln 21 und 22 dieses Rates. Es steht einer Frau nicht zu, den Altar zu betreten. Zonara erinnert bei der Auslegung dieser Regel an das generelle Verbot für jeden Laien, den Altar zu betreten (Trul. 69; Laod. 19) und fügt hinzu, dass dies noch stärker für Frauen verboten sein sollte, die ungeachtet ihres Willens auch den Fluss von Menstruationsblut erleben (ή των εμμήνων αιμάτων ρύσις). Zwei Pfingstwochen lang sollte man nicht zur Taufe angenommen werden. (I Om. 14; Trul. 78; Laod. 46). Diese Regel bezieht sich auf die Katechumenen im Allgemeinen und im Besonderen auf diejenigen, die nach ausreichender Schulung im christlichen Glauben nach einer gewissen Zeit in geistlichen Übungen vollständig auf die Taufe, d. Dies waren die Katechumenen, die in der Liturgie der vorgeheiligten Gaben erwähnt werden, zu einer Zeit, in der die Kirche ab Mittwoch der Kreuzwoche betet: und für die Erleuchtung der sich vorbereitenden Brüder. Wie lange die Katechumenenzeit für Personen dauerte, die im Erwachsenenalter Christen werden wollten, und wie viele Kategorien von Katechumenen es gab, wurde bereits in der Auslegung der 14. Regel des Ersten Ökumenischen Konzils erläutert. Als am Ende der Ankündigung die zuständigen Katechesen erklärten, dass ihre Katechumenen mit der christlichen Lehre ausreichend vertraut seien, mussten diese sich beim zuständigen Bischof melden und ihren Wunsch zum Ausdruck bringen, der heiligen Taufe würdig zu sein. Die übliche Jahreszeit, in der die Katichumenen getauft wurden, war der Karsamstag, als Gedenktag, als Christus im Grab lag, als Zeichen dafür, dass der alte Mann dann im Tod Christi begraben wurde, um mit der Auferstehung Christi zu neuem Leben aufzuerstehen (Römer 6,4). Um an diesem besonderen Tag (Karsamstag) der heiligen Taufe würdig zu sein, mussten die Katichumenen dies in den letzten Tagen des Fleischessers dem Bischof erklären. Nach einer solchen Aussage rief der Bischof sie am ersten Tag der Fastenzeit (της τεσσαρακοστής) zu sich, er selbst stellte sie auf die Probe, und als er sie für würdig befand, Christen zu werden, segnete er sie, gab ihnen christliche Namen und befahl, sie in die Zahl der φωτιζόμενων aufzunehmen, d.h. für die heilige Erleuchtung derer, die sich vorbereiten, damit sie am Karsamstag getauft werden können. Vom Tag der Annahme eines christlichen Namens an, d. Wenn irgendein Katichumen seinen Wunsch, sich taufen zu lassen, nicht gleich zu Beginn der Großen Fastenzeit äußerte, sondern dies später tat, und insbesondere, wie die Regel sagt, nach zweiwöchigem Fasten, dann konnte er der Taufe am Karsamstag nicht würdig sein, weil er dem während der gesamten Fastenzeit vorgeschriebenen Fasten nicht standhalten konnte. Allerdings sagt Zonara in seiner Interpretation dieser Regel, dass er später hätte getauft werden können, da die Worte in der Regel ού δει δέχεσθαι (sollten nicht akzeptiert werden) nicht uneingeschränkt verstanden werden müssen, sondern sich auf den Karsamstag beziehen. Wer getauft wird, muss den Glauben studieren und am fünften Tag der Woche dem Bischof oder den Ältesten eine Antwort geben. (I Om. 2, 14; Trul. 78, 96; Laod. 19, 45). Der Text dieser Regel sagt nur τη πέμπτη της εβδομάδος (quinta hebdomadis feria), aber wir übersetzten dies in den fünften Tag „jeder“ Woche und wollten den griechischen Kommentatoren Balsamon und Zonaras folgen, in deren Interpretationen die Wörter εκάστης vorkommen εβδομάδος, was wir für absolut richtig halten; Aus diesem Grund können wir Aristin nicht zustimmen, der sagt, dass wir mit den Worten τη πέμπτη της εβδομάδος nur Gründonnerstag meinen dürfen: τη πέμπτη της εβδομάδος καθ᾿ήν μέλλει φωτισθήναι. Wir halten die Interpretation der genannten Kommentatoren für absolut richtig, da bekannt ist, dass die Katechese der Katechumenen recht systematisch erfolgte und diese dem Bischof regelmäßig über ihre Glaubenskenntnisse Bericht erstatten mussten. Darüber hinaus musste die Kirche auf die Beständigkeit der Katechumenen vertrauen, die den christlichen Glauben nur aus fester Überzeugung annehmen wollten, und dieses Vertrauen konnte, wie Zonara in der Auslegung dieser Regel anmerkt, dadurch erworben werden, dass sie während der gesamten Zeit der Katechumenen jeden Donnerstag dem Bischof oder Presbyter Rechenschaft ablegten über das, was sie während der Woche aus der christlichen Lehre gelernt hatten – so dass jemand, der nicht vollständig im Glauben verankert war, nicht empfangen konnte Taufe und würde nicht in den Glauben eingeweiht werden. unser Geheimnis (καθ᾿ήμας μοστβρίου). Diejenigen, die im Krankheitsfall getauft wurden und dann gesund wurden, sollten den Glauben studieren und erkennen, dass ihnen eine göttliche Gabe geschenkt wurde. (I Om. 2, 14; Trul. 78, 96; Neokes. 12; Laod. 19, 45, 46; Carth. 45). Wenn einer der Katechumenen vor Ablauf der für den Katechumenen vorgeschriebenen Zeit erkrankt (1 Om. 14; Laod. 46), erlaubt ihm die Regel die Taufe, verlangt jedoch, dass er im Falle seiner Genesung nach der Taufe weiterhin die christliche Lehre studieren muss, um zu verstehen, welche göttliche Gabe ihm verliehen wurde (θειας δωρεάς). Für diejenigen, die erleuchtet sind, ist es angemessen, mit der himmlischen Salbung gesalbt zu werden und am Reich Gottes teilzuhaben. (III Universum 7; Trul. 95). Dass es sich bei der Firmung um ein neutestamentliches Sakrament handelt, darüber verrät uns die orthodoxe Dogmatik, ebenso wie die Tatsache, dass sowohl ein Bischof als auch ein Presbyter das Sakrament der Firmung spenden können und dass es dem Täufling unmittelbar nach der Taufe gespendet wird. Aus dieser Regel geht klar hervor, dass einige die Taufe nicht unmittelbar nach der Taufe konfirmierten, weshalb die Regel das damals bereits bestehende Dekret erneuert und anordnet, dass nach der Taufe jeder mit heiligem Chrisam oder, wie die Regel sagt, mit himmlischer Salbung (χρίσματι έποορανίφ) gesalbt wird ein Teilnehmer am Reich Gottes und ein wahres, aktives Mitglied der Kirche zu werden. Es ist nicht angebracht, in der Fastenzeit heiliges Brot mitzubringen, außer am Samstag und Sonntag. (Ap. 66, 69; Trul. 52; Laod. 50, 51, 52). Siehe Auslegung der Trullan-Regel 52. Es ist nicht angebracht, in den letzten Pfingstwochen donnerstags zu fasten und die gesamte Pfingstzeit zu entehren; aber man muss während der gesamten Pfingstzeit mit Trockenessen fasten. (Ap. 66, 69; Trul. 29, 89; Dionysius Alex. 1; Timotheus Alex. 8, 10). Siehe Interpretationen von 66 und 69 des Apostolischen Kanons und andere parallel dazu. Es ist nicht angebracht, in der Fastenzeit die Geburtstage von Märtyrern zu feiern, sondern samstags und sonntags der heiligen Märtyrer zu gedenken. (Ap. 66, 69; Trul. 52; Laod. 49, 50, 52). Es ist nicht angebracht, in der Fastenzeit Ehen zu feiern oder Geburtstage zu feiern. (Ap. 66, 69; Trul. 52; Laod. 49, 50, 51). Entsprechend der Bedeutung, die Pfingsten in der Kirche hat (Trul. 52), verbieten die laodizäischen Väter das Gedenken an die heiligen Märtyrer während des Pfingstfestes (51 Rechte), außer am Samstag und Sonntag (Ap. 66), zu heiraten oder einen Geburtstag zu feiern (52 Rechte). Für Christen ist es nicht angemessen, auf Hochzeiten zu springen oder zu tanzen, sondern bescheiden zu Abend zu essen und zu speisen, wie es sich für Christen gehört. Es ziemt sich nicht, dass die Geheiligten oder die Geistlichen bei Hochzeiten oder Festen schändlichen Taten beiwohnen; aber bevor die schändlichen Personen eintreten, müssen sie aufstehen und gehen. Unter Berücksichtigung der Heiligkeit der Ehe verlangen diese Regeln (53 und 54), dass christliche Hochzeiten bescheiden und ehrfürchtig durchgeführt werden müssen, und verbieten daher sowohl Geistlichen als auch Laien die Teilnahme an Hochzeiten, bei denen Dinge geschehen, die nur für Heiden geeignet sind. Es ist weder für die Geheiligten noch für den Klerus angemessen, bei Versammlungen ein Fest zu veranstalten, noch nicht einmal für die Laien. Um sicherzustellen, dass das christliche Leben mit der Lehre der Heiligen Schrift übereinstimmt, fordert die Regel, dass jeder bescheiden und fromm lebt. Diese Regel verlangt sowohl von jedem Laienchristen als auch insbesondere von denen, die dem Klerus angehören und verpflichtet sind, allen als Vorbild zu dienen. Es ist nicht angemessen, dass Presbyter den Altar betreten und dort sitzen, bevor der Bischof eintritt, sondern dass sie mit dem Bischof eintreten, außer in Fällen, in denen der Bischof gebrechlich oder abwesend ist. (Ap. 2, 31, 39, 55; IV Om. 8, 23; Trul. 17). Wir haben bereits bei der Auslegung mehrerer Regeln (Ap. 2, 31 usw.) über den kanonischen Gehorsam des Priesters gegenüber dem Bischof gesprochen. Wie aus dieser laodizäischen Regel hervorgeht, glaubten einige Älteste, insbesondere in den Kirchen Phrygiens, ihre Unterordnung unter den Bischof zu vergessen, dass sie ihm in der Kirche nicht die Ehre erweisen sollten, die seinem Rang gebührt. Um eine solche Unordnung zu verhindern, erließen die Väter des Konzils von Laodizea diese Regel, deren Bedeutung aus dem Text selbst klar hervorgeht. Es ist nicht angebracht, in Kleinstädten und Dörfern Bischöfe einzusetzen, sondern Periodeuts; und diejenigen, die bereits ernannt wurden, sollten nichts ohne den Willen des Bischofs der Stadt tun. Ebenso sollten Presbyter nichts ohne den Willen des Bischofs tun. (I Om. 8; Ankyr. 13; Neoces. 14; Antiochia. 8, 10; Serdic. 6). „Der Rang eines Bischofs ist ehrwürdig: Und Bischof in einer kleinen Stadt oder einem kleinen Dorf zu sein, wo es keine Stadt und eine ausreichende Anzahl von Menschen gibt, führt leicht zur Demütigung des Bistums“, sagt Zonara in seiner Interpretation dieser Regel. Letzteres diente den laodizäischen Vätern als Anlass, eine Regel zu erlassen, die Kleinstädte und Dörfer (εν ταΐς κώμαις και εν ταΐς χώραις) verpflichtete, keine Bischöfe, sondern Periodeuts zu ernennen ( περιοδευτάς ). Periodevts, die einen besonderen Gottesdienst in der Kirche abhielten, gab es bereits in der ersten Zeit des Christentums. Dabei handelte es sich um die höchsten Presbyter, die den Stadtbischöfen angegliedert waren und in deren Auftrag zu einer bestimmten Zeit zu den Kirchen kleinerer Orte und Dörfer einer bestimmten Diözese reisten (περιοδεόουσι) und ihrem Bischof einen Bericht über den Zustand dieser Kirchen vorlegten. Mit der Zeit, als die Diözesanverwaltung der Kirchen ihre volle Organisation erreichte, verlor der Dienst der Periodeuts an Bedeutung und Unabhängigkeit und sie selbst wurden durch andere Personen ersetzt, heute hauptsächlich durch Bezirksprotopresbyter (bei den Serben) oder Dekane (bei den Russen). Diese laodizäische Regel, die ein solches Dekret über die Periodeuts erlassen hat, schreibt den Bischöfen, die sich zu dieser Zeit in Städten und Dörfern aufhielten, vor, dass sie nichts ohne die Erlaubnis (άνευ γνώμης) des unterworfenen Stadtbischofs tun dürfen, genau wie die Presbyter (Ap. 39). Es ist für Bischöfe oder Älteste nicht angemessen, in Häusern Opfergaben darzubringen. (Ap. 31; IV Om. 18; Trul. 31, 34, 59; VII Om. 7, 10; Gangr. 6; Antiochia. 5; Karth. 10; Dvukr. 12). Siehe Interpretation 31 Trul. Regeln. Es ist in der Kirche nicht angebracht, Psalmen zu sprechen, die nicht heilig sind, oder Bücher, die nicht in den Regeln aufgeführt sind, sondern nur die in den Regeln genannten Bücher des Alten und Neuen Testaments. (Ap. 60; Trul. 63; Karth. 108). In den ersten Jahrhunderten der Kirche verfassten viele fromme Menschen besondere Hymnen zu Ehren Jesu Christi (ιδιωτικούς ψαλμούς, pruuatos psalmos), die während der Gottesdienste gesungen wurden. Da diese Hymnen jedoch später von Ketzern zusammengestellt und in der Kirche oft wahllos verwendet wurden, ordneten die laodizäischen Väter, die das Lesen solcher „besonderer Hymnen“ oder „nicht-kanonischer Bücher“ in der Kirche verbieten, die Verwendung nur der „kanonischen Bücher“ des Alten und Neuen Testaments an, die in der folgenden Regel (60) aufgeführt sind. Es ist angebracht, diese Bücher des Alten Testaments zu lesen: 1) Genesis der Welt, 2) Auszug aus Ägypten, 3) Levitikus, 4) Numeri, 5) Deuteronomium, 6) Josua, 7) Richter, Ruth, 8) Esther, 9) Könige 1 und 2, 10) Könige 3 und 4, 11) Chroniken 1 und 2, 12) Esra zuerst und zweitens, 13) Buch der Psalmen einhundertfünfzig, 14) Sprüche Salomos, 15) Prediger, 16) Hohelied, 17) Hiob, 18) Zwölf Propheten, 19) Jesaja, 20) Jeremia, Baruch, Klagelieder und Brief, 21) Hesekiel, 22) Daniel, Neues Testament, vier Evangelien: von Matthäus, von Markus, von Lukas, von Johannes, der Apostelgeschichte, diese sieben Briefe: Jakobus eins, Petrus zwei, Johannes drei, Judas eins; Paulusbriefe vierzehn: Römer eins, Korinther zwei, Galater eins, Epheser eins, Philippisi eins, Kolossä eins, Thessalonicher zwei, an die Hebräer einen, an Timotheus zwei, an Titus einen und an Philemon einen. (Ap. 85; Karth. 24; Athanasius der Große über die Feiertage; Gregor der Theologe über die Bücher der Heiligen Schrift; Amphilochius über die Bücher der Heiligen Schrift). Da die laodizäischen Väter in ihrer 59. Herrschaft das Lesen nichtkanonischer Bücher (ακανόνιστα βιβλία) verboten und beschlossen hatten, nur die kanonischen Bücher (μόνα τα κανονικά) zu lesen, listen sie in dieser (60) Regel diese Bücher der Reihe nach auf und nummerieren 22 Bücher davon das Alte Testament, die von der orthodoxen Kirche immer noch als kanonisch gelten. Mit Ausnahme der Apokalypse sind alle kanonischen Bücher des Neuen Testaments aufgeführt. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass nicht alle Schriften der Apostel gleichzeitig alle Ortskirchen erreichten, und es kann leicht sein, dass die Apokalypse zur Zeit dieses Konzils in Phrygien nicht als kanonisches Buch des Neuen Testaments bekannt war. Regeln des Heiligen Lokalrats von Sardicia (Serdica), Regel 1 Osiy, Bischof der Stadt Corduva Rivers: Es ist angebracht, nicht so sehr die schlechte Angewohnheit als vielmehr die schädlichste Störung in kirchlichen Angelegenheiten von Grund auf auszurotten. Es dürfe keinem Bischof gestattet werden, von einer kleinen Stadt in eine andere zu kommen. Denn in diesem Fall ist der Grund, aus dem es unternommen wird, klar: Weil es nie möglich war, einen einzigen Bischof zu finden, der von einer Großstadt in eine kleinere Stadt versetzt werden würde. Von hier aus ist klar, dass solche Menschen von einer feurigen Leidenschaft für große Anschaffungen entfacht werden und der Stolz härter arbeitet, so dass sie scheinbar größere Macht erlangen. Wird es also allen gefallen, dass solche Korruption härter bestraft wird? Ich denke, dass solche Menschen nicht auf Augenhöhe mit den Laien kommunizieren sollten. Alle Bischöfe sagten: Es gefällt jedem. (Ap. 14; I Om. 15; IV Om. 5; Trul. 20; Antiochia. 13, 16, 18, 21; Serdic. 2, 17; Carth. 48). Die Regel bezieht sich auf die katastrophale Unordnung der Kirchenleitung (ή βλαβερωτάτη των πραγμάτων διαφθ o ρά), die darauf zurückzuführen war, dass einige Bischöfe, die versuchten, zu anderen Bischöfen zu wechseln, diejenigen verließen, denen sie zuvor zugewiesen worden waren. Der Grund, warum Bischöfe dies taten, war die Gier nach größerem materiellen Gewinn und der Wunsch nach größerer Macht, denn in der Regel gab es nie einen Bischof, der darauf bestehen würde, von einer großen Stadt in eine kleinere, von einer reichen Diözese in eine arme zu ziehen, sondern immer wieder zurück. Ähnliche Übergänge von Bischöfen wurden bereits vor diesem Konzil verurteilt (Ap. 14; I Om. 15); aber wie man sehen kann, befolgten einige Bischöfe die kanonischen Dekrete schlecht, weshalb die Väter der Kathedrale von Serdica die Notwendigkeit erkannten, diese Dekrete zu stärken, weshalb sie anordneten, dass der Bischof, der auf diese Weise handelte, nicht nur seines Amtes enthoben wurde, sondern ihm sogar verboten wurde, die Rechte eines Laien in der Kirche zu nutzen, d.h. jeglicher Kommunikation mit den Gläubigen entzogen. Wenn sich jemand als so verrückt oder verwegen erweist, dass er daran denkt, sich in einer solchen Angelegenheit irgendwie zu entschuldigen und zu behaupten, dass ihm eine Botschaft vom Volk zugesandt worden sei: Offensichtlich gibt es, als könnten nicht viele, von Belohnung und Preis verführt, eine Menschenmenge in der Kirche bilden, die ihn angeblich als Bischof haben möchte. Deshalb glaube ich, dass diese Tricks und Intrigen um jeden Preis bestraft werden sollten und keiner von ihnen bei seinem Tod mit der Kommunikation geehrt wird, auch nicht auf gleicher Ebene mit den Laien. Ist diese Meinung akzeptabel? Antwort. Und sie antworteten: Was gesagt wurde, ist akzeptabel. (Ap. 14; I Om. 15; IV Om. 5; Trul. 20; Antiochia. 13, 16, 18, 21; Serdic. 1, 17; Carth. 48). Diese Regel ist eine Fortsetzung der ersten. Nach der damaligen kanonischen Praxis beteiligte sich das Volk an der Wahl des Bischofs, und im Allgemeinen wurde die Bischofsweihe von demjenigen empfangen, den das Volk wünschte und forderte (1. Okt. 4 ff.). Um kanonischen Strafen zu entgehen, verwiesen Bischöfe, die von einer kleineren Diözese in eine reichere wechseln wollten, darauf, dass ihnen die Bevölkerung der jeweiligen Diözese schriftliche Einladungen zum Umzug in ihre Diözese geschickt hatte. Die Regelung misst solchen Argumenten keine Bedeutung bei und hält es für durchaus möglich, dass in solchen Fällen mehrere bestochene Personen jemanden einladen können, angeblich auf Wunsch des Volkes. Die Regel nennt solche Handlungen eine offensichtliche Täuschung (ραδι o υργία), für die man der schärfsten Verurteilung und Bestrafung unterworfen werden sollte, nämlich, dass die Regel bestimmt, dass einem solchen Schuldigen nicht einmal weltliche Kommunikation zugesprochen werden kann, selbst in der Stunde seines Todes (μηδέ εν τω τέλει λαϊκής γ o δν άξι o δσθαι κ o ινωνίας ). Aristin nennt eine solche Strafe schrecklich (φρικτόν), weil ein Mensch nicht einmal auf dem Sterbebett die heilige Kommunion empfangen kann und es außerdem keine andere Regel gibt, die eine solche Strafe für jede andere Sünde verhängen würde. Diese Härte der Bestrafung erklärt sich aus der Tatsache, dass in der Tat, von der die Regel spricht, mehrere Verbrechen ineinander fließen: Profitgier, Stolz, Bestechung, Täuschung und darüber hinaus Simonie. Allerdings muss man in diesem Fall Resolution 13 der Regel I des Universums im Auge behalten. Konzil, dass es notwendig ist, jeden Menschen, der im Sterben reuig ist, mit der heiligen Kommunion zu ehren. Dies muss auch hinzugefügt werden, damit keiner der Bischöfe aus seiner eigenen Region in eine andere Region kommt, die ihre eigenen Bischöfe hat, es sei denn, er wird von den dortigen Brüdern berufen, damit wir es nicht wagen, die Tür der Liebe zu verschließen. Es ist auch angebracht, Folgendes vorzusehen: Wenn in einer Region einer der Bischöfe mit seinem Bruder und Mitbischof zu tun hat: Keiner von ihnen soll Bischöfe aus anderen Regionen als Vermittler berufen. Wenn sich herausstellt, dass einer der Bischöfe in einem Fall verurteilt wird, aber der Meinung ist, dass der Fall nicht falsch, sondern gerecht war, und der Prozess wieder aufgenommen wird: Dann lasst uns, wenn ihr wollt, das Andenken des Apostels Petrus mit Liebe ehren und es von denen schreiben lassen, die an Julius, den Bischof von Rom, gerichtet haben, damit der Prozess gegebenenfalls durch die dieser Region am nächsten gelegenen Bischöfe wieder aufgenommen wird, und möge er Richter für den Fall ernennen. Wenn der Angeklagte nicht in der Lage ist, seinen Fall so darzulegen, dass er ein zweites Urteil erfordert: Dann soll nicht verletzt werden, was einmal zugesprochen wurde, sondern was getan wurde, dann soll es fest etabliert werden. (Ap. 35; I Om. 5; IV Om. 5; Antiochia. 13, 16, 21; Serdic. 2, 4, 5). Westliche Kanonisten teilen diese Regel in drei Teile, was inhaltlich völlig gerechtfertigt ist, da in Wirklichkeit von drei Objekten die Rede ist, die jeweils völlig unabhängig stehen können. Der erste Teil der Regel besagt, dass kein Bischof das Recht hat, ohne die Einladung des Bischofs dieser Region in eine andere Region zu ziehen, um dort einen heiligen Ritus durchzuführen. Die zweite besagt, dass Streitigkeiten zwischen Bischöfen von einem Rat der Region gelöst werden sollten, dem die Bischöfe einer bestimmten Region angehören, aber auf keinen Fall einen Bischof aus einer anderen Region dazu anrufen sollten. Im dritten Teil der Regel geht es um den Fall, dass ein verurteilter Bischof, der seine Sache für gerecht hält, seine Unzufriedenheit mit dem Urteil seiner Diözesanbischöfe erklärt. In diesem Fall schreibt die Regel vor, sich an den römischen Bischof Julius zu wenden, der entscheiden muss, ob das Verfahren wieder aufgenommen werden muss, und im positiven Fall die entsprechenden Richter aus den Bischöfen benachbarter Diözesen ernennen muss. Wenn der römische Bischof Julius es nicht für erforderlich hält, den Prozess fortzusetzen, bleibt die Entscheidung des ersten Gerichts unverändert. Wir finden diese Einteilung der serdischen Regel in ihren Grundzügen bei Balsamon, der in der Interpretation dieser Regel nach der Erläuterung ihres ersten Teils das zweite Kapitel ( έτερ o ν κεφάλαι o ν ) der Regel, d mit der Entscheidung des ersten Gerichts. Zu dem im ersten Teil der Regel angesprochenen Thema wurde bereits während des Konzils von Antiochia ein detailliertes Dekret (13 Rechte) auf der Grundlage von 35 Ap. erlassen. Regeln und Interpretationen dieser Regeln (Ap. 35 und Antioch. 13) und dienen als Interpretation für diesen Teil dieser serdischen Regel. Ein weiterer Gegenstand dieser Regel wurde durch eine weitere 5. Regel des Ersten Ökumenischen Konzils genehmigt, deren Beschluss in seinen Grundzügen in dieser Regel wiederholt wird. Der dritte Gegenstand dieser Regel ist seinem Wesen nach völlig neu und außergewöhnlich. Dies sowie die 4. und 5. Regel des Konzils von Serdica waren aufgrund der damaligen religiösen Verhältnisse und im Interesse einer berühmten Persönlichkeit davon betroffen. Als solche gehört diese (3) Regel sowie die beiden folgenden nicht zu γενικ o ί oder καθ o λικ o ί κανόνες, also zu denen, die für die gesamte Weltkirche und zu allen Zeiten wichtig sind, sondern sich auf ιδικ о ί beziehen κανόνες oder, genauer gesagt, zu πρ о σωπικ о ί (persönlich), hat nur unter bestimmten Bedingungen Bedeutung und Bedeutung. In diesem Teil schreibt diese Regel vor, dass Julius, der Bischof von Rom, entscheiden muss, ob es in bestimmten Fällen notwendig ist, den Prozess gegen Bischöfe zu erneuern, und erkennt daher das Recht des römischen Bischofs an, irgendeine Art von Berufung gegen die Entscheidung eines bestimmten Diözesanrates anzunehmen. Um eine solche Entscheidung besser zu verstehen, ist es notwendig, sich die Umstände vor Augen zu halten, unter denen und um der willen der Rat von Serdica einberufen wurde. Wie wir gesehen haben (I, 28), wurde das Konzil von Serdica im Fall von Athanasius dem Großen einberufen, der illegal von Gegnern der Nicäischen Doktrin, hauptsächlich den Eusebianern (der mittelarianischen Partei, benannt nach ihrem sehr einflussreichen Führer Eusebius, dem Bischof von Nikomedia), gestürzt wurde, und hatte einerseits das Ziel, Athanasius den Großen wiederherzustellen, andererseits die Nichtorthodoxen zu verurteilen der es wagte, gegen diese „Säule der Orthodoxie“ zu rebellieren. Westliche Bischöfe sollten diese Aufgabe auf dem Konzil unter der Führung des römischen Bischofs Julius (337–352) und unter der Schirmherrschaft des westlichen Kaisers Konstantin wahrnehmen; Diese Aufgabe wurde den westlichen Bischöfen anvertraut, da die Mehrheit der östlichen Bischöfe unter dem Einfluss des Gegners der Nicäischen Lehre stand, während sie gleichzeitig den Schutz und die Schirmherrschaft des östlichen Kaisers Constantius, dem schlimmsten Feind von Athanasius dem Großen, genossen. Als Standort für die Kathedrale wurde daher die Stadt Serdica ausgewählt, die an der Grenze zwischen Ost- und Westreich lag und damals zum „Gerichtsbezirk des römischen Bischofs“ gehörte. Dies erklärt die große Zahl westlicher Bischöfe im Rat sowie die Tatsache, dass sein Vorsitzender der westliche Bischof Hosius aus Corduba (in Spanien) war. Um in dieser Sachlage die dem römischen Patriarchat unterstellten orthodoxen Bischöfe vor arianischem Eigenwillen zu schützen, waren die serdischen Väter gezwungen, durch eine Ausnahme von der allgemeinen kanonischen Norm, die hinsichtlich der Unabhängigkeit des Gerichts der diözesanen Bischofsräte bestand und in Kanon 5 des Ersten Ökumenischen Konzils zum Ausdruck kam, die Macht dieser Räte für alle Regionalkirchen des Römischen Patriarchats, die ebenfalls mehr oder weniger vom Arianismus infiziert waren, einzuschränken mindestens einen Bischof haben, der dem Arianismus zuneigt. und insbesondere für die Kirchen, die hauptsächlich im östlichen Illyricum liegen (Iliiricum orientale). Der Vorsitzende dieses Rates, Hosius, der ganz Athanasius und anderen orthodoxen Bischöfen ergeben war und aus Erfahrung wusste, wie oft viele orthodoxe Bischöfe ohne Grund, sondern nur aufgrund der Wut der Arianer von ihrem Amt gestürzt wurden, schlug vor, dass der Rat jemandem die Befugnis geben sollte, die Entscheidungen der Regionalräte gegen ihre Bischöfe zu überprüfen und ein neues Verfahren anzuordnen, wenn die erste Entscheidung von ihm nicht gebilligt wird. Es ist ganz natürlich, dass der Bischof, dem der Rat diese Macht anvertrauen konnte, der älteste Bischof des Patriarchats war, zu dem die Stadt Serdica gehörte, nämlich der Bischof von Rom, insbesondere der damalige römische Bischof Julius, der Athanasius den Großen offen verteidigte und in einem Brief an die Eusebianer zeigte, wie sehr er ihre Kommunikation mit diesem und den übrigen orthodoxen Bischöfen verurteilte. Es schien Hosius jedoch schwierig zu sein, den gesamten Rat zu zwingen, die bereits etablierte Unabhängigkeit des Gerichts der Diözesanräte einzuschränken, und deshalb wendet er sich, um die Väter des Rates dazu zu bewegen, mit einer Bitte an sie (ει δωκεΐ υμών τη αγάπη, si vestrae dilectioni videtur, wenn Ihre Liebe gefällt) und sagt dies So werden sie durch ihre Taten dem Andenken des heiligen Apostels Petrus Respekt zollen. Der Vorschlag von Hosius wurde vom Konzil angenommen und auf seiner Grundlage wurde diese Regel erlassen, deren Bedeutung uns nun klar ist und die noch klarer werden wird, wenn wir die Regeln 4 und 5 dieses Konzils betrachten. Zur besseren Verdeutlichung zitieren wir auch die Scholien zu dieser Regel aus dem Buch der Regeln: Durch die sechste Regel des ersten Ökumenischen Konzils wurden nach altem Brauch viele Diözesen im Westen unter die Kontrolle des römischen Bischofs gestellt, ebenso wie viele Diözesen im Süden und Osten an Alexandria und Antiochia. In Übereinstimmung mit dieser Einteilung schlägt Bischof Hosius der spanischen Stadt Corduba, die zur Region des römischen Bischofs gehört, vor, zweifelhafte Fälle westlicher Diözesen an seine Prüfung zu verweisen. Und in diesem Sinne akzeptierte der Gemeinderat von Serdica seinen (Hoseas) Vorschlag, ohne von der sechsten Regel des ersten ökumenischen Konzils abzuweichen. Wenn ein Bischof durch das Urteil benachbarter Bischöfe seiner Würde enthoben wird und sagt, dass er sich erneut die Rechtfertigungspflicht auferlegt, dann setze keinen anderen an seine Stelle, es sei denn, der Bischof von Rom hat die Angelegenheit erfahren und seine Entscheidung darüber verkündet. (Ap. 14, 74; Serdik. 3, 5; Dikr. 16). Diese Regel steht in engem Zusammenhang mit dem letzten Teil von 3 der Regel dieses Konzils, der das Recht von Julius, dem Bischof von Rom, betrifft, die Entscheidungen des Regionalrats über Streitigkeiten zwischen Bischöfen einem neuen Verfahren zu unterziehen. Die Regel besagt, dass, wenn ein Bischof, der mit dem Urteil des Regionalrats unzufrieden ist, sich in dieser Angelegenheit an Julius von Rom wendet und dieser es für notwendig hält, dieses Urteil einer erneuten Revision zu unterziehen, vor der Verkündung des entsprechenden Urteils nach einem zweiten Verfahren kein neuer Bischof an die Kathedra des vorherigen ernannt werden darf. Die Worte dieser Regel: χρίσει των επισκόπων των εν γειτνία τυγχανόντων (judicis episcoporum qui sunt in vicinia), übersetzt „vom Gericht von „Bischöfe in der Nachbarschaft“ führten zu einer doppelten Interpretation dieser Regel. Nach Ansicht einiger ist damit ein Gericht gemeint, das sich aus Bischöfen einer benachbarten Diözese zusammensetzt, und zwar ein solches Gericht, das in der 3. Regel dieses Konzils erwähnt wird: episcopi). Anderen zufolge bedeuten dieselben Worte ein Bischofsgericht, das aus Bischöfen derselben Diözese (Metropolregion) besteht, aus der der angeklagte Bischof stammt, d. h. aus ihm benachbarten und von demselben Metropoliten abhängigen Bischöfen. Der wesentliche Unterschied zwischen diesen beiden Meinungen besteht darin, dass nach der ersten das Gericht von Julius von Rom in diesem Fall die dritte Instanz wäre und nach der anderen nur die zweite. Hefele und viele andere halten die zweite Interpretation dieser serdischen Regel für richtiger. Wir halten es auch deshalb für richtig, weil bei einer solchen Interpretation der vollständige Zusammenhang und die Konsistenz zwischen dieser und den 3 und 5 Regeln desselben Konzils, die über dasselbe Thema und in einer bestimmten Reihenfolge von Fällen sprechen, gewahrt bleibt. Auch Aristinus erklärt diese Regel im gleichen Sinne, indem er nur von των επαρχιωτών επισκόπων (provinci аles episcopi) spricht, der einen Bischof zur Absetzung verurteilte, und ohne andere Bischöfe einer benachbarten Diözese (Metropolregion) zu erwähnen, der als zweite Autorität den 3. sagt Regel dieses Rates 11. Nach einer solchen Interpretation dieser widersprüchlichen Worte wird die Regel völlig klar. Es ist nichts weiter als eine Ergänzung und Klarstellung der 3. Regel in Bezug auf den Bischof, der, nachdem er vom zuständigen Rat verurteilt worden war und dessen Urteil für ungerecht hielt, Julius von Rom um ein neues Verfahren ersuchte und die Regel anordnet, dass sein Sitz unbesetzt bleibt, bis auf Anordnung des römischen Bischofs ein neues Urteil von den benachbarten Bischöfen der jeweiligen Metropolregion verkündet wird. Wenn es eine Denunziation gegen einen Bischof gibt, und die umliegenden Bischöfe haben sich versammelt und ihn von seinem Amt abgesetzt, und er, indem er die Angelegenheit überträgt, wendet sich an den gesegnetsten Bischof der römischen Kirche, dieser wird ihn gerne beherzigen und erkennt es für gerechtfertigt an, die Untersuchung des Falles über ihn wieder aufzunehmen: dann sollte dies auch niedergelegt werden, und geruhen, an die Bischöfe zu schreiben, die dieser Region benachbart sind, damit sie sorgfältig und detailliert alle Umstände untersuchen, und mit Überzeugung von der Wahrheit verkündeten sie ihr Urteil über die Angelegenheit. Wenn jemand verlangt, dass sein Fall erneut verhandelt wird, und der römische Bischof auf seine Bitte hin beschließt, in seinem eigenen Namen Priester zu entsenden: Es liegt in der Macht dieses Bischofs, da er erkennt und bestimmt, was das Beste und Angemessene ist, gemeinsam mit den Bischöfen zu urteilen, diejenigen zu entsenden, die an die Stelle desjenigen treten, der es gesandt hat. Oder wenn er die vorherige Prüfung und Entscheidung des Falles bezüglich dieses Bischofs als ausreichend anerkennt, möge er das tun, was seine vernünftigste Argumentation für gut hält. Die Bischöfe antworteten: Was gesagt wurde, ist akzeptabel. (Ap. 14, 74; I. Universum. 5, 6; II. Universum. 2, 6; IV. Universum. 9, 17, 28; Antiochus. 14, 15; Serdic. 3, 4; Karth. 23, 28, 105, 125). Diese Regel ist die Schlussfolgerung dessen, was die Regeln 3 und 4 sagen. Besser gesagt: Es handelt sich um eine detaillierte Erläuterung dessen, was in Kanon 3 über den von Julius von Rom angeordneten Zweitprozess als Ergebnis der Berufung eines vom zuständigen Diözesangericht verurteilten Bischofs an ihn gesagt wird. Die Regel besagt nämlich, dass, wenn sich ein von seinem Rat abgesetzter Bischof an Julius von Rom wendet, dieser, wenn er es für angebracht hält, der Bitte dieses Bischofs Folge zu leisten, den Untertanenbischöfen der Metropolregion, die der Region, zu der die verurteilte Person gehört, am nächsten liegt, befehlen muss, allein oder mit einem anderen von Julius entsandten Priester die Beschwerde einer erneuten Prüfung zu unterziehen und das entsprechende Urteil zu verkünden. Das von den Serdenvätern Julius von Rom gewährte Recht, die Entscheidungen der Diözesanräte des römischen Patriarchats seinem Urteil zu unterwerfen, wenn der Verdacht aufkommen könnte, dass arianische oder arianisch gesinnte Bischöfe ein ungerechtfertigtes Urteil gegen einen orthodoxen Bischof zur Demütigung von Athanasius dem Großen und zum Nachteil der Orthodoxie ausgesprochen hätten – dieses Recht wollten sich die römischen Bischöfe außerhalb der Grenzen ihres Patriarchats aneignen und in allen Fällen als ob es ihnen zukäme, Appelle von Bischöfen aus aller Welt anzunehmen und in letzter Instanz über jeden ein Urteil zu fällen. Ein typisches Beispiel hierfür bietet uns der römische Bischof Zosimus (417-418) im Zusammenhang mit dem berühmten Fall von Apiarius, Presbyter von Sicus im prokonsularischen Afrika, der, nachdem er von seinem Bischof Urban wegen verschiedener Verbrechen abgesetzt worden war und damit unzufrieden war, eine Beschwerde an Rom richtete und um Schutz bat. Das prokonsularische Afrika mit seiner Hauptstadt Karthago bildete eine unabhängige Kirchenregion, die in ihrer inneren Verwaltung völlig autonom war. Zosima von Rom wusste sehr gut, wie sehr die Privilegien der Kirchen respektiert werden sollten, was auf dem Ersten Ökumenischen Konzil (1. Ökumenisches Konzil 6) genau bestätigt wurde; Er hielt es jedoch immer noch für möglich, die Beschwerde von Apiarius anzunehmen und die von der zuständigen Behörde in einer Kirche, die nicht seiner Gerichtsbarkeit unterstand, gefällte Entscheidung von seinem Urteil abhängig zu machen. Die Grundlage hierfür könnte nur eine der Regeln eines ökumenischen Konzils sein; Er fand eine solche Regel in den Regeln des Ersten Ökumenischen Konzils. Da es jedoch nicht möglich war, so etwas unter den zuverlässigen Regeln dieses Konzils zu finden, fand er es in der Sammlung, die er hatte, und nahm, zufrieden mit einer solchen Grundlage, nicht nur den abgesetzten Apiarius unter seinen Schutz, sondern als die afrikanischen Bischöfe ihn daran erinnerten, dass dies einen Verstoß gegen die bestehenden Regeln seinerseits darstellte, sandte er Sonderlegaten nach Karthago, die angeblich auf Befehl des obersten Ältesten der Kirche alles, was auf diesem Konzil afrikanischer Bischöfe beschlossen wurde, einer neuen Revision unterziehen sollten. Dies war der Grund für die Einberufung des berühmten Konzils von Karthago im Jahr 419 (VIII. Lokalkonzil), bei dem bewiesen wurde, dass die Regel, die Zosima als Grundlage für die Ausübung seiner Rechte diente, überhaupt nicht Nicänas war, sondern dieser Serdizianer (5), der in Rom mit Nicänien verwechselt wurde, d.h. Es galt als Dekret des Ökumenischen Konzils. Der Verlauf dieser Angelegenheit wird von uns an anderer Stelle beschrieben, und die eigentliche Antwort des Konzils von Karthago (424) zu derselben Angelegenheit wird am Ende seiner Regeln gegeben. In Rom gaben sie ihren Fehler zu und machten lange Zeit nicht mehr das Recht des obersten Gerichts des römischen Bischofs in Angelegenheiten geltend, die nicht seiner Zuständigkeit unterstanden. Dies dauerte hauptsächlich bis Papst Nikolaus I. (858-867), oder besser gesagt bis zum falschen Isidor, als sich in der römischen Kirche alles völlig änderte und ein neues Gesetz zu dominieren begann. Wenn in einer einzigen Region, die viele Bischöfe hat, es vorkommt, dass ein einzelner Bischof zögert und er aufgrund einer Fahrlässigkeit nicht in der Versammlung sein und dem Dekret der Bischöfe nicht zustimmen möchte, die versammelte Menschenmenge jedoch darum bittet, den von ihnen geforderten Bischof einzusetzen: Es ist erstens angebracht, durch die Botschaft des Exarchen der Region [ich meine den Bischof der Metropolregion] an diesen verspäteten Bischof zu erinnern, da die Menschen darum bitten, ihnen einen zu geben Hirte. Ich halte es für gut, auf seine Ankunft zu warten. Wenn er jedoch, nachdem er durch eine Nachricht gebeten wurde, nicht kommt und unten schreibt, dann ist es angebracht, den Wunsch des Volkes zu befriedigen. Aber auch die Nachbarregionen sollten die Bischöfe um die Belehrung des Bischofs der Metropole bitten. Im Gegenteil, es wird auf keinen Fall erlaubt sein, in einem Dorf oder einer Kleinstadt, für die ein einziger Presbyter ausreicht, einen Bischof einzusetzen. Denn es besteht keine Notwendigkeit, dort Bischöfe zu platzieren, damit der Name und die Macht des Bischofs nicht geschwächt werden. Aber die Bischöfe der Region müssen, wie ich oben sagte, Bischöfe in den Städten einsetzen, in denen es zuvor Bischöfe gab. Wenn eine bestimmte Stadt auftaucht, deren Einwohnerzahl so groß ist, dass sie als würdig angesehen wird, einen Bischof zu haben, soll sie ihn empfangen. Sind alle damit einverstanden? Alle antworteten: Wir sind uns einig. (Ap. 1; I. Universum. 4, 6; Antiochia. 16, 19; Laod. 12, 57; Karth. 53, 56). Sowohl in Aristin als auch im Pilot ist diese Regel in drei Regeln unterteilt. An einer solchen Einteilung ist nichts Falsches, da diese Regel in Wirklichkeit, nach unserem (d. h. dem Athener Syntagma-)Text zu urteilen, von drei Themen spricht: a) von der Wahl eines Bischofs, b) von der Ernennung eines Metropoliten und c) von der Tatsache, dass Bischöfe nicht an unbedeutenden Orten ernannt werden sollten. Der erste Teil dieser Regel besagt im Wesentlichen dasselbe wie die 4. Regel von I Omni. Konzil – und die Auslegung des letzteren dient im Allgemeinen als Auslegung des ersten Teils dieser Regel. Bei der Auslegung der genannten Regel (I Om. 4) haben wir gesagt und bewiesen, dass das Volk, d. h., das Recht hat, bei der Wahl der Bischöfe zu stimmen. die angesehensten Personen, Vertreter des Volkes. Einen neuen Beweis für Letzteres liefert uns diese serdische Regel, die kategorisch von einem Volk spricht, das eine bekannte Person zu seinem Bischof gewählt oder genauer gesagt vorgeschlagen hat, und aufgrund des Verschuldens eines der Bischöfe derselben Diözese kann dieser Auserwählte nicht sofort eingesetzt werden (damit die Amtseinführung stattfinden kann, γίνβσθαι την κατάστασιν, ut fiat constitutio). Dass dieser Beweis von großer Bedeutung ist, geht aus den Worten von Aristinus hinreichend hervor, der in seiner Interpretation dieser Regel sagt: „Jetzt (im 12. Jahrhundert) hat der Erlass, dass die Wahl der Bischöfe durch den Klerus und den ersten in der Stadt erfolgen sollte, seine Gültigkeit verloren.“ Um einen Metropoliten einzusetzen (πρ о ς την κατάστασιν), ist es laut unserer Regel notwendig, Bischöfe aus der benachbarten Diözese einzuladen. Dies geschah, so Balsamon in seiner Interpretation dieser Regel, um der Bedeutung des Metropolitenrangs willen. Das dritte Dekret dieser Regel wiederholt in seinen Hauptzügen die laodizeische Regel von 57, die besagt, dass in kleinen Städten und Dörfern keine Bischöfe ernannt werden sollten. Letzteres dient, wie es in der Regel heißt, nicht dazu, den Namen und die Macht des Bischofs zu schmälern ( ). Wenn die Bevölkerung eines bestimmten Ortes zunimmt und sich herausstellt, dass dieser selbst einen eigenen Bischof verdient, dann erlaubt die Regel die Ernennung eines solchen dort. Osiy Bishop sagte: „Unsere vorzeitigen, sehr häufigen und unfairen Petitionen haben dazu geführt, dass wir nicht so viel Anstand und Kühnheit haben, wie wir hätten haben sollen.“ Denn viele der Bischöfe machen sich nicht die Mühe, ins Militärlager zu kommen, und vor allem die afrikanischen, die, wie wir von unserem geliebten Bruder und Mitbischof Gratus erfahren haben, keine nützlichen Ratschläge annehmen, sondern es so sehr verachten, dass eine Person die zahlreichsten und vielfältigsten Petitionen ins Militärlager bringt, die nicht zum Wohle der Kirchen sein können, hilft und bevormundet, nicht den Armen und Bürgerlichen oder Witwen, wie es richtig und angemessen wäre, sondern er strebt nach weltlichen Tugenden und Positionen für einige. Solche Unwissenheit fügt uns Schaden zu, nicht ohne eine gewisse Versuchung und Scham. Ich halte es für am angebrachtesten, dass ein Bischof jemandem seine Hilfe leistet, der durch jemanden in Verlegenheit gebracht wird, oder wenn eine Witwe eine Beleidigung erleidet oder wenn einem Waisenkind das entzogen wird, was ihm gehört, wenn darüber hinaus in diesen Angelegenheiten ein gerechter Antrag vorliegt. Wenn dies, liebe Brüder, allen gefällt, dann bekräftigen Sie, dass kein Bischof in das Militärlager kommen soll, außer denen, die unser frommster König mit seinen Schriften ruft. Aber da es oft vorkommt, dass einige wegen ihrer Verbrechen, die zu einer Gefängnis- oder Inselstrafe oder einer anderen Verurteilung verurteilt wurden, sich an die Kirche wenden und Gnade fordern, sollte ihnen die Hilfe nicht verweigert werden, sondern sie sollten sofort und ohne Zweifel um Nachsicht für sie bitten. Wenn Sie dies wünschen, geben Sie allen Ihr Einverständnis dazu. Alle antworteten: Das soll beschlossen werden. (Antioch. 11; Serd. 8, 9, 20; Karth. 104, 106). Aus diesem Grund wurde begründet, dass keiner der Bischöfe verurteilt werden würde, wenn er ins Militärlager kommt. Aus diesem Grund sollte einer von ihnen, wenn er solche Bitten hat, wie wir oben erwähnt haben, sie über seinen Diakon schicken. Denn ein Beamter unterliegt keiner Zusicherung, sondern kann vielmehr vermitteln, was ihm anvertraut wird. Alle antworteten: Das soll beschlossen werden. (Antioch. 11; Serd. 7, 9, 20; Karth. 104, 106). Wenn Bischöfe einer Region Petitionen an ihre Brüder und Mitbischöfe richten, dann sollte derjenige, der sich in einer größeren Stadt, also in der Metropole, befindet, diese und ihre Petitionen an den Diakon weiterleiten und ihm repräsentative Briefe geben, das heißt, nacheinander an unsere Brüder und Mitbischöfe schreiben, die sich zu dieser Zeit an den Orten oder Städten aufhalten, in denen der frommste König persönlich die öffentlichen Angelegenheiten verwaltet. Wenn einer der Bischöfe Freunde am Hofe des Zaren hat und um etwas Angemessenes bitten möchte, dann verbiete man ihm nicht, durch seinen Diakon zu fragen und ihnen zu befehlen, dass sie ihm bei seiner Bitte gute Hilfe leisten können. Diejenigen, die nach Rom kommen, wie ich oben sagte, sollten die Petitionen, die sie an den König richten müssen, unserem geliebten Bruder und Mitbischof Julius vorlegen und zunächst überlegen, ob einige von ihnen schamlos sind, und sie dann in das Militärlager schicken und ihre Fürsprache und Fürsorge hinzufügen. Alle Bischöfe antworteten, dass ihnen das gefiel und dass dieser Rat höchst angemessen sei. (Antioch. 11; Serd. 7, 8, 20; Karth. 104, 106). Alles, was wir zur Auslegung von Regel 11 des Konzils von Antiochia gesagt haben, reicht für die Auslegung dieser drei Regeln aus. Es ist angebracht, mit aller Genauigkeit und Sorgfalt zu beachten, dass jemand, der reich oder durch weltlichen Dienst gebildet und würdig ist, ein Bischof zu sein, nicht zuerst ernannt wird, es sei denn, er hat als Lektor, Diakon und Presbyter gedient, so dass er, wenn er jeden Grad durchläuft und als würdig anerkannt wird, zu den Höhen des Episkopats aufsteigen kann. Es ist offensichtlich, dass für jede Rangstufe eine nicht zu kurze Zeit vorgesehen werden sollte, in der sein Glaube, sein gutes Benehmen, seine Beständigkeit und seine Sanftmut sichtbar werden und ihm, nachdem er als würdig des göttlichen Priestertums anerkannt wurde, die größte Ehre zuteil werden würde. Denn es war nicht angemessen, dreist und leichtsinnig, dass sie in aller Eile einen Bischof, einen Presbyter oder einen Diakon einsetzten: und weder Wissen noch Verhalten geben das Recht, dies zu tun. Denn so etwas würde mit Recht als sehr neu angesehen werden (1. Tim. 3,6) und nicht gebilligt, insbesondere wenn der gesegnete Apostel, der ein Sprachlehrer war, eine schnelle Beförderung zu kirchlichen Graden verbietet: denn Nachforschungen können auf lange Sicht zuverlässiger sein als Aussagen und das Verhalten und die Stimmung eines jeden. Sie sagten alles, was sie wollten, und dagegen sollte auf keinen Fall verstoßen werden. (Ap. 80; I Om. 2, 9; Trul. 14, 15; VII Om. 2; Neoces. 9, 10, 11, 12; Laod. 2, 3, 12; Carth. 16; Dvukr. 17; Cyril Alex. 4). Aus den Interpretationen von 80 des Apostolischen Kanons und 2 von Canon I Omni. Im Rat haben wir gesehen, wie streng es verboten ist, Personen in die höchsten hierarchischen Ränge zu setzen, die nicht über ausreichende Garantien verfügen, dass sie im Glauben unerschütterlich sind und in der Lage sind, mit ihren Worten zu lehren und mit ihrem Leben anderen als Vorbild zu dienen. Diese Regel fasst dies alles in ihren Grundzügen zusammen und erinnert wie die beiden oben genannten an das Apostolische Dekret bezüglich der Tatsache, dass Personen, die gerade aus dem Exil gekommen und getauft wurden, nicht in den Kirchendienst geweiht werden sollten (νεόφυτ o ς, 1. Tim. 3:6), und erwähnt gleichzeitig andere Apostolische Dekrete, die die Ordination (ταχέως) verbieten (1. Tim. 5:22). Der Zweck dieser Regel besteht darin, die genannten Bestimmungen der Heiligen Schrift bei der Ernennung zum Bischof strikt einzuhalten, insbesondere wenn es sich dabei um einen reichen Mann oder einen Wissenschaftler aus bürgerlichem Rang handelt. Der Reiche (πλ o ύσι o ς), der über ausreichende Lebensgrundlagen verfügt, wird normalerweise verwöhnt, der Ärmere widmet sich weltlichen Freuden und hat mehr Leidenschaften, weshalb die Regel vorschreibt, einer solchen Person mit besonderer Präzision und Sorgfalt Aufmerksamkeit zu schenken. Prüfung, ob die Person tatsächlich zum Priesterdienst fähig ist und ob sie grundsätzlich dafür geeignet ist. Die gleiche Regel gilt für Wissenschaftler bürgerlichen Ranges (σχ o λαστικός από της αγ o ράς, ex foro scholasticus). hier müssen wir Menschen meinen, die eine weltliche Ausbildung erhalten haben, Gespräche bei öffentlichen weltlichen Versammlungen oder als Anwälte oder als Leiter öffentlicher Angelegenheiten führen, wodurch klar ist, dass solche Menschen für das Priestertum möglicherweise von geringem Nutzen sind. Mit dem Steuermann sind in diesem Fall auch Handelsleute und wohlhabende Kaufleute im Allgemeinen gemeint. Sollte es vorkommen, dass eine solche Person durch den Willen des Volkes (quia per populum postalatus) zum Bischof ernannt werden sollte, so erlaubt die Regel dies nur, wenn diese Person im Allgemeinen des Episkopats würdig ist und nach und nach alle niedrigeren Stufen des Priestertums durchlaufen hat: Leser, Diakon und Presbyter, und durch ihr Verhalten auf jeder dieser Stufen zeigt, dass sie würdig ist, Bischof zu werden. Um die volle Gelegenheit zu haben, dies zu überprüfen, d. h. um die volle Gewissheit zu erlangen, dass sein Glaube unerschütterlich ist, dass sein Verhalten lobenswert ist, dass er in seinen Überzeugungen beständig, sanftmütig, nicht wählerisch und nicht aufbrausend ist, d. h. alle von einem Bischof geforderten Eigenschaften besitzt, schreibt die Regel vor, dass er ausreichend Zeit auf jedem der genannten Grade (o υκ ελαχίστ o υ) verbringt χρόν o υ μήκ o ς, non minimi temporis longitudinem) oder, wie es in der 17. Regel IX heißt (Konst. 861), Gemeinderat, – gesetzlich vorgeschriebene Zeit (νεν о- μισμέν о ν χρόν о ν, tempus praestitutum). Wie viel Zeit eine Person tatsächlich auf jedem dieser Grade verbringen sollte, oder, um den Ausdruck des römischen Kirchenrechts zu verwenden, interslitium, wie viel Zeit zwischen dem Erhalt eines Grades und dem nächsten vergehen sollte, sagen die Regeln nicht genau. Wenn wir die kanonischen Vorschriften bezüglich des Alters berücksichtigen, in dem eine bekannte Person in verschiedene kirchliche Grade aufgenommen werden kann, sehen wir, dass der Vorleser 18 Jahre alt sein muss, der Subdiakon 20, der Diakon 25, der Presbyter 30 und der Bischof 35 Jahre alt (Trul. 14 und 15 und Interpretationen), auf deren Grundlage wir sagen können, dass das Interstitium zwischen dem Vorleser und dem Diakon etwa 7 Jahre beträgt der Diakon und der Presbyter 5 und zwischen dem Presbyter und dem Bischof ebenfalls 5; Daher muss eine Person, die als Bischof eingesetzt werden soll, 17 oder mindestens 15 Jahre im Priestertum verbringen (vorausgesetzt, sie wurde im Alter von 20 Jahren gleichzeitig Vorleser und Subdiakon). Diese fünfzehnjährige Frist wurde von Kaiser Justinian auch für Personen vorgeschrieben, die zuvor im öffentlichen Dienst standen. Die Dauer des Aufenthalts einer bestimmten Person auf einer beliebigen Hierarchieebene liegt jedoch im Ermessen der kirchlichen Autoritäten (Ap. 80; I Om. 2; Trul. 14 und 15 und Interpretationen). Auf jeden Fall sollte diese Zeit unter keinen Umständen und insbesondere in dem Fall, von dem diese Serdik-Regel spricht, besonders kurz sein, da, wie sie feststellt, weder das Wissen noch das ausgezeichnete Verhalten einer Person das Recht geben, schnell und sofort von der Stelle aus über sie zu entscheiden und sie zum Bischof, Priester oder Diakon zu ordinieren, ohne gründlich von ihrem Glauben, Charakter und Verhalten überzeugt zu sein. Wenn ein Bischof aus Eitelkeit von einer Stadt in eine andere oder von einer Region in eine andere reist, strebt er danach, sich selbst zu loben oder Gottesdienste von größerer Bedeutung zu verrichten, und möchte dort längere Zeit bleiben, während der Bischof dieser Stadt nicht lehrfähig ist: Er soll ihn nicht vernachlässigen und nicht oft predigen und versuchen, die Person des örtlichen Bischofs zu beschämen und zu demütigen. Denn dieser Vorwand führt meist zu Verwirrung, und durch solche List versucht der Bischof, den fremden Thron sich selbst anzuvertrauen und zu erobern, ohne zu zögern, die ihm anvertraute Kirche zu verlassen und zu einer anderen zu gehen. Hierfür muss also eine bestimmte Zeit angesetzt werden, da die Nichtannahme des Bischofs eine unmenschliche und grausame Tat zu sein scheint. Denken Sie gleichzeitig daran, dass unsere Väter in der Vergangenheit festgelegt haben: Wenn jemand, der Laie ist, während seines Aufenthalts in der Stadt drei Wochen lang an drei Sonntagen nicht in die Gemeinde kommt, wird er aus der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen. Wenn dies also über die Laien beschlossen wird, ist es nicht angemessen, es ist nicht angemessen und es ist nicht nützlich, wenn ein Bischof, der kein wichtiges Bedürfnis oder keine schwierige Aufgabe hat, seine Kirche für längere Zeit verlässt und die ihm anvertrauten Menschen verärgert. Alle Bischöfe sagten: Und diese Meinung ist sehr anständig. (Ap. 8, 9, 14, 15, 33, 35; I Ev. 8, 15; IV Ev. 5; Trul. 20, 66, 80; Antiochia. 2, 13, 16, 18, 21; Serd. 1, 2, 3, 12, 17; Karth. 48, 71; Die Definition dieser Regel hinsichtlich der Tatsache, dass ein Bischof seine Diözese nicht verlassen und in eine andere ziehen sollte, um zu predigen oder zu dienen, ist in seinen Grundzügen im 14. Apostolischen Kanon enthalten. Wie wir bereits bei der Auslegung mehrerer Regeln gesagt haben, hatte das Volk das Recht, seinen Wunsch hinsichtlich der Ernennung eines Bischofs zu äußern, der in der Regel die vom Volk gewünschte Person wurde, wodurch diejenigen, die ein bekanntes bischöfliches Amt erhalten wollten, zunächst versuchten, die Bevölkerung des jeweiligen Ortes für sich zu gewinnen. Dies taten auch einige Bischöfe, die in armen und weniger ehrenwerten Bischofssitzen lebten und versuchten, zu einem reicheren und ehrenvolleren Bischofssitz zu wechseln, obwohl der rechtmäßige Bischof noch am Leben und wohlauf war. Um seinen Wunsch zu erfüllen, insbesondere wenn der Bischof einer bestimmten Diözese nicht über ausreichende Kenntnisse in der Verkündigung des Wortes Gottes und im Gottesdienst verfügte, ging einer dieser Bischöfe ohne Einladung dorthin und versuchte auf die eine oder andere Weise, den Einfluss zu untergraben und den rechtmäßigen Bischof zu demütigen, indem er das Volk auf seine Seite zog, so dass sie, nachdem sie den rechtmäßigen Bischof abgelehnt hatten, ihn an dessen Stelle wählen würden. Um solch ein Übel zu stoppen, legt die Regel fest, wie lange die Abwesenheit eines Bischofs aus seiner Region und der Aufenthalt in einer anderen andauern darf, da es in der Regel heißt, „einen Bischof nicht zu empfangen, wäre eine unmenschliche und grausame Handlung.“ Um den Zeitpunkt der zulässigen Abwesenheit eines Bischofs aus seiner Region genauer zu bestimmen, beruft sich die Regel auf das kanonische Dekret aus früherer Zeit, das für die Laien erlassen wurde, nämlich: Wer drei Wochen lang ohne triftigen Grund an einem einzigen Sonntag nicht in der Kirche war, unterliegt der Exkommunikation. Wenn ein solches Dekret für die Laien existiert, dann sollte es umso wichtiger für Priester im Allgemeinen und für Bischöfe im Besonderen sein, da es für einen Bischof sehr schädlich und unangemessen ist, seine Kirche für längere Zeit zu verlassen und dadurch die ihm anvertrauten Menschen zu verärgern. Anschließend wurde in 16 Regel IX (Konst. 861) des Gemeinderates dieser Zeitpunkt genau festgelegt und vorgeschrieben, dass kein Bischof das Recht hat, seinen Sitz für mehr als 6 Monate zu verlassen. Das in der Regel erwähnte alte kanonische Dekret über die Verpflichtung der Laien, zur Kirche zu gehen, ist nichts anderes als der 21. Kanon des örtlichen Rates in Elvira (Eliberitanum, in Spanien) im Jahr 307, bei dem einer der prominenten Mitglieder derselbe Hosius war, der Vorsitzende des Serdica-Rates, auf dessen Vorschlag die vorliegende Regel festgelegt wurde. Der Trullo-Rat erneuerte diese Regel (Projekt 80) und weitete sein Dekret auf alle Mitglieder des Klerus aus, vom Bischof bis hin zu seinen Nachfolgern. Einige der Brüder und Mitbischöfe in den Städten, in denen sie zu Bischöfen ernannt werden, besitzen offenbar nur sehr wenig Besitz, an anderen Orten verfügen sie jedoch über große Errungenschaften, mit denen sie den Armen helfen können. Ich glaube, wenn sie zu ihren Besitztümern kommen und die Früchte sammeln wollen, dann sollte ihnen dies gestattet werden, damit sie drei Sonntage, also drei Wochen, in ihren Besitztümern bleiben, aber damit sie in der nächstgelegenen Kirche, in der der Presbyter dient, anwesend sind und dienen, damit sie nicht ohne Gottesdienste dastehen und damit sie nicht oft in die Stadt kommen, in der es einen Bischof gibt. Denn auf diese Weise werden ihre eigenen Angelegenheiten durch ihre Abwesenheit keinen Schaden erleiden, und sie werden offensichtlich den Vorwurf des Stolzes und der Eitelkeit vermeiden. Alle Bischöfe sagten: Auch dieses Dekret ist akzeptabel. (Ap. 36, 58; Trul. 19, 80; Gangr. 5, 20; Serdic. 11; Dvukr. 16; Karth. 71, 120, 121). Diese Regel ist eine Ergänzung zu Regel 11, und da sie eine Regelung über den Aufenthalt von Bischöfen in fremden Regionen enthält, heißt es, dass Bischöfe, die in fremden Regionen eigene Besitztümer haben, frei dorthin gehen können, um Früchte zu sammeln, um den Armen zu helfen, und dass sie nicht länger als drei Wochen bleiben dürfen; danach müssen sie in ihre eigene Region zurückkehren. Während seines Aufenthalts auf den Ständen muss dieser Bischof häufige Reisen in die Stadt, in der sich der Wohnsitz des ständigen Bischofs befindet, vermeiden, damit das, was in der 11. Regel erwähnt wird, nicht eintritt, d. h. um dem ansässigen Bischof der Stadt keine Probleme zu bereiten. Während seines Aufenthalts in seinem Herrschaftsbereich muss dieser Gastbischof wöchentlich die Pfarrkirche besuchen und dort dienen, die seinem Anwesen am nächsten liegt (λβιτ o υργειν). Dieses „dienen“ bedeutet laut Zonara in seiner Interpretation dieser Regel nicht, dass er ein unblutiges Opfer bringen muss, d. h. die Liturgie zu zelebrieren, was jedoch bedeutet, dass er bei der Liturgie der zuständigen Priester anwesend sein und gemeinsam mit den anderen beten muss, denn wenn er diese Liturgie oder den Gottesdienst eines anderen Bischofs in einer anderen Diözese ohne Erlaubnis des zuständigen Bischofs verrichtete, hätte er gegen das Dekret von 36 des Apostolischen Kanons gesündigt. Osiy Bishop sagte: Wenn jemand, ein Diakon oder ein Presbyter oder einer der Geistlichen, der Kirchenkommunion entzogen wird und sich an einen anderen Bischof wendet, der ihn kennt, der auch weiß, dass er von seinem eigenen Bischof von der Kommunion ausgeschlossen wurde: Es ist nicht angemessen, ihm die Kommunion zu geben, was für den Bischof und seinen Bruder eine Beleidigung darstellt. Wenn er es wagt, dies zu tun, lassen Sie ihn wissen, dass er vor den versammelten Bischöfen zur Rechenschaft gezogen wird. (Ap. 12, 13, 16, 32, 33; I Om. 5; Antiochia. 6; Karth. 11, 29, 133; Konst. Soph. 1). Siehe Interpretation von 32 des Apostolischen Kanons. Wenn ein gewisser Bischof anfällig für Wut zu sein scheint (die bei einem solchen Mann keinen Platz haben sollte) und sich plötzlich über einen Priester oder Diakon ärgert, möchte er jemanden aus der Kirche werfen: Es ist angebracht, sich zu schützen, damit eine solche Person nicht sofort verurteilt und der Gemeinschaft beraubt wird. Alle Bischöfe sagten: Wer ausgewiesen wird, hat das Recht, sich an den Bischof der Metropole derselben Region zu wenden. Wenn der Bischof der Metropole nicht vor Ort ist, wenden Sie sich an den benachbarten Bischof und fragen Sie, und die Angelegenheit wird gründlich untersucht. Denn die Anhörung der Fragenden darf nicht blockiert werden. Und der Bischof, der eine solche Person zu Recht oder zu Unrecht ausgestoßen hat, muss es selbstgefällig ertragen, damit die Angelegenheit untersucht wird und sein Urteil entweder bestätigt oder korrigiert wird. Doch bevor alle Umstände sorgfältig und richtig geprüft werden, sollte die Person, die bis zur Prüfung des Falles von der Kommunikation ausgeschlossen ist, sich die Kommunikation nicht aneignen. Wenn einige der versammelten Geistlichen in ihm eine Geringschätzung der Autorität und einen Hochmut sehen, sollten sie ihn (da es sich nicht gehört, Beleidigungen oder ungerechtfertigte Vorwürfe zuzulassen) mit etwas strengen und schweren Worten zur Ordnung bringen, so dass Demut und Gehorsam gegenüber dem Befehlshaber geboten sind. Denn so wie ein Bischof verpflichtet ist, seinen Untergebenen aufrichtige Liebe und Zuneigung entgegenzubringen, so sind auch diejenigen, die dienen, verpflichtet, die Pflicht, den Bischöfen zu dienen, unprätentiös zu erfüllen. (Ap. 12, 16, 28, 32; I Oed. 5; Antiochia. 4, 6, 20; Serdic. 13, 15; Carth. 9, 10, 11, 20, 29, 132). Der Zweck dieser Regel besteht darin, Priestern und Diakonen zu helfen, die glauben, dass der Bischof, unter dessen Jurisdiktion sie stehen, sie in einer Zeit der Verärgerung ohne triftigen Grund ausgestoßen und exkommuniziert hat, weshalb ihnen die Regel das Recht gibt, sich darüber beim Diözesanmetropoliten zu beschweren. Regel 5 des Ersten Ökumenischen Konzils spricht in seinen Grundzügen davon. Diese serdische Regel fügt hinzu, dass sich der Abgesetzte in Abwesenheit seines Metropoliten an einen anderen nahegelegenen Metropoliten wenden kann (επί τ o ν πλησιόχωρ o ν χατατρέχειν, ad fmitimum concurrendis), um die Angelegenheit ausführlich zu untersuchen. Letzteres sollte jedoch nicht im wörtlichen Sinne verstanden werden, da ein Metropolit einer anderen Diözese niemals als ordentlicher Richter über einen Streit zwischen einem Bischof und einem diesem Metropoliten hierarchisch nicht untergeordneten Priester urteilen kann (IV Ökumene). 9, 17 usw.), aber nach der Interpretation dieser Regel durch Balsamon ist dies in dem Sinne zu verstehen, dass der zufällig abwesende Subjekt-Diözesanmetropolit einen benachbarten Metropoliten ermächtigte, die Fehde zu untersuchen, oder dass der Bischof und der Priester, die die Fehde führten, selbst einen der benachbarten Metropoliten zum Mittlerrichter wählten (δικαστήν, electum judicem). In der Regel heißt es weiter, dass der zuständige Bischof, der einen Geistlichen zu Recht oder zu Unrecht verurteilt hat, ruhig akzeptieren muss, dass seine Entscheidung untersucht und sein Urteil bestätigt oder geändert wird, da dies sowohl aus Gründen der Unparteilichkeit, die den Bischof bei der Behandlung von Fällen, die ihm untergeordnete Geistliche betreffen, auszeichnen sollte, als auch im Allgemeinen aus der Würde und Bedeutung des bischöflichen Gerichts erforderlich ist (Ap. 74; I Ecum. 5; VII Ecum. 4, usw.). Während der gesamten Dauer der Untersuchung, bis der Metropolit seine Entscheidung über die Strafe äußert, die der Bischof einem ihm unterstellten Klerus zuerkannt hat, muss dieser unter der Strafe bleiben, die der Bischof ihm auferlegt hat, da andernfalls, d. Wenn der so verurteilte Geistliche anfängt, etwas gegen den Bischof zu sagen, sich grob seiner Gerechtigkeit zu rühmen und zu behaupten, er sei zu Unrecht beleidigt und verurteilt worden, dann ist es laut Regel notwendig, den Geistlichen einem scharfen Verweis zu unterziehen und ihn zu lehren, dass er gehorsam sein muss, sich demjenigen unterwerfen muss, der die Macht hat, zu befehlen, und ohne Einspruch jedes Dekret seines Bischofs auszuführen. Wenn ein Bischof von woanders aus ohne die Erlaubnis seines Bischofs einen fremden Pfarrer der Kirche in irgendeiner Weise ernennen möchte, gilt eine solche Ernennung als ungültig und instabil. Wenn sich einige dies erlauben, müssen sie von ihren Brüdern und Mitbischöfen ermahnt und zurechtgewiesen werden. Alle sagten: Und lasst diese Entschlossenheit unerschütterlich sein. (Ap. 35; I Om. 16; II Om. 2; III Om. 8; IV Om. 5, 20; Trul. 17; Ankyr. 13; Antiochia. 13, 22; Karth. 48, 54, 90). Siehe Interpretation von 35 Ap. Regeln. Afti, Bischof von Rivers: Es ist Ihnen nicht unbekannt, was und wie groß die Metropole Thessalonich ist. Presbyter und Diakone kommen oft aus anderen Diözesen in eine Diözese und begnügen sich nicht mit einem kurzen Aufenthalt, sondern bleiben dort und haben einen dauerhaften Wohnsitz oder sind erst nach sehr langer Zeit gezwungen, in ihre Kirchen zurückzukehren. Und so sollte es um diese Definitionen gehen. Bischof Hosea sagte: Mögen die Definitionen, die in Bezug auf Bischöfe erlassen wurden, auch in Bezug auf diese Personen erhalten bleiben. (Ap. 8, 9, 14, 15, 33, 35, 36, 58; I Ev. 8, 15; IV Ev. 5; Trul. 5, 20, 66, 80; Antiochia. 2, 13, 16, 18, 21; Gangr. 5, 20; Serdik. 11, 12; Karth. 48, 71, 121; Die Resolutionen 11 und 12 der Satzung des gegenwärtigen Konzils bezüglich der Abwesenheit von Bischöfen in ihren Regionen werden durch diese Regel auf Presbyter und Diakone angewendet. Wenn ein Bischof, nachdem er Gewalt erlitten hat, zu Unrecht abgesetzt wird, sei es wegen seines Wissens oder wegen seines Bekenntnisses zur katholischen Kirche, oder weil er die Wahrheit verteidigt hat, und sich, um Gefahren zu vermeiden, unschuldig und der Anklage ausgesetzt zu sein, in eine andere Stadt begibt, so liegt es in seinem Ermessen, ihn nicht daran zu hindern, dort zu bleiben, bis er zurückkehrt oder Befreiung von der ihm zugefügten Beleidigung finden kann. Denn es wäre grausam und sehr schwierig für uns, jemanden nicht aufzunehmen, der ein ungerechtfertigtes Exil erlitten hat. Im Gegenteil, wir sollten einen solchen Menschen mit besonderem Wohlwollen und Freundlichkeit aufnehmen. (Ap. 15; I. Universum. 15, 16; IV. Universum. 5, 10, 20, 23; Trul. 17, 18; VII. Universum. 10, 15; Ankyr. 18; Antiochia. 3; Serdisch. 11, 12, 16; Karth. 30). Diese Regel stellt eine Ausnahme von der 11. und 12. Regel dieses Konzils dar, wonach ein Bischof seinen Sitz nicht länger als drei Wochen verlassen darf. Westlichen Kanonisten zufolge wurde diese Regel zugunsten von Athanasius dem Großen erlassen, den die Eusebianer, unterstützt von Kaiser Constantius, aus seiner Kirche vertrieben und ihn zwangen, an anderen Orten Zuflucht zu suchen. Ansonsten ist die Regel an sich recht klar. Gavdentius, Bischof der Flüsse: Du weißt, Bruder Afti, dass die Welt blühte, als du zum Bischof ernannt wurdest. Damit es keine Spuren von Meinungsverschiedenheiten über die Geistlichen der Kirche gibt, scheinen die von Musaeus und Eutychian ernannten, da bei ihnen keine Schuld festgestellt wurde, glücklicherweise jeden zu akzeptieren. Hosea Bishop sagte: „Meine wohlüberlegte Meinung ist folgende: Da wir friedliebend und geduldig sein müssen und genug Barmherzigkeit für alle haben müssen, werden diejenigen, die einst von einigen unserer Brüder in den Klerus der Kirche befördert wurden, sie nur dann nicht akzeptieren, wenn sie nicht zu den Kirchen zurückkehren wollen, zu denen sie berufen wurden.“ Möge Eutychian unten nicht den Namen eines Bischofs annehmen; lass ihn unten nicht als Bischof gelten. Wenn sie um Gemeinschaft im Rang eines Laien bitten, darf ihnen diese nicht verweigert werden. Alle sagten: Wir sind uns einig. (II Om. 4; Serdic. 19). Diese Regel, die im Athener Syntagma und im Autor zweigeteilt ist (18 und 19), spricht von demselben Thema in Bezug auf die Kirche von Thessaloniki im zeitgenössischen Moment der Kathedrale. Als Afti zum Bischof von Thessaloniki ernannt wurde, begannen zwei Presbyter, Musey und Eutychian, ihre Rechte auf den gleichen Sitz in Thessalonich geltend zu machen. Beide wurden zwar nicht geweiht (άχειρ o τόνητ o ι δντες), doch Balsamon sagt, dass sie einige Geistliche als Bischöfe ordinierten. Als diese Frage auf dem Konzil von Serdica aufgeworfen wurde, schlug Gaudentius, Bischof von Nais, zur Wahrung des Friedens vor, alle von diesen beiden Personen ordinierten Geistlichen als gültige Geistliche anzuerkennen, da diese Geistlichen nicht wussten, dass Eutychian und Musaeus keine legitimen Bischöfe waren, und daher keine persönliche Schuld auf sie lastete. Der Vorschlag von Gavdentius wurde nicht angenommen (pr. 18), da der Vorsitzende des Rates, Hosius, erklärte, dass es zwar notwendig sei, nachsichtig und gemäßigt zu sein, aber nur diejenigen als wahre Geistliche anerkannt werden könnten, die von wahren Bischöfen geweiht seien (παρά τίνων τη άληθεία μεν όντων). επισκόπων ). Wenn diese Bischöfe später wegen irgendwelcher Verbrechen ihres Amtes enthoben würden und die von diesen Bischöfen geweihten Geistlichen, die damals noch legal waren, nicht an diesen Verbrechen beteiligt gewesen wären, dann müssten sie (die Geistlichen) als legal anerkannt werden, außer in den Fällen, in denen sie ihrer Autorität nicht gehorchen und sich ihren Dekreten widersetzen. In Bezug auf die von Eutychian und Musaios geweihten Geistlichen stellte Hosius fest, dass für sie die weltliche Kommunikation beibehalten werden könne, d. Dieser Vorschlag Hoseas wurde vom Rat angenommen (pr. 19). Eine ähnliche Resolution findet sich auf dem Zweiten Ökumenischen Konzil zu Maximus dem Zyniker (Pr. 4). Gavdentius, Bischof vom Fluss: Diese rettenden und umsichtigen Dekrete, die sowohl unserer Priesterwürde gerecht werden als auch Gott und den Menschen gefallen, werden ihre Kraft und Stärke nicht behalten können, es sei denn, die getroffenen Entscheidungen werden von Angst begleitet. Denn wir wissen selbst, dass aufgrund der Schamlosigkeit einiger weniger der göttliche und ehrwürdige Name des Priestertums oft vernachlässigt wurde. Wenn also jemand entgegen der allgemein anerkannten Meinung etwas anderes wagt und versucht, Stolz und Eitelkeit mehr als Gott zu gefallen, so soll er schon jetzt wissen, dass er sich einer richterlichen Reaktion schuldig macht und die Ehre und Würde eines Bischofs verliert. Alle antworteten: Diese Meinung ist anständig und wir wollen sie. (Antioch. 11; Serd. 7, 8, 9; Karth. 104, 106). Dies wird insbesondere auf folgende Weise erkannt und erfüllt: Wenn jeder von uns, ernannte Bischöfe am Wegesrand oder auf Wasserstraßen, den Bischof sieht, wird die Frage nach dem Grund für den Übergang sein und wohin er den Weg weist. Und wenn er erfährt, dass er zum Militärlager marschiert, dann soll er nach den oben genannten Kategorien fragen (Rechte 7, 8, 9). Und wenn er geht, nachdem er gerufen wurde, dann soll dem, der geht, kein Hindernis sein. Wenn er aus Eitelkeit, wie es zuvor zu Ihrer Liebe gesagt wurde, oder auf Wunsch einiger, zum Militärlager eilt: dann sollte er seine Briefe nicht unterschreiben und auch nicht mit ihm kommunizieren. Alle antworteten: Auch das soll bestimmt werden. (Antioch. 11; Serd. 7, 8, 9, 20; Karth. 104, 106). Diese Regel ist, wie aus ihren Anfangsworten hervorgeht, eine Fortsetzung und Ergänzung von Regel 19 (Af. Synth. 20). Beide Regeln stehen im Zusammenhang mit den Dekreten der Regeln 7, 8 und 9 dieses Konzils, die sich gegen Bischöfe richten, die aus irgendeinem Grund den Kaiserpalast aufsuchen wollten; Der Zweck all dieser Regeln besteht darin, die bischöfliche Würde und Bedeutung zu schützen. Regeln des Heiligen Lokalrats von Karthago Regel 1 (1) Die Definitionen des Konzils von Nicäa sind in jeder Hinsicht zu beachten. Wir haben diese Definitionen in den Listen, die unsere Väter dann vom Konzil von Nicäa mitgebracht haben, und die von uns übernommenen nachfolgenden Definitionen, die genau mit diesem Konzil übereinstimmen, sind als beachtet bescheinigt. (IV Universum 1; Trul. 2; VII Universum 1). Das gegenwärtige Konzil wurde, wie wir gesehen haben (I, S. 29), im Jahr 419 in Karthago einberufen, um die Frage zu klären, ob der Bischof von Rom Berufungen gegen die Entscheidungen der Konzile der afrikanischen Kirche einlegen könne. Der römische Bischof stützte sein Recht auf eine der Regeln (pr. 5) des Konzils von Serdica, die er als Regel des Ersten Ökumenischen Konzils von Nicäa betrachtete. Die Väter dieses Konzils verfügten über Abschriften der Akten des Konzils von Nicäa, in denen jedoch keine Regel des römischen Bischofs enthalten war; Um die Unbegründetheit der Aussage des römischen Bischofs und seine irrige Annahme einer Konzilsherrschaft für eine andere besser zu demonstrieren, wandten sie sich an Konstantinopel, Alexandria und Antiochia und baten die örtlichen Bischöfe, ihnen die Originalakte des Konzils von Nicäa zuzusenden, die in ihrem Besitz waren. Während das Konzil auf eine Antwort auf seine Anfrage wartete, beschloss es unterdessen auf Vorschlag seines berühmten Vorsitzenden Aurelius, die Definitionen des Konzils von Nicäa in der Form unverändert beizubehalten, wie sie in den Manuskripten dargelegt waren, die den Vätern des Konzils zur Verfügung standen und die die dort anwesenden afrikanischen Bischöfe einst vom Konzil von Nicäa mitgebracht hatten. Das Konzil beschloss außerdem, alle anderen kanonischen Dekrete, die nach dem Konzil von Nicäa erlassen wurden, sowie diejenigen, die von ihnen erlassen werden, beizubehalten, sofern diese Dekrete mit den Dekreten des Konzils von Nicäa vereinbar sind. Dies ist der Inhalt von Regel 1 dieses Rates. Aus der Botschaft, die Aurelius im Namen des Konzils am 31. Mai 419 an den römischen Bischof Bonifatius sandte, geht hervor, wie die Väter dieses Konzils dem Bischof von Rom über sein Recht antworteten, Berufungen aus ausländischen Kirchengebieten anzunehmen. Fünf Jahre später, also im Jahr 424, als der römische Bischof Celestius erneut sein Recht geltend machte, Berufungen anzunehmen, sandten die afrikanischen Väter unter der Führung von Aurelius einen neuen Brief nach Rom, der den römischen Bischof, wenn auch vorübergehend, dazu zwang, keine weiteren Aussagen zu seinen Rechten zu machen. Nach dem Willen Gottes ist es zunächst angebracht, mit einem Konsensbekenntnis den Kirchenglauben zu bekennen, den wir in dieser glorreichen Versammlung vorgetragen haben. Dann muss der kirchliche Ritus im Einvernehmen aller eingehalten werden. Um die Gedanken unserer kürzlich eingesetzten Brüder und Mitbischöfe zu bestätigen, müssen wir hinzufügen, was wir von den Vätern als feste Definition erhalten haben: Die Einheit der Dreifaltigkeit, das heißt des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, hat keinen erkennbaren Unterschied. Dies ist uns heilig, und so wie wir es gelernt haben, werden wir es auch dem Volk Gottes lehren. (II Universum 1; III Universum 7; Trul. 1). Diese Regel erinnert uns daran, wie fest und unantastbar das von den heiligen Vätern zu Beginn dargelegte Glaubensbekenntnis gewahrt werden muss. Gleichzeitig zeigt die Regel, dass der Hauptzweck der Zusammenkünfte der Räte das feierliche Bekenntnis des heiligen Glaubens ist, auf dessen Grundlage dann Regeln zur Festlegung der Kirchenordnung erlassen werden, die von allen strikt eingehalten werden müssen. Über Abstinenz spricht Bischof Avril: Auf dem früheren Konzil wurde beschlossen, dass diejenigen, die in diese drei Grade berufen wurden (d. h. Bischöfe, Presbyter und Diakone), durch die Weihe selbst an die Bande der Reinheit gebunden sind, wie es sich für die heiligen Bischöfe und Priester Gottes und der Leviten sowie für diejenigen, die göttlichen heiligen Riten dienen, in allem enthaltsam sein sollten, damit sie empfangen können, was in Einfachheit ist. Sie bitten von Gott um den Inhalt von den Aposteln überliefert und seit der Antike in ähnlicher Weise von uns bewahrt. (Ap. 5, 17, 26, 51; I. Universum. 3; IV. Universum. 14; Trul. 5, 6, 12, 13, 30; VII. Universum. 18; Ankyr. 19; Neoces. 1, 8; Gangr. 4; Karth. 4, 25, 35, 70; Vasily Vel. 12, 27, 88). Es wurde beschlossen, dass der Bischof, der Presbyter, der Diakon und jeder, der heilige Dinge berührt, Keuschheit bewahren und sich von Frauen enthalten sollten ... (Ap. 5, 17, 26, 51; I Om. 3; IV Om. 14; Trul. 3, 6, 12, 13, 30; VII Om. 18; Ankyr. 19; Neoces. 1, 8; Gangr. 4; Carth. 3, 25, 35, 70; Vasily Vel. 12, 27, 88; Timothy Alex. 5, 13). Beide Regeln sprechen von der Abstinenz des Klerus. Die erste (3) Regel legt fest, dass Bischöfe, Presbyter und Diakone als diejenigen, die dazu bestimmt sind, Gottesdienste zu verrichten und ein unblutiges Opfer darzubringen, in allem Enthaltsamkeit wahren müssen, d. Mittler zwischen Gott und den Menschen, die den Menschen das Göttliche versöhnen und um Erlösung für die Gläubigen und Frieden für die ganze Welt bitten. Die zweite (4) Regel befiehlt denselben Bischöfen, Presbytern und Diakonen, sich ihrer Frauen zu enthalten; Darüber spricht auch Regel 25 dieses Konzils und erklärt, dass sie dies zu einem bestimmten Zeitpunkt beachten müssen, nämlich bei der Vorbereitung, sich dem Heiligtum zu nähern. Im Übrigen siehe die Auslegungen der Regeln 12 und 13 des Konzils von Trullo. Die Begierde der Habgier wurde richtig gezügelt, woran niemand zweifeln wird, und nennt sie die Sache allen Übels: Niemand dürfe in fremde Grenzen eindringen, und aus Eigennutz solle er nicht die Grenzen seines Vaters überschreiten, und niemand aus dem Klerus werde sich von irgendetwas abheben dürfen. Was wiederum als nicht klar und völlig verborgen dargestellt wird, wird von uns untersucht und eine Definition darüber erstellt. Und worüber die Göttliche Schrift ganz klar verfügt, darüber sollte man sich keine Meinung bilden, sondern ihm folgen. Was bei den Laien vorwurfsvoll ist, ist bei den Geistlichen noch viel verwerflicher. Der ganze Rat der Flüsse: Niemand handelte bequem gegen die Propheten, niemand gegen das Evangelium. (Ap. 44; I Om. 17; Trul. 10; VII Oz. 19; Laod. 4; Karth. 16; Basil der Große. 2, 14; Gregory Neokes. 3; Gregory Nyssk. 6). Diese Regel richtet sich in erster Linie gegen Bischöfe, die aus egoistischen Zielen die Grenzen ihrer Region überschreiten und fremdes Eigentum beschlagnahmen, und dann allgemein gegen Geistliche, die Wucher betreiben. Die Interpretation dieser Regel erfolgt durch die Interpretationen von 44 Ap. Regeln und 17 Regeln des Ersten Ökumenischen Konzils sowie weitere parallele Regeln. Der Presbyter soll nicht die Vollkommenheit des Friedens und die Weihe der Jungfrauen vollbringen. Und versöhne die Reumütigen offen mit der Kirche in der Liturgie, so dass der Presbyter nicht zugelassen wird. Jeder will das. (Ap. 52; I. Universum. 12, 13, 19; III. Universum. 7; IV. Universum. 16; Trul. 4, 31, 95, 102; VII. Universum. 7; Laod. 48; Karth. 7, 43, 44). Diese Regel verbietet den Ältesten Folgendes: 1) die Vorbereitung der Welt (χρίσματος ποιησιν), 2) die Weihe von Jungfrauen (κορών καοιέρωσιν), 3) die Weihe von Kirchen ( καθιέρωσιν των ναών) und 4) Versöhnung mit der Kirche der Büßer (καταλλαγήν μετανοούντων), wobei dies alles nur der bischöflichen Autorität überlassen blieb. 1) Die Vorbereitung der heiligen Welt bedeutet, wie Zonara und Balsamon in der Interpretation dieser Regel sagen, die Handlung der Weihe des Heiligen. Frieden (του άγιου μόρου τελετή), verwendet während des Sakraments der Firmung. In den Anfängen der Kirche wurde die Konfirmation durch das Handauflegen an die Täuflinge ersetzt. Diese Handauflegung wurde von den Aposteln selbst durchgeführt und vermittelte so den Getauften die Gnade des Heiligen Geistes. Dann legten ihnen die (Apostel) die Hände auf und sie empfingen den Heiligen Geist – wir lesen in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 8:17); und die Apostel taten dies mit der besonderen Autorität, die sie vom Erretter erhielten. Aber bereits zur gleichen apostolischen Zeit finden wir die Grundlage für unsere heutige Form des Sakraments der Firmung, nämlich dass die Getauften mit heiligem Chrisam gesalbt wurden. In der Heiligen Schrift gibt es dafür keine eindeutigen Beweise, aber wir finden solche Beweise in den Werken der heiligen Väter und Lehrer der Kirche, die der apostolischen Zeit am nächsten stehen. Was die Apostolischen Dekrete betrifft, so erwähnen sie nicht nur sehr oft die Salbung, manchmal μύρον, βεβαίωσις της ομολογίας (III, 17) oder manchmal μύρον, σφραγίς των συνθηκών (IV, 22), aber es gibt sogar ein vollständiges Gebet (ευχαριστία περί του μυστικού μύρου), das nach der Taufe folgen sollte. Kyrill von Jerusalem gibt diesbezüglich detaillierte Anweisungen (περί χρίσματος), indem er die heilige Myrrhe bei der Firmung mit dem geweihten Brot in der Eucharistie vergleicht und sagt, dass die Verwendung der heiligen Welt ihren Ursprung in der apostolischen Tradition hat. So wie das Recht der Apostel, den Getauften die Hände aufzulegen, auf ihre Nachfolger – die Bischöfe – überging, so ging auch das Recht, die heilige Welt für die Salbung vorzubereiten und zu weihen (zur Weihe von Kirchen und Antiminen usw.), auf letztere über. Dieses Recht des Bischofs basiert auf seiner Stellung in der kirchlichen Hierarchie als Hohepriester, zumal der bischöfliche Rang die Fülle des Priestertums darstellt und alle Rechte heiliger Riten enthält, aus denen alle anderen Stufen der heiligen Hierarchie hervorgehen. Die Ältesten haben in der Kirche Autorität, die durch die bischöfliche Autorität bedingt ist, und in Bezug auf die Ausübung heiliger Dienste handelt die Ältestenschaft nur mit den Mitteln, die durch die päpstliche bischöfliche Autorität geheiligt sind, so dass die Ältesten jede Handlung in der Kirche durchführen können, mit Ausnahme derjenigen, die die eigentliche Grundlage dieser Handlungen darstellt. Darüber hinaus haben Älteste das Recht, den Menschen durch die Sakramente geistliche Gaben zu verleihen, aber nur der Hohepriester – der Bischof – hat die Macht, die Mittel vorzubereiten, durch die eine Person fähig wird, diese Gaben zu empfangen, nämlich heilige Myrrhe für das Sakrament der Firmung. Dieses Grundprinzip des orthodoxen Kirchenrechts diente als Grundlage für das Dekret dieser karthagischen Herrschaft, dass nur ein Bischof die heilige Myrrhe weihen kann, der Priester jedoch kein Recht dazu hat. Im Laufe der Zeit ging das Recht, das heilige Chrisam zu weihen, auf die Patriarchen und nur auf die Bischöfe einiger Kirchen über, die über besondere Privilegien verfügten. Also zum Beispiel In der russischen Kirche wird das Heilige Chrisam für ganz Russland in Moskau und im Kiewer Höhlenkloster geweiht und von dort an alle Diözesen verschickt. 2) Das zweite, was diese Regel den Priestern verbietet, ist die Weihe von Jungfrauen, die ebenfalls das Recht eines Bischofs darstellt. Hier sind, wie Zonara in seiner Interpretation dieser Regel sagt, nicht Diakonissen gemeint, sondern es gab damals einen Brauch, nach dem einige Jungfrauen in der Kirche erschienen und dort ein Gelübde ablegten, ihr ganzes Leben in Jungfräulichkeit zu verbringen; Die Bischöfe weihten solche Jungfrauen, die sich Gott hingegeben hatten, mit besonderem Gebet und kümmerten sich um sie, da sie danach von ihren Eltern getrennt wurden. 3) Darüber hinaus verbietet die Regel den Ältesten die Weihe von Kirchen, da diese ausschließlich bischöfliches Recht darstellt. Die Grundlage dieses bischöflichen Rechts ist das gleiche Prinzip, das wir oben in Bezug auf das Recht, die Welt zu heiligen, dargelegt haben. Es ist jedoch nicht überflüssig, hier daran zu erinnern, was in den Interpretationen von 31 Regeln des Trullo-Konzils und 7 Regeln des IV. Ökumenischen Konzils gesagt wird. 4) Schließlich verbietet diese Regel den Priestern, während der Göttlichen Liturgie Reuige zu empfangen und sie öffentlich von ihren Sünden zu befreien. Da in der alten Kirche die Bischöfe das Recht hatten, Bußen zu verhängen, zu diesem Zweck Büßer zu empfangen und die Dauer und den Grad der Buße zu bestimmen, war es das ausschließliche Recht des Bischofs, die Exkommunizierten nach der Buße öffentlich und feierlich in die Kirche aufzunehmen und mit der heiligen Kommunion zu ehren. Später änderte sich in dieser Hinsicht viel, als ein geheimes Sündenbekenntnis und die Erlaubnis dazu eingeführt wurden, die nach einem solchen Geständnis in normalen Fällen von den Ältesten gegeben werden konnten. Wenn jemand in Lebensgefahr in Abwesenheit des Bischofs um Versöhnung mit dem heiligen Altar bittet, sollte der Priester aus Anstand den Bischof befragen und so mit seiner Erlaubnis den Gefährdeten versöhnen. (Ap. 52; I. Universum. 11, 13; Ankyr. 6, 22; Neoces. 2; Karth. 43; Basilius der Große. 73; Gregor von Nyssk. 2, 5). Jeder Sterbende soll mit der heiligen Kommunion geehrt werden – schreibt die 13. Regel der I. Ökumene vor. Kathedrale Die bisherige Regel (6) besagt, dass der Priester während der Göttlichen Liturgie, d. Diese Regel legt fest, dass Letzteres nicht für den Fall gelten soll, dass jemand dem Tode nahe ist, da der Priester einer solchen Person die Erlaubnis erteilen und sie gleichzeitig mit der heiligen Kommunion ehren kann, wenn der Untertanenbischof abwesend ist. Die Regel fügt hinzu, dass der Priester auch in diesem Fall zunächst Kontakt mit dem Bischof aufnehmen muss und nur mit dessen Zustimmung den Tod des Sterbenden zulassen oder, wie die Regel sagt, den vom Tod bedrohten Menschen „versöhnen“ kann. Daraus wird deutlich, dass es sich in diesem Fall um jene Büßer handelt, die die gesamte Zeit der Buße noch nicht abgeschlossen haben, aber aus Angst vor dem Tod mit St. belohnt werden wollen. Partizipien. Aber es gibt Fälle, in denen der Bischof weit von einem bestimmten Ort entfernt ist und der Presbyter nicht so schnell die entsprechende bischöfliche Zustimmung einholen kann – ist es dann möglich, den Büßer ohne heilige Kommunion sterben zu lassen? In diesem Fall kann der Presbyter selbst Sünden genehmigen, ohne auf die Zustimmung des Bischofs zu warten, wie in Regel 43 desselben Konzils vorgeschrieben. Der Punkt ist, dass viele schlecht benommene Menschen es ohnehin als selbstverständlich ansehen, Anschuldigungen gegen Väter und Bischöfe zu erheben. Sollten sie akzeptiert werden oder nicht? Von allen Bischöfen hieß es: Wenn einer diffamiert wird, dann akzeptiere ihn nicht. (Ap. 34, 37, 74, 75; II Ev. 6; IV Ev. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antiochia. 14, 15, 20; Laod. 40; Serdic. 4; Carth. 128, 129, 130; Dvukr. 13; Theophila Alex. 9). Zu dieser Regel siehe Interpretation von 6 Regel II Omni. Kathedrale; Sie sprechen noch ausführlicher darüber: 128, 129 und 130 der Regeln dieses Rates. Wenn ein Bischof oder Presbyter diejenigen in die Kommunion aufnimmt, die wegen ihrer Verbrechen gerechtfertigt aus der Kirche ausgeschlossen wurden, soll er selbst der gleichen Verurteilung schuldig sein wie diejenigen, die vom richtigen Urteil ihres Bischofs abweichen. (Ap. 11, 12, 13, 32, 33; I Om. 5; IV Om. 11, 13; Trul. 17; Antiochia. 6, 7, 8, 11; Laod. 41, 42; Serdic. 13; Carth. 23, 106). Siehe Interpretationen von 11 und 12 Ap. Regeln und 5 Regeln I Omni. Rat sowie andere parallele Regeln. Wenn ein Priester, der von seinem Bischof verurteilt wurde und von einer gewissen Arroganz und einem gewissen Stolz erfüllt ist, daran denkt, heilige Gaben separat zu Gott zu bringen, oder entgegen dem Glauben und der Satzung der Kirche beabsichtigt, einen anderen Altar zu errichten, soll er nicht ohne Strafe bleiben. Rat der Flüsse: Wenn jemand Presbyter ist, werde stolz auf seinen Bischof und erzeuge eine Spaltung: Er sei ein Anathema. (Ap. 31; II Om. 6; III Om. 3; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Gangr. 6; Serdisch. 14; Antiochia. 5; Karth. 11; Dvukr. 13, 14, 15; Basilius der Große. 1). Wenn ein Priester wegen seines Verhaltens verurteilt wird, muss er die benachbarten Bischöfe informieren, damit diese sich die Sache anhören und er durch sie mit seinem Bischof versöhnt wird. Wenn er dies nicht tut, sondern (wovor Gott beschützen wird), wird er sich voller Stolz aus der Gemeinschaft mit seinem Bischof entfernen und zusammen mit einigen, die eine Spaltung herbeiführen, Gott ein heiliges Opfer darbringen: Ein solcher wird als unter einem Eid stehend anerkannt und kann seinen Platz verlieren, jedoch unter Berücksichtigung der Frage, ob er berechtigte Beschwerden gegen den Bischof hat. (Ap. 31; I Om. 5; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Antiochia. 4, 5, 6; Gangr. 6; Karth. 10, 29, 107; Dvukr. 13, 14, 15). Bezüglich dieser beiden Regeln (10 und 11) siehe die Auslegung von 31 Ap. Regeln, 6 Regeln der Gangra und 4 Regeln der Antiochia-Räte. Zu dem, was in der 11. Regel dieses Konzils gesagt wird, nämlich dass ein von seinem Bischof verurteilter Priester dies den benachbarten Bischöfen melden muss, um mit deren Hilfe nach Möglichkeit von der Anschuldigung befreit zu werden, stellt Archimandrit John fest, dass in der Antike die allgemeine Regel lautete, dass alle derartigen Fälle vor dem offiziellen Prozess normalerweise an ein Schlichtungsgericht übergeben wurden, das im Einvernehmen aus gewählten Personen zusammengesetzt war, die versuchten und es oft schafften, die verfeindeten Parteien zu versöhnen, und zwar nur in Im Falle eines Scheiterns seitens des Zwischengerichts wurde der Fall an die förmliche Untersuchung und das Gericht der Regionalräte übergeben. Philix, der Bischof der Flüsse: Es soll in die Regeln aufgenommen werden, in Übereinstimmung mit den Definitionen der alten Konzile, und dies: Wenn ein Bischof (auch wenn es keinen gibt) einer Anklage ausgesetzt ist und es aufgrund großer Schwierigkeiten nicht möglich sein wird, viele Bischöfe zu versammeln: dann, damit er nicht lange unter Anklage bleibt, sollen ihm zwölf Bischöfe bei der Verhandlung zuhören, die Presbyter – sechs Bischöfe und seine besitzen: und die Diakone - drei. (Ap. 74; I Om. 5; II Om. 6; IV Om. 9; Antiochia. 4, 6, 14, 15, 20; Serdic. 13, 14; Konst. 1; Carth. 14, 15, 20, 96, 107). Zur Lösung kontroverser Fragen und allgemein zur Durchführung von Gerichtsverfahren müssen in jeder Diözese gemäß den Vorschriften der Regeln die Räte zu einem bestimmten Zeitpunkt ordnungsgemäß unter dem Vorsitz des zuständigen Metropoliten zusammentreten (Ap. 37; I Ecum. 5; IV Ecum. 19; Trul. 8; VII Ecum. 6; Antiochia. 20; Laod. 40; Carth. 18). Die Regel sieht den Fall vor, dass aufgrund besonderer Schwierigkeiten der übliche Rat aller Bischöfe einer bestimmten Diözese nicht einberufen werden kann und es dennoch wünschenswert wäre, den Fall einer gegen einen Bischof, Presbyter oder Diakon eingereichten Beschwerde zu klären. In diesem Fall schreibt die Regel die Einberufung eines Notgerichts vor, das aus 12 Bischöfen für einen Bischof, 6 Bischöfen für einen Presbyter und drei Bischöfen für einen Diakon bestehen sollte. Wir haben den Regierungsbeschluss des Gemeinderates von Konstantinopel im Jahr 394 gesehen, dass ein Bischof nur durch die Entscheidung des Großen Rates und aller unterworfenen Diözesanbischöfe (επαρχίας) abgesetzt werden kann. Letzteres wurde und muss in der Kirche stets beachtet werden; Was die Anzahl der Bischöfe betrifft, die erforderlich sind, um einen Bischof zur Absetzung zu verurteilen, so wird diese im Allgemeinen durch die Anzahl der Bischöfe in einer bestimmten Kirchenregion bestimmt (siehe beispielsweise Kanon 14 des gegenwärtigen Karthagischen Konzils). Aber in großen kirchlichen Regionen mit vielen Bischöfen wurde es für den Sturz eines von ihnen als unbedingt notwendig erachtet, genau 12 Bischöfe zu versammeln; Dies zeigt uns der Fall, den Balsamon in der Auslegung dieser Regel anführt. Johannes, Bischof von Amatun (auf der Insel Zypern), wurde von 11 Bischöfen unter dem Vorsitz des Erzbischofs abgesetzt. Der verurteilte Bischof reichte beim Patriarchen von Konstantinopel Lukas (1156–1169) Beschwerde gegen ein solches seiner Meinung nach rechtswidriges Urteil ein. Der Patriarchalische Rat lehnte dieses Urteil mit der Begründung ab, erstens sei nicht der gesamte Bischofsrat der zyprischen Kirche einberufen worden, oder zumindest eine größere Anzahl von Bischöfen, als dies möglich gewesen sei, zweitens gebe es nicht zwölf Bischöfe ohne Erzbischof, sondern nur elf Bischöfe und einen Erzbischof. Der zweite Erlass dieser Regel, dass für die Absetzung eines Presbyters 6 Bischöfe und für die Absetzung eines Diakons 3 Bischöfe erforderlich sind, ist nicht im wörtlichen Sinne zu verstehen, sondern im Zusammenhang mit anderen Regeln, die von der Absetzung eines Presbyters und eines Diakons sprechen. Diese Regeln (4. Antiochia und andere parallele Regeln) besagen und bestimmen, dass der unterworfene Bischof die Macht hat, einen Presbyter oder Diakon abzusetzen, und dies ist die allgemeine Grundnorm. Die Tatsache, dass in dieser karthagischen Regel 6 und 3 Bischöfe erwähnt werden, ist auf den Fall zurückzuführen, dass ein abgesetzter Presbyter oder Diakon glaubt, unrechtmäßig behandelt worden zu sein, weshalb er sich als zweite Instanz an das höchste Gericht wenden möchte; dieses höchste Gericht muss aus der Anzahl der genannten Bischöfe sowie dem Bischof bestehen, dem dieser Presbyter oder Diakon untersteht; Dies geschieht selbstverständlich dann, wenn die Einberufung eines ordentlichen Diözesanrats nicht möglich ist. Viele versammelte Bischöfe ernennen einen Bischof. Und je nach Bedarf sollen drei Bischöfe, wo auch immer sie sich befinden, auf Anordnung des Oberen einen Bischof ernennen. Und wenn jemand etwas tut, was seiner Zustimmung oder Unterschrift zuwiderläuft, wird er sich seiner Ehre berauben. (Ap. 1; I Om. 4; VII Om. 3; Antiochia. 19, 23; Laod. 12; Serdic. 6; Konst. 1; Carth. 49, 50). Im griechischen Text dieser Regel wird das Wort χειροτονήσουσιν έπίσκοπον verwendet, was wörtlich bedeuten würde: Er weihe einen Bischof, im Sinne des Dekrets 1 des Apostolischen Kanons, in dem dieses Wort ebenfalls verwendet wird. Aber das Wort χειροτονία wird in den Regeln und zur Bezeichnung der Wahl verwendet, wie wir bei der Auslegung der erwähnten Apostolischen Regel gesagt haben. Dass in dieser karthagischen Regel das genannte Wort in diesem letzteren Sinne verstanden werden muss, geht aus den letzten Worten der Regel hervor, in denen es heißt, dass eine Person, die bei der Einsetzung eines Bischofs gegen seine Unterschrift (τη Ιδία υπογραφή) handelt, der bischöflichen Ehre beraubt wird. Die Unterschrift des Untertanenbischofs erfolgt nicht bei der Weihe, sondern erst bei der Wahl des Bischofs, nämlich dann, wenn in einer Sitzung der Synode die Mitglieder der Synode mit ihrer Unterschrift bestätigen, dass sie ihre Stimme für einen namhaften Kandidaten abgegeben haben. Diese Regel wiederholt den gesamten Beschluss von Regel 4 des Ersten Ökumenischen Konzils über die Wahl eines Bischofs, und die Auslegung dieser Regel dient als Auslegung der vorliegenden Regel. Die oben erwähnte Nicänische Regel besagt, dass Bischöfe, denen aus irgendeinem Grund die Möglichkeit verwehrt ist, persönlich im Rat zu erscheinen, um einen Bischof zu wählen, ihre Stimme durch eine Charta (δια γραμμάτων) abgeben können. Diese karthagische Regel führt einen Fall an, in dem einer dieser Bischöfe nicht persönlich erscheinen konnte, gleichzeitig aber mündlich seine Zustimmung zur Wahl eines bekannten Kandidaten gab (εάν ώμολόγησεν) oder die Wahlurkunde unterzeichnete (ή υπέργραψεν εν τψ). περί εκείν о υ ύηφίσματι ), wird die ihm gegebene Stimme ablehnen und dadurch in Widerspruch zu sich selbst geraten. Die Regel besagt, dass ein solcher Bischof sich selbst seiner Ehre beraubt (αυτός εαυτόν αποστερήσει της τιμής), also abgesetzt wird, sagt Zonara in seiner Interpretation dieser Regel, wenn er jedoch sein Handeln nicht rechtfertigt und nicht klar und gründlich nachweist, dass derjenige für wen Er hat seine Stimme abgegeben und ist des Episkopats nicht würdig. Es wurde beschlossen, dass aus Tripolis, um der Armut des Landes willen, ein Bischof kommen sollte, um als Stellvertreter in der Kathedrale zu fungieren, und dass dort bei der Verhandlung fünf Bischöfe dem Presbyter und drei dem Diakon zuhören würden, wie oben gesagt: Offensichtlich ist dies der Fall, da es einen Bischof geben wird, der den Vorsitz führt. (Ap. 74; I Om. 5; II Om. 6; IV Om. 9; Antiochia. 4, 6, 14, 15, 20; Serdic. 13, 14; Carth. 12, 15, 20, 96, 107). Diese Regel enthält zwei Regelungen: Erstens müssen Räte jährlich einberufen werden, zu denen jede Kirchenregion ihre Vertreter entsenden muss, und Tripolis, da es über eine geringe Anzahl von Bischöfen verfügt, kann nur einen Vertreter entsenden; Zweitens muss aus dem gleichen Grund, wenn sich in Tripolis ein Presbyter oder Diakon über das Urteil seines Bischofs beschwert, dieser Presbyter in zweiter Instanz vor dem zuständigen Bischof mit fünf anderen Bischöfen und der Diakon vor demselben Bischof mit drei anderen vor Gericht gestellt werden. Diese Regel stellt eine Ausnahme zur 12. Regel dieses Konzils (419) dar und die Auslegung der letzteren dient als Auslegung der Gegenwart. 15 Es wurde auch beschlossen, dass jedem Bischof, Presbyter, Diakon oder Geistlichen sein Amt entzogen werden soll, wenn in der Kirche ein Anklage- oder Rechtsstreit entstanden ist, er auf das kirchliche Gericht verzichtet und vor den weltlichen Gerichten gerechtfertigt werden möchte, auch wenn die Entscheidung zu seinen Gunsten ausgefallen ist. Und dies lässt ihn in einem Anklageverfahren oder in einem Rechtsstreit das verlieren, was er durch die Entscheidung des Falles erworben hat, wenn er seinen Platz behalten will. 16 Es wurde auf die gleiche Weise entschieden: Wenn von irgendeinem kirchlichen Richter die Urteilssache anderen kirchlichen Richtern vorgelegt wird, die die höchste Autorität haben, soll denjenigen, deren Urteil aufgehoben wird, wenn sie nicht verurteilt werden können, kein Vorwurf gemacht werden, weil sie entweder aus Feindschaft oder aus Parteilichkeit verurteilt wurden oder durch irgendeine Befriedigung getäuscht wurden. 17 Wenn Richter im Einvernehmen beider Prozessparteien ausgewählt werden, ist es nicht zulässig, ein Urteil vor anderen zu fällen, auch wenn ihre Anzahl geringer ist als in den Regeln festgelegt. 18 Die Kinder der Priester sollten keinen weltlichen Schande ausgesetzt sein, noch sollten sie sie sehen. Dies wurde allen Christen immer gepredigt, damit sie sich nicht dort aufhalten, wo es Gotteslästerung gibt. (Ap. 74; I Om. 5; II Om. 6; IV Om. 9, 17; Trul. 24, 51, 62, 66; Antiochia. 5, 12, 14, 15; Laod. 54; Serdic. 3, 5, 14; Carth. 12, 28, 61, 97, 104, 122; In dieser karthagischen Regel geht es um zwei völlig unterschiedliche Themen: erstens um Prozesse wegen Straf- und Zivildelikten und zweitens um das Verhalten von Kindern des Klerus. Zum ersten Thema gibt es drei Regeln im russischen Regelbuch (15, 16 und 17) sowie im griechischen Pidalion (Rechte 14, 15 und 16). Das zweite Thema bildet die besondere 18. Regel im Buch der Regeln und die besondere 17. Regel im Pidalion. Im Athener Syntagma sind diese beiden Themen in einer (15) Regel dargelegt, weshalb wir alle diese Vorschriften in einer Regel darstellen. 1) Regelbuch 15; Pidalion 14. Für alle Geistlichen ist das zuständige Gericht das Gericht des Bischofs, von dem diese Personen abhängig sind, und für einen Bischof das Gericht des zugrunde liegenden Metropoliten. Dies stellt die allgemeine Norm des kanonischen Rechts der orthodoxen Kirche dar. Basierend auf dieser Norm schreibt die Regel vor, dass weder der Bischof noch andere Geistliche das Recht haben, sich bei Vernachlässigung ihres eigentlichen geistlichen Gerichts an weltliche Gerichte (δημοσίοις δικαστηρίοις) zu wenden und dort Rechtfertigung zu suchen (vgl. II Om. 6 und parallele Regeln). Die Regel verbietet ihnen dies, selbst wenn der Fall den Bereich des Strafrechts (εγκληματικού πράγματος, crirninali controversia) oder des Zivilrechts (πολιτικού, Civili) betrifft, und ordnet an, dass jeder dieser Fälle ausschließlich vor einem kirchlichen Gericht verhandelt wird ( έκκλησιαστικόν δικαστήριον, Forum Ecclesiasticum). Wenn sich jemand, der das Kirchengericht vernachlässigt, an das weltliche Gericht wendet, dann schreibt die Regel vor, einen solchen Ort zu entziehen, d.h. ihm das Priestertum entziehen und ihn vertreiben, auch wenn das weltliche Gericht zu seinen Gunsten entschieden hat; und wenn es sich hierbei um einen zivilrechtlichen Fall handeln würde, d. h. wie Zonara sagt, eine Geldsache (χρηματικόν), dann verliert dieser neben der kirchlichen Bestrafung alles, was er versehentlich im Prozess erhalten hat. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass die Kirche ihre Diener immer in allem vom weltlichen Gericht befreien will und nicht anerkennt, dass sie diesem Gericht überhaupt unterworfen sein können; denn es gibt Dinge, die ihrer Natur nach der weltlichen Gerichtsbarkeit unterliegen, wie zum Beispiel alles, was schwere Staatsverbrechen betrifft, bei denen die Kirche nie das Recht der Gerichtsbarkeit übernommen hat; im Gegenteil, die Kirche selbst brachte Geistliche, denen solche schweren Verbrechen vorgeworfen wurden, vor den weltlichen Gerichtshof (Antioch. 5; Dikr. 9). Die Kirche verbietet ihren Geistlichen nur in solchen Angelegenheiten, die ihrer Natur nach der Entscheidung der kirchlichen Autoritäten unterliegen, sich an weltliche Gerichte zu wenden; weil sie durch ihre Anrufung weltlicher Gerichte damit die Rechte dieser Regierung und zugleich die kanonischen Weisungen der Kirche verletzen würden; gleichzeitig würden diese Personen, wenn sie es geschafft hätten, sich vor einem weltlichen Gericht zu rechtfertigen, dadurch die kirchliche Autorität demütigen und des Priestertums unwürdig werden, und wenn sie unter das Urteil dieses Gerichts gefallen wären, müssten sie gleichzeitig wie jeder andere Laie entsprechend bestraft werden und würden dadurch die Würde des Priesterstandes erniedrigen. Dieses Verbot gilt auch für strittige Fälle, die zwischen Geistlichen entstehen können; In ähnlichen Fällen zwischen Geistlichen einerseits und Laien andererseits waren im Allgemeinen die Anforderungen der kirchlich-zivilen Gesetzgebung von Bedeutung. In umstrittenen Fällen mit Laien privater Natur konnten Geistliche einem weltlichen Gericht unterworfen werden, ebenso wie Laien einem geistlichen Gericht unterworfen waren; in solchen Fällen kamen im Allgemeinen die vom Nomokanon übernommenen griechisch-römischen Gesetze zur Anwendung. In Strafsachen und schweren Staatsverbrechen musste die Schuld berühmter Geistlicher vor Gericht von der einen oder anderen Autorität anerkannt werden, d. 2) Regelbuch 16; Pidalion 15. Die Regeln erkennen wiederholt das Recht eines jeden an, bei Unzufriedenheit mit dem Urteil eines niedrigeren Gerichts im selben Fall Berufung bei einem höheren Gericht einzulegen (I Om. 5 und parallele Regeln). Dasselbe Recht wird durch diese Regel anerkannt, die besagt, dass eine Beleidigung der Richter erster Instanz nicht vorliegt, wenn ihre Entscheidung im obersten Gericht, d. Letzteres wird in der Regel durch die Worte angezeigt: ή τινι χάριτι ύποφθαρήναι (vel gratia aliqua korruptos esse); Zonara übersetzt dies mit dem Wort δωροδοκία (largitio, δωροδοκηθέντες, mercede emptos), daher haben wir diesen Satz korrekt als Bestechung bezeichnet, da es möglich ist, dass der Satz manchmal unter dem Einfluss von Bestechung ausgesprochen wird. Wenn nachgewiesen wird, dass die Kirchenrichter erster Instanz ein rechtswidriges Urteil gefällt haben, werden sie selbst, wie Zonara feststellt, ihrer Würde beraubt und müssen gemäß Regel 6 des VII. Ökumenischen Konzils die gleiche Strafe erleiden, die sie Unschuldigen auferlegt haben. 3) Regelbuch 17; Pidalion 16. Obwohl diese Regel, wie auch andere, eine Berufung von einem niedrigeren Gericht zu einem höheren Gericht zulässt, verbietet sie gleichzeitig die Berufung gegen ein Urteil, das von durch Vertrag gewählten Richtern gefällt wurde. Die Rechtmäßigkeit des Gerichts, das aus einvernehmlich gewählten Richtern besteht, wurde vom IV. Ökumenischen Rat feierlich anerkannt (Projekt 9). Von Anfang an legte die Kirche großen Wert auf einen solchen Prozess, und es genügte, dass drei würdige Geistliche, die von beiden Parteien (d. h. dem Angeklagten und dem Ankläger) einvernehmlich ausgewählt wurden, das Urteil verkündeten und dieses als unverändert galt. Vor diesem Hintergrund weicht die Regel von der quantitativen Richternorm ab, die für das formelle Gericht in der 12. Regel dieses Rates festgelegt ist, und lässt zu, dass es in solchen Fällen möglicherweise eine geringere Anzahl von Richtern gibt, gegen das Urteil dieser gewählten Richter jedoch keine Berufung möglich ist. 4) Regelbuch 18; Pidalion 17. Bezüglich der letzten Entscheidung dieser Regel siehe die Interpretationen von 24 und 51 Regeln des Trullo-Rates. Diese Regel verbietet den Kindern des Klerus den Besuch von Aufführungen, bei denen nur Blasphemie vorkommt, da Priester nach dem Apostel Paulus ihre Kinder im Gehorsam und in der Gottesfurcht erziehen müssen und, wie der Apostel Titus erinnert, nur treue Kinder Priester sein können, denen keine Ausschweifung oder Ungehorsam vorgeworfen wird (Tit. 1,6, vgl. auch 1. Tim. 3,4), und diejenigen, die Theater und Theater besuchen Ebenso kann man sie leicht einer Neigung zur Unzucht verdächtigen, und von einem solchen Menschen kann man nicht mehr sagen, dass er sich durch christliche Bescheidenheit auszeichnet. Wenn die Regeln im Allgemeinen allen Gläubigen empfehlen, die Orte, an denen Gotteslästerung geschieht, nicht zu besuchen (Trul. 51), dann sollte dies umso mehr den Kindern derjenigen Personen verboten werden, deren Hauptaufgabe darin besteht, Prediger der Gottesverehrung und der christlichen Bescheidenheit zu sein. 19 Es wurde beschlossen, dass Bischöfe, Presbyter und Diakone weder Lösegelder noch Verwalter sein sollten und dass sie ihren Lebensunterhalt nicht durch unehrliche oder verächtliche Taten bestreiten sollten. Denn sie müssen sich ansehen, was geschrieben steht: „Kein Krieger bindet sich an die Angelegenheiten dieses Lebens“ (2. Tim. 2,4). 20 Leser, die das Erwachsenenalter erreichen, werden ermutigt, entweder eine Ehe einzugehen oder ein Keuschheitsgelübde abzulegen. 21 Es wurde auch beschlossen, dass der Geistliche, der Geld geliehen hatte, den gleichen Geldbetrag erhalten sollte, und derjenige, der etwas gab, sollte so viel Geld erhalten, wie er gab. 22 Es sollen keine Diakone ernannt werden, bevor sie fünfundzwanzig Jahre alt sind. 23 Leser sollten sich während des Gottesdienstes nicht vor den Menschen verbeugen. (Ap. 5, 6, 20, 26, 44, 51, 81, 83; I Om. 17; IV Om. 3, 7, 14; Trul. 6, 9, 10, 13, 33; VII Om. 10, 14, 15; Ankyr. 10; Laod. 4; Carth. 5, 126; Dvukr. 14, 69); Diese Regel enthält fünf verschiedene Bestimmungen. 1) Regelbuch 19; Pidalion 18. Bezüglich des ersten Dekrets, das es Geistlichen verbot, sich an weltlichen Angelegenheiten zu beteiligen, siehe Interpretation von 3 Regeln von IV Omni. Kathedrale und andere parallele Regeln. Gleichzeitig fügt die Regel hinzu, dass kein Geistlicher das Recht hat, seinen Lebensunterhalt durch irgendeine schändliche oder unehrenhafte Tat zu verdienen (αισχρού ή άτίμοο πράγματος, turpi vel vili negotio); und zwischen diesen Angelegenheiten erwähnt Zonara auch die Instandhaltung der Taverne (το προί᾿στασθαι χαπηλείοο). 2) Regelbuch 20; Pidalion 19. Bis 26 Ap. Der Regel zufolge durften die Leser jederzeit und frei heiraten; Daher hatte die Festlegung dieser Regel, dass die Leser bei Erreichen der Reife entweder heiraten oder ein ewiges Jungfräulichkeitsgelübde ablegen sollten, nur für die afrikanische Kirche Bedeutung. 3) Regelbuch 21; Pidalion 20. Bezüglich der dritten Bestimmung dieser Regel, dass kein Geistlicher Zinsen für geliehenes Geld verlangen sollte, siehe die Auslegung von 44 Ap. Regeln und 17 Regeln des Ersten Ökumenischen Konzils. 4) Regelwerk 22; Pidalion 21. Siehe auch Interpretationen von 14 und 15 Regeln des Trullo-Konzils, dass niemand vor dem 25. Lebensjahr einen Diakon ordinieren kann. 5) Regelwerk 23; Pidalion 22. In Bezug auf die letzte Bestimmung dieser Regel, dass sich die Vorleser nicht vor dem Volk verneigen sollten (μη προσκυνώσι), sagt Zonara, dass sie (die Vorleser) während des Gottesdienstes nur vor den Bischöfen und Presbytern verneigen sollten, nicht aber vor den Menschen in der Kirche, da diese die Initiation angenommen haben und die Menschen in ihrer Position weit vom Priestertum entfernt sind βίσι ), Warum es notwendig ist, ihnen Ehre zu erweisen, insbesondere während des Gottesdienstes. Es war vorgesehen, dass Mauretanien von Sitifena einen eigenen führenden Bischof haben sollte, da es dies vom führenden Bischof des numidischen Landes verlangte, von dem es durch den Rat getrennt wurde. Mit Zustimmung aller Primasbischöfe der afrikanischen Regionen und aller Bischöfe ist es ihr aufgrund ihrer Abgeschiedenheit gestattet, einen eigenen Primas zu haben. (I Om. 6; Carth. 86, 96, 127). Die frühere politische Aufteilung Afrikas im engeren Sinne (und Freto Gaditano ad Cirenaicam regionem) erfuhr in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts eine Änderung und es wurden sechs separate Provinzen gebildet: Africa proconsularis (mit der Hauptstadt Karthago), Numidia, Byzacium, Tripolls, Mauritania Sitifensis und Mauritania Caesariensis. Entsprechend der politischen Landesteilung war eine Aufteilung der Kirchengebiete erforderlich, was auf einem der in dieser Regel nicht erwähnten Konzilien erfolgte; und insbesondere Mauretanien von Sitifen wurde von Numidien getrennt, mit dem es früher eine kirchliche Region bildete. Der Beschluss dieses Konzils wurde vom numidischen Primas widerstrebend angenommen, woraufhin diese Frage auf dem Konzil von Ippon im Jahr 393 aufgeworfen wurde und durch eine Sonderregel (Regel 17) festgelegt wurde, dass alle Streitigkeiten aufhören sollten und von nun an das sitifenische Mauretanien einen eigenen Primas haben sollte. Später war dies in der Realität der Fall, und auf dem Konzil von Karthago im Jahr 407 sehen wir unter anderen Vertretern den Vertreter Mauretaniens von Sitifena (96 Rechte des Konzils von Karthago) sowie auf dem Konzil von Karthago im Jahr 418 (rechts 127). 25 Es ist gut beraten, dass denjenigen, die zum Bischof oder Geistlichen geweiht werden, zunächst die Beschlüsse der Konzile zu Ohren gebracht werden, damit sie nicht im Widerspruch zu den Beschlüssen des Konzils handeln und keine Reue zeigen. 26 Es ist angeordnet, dass die Eucharistie nicht den Körpern der Verstorbenen gespendet werden darf. Denn es steht geschrieben: Nimm, iss (Matthäus 26,26), aber die Körper der Toten können weder empfangen noch essen. Ebenso soll die Unwissenheit der Ältesten sie nicht dazu ermutigen, bereits Verstorbene zu taufen. 27 Es ist angebracht, auf diesem heiligen Konzil zu bekräftigen, dass nach den Regeln des Konzils von Nicäa jedes Jahr ein Konzil einberufen werden sollte, um kirchlicher Angelegenheiten willen, die oft zum Nachteil des Volkes geführt werden, zu dem alle, die in den ersten Gebieten des Bistums innehaben, aus ihren Räten zwei oder beliebig viele Bischöfe als Stellvertreter entsenden würden, damit die so gebildete Versammlung vollständige Autorität haben könnte. (Ap. 37; I. Universum. 5, 9, 13; IV. Universum. 9, 19; Trul. 8, 83; VII. Universum. 2, 6; Antiochia. 20; Karth. 76, 77, 95). Diese Regel enthält drei separate Bestimmungen: 1) Regelbuch 25; Pidalion 24. Aus der Auslegung von zwei Regeln des VII. Ökumenischen Konzils haben wir gesehen, dass ein Kandidat für den Bischofssitz über gute Kenntnisse der Heiligen Schrift und des kanonischen Rechts verfügen und seine Kenntnisse während der Prüfung bezeugen muss; Das Gleiche sahen wir in Bezug auf den Presbyter in der Auslegung von Kanon 9 des Ersten Ökumenischen Konzils. Diese Regel besagt dasselbe über alle Personen, die in den Klerus eintreten, d. h. über alle, die sich auf die Annahme der Priesterweihe vorbereiten (τοις χειροτονουμενοις), und es wird hinzugefügt, dass diese sich immer gut daran erinnern sollten, dass sie ihr Wissen bei der entsprechenden Prüfung unter Beweis stellen müssen, und auch darauf achten sollten, dass sie später in ihrem Priesterleben nicht gegen das Gesetz handeln vorgeschrieben, wofür sie Buße tun müssten, also wie Zonara sagt, damit sie später nicht bestraft werden. 2) Regelbuch 26; Pidalion 25. Der zweite Teil dieser Regel (18) besagt zunächst, dass den Toten keine heilige Kommunion gegeben werden sollte, und um dies zu beweisen, werden die hier erzählten Worte Jesu Christi aus dem Matthäusevangelium zitiert (Matthäus 26,26). Der Text der Regel lautet των τελευτώντων (morientium); Das würde in genauer Übersetzung bedeuten, dass man denen, die dem Tode nahe sind, denen, die im Sterben liegen (die im Sterben liegen), die heilige Kommunion nicht spenden sollte. Dass die Regel aber nicht von ihnen spricht, sondern speziell von den Körpern der Toten (θανόντων, mortuorum), zeigt sich, wie Zonara anmerkt, durch die Worte, die den Text der Heiligen Schrift ergänzen: „Die Körper der Toten (τα των νεχρών σώματος mortaornm corpora) weder sie noch sie.“ kann nicht annehmen oder essen“, während jeder, der noch lebt, obwohl es keine Hoffnung mehr für sein Leben gibt und er in wenigen Minuten den Atem verlieren wird, dennoch mit der heiligen Kommunion geehrt werden soll (I Ev. 18). Der einstmals bestehende Brauch, Verstorbenen die heilige Kommunion in den Mund zu legen, beruhte auf dem frommen Wunsch, den Körper des Verstorbenen mit einem Schrein zu ermahnen, um diesem so eine gewisse Heiligkeit zu verleihen. Wie tief dieser Brauch überall verwurzelt ist, zeigt die Tatsache, dass das Konzil von Trullo im 7. Jahrhundert gezwungen war, dieses Dekret der karthagischen (oder richtiger: ipponischen) Väter zu erneuern (rechts 83). Darüber hinaus besagt der zweite Teil dieser Regel (18), dass ein Verstorbener nicht getauft werden sollte. Und dieser Brauch wurde auch aus religiösen Gründen und dem Glauben eingeführt, dass die Taufe den menschlichen Körper regeneriert. Es (der Brauch) wurde von den Montanisten, die die Taufe über den Toten durchführten, an die Christen weitergegeben und verbreitete sich nicht nur in der afrikanischen Kirche, sondern auch in einigen anderen Ländern. 3) Regelwerk 27; Pidalion 26. Der dritte Teil dieser Regel enthält einen Erlass über die obligatorische Einberufung von Konzilien jedes Jahr, an der alle Bischöfe teilnehmen müssen, die in den Diözesen die ersten Plätze innehaben (καθέδρας έπε᾿χοντες), also alle Metropoliten; Wenn die Metropoliten selbst aus triftigen Gründen nicht persönlich zum Konzil erscheinen können, müssen sie gemäß der Regel zwei Bischöfe nach Wahl aus jeder Diözese (Metropolregion) als Vertreter ihrer Diözesen entsenden, damit die vollkommene Autorität der kirchlichen Autorität gewährleistet ist. Daraus wird deutlich, dass es sich hier nicht um gewöhnliche Diözesan- oder Bischofsräte handelt (Ap. 37; IV Ecum. 19 usw.), sondern um Räte großer Kirchenregionen oder um Diözesalräte (ή σύνοδος της διοικήσεως, IV Ecum. 9 ); die karthagischen (oder ipponischen) Väter konnten ein Dekret über ein solches Konzil für ihre Region erlassen, da das prokonsulare Afrika eine unabhängige Regierung hatte und aus den sechs Provinzen bestand, die wir in der 17. Herrschaft dieses Konzils erwähnten, und der Metropolit seiner Hauptstadt Karthago Primas universae Africae war. Der Beschluss über die jährliche Einberufung eines Generalrats wurde jedoch durch Regel 95 dieses Rates geändert, und diese Regel beschloss, solche Räte nur in Fällen äußerster Notwendigkeit einzuberufen und andernfalls gewöhnliche Diözesan- und Metropolräte einzuberufen. Wenn einer der Bischöfe angeklagt wird, soll der Ankläger den Fall dem Häuptling der Region vorlegen, zu der der Angeklagte gehört, und der Angeklagte darf nicht von der Kommunion entfremdet werden, es sei denn, er erscheint, nachdem er durch einen Brief zur Rechenschaft gezogen wurde, zum festgelegten Zeitpunkt vor dem Gericht des Auserwählten, um über ihn zu urteilen, d. Wenn er wahre und notwendige Gründe anführt, die ihn daran gehindert haben, scheinbar gegen das, was ihm vorgelegt wurde, zu antworten, dann lasse ihm unbeschadet die Freiheit, sich während eines weiteren Monats zu rechtfertigen; aber nach einem weiteren Monat darf er nicht mehr mit dem Gericht kommunizieren, bis er sich mit Beweisen für den Fall entschuldigt hat. Wenn der Rat in diesem Sommer nicht vor dem gesamten Rat erscheinen möchte, um dort wenigstens seine Arbeit zu vollenden, dann wird er verurteilt, weil er ein Urteil gegen sich selbst gefällt hat. Während der Zeit, in der er außerhalb der Gemeinschaft bleibt, soll er weder in seiner Kirche noch im gesamten Grenzgebiet zur Kommunion gehen. Im Gegenteil, dem Informanten gegen ihn darf die Kommunikation nicht untersagt werden, auch wenn er während der Prüfung seines Falles nirgendwo hingegangen ist. Geht er aber weg und offenbart sich, so wird der Bischof wieder in die Kommunion zurückgeführt, der Informant selbst jedoch aus der Kommunion entfernt, damit ihm seine Freiheit nicht genommen wird. Bestätigen Sie den Vorwurf: wenn er nachweisen kann, dass er nicht aus Widerwillen, sondern aus Unmöglichkeit vor Gericht gekommen ist. Dies liegt jedoch auf der Hand, denn während der Verhandlung vor dem Bischofsgericht wird das Gesicht des Informanten diskreditiert: Dann sollten wir keine Anschuldigungen von ihm annehmen, es sei denn, er möchte seinen eigenen und nicht den kirchlichen Fall berücksichtigen. (Ap. 34, 37, 74; II Ev. 6; IV Ev. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antiochia. 14, 15, 20; Laod. 40; Serdic. 4; Karth. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; Diese Regel, die ihrem Inhalt nach in drei Teile gegliedert ist, regelt im Wesentlichen den Ablauf eines aufgrund einer Beschwerde gegen einen Bischof eingeleiteten Gerichtsverfahrens – dieses Verfahren ähnelt dem in der Auslegung von 74 Ap beschriebenen. Regeln. Wenn der Kläger beabsichtigt, gegen einen Bischof Beschwerde einzulegen, ist er verpflichtet, seine Beschwerde beim zuständigen Gericht dieses Bischofs einzureichen, d. h. beim Metropoliten der Diözese, in deren Zuständigkeitsbereich der Bischof steht. Nach der Anklage verliert der Bischof seine Rechte noch nicht, sondern nutzt sie bis zu einer entsprechenden Entscheidung weiter, mit Ausnahme des Falles, in dem er nach seiner Vorladung vor Gericht einen Monat lang, gerechnet ab dem Tag der Zustellung der schriftlichen Einladung, dort nicht erscheinen würde, da er in diesem Fall wegen Ungehorsams gegenüber dem Gericht mit der entsprechenden Strafe belegt worden wäre. Wird nachgewiesen, dass er aus wirklich wichtigen und stichhaltigen und nicht aus fiktiven Gründen nicht vor Gericht erschienen ist und sein Fernbleiben in keiner Weise begründet hat, wird ihm ein weiterer Monat eingeräumt, um ihm nicht die Möglichkeit zu nehmen, sich vor Gericht zu rechtfertigen; Erscheint er nach diesem zweiten Monat nicht, so beschließt das Gericht, ihm in diesem Fall die Kommunikation zu entziehen (μη κοι - νωνήση, non communicabit), bis bewiesen ist, dass er sich keiner Schuld schuldig gemacht hat und die Beschwerde gegen ihn unbegründet war. Dennoch hat dieser Diözesanrat sein Urteil gegen den angeklagten Bischof trotz dessen Nichterscheinens vor Gericht noch nicht verkündet, sondern wartet ab, ob dieser Bischof seinen Freispruch bei einem großen Generalrat (σόμπασαν σόνοδον, synodo universali) beantragen wird. Tut der Bischof dies nicht, so spricht er, so die Regel, ein Urteil über sich selbst und wagt es, während er nicht in der Kommunion ist (εν ίφ καφφ, φ ου κοινωνεί), weder in seiner Kirche noch an einem anderen Ort, wie zum Beispiel in einer der ihm unterstellten Pfarreien, Gottesdienste abzuhalten. Was den Ankläger betrifft, so kann dieser, wie es die Regel vorschreibt, in voller kirchlicher Gemeinschaft bleiben, wenn er sich nur in jeder Hinsicht den Entscheidungen der Richter unterwirft. Wenn der Ankläger sich den Richtern entzieht und sich versteckt, damit diese ihn nicht finden können, und die Richter Grund zu der Annahme haben, dass er mit seiner Klage nur den Bischof verleumden will, der wegen seines Nichterscheinens vor Gericht mit der Exkommunikation belegt wurde, wird der angeklagte Bischof wieder in die Kommunion aufgenommen und der Ankläger selbst aus der Kommunion ausgeschlossen und als Verleumder bestraft. Wenn nachgewiesen wird, dass sich der Ankläger den Richtern unbeabsichtigt entzogen hat und nur aus triftigen und berechtigten Gründen an einem bestimmten Tag nicht zur Verhandlung erschienen ist, unterliegt er in diesem Fall keiner Strafe und erhält die Freiheit, seine Beschwerde gegen den Bischof vor Gericht und zu anderen Zeiten zu verteidigen. Was den Rest der Regel über die Eigenschaften eines Anklägers betrifft, siehe Regel 6 des Zweiten Ökumenischen Konzils und Regel 21 des IV. Ökumenischen Konzils sowie die Auslegung dieser Regeln. Wenn Presbyter oder Diakone angeklagt werden, dann prüft der Bischof nach einer Versammlung der gesetzlichen Zahl gewählter Bischöfe aus benachbarten Orten, die der Angeklagte befragt, d. Lassen Sie einen einzelnen Ortsbischof Fälle untersuchen und abschließen, bei denen es um die Fehler anderer Geistlicher geht. (Ap. 14; IV Ev. 9; Antiochia. 4; Karth. 12, 15). So wie Canon 19 ein Dekret über angeklagte Bischöfe enthält, so enthält der vorliegende (20) Canon ein ähnliches Dekret über Presbyter, Diakone und andere Geistliche. Um die Regelung dieser Regel zu verstehen, dass der Presbyter von 6 Bischöfen und der Diakon von 3 beurteilt wird, müssen Sie sich auf das beziehen, was dazu in den Interpretationen der 12. und 14. Regel dieses Konzils gesagt wird. Es ist wohlverstanden, dass die Kinder von Geistlichen keinen Verkehr mit Heiden oder Ketzern haben sollten. (IV Om. 4; Trul. 72; Laod. 10, 31). Wir kennen bereits das Dekret der Regel 72 des Trullo-Konzils, das die Ehe orthodoxer Christen mit Ketzern generell verbietet. Wurde eine solche Ehe früher geschlossen, musste sie aufgelöst werden und galt als ungültig. Als Grundlage für eine solche Entscheidung weist diese Regel darauf hin, dass die Zulassung einer solchen Ehe dem Wunsch gleichkäme, ein Schaf mit einem Wolf zu vereinen, und dem Schicksal eines Sünders mit der Sache Christi. Wenn also eine solche Ehe jedem Laien, der sich zum orthodoxen Glauben bekennt, generell verboten ist, dann sollte sie umso mehr den Kindern des Klerus verboten sein. Dies ist der Beschluss dieser Herrschaft des karthagischen (ansonsten Hippo) Rates. Lassen Sie die Bischöfe und Geistlichen nichts mit denen assimilieren, die keine orthodoxen Christen sind, auch wenn es Verwandte sind; Die Bischöfe und die Geistlichen sollen, wie gesagt, nichts von ihrem Besitz durch eine Schenkung stärken. (Ap. 38, 40; IV Om. 22; Trul. 35; Antiochia. 24; Carth. 81). Diese Regel verbietet allen Mitgliedern des Klerus, unabhängig von ihrem hierarchischen Grad, ihr Eigentum durch Testament, Schenkung oder auf andere Weise an nicht-orthodoxe Christen zu übertragen, selbst wenn es sich um deren Verwandte handelt. Mitglieder des Klerus können über ihr Privateigentum unabhängig vom kirchlichen Dienst, durch Erbschaft, Schenkung oder auf andere private Weise frei und nach eigenem Ermessen verfügen, es jedoch immer und ausschließlich nur Personen aus körperlichen oder rechtlichen Gründen überlassen, die sich zum orthodoxen Glauben bekennen. Diese Norm wird durch den 40. Apostolischen Kanon und den 24. Kanon des Konzils von Antiochien festgelegt. Das in dieser karthagischen (ipponischen) Regel vorgeschriebene Verbot für Geistliche, ihr Privateigentum an nichtorthodoxe Christen abzutreten, selbst wenn es sich bei diesen um deren Verwandte handelte, wurde auch durch die griechisch-römische Gesetzgebung vorgeschrieben. Die relevanten Bestimmungen dieser Gesetzgebung werden von Zonara in seiner Auslegung dieser Regel dargelegt. Selbst die leiblichen Kinder von Geistlichen konnten im Falle ihres Abfalls vom orthodoxen Glauben nicht Erben des Eigentums ihrer orthodoxen Eltern werden, und dieses Eigentum musste, wenn es keine anderen orthodoxen Verwandten gab, Eigentum der örtlichen Kirche werden. Letzteres wird mittlerweile durch weltliche Gesetzgebung im Einklang mit den interkonfessionellen Gesetzen einiger Staaten und im Einklang mit den Anforderungen des Zivilgesetzbuches normalisiert, für das orthodoxe Kirchenrecht ist jedoch das, was diese karthagische Regel vorschreibt, von grundlegender Bedeutung. Α 81 Regel des Konzils von Karthago, die im Zusammenhang mit dieser Regel steht, verfügt über Bischöfe, die Ketzer oder Heiden zu ihren Erben ernannt haben, dass diese auch nach ihrem Tod dem Anathema unterliegen und ihr Name niemals in heiligen Kirchen ausgesprochen werden sollte. Siehe hierzu weiter unten die Auslegung der genannten (81)-Regel. Bischöfe reisen nicht ins Ausland, es sei denn, sie haben die Erlaubnis ihres Bischofs auf dem ersten Thron der jeweiligen Region eingeholt, d. (Ap. 33; IV Om. 13; Antiochia. 11; Carth. 28, 89, 105). Entsprechend der Stellung Afrikas bezeichnen die Worte „herrschen“ „jenseits des Meeres“ (πέραν θαλάσσης, trans mare) Italien und vor allem Rom. Bischöfe aus Afrika gingen bereitwillig dorthin, wenn sie sich vor dem kaiserlichen Gericht präsentieren oder beim Bischof von Rom eine Beschwerde gegen die Entscheidungen der Afrikanischen Konzile einreichen mussten; Wie bereitwillig der römische Bischof solche Beschwerden anhörte, zeigt uns unter anderem der Anlass, aus dem dieses karthagische Konzil einberufen wurde (419). Die Regel verbietet afrikanischen Bischöfen nicht generell, Rom zu besuchen, wenn sie dies wirklich nötig hätten, sondern legt fest, dass sie dies nur mit der Erlaubnis (μετά ψηφίσματ o ς) des zugrunde liegenden Metropoliten oder, wie die Regel sagt, της πρώτης καθέδρας tun dürfen Ich bin nicht in der Lage, dies zu tun. Wenn der Metropolit ihn über seine Absicht informiert, erfährt er den Grund, aus dem der Bischof ins Ausland gehen möchte, und erteilt ihm, wenn er dies für gültig hält, eine schriftliche Reiseerlaubnis, das sogenannte Entlassungsschreiben (Urlaub) (άπολυτικήν έπιστολήν). Dieser Brief wird in der Regel auch Bestätigungsbrief (τετοπωμένη, formata) genannt, da er das Siegel und die Unterschrift des Metropoliten trug; wird auch Zustimmung (παράθεσις, Commendatio) genannt, da es als Empfehlung dieses Bischofs für die Personen, zu denen er ging, diente und alles bestätigte und genehmigte, was die Persönlichkeit dieses Bischofs betraf. Weiter heißt es in der Regel, dass dieses Entlassungsschreiben beim berühmten Bischof hauptsächlich (κατ έξαίρετ o ν, praecipue) vom Metropoliten eingehen muss; Letzteres wird gesagt, weil gemäß Kanon 11 des Konzils von Antiochia ein Bischof, der seine Diözese verlassen wollte, eine schriftliche Bescheinigung aller Diözesanbischöfe sowie des Metropoliten haben musste; Daher bedeutet diese Regel, dass der Bischof sie von allen Diözesanbischöfen haben muss, hauptsächlich (κατ᾿ έξαιρετον) vom Metropoliten. Außerdem wurde verfügt, dass in der Kirche nichts außer den kanonischen Schriften unter dem Namen göttlicher Schriften gelesen werden dürfe. Die kanonischen Schriften sind folgende: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, Josua, Richter, Ruth, vier Bücher der Könige, zwei Chroniken, Hiob, Psalmen, vier Bücher Salomos, zwölf prophetische Bücher, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Tobia, Judith, Esther, zwei Bücher Esra. Neues Testament: vier Evangelien, ein Buch der Apostelgeschichte, vierzehn Briefe des Paulus, zwei Bücher des Apostels Petrus, drei Bücher des Apostels Johannes, ein Buch des Apostels Jakobus, ein Buch des Apostels Judas, ein Buch der Apokalypse des Johannes. Für die Festigkeit der aufgestellten Regel sollen darüber unser Bruder und Mitdiener Bonifatius und die anderen Bischöfe dieser Länder informiert werden: Denn wir haben von den Vätern erhalten, dass diese Bücher zur Lektüre in der Kirche geeignet sind. (Ap. 60, 85; Laod. 60; Athanasius der Große über die Feiertage; Gregor der Theologe über die Bücher der Heiligen Schrift; Amphilochius über die Bücher der Heiligen Schrift). Dies ist die 36. Regel des Konzils von Hippo im Jahr 393 und entspricht in der auf diesem Konzil dargelegten Form, d. In der Regel dieses karthagischen Konzils (419) werden in unserem Text, d. h. im Text des Athener Syntagmas, die Bücher der Makkabäer nicht erwähnt, wie es in der Regel des Konzils von Hippo der Fall ist, aber es werden die Bücher erwähnt: die Weisheit Salomos, die Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs (ecclesiasticus), Tobit (Thobias) und Judith, also vier Bücher, die von der orthodoxen Kirche nicht zu den kanonischen Büchern der Kirche gezählt werden Altes Testament. Eine solche Auflistung oder ein solcher Kanon der heiligen Bücher des Alten Testaments ist ein Merkmal der karthagischen Kirche, und die Tatsache, dass diese karthagische Regel alle diese Bücher als kanonisch erwähnt (χανονιχαι γραφαί, canonicae scripturae), muss im weiteren Sinne des Wortes verstanden werden, nämlich dass diese Bücher als nützlich und lehrreich vom Kanon zugelassen werden (Regel) zum Lesen in Kirchen. Im slawischen Helmsman kommt Letzteres in der Übersetzung dieser karthagischen Regel ziemlich genau zum Ausdruck, und die genannten Bücher werden benannt: Bücher, die in den Regeln genannt werden, Regeln, die Bücher genannt werden; aus der Interpretation von 85 Ap. Als Regel sahen wir, dass sowohl streng kanonische als auch nicht-kanonische Bücher der Heiligen Schrift immer verehrt und heilig (σεβάσμια και αγια) waren und daher für fromme Menschen zum Lesen nützlich waren, wenn ihnen nur der Gebrauch gestattet wurde. Bezüglich anderer Dinge siehe die Interpretation von Regel 2 oder die Botschaft von Athanasius dem Großen zu Feiertagen und die Regel von Amphilochius in dieser Ausgabe. Avriliy Bishop sagte: Dazu, sehr verehrte Brüder, wenn ich über die Abstinenz einiger Geistlicher, mit Ausnahme der Leser, von ihren Frauen diskutiere, füge ich hinzu, was auf verschiedenen Konzilen gebilligt wurde: Diejenigen, die die heiligen Mysterien berühren, sollen Subdiakone, Diakone und Presbyter sowie Bischöfe gemäß der für jeden dieser Grade charakteristischen Regel von ihren Frauen fernhalten, und ja, sie werden so sein, als ob sie sie nicht hätten: und wenn sie Tun Sie dies nicht, dann werden sie aus dem kirchlichen Rang ausgeschlossen. Andere Geistliche sollten dazu nicht gezwungen werden, es sei denn, sie sind im fortgeschrittenen Alter. Der ganze Rat der Flüsse: Wir bekräftigen, dass Ihr Heiligtum gerecht verteilt ist, wie es sich für das Priestertum gehört und Gott gefällt. (Ap. 5, 17, 26, 51; I. Universum. 3; IV. Universum. 14; Trul. 5, 6, 12, 13, 30; VII. Universum. 18; Ankyr. 19; Neoces. 1, 8; Gangr. 4; Karth. 3, 4, 25, 35, 70; Vasily Vel. 12, 27, 88; Timofey 5, 13). Diese Regel steht in engem Zusammenhang mit der 3. und 4. Regel dieses Rates. Da Bischöfe, Presbyter, Diakone und Subdiakone verheiratet sein können, d. h. ihre eigenen rechtmäßigen Ehefrauen haben, legt diese Regel fest, dass sie in der Zeit, in der sie an der Reihe sind, zu dienen, d. Diese Regelung dieser karthagischen Herrschaft erfolgte wörtlich in der 13. Regel des Konzils von Trullo, die, wie wir wissen, gegen den Brauch der römischen Kirche erlassen wurde, der für alle Geistlichen das Zölibat verlangte. Neben Bischöfen, Presbytern und Diakonen erwähnt die Regel auch Subdiakone und besagt, dass diese als „Berührer der heiligen Geheimnisse“ zu bestimmten Zeiten auch auf die Kommunikation mit ihren Frauen verzichten müssen. Bezüglich der Subdiakone heißt es in der 21. Regel des Laodizea-Konzils (Laod. 20), dass sie heilige Gefäße nicht berühren sollen, natürlich nur während der Feier des Sakraments der Heiligen Eucharistie, da wir darüber bereits in der Auslegung der genannten Regel des Laodizea-Konzils gesprochen haben. Demnach widersprechen sich diese beiden Regeln (25 karthagisch und 21 laodizäisch), da nach einer von ihnen Subdiakonen das Recht eingeräumt wird, die heiligen Geheimnisse und heiligen Gefäße während der Darbringung eines unblutigen Opfers zu berühren, und nach der anderen dürfen sie dies nicht tun. Unserer Meinung nach sollte das Dekret der Laodizea-Regel als korrekter angesehen werden, da nach der allgemeinen Lehre des orthodoxen Kirchenrechts ein Subdiakon ohne Empfang der Ordination keinen besonderen Grad der heiligen Hierarchie darstellt und als solcher nicht direkt an der Feier des eucharistischen Mysteriums teilnimmt und daher die heiligen Gefäße zu diesem Zeitpunkt nicht berühren kann. Unter Berücksichtigung all dessen ist es schwierig, einen stichhaltigen Grund zu finden, warum diese karthagische Regel den Subdiakonen in Bezug auf die Abstinenz dasselbe vorschreibt wie Bischöfe, Presbyter und Diakone, die die Weihe angenommen haben und der heiligen Hierarchie angehören, und sie in dieser Hinsicht nicht mit Lesern und anderen niederen Geistlichen gleichsetzt, die nicht dieser Hierarchie angehören. Auf den Widerspruch zwischen den genannten Regeln machten auch mittelalterliche griechische Kommentatoren der Regeln aufmerksam, und Zonara äußerte die Meinung, dass die karthagischen Väter aller Wahrscheinlichkeit nach ein ähnliches Dekret über die Abstinenz von Subdiakonen erlassen hätten, mit der Begründung, dass es an diesen Orten einen solchen Brauch gebe, dass Subdiakone auch die „heiligen Geheimnisse“ berührten. Im Allgemeinen offenbaren kirchenorthodoxe Quellen Unsicherheit über Subdiakone, ihren Dienst und ihre Pflichten in der Kirche während der Zeremonien, was die Tatsache erklärt, dass einige Kanonisten, sogar in der Neuzeit, Subdiakone als eine besondere (vierte) Stufe der heiligen Hierarchie betrachten, d Das sind sie wirklich. Es ist festgelegt, dass niemand Kircheneigentum verkaufen darf. Wenn dieses Eigentum jedoch kein Einkommen generiert und ein großer Bedarf besteht, legen Sie es dem ersten Bischof der Region vor und besprechen Sie mit einer bestimmten Anzahl von Bischöfen, was zu tun ist. Wenn ein großer Bedarf für die Kirche besteht, weil es nicht möglich ist, sich vor der Überlieferung zu beraten, dann soll der Bischof die benachbarten Bischöfe als Zeugen rufen und sicherstellen, dass er dem Rat alle Umstände darlegt, die der Kirche widerfahren sind. Tut er dies nicht, wird der Verkäufer vor Gott und dem Rat schuldig erscheinen und seine Ehre verlieren. (Ap. 38, 39, 40, 41, 73; IV Ökum. 24, 26; Trul. 35, 49; VII Ökum. 11, 12, 13; Ankyr. 15; Antiochia. 24, 25; Karth. 33; Cyril Alex. 2; Theophilus Alex. 10). In Bezug auf die Tatsache, dass Kircheneigentum immer unter der Gerichtsbarkeit der Kirche stehen und unverletzlich bleiben muss (άχινήτους καί άνεκποίητα, salvas et incolumes), sagen viele Regeln und übrigens die 12. Regel des VII. Ökumenischen Konzils, deren Auslegung hier beachtet werden sollte. In dieser karthagischen Regel kommt diese Anordnung kategorisch zum Ausdruck: dass niemand Kircheneigentum verkaufen sollte (πράγμα έκχλησιαστικόν μηδεις πνπράσκη, rem ecclesiasticam nemo vendat). Wenn in der Kirche ein extremer Bedarf an etwas besteht (πολλή τις ανάγκη) und die Kirche über ein Eigentum verfügt, das keine Einnahmen bringt, durch dessen Verkauf aber das Fehlende wieder aufgefüllt werden könnte, dann lässt die Regel in diesem Fall eine Abweichung von der allgemeinen Norm zu und gibt Anweisungen, wie beim Verkauf dieses Eigentums vorzugehen ist; Die Regel schreibt nämlich vor, dass der untergeordnete Bischof dies alles dem Metropoliten vorlegt, der im Einvernehmen mit den ihm unterstellten Bischöfen entscheidet, was zu tun ist. Wenn die Angelegenheit so dringend ist, dass der zuständige Bischof keine Zeit hat, sie dem Metropoliten zu melden und sich mit den zuständigen Bischöfen zu beraten, dann sollte er zumindest die nächstgelegenen Bischöfe als Zeugen einladen, um zu bezeugen, dass die Notwendigkeit wirklich dringend ist und dass das Kircheneigentum keine Einnahmen bringt und daher frei verkauft werden kann, um die Bedürfnisse der Kirche zu befriedigen – und erst danach kann er den Verkauf durchführen. In diesem Fall ist der Bischof jedoch verpflichtet, ihm diesen Fall vorzulegen und ihn vor dem Rat zu begründen, sobald der Diözesanrat zusammentritt. Wenn er nicht auf diese Weise handelt, wird er vor Gott schuldig (Ap. 38), und der Rat für eine solche Tat wird ihn der Ehre berauben, die er genossen hat, d. h. ihn seines Bistums berauben. Es wird auch bestätigt, dass Presbyter oder Diakone, die wegen einer schweren Sünde verurteilt wurden, die sie unweigerlich aus dem Priestertum entfernt, nicht wie bei Reumütigen oder gläubigen Laien die Hände auflegen und ihnen nicht erlauben sollten, sich erneut taufen zu lassen und in den Rang eines Klerus aufzusteigen. (Ap. 25, 47, 68; Trul. 21; Carth. 48; Basilius der Große. 3, 32, 51). Einige Presbyter und Diakone, die wegen eines Verbrechens entlassen und in die Reihen der Laien degradiert worden waren, versuchten, sich wieder dem Klerus anzuschließen und einen Dienstort in der Kirche außerhalb des Altars (έξω του βήματος) einzunehmen, d. Gleichzeitig argumentierten sie, dass sie, wenn sie Buße getan hätten und an der Seite der gläubigen Laien stünden, ebenso wie diese den Dienst in der Kirche annehmen könnten. Die Regel erkennt solche Argumente nicht an, und gemäß ihrem Dekret sollte der Bischof solche entmachteten Personen (μη έπιτιθεσθαι αύτοΐς χείρας) nicht in die Hand nehmen, um sie in irgendeinen Grad des Klerus zu erheben, obwohl sie Buße taten und als Laien in die Kirche aufgenommen wurden; denn nachdem sie einmal wegen jeglicher Verbrechen aus dem Klerus ausgeschlossen wurden, müssen sie für immer außerhalb des Klerus bleiben. Aus diesem Dekret geht ein wichtiges kanonisches Gesetz hervor, das vorschreibt, dass jeder, der einmal ordnungsgemäß aus seiner Hierarchiestufe ausgeschlossen wurde, nie wieder einen Geistlichen Dienst verrichten darf, nicht einmal, wie Balsamon sagt, von der Kanzel lesen, jemandem Gebete vorlesen oder einen Segen lehren darf. Griechische Kommentatoren verstehen die letzten Worte dieser Regel in dem Sinne, dass abgesetzte Geistliche nicht in den Klerus aufgenommen werden können, selbst wenn sie ein zweites Mal getauft wurden, da erstens die Taufe nur einmal angenommen werden kann. Diese Worte, wie sie in der Regel ώστε άναβαπτιζομένους (tanquam rebaptizati) verwendet werden, scheinen in dem Sinne korrekter zu verstehen zu sein, dass damit nicht diejenigen gemeint sind, die tatsächlich die Absicht hatten, sich ein zweites Mal taufen zu lassen, also nicht im engeren Sinne getauft wurden, sondern diejenigen, die sich durch Reue, wie es auch hieß, von der Sünde gewaschen haben Taufe. Daher ist es richtiger, hier Personen zu meinen, die bewiesen haben, dass sie nun rein von Sünde sind und daher als Neugetaufte in den Klerus aufgenommen werden können. Es ist außerdem festgelegt, dass, wenn sich Presbyter und Diakone sowie andere niedere Geistliche über Angelegenheiten, die zwischen ihnen entstanden sind, über das Gericht ihrer Bischöfe beschweren, die benachbarten Bischöfe ihnen zuhören werden und dass mit Zustimmung ihrer eigenen Bischöfe die zwischen ihnen entstandenen Unstimmigkeiten von den von ihnen eingeladenen Bischöfen beendet werden. Aus diesem Grund, wenn auch diese Leute den Fall vor das höchste Gericht bringen wollen: Lassen Sie sie ihn nicht vor die Gerichte auf der anderen Seite des Meeres bringen, sondern vor die führenden Bischöfe ihrer Regionen, wie dies schon oft über Bischöfe festgestellt wurde. Und wer die Angelegenheit den Gerichten auf der anderen Seite des Meeres übergibt, wird in Afrika von niemandem zur Kommunikation akzeptiert. (II Om. 6; IV Om. 9; Antiochia. 4; Karth. 10, 11, 12, 14, 15, 20, 23, 105, 125). Bezüglich der Tatsache, dass das eigentliche Gericht für jeden Presbyter, Diakon und anderen niederen Klerus das Gericht des Bischofs ist, dem alle diese Personen untergeordnet sind, wurde dies in verschiedenen Kanons wiederholt festgestellt; Ebenso besagen viele Regeln, dass es allen diesen Personen freisteht, sich an den Diözesanrat zu wenden, wenn sie der Meinung sind, dass ihr Verfahren fehlerhaft durchgeführt wurde. In der Satzung dieses Konzils wird anstelle des üblichen Diözesanrats als Gericht zweiter Instanz mehrfach ein Sondergericht erwähnt, das aus mehreren benachbarten Bischöfen besteht, meist in Fällen, in denen der eingerichtete Diözesanrat aufgrund einiger Hindernisse nicht zusammentreten kann (Rechte 11, 12, 14, 20, 125). Aus diesen Regeln bestimmen die 12., 14. und 20. die Anzahl der nächsten Bischöfe, die ein Gericht bilden sollen, nämlich für einen Presbyter 6 oder 5 Bischöfe und für einen Diakon 3 Bischöfe, zusammen mit dem zugrunde liegenden Bischof der Person, die mit dem ausgesprochenen Urteil nicht zufrieden ist; 11, 125 und diese (28) Regel sprechen nicht von einer bestimmten Anzahl von Bischöfen, sondern weisen lediglich darauf hin, dass es notwendig ist, mehrere der engsten Bischöfe einzuladen, natürlich auf Antrag der klagenden Personen, auf jeden Fall aber mit Wissen des betreffenden Bischofs (μετά συναινέσεως τοδ ίδιου επισκόπου, κατά συναίνεσιν των ιδίων αυτών επισκόπων, rechts 125). Die Entscheidung eines solchen Gerichts soll, wie es in der Regel heißt, den Fall endgültig entscheiden. Wenn diese Personen mit der Entscheidung dieser Richter unzufrieden sind und erneut einen Freispruch beantragen, müssen sie sich in diesem Fall an den zuständigen Metropoliten wenden, der beim nächsten Diözesankonzil zusammen mit seinen Bischöfen das endgültige Urteil verkünden wird. Damit bestätigt diese Regel die allgemeine Norm der Kirche, dass jedes Rechtsverfahren innerhalb der Grenzen einer bestimmten Kirchenregion durch die Autorität ihrer wichtigsten Hierarchen geprüft und entschieden werden muss. Bezogen auf die Tatsache, dass einige Älteste und andere Geistliche der afrikanischen Kirche sich erlaubten, das Gericht ihrer Kirche zu vernachlässigen und Beschwerden „über das Meer“ (πέραν της θαλάσσης) einzureichen, d Das Konzil wurde im Jahr 419 einberufen), die Regel erinnert daran, dass, wenn es Bischöfen strengstens verboten ist, einen Gerichtsbesuch in Rom zu beantragen, dies den Presbytern und anderen Geistlichen noch strenger verboten sein sollte. Dieses Verbot und im Allgemeinen die unkanonische Natur der Tatsache, dass die Hierarchen einer Ortskirche sich in die Rechtsangelegenheiten einer anderen ähnlichen Ortskirche einmischen und deren Gerichtsentscheidungen ändern können, haben die Väter dieses Konzils in ihrem bereits erwähnten Brief an Papst Coelestin feierlich zum Ausdruck gebracht (I, 193) und den wir im Folgenden in seiner Gesamtheit vorstellen. Für diejenigen, die sich aufgrund eines Verstoßes gegen dieses Dekret aus der afrikanischen Kirche dazu entschließen, in Rom einen neuen Prozess anzustrengen, besagt die Regel, dass solche Personen von niemandem in Afrika in die Kirchengemeinschaft aufgenommen werden dürfen. Wenn also Rom, so Balsamon zu diesem Urteil, nicht das Recht habe, die Beschwerden der afrikanischen Kirche zu diskutieren (die aufgrund ihrer geografischen Lage Rom am nächsten steht), kann es dieses Recht umso weniger im Vergleich zu anderen Grenzen haben. In Rom verstanden sie jedoch die Bedeutung dieses kanonischen Dekrets, das streng sowohl im Geiste des göttlichen als auch des kanonischen Rechts der christlichen Kirche verfasst war, gut und brachten daher in ihre offizielle kanonische Sammlung (Corpusjuris canonici) diese karthagische Regel auf ihre eigene Weise ein, indem sie dem Text der Regel einige Worte hinzufügten, wodurch das Dekret eine völlig andere Bedeutung erhielt. Sie verrieten die Worte τα πέραν της θαλάσσης δικαστήρια (transmarina judicia), als handele es sich um die gewöhnlichen kirchlichen Gerichte Italiens und nicht um den Hof des römischen Throns, und um dies besser auszudrücken, fügten sie am Ende Folgendes hinzu die Regel: nisi forte Romanam sedem appellaverint. Dem gesamten Konzil gefällt es, dass jemand, der wegen seiner Nachlässigkeit von der Kommunion ausgeschlossen wurde, sei es ein Bischof oder irgendjemand aus dem Klerus, während seiner Exkommunikation, bevor er seine Rechtfertigung gehört hat, der es wagt, mit der Kommunion zu beginnen, als jemand anerkannt wird, der ein Urteil über sich selbst ausgesprochen hat. (Ap. 28; I. Universum. 5; II. Universum. 6; IV. Universum. 29; Antiochus. 4, 12, 15; Serdic. 3, 4, 5, 14; Karth. 19, 65; Basilius der Große. 88). Diese Regel greift in ihren Grundzügen die gleiche Resolution der 14. Regel des Serdica-Konzils auf, die von einem Bischof spricht, der in einem gereizten Zustand einen ihm unterstellten Klerus einer kirchlichen Strafe unterzog, und diesem Geistlichen das Recht einräumt, beim höchsten Gericht Berufung einzulegen, fügt jedoch hinzu, dass dieser Geistliche keine kirchliche Kommunion haben kann, bis dieses höchste Gericht sein Urteil gefällt hat. Bei dieser karthagischen Regel handelt es sich um ein ordentliches kirchliches Gericht erster Instanz, das einen Bischof oder ein anderes Mitglied des Klerus verurteilt, und den Verurteilten wird das Recht eingeräumt, beim höchsten kirchlichen Gericht Berufung einzulegen; Diese Regel sieht ebenso wie die in Serdica erwähnte vor, dass jeder vom ersten Gericht Verurteilte unter der vom ersten Gericht gegen ihn verhängten Strafe bleiben muss, bis ihn das höchste Gericht von dieser Strafe befreit. Widerspricht der Verurteilte dem Urteil des ersten Gerichts vor der Entscheidung des höheren Gerichts und vernachlässigt die Strafe des ersten Gerichts, so hat er, wie es in der Regel heißt, eine Verurteilung gegen sich selbst ausgesprochen, weil er das Recht auf Berufung verliert. Die Regelung dieser Regel ist in dem Sinne sehr wichtig, dass sie das Urteil jedes ordentlichen kirchlichen Gerichts für fest und unveränderlich erklärt, bis dieses Urteil vom höchsten kirchlichen Gericht geändert wird. Es wird angeordnet: Der Angeklagte oder der Ankläger, der irgendeine Art von Gewalt durch die unruhige Menschenmenge an dem Ort, an dem sich der Angeklagte befindet, fürchtet, wählt für sich den nächstgelegenen Ort, an dem es für ihn nicht schwierig wäre, Zeugen vorzuführen, an dem der Fall endet. (Ap. 15; I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 20, 23; Trul. 17, 18; VII Om. 10, 15; Ankyr. 18; Antiochia. 3; Serdic. 17). Was diese Regel über Mitglieder des Klerus aussagt, zwischen denen ein Prozess stattfand, wobei einer von ihnen der Ankläger und der andere der Angeklagte war, geht aus dem Zusammenhang hervor, den diese Regel mit der vorherigen und den drei nachfolgenden Regeln hat, die alle auf der Sitzung dieses Rates am 25. Mai 419 erlassen wurden, sowie aus der Erinnerung daran durch Zonaras in seiner Auslegung dieser Regel. Aus der Regel geht nicht klar hervor, von welcher Art von Gericht die karthagischen Väter sprachen, wenn man berücksichtigt, dass sie den nächstgelegenen Ort angeben, an dem der Fall untersucht und entschieden werden sollte, d. h. an dem es also ein ordentliches Gericht gab. Wir gehen davon aus, dass hier nicht von einem Metropolitengericht, einem Primatengericht oder einem Patriarchalgericht die Rede sein kann, da die gewöhnlichen Wohnorte von Metropoliten bzw. Primaten und Patriarchen nicht als einander am nächsten bezeichnet werden können. Von den Gerichten der Diözesanbischöfe konnte dies nicht gesagt werden, da ihre gewöhnlichen Wohnorte, gemessen an der aktuellen Diözesanstruktur im Allgemeinen, nicht so nahe beieinander lagen, dass es einfach wäre, alle Zeugen vor Gericht zu bringen, wie es in der Regel heißt. Letzteres kann nur in Bezug auf die damalige nordafrikanische Kirche angenommen werden, in der es viele (466) Bischofssitze gab, so dass jede größere Stadt ihren eigenen Bischof und damit ihren eigenen Diözesanhof hatte. Es versteht sich von selbst, dass eine solche Verlegung von Prozessen zwischen Geistlichen an einen anderen Ort nur mit Zustimmung des zuständigen Bischofs zulässig sein konnte. Es wird auf die gleiche Weise bestimmt: Wenn Geistliche oder Diakone ihren Bischöfen ungehorsam sind, die sie aufgrund der notwendigen Umstände ihrer Kirchen in die höchsten Ränge ihrer Kirche erheben wollen, sollen sie nicht dienen und zwar auf den Grad, von dem aus sie nicht erhoben werden wollten. (Ap. 39, 55; IV Ecum. 8; Trul. 34; Laod. 57; Basilius der Große. 89). Bezüglich des kanonischen Gehorsams aller Geistlichen, beginnend beim Presbyter und darunter, gegenüber ihrem Bischof, wurde dies, wie wir bereits gesehen haben, in mehreren Regeln festgelegt. Als Grundlage für diesen Gehorsam führt Zonara eine Passage aus der Heiligen Schrift an, in der es geboten wird, den Lehrern zu gehorchen und sich ihnen zu unterwerfen (Hebr 13,17). Diese Regel bezieht sich auf alle Personen, die dem Klerus angehören und vom zugrunde liegenden Bischof abhängig sind, während Diakone nicht im Sinne einer hierarchischen Stufe und des Dienstes am Altar (εν τψ άγιφ βήματι) genannt werden, sondern allgemein im Sinne von Amtsträgern der Kirche, also der Verrichtung eines bestimmten Gottesdienstes (διαχονίαν). τινά, ήγουν υπηρεσιαν), wie aus dem im Text der Regel verwendeten Wort διαχονεΐν (dienen) hervorgeht. Für alle solchen Amtsträger der Kirche bestimmt die Regel, dass sie sich ihrem Bischof unterwerfen müssen, wenn dieser sie für die wichtigen Bedürfnisse der Kirche in die höchste Würde befördern, d. h. von einer Stufe auf eine höhere erheben möchte. Wenn sich einer der Geistlichen dem widersetzt und sich seinem Bischof nicht unterwerfen will, vielleicht aus dem Grund, weil es für ihn vorteilhafter ist, in dem Rang zu sein, den er innehat, wegen hoher Geldeinnahmen oder weil er keine weitere Arbeit übernehmen will, schreibt die Regel in diesem Fall vor, dass ihm der Dienst entzogen wird, den er in seinem vorherigen Rang geleistet hat (εν έκείνω τψ βαθμώ). ). Die Regel besagt, dass auf diese Weise Geistliche bestraft werden, die ihrem Bischof nicht gehorchen wollen, wenn er sie für die wichtigen Bedürfnisse ihrer Kirchen in höchstem Maße fördern will (δια τινας αναγκαστικά; αίτιας των εκκλησιών αυτών ). Was ist, wenn kein so wichtiger Bedarf besteht? Und in diesem Fall hat der Bischof auf der Grundlage der etablierten Kirchenordnung (κατά την έκκλησιαστικήν τάζιν, secundum ordinem ecclesiasticun) jedes Recht, seinen Klerus in die höchsten Grade zu erheben, auch wenn er dies nicht wollte. Es wird festgelegt: Wenn Bischöfe, Presbyter, Diakone oder Geistliche, die gemäß ihrer Ernennung während ihres Episkopats oder Klerus keine Erwerbungen haben, Ländereien oder Ländereien in ihrem Namen kaufen, dann sollen sie als Diebe der Erwerbungen des Herrn betrachtet werden, es sei denn, sie geben sie nach Erhalt einer Ermahnung an die Kirche ab. Wenn etwas durch Schenkung von jemandem oder durch Erbschaft von Verwandten in ihren Besitz gelangt, sollen sie nach eigenem Willen damit umgehen. Wenn sie der Kirche jedoch vorsätzlich etwas geben, werden sie umkehren: Man möge sie für kirchliche Ehren unwürdig halten und ablehnen. (Ap. 4, 38, 40, 41; IV Om. 22; Trul. 23, 35; Antiochia. 24, 25; Carth. 22, 26, 81; Dvukr. 7). Für Bischöfe wurde bereits im Apostolischen Kanon festgelegt, dass immer genau angegeben werden muss, was ihr Privateigentum und was Kircheneigentum darstellt; Darüber hinaus müssen sie, so frei sie auch über ihr Privateigentum verfügen können, das Kircheneigentum schützen und dabei stets daran denken, dass Gott über sie wacht (Ap. 40, und vgl. auch Antioch. 24). Aber auch bei diesem Privateigentum des Bischofs muss unterschieden werden zwischen dem, was er während seines Dienstes als Bischof erworben hat, und dem, was er unabhängig von diesem Dienst erworben hat. Der Bischof konnte über dieses letzte Vermögen, das durch Erbschaft oder auf andere private, aber legale Weise erworben wurde, nach eigenem Ermessen verfügen; Über das, was er aus den Einkünften seines kirchlichen Dienstes erworben hat, kann er nicht nach eigenem Ermessen verfügen, sondern ist verpflichtet, es zu Lebzeiten oder nach seinem Tod der Kirche zu übertragen. Alles, was in dieser Hinsicht für die Bischöfe festgelegt wurde, wurde durch diese karthagische Herrschaft auf alle in der Kirche dienenden Geistlichen ausgedehnt. In der ersten Zeit des Christentums übten Geistliche die ihnen in der Kirche anvertrauten Aufgaben aus, ohne das Recht zu haben, für irgendeinen ihrer Dienste eine Belohnung zu verlangen. Noch im 7. Jahrhundert wurde jeder Geistliche, der Geld oder etwas anderes für die Ausübung der heiligen Sakramente verlangte, mit der Amtsenthebung bestraft (Trul. 23). Der Klerus bezog seinen Lebensunterhalt aus allgemeinen Kircheneinnahmen, bestehend aus freiwilligen Beiträgen der Gläubigen an die Kirche, und aus Kirchenvermögen; Gleichzeitig kümmerten sich der Bischof und seine Gehilfen um den Unterhalt des Klerus und gaben jedem so viel, wie ihm gebührte (Ap. 4). Aufgrund dieser Sachlage konnte der Klerus nicht über genügend Geld verfügen, um Felder oder sonstiges Eigentum zu erwerben, und noch weniger, wenn, wie es in der Regel heißt, der Bischof oder ein anderer Klerus bei seinem Eintritt in den Klerus nichts Eigenes besaß. Wenn es einen Bischof oder einen Geistlichen gibt, der zuvor arm war und während seines Dienstes im Klerus so reich geworden ist, dass er auf seinen Namen Grundbesitz erworben hat, dann besteht Zweifel, ob er dies mit Kirchengeldern getan hat, weshalb er nach dem Kanon davon ausgehen muss, dass er sich das angeeignet hat, was das Eigentum des Herrn ausmacht (δεσποτικά). πράγματα, ήγουν κυριακά) und als solcher bestraft werden, bis er, nachdem er den Forderungen der zuständigen Autorität nicht Folge geleistet hat, der Kirche alles überlässt, was er erworben hat. Die Regel bezieht sich nur auf unbewegliches Vermögen, das jemand erworben hat, aber hier muss, wie Balsamon sagt, bewegliches Vermögen gemeint sein, denn beim Kauf gibt es keinen Unterschied zwischen unbeweglichem und beweglichem Vermögen. Alles, was die karthagischen Väter in dieser Regel sagen, ist von großer Bedeutung für jene Geistlichen, die während ihres Dienstes nur daran denken, mehr Land zu erwerben, Häuser zu bauen und überhaupt so reich wie möglich zu werden. Über solche Personen sagt der selige Hieronymus, dass man sie wie die Pest meiden muss. Bezüglich des Privateigentums von Geistlichen, das sie von jemandem als Schenkung oder durch Erbschaft erhalten haben, übernimmt die Regel in ihren Grundzügen den Beschluss von 40 Ap. Regeln. Wenn einer der Geistlichen, nachdem er einen Teil dieses Privateigentums versprochen hat, aus Bedauern das Versprechen zurücknimmt, wird ihm die kirchliche Ehre entzogen (της εκκλησιαστικής τιμής), d. h. er kann als unwürdig aus dem Klerus ausgeschlossen werden (ως). αδόκιμοι). Es ist außerdem festgelegt, dass Älteste ohne die Erlaubnis ihrer Bischöfe keine Dinge an die Kirche verkaufen dürfen, in der sie ordiniert sind. Ebenso war es den Bischöfen nicht gestattet, Kirchenland ohne Wissen des Rates oder ihrer Presbyter zu verkaufen. Aus diesem Grund darf der Bischof, abgesehen von der Not, keine Dinge verschwenden, die sich im Kircheninventar befinden. (Ap. 38, 39, 40; IV Ökum. 25, 26; Trul. 35; VII Ökum. 11, 12; Ankyr. 15; Gangr. 7, 8; Antiochia. 24, 25; Karth. 26; Dvukr. 7; Theophilus Alex. 10; Cyril Alex. 2). Diese Regel ist hauptsächlich eine Ergänzung zu Regel 26 dieses Rates. So wie kein Bischof ohne die Zustimmung des zuständigen Bischofsrates Kircheneigentum verkaufen darf, so darf kein Presbyter ohne die Zustimmung des zuständigen Diözesanbischofs irgendetwas verkaufen, das der Kirche gehört, in der er dient. In Bezug auf den Bischof erinnert die Regel daran, dass er Kircheneigentum nicht veräußern sollte, außer in äußerster Not (μη ούσης ανάγκης), daher kann er dies im Bedarfsfall tun. Dabei ist zwischen beweglichem und unbeweglichem Vermögen zu unterscheiden. Letztere kann der Bischof niemals ohne Wissen des bischöflichen Rates oder zumindest ohne seinen Priesterrat entfremden; Zwingt ihn eine extreme Not dazu, um dringender kirchlicher Bedürfnisse willen, so muss er dies in diesem Fall dem Rat gründlich nachweisen, um dessen Zustimmung zu seiner Tat zu erhalten. Handelt es sich um bewegliches Eigentum, so ist in einem solchen Fall das Dekret 41 des Apostolischen Kanons relevant, das dem Bischof die Befugnis gibt, es gegebenenfalls zu verkaufen, ohne dies dem Rat zu erklären und ohne die Meinung seines Priesterrates zu dieser Angelegenheit anzuhören. Letzteres zeigt sich auch in der veröffentlichten karthagischen Herrschaft, in der nur Kirchenland erwähnt wird, d. h. unbewegliches Eigentum, das der Bischof nicht ohne Wissen der Räte oder seiner Priester verkaufen sollte, während bewegliches Eigentum überhaupt nicht erwähnt wird, das verdorben und für den Gebrauch der Kirche unbrauchbar sein kann, aber bei Verkauf ein gewisses Einkommen bringen könnte und einen Preis wie Trockenmaterial hat; Solches Kircheneigentum kann vom Bischof persönlich frei verkauft werden, aber natürlich nur zum Wohle der Kirche und zum Wohle der kirchlichen Bedürfnisse. Darüber, dass nichts, was beim Ippon-Rat festgelegt wurde, einer Korrektur bedarf. Epigonius Bishop Rivers: In dieser Abkürzung, entnommen aus den Akten des Konzils von Hippo, erkenne ich nichts, was einer Korrektur oder Ergänzung bedarf, außer dass der Tag des Heiligen Osterfestes im Voraus während des Konzils bekannt gegeben wurde. (Ap. 7, 64, 70, 71; II Om. 7; Trul. 11; Laod. 7, 37, 38; Carth. 51, 73, 106). Aufgrund des Beschlusses des Ersten Ökumenischen Konzils musste der Bischof von Alexandria alljährlich zu einem bestimmten Zeitpunkt allen Kirchen den Tag bekannt geben, an dem die Auferstehung Christi in diesem Jahr gefeiert werden sollte. Was die afrikanische Kirche betrifft, so legte das Konzil von Hippo im Jahr 393 fest, dass alle Landeskirchen darauf zu achten haben, dass sie von der karthagischen Kirche eine Benachrichtigung über den Ostertag erhalten. Letzteres wurde vom Konzil von Karthago im Jahr 397 und vom Konzil von 419 bestätigt. Normalerweise wurde das Generalkonzil der Afrikanischen Kirche in der zweiten Augusthälfte in Karthago einberufen (rechts 73), daher war es möglich, lange im Voraus zu wissen, wann Ostern im nächsten Jahr gefeiert werden sollte. Bischöfe und Geistliche sollten nicht zulassen, dass ihre Kinder ihren eigenen Weg gehen, indem sie sie von sich selbst trennen, es sei denn, sie verlassen sich vollständig auf ihre Moral und ihr Alter: damit ihre Sünden später nicht auf die Eltern selbst fallen. (Ap. 5, 17, 26, 51; I. Universum. 3; IV. Universum. 14; Trul. 5, 6, 12, 13, 30; VII. Universum. 18; Ankyr. 19; Neoces. 1, 8; Gangr. 4, 15; Karth. 3, 4, 25, 70; Vasily Vel. 12, 27, 88; Timofey 5, 13). Diese Regel ist wichtig, weil sie zeigt, wie unbegründet die Behauptung der lateinischen Kirche ist, dass das Konzil von Karthago mit seinen Regeln 3, 4, 25 und 70 das Zölibat des Klerus eingeführt habe. Wenn das Konzil von Karthago tatsächlich das Zölibat eingeführt hat, stellt sich die Frage: Wo hatten die Bischöfe und andere Geistliche Kinder? Die Befreiung von Kindern von der elterlichen Gewalt (δια έμαγκιπατιωνος, emancipatio) und die Gewährung von Unabhängigkeit (vollständige Rechte, αυτεξούσιους, sui juris) gehörte zum Bereich des Zivilrechts und wurde durch einen Rechtsakt (actus legitimus) des zuständigen Gerichts vollzogen. Eine solche Emanzipation konnte erfolgen, wenn der Sohn mehr oder weniger reifes Alter erreichte, aber es kam oft vor, wie es jetzt der Fall ist, dass diejenigen, die die Freiheit erhielten, nicht wussten, wie sie ihre volle Stellung sinnvoll nutzen sollten, so dass ihnen die Freiheit oft nur zu ihrem Nachteil diente. Die karthagischen Patres erinnern die Bischöfe und andere Geistliche an diese Regelung des Zivilrechts und empfehlen ihnen, ihren Kindern die Freiheit nicht zu gewähren, bis diese die volle Selbstbeherrschung erlangt haben und sich ihrer Stellung entsprechend verhalten können. Die Verantwortung, die die Regel den Eltern für die Sünden ihrer Kinder auferlegt, muss dem Urteil und der geistlichen Bestrafung Gottes zugeschrieben werden, denn wie Balsamon sagt, können Eltern für die Sünden ihrer Kinder, unabhängig davon, ob sie unter elterlicher Autorität oder außerhalb dieser Autorität begangen wurden, weder angeklagt noch bestraft werden, da Sünden nach dem Gesetz hinter dem Kopf stattfinden (τα αμαρτήματα τη κεφαλή έπ o νται, peccata caput sequuntur). Diese Regel ist auch deshalb wichtig, weil sie zeigt, wie sich die kirchlichen Autoritäten nicht nur um die Geistlichen selbst, sondern auch um ihre Kinder und allgemein um alle Angehörigen kümmern (vgl. 36 karthagische Rechte usw.). Bischöfe, Presbyter und Diakone sollten erst dann ernannt werden, wenn sie jeden in ihrem Haus zu orthodoxen Christen gemacht haben. (Ap. 58, 80; Trul. 19; Serdic. 11; Carth. 121, 123). The meaning of this rule is quite clear. Wenn ein Geistlicher zuallererst ein Glaubenslehrer sein und darauf achten muss, nicht nur alle im orthodoxen Glauben zu bestätigen, sondern diesen Glauben auch zu verbreiten, wo immer es möglich ist, welche Zuversicht kann man dann haben, dass diese heilige Pflicht von der Person erfüllt wird, die in das Priestertum eintreten möchte und jemanden aus ihrer Familie hat, der sich nicht zum orthodoxen Glauben bekennt, ihn nicht zur Wahrheit bekehren kann? Auf dieser Grundlage verbietet die Regel die Aufnahme in den Klerus von Personen, deren Verwandte sich nicht zum orthodoxen Glauben bekennen. Es darf nichts in das Heiligtum gebracht werden (εν τοις άγιοις) außer dem Leib und Blut des Herrn, wie der Herr selbst verraten hat, also außer Brot und Wein, aufgelöst in Wasser. Die ersten Früchte oder Honig oder Milch, je nach Brauch, werden an einem bestimmten Tag als geheimnisvolles Zeichen der Säuglinge gebracht. Obwohl diese Dinge zum Altar gebracht werden, sollen sie doch ihren eigenen Segen haben, da sie vom Heiligtum des Leibes und Blutes des Herrn getrennt sind. Es sollen keine Erstlinge hervorgebracht werden außer von Weintrauben und Weizen. (Ap. 3, 4; Trul. 28, 32, 57, 99). Über die Festlegung dieser Regel haben wir allgemein bei der Auslegung von 3 Ap gesprochen. Regeln; und der Regelbeschluss, dass für das Sakrament der Heiligen Eucharistie nichts anderes geopfert werden sollte als Brot und mit Wasser vermischter Wein, wurde durch das Konzil von Trullo erneuert (Regel 32). Die Regel erwähnt Honig und Milch, die nach Brauch an einem bestimmten Tag zum Altar gebracht wurden (εν θυσιαστηρίφ προσφέρεται), als geheimnisvolles Zeichen von Säuglingen (εις το των νηπίων). μοστήριον ). Um dies zu verstehen, muss man sich an den alten Brauch in der Kirche erinnern, nach dem Personen, die gerade die Taufe erhalten hatten, wie in Christus wiedergeborene Säuglinge Honig und Milch gegeben wurden. Dieser Brauch basierte unter anderem auf den Worten der Heiligen Schrift: „Seht wie neugeborene Kinder nach der reinen Milch des Wortes, damit ihr daraus zur Erlösung heranwächst“ (1. Petrus 2,2). Tertullian und Hieronymus bezeugen denselben Brauch. Diese Milch und dieser Honig wurden am Tag der Auferstehung Christi, als hauptsächlich die Taufe der Katechumenen durchgeführt wurde, in die Kirche gebracht, zusammen mit den heiligen Geheimnissen des Leibes und Blutes Christi auf den Thron gelegt und wie Brot und Wein geweiht und anschließend anstelle der heiligen Kommunion den Neugetauften gespendet. Mit dieser Regel schafften die karthagischen Väter diesen Brauch ab und erlaubten, Honig und Milch zum Altar zu bringen, ordneten jedoch an, dass sie getrennt gesegnet und nicht mit den Geheimnissen des Leibes und Blutes Christi vermischt werden sollten. Der Trullo-Rat verbot mit seiner 57. Regel für immer, Honig und Milch zum Altar zu bringen. Geistliche oder Abstinenzler sollten nicht als Witwen oder Jungfrauen eintreten, es sei denn mit der Erlaubnis und Zustimmung ihres Bischofs oder Presbyters. Aber auch in diesem Fall dürfen sie nicht allein eintreten, sondern mit anderen Geistlichen oder mit solchen, mit denen der Bischof oder einzelne Presbyter Zugang zu solchen Frauen haben; oder sie sollen mit ihnen sprechen, wenn Geistliche oder bestimmte angesehene Christen anwesend sind. (IV. Universum. 3, 16; Trul. 4, 46, 47; VII. Universum. 18, 20, 22). Die in dieser Regel (κληρικοί) genannten Geistlichen müssen, nach dem übrigen Text der Regel zu urteilen, als unverheiratete Personen ab Diakon und darunter verstanden werden; Mit Abstinenten (έγκρατευόμενοι) meinen wir Mönche (Basilikum der Große 19). Folglich verbietet die Regelung diesen Geistlichen und Abstinenten, Witwen und Mädchen zu besuchen. Mit Jungfrauen (παρθένους), sagt Zonaras, seien die eingeweihten Jungfrauen (καθιερωμένας, quae sacratae sunt) gemeint, über die wir in den Interpretationen von 16 Kanonen des IV. Ökumenischen Konzils und 4 Kanonen der Trullo-Konzile gesprochen haben. Bei den in dieser Regel erwähnten Witwen (χήραι, viduae) handelte es sich um Frauen, die unter der besonderen Aufsicht der Kirche standen, die sich um ihren Unterhalt kümmerte (IV Ecum. 3) und ihnen bestimmte Aufgaben in der Kirche zuwies. Um jedem Verdacht und jeder Versuchung vorzubeugen (1 Kor. 10, 32) sieht die Regel vor, dass Geistliche und Abstinente solche Frauen nur mit Erlaubnis und Zustimmung des zugrunde liegenden Bischofs (κατ᾿ ᾿ Ιπιτροπήν και συναίνεσιν) oder, in Ermangelung eines letzteren, mit Zustimmung der Presbyter besuchen dürfen ( των πρεσβυτέρων), dem Bischof unterstellt und den Mitgliedern seines Rates gehörend. Aber auch nach Erhalt der Erlaubnis können diese Geistlichen und Abstinenten die genannten Frauen nur in Begleitung anderer Geistlicher oder derjenigen Personen besuchen, mit denen der Bischof diese Frauen besucht, und sich erneut mit ihnen in Anwesenheit anderer Geistlicher oder angesehener Christen unterhalten. Der Bischof des ersten Stuhls sollte nicht Exarch der Priester oder Hohepriester oder etwas Ähnliches genannt werden, sondern nur Bischof des ersten Stuhls. (Ap. 34; IV Om. 9; Serdic. 6). In der afrikanischen Kirche gab es, wie wir in der Interpretation der 17. Regel dieses Konzils sahen, mehrere primäre Kathedren (oder Metropolkirchen). Die Bischöfe dieser Hauptsitze wurden in Afrika unterschiedlich genannt, trugen aber stets hohe Titel. Aufgrund dieser Titel kam es häufig zu Streitigkeiten zwischen den genannten Bischöfen, insbesondere aufgrund der Tatsache, dass nach dem karthagischen Bischof, der Primas totius Africae genannt wurde, der erste Primasbischof als der älteste durch Weihe galt. Um dies zu verhindern und alle Gründe für Eitelkeit und Stolz auszuschließen, verbietet die Regel, dass der Bischof des ersten Bischofssitzes εξαρχ o των ιερέων (sacerdotum Princeps) oder άκρος ιερεύς (summus sacerdos) genannt wird, sodass ihm nur der Titel verbleibt επίσκοπος της πρώτης κα & έδρας (primae sedis episcopus), prima. Geistliche sollten wegen Essen und Trinken keine Gasthäuser betreten, es sei denn, sie sind unterwegs gezwungen, Essen zu sich zu nehmen. (Ap. 54; Trul. 9; Laod. 24). Das heilige Sakrament des Altars soll von Menschen gespendet werden, die nicht gegessen haben. Ausgenommen hiervon ist der einzige Tag im Jahr, an dem das Abendmahl gefeiert wird. Wenn es sich bei der Erinnerung um bestimmte Menschen handelt, die am Abend gestorben sind, um Bischöfe oder andere, dann soll dies nur dann durch Gebete geschehen, wenn von denen, die es verrichten, gesagt wird, sie hätten zu Abend gegessen. (Ap. 69; Trul. 29; Laod. 50; Antiochia. 1; Carth. 47; Timothy Alec. 16). Dass Jesus Christus das Sakrament der Eucharistie nach dem Abendessen, also nach dem Essen (μετά το δειπνήσαι) und nicht vor dem Abendessen errichtete, bezeugt sowohl die Heilige Schrift (Lukas 22,20; 1. Kor. 11,25) als auch viele Väter und Lehrer der Kirche. Aber gleichzeitig bezeugen uns die Väter und Lehrer der Kirche, dass das Sakrament des hl. Von Beginn der Kirche an wurde die Eucharistie von allen nur mit leerem Magen gefeiert (από νηστικών ανθρώπων, ein jejunis hominibus). Offenbar gab es auch in der afrikanischen Kirche Personen, die dies nicht taten, weshalb diese Regel erlassen wurde, die vorsah, dass der Gottesdienst am Altar nur mit leerem Magen durchgeführt werden darf. Die Besonderheit dieser Regel besteht darin, dass sie die Feier des eucharistischen Mysteriums einmal im Jahr nach dem Essen, nämlich am Gründonnerstag, erlaubt. Aller Wahrscheinlichkeit nach steht diese Annahme im Zusammenhang mit dem Brauch der kleinasiatischen Kirchen, am 14. Tag des ersten Monats (Nisan), als das Abendmahl gefeiert wurde, das Fasten zu brechen, zu dem sie ein besonderes Abendessen (Abendessen) abhielten, ähnlich dem, das Jesus Christus mit seinen Jüngern durchführte, und danach an den heiligen Mysterien teilnahmen (Auslegung der 1. Antiochia-Regel). Alles, was wir gesagt haben, wird durch die Worte des heiligen Augustinus in seiner Epistel ad Januarium bestätigt: Nonnullos probabilis quaedam ratio dele-ctavit, ut uno certo die per annum, qno ipsam coenam Dominus dedit, tanquam ad insigniorem commemorationem post cibos offeri et accipi liceat corpus et sanguinem Domini... Brauch dieser, so scheint es, blieb weiterhin in der Kirche sogar bis zum 7. Jahrhundert, als sie durch die 29. Herrschaft des Konzils von Trullo entschieden verboten wurde. In Fortsetzung des Dekrets, dass die Eucharistie immer (mit Ausnahme des Gründonnerstags) auf nüchternen Magen gefeiert werden sollte, führt die Regel auch den Fall an, dass nach dem Mittagessen eine Gedenkfeier (παράθβσις, Commendatio) für einige der Verstorbenen durchgeführt werden muss und die Liturgie auch nach Brauch abgehalten wurde. Diesbezüglich sieht die Regel vor, dass die Liturgie nur von einem Geistlichen durchgeführt werden kann, der nicht zu Mittag gegessen hat. Wenn er jedoch zu Mittag gegessen hat, sollte sich das Gedenken nur auf Gebete ohne Liturgie beschränken. Bischöfe oder Geistliche sollten nicht in der Kirche feiern, es sei denn, es ist aufgrund der Notwendigkeit des Wanderns möglich, sich dort auszuruhen. Und den Laien sind solche Feste, soweit möglich, verboten. (Ap. 73; Trul. 74, 76, 97; Gangr. 11; Laod. 27, 28). Dies ist die 29. Regel des Konzils von Japan im Jahr 393 und wurde auf diesem Konzil auf Anregung des seligen Augustinus veröffentlicht, der viel gegen den schlechten Brauch schrieb, der in die Kirche eingedrungen war, manchmal, besonders an Feiertagen, Feste in der Kirche zu organisieren (συμπόσια, Convivia, genauer gesagt Epulae). Diese wie in frommer Absicht arrangierten Leckerbissen, um den armen Brüdern zu helfen, endeten meist in Trunkenheit und Aufruhr. Dasselbe geschah mit den Agapes, von denen die 28. Regel des Laodicea-Konzils spricht und sie verbietet, ebenso wie diese karthagische Regel, die das Dekret des Hippo-Konzils bestätigt, diese σομπόσια (Feste) verbietet. Aus der Tatsache, dass die Regelung für unterwegs dennoch Erfrischungen in der Kirche zulässt, wird deutlich, wie tief die Meinung verwurzelt ist, dass man in der Kirche Gottes essen und trinken könne. Ein entscheidendes Verbot solcher Feste nicht nur in der Kirche, sondern auch in ihrem Zaun wurde vom Trullo-Rat in seiner 74. Herrschaft erlassen. Für diejenigen, die Buße tun, wird die Zeit der Buße entsprechend der Verschiedenheit der Sünden vom Gericht der Bischöfe festgelegt: Der Presbyter lässt den Reumütigen ohne den Willen des Bischofs nicht zu, es sei denn in Zeiten dringender Not, in Abwesenheit des Bischofs. Auf jeden, der Buße tut, soll im Vorraum der Kirche Hand gelegt werden, auch wenn sein Verbrechen offensichtlich und öffentlich war und die ganze Kirche beunruhigte. (Ap. 52; I. Universum. 11, 13; Trul. 102; Ankyr. 6, 22; Neoces. 2; Karth. 6, 7; Basilius der Große. 73; Gregor von Nyssa. 2, 5). Diese Regel betrifft drei Themen. Erstens geht es um die Befugnis des Bischofs, den Zeitpunkt der Buße für Büßer entsprechend der Verschiedenartigkeit und dem Ausmaß ihrer Sünden festzulegen. Darüber spricht die Trullian-Regel 102. Zweitens, dass der Priester einen reuigen Sünder nur im äußersten Notfall und in Abwesenheit des Bischofs, der dieses Recht hat, freilassen kann (Karth. 7). Drittens, dass große Sünder, deren Verbrechen offensichtlich waren und als allgemeine Versuchung dienten, nach Ablauf der ihnen zugewiesenen Zeit der Reue öffentlich vor den Toren der Kirche Vergebung entgegennehmen (προ της άψίδος) und erst danach, nachdem sie die Wahrheit Gottes eindeutig versöhnt haben, mit den Gläubigen in die Kirche gelassen werden. Gott geweihte Jungfrauen mögen, wenn sie von ihren Vätern getrennt sind, die über sie gewacht haben, unter der Obhut des Bischofs oder in seiner Abwesenheit des Presbyters den ehrenvollsten Frauen anvertraut werden; oder mögen sie, wenn sie zusammenleben, einander gegenseitig beschützen, damit sie, wenn sie überall umherwandern, der guten Herrlichkeit der Kirche nicht schaden. (IV Om. 16; Trul. 4; Carth. 6, 126; Basilius der Große. 18). Wer diese Gott geweihten Jungfrauen waren, von wem diese Regel spricht, wissen wir aus der Auslegung der 4. Regel des Konzils von Trullo; und aus Regel 6 dieses Konzils sahen wir, dass das Recht, Mädchen, die sich Gott vermacht hatten, nur dem Bischof zusteht. Diese Regel gibt an, wie diese geweihten Jungfrauen leben sollen. Das heißt, nachdem sie von ihren Eltern getrennt wurden, die während ihres Aufenthalts zu Hause über sie wachten, sollten sie, nachdem sie die Weihe empfangen hatten, nicht sich selbst überlassen werden, sondern der Bischof oder, während seiner Abwesenheit, der verantwortliche Priester, sie der Aufsicht gottesfürchtiger Frauen anvertrauen, die dafür sorgen würden, dass sie gemäß ihrem Gelübde lebten. Wenn Gott geweihte Jungfrauen in einem Schlafsaal zusammenleben, schreibt die Regel vor, dass sie einander beobachten müssen, natürlich unter der obersten Aufsicht eines Bischofs oder Presbyters – ihres Beichtvaters. Wie aus der Regel hervorgeht, war diese kirchliche Aufsicht über die Mädchen nicht streng genug, da sie getrennt leben und ihren Wohnort nach eigenem Ermessen wählen durften, was bei einigen von ihnen Misstrauen erregte und die Autorität der Kirche untergrub. Daraufhin veröffentlichte das Konzil von Hippo im Jahr 393 diese Regel, die auch von den Vätern des Konzils von Karthago im Jahr 419 übernommen wurde. 54 Wer krank ist und nicht für sich selbst Zeugnis ablegen kann, der soll sich taufen lassen, wenn nach seinem Willen andere in eigener Verantwortung für ihn Zeugnis ablegen. 55 Diejenigen, die Schande machen und sich über Shows lustig machen, und ähnliche Personen, oder Abtrünnige, die Buße tun und sich an Gott wenden, sollen nicht der Gnade und der Versöhnung beraubt werden. (Ap. 46, 47, 49, 50, 52, 61, 75, 80; I Ev. 2, 9, 11, 12; Trul. 24, 51, 95, 102; VII Ev. 8; Laod. 2, 3, 12, 17, 47; Neok. 12; Dvukr. 1, 5, 89; Diese Regel enthält zwei separate Bestimmungen: 1) Damit die Taufe von Erwachsenen (von denen in dieser Regel die Rede ist) wirkliche Bedeutung hat, ist es notwendig, dass sie eine Frage der persönlichen Überzeugung und des aufrichtigen Glaubens (VII Om. 8) und damit der Person ist; Wer schwer erkrankt ist und nicht in der Lage ist, Verantwortung für sich selbst zu übernehmen, kann nicht die heilige Taufe erhalten. Diese Idee wird durch diese (45) Regel kategorisch ausgedrückt. Es erlaubt die Taufe solcher Personen nur dann, wenn es jemand anderen gibt, der des Vertrauens der Kirche würdig ist und bezeugen kann, dass der bekannte Patient, während er noch bei Bewusstsein war, tatsächlich den Wunsch hatte, sich taufen zu lassen, und dies gemeldet hat. In diesem Fall sieht die Regel vor, dass dieser Kranke mit der heiligen Taufe geehrt wird, jedoch nur unter der Bedingung der persönlichen Verantwortung der Person, die den Wunsch des Patienten bezeugt und garantiert hat, dass er nach seiner Genesung wirklich ein aufrichtiger Sohn der orthodoxen Kirche sein wird. Bezüglich der Taufe von Kranken siehe die Interpretationen der 12. Regel des Neo-Caesareums und der 47. Regel der Laodizäischen Konzile. 2) Schauspieler (σκηνικοί) und Komiker (μίμοι) werden in dieser Regel mit Abtrünnigen vom christlichen Glauben (τοις άποστάταις) gleichgesetzt. Damit sind natürlich jene Schauspieler und Komiker gemeint, die die in der Regel genannten Dinge repräsentieren, wie es auch in den Auslegungen der Regeln 24 und 51 des Konzils von Trullo heißt. In Bezug auf alle diese Sünder besagt die Regel, dass sie, wenn sie ihre Sünden bereuen und sich an Gott wenden, d. Es ist erlaubt, an den Tagen, an denen ihr jährliches Gedenken gefeiert wird, weiterhin von den Leiden der Märtyrer zu lesen. (Ap. 60; Trul. 63; Karth. 103; Athanasius der Große. an den Feiertagen). Bei der Interpretation der 24. Regel dieses Konzils sagten wir, dass sie sich aus der 36. Regel des Ippon-Konzils von 393 zusammensetze. Darin seien diejenigen Bücher der Heiligen Schrift aufgeführt, die „gemäß dem Kanon“ zum Lesen in der Kirche zugelassen seien, und abschließend wurde gesagt, dass zu bestimmten Zeiten auch Geschichten über die Leiden von Märtyrern in der Kirche gelesen werden könnten. Aus dieser Schlussfolgerung heraus wurde diese (46) karthagische Herrschaft aufgestellt. Die oben erwähnte 24. Regel legt fest, welche Bücher der Heiligen Schrift normalerweise in der Kirche gelesen werden dürfen, und es ist verboten, andere als die aufgeführten Bücher zu lesen. Diese 46. Regel erlaubt es auch, an den Tagen im Jahr, an denen des Todes der heiligen Märtyrer gedacht wird, eine Beschreibung ihres Leidens zu lesen (τα πάθη των μοφτόρων, passiones martyrum). 57. Über die Donatisten und über von Donatisten getaufte Kinder. Wir haben beschlossen, die Brüder und unsere Mitdiener Siricius und Simpilicianus nach den Säuglingen zu fragen, die nur von den Donatisten getauft wurden, damit das, was ihnen angetan wurde, nicht durch ihren eigenen Willen, sondern durch den Fehler ihrer Eltern, sie nicht daran hindert, in den Dienst des heiligen Altars zu treten, wenn sie sich mit einer rettenden Einstellung der Kirche Gottes zuwenden. 58. Onorat und Urvan, Bischöfe aus dem Land Mauretanien, Sitifensky, sagten: Wir haben von der Nicänischen Glaubenslehre gehört: Von dem heiligen Ritus, der nach dem Abendessen stattfindet, ist es wahr, aber es wird würdig von denen durchgeführt, die nicht gegessen haben, und dann wird dies genehmigt. (Trul. 29; Ankyr. 3; Karth. 1, 41, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124; Basilius der Große. 1). In dieser Regel geht es um zwei völlig unterschiedliche Themen: Der erste Teil der Regel enthält eine Regelung über die Donatisten, der zweite über das Sakrament der Heiligen Kommunion. 1) Die Frage der Donatisten wurde ab dem zweiten Jahrzehnt des 4. Jahrhunderts auf mehreren Konzilen zur Sprache gebracht. Anscheinend waren die Donatiots die kühnsten Schismatiker, die es je in der Kirche gab. Dieses Schisma entstand im prokonsularischen Afrika unmittelbar nach der Verfolgung unter Diokletian. Mehrere Bischöfe, angeführt von Secundus, dem Primas von Numidien, verurteilten einige Geistliche, weil sie angeblich nicht entschlossen genug waren, sich der Folter zu unterziehen, und suchten, obwohl sie stets an ihrem Glauben festhielten, nach einer Möglichkeit, ihren Verfolgern zu entgehen, was jedoch völlig im Einklang mit dem Gesetz über das Märtyrertum stand (Ankyr. 3). Die Entschlossenheit, mit der die oben genannten Bischöfe ihre Ansichten verteidigten, schlug schließlich in den schärfsten Fanatismus um und ging so weit, dass sie sogar anfingen, die Kirchengemeinschaft mit denjenigen zu scheuen, die ihre Meinung nicht teilten, und sie als Verräter ihres Glaubens betrachteten. Sie beschuldigten unter anderem den frommen karthagischen Bischof Mensurius, der sich hart für das Wohl der Kirche einsetzte, des Verrats, weil er den Verfolgern während der Verfolgung, um sich vor Qualen zu schützen, statt der Bibel einige ketzerische Bücher gegeben hatte. Auf ihr Drängen hin wurde eine Sonderkommission eingesetzt, um diesen Fall zu untersuchen und Mensury zu verurteilen. In der Zwischenzeit starb Mensurius und die Kontrolle über die karthagische Kirche ging vorübergehend auf seinen ersten Assistenten, den gelehrten und frommen Caecilian, über. Die von den Fanatikern geforderte Kommission tagte 312 in Karthago unter dem Vorsitz von Donatus, Bischof de Casis nigris, als Vertreter des besagten numidischen Primaten Secundus, dem Schutzpatron dieser Fanatiker. Natürlich verurteilte die Kommission Mensurius, obwohl er bereits tot war, was die Orthodoxen äußerst verärgerte, die daraufhin alle Beziehungen zu den Fanatikern abbrachen. Letzterer hatte es inzwischen geschafft, viele Anhänger in Afrika auf seine Seite zu ziehen, und brach seinerseits jeglichen Kontakt zu den Orthodoxen ab, insbesondere nachdem Caecilian zum Bischof von Karthago gewählt worden war. Im Herbst desselben Jahres beriefen sie in Karthago einen ziemlich großen Rat ihrer Anhänger ein, auf dem sie, nachdem sie Caecilian für das Bistum unwürdig erklärt hatten, sofort ihren gleichgesinnten Majorinus wählten und ihn dem karthagischen Stuhl weihten, wobei sie auf demselben Rat bekräftigten, dass tatsächlich nur diejenigen als wahre Christen anerkannt werden sollten, die sich zu ihrer Lehre bekennen. Nachdem sie alle, die sich nicht zu ihren Lehren bekannten, als Ketzer erkannten und feststellten, dass die heiligen Sakramente überall beschädigt waren und nur von ihren Geistlichen korrekt gespendet wurden, beschlossen sie auf dieser Grundlage, jeden, der mit ihnen in Gemeinschaft trat, neu zu taufen, jeden Geistlichen, der in Gemeinschaft mit ihnen Priester oder Bischof sein wollte, neu zu weihen und im Allgemeinen alle Sakramente zu erneuern, die an jedem außerhalb ihrer Gemeinschaft gespendet wurden. Dadurch kam es zu einer Spaltung der Kirche. Majorin lebte nur sehr kurze Zeit und an seiner Stelle wurde ein gewisser Donatus gewählt. Aus dem Namen dieses Donatus (später der Große genannt) und eines anderen, der Bischof de Casis nigris war, erhielten diese Schismatiker den Namen Donatisten. Nachdem sie sich zu Beginn vereint hatten, lehnten sie sowohl die Orthodoxen in Afrika als auch die staatlichen Behörden im Allgemeinen, die ihren Fanatismus nicht gutheißen konnten, scharf ab. Bald jedoch kam es zu Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen, und im Laufe der Zeit sehen wir, wie sie sich in mehrere Sekten aufspalteten – Circumcelliones (Circumcellio nes oder kurz Circelliones), Primianisten, Maximianisten usw., die jedoch alle einer Meinung waren, was die Feindseligkeit gegenüber den Orthodoxen anging. Natürlich könnte eine solche Spaltung der Kirche nur Schaden zufügen. Unter Berücksichtigung all dessen, insbesondere da die Donatisten nicht in den Grundlagen des Glaubens sündigten, beschlossen die orthodoxen Bischöfe von Anfang an und insbesondere als der Bischof von Hippo, der selige Augustinus, die orthodoxe Kirche verteidigte, mit den Schismatikern auf die gnädigste Weise umzugehen und sie mit den sanftesten Mitteln zur Einheit zurückzubringen und den Kirchenfrieden wiederherzustellen (Karth. 66 usw.). Letzteres gelang nur mit großer Mühe, und die Orthodoxen waren oft gezwungen, sich hilfesuchend an staatliche Behörden zu wenden (Brachium seculare). Unter den Regeln dieses Konzils befassen sich viele, wie wir später sehen werden, mit der Frage der Donatisten, und zwar immer in dem von uns angegebenen Sinne. Die gegenwärtige (47) karthagische Herrschaft spricht von der Taufe der Donatisten. Geleitet von dem Grundsatz, dass man diesen fanatischen Schismatikern gegenüber Nachsicht haben muss, erkennt die Regel ihre Taufe an und ermöglicht die Aufnahme derjenigen von ihnen, die als Kinder von Donatisten getauft wurden, in den orthodoxen Klerus, denn der Regel zufolge sind Kinder nicht der Fehler ihrer Eltern schuldig und ihr Fehler (πλάνη) betraf nicht die Grundlagen des christlichen Glaubens. Die Regel fügt jedoch hinzu, dass dies nur möglich ist, wenn sich eine wohlbekannte Person mit einer rettenden Einstellung (σωτηριώδει πρ o θέσει) an die Kirche Gottes wendet und den Fehler ihrer Eltern erkennt und sie verurteilt. 2) Im zweiten Teil dieser Regel sagen die Konzilsväter, dass nach dem Nicänischen Dekret (τοδ εν Νιχαία τρακτάτου) die göttliche Liturgie, wie sie wissen, nur auf nüchternen Magen durchgeführt werden kann, was durch diese Regel bestätigt wird. In den Regeln des Konzils von Nicäa (I. Ökumenisches Konzil) gibt es keinen solchen Beschluss, aber es ist möglich, dass dieser, ebenso wie der Tag der Osterfeier und die Erlaubnis für Priester, zu heiraten, auf dem Konzil von Nicäa besprochen und eine entsprechende Schlussfolgerung gezogen wurde, die in den Akten festgehalten ist, die die afrikanischen Väter, die am Konzil teilnahmen, mitbrachten (Karth. 1). Wir glauben jedoch nicht, dass sich die karthagischen Kirchenväter mit dieser Regel, wie Archimandrit Johannes in seiner Interpretation dieser Regel angibt, auf das Dekret der 41. Regel beziehen wollten, dass am Gründonnerstag die Liturgie auch nach dem Essen serviert werden kann, zum einen, weil diese (47) Regel auf derselben Konzilssitzung (25. Mai 419) erlassen wurde, ebenso wie die erwähnte 41. Regel, weshalb dies nicht der Fall wäre Es ist klar, warum die Väter des Konzils, nachdem sie eine bekannte Regel erlassen hatten, am selben Tag und in derselben Sitzung eine weitere erlassen hätten, mit der sie die erste widerlegten; zweitens, wenn die erwähnte (41) Regel von den karthagischen Vätern selbst widerlegt worden wäre, dann wäre es, so schien es, völlig unnötig gewesen, dass das Trullische Konzil mit seiner 29. Regel die Resolution dieser (41) Regel des Karthagischen Konzils so entscheidend zunichte gemacht hätte. Wir glauben, dass die karthagischen Väter mit dieser (47) Regel unter Berufung auf das Dekret des Ersten Ökumenischen Konzils lediglich bestätigen wollten, dass die göttliche Liturgie im Allgemeinen nur auf nüchternen Magen durchgeführt werden kann; Was die Ausnahme bezüglich des Gründonnerstags betrifft, so blieb sie bestehen, weshalb sie von der Trullan-Kathedrale zerstört wurde. Gemäß den uns erteilten Weisungen schlagen wir auch vor, was auf dem in Capua stattgefundenen Konzil beschlossen wurde, dass eine Wiedertaufe oder Wiedereinsetzung sowie ein Wechsel von Bischöfen auf einen anderen Thron nicht zulässig sind. Cresconius, der Bischof des Dorfes Rekensky, verachtete die Menschen seiner Herde und drang in die Veken-Kirche ein. Nachdem er viele Male gemäß den Regeln ermahnt worden war, wollte er diese Kirche, in die er eingedrungen war, bis heute nicht verlassen. Wir haben gehört, dass dies oben als zuverlässig verkündet wurde, und gemäß dem, was uns befohlen wurde, bitten wir Sie um Ihre Güte, uns die Erlaubnis zu erteilen, damit wir ihn bei Bedarf zähmen und uns dem Oberhaupt des Landes nähern dürfen, gemäß den Befehlen der ruhmreichsten Könige, damit jeder, der sich nicht der sanften Ermahnung unseres Heiligtums unterwerfen und das Unerträgliche korrigieren will, sofort von der Macht der Regierung gestoppt wird. Bischof Avrilius sagte: Nachdem er das etablierte Ritual eingehalten hat, soll er nicht als Mitglied des Rates anerkannt werden, wenn er, nachdem er von Ihrer Liebe sanft darum gebeten wurde, auf den Ort verzichtet, den er bewunderte: Er ist durch seine Verachtung und seinen Ungehorsam der weltlichen Macht zum Opfer gefallen. Die Bischöfe Onorat und Urvan sagten: Ist das allen eine Freude? Alle Bischöfe antworteten: Fair, was auch immer. (Ap. 14, 47, 68; Antioch. 5; Dikr. 9). Zunächst einmal bestätigt diese Regel die Resolution 47 Ap. Regeln über die Nichterneuerung der Taufe, dann - Dekret 68 Ap. Regeln über die Nichtverlängerung einer ordnungsgemäß abgeschlossenen Ordination und schließlich das Dekret vom 14. Ap. Regeln, die es einem Bischof verbieten, seinen Sitz zu verlassen und willkürlich einen anderen zu besetzen. Alle diese Dekrete wurden auf dem Konzil von Capua im Jahr 391 und dann auf dem Konzil von Karthago zunächst im Jahr 397 und dann auf dem Konzil im Jahr 419 genehmigt. In Bezug auf die letzte Frage erwähnt die Regel den Fall von Cresconius, Bischof von Requin (Vilares, Villa Bhegensis), der seinen Platz verließ und den vakanten Bischofssitz in Tubuna (Tubunae, in Af. Syntagma) gewaltsam einnahm τη Τοοβηχένη, in Beveregius – τη Βεκένης, Dionysius-Tubumensem ecclesiam, in Justel-Tubiensem ecclesiam, in Van Espen – Tribuniensem ecclesiam, im Buch der Regeln – die Veken-Kirche, in Kormchay – die Pferd, vizeanische Kirchen); Da der besagte Bischof sich weigerte, dem Beschluss des Konzils, zu seinem früheren Sitz zurückzukehren, Folge zu leisten, schreibt die Regel vor, dass er der Staatsgewalt übergeben werden sollte, die nach ihren Gesetzen befugt ist, mit ihm zu verfahren. Dies sollte jedoch nicht so verstanden werden, dass der Bischof als solcher den staatlichen Behörden zur Bestrafung ausgeliefert wurde. Die Regel in den Worten von Aurelius lautet: „Nach der Einhaltung des etablierten Ritus (φολαχθέντος του τύπου της καταστάσεως) aufgrund der Zurückhaltung von Cresconius, sich zu unterwerfen – „sollte ein solcher nicht als Mitglied des Rates anerkannt werden“ ( μη χριθη της σονόδοο υπάρχων )“. Das heißt, wenn alles, was das Gesetz für solche Fälle vorschreibt, eingehalten wurde, das heißt, wenn ein berühmter Bischof (in diesem Fall Cresconius) korrekt vor Gericht geladen wurde und ihm alle schlimmen Folgen seiner Hartnäckigkeit vor Augen geführt wurden, woraufhin er sich immer noch nicht dem kirchlichen Gericht unterwerfen wollte, dann sollte er als nicht mehr der Jurisdiktion des Konzils unterstehend betrachtet werden, d. h. er sollte nicht mehr als Bischof betrachtet werden, und als solcher, d Wenn er abgesetzt wird, ist es notwendig, ihn in die weltliche Macht zu übertragen, da es unmöglich ist, einen Geistlichen, der zuvor nicht seines Ranges beraubt wurde, zur Bestrafung in die weltliche Macht zu übertragen. Dieselbe Autorität bestraft dann eine bekannte Person, die bereits des Priestertums entzogen ist, für ihre Hartnäckigkeit und ihren Ungehorsam gegenüber der eigentlichen kirchlichen Autorität, ungefähr im gleichen Sinne, wie es der 5. Antiochen-Kanon und der 9. Kanon des Doppelkonzils vorschreiben. Es sei die alte Ordnung beachtet: Weniger als drei Bischöfe, wie in den Kanones definiert, sollen bei der Einsetzung eines Bischofs nicht verachtet werden. (I Om. 4; VII Om. 3; Antiochia. 19, 23; Laod. 12; Serdic. 6; Carth. 13, 15). Aus dem vollständigen Text dieser Regel, wie er in der serbischen Ausgabe (übersetzt aus dem Griechischen) wiedergegeben ist, geht hervor, dass am Ende des 4. Jahrhunderts in der numidischen Kirche eine Regel eingehalten wurde, die verlangte, dass die Weihe (χειροτονία) eines Bischofs nur in Anwesenheit von zwölf Bischöfen vollzogen werden durfte. Diese Frage wurde auf dem Konzil von Karthago im Jahr 397 erörtert, und da festgestellt wurde, dass es nicht immer möglich war, eine solche Anzahl von Bischöfen für die Weihe eines neuen Bischofs zu versammeln, wurde entschieden, dass die Anwesenheit von drei Bischöfen für diesen Zweck ausreichte, woraufhin diese Regel in diesem Sinne veröffentlicht und von den Vätern des Konzils von Karthago im Jahr 419 als ihre eigene übernommen wurde. Allerdings sollte die Auslegung einer Regel der Heiligen Apostel verglichen werden. Es ist auch angebracht, dies zu definieren: Wenn wir beginnen, einen Bischof zu wählen, und es zu einer Kontroverse kommt, haben wir solche Fälle bereits in Betracht gezogen: Es wäre mutig, wenn nur drei zusammenkommen würden, um jemanden zu rechtfertigen, der geweiht werden soll. Zu der oben genannten Zahl sollen aber noch ein oder zwei Bischöfe hinzugefügt werden Erforschen Sie, was sie angekündigt haben, und wenn er vor den Menschen rein erscheint, dann soll er ordiniert werden. Alle Bischöfe sagten: Wir sind völlig einer Meinung. (I Om. 4, 6; VII Om. 3; Antiochia. 19, 23; Laod. 12, 13; Serdic. 6; Carth. 13, 49, 55). Diese Regel ist sehr wichtig und bestätigt, was wir bei der Auslegung von vier Regeln des Ersten Ökumenischen Konzils gesagt haben; nämlich das Recht des Volkes zu bestätigen, sich in entscheidender Weise an der Ernennung eines Bischofs für es zu beteiligen. Das Recht des Volkes, die von ihm gewünschte Person zum Bischof zu wählen, diese Person dem Bischofsrat zur notwendigen kanonischen Prüfung und dann zur Genehmigung und Weihe anzubieten (Karth. 55) – diese Regel betrachtet dieses Recht des Volkes als eine natürliche und unbestreitbare Tatsache und weist nur auf die Möglichkeit hin, dass es im Volk zu einem Streit über den ernannten Bischof kommen kann (εάν περί του). (3) In diesem Fall wäre es gemäß der Regel äußerster Mut (τολμηρόν, nimis audax) seitens dieser drei Bischöfe, eine so wichtige Angelegenheit selbst zu entscheiden, und daher ist es notwendig, dass sich ihnen ein oder zwei weitere Bischöfe anschließen und alle (fünf oder im Extremfall vier) in Anwesenheit des Volkes, für das der Bischof ernannt werden soll, den Grund für die Opposition erfahren, die in Bezug auf den vorgesehenen Kandidaten gezeigt wurde. Die Regel verlangt in diesem Fall zunächst herauszufinden, wer die Personen sind, die ihre Stimme gegen den angegebenen Kandidaten erhoben haben, ob sie das Stimmrecht bei der Wahl eines Bischofs haben und ob sie überhaupt über die Eigenschaften verfügen, die gesetzlich von jedem verlangt werden, der beabsichtigt, in Kirchenangelegenheiten als Ankläger gegen Geistliche aufzutreten (II Ecum. 6; Carth. 128, 129, 130). Wenn tatsächlich nachgewiesen ist, dass die Gegner über alle dafür erforderlichen Daten verfügen, müssen Sie, wie es die Regel vorschreibt, herausfinden, welche Argumente sie gegen den vorgestellten Kandidaten vorbringen, und ob diese Argumente unbegründet sind und sich der Kandidat daher im Angesicht des Volkes als völlig rein erweist (δτε καθαρός φανειη επί δημοσίας προσόψεως, quando inspectu populi pufus et innocens apparuerit), dann soll die Weihe an ihm vollzogen werden. Wenn sich herausstellt, dass die Argumente der Gegner gewichtig sind, müssen natürlich Neuwahlen beginnen. Einzelheiten dazu finden wir in Kapitel 8 des ersten Titels des Nomokanons in Titel Erinnern wir uns zunächst daran, dass wir schon vor langer Zeit erkannt haben, dass wir jeden Sommer zu Konferenzen zusammenkommen müssen: Wenn wir als Einheit zusammenkommen, dann soll der Ostertag durch die im Rat anwesenden Stellvertreter bekannt gegeben werden. (Ap. 7, 64, 70, 71; II Om. 7; Trul. 11; Laod. 7, 37, 38; Carth. 34, 73, 106). Regel 18 dieses Konzils legte fest, dass jede Diözese (Metropolregion) Afrikas zwei Bischöfe als ihre Vertreter zum allgemeinen Jahresrat der Afrikanischen Kirche entsenden sollte. Diese Regel fügt hinzu, dass es durch diese Vertreter notwendig ist, allen den Tag bekannt zu geben, an dem die Auferstehung Christi in diesem Jahr gefeiert werden soll. Bezüglich anderer Dinge siehe die Auslegung von Regel 34 dieses Rates. Die Bischöfe Onorat und Urvan sagten: Wir wurden mündlich angewiesen, darum zu bitten, dass gemäß der Definition des Konzils von Hippo, wie es sich für jede während des Konzils besuchte Region gehört, auch Mauretanien in der Reihenfolge besucht werden soll, die Sie von Jahr zu Jahr verschoben haben. Avrilius Bischof der Flüsse: Dann haben wir nichts über das maurische Land festgestellt, da es am Rande Afrikas liegt und an das Barbarenland grenzt. Möge Gott gewähren, dass wir in der Lage sein werden, dies ohne Versprechen in Hülle und Fülle zu tun und in Ihrem Land anzukommen. (Ap. 58; Trul. 19; Serdic. 11; Laod. 19; Carth. 71, 121, 123). Der Besuch jedes Ortes und jeder Kirche und deren Beobachtung (επισκοπή, inspectio, visitatio), was, wie schon seit Anbeginn der Kirche festgelegt wurde, eine der ersten Pflichten eines jeden Bischofs ist, wird durch diese Regel zur Pflicht des Metropoliten gemacht, und es wird ihm oder seinem Stellvertreter jedes Jahr während des Konzils vorgeschrieben, alle bischöflichen Kirchen seiner Metropole zu besichtigen, damit sie bei diesen Besuchen eventuelle Meinungsverschiedenheiten und Meinungsverschiedenheiten ausräumen können Missverständnisse sollten geklärt werden. Epigonius Bischof von den Flüssen: Auf vielen Konzilen bestimmte die heilige Klasse, dass die Menschen, die in ihren Pfarreien auf Bischöfe angewiesen sind und nie einen besonderen Bischof gehabt haben, ihre Herrscher, also Bischöfe, nur mit Zustimmung des Bischofs empfangen sollten, dem sie zuerst unterstellt sind. Denn einige wenden sich von der Kommunikation mit den Brüdern ab, nachdem sie einen bestimmten Ort gewaltsam in Besitz genommen haben. Wenn sie dafür verurteilt werden, behalten sie wie durch ein altes Vorherrschaftsrecht die Herrschaft. Viele der Presbyter, arrogant und verrückt, erheben ihren Hals gegen ihre eigenen Bischöfe, mit Festen und böswilligen Ratschlägen, die das Volk dazu verleiten, sie aus unanständiger Zuneigung zu Herrschern zu machen. Deiner Klugheit, treuester Bruder Avrilio, verdanken wir die bewusst erwünschte Konsequenz, dass Du trotz böswilliger Absichten, schlechter Ratschläge und Absprachen solcher Menschen immer wieder solche Versuche unterbunden hast. Ich schlage Folgendes vor: Da es nicht angemessen ist, einen besonderen Leiter für Menschen zu erhalten, die in der sogenannten Grenze dem alten Bischof unterworfen sind und nie einen besonderen Bischof hatten. Wenn daher der gesamte Heilige Rat mit dem, was ich vorschlage, zufrieden ist, dann möge er in Kraft treten. Bischof Avrilius sagte: Ich werde der Aussage unseres Bruders und Mitbischofs nicht widersprechen, aber ich gestehe, dass ich dies getan habe und tun werde, das heißt unter denen, die nicht nur mit der karthagischen Kirche, sondern mit der gesamten heiligen Klasse gleichgesinnt sind. Denn es gibt sehr viele, die sich mit ihrer Menge verschwören, die sie, wie gesagt, in die Irre führen, indem sie ihren Ohren schmeicheln und durch Schmeicheleien Menschen von schändlichem Leben anziehen. Darüber hinaus blähen sie sich auf und trennen sich von dieser unserer Klasse, verlassen sich auf ihre Menge, wurden wiederholt zum Rat eingeladen und verzichten darauf, aus Angst, dass ihre Absurdität nicht enthüllt wird. Aus diesem Grund schlage ich, wenn Sie so wollen, vor: Wir müssen auf jede erdenkliche Weise gegen sie kämpfen, damit nicht nur die Bezirke, die sie gewaltsam in Besitz genommen haben, sondern auch ihre eigenen Kirchen, die zu Unrecht in ihre Gewalt geraten sind, nicht in ihrer Macht bleiben: Lassen Sie sie offen mit Autorität vertrieben werden, und lassen Sie den Thron der führenden Bischöfe selbst sie ablehnen. Denn die Gerechtigkeit verlangt, dass diejenigen, die sich allen Brüdern und dem gesamten Rat anschließen, nicht nur ihren Thron behalten, sondern auch die Kontrolle über solche umstrittenen Bezirke erhalten; im Gegenteil, dass diejenigen, die sich mit ihrer Volksmenge zufrieden geben und die Bruderliebe verachten, nicht nur der von ihnen eroberten Bezirke beraubt werden, sondern auch, wie ich gesagt habe, ihrer eigenen Plätze, wie Rebellen, die von der Macht weltlicher Bosse gestürzt werden. Die Bischöfe von Onorat und Urvan sagten: „Die größte Vorsehung unseres Heiligtums ist in den Köpfen aller verankert: und wir denken, dass es angemessen ist, Ihren Vorschlag mit der Antwort aller anzunehmen.“ Alle Bischöfe riefen: Wir sind uns einig, wir sind uns einig. (Ap. 31, 34; I. Universum. 8; II. Universum. 6; III. Universum. 3, 8; IV. Universum. 17, 18; Trul. 25, 31, 34, 38; Ankyr. 13; Neokes. 14; Gangr. 6; Antiochia. 5, 8, 10; Laod. 57; Serd. 6, 14; Karth. 10, 11, 56; Viele Regeln besagen, dass Bischöfe nicht in Kleinstädten ernannt werden sollten, für die ein Presbyter ausreicht (Laod. 57; Serdic. 6 usw.). Wenn die Zeit- oder Ortsbedingungen die Eröffnung eines neuen Bischofssitzes erfordern (IV Ecum. 17, Trul. 38), kann dies nur mit Zustimmung des Bischofs erfolgen, dem der betreffende Ort oder die Region zuvor unterstellt war. In dieser Herrschaft waren die karthagischen Väter gezwungen, dieses grundlegende Kirchengesetz zu erneuern, was von einigen machtgierigen Bischöfen und Ältesten der afrikanischen Kirche verletzt wurde. Viele Bischöfe vergaßen dieses Gesetz und eigneten sich gewaltsam bestimmte Orte an, die anderen Bischöfen untergeordnet waren, und rechtfertigten ihre Tat damit, dass diese Orte ihnen aufgrund einer Art erfundenem Verschreibungsrecht gehörten; Als die unterworfenen Bischöfe sie auf die Verletzung ihrer gesetzlichen Rechte aufmerksam machten, wiesen diese Machthungrigen alle Vorwürfe stolz zurück und stellten sogar, wie es in der Regel heißt, den Kontakt zu den Brüdern ein (την των αδελφών χοινωνίαν αποστρέφονται). Neben den Bischöfen wurde das genannte Kirchengesetz auch von einigen Presbytern verletzt, und zwar in noch größerem Ausmaß. Wie wir wissen, hatte das Volk damals das Recht anzugeben, wen es als seinen Bischof haben wollte (Karth. 50). Daher rebellierten einige „arrogante und verrückte“ (φυσιούμβνοι καί μωροί) Priester im Streben nach Macht gegen ihre legitimen Bischöfe und versuchten, die Bevölkerung eines bestimmten Ortes gegen sie aufzuhetzen, und zwangen dieselben Menschen durch Bestechung und alle Arten von Überredung, sie zu ihren Bischöfen zu wählen, was ihnen manchmal auch gelang tun. Die karthagischen Kirchenväter lehnen sich auf das entschiedenste gegen solche Fälle auf, die die Grundfesten der kirchlichen Ordnung zerstören, und ordnen an, dass solchen Personen mit Gewalt, d. In diesem Fall muss der Bischof des führenden Stuhls ihnen das Amtrecht für immer entziehen, während es der Staatsgewalt überlassen bleibt, sie als Rebellen und Übertreter von Frieden und Ordnung zu bestrafen. Kein Bischof soll einen fremden Geistlichen adoptieren, ohne das Urteil seines früheren Bischofs eingeholt zu haben. (Ap. 15, 35; I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 20, 23; Trul. 17, 18; Antiochia. 3; Serdic. 15, 16; Carth. 50, 90). Diese Regel erneuert das Dekret von Regel 16 des Ersten Ökumenischen Konzils, das besagt, dass kein Bischof in seiner Kirche einen Geistlichen aufnehmen oder ordinieren sollte, der der Jurisdiktion eines anderen Bischofs angehört. Unsere Interpretation der erwähnten Nicänischen Regel dient als Interpretation der gegenwärtigen karthagischen Herrschaft. Basierend auf dem vollständigen Wortlaut dieser Regel (d. h. Regel 6 des Konzils von Karthago im Jahr 397) könnte man schlussfolgern, dass die Väter dieses Konzils von der erwähnten Resolution des Konzils von Nicäa nichts wussten und dass diese Frage, die für die karthagischen Väter neu war, von ihnen im Allgemeinen nur aufgrund der Beschwerde von Bischof Epigonius gegen Bischof Julian aufgeworfen wurde, der einen seiner Geistlichen zu sich gelockt und ihn in den Rang eines Diakons geweiht hatte. Diese Meinung wird sowohl durch den Beschluss des Konzils selbst in der in der Regel festgelegten Form als auch durch die Forderung des Konzils bestätigt, dass dieser Beschluss, nachdem er allgemein geworden ist, auf alle Diözesen ausgeweitet wird. Avriliy, Bischof der Flüsse: Akzeptiert mein Wort, Brüder. Es kam oft vor, dass Kirchenmänner mich nach Diakonen, Presbytern oder Bischöfen fragten. Ich erinnere mich an die Regeln, befolge sie, wende mich an den Bischof des gewünschten Geistlichen und verkünde ihm, dass diejenigen, die der einen oder anderen Kirche angehören, nach seinem Geistlichen fragen. Sie haben mir bis heute nicht widersprochen. Damit dies aber auch danach nicht geschieht, das heißt, damit diejenigen, die mich fragen, sich mir in dieser Angelegenheit nicht widersetzen (denn jetzt wissen Sie, dass ich viele Kirchen und Ordinationen betreue), wenn ich mich mit zwei oder drei Zeugen aus Ihrer Klasse an einen meiner Mitpfarrer wende, wenn der Auserwählte nicht unwürdig ist, beurteilen Sie aus Liebe gerecht, was zu tun ist. Denn wie ihr wisst, Brüder, habe ich durch den Willen Gottes für viele Kirchen gesorgt. Numidius, der Bischof, sagte: „Dieser Thron hatte immer diese Autorität und ernennt nach Belieben einen Bischof für jede Kirche, wo immer sie will und wer auch immer dazu ernannt wird.“ Epigonius Bischof der Flüsse: Wohlwollen mäßigt Macht: Denn du, Bruder, bist weniger gewagt, als du kannst, und zeigst dich allen, dass du gut und menschenfreundlich bist. Denn Ihrer Argumentation bleibt es überlassen, Respekt vor der Person jedes einzelnen Bischofs zu zeigen: Aber auch in der ersten und einmaligen Beziehung zu ihnen beharren Sie bitte darauf, was in der Macht dieses Throns steht: denn Sie haben die Notwendigkeit, alle Kirchen zu stärken. Aus diesem Grund geben wir Ihnen keine Macht, aber wir besiegeln sie mit Ihrem Willen, so dass es Ihnen immer gestattet sein wird, Bruder zu sein, wen Sie wollen, und Primaten von Kirchen und andere Anliegen hervorzubringen, wo immer Sie wollen. Der postumetische Bischof sagte: Wenn jemand nur einen Presbyter hat, sollte ihm dieser dann nicht auch weggenommen werden? Bischof Avrilius sagte: Durch die Gnade Gottes kann ein Bischof viele Presbyter ernennen; Es ist nicht leicht, einen Priester zu finden, der zum Episkopat fähig ist. Aus diesem Grund sollte, wenn jemand nur einen Priester hat, und zwar einen, der des Bischofsamtes würdig ist, auch dieser zur Priesterweihe gegeben werden. Postumetianischer Bischof der Flüsse: Aber wenn ein Bischof viele Geistliche hat, dann sollten mir diese vielen anderen helfen. Avrilius, Bischof der Flüsse: Genauso wie du einer anderen Kirche geholfen hast, wird auch diejenige, die eine größere Zahl von Geistlichen hat, ermutigt, dich der Ordination zu widmen. (Ap. 15, 16; IV Oe. 5, 10, 20, 23; Trul. 17, 18; Antiochia. 3; Serdic. 15, 16; Carth. 54, 90). Im vorherigen (54) Kanon dieses Konzils wurde entschieden, dass kein Bischof das Recht hat, für seine Diözese einen Geistlichen einer anderen Diözese zu ordinieren, außer mit Zustimmung des zuständigen Bischofs, unter dessen Jurisdiktion der Geistliche steht. Dies ist eine allgemeine kanonische Anweisung für alle Diözesanbischöfe. Die gleiche Regelung gilt auch für die Weihe eines Geistlichen zum Bischof einer Diözese, der nicht der Metropolregion angehört, zu der diese Diözese gehört. Wenn es notwendig wird, einen Kandidaten aus einer anderen Metropolregion (oder patriarchalischen Region) einzuladen, um eine frei gewordene bischöfliche Position in einer der Regionen zu besetzen, muss sich der Subjekt-Metropolit (Patriarch) dieser Region an den Metropoliten wenden, dem der jeweilige Klerus kanonisch unterstellt ist, und ihn um die entsprechende Zustimmung bitten. Der Bischof von Karthago wurde während dieses Konzils als primas totius Africae von dieser allgemeinen kanonischen Norm ausgenommen, dem das Konzil, indem es dieses Privileg durch diese Regel bestätigt, ihm erlaubt, jeden, den er aus anderen Regionen wünscht, zum Bischof der befreiten Diözese zu weihen, ohne der Verpflichtung nachzukommen, die Zustimmung des Bischofs einzuholen, dem der jeweilige Bischofskandidat untergeordnet ist. Ein solches Privileg konnte nicht als Vorschrift des Gewohnheitsrechts angesehen werden, aber für alle anderen regionalen Kirchen, deren Führer nicht über dieses Privileg verfügten, war die Vorschrift des Gewohnheitsrechts von Bedeutung; Wenn also die Notwendigkeit besteht, einen Geistlichen aus einer anderen Region zu einem vakanten Bischofssitz einzuladen, muss das Oberhaupt der betreffenden Region, d. Die Nichteinhaltung dieser einstweiligen Verfügung wäre ein Verstoß gegen die kanonische einstweilige Verfügung. Für jeden Bischof wird das Angemessene durch ein Dekret geschützt, sodass aus einer bestimmten Zusammensetzung der Pfarreien kein einziger Ort herausgerissen wird und kein besonderer Bischof aufgenommen wird, es sei denn mit Zustimmung desjenigen, der die Autorität darüber hat. Wenn dieser zulässt, dass ein bestimmter Bezirk einen eigenen Bischof empfängt, dann sollte der an diesen Ort beförderte seine Macht nicht auf andere Bezirke ausdehnen: denn dieser hat die Ehre, aus der Zusammensetzung vieler herausgetrennt zu werden, die Ehre eines Sonderbistums zu haben. (Ap. 31, 34; I. Universum. 8; II. Universum. 6; III. Universum. 3, 8; IV. Universum. 17, 18; Trul. 25, 31, 34, 38; Ankyr. 13; Neokes. 14; Antiochus. 5, 8, 10; Laod. 57; Serdisch. 6, 14; Karth. 10 , 11 , 53 , 98 ; Gemäß Gebot 6 der Regel des Konzils von Serdica sollte kein Bischof für eine kleine Stadt ernannt werden, für die ein Presbyter ausreicht. Diese Regel bezieht sich auf den Fall, dass auf Antrag des zuständigen Bischofs der Hauptstadt der Diözese eine der kleineren Städte mit einer bestimmten Anzahl von Pfarreien einen eigenen Sonderbischof erhält. In diesem Fall bestimmt die Regel, dass dieser Bischof die Gerichtsbarkeit nur in der Stadt und in den ihm vom Rat anvertrauten Pfarreien ausüben kann, ohne seine Macht auf andere, benachbarte Pfarreien auszudehnen und ohne dadurch die Rechte des Bischofs zu verletzen, mit dessen Zustimmung er die Macht nur über das für ihn genau festgelegte Gebiet erhielt. Ein Bischof, der gegen diese einstweilige Verfügung verstößt, unterliegt der Strafe der Regel 53 dieses Konzils, d. Ihre Einstimmigkeit mit mir erinnert an das, was auf dem vorherigen Konzil beschlossen wurde: In der Kindheit sind ihre Wahnvorstellungen katastrophal, aber wenn sie ein Alter erreicht haben, das zum Nachdenken fähig ist, können diejenigen, die die Wahrheit kennengelernt haben, und diejenigen, die von ihrem Wahnsinn angewidert sind, nach dem alten Ritus durch Handauflegen in die katholische Kirche Gottes aufgenommen werden, die über die ganze Welt verbreitet ist. Der Vorwurf des früheren Irrtums sollte kein Hindernis für ihre Aufnahme in den Rang des Klerus sein, als sie, nachdem sie zum Glauben gekommen waren, die wahre Kirche als ihre eigene anerkannten und, indem sie an Christus in ihr glaubten, die Sakramente der Dreifaltigkeit annahmen, die, wie klar ist, alle wahr, heilig und göttlich sind und auf denen alle Hoffnung der Seele beruht, obwohl die vorangegangene Kühnheit der Ketzer törichterweise versucht hat, unter dem Namen Wahrheit etwas Gegenteiliges zu verraten. Das ist einfach, wie der heilige Apostel lehrt, indem er sagt: Es gibt einen Gott, einen Glauben, eine Taufe (Eph. 4,5), und was einmal gelehrt wurde, darf nicht wieder zulässig sein. Aus diesem Grund sollen sie, nachdem sie den Namen des Irrtums durch Handauflegen mit dem Fluch belegt haben, in die eine Kirche aufgenommen werden, die nach dem Gesagten die Taube ist (Lied 2,12), die einzige Mutter der Christen, und in der alle ewigen und lebensspendenden Sakramente gerettet und gerettet werden; diejenigen, die in der Ketzerei sind, werden jedoch einer großen Verurteilung und Hinrichtung ausgesetzt. Was sie in Wahrheit heller zum ewigen Leben führen würde, wird für sie im Irrtum noch verdunkelnder und verurteilender. Einige entgingen dem, und nachdem sie den direkten Weg der Mutter kennengelernt hatten, glaubten und akzeptierten die katholischen Kirchen aus Liebe zur Wahrheit alle diese heiligen Sakramente. Dass solche Menschen, wenn man Beweise für ihr gutes Leben hinzufügt, ohne Zweifel richtig in den Klerus aufgenommen werden können, um den heiligen Mysterien zu dienen, insbesondere unter solch schwierigen Umständen, wird niemand bestreiten. Wenn einige von ihnen, d. Jetzt beschränken wir uns nur noch auf diejenigen, die im Kindesalter von den Donatisten getauft wurden, damit die oben genannten Brüder, wenn sie möchten, mit unserer Entscheidung, sie zu ordinieren, einverstanden sind. (Ap. 46, 47, 68; I Om. 8; II Om. 7; Trul. 95; Carth. 47, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Bei der Auslegung des ersten Teils der 47. Regel wurde allgemein gesagt, was den Gegenstand dieser Regel ausmacht, in der in Bezug auf das Sakrament der Taufe die bemerkenswerte Idee zum Ausdruck gebracht wird, dass die Sakramente nur dann ihre volle Bedeutung und Bedeutung haben, wenn sie in der orthodoxen Kirche vollzogen werden. Die Frage, ob es notwendig ist, donatistische Geistliche in den orthodoxen Klerus aufzunehmen und gleichzeitig ihre hierarchischen Grade beizubehalten, wie in der 68. Regel dieses Konzils angegeben, sollte nach Meinung von Aurelius, der diese Regel (57) vorgeschlagen hat, der Prüfung der älteren, oben genannten Brüder (των προλεχθέντων) überlassen werden αδελφών), die ihre Meinung über ihn zum Ausdruck bringen sollte. Diese Brüder waren Bischöfe: der römische Anastasius und der Mailänder Venerius, die die Donatisten viel strenger beurteilten als die afrikanischen Bischöfe und die Notwendigkeit, deren hierarchische Stufen anzuerkennen, ablehnten, als sie sich der orthodoxen Kirche zuwandten. Auf Ersuchen des Konzils äußerte der Römer Anastasius seine Meinung zu dieser Angelegenheit in einem besonderen Brief, der am 13. September 401 auf dem Konzil verlesen wurde, wie wir aus der Einleitung zu den Akten dieses Konzils wissen. Der Inhalt des Briefes ist nicht bekannt, aber aus den Worten der Eröffnungsrede geht klar hervor, dass Anastasius die Duldung der afrikanischen Väter nicht gutheißt und ihnen rät, sich vor der List und Unverschämtheit der Ketzer und schismatischen Donatisten in Acht zu nehmen (της των αιρετικών και). σχισματικών Δονατιστών επιβουλής και άναισχυντίας), der der afrikanischen Kirche so viel Schaden zugefügt hat. Die afrikanischen Kirchenväter bedankten sich bei Anastasius dafür (χάριτας ομολόγου με ν), aber da die Umstände sie zwangen, freundlich mit den Donatisten umzugehen (rechts 66), wurde beschlossen, donatistische Geistliche in den Klerus der orthodoxen Kirche aufzunehmen (rechts 68). Es ist angebracht, die frommsten Könige zu bitten, die vollständige Ausrottung der Überreste von Götzen in ganz Afrika zu befehlen (denn an vielen Küstenorten und in verschiedenen Besitztümern behält dieser Wahn zu Unrecht immer noch seine Macht). Es sei geboten, Götzenbilder und ihre Kirche in Dörfern und verborgenen Orten, die ohne jegliches Ansehen stehen, zu zerstören und sie auf jede Art und Weise zu zerstören. Der obige Text ist im Wesentlichen keine Regel, sondern nur einer der Punkte des Ordens, eine Erinnerung (Commonitorium) an die vom Rat an die Kaiser (Arcadia und Honorius) entsandten Delegierten darüber, was sie bei diesen beantragen müssen. Die verbleibenden Punkte dieses den Delegierten erteilten Mandats sind die folgenden sechs Regeln (59–64). Der in dieser Regel (58) enthaltenen Forderung nach Vernichtung der Reste von Götzenbildern in Afrika wurde entsprochen und zu diesem Zweck entsprechende Gesetze erlassen. Dieser Hilferuf des Konzils von Karthago an die Staatsgewalt ist im Allgemeinen ein Hinweis auf jenes Grundprinzip in den Beziehungen zwischen Kirche und Staat, das bei gutem Zustand zum Wohle des Gemeinwohls bestehen sollte; Darüber hinaus wird daraus deutlich, dass die Kirche zur Wahrung des Glaubens und der Moral im Volk auf die Hilfe der Staatsgewalt angewiesen ist und diese Hilfe vor allem dann erwartet, wenn der unmittelbare moralische Einfluss der Kirche nicht ausreicht. Aufgrund ihres persönlichen Interesses ist die Staatsgewalt stets auf die Bitten der Kirche eingegangen und hat ihr die ihr zur Verfügung stehenden Hilfen geleistet, indem sie Waffengewalt in ihren Händen hatte und die Beschlüsse der Kirchenbehörde mit Gewalt durchsetzte, die auf die Festigung des Glaubens und die Aufrechterhaltung der guten Ordnung abzielten, während die Kirche selbst ihrer Natur nach nur über moralische Mittel dafür verfügt. Aus diesem Verhältnis zwischen Kirche und Staat entstand ein wichtiges Recht bzw. die Pflicht der staatlichen Behörden, die Rechte und Gesetze der Kirche zu schützen, den Glauben zu schützen und für die Aufrechterhaltung einer guten Ordnung im kirchlichen Leben zu sorgen. Es ist angebracht, die frommsten Könige zu bitten, dies mit Freude zu legitimieren: Wenn einige in einer Angelegenheit, die nach apostolischem Recht den Kirchen zusteht, einen Prozess in der Kirche haben wollen und vielleicht eine Seite mit der Entscheidung des Klerus nicht zufrieden sein wird, dann darf nicht der Geistliche vor Gericht gerufen werden, um auszusagen, der diese Angelegenheit zuvor geprüft hat oder bei der Prüfung anwesend war: und selbst keiner aus dem Haushalt. Es soll keine kirchliche Person vor Gericht gebracht werden die Pflicht zur Aussage. (Ap. 74, 75; IV Ecum. 9; Carth. 131). Für ein klareres Verständnis dieser Regel bzw. der Bitte an die Kaiser muss man sich daran erinnern, dass Kaiser Konstantin der Große jedem Christen erlaubte, sich zur Lösung privatrechtlicher Fragen an das Kirchengericht zu wenden, und dass die Entscheidung dieses Gerichts die gleiche Kraft hatte wie die Entscheidung eines Zivilgerichts. Dieses Privileg des kirchlichen Gerichts wurde später durch Kaiser Honorius eingeschränkt, der per Gesetz verfügte (399): quoties de religione agitur, episcopos convenit judicare, caeteras vero causas, quae ad ordinarios cognitores vei ad usum publici juris pertinent, legibus oportet audiri. Durch diesen kaiserlichen Erlass wurde dem kirchlichen Gericht generell die Befugnis entzogen, zwischen Christen umstrittene privatrechtliche Fälle zu entscheiden. In ihrem Commonitorium erinnern die karthagischen Patres die Delegierten daran, dass sie die Kaiser bitten müssen, den kirchlichen Gerichten das Recht zurückzugeben, über diese Fälle zu entscheiden, damit die Entscheidungen dieser Gerichte als endgültig gelten und es nach ihnen verboten wäre, sich im selben Fall an andere Gerichte zu wenden. Zur Begründung ihres Anliegens berufen sich die Väter auf das Apostolische Gesetz (άποστολικόν δίκαι o ν), nämlich auf den Erlass des Heiligen Apostels Paulus (1. Kor. 6,1-5), dass Christen alle ihre umstrittenen Fälle vor dem Kirchengericht entscheiden müssen. Nachdem sie eine solche Entscheidung getroffen hatten, verweisen die karthagischen Väter auch auf die Tatsache, dass einige Personen, die beim Kirchengericht Berufung eingelegt hatten und dann mit der Entscheidung unzufrieden waren, im selben Fall ein zweites Mal Berufung beim Zivilgericht einlegten und forderten, dass dieselben Geistlichen, die zuvor am Kirchengericht teilgenommen hatten, oder Verwandte der unterworfenen Geistlichen dort als Zeugen auftraten. Um einem solchen Fehlverhalten vorzubeugen, erinnern die Väter in ihrem Commonitormm daran, dass ihre Delegierten auch die Kaiser diesbezüglich befragen müssen. Ebenso ist es angebracht, christliche Könige danach zu fragen: Da entgegen den göttlichen Geboten vielerorts aus heidnischem Irrtum herbeigeführte Feste abgehalten werden, so dass Christen heimlich von den Heiden dazu verleitet werden, daran teilzunehmen: Dann sollen sie befehlen, solche Feste sowohl in Städten als auch in Dörfern zu verbieten, und zumal sie in manchen Städten keine Angst haben, auf diese Weise zu sündigen, selbst an den Gedenktagen der gesegneten Märtyrer und sogar im Heiligen Orte. Heutzutage führen sie, selbst wenn das Essen eine Schande ist, obszöne Tänze auf den Feldern und auf Heuhaufen auf und beleidigen mit obszönen Worten die Ehre der Mütter der Familien und die Keuschheit anderer unzähliger frommer Frauen, die sich am heiligen Tag versammeln, so dass man fast aus der Zuflucht des heiligsten aller Glaubensrichtungen fliehen muss. (Trul. 24, 51, 62, 65; Laod. 54; Karth. 15, 45, 63). Siehe Auslegung der Regeln 24 und 62 des Rates von Trullo. Es ist in gleicher Weise angebracht zu fordern, dass die Durchführung schändlicher Spiele am Sonntag und an anderen hellen Tagen des christlichen Glaubens verboten wird, zumal sich während der acht Ostertage mehr Menschen auf dem Pferdeturnier als in der Kirche versammeln. Die für Aufführungen vorgesehenen Tage sollten genutzt werden, wenn sie mit Feiertagen zusammenfallen, und kein Christ sollte zur Teilnahme an diesen Aufführungen gezwungen werden. (Ap. 9; Trul. 24, 66; Antiochia. 2). Siehe Auslegung von Regel 66 des Konzils von Trullo. Es ist angebracht, dies auch zu fordern, damit sie sich darüber freuen können, ein Gesetz zu erlassen, dass ein Geistlicher, gleich welchen Grades, der von einem bischöflichen Gericht wegen eines Verbrechens verurteilt wurde, nicht vor der Bestrafung durch die Kirche geschützt werden darf, in der er gedient hat, und zwar unter jeder anderen Person: sondern dass die Strafe dafür eine Geldstrafe oder ein Entzug der Ehre sein sollte, und es sei geboten, dass weder Alter noch Geschlecht als Entschuldigung dafür akzeptiert werden dürfen. (Ap. 28; I Om. 5; II Om. 6; IV Om. 9; Antiochia. 12, 14, 15; Carth. 29, 65, 129). Diese Regel bestätigt die allgemeine kirchliche Norm, dass ein Geistlicher, egal auf welcher Hierarchieebene er sich befindet, das Recht hat, von seinem Bischof beurteilt zu werden. Wenn dieser Geistliche den Eindruck hat, dass das gegen ihn verhängte Urteil ungerecht ist, darf er sich an das höchste Kirchengericht wenden und dort die Wahrheit suchen. Das vom Kirchengericht verkündete Urteil musste unverändert bleiben, und niemand hatte das Recht, den Verurteilten in seinen Schutz zu nehmen und auf seine Freilassung von der Strafe zu bestehen. In der Zwischenzeit kam es vor, dass solche Menschen vom Klerus der Kirche, in der der Verurteilte zuvor gedient hatte, oder von anderen Adligen unter ihren Schutz gestellt wurden. Aus diesem Grund beschließen die karthagischen Väter aufgrund dieser Regel, eine Petition an die Kaiser zu richten und sie aufzufordern, ein Gesetz gegen solche ungebetenen Verteidiger zu erlassen, die nur die Autorität der Kirchengerichte untergraben und die Vollstreckung ihrer Strafen beeinträchtigen, wofür sie mit der entsprechenden Strafe belegt werden sollten, nämlich einer Geldstrafe oder einem Ehrenentzug, und in ihrer Rechtfertigung sollten sie weder das Alter anführen, sondern sich auf die Verantwortungslosigkeit ihres Handelns aufgrund extremer Jugend oder hohen Alters oder des Geschlechts beziehen wenn es von einer Frau begangen wird. In dieser Regel erwähnen die karthagischen Väter die Geldstrafe, mit der Personen, die vom bischöflichen Gericht Verurteilte in ihren Schutz genommen haben, von den staatlichen Behörden belegt werden müssen, sei es, wie Balsamon in der Auslegung dieser Regel sagt, Geistliche oder andere Personen. Die Geldstrafe wird in der Regel nicht vom zuständigen bischöflichen Gericht verhängt, das das Recht hätte, solche Übertreter seiner Strafen zu fordern, sondern auf Antrag dieses Gerichts wird die Strafe von der Staatsgewalt verhängt. Daraus können wir die Natur dieser Strafe erkennen, die eine zivile und keine kirchliche Strafe ist, und so wie sich die Kirche nicht das Recht anmaßt, den Schuldigen irgendeine weltliche Strafe aufzuerlegen, so maßt sie sich auch nicht das Recht an, Geldstrafen zu verhängen. Dies steht voll und ganz im Einklang mit der allgemeinen Lehre des orthodoxen Kirchenrechts darüber, welche Strafen das Kirchengericht gegen Schuldige verhängen kann. Geldstrafen sind zivilrechtlicher Natur und können nur von weltlicher Autorität verhängt werden. Wenn die kirchliche Autorität in einigen Fällen ihrer richterlichen Tätigkeit auf die Notwendigkeit stößt, bekannte Geistliche oder Laien wegen Verbrechen, die in die Zuständigkeit des kirchlichen Gerichts fallen, einer solchen Strafe zu unterwerfen, so wendet sie sich, da sie nicht über physische Zwangsmittel verfügt, an die weltliche Autorität, die die ihr zur Verfügung stehenden Mittel einsetzen wird, um den Schuldigen zur Vollstreckung dieser Strafe zu zwingen. In der neuesten kirchlich-richterlichen Praxis gilt diese Geldstrafe als völlig eigenständige Strafe, die von kirchlichen Gerichten gegen Schuldige verhängt werden kann. Aber die Verhängung dieser Strafe durch kirchliche Gerichte kann ihre Vollzugskraft nicht an sich haben, sondern nur dadurch, dass die entsprechenden modernen kirchlich-gerichtlichen Gesetze eine staatliche Sanktion erhalten haben, auf deren Grundlage die Staatsgewalt dem Kirchengericht eines ihrer Rechte bei der Ausübung der gerichtlich-strafrechtlichen Gewalt abgetreten hat. Die Regel erwähnt auch eine weitere Strafe für die Schuldigen, nämlich die Entziehung der Ehre, die hier genauso dargestellt wird wie die Bestrafung des weltlichen (und nicht des kirchlichen) Strafrechts. Dabei handelt es sich in der Tat um eine Zivilstrafe, die im römischen Recht aus der „capitis deminntio“ besteht, wonach die Person, die sich bestimmter Verbrechen schuldig gemacht hat, alle oder einen Teil ihrer Bürgerrechte verliert und zur Infamis für die Gesellschaft wird, weshalb die Strafe selbst „Infamia“ genannt wird. Diese durch die kirchliche Strafgesetzgebung übernommene Strafe erlangte im Kirchenrecht aufgrund der Heiligkeit der Kirche, in der jedes Mitglied frei von allem sein muss, was seine Ehre erniedrigen oder seinen guten Namen in der Gesellschaft diskreditieren könnte, im Kirchenrecht eine noch größere Bedeutung als im römischen Recht. Als Strafe besteht sie nach dem Kirchenrecht in der vollständigen oder teilweisen Entziehung kirchlicher Privilegien und Rechte und wird von der Kirche gegen diejenigen verhängt, die durch ihr nichtchristliches Verhalten gezeigt haben, dass sie dieser Rechte und Privilegien unwürdig sind. Die dieser Strafe unterworfene Person kann gemäß der Vorschrift der Regel 129 dieses Rates keine Beschwerden in Bezug auf öffentliche Angelegenheiten vor Gericht einreichen. Es ist auch angebracht, dies zu fragen: Wenn jemand durch eine spielerische Übung die Gnade des Christentums erlangen und von seiner Unreinheit frei bleiben möchte, dann darf ihn niemand dazu überreden oder zwingen, die gleichen Aktivitäten durchzuführen. (Ap. 52; Trul. 24, 51; Carth. 45). In Bezug auf Schauspieler, die Christen waren, sahen wir das Dekret der Regel 45 dieses Konzils, das anordnete, dass sie sich mit der Kirche versöhnen und mit der heiligen Kommunion geehrt werden, wenn sie Buße tun und ihren Dienst verlassen. Diese Regel bezieht sich auf Akteure, die noch keine Christen waren, aber den Wunsch geäußert haben, sich taufen zu lassen. Der Dienst von Schauspielern war gewissermaßen konstant und musste, sobald er als Schauspieler verpflichtet war, ihn regelmäßig absolvieren, da nach den damaligen bürgerlichen Regeln jeder bestraft wurde, der zu einer bestimmten Zeit nicht zum Dienst erschien. Mit dieser Regel erinnern die karthagischen Kirchenväter ihre Gesandten daran, bei den Kaisern eine Petition für die Veröffentlichung eines Gesetzes einzureichen, das die erzwungene Teilnahme am Theaterdienst von Personen verbietet, die zum Christentum konvertiert sind, die Taufe angenommen haben und sich von solcher Bosheit fernhalten wollen (ελεύθερ o ς από των σπιλάδων). των μίμων, purus a maculis mimorum). Über die Verkündigung der Manumission in der Kirche: Wenn bekannt wird, dass unsere Mitzelebranten in Italien dies tun: dann wollen wir im Vertrauen auf sie auch ihrem Befehl ohne Zweifel folgen, indem wir diese Anfrage dem gesandten Hüter offen vorlegen: Und was kann nur im Einklang mit dem Glauben zur Verbesserung der Kirche und zum Heil der Seelen getan werden: Lasst uns dies alles mit Lob vor dem Angesicht des Herrn annehmen. (Ap. 82; IV Universum 4; Trul. 85; Gangr. 3; Carth. 82). Das Thema, auf das sich diese Regel bezieht, nämlich die Verkündigung der Sklavenbefreiung durch die Kirche (περί ελευθεριών εν τη έχχλησία χηροκτέων, de manumissionibus in ecclesia proclamandis) bezieht sich auf die Zeit, als es unter Christen noch Sklaverei gab. Diese Regel beendet das Cominonitorium, das die Delegierten, die die Angelegenheiten der karthagischen Kirche an die Kaiser Arcadius und Honorius weiterleiten sollten, vom Rat erhalten hatten. Die Ergänzung dieses Commonitoriums stellt die folgende (65) Regel dar. Avriliy, Bischof der Flüsse: Ich glaube auch, dass die nach Italien entsandten Stellvertreter die Angelegenheiten von Ekitius, der von den Bischöfen vor langer Zeit zu Recht verurteilt wurde, nicht ignorieren sollten. Wenn es demjenigen widerfährt, der ausgesandt wurde, ihn an diesen Orten zu finden, dann soll dieser unser Bruder bereit sein, gegen ihn vorzugehen, um das Wohlergehen der Kirche zu verteidigen, wie er es sollte und wo immer es möglich ist. Alle Bischöfe antworteten: Sie stimmen diesem Vorschlag voll und ganz zu. (Ap. 28; I Om. 5; II Om. 6; IV Om. 9; Antiochia. 12, 14, 15; Carth. 29, 62, 78, 93). Ein gewisser Ekitios, ein Bischof, laut Aristinus, της sv Ί ππώνι καθέδρας επίσκοπος, der vom zuständigen Rat verurteilt und gestürzt worden war, wollte sich der Entscheidung des Gerichts nicht unterwerfen, sondern ging von Afrika nach Italien, wo er das Volk aufwiegelte und verursachte Unruhe. Die karthagischen Kirchenväter erstellten für ihre zu den Kaisern gehenden Delegierten den in den oben genannten Regeln (58-64) dargelegten Auftrag (Richtlinien). In dieser Regel schreiben sie vor, dass sie gegen ihn vorgehen und im Interesse der Ordnung und der Autorität der Kirche alle Maßnahmen ergreifen müssen, um ihn auszuschließen, wenn sie an den Orten, an denen sie vorbeikommen, auf den genannten Ekitios stoßen, damit er den Frieden der Kirche nicht mehr stört. Zur sanften Behandlung der Donatisten. Nachdem wir uns erkundigt und alles studiert hatten, entschieden wir uns für das Beste, mit den oben genannten Menschen demütig und friedlich umzugehen, obwohl sie mit ihrem ruhelosen Dissens sehr weit von der Einheit des Leibes des Herrn entfernt sind. Lassen Sie uns daher nach besten Kräften allen in allen afrikanischen Regionen, die von ihrer Kommunikation und Freundschaft erfasst wurden, klar machen, mit welch erbärmlicher Täuschung sie sich befassen. Vielleicht wird Gott ihnen dann, wenn wir in Sanftmut diejenigen versammeln, die unterschiedlicher Meinung sind, gemäß dem Wort des Apostels Reue in den Sinn der Wahrheit geben und sich aus der Schlinge des Teufels erheben, nachdem sie von ihm in seinen eigenen Willen geraten sind (2. Tim. 2,25-26). (Karton. 47, 57, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Es ist gut, Briefe unseres Rates an die Herrscher in Afrika zu senden, und es wird als anständig erachtet, sie um Unterstützung für die gemeinsame katholische Mutterkirche zu bitten, falls die Macht der Bischöfe in den Städten vernachlässigt wird, das heißt, damit sie mit Autorität und Treuhandschaft und mit Eifer für den christlichen Glauben eine Studie darüber durchführen, was an allen Orten passiert ist, an denen die Maximianisten Kirchen in Besitz genommen haben, sowie über diejenigen, die von ihnen abgelehnt wurden: und damit sofort zuverlässige Informationen über diese Ereignisse für alle angeordnet werden in die Akten der Volksangelegenheiten aufgenommen werden. (Karton. 47, 57, 66, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Zur Aufnahme donatistischer Geistlicher in den Klerus der katholischen Kirche. Schließlich ist es gut, Briefe an unsere Brüder und Mitbischöfe und insbesondere an den apostolischen Thron zu senden, auf dem der oben erwähnte würdige ehrenwerte Bruder und Mitdiener Anastasius den Vorsitz führt, damit entsprechend der großen Not Afrikas, die ihm bekannt ist, um des Friedens willen und zum Nutzen der Kirche, und von den meisten donatistischen Geistlichen, die ihre Disposition korrigiert haben und zu einer katholischen Union kommen wollten, gemäß der Begründung und dem Willen von Jeder katholische Bischof, der die Kirche an diesem Ort leitet, soll in seinen Graden das Priestertum empfangen, wenn dies zum Frieden der Christen beiträgt. Es ist bekannt, dass in früheren Zeiten auf diese Weise mit diesem Schisma umgegangen wurde: Dies belegen die Beispiele vieler und fast aller afrikanischen Kirchen, in denen dieser Fehler auftrat. Dies geschieht nicht in Verletzung des Konzils, das zu diesem Thema in den Ländern jenseits des Meeres abgehalten wurde, sondern damit dies zum Nutzen derjenigen erhalten bleibt, die der katholischen Kirche beitreten möchten, damit ihrer Einheit keine Hindernisse in den Weg gelegt werden. Diejenigen, die an ihrem Wohnort die katholische Einheit auf jede erdenkliche Weise fördern und fördern, zum offensichtlichen Wohl der Seelen der Brüder: Die Entscheidung über ihre Abschlüsse beim Konzil in Übersee soll kein Hindernis sein, denn das Heil wird von niemandem verliehen. Das heißt, diejenigen, die von den Donatisten ordiniert wurden, werden nach ihrer Korrektur den Wunsch haben, mit dem katholischen Glauben zu beginnen, so dass ihnen gemäß der Definition des Konzils in Übersee nicht die Aufnahme in ihre Grade vorenthalten wird, sondern umso mehr diejenigen, durch die die katholische Union gefördert wird. Über die Ernennung einer Gesandtschaft bei den Donatisten im Interesse eines Friedensabkommens. Dann wurde beschlossen, dass auf der Grundlage dieser Taten zur Verkündigung des Friedens und der Einheit, ohne die das Heil der Christen nicht möglich ist, Stellvertreter aus unserer Mitte zu den Bischöfen der Donatisten selbst, wie sie es haben, oder zu ihren Laien entsandt werden sollten. Durch diese Stellvertreter soll allen bekannt gemacht werden, dass die Donatisten nichts Gesegnetes gegen die katholischen Kirchen haben. Um einen zuverlässigen Beweis zu gewährleisten, sollte dies vor allem durch die Aufzeichnungen der städtischen Angelegenheiten allen klar gemacht werden, wie sie es selbst mit den Maximianisten, ihren Abtrünnigen, taten. In diesem Fall wird ihnen, wenn sie sehen wollen, von Gott gezeigt, dass sie damals zu Unrecht von der kirchlichen Einheit abgefallen sind, genauso ungerecht, wie sie schreien, sind nun die Maximianisten von ihnen abgefallen. Von denen, die sie aufgrund der ausdrücklichen Autorität ihres eigenen Rates verurteilten, nahmen sie dann einige in ihre Priestertumsgrade auf und erkannten die Taufe an, die von den von ihnen Verurteilten und Ausgestoßenen vollzogen worden war. Dies beweist, wie wahnsinnig sie sind, indem sie sich zugunsten der donatischen Seite der über die ganze Welt verteilten Welt der Kirche widersetzen und sich nicht durch den Verkehr mit denen, die sie so aus der Not heraus in die Welt aufgenommen haben, befleckt gefühlt haben, und sich dabei mit uns, d. (Karton. 47, 57, 66, 67, 68, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Der Text der oben genannten vier Regeln (66–69) ist an sich klar genug. Alle vier Regeln betreffen ausschließlich die Donatisten, über die in den Interpretationen der karthagischen Regeln 47 und 67 ausreichend gesprochen wurde. Was diese vier Regeln sagen, lässt sich aus dem Text selbst ersehen. Es ist gut beschlossen, dass Bischöfe, Presbyter und Diakone gemäß den für ihre Grade charakteristischen Regeln auf die Frauen verzichten, die sie bereits haben. Wenn sie dies nicht tun, sollen sie aus dem kirchlichen Rang entfernt werden, und andere Geistliche dürfen nicht dazu gezwungen werden. Aber die Bräuche jeder Kirche wurden ordnungsgemäß beachtet. (Ap. 5, 17, 26, 51; I. Universum. 3; IV. Universum. 14; Trul. 5, 6, 12, 13, 30; VII. Universum. 18; Ankyr. 19; Neokes. 1, 8; Gangr. 4; Karth. 3, 4, 25, 38; Dionysia Alex. 3; Vasily Vel. 12, 27, 88). Wir haben bereits über die Etablierung dieser Regel in den Interpretationen mehrerer Regeln und insbesondere in den Interpretationen der 12. und 13. Regel des Trullo-Rates gesprochen. Zu der Tatsache, dass ein Mann und eine Frau zu bestimmten Zeiten um des Gebets willen voneinander Abstand nehmen sollten, äußerte sich bereits im 3. Jahrhundert der alexandrinische Bischof Dionysius in seinem Brief an Basilides (rechts 3); Diese karthagische Regel wendet dieses Dekret auf Bischöfe, Presbyter, Diakone und Subdiakone an und bestätigt damit die bereits von ihm erlassene einstweilige Verfügung (Regel 25). Diese Regel fügt nur hinzu, dass sich das Dekret über die Abstinenz von Geistlichen auf den genannten hierarchischen Stufen nicht auf niedere Geistliche erstreckt, wie diejenigen, die das Heiligtum nicht berühren (ως μη ψηλαφώντας τα αγία), sondern sie dabei dem Brauch ihrer Kirche folgen lassen. Es ist wohlbefohlen, dass es keinem Bischof erlaubt sein sollte, den Hauptort seines Sitzes zu verlassen und in eine Kirche seiner Diözese zu gehen oder seine eigenen Geschäfte angemessener auszuüben und die Sorgfalt und den Fleiß seines Throns aufzugeben. (Ap. 58; IV Om. 25; Trul. 19; Serdic. 11, 12; Laod. 19; Carth. 121, 123; Dvukr. 16). Der Zweck dieser Regel besteht darin, den Wohnsitz (residentiam) jedes Bischofs in der Dom-Bischofskirche (im engeren Sinne des Wortes) einer bestimmten bischöflichen Region festzulegen, d. h. in der Stadt, die aufgrund ihrer Bedeutung den Bischofssitz erhalten hat. Dementsprechend verbietet die Regel jedem Bischof, den ihm zu Beginn für seinen ständigen Wohnsitz zugewiesenen Ort zu verlassen und sich an einem anderen Ort der ihm anvertrauten Region aufzuhalten. Einige Bischöfe taten dies zu ihrem eigenen persönlichen Vorteil, den sie bequemer an einem anderen Ort als an ihrem ständigen Wohnsitz beobachten konnten. Daher wirft die Regel jenen Bischöfen vor, die sich mehr für ihre persönlichen Angelegenheiten interessierten, als sie sollten, und die Fürsorge ihres Bischofssitzes aufgaben. Wenn bei Kleinkindern keine verlässlichen Zeugen oder Kontaktpersonen gefunden werden, als ob sie zweifellos getauft wären, und sie selbst aufgrund ihres Alters nicht in der Lage sind, das ihnen gespendete Sakrament zufriedenstellend zu empfangen, wird davon ausgegangen, dass es angemessen ist, sie ohne jeden Zweifel zu taufen, damit solche Zweifel sie nicht der Reinigung dieses Heiligtums berauben. Unsere maurischen Locum-Tenens-Brüder empfahlen dies, weil sie viele davon von den Barbaren kaufen. (Ap. 49, 50; II Ecum. 7; Trul. 84; VII Ecum. 8; Carth. 45, 48, 110; Basil Vel. 1, 91). Wie aus der Regel hervorgeht, galt die Taufe von Neugeborenen damals (401) als allgemeines Gesetz der afrikanischen Kirche, daher schreibt die Regel die Taufe jedes Kindes vor, bei dem nicht bekannt ist, ob es zuvor getauft wurde oder nicht, natürlich für den Fall, dass das Kind selbst aufgrund seines Alters nicht mitteilen kann, ob es getauft wurde, und es keine Person gibt, die dies bezeugen kann; Die karthagischen Väter begründen ein solches Dekret damit, dass es aufgrund des Unbekannten unmöglich sei, einem Kind die Reinigung durch eine so heilige Sache wie das Sakrament der Taufe zu entziehen. Der Grund für den Erlass dieser Regel war, dass viele Christen Sklaven von nichtchristlichen Völkern kauften, unter denen sich oft Kinder befanden, und damit letztere die Möglichkeit hatten, echte Mitglieder der Kirche zu werden, war es notwendig, den genannten Beschluss zu fassen. Derzeit ist dieses Urteil vor allem für Findelkinder relevant. Es wurde auch beschlossen, dass der Tag der Osterverehrung durch die Zuschreibung gemäß den Definitionen des Konzils allen bekannt gemacht werden sollte. Es soll derselbe Tag des Konzils begangen werden wie der auf dem Konzil von Hippo festgelegte Tag, nämlich der 21. August. Und dies sollte an die Führer aller Regionen geschrieben werden, damit dieser Tag unantastbar bleibt, wenn sie zu Hause einen Rat einberufen. (Ap. 37; I Om. 5; IV Om. 18; Trul. 8; VII Om. 6; Antiochia. 20; Carth. 34, 51, 95, 106). Aufgrund des Beschlusses der 51. Regel dieses Konzils war es notwendig, allen Kirchen des prokonsularischen Afrika jährlich nach der Einberufung des Generalkonzils in Karthago den Tag bekannt zu geben, an dem in diesem Jahr die Auferstehung Christi gefeiert werden sollte. Letzteres wurde auf dem Konzil von Ippon im Jahr 393 festgelegt und dann am 34., 51. und schließlich im Jahr 419 mit den gegebenen (73) Regeln des gegenwärtigen Konzils wieder aufgenommen. Auf demselben Konzil von Hippo wurde auch festgelegt, zu welcher Zeit jährlich ein allgemeiner Bischofsrat für die afrikanische Kirche einberufen werden sollte. Dasselbe wird durch dieses Konzil bestätigt, und der Tag der Einberufung des Konzils wird als ή προ δέκα καλανδών Σεπτεμβρίων (ante decimum calendas Septembris) angegeben, d. h. am 21. August. In derselben Regel unterrichten die karthagischen Väter alle führenden Bischöfe (Metropoliten) diesen Tag in ihren Diözesen strikt einzuhalten, d. Es wird auch festgelegt, dass kein vorübergehend regierender Bischof aufgrund von Meinungsverschiedenheiten und Zwietracht im Volk den Thron behalten darf, der ihm als vorübergehender Herrscher anvertraut wurde. Er soll sich jedoch bemühen, innerhalb eines Jahres einen Bischof für ihn zu wählen. Versäumt er dies, wird am Ende des Jahres ein anderer kommissarischer Geschäftsführer gewählt. (Ap. 36; IV Om. 25; Trul. 35). Die Witwenkirche wurde normalerweise vom Klerus dieser Kirche regiert, bis ein neuer Bischof für sie ernannt wurde (Ap. 36; IV Ecum. 25; Trul. 35). Wenn sich jedoch herausstellte, dass der Klerus der Witwenkirche nicht in der Lage war, die ordnungsgemäße Ordnung darin aufrechtzuerhalten, und es im Volk Parteien bezüglich des Kandidaten für den Bischofssitz gab, wodurch es zu Meinungsverschiedenheiten kam, schickte der Metropolit einen der engsten Bischöfe dorthin, der die rechtzeitige Leitung der Witwenkirche übernehmen und für Frieden und Ordnung in ihr sorgen würde, bis dort ein ständiger Bischof ernannt wurde. Die Regel nennt einen solchen Bischof, der vorübergehend mit der Verwaltung der Witwenkirche betraut war, μεσίτης (Fürsprecher). Aber es kam vor, dass jene Bischöfe, die die Liebe im Volk aufrechterhalten und die Wahl eines neuen Bischofs fördern sollten, selbst um ihres persönlichen Vorteils willen Unruhe schürten und Unstimmigkeiten mit dem Ziel hervorriefen, die Kirche länger ohne ständigen Bischof zu verlassen und in ihr länger die Aufgaben eines Verwalters wahrnehmen zu können. Um einen solchen Missbrauch zu verhindern, verboten die karthagischen Väter dem Bischof, länger als ein Jahr Verwalter der Witwenkirche zu bleiben, und wenn er während dieser Zeit nicht alles Notwendige tat, um sicherzustellen, dass ein neuer Bischof eingesetzt wurde, wurde einem solchen Bischof, wie in der Regel festgelegt, die Kontrolle entzogen und er wurde einem neu gewählten Verwalter übertragen. Aufgrund der Unterdrückung der Armen, die die Kirchen ständig mit Beschwerden plagen, beschlossen alle, die Könige zu bitten, unter der Aufsicht der Bischöfe Verteidiger gegen die Gewalt der Reichen auszuwählen. (IV Universum 2, 23; Karth. 97). Die Pflicht des Bischofs, sagt Zonara in seiner Interpretation dieser Regel, bestehe nicht nur darin, die ihm anvertrauten Menschen zu belehren, sondern auch für sie einzutreten, wenn sie Unwahrheit erleiden, und sie, wenn möglich, zu verteidigen. Da einige reiche Leute die Armen unterdrücken und ihnen allerlei Schaden zufügen und die Bischöfe gleichzeitig nicht über die Kraft verfügen, sie vor Gewalt zu schützen, beschließen die karthagischen Väter in dieser Regel, bei den Kaisern die Ernennung besonderer Verteidiger-Ecdiker (έκδίκους, Defensores) zu ersuchen, die gemeinsam mit den Bischöfen in der Lage wären, die Armen vor der Gewalt der Reichen zu schützen und dadurch die Kirche zu retten weil sie sich ständig die Beschwerden anhörte, die die unterdrückten Reichen an sie richteten. Die gleiche Petition wurde in Regel 97 dieses Rates erneuert. Dem Wunsch der Väter entsprachen die Kaiser Theodosius und Honorius, die verfügten, dass es an jedem Bischofssitz einen besonderen Ekditiker geben sollte, der gemeinsam vom Bischof, dem Klerus und prominenten Bürgern gewählt werden sollte. Es ist beschlossen, dass jedes Mal, wenn ein Konzil zusammentreten soll, rechtzeitig Bischöfe erscheinen sollen, die weder durch Alter, noch durch Krankheit noch durch eine ernste Notwendigkeit daran gehindert werden; und dass die Vorgesetzten, jeder aus seiner Region, über alle Bischöfe, sei es an zwei oder an drei Orten, informiert werden sollen, dass ihre Versammlungen gebildet werden, und aus jeder dieser privaten Versammlungen, die der Reihe nach gewählt werden, sollen sie am Tag des Konzils unwiderruflich kommen. Wie kann das passieren, wenn sie aufgrund vieler Schwierigkeiten nicht kommen können? Dann sollten sie sich mit der Kommunion nur in ihrer Kirche begnügen, es sei denn, sie erklären ihrem vorgesetzten Bischof die Hindernisse, auf die sie gestoßen sind. (Ap. 37; I Om. 5; IV Om. 19; Trul. 8; VII Om. 6; Antiochia. 20; Laod. 40; Karth. 18, 73, 77, 95). Hier geht es um ein solches Konzil, über das wir in der Interpretation des dritten Teils der 18. Regel dieses Konzils gesprochen haben, also um das Generalkonzil der gesamten afrikanischen Kirche. In letzterem gab es so viele Bischöfe, dass sie natürlich nicht alle zum Generalkonzil (κοινήν σύνοδον, geiieralem Synodum) erscheinen konnten, und die dafür gewählten Vertreter kamen aus jeder Diözese (pr. 18); Aus derselben Regel geht hervor, dass die führenden Bischöfe, jeder in seiner eigenen Diözese, alle ihnen unterstellten Bischöfe in zwei oder drei Gruppen aufteilten und von jeder einzeln ausgewählte Vertreter in den Generalrat entsandten. Diese gewählten Vertreter waren verpflichtet, im Rat zu erscheinen, es sei denn, sie konnten dies aus triftigen Gründen nicht tun. Darüber hinaus erhielten sie nur dann Vergebung, wenn sie diesen Grund vorher ihrem ersten Bischof mitteilten, andernfalls hätten sie, wie die Regel vorschreibt, die Kommunikation nur in ihrer Kirche genießen dürfen (εκκλησίας, suae esse ecclesiae communione contenti), was bedeutet, dass ihnen das Amtrecht nicht entzogen, sondern nur für einige Zeit von der Kommunikation mit den übrigen Bischöfen exkommuniziert wurde. Gemäß dem Beschluss der Regel 19 des IV. Ökumenischen Konzils wurde jeder Bischof, der nicht zum Konzil erschien, mit einem brüderlichen Verweis belegt. Es war der Wille aller, den obersten Bischof von Numidien über Cresconius von Villarecentia zu informieren, damit er weiß, dass er mit seinem Brief den oben erwähnten Cresconius vor dem Kommen warnen muss, damit er sein Erscheinen beim nächsten allgemeinen afrikanischen Konzil nicht verzögert. Wenn er es versäumt zu kommen, teilen Sie ihm mit, dass ein Urteil gegen ihn gefällt wird. (Ap. 37; I Om. 5; IV Om. 19; Trul. 8; VII Om. 6; Antiochia. 20; Laod. 40; Karth. 18, 48, 73, 76, 95). Bezüglich Cresconius, von dem diese Regel spricht, wurde bereits in der 48. Regel dieses Konzils erwähnt; Da dieser Bischof aber auch danach weiterhin beharrte und auf dem von ihm unrechtmäßig besetzten Stuhl blieb, befehlen ihm die karthagischen Väter in dieser Regel, vor dem Generalrat zu erscheinen, da sonst das Urteil in seiner Abwesenheit verkündet würde. Das Verlassen der hipponischen Kirche ohne Herrscher sollte nicht lange vernachlässigt werden: Und da die Ortskirchen in der Macht derjenigen stehen, die auf illegale Kommunikation mit Ekitium verzichtet haben, ist es gut, aus dem gegenwärtigen Konzil Bischöfe zu entsenden: Ritinus, Alipius, Augustinus, Materko, Theasius, Euodia, Plakiana, Urvana, Valerius, Ambivius, Fortunatus, Quodvultdey, Onorata, Iannuarius, Piita, Onorata, Ampelius, Victoriana, Evaggella, Rogatiana: und sie müssen diejenigen versammeln und ermahnen, die aus verwerflicher Sturheit das Ende der Flucht dieses Ekitius erwarten, und mit gemeinsamem Gebet einen Bischof für sie ernennen. Wenn diese Menschen nicht an Frieden denken wollen, sollen sie sich nicht in die Wahl eines Primas einmischen, um ihn zugunsten der Kirche einzusetzen, die so lange keinen Bischof hatte. (Ap. 58; IV Om. 25; Trul. 19; Serdic. 11; Carth. 65, 71, 74, 93, 121, 123). In dieser Regel geht es um den verurteilten Bischof Yekitie, der bereits in Regel 65 dieses Konzils erwähnt wurde. Die Herrschaft beschließt, mehrere Bischöfe nach Ippon zu schicken, um den von Ekiti gebrochenen Frieden wiederherzustellen und einen neuen Bischof einzusetzen. Unter diesen Bischöfen wird auch der selige Augustinus, Bischof von Hippo, erwähnt. Um Missverständnissen vorzubeugen, sei darauf hingewiesen, dass es in Afrika zwei Städte mit diesem Namen gab: Hippo regius in Numidien, wo Augustinus Bischof war, und Hippo Diarrhytus im prokonsularen Afrika, wo Ekitios ansässig war. Im Titel dieser Regel, in der Sammlung des Dionysius, wird diese Kirche, deren Frieden so lange von Ekitius gestört wurde, Ecclesia Hipponensium Diaretorum genannt, und sie wird auch im Schluss des Handbuchs genannt, das den Delegierten der Donatisten gegeben wurde (Carth. 93). Dies ist auch festgelegt: Wenn es zu einer Denunziation gegen Geistliche kommt und bestimmte Anschuldigungen erhoben werden: dann, teils um Kritik an der Kirche zurückzuweisen, teils um der Würde des Klerus willen, weshalb ihm Nachsicht gewährt wird, teils um die stolze Schadenfreude von Ketzern und Heiden zu vermeiden, wenn sie, wie sie sollten, ihre Sache verteidigen und sich um den Beweis ihrer Unschuld kümmern wollen, sollen sie dies innerhalb des Jahres tun, in dem sie sollen außerhalb der Kommunikation sein. Wenn sie es im Laufe eines Jahres versäumen, ihre Arbeit aufzuräumen, wird danach kein Wort mehr von ihnen angenommen. (Ap. 74; II Universum 6; IV Universum 9). Jeder Geistliche, sagt der heilige Augustinus, muss immer zwei Dinge vor Augen haben: sein Gewissen und einen guten Namen (conscientia et fama); Für uns selbst reicht das Gewissen, aber für andere brauchen wir einen guten Namen: „Das Gewissen ist für dich und ein guter Name für deinen Nächsten“ (conscientia tibi, fama proximo tuo). Da jeder Geistliche sich eines guten Namens erfreuen muss, schreibt die zu diesem Anlass erlassene Regel Folgendes vor: Wenn gegen den Geistlichen wegen irgendwelcher Straftaten öffentlich Anzeige erstattet wird (δια τινά εγκλήματα έλεγχθέντας) oder in der Gesellschaft das Gerücht kursiert, dass er irgendwelche Straftaten begangen hat, dann um des Willens willen Aufgrund ihres guten Namens und der Autorität der Kirche müssen sie alle Anstrengungen unternehmen, sich innerhalb eines Jahres vor dem Kirchengericht zu rechtfertigen und gleichzeitig vor der öffentlichen Meinung ihre Unschuld zu beweisen. Gelingt ihnen dies nicht innerhalb der gesetzten Frist, verlieren sie das Recht auf Freispruch und werden vor Gericht gestellt. Und die Tatsache, dass solche Geistlichen, wie es die Regel vorsieht, ein Jahr lang der Gemeinschaft fernbleiben müssen, geschieht, wie Zonaras Interpretation dieser Regel besagt, nicht, weil ihre Schuld auf der Grundlage einer eingereichten Anzeige nachgewiesen wurde (denn in diesem Fall wären sie gestürzt worden), sondern einzig und allein, weil sie die Menschen dazu gebracht haben, daran zu zweifeln, dass sie ein Verbrechen begangen haben. Auch dies ist verfügt: Wenn jemand jemanden aus einem anderen Kloster aufnimmt und ihn in den Klerus befördern will, oder ihn zum Abt seines Klosters ernennt, so wird der Bischof, der dies tut, von der Kommunikation mit anderen ausgeschlossen und darf sich auf die Kommunikation nur mit seiner Herde beschränken: und er soll weder Geistlicher noch Abt bleiben. (Ap. 14, 15, 16; I. Universum. 15, 16; IV. Universum. 4, 5, 10, 20, 23; Trul. 17, 18, 20; VII. Universum. 19, 21; Antiochia. 3, 21; Serdic. 1, 2, 13, 15, 16; Karth. 54, 90; Absolut die gleiche Strafe, die in der 76. Regel dieses Konzils festgelegt ist. Diese Regel unterwirft jeden Bischof, der ohne ein Entlassungsschreiben (Urlaub) vom Untertanenbischof (επισκοπικής άπολυτικής γραφής) einen Mönch angenommen hat, um ihn in Ihre aufzunehmen zum Geistlichen oder machen Sie ihn zum Abt eines Ihrer Klöster; und wenn dieser ein Entlassungsschreiben mitbringt, kann er frei sowohl Geistlicher als auch Abt werden. Siehe hierzu die Auslegung von Regel 16 des Ersten Ökumenischen Konzils. In dieser Regel sowie in Regel 76 dieses Konzils wird eine besondere Strafe erwähnt, die einem Bischof wegen bestimmter Schuld auferlegt werden kann, nämlich: Einschränkung der Kommunikation „nur mit seiner Herde“. Diese Strafe für Bischöfe wird in den Regeln 123 und 133 dieses Konzils erwähnt. Es bestand darin, dass der Bischof für einige Zeit von der Kommunikation mit den anderen Bischöfen ausgeschlossen wurde und in Anlehnung an die in westlichen Kirchenräten verwendeten Begriffe „excommunicatio fraterna“ genannt wurde. Keine andere Regel der Ostkirche erwähnt eine solche Strafe für Bischöfe, und es ist (zumindest mir) auch nicht bekannt, dass sie jemals in der orthodoxen Kirche praktiziert wurde, mit Ausnahme der alten karthagischen Kirche, weshalb diese Strafe nur als ein Merkmal der karthagischen Kirche angesehen werden kann. Dies ist auch festgelegt: Wenn ein Bischof Ketzer oder Heiden, Verwandte oder Nichtangehörige als seine Erben hinterlässt und sie der Kirche vorzieht, soll ein solches Anathema auch nach dem Tod ausgesprochen werden, und sein Name soll niemals von den Priestern Gottes erhöht werden. Ja, er kann nicht gerechtfertigt werden, selbst wenn er ohne Testament ausscheidet. Da er bereits zum Bischof ernannt worden war, musste er aus Anstand die Verteilung seines Besitzes entsprechend seinem Rang regeln. (Ap. 38, 40; IV Om. 22; Trul. 35; Antiochia. 24; Carth. 22, 32). Die 22. Regel dieses Konzils verbot Bischöfen und Geistlichen im Allgemeinen, ihr Eigentum nicht-orthodoxen Christen zu überlassen, auch wenn diese mit ihnen verwandt waren, und die 32. Regel desselben Konzils empfiehlt, dass sie der Kirche alles vermachen, was geerbt wird oder auf andere Weise in ihr Privateigentum übergeht. Diese Regel befasst sich auch mit Privateigentum und legt das Dekret der 22. Regel detaillierter dar über Bischöfe, die nichtorthodoxe Christen zu ihren Erben ernannten, nämlich Ketzer oder Heiden (αιρετικούς ή έλληνας), auch wenn letztere mit ihnen verwandt waren; Bezüglich der Tatsache, dass Bischöfe das Recht hatten, ihr Privateigentum nach eigenem Ermessen zu vererben, sahen wir das Dekret von 40 Ap. Regel (vgl. 24 Antiochia), die zu diesem Zweck vorschreibt, dieses Eigentum genau zu informieren und zu beschreiben, das vollständig vom Kircheneigentum getrennt sein muss, was auch im Abschluss dieser karthagischen Regel erwähnt wird. So wird ein Bischof, der zulässt, dass sein Eigentum nach dem Tod einem Ketzer oder Heiden vermacht wird, obwohl er mit ihm verwandt ist, gemäß der Regel mit einer schrecklichen Strafe belegt, d. Wir wissen bereits, was Anathema bedeutet (L 245–247). In dieser Regel wird es gegen einen bereits verstorbenen Bischof ausgesprochen (μετά θάνατον ανάθεμα τ φ τοιούτφ λεχθείη). In der Kirchengeschichte gibt es genügend ähnliche Beispiele dafür, dass gegen bestimmte Personen auch nach ihrem Tod ein Anathema ausgesprochen wurde. Das gegen die Toten verhängte Anathema ist jedoch nicht die Exkommunikation oder der Ausschluss aus der Kirche, was die schwerste kirchliche Strafe darstellt, die üblicherweise gegen bekannte Kriminelle verhängt wird. Die Verhängung des Anathemas sowie jede andere kirchliche Strafe kann von der kirchlichen Autorität nur gegenüber denjenigen Personen durchgeführt werden, die ihrer Gerichtsbarkeit unterstehen, d.h. nur auf die lebenden Mitglieder der Kirche und nicht auf die Toten, die, nachdem sie aufgehört haben, Mitglieder der militanten Kirche zu sein, nicht mehr deren Gerichtsbarkeit, sondern dem höchsten Gericht unterliegen. Kirchenstrafen werden im Allgemeinen hauptsächlich zu dem Zweck verhängt, diejenigen Mitglieder der Kirche, die vom wahren Weg abgewichen sind, zu korrigieren und zum Guten zu bekehren, und dieses Ziel kann in Bezug auf die Toten in keiner Weise erreicht werden. Die Verhängung des Anathemas gegen die Toten, die uns in dieser karthagischen Herrschaft und einigen anderen kanonischen Entscheidungen der Kirchenbehörden begegnet, erfolgt zum Wohle der lebenden Mitglieder der Kirche, denen gezeigt wird, dass der berühmte Verstorbene aufgrund seiner erst nach seinem Tod bekannt gewordenen Verbrechen der Kirchengemeinschaft unwürdig war und daher alle geistlichen Verbindungen mit ihm unterbrochen werden müssen, nicht für ihn beten und keine Opfer für ihn bringen dürfen, und sein Name selbst sollte aus der Kirche gestrichen werden Diptychen, und vielleicht sollte ihm dadurch auch eine kirchliche Grabstätte entzogen werden. Der Zweck der Kirche, die ein Anathema gegen einige der Toten ausspricht, besteht also darin, ihren lebenden Mitgliedern die volle Schwere der von diesen Personen zu Lebzeiten begangenen Verbrechen vor Augen zu führen, damit sie selbst davor zurückschrecken, in ähnliche Verbrechen zu verfallen, und vor allem, damit die lebenden Mitglieder der Kirche, da sie sehen, dass diese das schlechte Beispiel der Toten nicht verurteilt hat, diesem nicht selbst folgen. Die Worte der Regel „Und sein Name (ein berühmter Sünder) werde niemals erhöht vor den Priestern Gottes“ (άνενεχθη) erinnern an Kirchendiptychen, die noch heute in der orthodoxen Kirche verwendet werden. Das Wort „Diptychon“ (δίπτυχος) kommt von δις – zweimal und πτύσσειν – falten, falten, also zweimal gefaltet, gefaltet. Mit dem Adjektiv wurde alles bezeichnet, was doppelt gefaltet oder gerollt war, hauptsächlich zur Bezeichnung von Doppeltafeln (lateinisch tabella, tabellae) oder zwei zusammengefügten Blättern, auf denen die Namen von Personen geschrieben waren, die zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Kirche gedacht wurden. δίπτυχα ζώντων (viventilim) und δίπτυχα νεκρών oder κεκοιμημένων (mortuorum). im ersten wurden die Namen aller verstorbenen Bischöfe einer bestimmten Kirche und orthodoxer Gläubiger niedergeschrieben; zweitens die Namen aller lebenden Mitglieder einer bestimmten Kirche, insbesondere die Namen der Wohltäter der Kirche; im dritten wurden die Namen aller eingetragen, die in Christus entschlafen sind (των εν Χριστφ κεκοιμημένων), und hauptsächlich die Namen derer, die durch ihren Glauben und ihre guten Taten in der einen oder anderen Kirche Verdienste erworben haben. Die Verwendung von Kirchendiptychen wird in den Apostolischen Konstitutionen (VIII, 12) erwähnt, und wir finden auch Beweise von den Vätern und Lehrern der Kirche aus der ältesten Zeit. Sie wurden während der Göttlichen Liturgie zum Gedenken an die dort eingravierten Namen in jenen Momenten des Gottesdienstes verwendet, in denen dies jetzt in unserer orthodoxen Kirche geschieht. Diese (81) karthagische Regel bedeutet mit den oben genannten Worten δίπτυχον επισκόπων und befiehlt, den Namen des Bischofs, der das in der Regel implizierte Verbrechen begangen hat, aus ihr zu streichen, um während der Gottesdienste nicht mehr an ihn zu denken. Das Fünfte Ökumenische Konzil erließ genau denselben Beschluss und ordnete an, den Namen Theodor von Mopsuestia aus den Diptychen der Kirche zu streichen. In der zweiten Hälfte heißt es in der Regel, dass es unmöglich ist, den ohne geistlichen Willen verstorbenen Bischof (αδιάθετος, intestatus) vom Anathema zu befreien, wodurch sein Vermögen nach Gewohnheitsrecht an seine Verwandten – Ketzer oder Heiden – geerbt wurde, weil er, wie es in der Regel heißt, verpflichtet war, sich im Voraus darum zu kümmern und über das Vermögen gemäß dem Gesetz zu verfügen, wie es seinem Rang gebührt (Ap. 40; Antiochia. 24; Karth. 32). Es wurde auch über die Freilassungen gesprochen, die in der Kirche stattfinden; Lass es eine Petition an den König geben. (Ap. 72; IV Om. 4; Trul. 85; Gangr. 3; Carth. 64). Diese Regel knüpft an Bestimmung 64 der karthagischen Herrschaft an, in der es um die Notwendigkeit geht, von den staatlichen Behörden eine Bestätigung des Rechts der Kirche hinsichtlich der Emanzipation von Sklaven einzuholen. Auch dies ist verfügt: Überall auf den Feldern und in den Windstädten sollten Altäre, die angeblich zum Gedenken an die Märtyrer errichtet wurden und an denen weder Leichname noch Teile der Reliquien der Märtyrer platziert sind, nach Möglichkeit von den örtlichen Bischöfen zerstört werden. Wenn sie nicht zulassen, dass den Menschen so etwas passiert, lasst uns die Menschen zumindest ermahnen, dass sie sich nicht an diesen Orten versammeln und dass vernünftige Menschen sich nicht durch irgendeinen Aberglauben an solche Orte binden. Und die Erinnerung an die Märtyrer sollte überhaupt nicht gefeiert werden, es sei denn, irgendwo befindet sich entweder eine Leiche oder ein Teil der Reliquien oder, einer Legende aus gläubigen alten Zeiten zufolge, ihr Zuhause, ihre Errungenschaften oder ein Ort des Leidens. Und Altäre, die irgendwo aufgestellt werden, werden nach den Träumen und eitlen Offenbarungen einiger Menschen auf jede erdenkliche Weise abgelehnt. (Ap. 31; IV Om. 4; Trul. 31; VII Om. 7; Antiochia. 5). Gemäß dem Dekret mehrerer Regeln (Trul. 31 und parallele Regeln) darf keine Kirche ohne die Erlaubnis des zugrunde liegenden Bischofs errichtet werden, der sie direkt oder direkt weihen muss, indem er Partikel der Reliquien der heiligen Märtyrer am Fuß des Altars platziert. Da einige, wie aus der Regel hervorgeht, auf ihren Feldern und Weinbergen Altäre (θυσιαστήρια) errichteten, geleitet von der Tatsache, dass sie etwas Wunderbares in einem Traum sahen oder dass es ihnen durch die prophetische Gabe einiger Menschen offenbart wurde, und so das einfache Volk in die Irre führten und dem orthodoxen Glauben schadeten, schreibt die Regel vor, auf Anordnung des Bischofs jeden ähnlichen Altar zu zerstören, der unter dem Vorwand der Verherrlichung errichtet wurde die Märtyrer, aber in Wirklichkeit befanden sich nicht nur keine Reliquien der Märtyrer oder ein Teil davon unter dem Altar, sondern niemand erinnerte sich auch nur daran, dass jemals ein Märtyrer dort gewesen war oder gelitten hatte. Wenn sich die Menschen der Zerstörung des Altars widersetzen und anfangen zu rebellieren, dann ist es, wie es in der Regel heißt, notwendig, sie zu belehren und ihnen beizubringen, dass es eine Sünde für orthodoxe Christen ist, sich an solchen Orten zu versammeln, die sich nicht vom Aberglauben mitreißen lassen und dadurch die Erinnerung an die wahren Märtyrer Christi verletzen sollten. Es ist auch gut, von den glorreichsten Königen zu verlangen, dass die Überreste des Götzendienstes auf jede erdenkliche Weise vernichtet werden, nicht nur in Statuen, sondern auch an allen Orten, in Hainen oder Bäumen. Diese Regel nimmt die Bestimmung 58 der karthagischen Herrschaft wieder auf, die die Notwendigkeit betrifft, bei den staatlichen Behörden eine Petition für die Zerstörung der Überreste von Götzenbildern einzureichen, die zu dieser Zeit noch in Afrika existierten. Alle Bischöfe sagten: „Wenn es Ihnen gefällt, im Konzil bestimmte Briefe zu schreiben, dann möge der würdige Bischof, der auf diesem Thron sitzt, im Namen aller Besprochenen die Briefe schreiben und unterzeichnen.“ Außerdem erhalten die Stellvertreterbischöfe, die im Zusammenhang mit der donatistischen Angelegenheit in die afrikanischen Regionen entsandt werden sollen, Briefe, in denen die Stärke des ihnen übertragenen Auftrages dargelegt wird, von der Stärke, von der sie nicht abweichen werden. Der heilige Augustinus spricht in einer seiner Schriften von der gleichen Bedeutung der römischen und karthagischen Kirche und nennt beide Kirchen eminentissimae ecclesiae. Darüber hinaus sehen wir in Regel 55 dieses Konzils, dass Aurelius, Bischof von Karthago, über sich selbst sagt, dass er für die Betreuung aller Kirchen Afrikas verantwortlich sei, woraufhin dieser Bischof von allen als primas totius Africae anerkannt wurde. Aufgrund dieser Position genoss der karthagische Bischof viele Privilegien, von denen eines in dieser Regel erwähnt wird, nämlich dass er (der karthagische Bischof) im Namen aller alle vom Rat übermittelten Urkunden ausstellt und unterzeichnet (όπαγορεύειν χαΐ όπογράφειν). Da dies eine alltägliche Angelegenheit ist, auf die unser Bruder und Mitdiener jetzt aufmerksam gemacht hat, lasst jeden von uns wissen, welchen Rang Gott ihm zugewiesen hat, und lasst diejenigen, die nach anderen ernannt wurden, Vorrang vor denen haben, die zuvor ernannt wurden, und lasst sie es nicht wagen, etwas zu tun, ohne auf ihren Willen zu achten. Aus diesem Grund schlage ich vor, dass es mir in den Sinn kommt: Diejenigen, die die vor ihnen ernannten vernachlässigen und eine gewisse Unverschämtheit an den Tag legen, sollten von der gesamten Kathedrale entsprechend dem Anstand gezähmt werden. Xanthippus, der Bischof des ersten Throns von Numidien, sagte: Die ganze Gegenwart der Brüder, nachdem sie den Überlegungen unseres Bruders und Mitdieners Avrilius zugehört haben, welche Antwort darauf? Bischof Diathymius sagte: Was durch die Meinungen der Alten festgelegt wurde, wird Ihrer Zustimmung angeboten: Was in den Akten der ehemaligen Konzile der karthagischen Kirchen enthalten ist, soll durch Ihre Zustimmung vollständig bestätigt und von allen beachtet werden. Alle Bischöfe sagten: Dieser Ritus wurde von den Vätern und von den Alten eingehalten, und von uns aus werden wir ihn durch den Willen Gottes einhalten. Aber gleichzeitig soll das Vorrangrecht der Bischöfe von Numidien und Mauretanien auf der Grundlage des numidischen Depositums und der Thronliste gewahrt bleiben. Dann wurde von allen Bischöfen, die die Beschlüsse dieses Konzils unterzeichneten, gewünscht, dass die Liste der Throne und das ursprüngliche numidische Dekret sowohl auf dem ersten Thron als auch in der Metropole Konstantins gefunden werden sollten. (Ap. 34; I. Universum. 4, 6, 7, 18; II. Universum. 2, 3; III. Universum. 8, 9; IV. Universum. 9, 17, 28; Trul. 7, 36, 39; Antiochia. 9; Laod. 20, 56; Serdisch. 3, 4, 5; Karf. 17, 39, 89). Nach dem alten Brauch der afrikanischen Kirche galt der Oberbischof als derjenige, der zuerst die Weihe erhalten hatte. Letzteres wird von Bischof Aurelius in der Begründung dieser Regel kategorisch verkündet. In der Zwischenzeit stellten einige Bischöfe, die sich nicht daran halten wollten, die Privilegien und die Bedeutung ihrer Bistümer zur Schau und versuchten bei allgemeinen Bischofsversammlungen, über den Bischöfen kleinerer Bistümer zu stehen, obwohl diese in der Weihe noch älter waren als sie. Diesbezüglich wurde diese Regel erlassen, und die allgemeine Stimme des Rates der Afrikanischen Kirche billigte die kanonische Bedeutung der diesbezüglich bestehenden Praxis. Um künftig Streitigkeiten über das Dienstalter zu vermeiden, beschließt dieser Rat gemäß einer 89. Regel, dass jeder Bischof bei seiner Weihe von denen, die ihn übermitteln, ein besonderes Schreiben mit ihren eigenen Unterschriften erhalten muss, in dem der genaue Tag seiner Weihe angegeben werden muss. Die Regel sieht eine Ausnahme für bestimmte Primatensitze der afrikanischen Kirche vor, wie in den abschließenden Worten zu Mauretanien und Numidien zum Ausdruck kommt. Über Quodvultdey und Kentiriath. Als er auf die Bitte seines Rivalen, ihn unserem Rat vorzustellen, gefragt wurde, ob er die Angelegenheit den Bischöfen vorlegen wolle, stimmte er zunächst zu, aber an einem anderen Tag antwortete er, dass er dies nicht wolle, und zog sich zurück: Das gefällt allen Bischöfen, aber niemand wird diesen Quodvultdey in die Gemeinschaft aufnehmen, bis seine Arbeit abgeschlossen ist. Denn bevor die Sache über ihn entschieden war, hätte ihm keiner der Christen gern das Bistum weggenommen. (Ap. 74; II Om. 6; IV Om. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antiochia. 14, 15; Laod. 40; Serdic. 4; Carth. 8, 12, 15, 19, 96, 121, 128, 129, 130; Double 13, 16). Als Bischof Quodvultdeus gefragt wurde, ob er zur Konfrontation mit seinem Ankläger, der eine Beschwerde gegen ihn eingereicht hatte, vor dem Rat erscheinen möchte, stimmte er zunächst zu, lehnte den Antrag dann aber ab und vermied es, vor Gericht zu erscheinen. Diesbezüglich beschloss der Rat, die Kommunikation mit Bischof Kvodvultdey zu unterbrechen, bis ihm der Prozess gemacht wurde; Dennoch entzieht ihm der Rat das Bistum nicht, sondern beschließt dies nur, wenn seine Schuld vor Gericht bewiesen wird, wie es in den allgemeinen Kirchenregeln festgelegt ist. Es wurde über Maximian, den Bischof von Vagen, gesprochen: Der Rat solle ihm und seiner Herde Briefe schicken, damit er das Bistum verlässt und sie sich einen anderen suchen. (III Om. 9; Dvukr. 16; Petra Alex. 10; Cyril Alex. 2, 3). Als das Volk der Karen Bischof Maximian (Maiximianus Vagiensis), der zuvor Donatist gewesen war und sich dann aus einem Schisma der Kirche zuwandte, nicht mehr akzeptieren wollte, verzichtete dieser, um den Kirchenfrieden zu wahren, freiwillig auf seinen Sitz und gab dies dem Rat bekannt. Im Interesse des allgemeinen Friedens billigte der Rat Maximians Vorgehen und beschloss, seinen Rücktritt anzunehmen und an seiner Stelle einen anderen zu wählen. Dies ist auch gewünscht: Von nun an sollen die in den afrikanischen Regionen geweihten Personen von den Ordinanten von ihnen unterzeichnete Briefe erhalten, in denen der Konsul, also das Jahr und der Tag der Ordination, angegeben sind, damit kein Zweifel über die Jüngeren und Älteren entsteht. Die Regel ist ganz klar; Es wurde veröffentlicht, um die Resolution 86 der Regel dieses Konzils erneut zu genehmigen, die vorschreibt, dass derjenige, der die Weihe früher angenommen hat, bei ihren Generalversammlungen als der Älteste unter den Bischöfen gelten soll. Die in dieser Regel erwähnten Urkunden sind nichts anderes als die aktuellen Singels (πιττάκια), die die Bischöfe von der eigentlichen Synode erhalten. Sie geben den Zeitpunkt und den Ort der Annahme der Weihe an und werden mit den Unterschriften des Metropoliten und der übrigen Vollmitglieder der Synode versiegelt. Auch das ist verfügt: Wer auch nur einmal in der Kirche liest, soll nicht von einer anderen Kirche in den Klerus aufgenommen werden. (Trul. 33; VII Om. 14; Laod. 15). Aus der Interpretation von Kanon 14 des Siebten Ökumenischen Konzils haben wir gesehen, dass Kirchenleser vor Beginn ihres Dienstes in einer bestimmten Kirche eine Einweihung vom Bischof erhielten und nur aufgrund dieser Einweihung Mitglieder des Klerus einer bestimmten Diözese wurden und sich der Autorität des zugrunde liegenden Diözesanbischofs unterwarfen. Als Mitglieder des Klerus einer bestimmten Diözese konnten nicht alle Kirchenleser freiwillig in den Klerus einer anderen Diözese wechseln, ebenso wie der Bischof einer anderen Diözese sie nicht ohne Zustimmung und Entlassungsschreiben des Bischofs, der sie zu Lesern gemacht hatte und zu dessen Klerus sie gehörten, in seinen Klerus aufnehmen konnte. Daher war sowohl für die Leser als auch für den Rest des Klerus die allgemeine kanonische Norm bezüglich des Übergangs von einer Diözese in eine andere wichtig. Aus den Worten der Regel „wer mindestens einmal in der Kirche liest“ könnte man schließen, dass es verboten ist, in eine andere Diözese nur solche Leser aufzunehmen, die bereits begonnen haben, ihre Pflichten in der Kirche zu erfüllen, unabhängig davon, ob sie diese erfüllt haben oder nicht, und dass daher eine Aufnahme in eine andere Diözese ohne Zustimmung des zugrunde liegenden Bischofs möglich ist, wenn sie nur die Weihe von ihrem Bischof angenommen haben, aber noch nicht begonnen haben, ihre offiziellen Pflichten (Lesungen) in seiner zu erfüllen Diözese. In diesem Sinne wurden, wie Balsamon in seiner Interpretation dieser Regel sagt, die obigen Worte der Regel von einigen verstanden; Allerdings wäre es seiner Meinung nach richtiger, diese Regel so zu verstehen, dass jemand, der in einer bestimmten Diözese zum Vorleser ernannt wurde, ohne Zustimmung des zuständigen Bischofs nicht mehr in eine andere Diözese aufgenommen werden kann, da er bereits Mitglied des Klerus der Diözese ist, in der er ernannt wurde. Wir halten diese Interpretation von Balsamon für völlig richtig, zumal der eigentliche Akt des Lesens Teil der Weihe selbst ist, in dem der Bischof der betreffenden Person das Buch „Apostel“ überreicht, aus dem er (der zum Vorleser befördert wird) eine bekannte Passage vorliest; Daher dürfen die obigen Worte der Regel nur im Sinne einer Produktion verstanden werden, unabhängig davon, ob der neue Leser begonnen hat, seine Pflichten in einer bekannten Kirche zu erfüllen oder nicht. Sie alle haben mit dem Versprechen angenommen, dass jeder von uns in seiner eigenen Stadt oder in einer bestimmten Stadt mit den Führern der Donatisten in Verbindung treten oder sich einem anderen benachbarten Bischof anschließen sollte, damit wir auch in jeder Stadt und an jedem Ort durch die Vermittlung der dortigen Befehlshaber oder Führer in Verbindung treten können. Ob das allen gefällt, sei bekannt gegeben. Alle Bischöfe sagten: Jeder will. (Karton. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Bischof der katholischen Kirche der Flüsse: eine Einladung, die wir aus Ehrlichkeit an die Donatisten richten sollten, mit der Gnade, zuzuhören und in die Taten einzubeziehen und sie an sie zu senden, damit uns später ihre Antwort durch Ihre Taten offenbart wird. (Karton. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Nachdem wir von unserem rechtmäßigen Rat gesandt wurden, treten wir rechtlich in Kontakt mit Ihnen und möchten uns über Ihre Korrektur freuen. Denn wir kennen die Liebe des Herrn: Selig sind die Friedensstifter, denn diese werden Söhne Gottes genannt werden (Matthäus 5,9). Er erinnerte sich auf die gleiche Weise durch den Propheten und sogar an diejenigen, die nicht unsere Brüder genannt werden wollten, mit dem Verb wir: natürlich unsere Brüder. Und deshalb sollten Sie dies nicht verachten, unsere Erinnerung kommt aus friedlicher Liebe. Wenn Sie eine Vorstellung von der Wahrheit haben, zögern Sie nicht, sie zu verteidigen: Das heißt, versammeln Sie Ihren Rat, wählen Sie aus Ihrer Mitte diejenigen aus, denen Sie die Arbeit Ihrer Rechtfertigung anvertrauen können. Und auch wir können das Gleiche tun, das heißt, die Verantwortlichen aus unserem Rat zusammen mit den Auserwählten aus Ihrer Mitte an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit auswählen, um in Ruhe alles zu prüfen, was in Frage steht und Sie von unserer Kommunikation trennt, und mit der Hilfe des Herrn, unseres Gottes, auch wenn es spät ist damit der erstarrte Irrtum ein Ende findet, damit schwache und unwissende Seelen, der menschlichen Zusicherung folgend, nicht in frevelhafter Spaltung zugrunde gehen. Denn wenn Sie dies brüderlich annehmen, wird die Wahrheit bequem ans Licht kommen; Wenn du dies nicht willst, wird dein Unglaube sofort erkannt. Und nachdem sie dieses Beispiel gelesen hatten, sagten alle Bischöfe: Wir sind völlig einer Meinung, so sei es. Anweisung an die Brüder Theasius und Euodia, die vom Rat von Karthago Gesandte zu den ruhmreichsten und frommsten Autokraten ernannten. Wenn sie sich mit der Hilfe des Herrn den frommsten Königen nähern: dann werden sie ihnen zeigen, wie während des Konzils im letzten Sommer die Ältesten der Donatisten in völliger Freiheit durch städtische Bekanntmachungen eingeladen wurden, sich zu versammeln, damit sie, wenn sie den Mut hätten, ihre Meinung zu verteidigen, einige Tüchtige aus ihrer Mitte wählen würden, friedlich mit uns konkurrieren würden und mit christlicher Sanftmut zweifellos zeigen würden, ob etwas von der Wahrheit sei. für sich behalten, so dass auf diese Weise die katholische Aufrichtigkeit, die aus alten Zeiten in vergangenen Zeiten strahlte, nun in ähnlicher Weise aus der Verwirrung und Sturheit der Widersprüchlichen hervorgehen würde. Doch da sie fast von Hoffnungslosigkeit übermannt wurden, trauten sie sich nicht, etwas zu antworten. Und da nun die bischöfliche und friedliche Vorgehensweise gegen solche angewendet wurde und sie, da sie nicht in der Lage waren, gegen die Wahrheit zu antworten, zu absurden Gewalttaten übergingen, so dass viele Bischöfe und viele Geistliche (schweigen wir über die Laien) durch Verleumdung gezwungen wurden und einige Kirchen überfallen wurden, und auch andere versucht wurden, überfallen zu werden: dann wird die königliche Liebe der Menschheit vorschlagen, dass sie sich darum kümmern, dass die katholische Kirche, die sie mit dem frommen Schoß geboren hat Christus, der sie mit der Kraft des Glaubens erweckte, wurde von ihrer Vorsehung beschützt: damit in ihren frommen Zeiten mutige Menschen die machtlosen Menschen nicht durch irgendeine Art von Angst beherrschen würden, wenn sie sie nicht durch Überredung verführen könnten. Denn es ist bekannt und wurde wiederholt durch Gesetze erklärt, dass es zu abscheulichen Zusammenkünften von Abtrünnigen kommt. Dies wurde mehrfach und auf Befehl der oben genannten frommen Autokraten selbst verurteilt. Deshalb bitten wir die Wut der Wut dieser Abtrünnigen um göttliche Hilfe, nicht außergewöhnlich und den Heiligen Schriften nicht fremd. Denn der Apostel Paulus besiegte, wie die wahre Apostelgeschichte zeigt, die Komplizenschaft unordentlicher Menschen mit militärischer Hilfe. Deshalb fordern wir, dass der Schutz der katholischen Kirchenreihen in jeder Stadt und an den verschiedenen an jedes Besitztum angrenzenden Orten strikt gewährleistet ist. Es ist angebracht, die frommsten Autokraten danach zu fragen, damit sie das von ihrem zum Andenken gesegneten Vater Theodosius erlassene Gesetz über das Sammeln von zehn Pfund Gold von Ketzern, die ordinieren und ordiniert werden, sowie von den Eigentümern, von denen ihre Sammlung arrangiert wird, einhalten. Darüber hinaus soll angeordnet werden, dass dieses Gesetz bestätigt wird und seine Gültigkeit auf diejenigen ausgedehnt wird, die Beweise gegen die Verleumdung derjenigen erbracht haben, die sich um die katholische Kirche gekümmert haben, damit zumindest durch diese Furcht diejenigen, die sich der Reinigung und Korrektur im Gedanken an die ewige Strafe unterziehen, davon abgehalten werden, Spaltungen und ketzerischen Wahnsinn zu verursachen. Es ist auch angebracht, darum zu bitten, dass durch ihre Frömmigkeit das noch bestehende Gesetz erneuert werden möge, das den Ketzern das Recht nimmt, irgendetwas zu sammeln, sei es bei Ordinationen oder durch Testamente, oder diejenigen, die durch ihre wahnsinnigen Vorurteile geblendet sind und im Irrtum der Donatisten bleiben wollen, zu verlassen und einfach zu entscheiden, dass ihnen die Macht genommen wird, entweder etwas zu hinterlassen oder ihr Eigentum einzusammeln. Und denen, die sich im Gedanken an Einheit und Frieden korrigieren wollen, möge es erlaubt sein, auch wenn ein solches Gesetz existiert, ein Erbe zu erhalten, auch wenn es eine Schenkung oder ein Erbe war, das ihnen gegeben wurde, obwohl sie sich in einem ketzerischen Irrtum befanden, mit Ausnahme derjenigen, die es bei ihrer Verhandlung für notwendig erachteten, zur katholischen Kirche zu gehen. Denn solche Dinge müssen berücksichtigt werden, als ob sie nicht aus Angst vor dem himmlischen Gericht, sondern aus Hunger nach irdischen Vorteilen die katholische Einheit wünschten. Darüber hinaus ist in jeder Region die Hilfe der Behörden erforderlich. Aber auch wenn der locum tenens etwas anderes sieht, das den Nutzen der Kirche fördert: Wir geben die Vollmacht, dies zu tun und zu tun. (Karton. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 94, 99, 117, 118, 119, 124). Sobald in Karthago die Einheit hergestellt ist, sollen Briefe an die Herrscher geschickt werden, und in anderen Diözesen und Städten werden diese Herrscher befehlen, dass Anstrengungen zur Einheit unternommen werden sollen. Von den karthagischen Kirchen möge im Namen ganz Afrikas der königlichen Kammer in den Briefen der Bischöfe für die Ablehnung der Donatisten gedankt werden. (Karton. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 99, 117, 118, 119, 124). Alle oben genannten vier Regeln gelten für die Donatisten, die bei der Auslegung von 47 der karthagischen Herrschaft besprochen wurden. Darüber, dass es keine allgemeine und vollständige Kathedrale geben sollte, außer aus Notwendigkeit. Es wurde beschlossen, dass es von nun an nicht notwendig ist, die Brüder jedes Jahr zu belästigen. Wenn aber die allgemeine Not, das heißt ganz Afrika, es erfordert, wie aus Briefen von irgendwoher hervorgeht, die an diesen Thron kommen, dann ist es angemessen, dass die Kathedrale in dem Bereich steht, nach dem Not und Bequemlichkeit rufen. Die Fälle sind nicht häufig, sondern werden in jeder Region separat beurteilt. (Ap. 37; I Om. 5; IV Om. 19; Trul. 8; VII Om. 6; Antiochia. 20; Laod. 40; Karth. 18, 51, 73, 76). Wir haben gesehen, dass die 18., 51. und 73. Satzung dieses Konzils vorschreiben, dass jährlich zu einem bestimmten Zeitpunkt, nämlich am 21. August, ein Generalkonzil der gesamten afrikanischen Kirche abgehalten werden soll. Diese Regel, die diese Dekrete aufhebt, besagt, dass ein Generalrat nur in den Fällen einberufen werden sollte, in denen eine besondere Angelegenheit, die die gesamte afrikanische Kirche betrifft, dies erfordert; andernfalls sollten ordentliche Diözesanräte jährlich einberufen werden, um alle Angelegenheiten zu klären, die nicht allgemeiner Natur sind (αί αίτίαι αί μη ουσαι χοινάί). Mit allgemeinen Angelegenheiten sind, wie Balsamon sagt, dogmatische Angelegenheiten gemeint (δογμα - τιχαί), alle anderen Angelegenheiten werden ίδικαί (speciales seu privatae) genannt und müssen in jedem Bereich entschieden werden (εν εκάστη επαρχία). Der Grund, aus dem die karthagischen Väter diese Regel erließen, ist sehr respektvoll, nämlich um die Bischöfe nicht umsonst zu belästigen und das Volk nicht ohne Hirten zu lassen, es sei denn, es ist absolut notwendig. 107 Zum Verbot der Übertragung von Fällen freiwillig gewählter Richter. Wenn der Fall an das höchste Gericht verwiesen wird und jemand, der mit der ersten Entscheidung unzufrieden ist, neben dem Richter, gegen den er ein neues Verfahren verlangt, auch Richter wählt, darf danach keiner von ihnen den Fall an ein anderes Gericht verweisen. 108 Über Kirchenkünstler. Darüber hinaus ist es sinnvoll zu fordern, dass fünf Testamentsvollstrecker für alle kirchlichen Bedürfnisse ausgewählt und auf verschiedene Regionen verteilt werden. (Ap. 74; II Ev. 6; IV Ev. 9; Karth. 15, 100, 122). Diese Regel ist in drei Teile gegliedert, von denen der erste und der dritte die beiden Regeln im Buch der Regeln (107 und 108) bilden, ebenso wie im Pydalion (105 und 106). 1) Der erste Teil dieser Regel, der eine Art Ergänzung zu Regel 95 darstellt, besagt, dass alle Angelegenheiten, die nicht von allgemeiner Bedeutung sind, in den jeweiligen Diözesen gelöst werden sollen; und da die vorherige Regel den Fall der Berufung nicht erwähnte, legt diese Regel fest, dass einige auf Diözesanräten entschiedene Fälle ein zweites Mal überprüft und entschieden werden können, und nach der Entscheidung der einvernehmlich gewählten Richter kann man nicht mehr bei einem anderen Obersten Gericht Berufung einlegen. Die Bedeutung eines solchen Satzes wurde durch die 9. Regel des IV. Ökumenischen Konzils anerkannt und auch durch die 15. und 122. Regel des Karthago-Konzils bestätigt. 2) Der zweite Teil der Regel erwähnt Vertreter, die von verschiedenen Regionen der afrikanischen Kirche entsandt und vom Rat freudig empfangen wurden. 3) Der dritte Teil der Regel spricht von Testamentsvollstreckern (έκβιβασταί, Exactores Seu Executores), deren Aufgaben darin bestanden, sich um die Bedürfnisse der Kirche zu kümmern, insbesondere um die Einziehung von Kircheneinnahmen in Fällen, in denen einige Personen sich weigerten, diese freiwillig abzugeben. Die Regel beschließt, bei den staatlichen Behörden einen Antrag auf Ernennung von fünf solchen Testamentsvollstreckern zu stellen, die auf die verschiedenen Diözesen der afrikanischen Kirche verteilt werden sollen. 109 Es war auch vorgesehen, dass die im Namen aller Diözesen entsandten Gesandten Vinzenz und Furtunatian die glorreichen Könige um die Erlaubnis ersuchten, gelehrte Ekdiks einzusetzen, die die Aufgabe hätten, in Fällen zu verteidigen, und die, wie die Priester der Diözesen, die es sich zur Aufgabe gemacht haben, in die Angelegenheiten der Kirchen einzutreten, bei Bedarf frei in die Gegenwart der Gerichte treten könnten, um Einwände zu widerlegen präsentieren, was benötigt wird. 110 Es wurde beschlossen, dass die gewählten Stellvertreter, die in die königliche Kammer entsandt wurden, freie Stellvertreter haben sollten. (IV Universum 2, 23; Karth. 75, 93). Auch diese Regel ist in drei Teile gegliedert, von denen die ersten beiden zwei Sonderregeln im Regelbuch (109–110) sowie im Pidalion (107 und 108) darstellen. 1) Der erste Teil erneuert die Entscheidung von Regel 75 dieses Rates über die Notwendigkeit, bei den staatlichen Behörden einen Antrag auf Ernennung von Ecdics zu stellen, um sowohl die Interessen der Kirche als auch die Interessen der Armen zu schützen. 2) Der Rat gewährt den aus dem Rat an den kaiserlichen Hof gewählten Delegierten (Regel 93) völlige Handlungsfreiheit und ermöglicht ihnen nicht nur, das zu verlangen und zu berichten, was ihnen vom Rat anvertraut wird, sondern auch alles, was sie nach eigenem Ermessen für die Kirche nützlich finden. 3) Der dritte Teil der Regel spricht von Bischof Primos, der als Gesandter aus Mauretanien von Cäsarea nicht auf dem Konzil erscheinen wollte, worüber die Regel beschließt, den Ältesten (γέρων, Senex) Innozenz, der damals der erste Bischof (Primas) von Cäsarea von Mauretanien war, zu informieren, den Papst von Rom aber keineswegs darüber zu informieren, wie Zonara in der Auslegung dieser Regel sagt Unschuldig, obwohl dieser damals (402–417) Papst in Rom war. Dies wurde auch beschlossen: Einem Volk, das nie einen eigenen Bischof hatte, sollte kein Bischof gegeben werden, es sei denn durch Beschluss des gesamten Rates, jeder Region und des ersten Bischofs und mit Zustimmung des Bischofs, in dessen Gebiet sich diese Kirche befand. (Ap. 34; Serdic. 6; Carth. 53, 56). Diese Regel fasst kurz die Auflösung der entsprechenden Regel eines der vorherigen karthagischen Konzile von 397 zusammen. Die erwähnte karthagische Regel ist von uns in der Sammlung karthagischer Regeln von 419 unter Nr. 53 aufgeführt und wir haben sie oben interpretiert. Die Aussage der Regel geht aus ihrem Wortlaut ganz klar hervor. Unter dieser Bedingung kann eine neue Diözese gegründet werden, wenn ein Beschluss des Bischofsrates der jeweiligen Metropolregion unter Vorsitz des zugrunde liegenden Metropoliten vorliegt und die Zustimmung des Bischofs vorliegt, einige zu seiner Diözese gehörende Orte aus seinem Zuständigkeitsbereich zu entfernen. Über die von den Donatisten konvertierenden Menschen und Diözesen. Die Menschen, die von den Donatisten konvertieren und ohne Erlaubnis des Konzils einen Bischof eingesetzt haben, werden zweifellos eine Ehre haben, einen zu haben. Den Menschen, die einen Bischof hatten und nach dessen Tod keinen eigenen Bischof haben wollten, aber aus Anstand in die Diözese eines anderen Bischofs eintreten wollen, soll dies nicht verwehrt bleiben. Dies wird auch vorgeschlagen: Als ob die Bischöfe vor der Verkündung des königlichen Gesetzes über die Einheit die ihnen unterstellten Menschen zum katholischen Glauben bekehrten, hätten sie die Macht über sie behalten sollen. Nach dem Gesetz der Einheit und darüber hinaus sollten alle Kirchen und ihre Grenzen sowie alle diesen Kirchen gesetzlich zugewiesenen Zugehörigkeiten den katholischen Bischöfen zugeteilt werden, die sich an jenen Orten befinden, die von Ketzern übernommen wurden, die später zum katholischen Glauben konvertierten oder nicht konvertierten. Und wenn einige von ihnen es sich nach dem königlichen Gesetz angeeignet haben, muss es zurückgegeben werden. (Ap. 38; Karth. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 117, 118, 119, 124). Diese Regel befasst sich mit den Donatisten, die wir bereits in der Auslegung der 47. Regel dieses Konzils besprochen haben. Maurentius, Bischof der Flüsse: Ich bitte darum, dass der heiligste Älteste Xanthippus, der heiligste Augustinus, Florentius, Theasius, Oampsichius, Secundus und Posidius zu Richtern ernannt werden. Befehle, dass dies für mich entschieden wird. Der Heilige Rat stimmte der Ernennung der beantragten Richter zu, aber die anderen Richter, die zusätzlich zur gesetzlichen Zahl benötigt wurden, wird Elder Xanthippus den Ältesten der neuen Germanen selbst die Wahl gewähren. (Ap. 74; II Ev. 6; IV Ev. 9; Karth. 12, 15, 96, 121). Aus dem vollständigen Text dieser Regel (Af. Sint., III, 545–6) geht hervor, dass bestimmte Älteste (γέρ o ντες) aus Neudeutschland (από της νέας Γερμανού) in Numidien eine Beschwerde gegen ihren Bischof Maurentius einreichten. Aufgrund dieser Beschwerde erschien Maurentius im Rat, doch zu diesem Zeitpunkt waren die Ankläger verschwunden. Das Konzil erkannte letztere als verurteilungswürdig an, wollte jedoch „aus der Sanftmut der Kirche“ (ήμερότητα εκκλησιαστικήν) kein Urteil über sie fällen, sondern beschloss, um Bischof Maurentius nicht für längere Zeit von seiner Kirche zu entfremden, in der Region einen Prozess gegen ihn durchzuführen dem er als Bischof angehörte und in dem der Älteste (ό γέρων, Senex, sonst Primas) Xanthippus den ersten Stuhl innehatte; gleichzeitig wurde es Maurentius selbst überlassen, seine eigenen Richter zu wählen. Maurentius wählte Xanthippus und sechs weitere Bischöfe, wozu der Rat seine Zustimmung zum Ausdruck brachte, und überließ die Wahl der verbleibenden Richter, die zur Wiederauffüllung ihrer kanonisch festgelegten Zahl erforderlich waren, dem Ermessen des Ältesten Xanthippus. Diese kanonische Anzahl von Bischöfen, die zur Durchführung des Bischofsprozesses erforderlich ist, sollte, wie die 12. Regel dieses Konzils definiert, aus zwölf Bischöfen bestehen, daher fehlten fünf weitere zu denen, die bereits von Maurentius gewählt worden waren. Ein sehr wichtiger Hinweis in dieser Regel ist, dass man einen Bischof nicht um des Volkes willen, das ihm unterstellt ist, beleidigen sollte (ύποπέπτωκεν ό επίσκοπος). Zur Befriedung der römischen und alexandrinischen Kirchen. Die römische und die alexandrinische Kirche geruhten, Seiner Heiligkeit Papst Innozenz über die Meinungsverschiedenheiten zwischen den Kirchen zu schreiben, damit beide Kirchen gegenseitig den Frieden bewahren könnten, den der Herr befiehlt. Laut westlichen Kommentatoren wurde diese konziliare Entscheidung der karthagischen Väter durch Meinungsverschiedenheiten und Feindseligkeiten zwischen der römischen und der alexandrinischen Kirche verursacht, die dadurch entstanden, dass der alexandrinische Bischof Theophilus Johannes Chrysostomus vertrieb und der römische Bischof Innozenz ihn wegen einer solchen Tat entschieden aus der Gemeinschaft mit der Kirche exkommunizierte. Obwohl die afrikanischen Bischöfe (insbesondere Bischof Aurelius) eindeutig auf der Seite von Johannes Chrysostomus standen, schien ihnen die Tat von Papst Innozenz dennoch unangemessen, weshalb sie auf dem Konzil beschlossen, an ihn zu schreiben und um die Schaffung von Frieden in beiden Kirchen zu bitten, wie der Herr es uns geboten hat (Johannes 14,27). Die Art und Weise, wie die Regel formuliert ist, weist darauf hin, dass die karthagische Kirche immer ihre Unabhängigkeit gegenüber den römischen Bischöfen zeigte, die ihre Unabhängigkeit nur ungern anerkennen wollten und ständig einen Machtvorteil gegenüber ihr zeigten, woraufhin das Karthago-Konzil von 419 einberufen wurde, das die vorgegebene (101) Regel, die zwölf Jahre zuvor ebenfalls auf einem der Konzile in Karthago erlassen worden war, als seine eigene anerkannte. Dekret: Ja, nach dem Evangelium und der apostolischen Lehre soll weder jemand, der von seiner Frau zurückgelassen wurde, noch jemand, der von ihrem Mann weggeschickt wurde, mit einer anderen Person vereint werden: sondern sie sollen entweder bleiben oder sich miteinander versöhnen. Wenn sie dies vernachlässigen, werden sie zur Reue gezwungen. Sie müssen darum bitten, dass in dieser Angelegenheit ein königliches Gesetz erlassen wird. (Ap. 48; Trul. 87, 93, 98; Ankir. 20; Vasily Vel. 9, 21, 31, 35, 36, 46, 48, 77, 80). Nach den Bestimmungen dieser Regelung ist es nicht möglich, eine rechtsgültig geschlossene Ehe mit der Begründung aufzulösen, dass der Ehemann oder die Ehefrau seine eheliche Hälfte verlassen hat; eine solche Ehe bleibt in Kraft, und wenn sich die Ehegatten nicht versöhnen, müssen sie für immer getrennt bleiben, ohne das Recht, eine neue Ehe mit einer anderen Person einzugehen. Wie Sie sehen, handelt es sich in diesem Fall um die eigenmächtige Beendigung des gemeinsamen Ehelebens seitens des Mannes oder der Frau, was durchaus mit der Lehre der Heiligen Schrift und unserer orthodoxen Kirche übereinstimmt. Diese Regel sagt nichts über die Beendigung der gemeinsamen Ehe aus, wenn dafür ein triftiger Grund vorliegt, woraus man schließen könnte, dass weder der Ehemann noch die Ehefrau jemals eine neue Ehe eingehen können, obwohl es einen Grund geben würde, aus dem sie ihre gemeinsame Ehe beendet haben. Es besteht kein Zweifel daran, dass dies zu Beginn des 5. Jahrhunderts in der karthagischen Kirche praktiziert wurde, was bereits durch die Art und Weise, wie diese Regel dargestellt wird, bestätigt wird. Letzteres erfuhr jedoch im Laufe der Zeit eine Änderung, und am Ende des 7. Jahrhunderts sehen wir, dass eine der Regeln des Konzils von Trullo (87) eine Person bestraft, die das eheliche Zusammenleben „ohne Schuld“ beendet, was daher bei Vorliegen einer solchen Schuld zulässig ist. Aber auch in diesem Fall können die Ehegatten dies nach den Lehren des Kirchenrechts nicht willkürlich tun, da die Schuld vor Gericht nachgewiesen werden muss, und wenn sie nur wirklich gerechtfertigt ist, werden die Ehegatten getrennt und die Ehe wird nicht nur für ungültig erklärt, sondern es wird dem Unschuldigen frei gestattet, eine rechtmäßige Ehe mit einer anderen Person einzugehen. Die Gründe, aus denen eine Ehe aufgelöst werden kann, sind durch die Kirchen- und Zivilgesetzgebung normiert, siehe hierzu die Auslegung der erwähnten Trullo-Regel in dieser Veröffentlichung. Am Ende dieser Regel sprechen die karthagischen Väter von der Notwendigkeit, bei den staatlichen Behörden einen Antrag auf Erlass eines besonderen königlichen Gesetzes zu dem von ihnen erlassenen Dekret zu stellen. Letzteres dient als Beweis dafür, dass die christliche Kirche wie im antiken Römischen Reich bestimmte Rechte in der Zivilgesetzgebung in Bezug auf Ehefragen anerkennt, da nur ein Staat alle zivilrechtlichen Konsequenzen der Ehe sowie jedes anderen Rechtsvertrags im Allgemeinen garantieren kann. Dies ist auch beschlossen: Es sollen alle auf dem Konzil genehmigten Gebete verrichtet werden, sowohl die Anfangs- als auch die Schlussgebete, und auch Vorschlagsgebete oder Handauflegungen; und auf keinen Fall sollen jemals andere entgegen dem Glauben dargebracht werden, sondern es sollen diejenigen gesprochen werden, die von den Erleuchtetesten gesammelt wurden. (Ap. 60; Trul. 63; Laod. 59). Auch nach dem Beschluss des Konzils von Laodizea (Regel 59) durfte in der Kirche nur gelesen werden, was von den Kanonikern genehmigt wurde. Diese karthagische Regel, die dieses Dekret erneuert, schreibt vor, in der Kirche nur die Gebete zu lesen, die auf den Konzilen überprüft und von diesen für den Gebrauch in der Kirche genehmigt wurden, und verbietet das Lesen aller anderen Gebete, da sie dem Glauben widersprechen. Die Regel bezieht sich auf alle Gebete im Allgemeinen, insbesondere auf die Gebete, mit denen die göttliche Liturgie beginnt (πρ oo ίμια, praefationes), dann auf die Vorschlagsgebete (παραθέσεις, Commendationes) und schließlich auf die Gebete, die der Bischof während der Weihe spricht (τάς της χειρός). επιθέσεις, manus impositiones). Das Buch der Regeln erwähnt auch Schlussgebete. Es wurde beschlossen: Wenn jemand aus dem Klerus den König bittet, sich an weltlichen Gerichten zu bewerben, wird ihm seine Ehre entzogen. Sollte er den König um ein bischöfliches Urteil bitten, soll ihm dies nicht verboten werden. (Ap. 74; II Om. 6; IV Ose. 9; Antiochia. 12; Carth. 15, 96). Regel 15 dieses Konzils legt fest, dass strittige Fälle zwischen Geistlichen nur vor Kirchengerichten verhandelt werden können. Und die 12. Regel des Konzils von Antiochien enthält ein Dekret, das es verbietet, sich mit einer Beschwerde über die Urteile kirchlicher Gerichte an den Kaiser zu wenden. Diese Regel, die die Bestimmungen der beiden oben genannten Regeln bestätigt, schreibt vor, dass jedem Mitglied des Klerus die ihm zustehende Würde entzogen wird, wenn er sich im Streitfall unter Vernachlässigung des zuständigen kirchlichen Gerichts an die Staatsgewalt und deren Zivilgericht wendet, um eine Entscheidung zu treffen. Die Regel fügt jedoch hinzu, dass es jedem Mitglied des Klerus freisteht, beim Kaiser einen Antrag auf Ernennung eines bischöflichen Gerichts zu stellen, letzteres kommt jedoch nur in äußerst wichtigen Fällen zur Anwendung, da nach dem Dekret der 9. Regel des Vierten Ökumenischen Konzils das bischöfliche Gericht zu einem bestimmten Zeitpunkt über alle umstrittenen Fälle des Klerus entscheidet und dieser sich hierfür nicht an den Kaiser wenden muss. Allerdings wissen wir persönlich nicht, unter welchen Umständen ein besonderer kaiserlicher Erlass über die Einberufung eines Bischofsrates für Gerichtsverfahren erforderlich wäre, da bekannt ist, dass Bischofsräte jährlich zweimal oder mindestens einmal zusammentreten, um ausnahmslos alle Fälle zu entscheiden, die Mitglieder des Klerus betreffen. Wer in Afrika von der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen wurde und sich in überseeische Länder einschleicht, um dort in die Gemeinschaft aufgenommen zu werden, muss mit der Ausweisung aus dem Klerus rechnen. (Ap. 12, 13; I Om. 5; IV Om. 11, 13; Trul. 17; Antiochia. 6, 7, 8, 11; Laod. 41, 42; Serdic. 9; Carth. 23). Gemäß Dekret 12 des Apostolischen Kanons wird jeder Geistliche bestraft, der nach der Exkommunikation seines Bischofs in eine andere Diözese geht und dort aufgenommen wird, obwohl er unter Exkommunikation steht. Neben dem genannten Geistlichen muss auch derjenige, der eine solche Person empfängt, mit der gleichen Strafe belegt werden. Der 23. Kanon dieses Konzils verfügt, dass kein einziger Bischof und damit kein einziger Geistlicher der afrikanischen Kirche nach Italien und Rom reisen darf, ohne ein Entlassungsschreiben zu erhalten, in dem bestätigt wird, dass er nicht von der Kirchengemeinschaft exkommuniziert ist. Basierend auf den oben genannten Regeln schreibt diese Regel den Ausschluss aus dem Klerus jedes Geistlichen der afrikanischen Kirche vor, der sich trotz Exkommunikation heimlich auf den Weg „in überseeische Länder“, also nach Italien, macht, um dort in die Kirchengemeinschaft aufgenommen zu werden. Daraus folgt, dass jeder ausländische Bischof, der einen solchen exkommunizierten Geistlichen ohne Entlassungsschreiben (Entlassung) empfing, gemäß der oben genannten Apostolischen Regel der Exkommunikation unterliegt. 119 Es ist festgelegt: Wenn jemand in die königliche Kammer gehen möchte, soll dies im Entlassungsbrief an die römische Kirche angegeben werden, und von dort soll er den Entlassungsbrief an die Kammer erhalten. Wenn also jemand, der nur einen Freilassungsbrief nach Rom erhalten hat, über die Notwendigkeit, in die Kammer zu gehen, geschwiegen hat und direkt in die Kammer gehen möchte: Er soll exkommuniziert werden. Wenn dort in Rom plötzlich das Bedürfnis entsteht, in die Kammer zu gehen, soll er dieses Bedürfnis dem Bischof von Rom zeigen und ihm die Schriften desselben Bischofs von Rom bringen. Der Ostertag soll in den Entlassungsbriefen der höheren Bischöfe oder etwaiger Bischöfe, die sie ihrem Klerus überreichen, enthalten sein. Wenn der Ostertag dieses Sommers noch nicht bekannt ist, wird der Ostertag des vergangenen Jahres angegeben, so wie es in weltlichen Aufzeichnungen üblich ist: nach dem Konsulat. 120 Dies wurde auch beschlossen: Die von diesem ehrenwerten Rat entsandten Stellvertreter sollen die glorreichen Könige um alles bitten, was sie gegen die Donatisten und Hellenen und gegen ihren Aberglauben für nützlich halten. (Ap. 12; Antiochia. 11; Serdic. 7, 9; Carth. 97). Im Buch der Regeln ist diese Regel recht gründlich in zwei Regeln (119 und 120) unterteilt, da es sich um zwei verschiedene Themen handelt. 1) Die Regeln verbieten den Bischöfen, sich ohne besondere Notwendigkeit an den kaiserlichen Hof zu wenden (Serdic. 7, 9); Im Bedarfsfall gestatten sie dies nur mit Zustimmung des höheren Bischofs oder Metropoliten und nach Erhalt eines besonderen Schreibens dafür (Antioch. 11). Diese karthagische Regel bestätigt diese Regeln und fügt ihnen entsprechende Erklärungen hinzu. Die Rede ist von Bischöfen und anderen Geistlichen, die sich an den kaiserlichen Hof begaben, der sich damals in Rom befand. Gleichzeitig schreibt die Regel vor, dass jeder Person, die nach Rom reist, ein an den römischen Bischof gerichtetes Freilassungsschreiben ausgehändigt wird, das wiederum ein solches Schreiben für den Zugang zum Gericht ausstellen sollte. Wenn ein Geistlicher im Palast erschien, ohne sich zuvor dem römischen Bischof vorzustellen, schreibt die Regel die Exkommunikation (άποκινη & ίτί της κοινωνίας) für diese Person vor. 2) Die zweite Hälfte dieser Regel wiederholt alles, was bereits im zweiten Absatz 97 der Regel über die zum Gericht entsandten Delegierten mit einer Vertretung gegen die Donastisten (Regel 98) und gegen die Heiden gesagt wurde. Auf diesem Konzil wurde beschlossen, dass kein Bischof auf der Entscheidung seines Gerichts bestehen dürfe. Die Akte dieses Rates wurden nicht verfasst, weil lokale Angelegenheiten berücksichtigt wurden, nicht Gemeinschaftsangelegenheiten. (Ap. 74; II Ev. 6; IV Ev. 9; Karth. 12, 15, 20, 96). Die Formulierung dieser Regel ist nicht klar genug, wie im russischen Regelbuch gut vermerkt ist. Nach Zonaras Interpretation wäre die Bedeutung der Regel so, dass, wenn zwei Bischöfe einen Rechtsstreit untereinander haben oder einer der Geistlichen einem Bischof etwas vorwirft, ein Bischof nicht die Untersuchung eines solchen Falles übernehmen kann, sondern dieser Gegenstand des Prozesses vor einem Regionalrat ist. Es scheint uns, dass in diesem Fall die Interpretation von Balsamon, die auch im erwähnten Buch der Regeln gegeben wird, viel korrekter ist, nämlich: „Wenn ein von einem Bischof verurteilter Priester sich über diese Verurteilung beschwert, dann sollte der Bischof nicht allein auf seiner Entscheidung bestehen und danach streben, sie zu erfüllen, sondern muss die Angelegenheit der Prüfung eines Gesamtrates oder der in den Regeln festgelegten Anzahl von Bischöfen überlassen.“ Balsamon bietet diese Interpretation in Übereinstimmung mit der 11. Regel „der gleichen karthagischen Kathedrale“ an. Zu dieser Zeit wurde ein Gesetz erlassen, das es jedem aus freiem Willen ermöglichte, die Leistung des Christentums anzunehmen. (Ap. 80; Neokes. 12; Carth. 99). Diese Regel enthält in ihrem Text kein kanonisches Dekret. Seine Bedeutung ist wie folgt. Im Jahr 409 drohte Attila damit, das gesamte prokonsularische Afrika in Besitz zu nehmen. Kaiser Honorius, der befürchtete, dass die Donatisten aufgrund ihres Hasses auf die Orthodoxen rebellieren und Attila die Inbesitznahme Afrikas erleichtern würden, erließ ein Gesetz, nach dem die Donatisten in dem Staat die gleiche Freiheit genießen konnten wie die Orthodoxen darin. Im nächsten Jahr (410), als die Gefahr durch den Feind vorüber war, beriefen die afrikanischen Kirchenväter einen Rat gegen die Donatisten ein, auf dem erklärt wurde, Honorius habe ein Gesetz erlassen, nach dem jeder aus freien Stücken die „Leistung des Christentums“ auf sich nehmen könne, was bedeutete, dass es ihm frei stehe, nach Belieben ein orthodoxer Christ oder ein Donatist zu sein. Dies ist laut Text die Regel. Zonara entnimmt dieser Regel sehr gründlich das allgemeine Gesetz der christlichen Lehre. „Tugend“, sagt Zonara, „muss gewählt und nicht erzwungen werden, nicht unfreiwillig, sondern freiwillig.“ Deshalb muss jeder, der das Christentum annehmen möchte, dies aus freien Stücken tun, aus freiem Willen und nicht mit Gewalt und nicht aus Notwendigkeit, denn alles, was aus Notwendigkeit und durch Gewalt geschieht, ist nicht fest und vergänglich; Darauf aufbauend sagt das Neo-Caesarean-Konzil in seinem 12. Kanon, dass man jemanden, der in Gefahr getauft wurde, nicht in das Priestertum aufnehmen dürfe, da sein Glaube keine Folge von Überzeugung, sondern eine Folge von Notwendigkeit sei. Konzil gegen die Häresie des Pelagius und Celestius. Es wird von allen Bischöfen der karthagischen Kirche anerkannt, die beim Heiligen Konzil erschienen sind und deren Namen und Unterschriften in den Urkunden enthalten sind, da Adam nicht von Gott sterblich geschaffen wurde. Wenn jemand sagt, dass Adam, der erstgeschaffene Mensch, sterblich geschaffen wurde, so dass er, selbst wenn er gesündigt hätte, selbst wenn er nicht gesündigt hätte, körperlich gestorben wäre. Das heißt, er würde den Körper verlassen, nicht als Strafe für seine Sünde, sondern aus Naturnotwendigkeit: Er sei ein Anathema. (III Om. 1, 4; Karth. 110 – 116). Es wird auf die gleiche Weise definiert: Wer die Notwendigkeit der Taufe von Kleinkindern und Neugeborenen aus dem Mutterleib von Kindern ablehnt oder sagt, dass sie, obwohl sie zur Vergebung der Sünden getauft werden, nichts von der Erbsünde Adams übernehmen, was mit dem Bad der Wiedergeburt gewaschen werden sollte (woraus folgen würde, dass das Bild der Taufe zur Vergebung der Sünden nicht in der wahren, sondern in einer falschen Bedeutung über sie verwendet wird), der soll es sein Anathema. Denn was der Apostel sagte: „Durch einen Menschen kam die Sünde in die Welt und durch die Sünde der Tod, und so kam (der Tod) in alle Menschen, und in ihm sündigten alle“ (Röm 5,12), sollte nicht anders verstanden werden, als es die katholische Kirche, die überall verstreut und verbreitet ist, immer verstanden hat. Denn nach der Regel des Glaubens werden Säuglinge, die noch keine Sünden aus eigenem Antrieb begehen können, wahrhaftig zur Vergebung der Sünden getauft, damit durch die Wiedergeburt gereinigt wird, was sie aus der alten Geburt genommen haben. (III Om. 1, 4; Carth. 109, 111 – 116). Es wird genauso definiert: Wer sagt, dass die Gnade Gottes, durch die wir in Jesus Christus, unserem Herrn, gerechtfertigt werden, nur für die Vergebung bereits begangener Sünden gilt und darüber hinaus keine Hilfe leistet, damit keine weiteren Sünden begangen werden, der sei mit dem Fluch belegt. Denn die Gnade Gottes gibt uns nicht nur das Wissen darüber, was zu tun ist, sondern haucht uns auch Liebe ein, damit wir das tun können, was wir wissen. (III Om. 1, 4; Karth. 109, 110, 112 – 116). In Pidalion sind sie unter den Nummern 120–127 zu finden; Im Regelbuch gibt es 123–130 Rechte, im Steuermann gibt es keine letzte Regel und die sieben übrigen Regeln stehen unter den Nummern 110–116. Ebenso, wenn jemand sagt, dass die gleiche Gnade Gottes, sogar in Jesus Christus, unserem Herrn, uns nur helfen wird, damit wir nicht sündigen, da uns durch sie die Erkenntnis der Sünden offenbart und offenbart wird, damit wir wissen, was wir suchen und was wir vermeiden sollten, aber dass sie uns nicht Liebe und Kraft gibt, das zu tun, von dem wir wussten, dass wir es tun müssen: so sei es ein Gräuel. Denn wenn der Apostel sagt: „Der Verstand rühmt sich, die Liebe aber schafft“ (1. Kor. 8,1): Dann wäre es sehr böse zu glauben, dass wir die Gnade Gottes für unser Rühmen, nicht aber für die Schöpfung haben; während beides eine Gabe Gottes ist, und die Erkenntnis, was zu tun ist, und die Liebe zum Guten, die zu schaffen ist, so dass der Geist auf schöpferische Liebe nicht stolz sein kann. Denn wie es von Gott geschrieben steht: „Lehrt den Menschen Verstand“ (Jes. 93,10), so steht auch geschrieben: „Die Liebe kommt von Gott“ (1. Johannes 4,7). (III Om. 1, 4; Karth. 109 – 111, 113 – 116). Es wird auf die gleiche Weise definiert: Wenn jemand sagt, dass uns die Gnade der Rechtfertigung gegeben wurde, damit das, was durch den freien Willen erfüllt werden kann, wir es bequemer durch die Gnade erfüllen könnten, denn auch ohne die Gnade Gottes zu empfangen, könnten wir, wenn auch mit Unannehmlichkeiten, dennoch die göttlichen Gebote ohne sie erfüllen: Er sei ein Anathema. Denn der Herr sagte nicht über die Früchte der Gebote: „Ohne mich könnt ihr nichts tun“, sondern er sagte: „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Johannes 15,5). (III Om. 1, 4; Karth. 109 – 112, 114, 116). Das Gleiche gilt für den Ausspruch des Apostels Johannes: Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns (1. Johannes 1,8). Wer meint, dies so verstehen zu müssen, dass er sagt: „Um der Demut willen ist es nicht angebracht, so zu reden, als ob es keine Sünde für Imame wäre, und nicht um der Sünde willen, wie es wirklich ist: der soll ein Anathema sein.“ Denn der Apostel fährt fort und fügt hinzu: Wenn wir unsere Sünden bekennen, ist er treu und gerecht, damit er uns unsere Sünden vergibt und uns von aller Ungerechtigkeit reinigt (1. Johannes 1,9). Hier wird sehr deutlich gezeigt, dass dies nicht nur aus Demut, sondern in Wahrheit gesagt wird. Denn der Apostel hätte sagen können: Wenn wir reden, sind wir keine Imame der Sünde, wir erhöhen uns selbst, und es gibt keine Demut in uns, aber als er sagte: „Wir betrügen uns selbst, und wir haben nicht die Wahrheit in uns“, dann zeigte er deutlich, dass derjenige, der über sich selbst sagt, dass er keine Sünde hat, nicht wahrhaftig ist, sondern lügt. (III Om. 1, 4; Karth. 109 – 113, 115, 116). Das ist auch sicher: Wenn jemand sagt, wie es die Heiligen im Vaterunser tun: „Vergib uns unsere Schulden“ (Matthäus 6,12), spricht er nicht von sich selbst, da er diese Bitte nicht mehr braucht, sondern von anderen Sündern, die zu seinem Volk gehören, und wie nicht jeder der Heiligen ausdrücklich sagt: „Vergib mir meine Schulden, sondern vergib uns unsere Schulden“, damit diese Bitte der Gerechten mehr über andere als über sich selbst verstanden wird: Ein solcher soll ein Gräuel sein. Der Apostel Jakobus war heilig und gerecht, als er sagte: „Denn wir alle sündigen sehr“ (Jakobus 8:2). Denn warum wird dieses Wort hinzugefügt: alles, wenn nicht, damit dieser Gedanke mit dem Psalm übereinstimmt, in dem es heißt: Gehe nicht ins Gericht mit deinem Knecht, denn nicht jeder lebende Mensch wird vor dir gerechtfertigt sein (Psalm 143,2). Und im Gebet des weisen Salomo: „Es gibt keinen Menschen, der nicht gesündigt hat“ (1. Könige 8,46); und im Buch des Heiligen Hiob: „In der Hand eines jeden Menschen bedeutet er, dass jeder seine Schwachheit erkenne“ (Hiob 37,7). Deshalb sagte der heilige und gerechte Prophet Daniel im Gebet mehrmals: „Wir haben gesündigt, wir sind gesetzlos“ (Dan 9,5) und so weiter, was er demütig und wahrhaftig bekennt. Damit sie nicht denken, dass er, wie einige verstehen, nicht von seinen eigenen, sondern von den Sünden seines Volkes spricht: „Ich habe gebetet und meine Sünden und die Sünden meines Volkes vor dem Herrn, meinem Gott, bekannt“ (Dan. 9,2). Ich wollte nicht sagen, unsere Sünden, sondern sagen: die Sünden unseres Volkes und unsere Sünden: da der Prophet sozusagen voraussah, dass solche Menschen erscheinen würden, obwohl er dies schlecht verstand. (III Om. 1, 4; Carth. 109 – 114, 116). Auch dies wurde festgestellt: Wenn jemand glaubt, dass die Worte des Vaterunsers, in denen wir sagen: „Vergib uns unsere Schulden“, von Heiligen aus Demut und nicht in Wahrheit ausgesprochen werden, der sei mit dem Fluch belegt. Denn wer würde einen Betenden dulden, der nicht die Menschen, sondern den Herrn selbst anlügt? Mit seinen Lippen sagte er, dass er Vergebung haben wollte, aber in seinem Herzen sagte er, dass er keine Sünden hätte, die vergeben werden müssten. (III Om. 1, 4; Carth. 109 – 115). Alle acht oben genannten Regeln (109–116) enthalten die Verurteilung einzelner Punkte der pelagianischen Lehre. Wir sprachen über diese Lehre und ihre wichtigsten Lehrer bei der Auslegung einer Regel des Dritten Ökumenischen Konzils (I, 291–295). Zur Verurteilung des Pelagianismus durch das Konzil von Karthago (418) gibt es einen Brief – epistola Aurelii ep. adomnes episcopos per Bizacenam et Arbutianam provinciam constitutos de damnatione Pelagii atque Caelestii, das sich in der kanonischen Sammlung befindet, die Papst Adrian I. 774 an Karl den Großen schickte. Einige Jahre zuvor verfügte in dieser Kirche ein Gesamtkonzil, dass die Kirchen einer Region, die vor der Veröffentlichung der Gesetze über die Donatisten katholisch geworden waren, zu den Thronen gehören sollten, deren Bischöfe überzeugt waren, sich der katholischen Einheit anzuschließen; und nach der Veröffentlichung der Gesetze sollten diejenigen, die beitraten, denselben Thronen angehören, denen sie im Land des Donatus angehörten. Da aber zwischen den Bischöfen viele Streitigkeiten über die Grenzen entstanden und entstehen, über die das bisherige Ermessen unvollkommen schien, wurde nun auf diesem heiligen Konzil beschlossen: Wenn es irgendwo eine katholische Kirche gab und zur Seite des Donatus gehörte und sie verschiedenen Thronen angehörten: dann sollen sie, wann auch immer die Vereinigung folgte oder folgen wird, sei es vor den Gesetzen oder nach den Gesetzen, zu dem Thron gehören, zu dem sie gehörten. Seit der Antike gibt es hier eine ehemalige katholische Kirche. (Karton. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 118, 119, 124). Darüber, wie katholische Bischöfe und Konvertiten aus dem donatischen Land Diözesen unter sich aufteilen. Sie teilten es so auf: Wenn sich die Bischöfe der Donatisten der katholischen Einheit zuwenden, dann sollen sie die Grenzen, die sich in dieser Position befinden, die dieses Volk und andere Länder einschlossen, gleichmäßig untereinander aufteilen: Das heißt, einige Plätze sollen diesem einen und andere einem anderen Bischof gegeben werden, so dass der Älteste im Bistum sich teilt und der Jüngere wählt. Wenn es sich um einen einzelnen Ort handelt, soll es demjenigen gegeben werden, zu dem es in größerer Nähe liegt. Wenn er beiden Thronen gleich nahe steht, dann soll er zu dem gehen, den das Volk wählt. Wenn es vorkommt, dass Christen, die seit der Antike katholisch sind, ihren Bischof beanspruchen und diejenigen, die aus dem Land des Donatus konvertiert sind, ihren, dann wird die Wahl einer größeren Zahl der Wahl einer kleineren Zahl von Menschen vorgezogen. Wenn beide Länder in der Zahl der Wähler gleich sind, dann soll der Platz der Grenze des Oberbischofs zugewiesen werden. Wenn viele Orte gefunden werden, an denen Menschen aus beiden Ländern leben, die aber nicht gleichmäßig aufgeteilt werden können, da die Anzahl dieser Orte nicht gleich ist, werden sie zunächst bei gleicher Anzahl geteilt, dann wird der verbleibende Ort behandelt, wie oben angegeben, wenn es um einen einzelnen Ort geht. (Karton. 47, 57, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 117, 119, 124). Dies ist auch beschlossen: Wenn jemand nach der Veröffentlichung der Gesetze irgendeinen Ort der katholischen Einheit zuwandte und sie drei Jahre lang in seinem Zuständigkeitsbereich hatte und niemand sie von ihm verlangte, dann wird sie danach nicht mehr von ihm verlangt, wenn es außerdem während dieser drei Jahre einen Bischof gab, der verpflichtet war, sie einzufordern, und schwieg. Wenn es keinen Bischof gab, dann soll die Aufnahme dieses Ortes in die Liste der Pfarreien kein Hindernis für die Suche sein; aber wenn der verwitwete Bischof einen Bischof empfängt, soll ihm gestattet werden, diesen Ort für die Dauer von drei Jahren zu beanspruchen. Ebenso ist, wenn ein Bischof aus dem donatistischen Land zur katholischen Kirche konvertiert, die Liste der Pfarreien für ihn bis zu einem bestimmten Zeitpunkt nicht verwerflich; ab dem Tag seiner Konvertierung hat er jedoch das Recht, für einen Zeitraum von drei Jahren einen Platz für den nächsten an seinem Thron zu suchen. (Karton. 47, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 117, 118, 124). Die drei oben genannten Regeln (117–119) betreffen die Donatisten, zu denen siehe die Interpretation der 47. Regel dieses Konzils. Dies ist auch beschlossen: Wenn Bischöfe, nicht durch das Urteil anderer Bischöfe, Gesellschaften anstreben, die sie als zu ihrem Thron gehörend betrachten, sondern die Macht auf Personen ausdehnen, die einem anderen Bischof unterstehen, ob sie es wollen oder nicht, sollen diese mit dem Verlust ihres Geschäfts bestraft werden. Das heißt, wenn diejenigen, die dies begangen haben, und wenn die Angelegenheit nicht mit einer Einigung zwischen den Bischöfen endete, es aber immer noch Streit darüber gibt, dann soll derjenige, der nachweislich die Kirche verlässt, Richter sein und die Invasion begehen, des umstrittenen Ortes entzogen werden. Und niemand soll sich einbilden, dass er einen Brief des führenden Bischofs über die Annahme dieses Ortes unter seiner Jurisdiktion hat: Aber auch wenn er einen Brief hat, auch wenn er keinen hat, soll er Beziehungen zu dem aufbauen, der diesen Ort unter seiner Jurisdiktion hat, und von ihm soll er einen Brief erhalten, damit deutlich wird, dass er die Kirche neben sich friedlich hält. Macht er auch einen bestimmten Anspruch geltend, so soll dies durch die richtenden Bischöfe entschieden werden, die ihnen entweder der Vorgesetzte ernennt oder die sie selbst nach Vereinbarung aus benachbarten Bischöfen wählen. (I Om. 6; IV Om. 9, 17; Trul. 25). Diese Regel soll Missverständnisse zwischen Bischöfen hinsichtlich der Grenzen bestimmter bischöflicher Regionen und der Zugehörigkeit zu dieser oder jener Region verhindern; Besonders häufig kam es zu solchen Missverständnissen durch Auseinandersetzungen mit den Donatisten. Die Regel besagt, dass kein Bischof seine Rechte willkürlich auf irgendein Volk ausdehnen wird (τα πλήθη, populos; bei Aristinus – παροικία; bei Balsamon – ενορία; im Buch der Regeln – Gesellschaft), das de facto unter der Autorität eines anderen Bischofs steht; Wenn der Bischof feststellt, dass er ein Recht auf dieses Volk hat, muss er sich in dieser Angelegenheit an das Gericht der Bischöfe wenden und deren Entscheidung abwarten. andernfalls, d. h. wenn er autokratisch gehandelt hat, wird er mit der Entziehung seines Teils bestraft (του ιδίου πράγματος την ζημίαν υπομείνωσι, causae suae jactura multentur), d.h. ihm wird jedes weitere Recht entzogen, die gewünschte Pfarrei (παροικία, ενορία) zu erwerben. Folglich besteht der Hauptgedanke dieser Regel darin, dass sich niemand durch Autokratie oder durch Anstiftung des Volkes dazu einen Ort aneignen kann, der unter der Autorität eines anderen steht, ohne dies mit rechtlichen Mitteln zu erreichen, denn wie Balsamon in der Auslegung dieser Regel sagt, muss man auf Antrag des Zivilrechts demjenigen das Eigentum entziehen, der es willkürlich an sich reißen möchte. Die Regel fügt außerdem hinzu, dass es für die Inbesitznahme eines Ortes, der de facto in der Macht eines anderen steht, nicht ausreicht, eine Metropolitenurkunde vorzulegen, die ihm das Recht auf diesen Ort verleiht, sondern dass es notwendig ist, eine solche vom Bischof zu haben, dem der umstrittene Ort gehört; Darüber hinaus muss dieser in seiner Urkunde bescheinigen, dass der erste die Kirche, auf die er seine Rechte beanspruchte, ordnungsgemäß (oder, wie die Regel sagt, friedlich, εφηνικώς) besetzte. Wenn der Bischof, der de facto Eigentümer der Gemeinde ist, neue Argumente zu seinen Gunsten vorbringt, müssen diese, wie in der Regel festgelegt, vom Gericht der zugrunde liegenden Bischöfe geprüft werden. Auch dies ist beschlossen: Wenn einige die Erlangung der katholischen Einheit der zu ihrem Thron gehörenden Orte vernachlässigen, sollen sie die Aufmerksamkeit der benachbarten Bischöfe auf sich ziehen, damit sie diese Angelegenheit nicht aufschieben. Wenn sie daher innerhalb von sechs Monaten ab dem Tag der diesbezüglichen Besprechung nichts unternehmen, werden sie nach diesem Ort demjenigen übergeben, der sie kaufen kann. Wenn jedoch derjenige, dem diese Orte zu gehören scheinen, nach einiger Meinung als nützlich erachtet wird, nicht zu handeln, weil dies von den Ketzern bevorzugt wurde, damit er sie ohne Verwirrung des Volkes in die katholische Kirche aufnehmen konnte, und in der Zwischenzeit andere vor seiner Aktion gewarnt wurden, deren Verwendung früher die Ketzer noch mehr erbittert hätte: dann werden diese Orte nach Prüfung durch die richtenden Bischöfe auf seinen Thron zurückgebracht. Wenn die richtenden Bischöfe aus unterschiedlichen Regionen stammen müssen, werden die Richter von dem leitenden Bischof ernannt, in dessen Region der umstrittene Ort liegt. Wenn sie im gegenseitigen Einvernehmen Richter aus benachbarten Bischöfen wählen, dann wird entweder einer oder drei gewählt. Und wenn drei ausgewählt und anerkannt werden: dann sollen sich entweder alle oder zwei der Entscheidung unterwerfen. (Ap. 58; Trul. 19; Serdic. 11; Laod. 19; Carth. 47, 71, 123, 124). Diese Regel berücksichtigt ebenso wie die vorherige die durch die Donatisten in der afrikanischen Kirche geschaffene Situation und zielt darauf ab, die Wachsamkeit der Bischöfe zu wecken, die alle Anstrengungen unternehmen müssen, um die Donatisten zur katholischen Einheit zu bringen (εις την χαθολιχήν ενότητα). Wenn die orthodoxen Bischöfe dies nicht erfüllen, sollten sie, wie es in der Regel heißt, von den aktiveren Nachbarbischöfen wegen ihrer Fahrlässigkeit verurteilt werden; diese. Bischöfe, die sich für die Einheit der Katholiken einsetzen und sich zu einem jährlichen Konzil versammeln, müssen ihre Nachbarn an ihre Pflichten erinnern. Wenn diese sich auch nach einer solchen Mahnung nicht innerhalb von sechs Monaten korrigieren und nicht beginnen, sich für die Einheit einzusetzen, müssen alle Orte, die zu ihrem Stuhl gehören und noch mit den Lehren der Donatisten infiziert sind, unter die Gerichtsbarkeit des Bischofs fallen, der in der Lage sein wird, das in Ordnung zu bringen, was sein nachlässiger Vorgänger versäumt hat. Die Regel erlaubt jedoch eine Abweichung von dem oben genannten Dekret für den Fall, dass nachgewiesen wird, dass der berühmte Bischof auf diese Weise nicht aus Fahrlässigkeit, sondern vorsätzlich gehandelt hat, in der Annahme, dass er ohne den Einsatz entscheidender Maßnahmen später einfacher und sicherer und ohne Lärm die Bekehrung der Donatisten erreichen könnte. Wer darüber urteilen soll, steht in der Regel selbst ganz klar. Den im gegenseitigen Einvernehmen gewählten Richtern ist es nicht gestattet, einen Fall vor das höchste Gericht zu bringen. Und wenn jemand herausgefunden wird, weil er den Richtern hartnäckig nicht gehorchen will: Nachdem er davon erfahren hat, gibt der Bischof des ersten Throns einen Brief, aber keiner der Bischöfe wird ihn in die Kommunion aufnehmen, bis er sich unterwirft. (Ap. 58, 74; II Om. 6; IV Om. 9; Carth. 15, 96, 100). Diese Regel wird nicht als separate Regel in das Pidalion aufgenommen, sondern stellt den Abschluss der 121. Regel (im Pidalion 131) dar, was wir durchaus vernünftig finden, da diese Regel (122) von den Richtern spricht, die gewählt wurden, um die Frage zu klären, die Gegenstand der 121. Regel ist, und das zuvor erlassene Dekret (Regeln 15, 96) hinsichtlich der Tatsache bestätigt, dass dies nach dem Verfahren gegen die gewählten Richter nicht mehr der Fall ist Es besteht die Möglichkeit, unter Androhung einer Strafe Berufung beim Obergericht einzulegen. Dass diese Regel ein integraler Bestandteil der 121. Regel ist, zeigt auch das Teilchen „zhe“ (δε, autem), das am Anfang dieser (122) Regel steht. Wenn ein Bischof es versäumt, von den Ketzern das zurückzugeben, was laut den Listen oder den Kanzeln der Kirche gehört, dann sollen die benachbarten Bischöfe ihn sorgfältig ermahnen und ihm seine Nachlässigkeit zeigen, damit er keine Entschuldigung für ihn hat. Wenn er sich innerhalb von sechs Monaten ab dem Tag der Ermahnung während seines Aufenthalts in derselben Diözese nicht um diejenigen kümmert, die zur katholischen Einheit zurückkehren müssen, darf er mit ihnen nicht kommunizieren, bis er dies erfüllt hat. Wenn der Helfer nicht an diese Orte kommt, soll dem Bischof keine Untätigkeit vorgeworfen werden. (Ap. 58; Trul. 19; Serdic. 11; Carth. 47, 57, 71, 121, 122, 124). Wenn sich herausstellt, dass ein solcher fälschlicherweise über die Kommunion der Donatisten ausgesagt hat und gesagt hat, dass sie mit der Kommunion begonnen haben, obwohl bewiesen ist, dass sie nicht damit begonnen haben, und er davon wusste: Solch ein Mensch soll sein Bistum verlieren. (Ap. 58; Trul. 19; Serdic. 11; Carth. 47, 57, 71, 121 – 128). Diese beiden Regeln (123 und 124) stehen in Verbindung mit den beiden vorherigen (121 und 122) und ergänzen das, was in 121 Regeln dieses Konzils dazu gesagt wurde, um einige Details bezüglich der Berufung der Donatisten. Dies ist auch beschlossen: Wenn Presbyter, Diakone und andere Mitglieder des Klerus aus Gründen, die sie haben, mit der Entscheidung ihrer Bischöfe nicht zufrieden sind, dann sollen die benachbarten Bischöfe ihnen zuhören und die von ihnen Gewählten ihre Meinungsverschiedenheiten mit Zustimmung ihrer eigenen Bischöfe entscheiden. Wenn sie den Fall auch vor das höchste Gericht bringen wollen, dann sollen sie ihn nur vor afrikanische Räte oder vor die führenden Bischöfe ihrer Region bringen. Und wer ein Geschäft ins Ausland gründen will, wird mit niemandem in Afrika in die Kommunikation aufgenommen. (II Om. 6; IV Om. 9; Antiochia. 4; Karth. 10, 11, 12, 14, 15, 20, 23, 28, 105). Siehe Interpretation von 28 karthagischer Herrschaft. Dies ist auch beschlossen: Wenn einer der Bischöfe aus der Not heraus in Gefahr ist, die Keuschheit einer Jungfrau zu gefährden, wenn Verdacht auf einen starken Liebhaber oder auf irgendeinen Entführer besteht oder wenn sie sich wegen einer tödlichen Gefahr in Reue fühlt, wird sie auf Wunsch ihrer Eltern oder derjenigen, die für sie sorgen, vor ihrem 25. Lebensjahr mit dem Gewand der Gottgeweihten bedeckt oder bedeckt sein, damit sie nicht ohne Hilfe stirbt Klosterbild: Das ist nichts. wird sich nicht dem Dekret der Kathedrale unterwerfen, das diese Anzahl von Schutzjahren festlegt. (IV Om. 16; Trul. 4, 40; Carth. 6, 16, 44; Basilius der Große. 18). Der in dieser Regel erwähnte Konzilsbeschluss bezüglich der Tatsache, dass ein Mädchen unter 25 Jahren nicht in den Klosterrang aufgenommen werden kann, ist etwas anderes als der Beschluss des Konzils von Hippo aus dem Jahr 393, der in Titel 16 der Regel des gegenwärtigen Karthagischen Konzils enthalten ist. Diese Regel ermöglicht eine Abweichung von der oben genannten Regelung für den Fall, dass die Keuschheit eines Mädchens in Gefahr ist oder wenn sie selbst oder ihre Eltern oder Erziehungsberechtigten, kurz vor dem Tod, darum bitten, sie mit Gnade zu ehren und ihr nicht zu erlauben, ohne klösterliche Rituale zu sterben (χωρίς του σχήματος). In diesem Fall erlaubt die Regel dem Bischof, der das Recht hat, Mädchen in den Klosterorden aufzunehmen und ohne dessen Erlaubnis niemand Mönch werden kann, das Mädchen aufzunehmen und ihr klösterliche Kleidung zu kleiden, bevor sie 25 Jahre alt wird, und für eine solche Tat unterliegt der Bischof keiner Verurteilung. In solchen Fällen ist es jedoch notwendig, die 40. Regel des Konzils von Trullo und die 18. Regel Basilius des Großen im Auge zu behalten und sich dabei an dem späteren Dekret zu orientieren, d. h. durch das Dekret der erwähnten Trullian-Herrschaft. Zusätzlich zu den sechs Regeln (1, 29–33), die tatsächlich vom gegenwärtigen (419) Konzil erlassen wurden, ist diese (126) Regel die letzte unter den Regeln der vorherigen afrikanischen Konzilien, die von diesem (419) Konzil für die gesamte afrikanische Kirche überarbeitet und übernommen wurden. Alle diese Regeln wurden auf der ersten Sitzung dieses Konzils am 25. März 419 verlesen und angenommen. Da es für alle Väter (217 an der Zahl), die bis dahin dem Konzil angehört hatten, schwierig war, für die anstehende Lösung bestimmter Fragen länger in Karthago zu bleiben, wurde beschlossen, 15 Bischöfe für die endgültige Lösung der Angelegenheiten zu belassen und den Rest die Rückkehr in ihre Bistümer zu ermöglichen: Diese Entscheidung enthält die folgende 127-Regel. 141. Damit alle Bischöfe, die zum Konzil kamen, nicht für lange Zeit zurückgehalten werden, ist es dem gesamten Konzil angenehm, drei Richter aus jeder Region zu wählen. 142. Am Ende einiger Angelegenheiten, als sich viele Bischöfe darüber beschwerten, die Versammlungen fortzusetzen, um andere Angelegenheiten zu erledigen, und dies nicht ertragen konnten und zu ihren Kirchen eilten, wurde vom gesamten Rat der Wunsch geäußert, dass sie aus allen Teilen jeder Region ausgewählt würden, um dort zu bleiben, um andere Angelegenheiten zu erledigen; und dies wurde getan. Auf der Grundlage des oben genannten Beschlusses wurden aus jeder Diözese drei Vertreter gewählt, mit Ausnahme von Trypillian, aus dem nur ein Vertreter gewählt wurde (Projekt 14), und alle diese Vertreter sollten unter dem Vorsitz von Aurelius die Arbeit des Rates abschließen. After this (127) rule in the Book of Rules there is another rule (142), which states that many bishops complained about the difficulty of continuing to stay in Carthage, as a result of which appropriate deputies were chosen for the council in their place, i.e. what was already said in the previous (141) rule is resumed in its main features. This rule was compiled in the Book of Rules from the concluding words of the opening speech at the next meeting of this council, which took place on May 30, 419. It is laid down by everyone: since in the previous resolutions of the councils there are definitions about persons from whom denunciations against those in the clergy should not be accepted, but it is not specified with precision from which persons they should not be accepted: for this reason we determine that denunciation from someone who, having been excommunicated from communion, still remains in this excommunication, is not accepted with precision, whether he is a cleric or a layman who wants to denounce. (Ap. 74; II Ev. 6; IV Ev. 9, 21; Karth. 8, 19, 30, 129, 130). Diese Regel bezieht sich auf „Geistliche“, gegen die Beschwerden von bekannten Personen nicht akzeptiert werden sollten. Unter diesen Personen im Klerus stehen die Bischöfe an erster Stelle, weshalb wir diese Regel mit der 8. Regel des Konzils von Karthago in Verbindung bringen können, in der nur Bischöfe erwähnt werden, gegen die einige Personen kein Beschwerderecht haben. In dieser letzten Regel (8) ist es verboten, Beschwerden von in Ungnade gefallenen und in Ungnade gefallenen Personen gegen Bischöfe anzunehmen, während letztere in dieser (128) Regel allen Personen, ob Geistlichen oder Laien, verboten ist, denen die Exkommunikation aus der Kirchengemeinschaft droht. Diese Regelung besagt nicht, ob es exkommunizierten Personen generell untersagt ist, irgendeine Art von Beschwerde gegen Personen im Klerus einzureichen. Letzteres wurde inzwischen von einem anderen Konzil festgelegt, das viel früher als das karthagische Konzil stattfand, nämlich dem zweiten ökumenischen Konzil. Und der erste von Konstantinopel, der in seiner 6. Regel, die Beschwerden privater Natur von Beschwerden kirchlicher Art unterscheidet, in Bezug auf erstere vorschreibt, dass sie gegen Mitglieder des Klerus eingereicht werden dürfen, unabhängig von ihrem Glauben oder sozialen Status, denn, wie die erwähnte Regel sagt, „es ist in jeder Hinsicht angemessen, dass das Gewissen des Bischofs frei ist und dass derjenige, der sich beleidigt erklärt, Gerechtigkeit erhält, unabhängig von seinem Glauben.“ Wenn es sich um eine Anschuldigung kirchlicher Art handelt, ist die Persönlichkeit des Anklägers zu berücksichtigen und dementsprechend zu entscheiden, ob der Beschwerde von ihm stattgegeben werden kann oder ob sie abzulehnen ist. Im gleichen Sinne müssen wir die „Denunziationen gegen die Geistlichen“ verstehen, die in dieser karthagischen Regel erwähnt werden. Die folgende Regel (129), die damit im Zusammenhang steht, spricht von derselben Sache. Dies ist auch angeordnet: keine Denunziationen anzunehmen von allen Sklaven, von denselben Freigelassenen, die sie anprangern wollen, und von jedem, dem das Zivilrecht die Anzeige von Verbrechen nicht erlaubt, auch von jedem, auf dem der Makel der Schande liegt, also von schändlichen Menschen und von Personen, die in schändliche Taten verwickelt sind: auch von Ketzern oder Hellenen oder Juden; aber jedem, von dem eine solche Anschuldigung nicht erlaubt ist, möge die Freiheit, Beschwerden über seine Angelegenheiten vorzubringen nicht weggenommen werden. (Ap. 74; II Ev. 6; IV Ev. 9, 21; Karth. 8, 19, 30, 62, 128, 130). Der Zweck dieser Regelung besteht darin, die Mitglieder des Klerus vor Beschwerden von Personen zu schützen, die in der Gesellschaft keine Beachtung verdienen, und das sind alle Personen, denen es nach Zivilrecht nicht gestattet ist, Verbrechen anzuprangern; Die Regel verbietet insbesondere die Annahme von Beschwerden gegen Mitglieder des Klerus von Personen, die den Makel der Schande tragen (σπίλος της ατιμίας, infamiae labes). Wir sprachen darüber, was Schande bedeutet und wer und warum in der Interpretation der 62. Regel des Konzils von Karthago einem Ehrenentzug – Infamia – ausgesetzt werden könnte. Alles, was über Personen gesagt wurde, denen die Möglichkeit genommen wird, Beschwerden gegen Mitglieder des Klerus einzureichen, ist jetzt wichtig und wird wichtig sein, solange es diejenigen gibt, denen dies verboten ist. Was für die in der Regel genannten Personen gilt, war zum Zeitpunkt des Erlasses der Regel relevant, als die Sklaverei noch existierte. Es besteht kein Zweifel daran, dass auch jetzt noch die Regel relevant sein sollte, dass Beschwerden gegen Mitglieder des Klerus von Personen, die „beschämende Angelegenheiten berührt haben“, nicht angenommen werden dürfen. Das ist auch so angeordnet: Wenn Informanten viele Vorwürfe gegen Geistliche erheben und einer davon, über den überhaupt ermittelt wurde, nicht bewiesen werden konnte: Danach werden andere Vorwürfe nicht mehr akzeptiert. (Ap. 74; II Ev. 6; IV Ev. 9, 21; Karth. 8, 19, 30, 128, 129). Diese Regel steht im Zusammenhang mit den Regeln 128 und 129 dieses Rates. Wenn jemand gleichzeitig mehrere Beschwerden gegen denselben Geistlichen einreicht und die erste davon als unbeweisbar zurückgewiesen wird, soll es dem Ankläger laut Regel nicht gestattet sein, weitere Beschwerden einzureichen. Letzteres war eine Folge der Tatsache, dass der Ankläger nach altem Recht in der Regel eine schriftliche Erklärung (έγγραφάς) abgab, dass ihm die gleiche Strafe auferlegt würde, die der Angeklagte hätte erleiden müssen, wenn die von ihm eingereichte Klage nicht bewiesen worden wäre; in diesem Fall, d. h. wenn die Beschwerde unbegründet war, galt der Ankläger als ehrlos (άτωθείς, infamis) und hatte daher kein Recht, gegen irgendjemanden Beschwerde einzureichen. Wenn der Ankläger die zuvor erwähnte schriftliche Stellungnahme nicht abgegeben hat und sich seine Klage mittlerweile als unbegründet herausgestellt hat, wurde er als Verleumder (συκοφάντης, Verleumder) und άτιμω & είς betrachtet und somit des Klagerechts beraubt. Was die Zeugen betrifft, so akzeptieren Sie keine Zeugen als Zeugen, von denen eine Denunziation nicht angenommen werden soll, und auch diejenigen, die der Denunziator selbst von zu Hause aus vorstellt. Eine Bescheinigung über ein Alter unter vierzehn Jahren wird nicht akzeptiert. (Ap. 75; I Om. 2; II Om. 6; Carth. 8, 19, 30, 59, 128 – 130, 132). Was Zeugen gegen Geistliche betrifft, so werden sie in 75 des Apostolischen Kanons erwähnt, der besagt, dass nur Ketzer solche sein können, natürlich in Fällen, die nicht zum Bereich des Zivilrechts gehören, da in letzterem auch Ketzer als Zeugen zugelassen werden können, wie aus Kanon 6 des Zweiten Ökumenischen Konzils hervorgeht, in dem es um Ankläger geht. Diese karthagische Regel schreibt vor, nicht alle Personen als Zeugen gegen Mitglieder des Klerus zu akzeptieren, denen das Recht entzogen ist, gegen sie Klage einzureichen, und das sind alle in den Regeln 128–130 dieses Konzils genannten Personen. Zu all dem, was gesagt wurde, fügt die Regel hinzu, dass diejenigen Personen, die der Ankläger aus seinem Haushalt und vor allem aus ihm nahestehenden Personen vorstellt, nicht als Zeugen akzeptiert werden können; dann – Minderjährige, also wie Sie sagen, in der Regel unter vierzehn Jahren. Letzteres wurde durch die spätere kirchliche Zivilgesetzgebung geändert, was zum jetzigen Zeitpunkt die Richtschnur sein sollte. Regeln 132 und 133 (147). Das ist auch verfügt: Wenn ein Bischof sagt, dass jemand sein Verbrechen ihm allein gestanden hat, er aber nicht gesteht, dann soll es der Bischof nicht als Beleidigung auffassen, dass er sich dabei nicht auf ihn allein verlässt. Wenn er sagt, dass er aufgrund der Empörung seines Gewissens keine Kommunion mit den Unkonfessionellen haben möchte (132), dann sollen bis dahin andere Bischöfe diesen Bischof nicht in die Kommunion aufnehmen, bis sein Bischof den bei dieser Gelegenheit Exkommunizierten nicht in die Kommunion aufnimmt: und umso mehr muss der Bischof darauf achten, nicht über jemanden zu sprechen, den er vor anderen nicht mit Beweisen bestätigen kann (133). Es reicht nicht aus, gegen jemanden einen einzigen Zeugen für eine Schuld, ein Verbrechen oder eine Sünde zu haben, die er begeht: Mit den Worten von zwei Zeugen oder mit den Worten von drei Zeugen wird [alles] geschehen, befiehlt die Heilige Schrift des Alten Testaments (5. Mose 19,15). Jesus Christus befiehlt uns dasselbe im Neuen Testament (Matthäus 18,16; Johannes 8,17). Dieses grundlegende Dekret der Heiligen Schrift, das für jeden ohne Unterschied gilt, die Bischöfe nicht ausgenommen, fand in dieser karthagischen Regel kanonischen Ausdruck. Es nimmt der Aussage eines Bischofs Bedeutung und Bedeutung für den Fall, dass er sagt, dass ihm jemand ein von ihm begangenes Verbrechen gestanden hat, das er nicht zugeben will. In diesem Fall, so heißt es in der Regel, soll sich der Bischof nicht darüber ärgern, dass die Aussage seines alleinigen Glaubens nicht angenommen wird, auch wenn er sich darauf beruft, dass sein Gewissen es ihm nicht erlaubt, mit einem Verbrecher in Verbindung zu stehen, der ihm sein Verbrechen privat gestanden hat, sondern nach der Lehre des Evangeliums mit den Worten zweier Zeugen... [alles] wird passieren. Balsamon verbindet den Erlass dieser Regel mit dem Fall, dass ein Bischof oder irgendein Beichtvater ihm im Allgemeinen das Geständnis einer Person, d. Diese Regel sowie die Entscheidung des erwähnten Patriarchen sind in der 120. Regel des Nomokanons im Großen Buch der Breviere enthalten, und es wird auch Folgendes gesagt: „Wenn ein geistlicher Vater jemandem eine Sünde gestanden hat, soll er Buße tun: Er soll drei Jahre lang untätig sein, nur in einem Monat soll er die Kommunion empfangen und jeden Tag hundert Verbeugungen machen. Das bürgerliche Gesetz sagt: Grabe die Zunge hinter dem Kattun aus.“ Die Wahrung des dem Priester bei der Beichte offenbarten Geheimnisses (Sigillum Confessionis) ist heute ein unverzichtbares Gesetz für jeden Priester („Buch der Ämter der Gemeindepresbyter“, § 109). (Ap. 12, 16, 28, 32, 75; I Om. 5; VII Om. 4; Antiochia. 4, 6, 20; Serdic. 13, 14, 15; Carth. 9, 10, 11, 20, 29, 132). Diese Regel steht in einem logischen Zusammenhang mit der vorherigen (132) und stellt deren Ergänzung dar, weshalb beide im russischen Regelbuch eine 147-Regel darstellen. Aus den abschließenden Worten und noch mehr aus dem Titel des Kanons 132 geht hervor, dass einer bestimmten Person vom Bischof die Kommunion entzogen wurde, weil er ihm sein Verbrechen privat offenbarte. Eine solche Handlung an sich ist rechtswidrig, und diese Rechtswidrigkeit wird durch diese (133) Regel angezeigt; Es bestimmt nämlich, dass ein Bischof, der jemanden unrechtmäßig wegen einer Sünde, die er ihm privat gestanden hat, exkommuniziert hat, selbst von anderen Bischöfen der Kommunion entzogen werden muss (αή σογχοι - νωνήσωσιν), bis er mit demjenigen, den er unrechtmäßig exkommuniziert hat, in die Kommunion tritt. In der Regel werden auch die Gründe erwähnt, aus denen eine solche Entscheidung getroffen wurde, nämlich: Sie bestehen darin, dass der Bischof vorsichtiger sein sollte, bevor er Anklage und Exkommunikation erhebt, ohne stichhaltige Beweise vorlegen zu können. Wenn nachgewiesen ist, dass ein Bischof jemanden allein aus eigener Bosheit von der Kirchengemeinschaft exkommuniziert hat, wird ein solcher Bischof gemäß dem Beschluss der 4. Regel des VII. Ökumenischen Konzils noch härter bestraft. Diese Regel vollendete die Arbeit des Konzils von Karthago im Jahr 419. Danach wurde in Bezug auf die Angelegenheit, für die dieses große Konzil der afrikanischen Kirche einberufen wurde, d. Was die Strafe für das Herausreißen der Zunge eines Beichtvaters betrifft, der die ihm in der Beichte gesagte Sünde offenbart hat, so wird sie aller Wahrscheinlichkeit nach aus Prochiron übernommen (XXXIX, 46; vgl. in Helmsman, Kap. 48 Gr. 39, 46, Hrsg. Zitat, II, 166), wo diese Strafe für falsches Zeugnis definiert wird. Heiraten. in A. S. Pavlov, S. 122–123. An den Bischof der römischen Kirche, gesandt vom gesamten Konzil in Afrika durch den Stellvertreter der römischen Kirche, Bischof Faustinus und die Presbyter Philipp und Asella. An den gesegnetsten Herrn und ehrenwerten Bruder Bonifatius: Avrilius, Valentinus, Bischof des ersten Bischofssitzes in der numidischen Diözese, und andere Bischöfe, insgesamt zweihundertsiebzehn, die zum Vollkonzil in Afrika erschienen. Da es dem Herrn gefiel, dass das, was unsere heiligsten Brüder, Mitbischof Favstinus und Mitpresbyter Philip und Asellus, mit uns taten, unsere Demut nicht auf die gesegnete Erinnerung an Bischof Zosima reagieren sollte, von dem sie uns Briefe und Befehle überbrachten, sondern auf Ihre Ehrlichkeit, die durch den Willen Gottes an seine Stelle getreten ist: Dann halten wir es für unsere Pflicht, Ihnen kurz zu zeigen, was in unserem gegenseitigen Einvernehmen erreicht wurde, ohne alles zu berühren, was in der Länge enthalten ist Schriftrollen von Taten, und bei denen wir lange verweilten und versuchten, nicht ohne schwieriges und langes Ringen, sondern unter Wahrung der Liebe, alles, was mit der (wirklichen) Sache zusammenhängt, in die Taten einzubeziehen. Und er (Zosima), wenn er noch in diesem Körper geblieben wäre, hätte mit größerer Freude angenommen, oh lieber Bruder, was er mit großem Frieden vollbracht gesehen hätte. Presbyter Apiarius, dessen Einsetzung, Exkommunikation und Vorladung (zum Konzil) nicht nur in der Sik-Kirche, sondern in ganz Afrika für erhebliche Verwirrung sorgten, bat um Vergebung für alles, woran er gesündigt hatte, und wurde erneut in die Kommunion aufgenommen. Zuvor korrigierte unser Mitbischof Urvan von Sik ohne zu zögern, was er hätte korrigieren sollen. Und da es notwendig war, nicht nur in der Gegenwart, sondern auch für die Zukunft für den Frieden und die Ruhe der Kirche zu sorgen, haben wir angesichts der Tatsache, dass solche Angelegenheiten bereits oft aufgetreten sind, und um uns vor ähnlichen oder noch schwerwiegenderen (Fällen) zu schützen, beschlossen, den Priester Apiarius unter Wahrung seiner Ehre und seines Ranges aus der Sicus-Kirche zu entfernen, damit er, nachdem er einen Brief (von uns) erhalten hatte, auf eigenen Wunsch und nach Gelegenheit an jedem anderen Ort dienen und alles tun konnte, was ihm angemessen war der Presbyteriumsrang. Auf Wunsch von Apiarius selbst stimmten wir dem problemlos zu. Doch bevor diese Angelegenheit zu einem solchen Abschluss gebracht werden konnte, mussten wir uns unter anderem mit anderen Themen befassen, die uns in langwierige Debatten verwickelten. Da der Kern der Angelegenheit es erforderte, dass wir unsere Brüder, Mitbischof Favstinus und die Mitpresbyter Philip und Asellus, bitten, in die Kirchenakte aufzunehmen, was ihnen mit uns anvertraut wurde; dann haben sie etwas mündlich gesagt, nicht schriftlich; Als wir dringend nach den mitgebrachten schriftlichen Anweisungen verlangten, legten sie diese vor, und diese Anweisung wurde, nachdem sie vor uns gelesen worden war, den Akten beigefügt, die jetzt durch sie an Sie gesendet wurden. Es enthielt vier Punkte, die sie mit uns bedenken mussten: erstens – über die Appelle der Bischöfe an den (Hohe-)Priester der römischen Kirche, zweitens – dass Bischöfe nicht in den Palast (κομιτάτον) gehen sollten, wann immer sie wollten, drittens – dass die Fälle von Presbytern und Diakonen von benachbarten Bischöfen geprüft werden sollten, viertens – dass Bischof Urvan die Kommunion entzogen werden sollte und darüber hinaus er wird nach Rom gerufen, wenn er nicht korrigiert, was einer Korrektur bedarf. Zum ersten und dritten dieser Punkte, d.h. dass die Bischöfe sich an Rom wenden durften und dass die Angelegenheiten des Klerus letztlich von den örtlichen Bischöfen entschieden wurden, haben wir in unseren Briefen letztes Jahr darauf geachtet, Bischof Zosima ehrwürdigen Andenkens auch zu erklären, dass wir, ohne ihn zu beleidigen, beides eine Zeit lang beachten werden, während die (authentischen Listen) der Definitionen des Konzils von Nicäa gefunden werden. Und nun bitten wir Ihr Heiligtum, dass, wie dies von den Vätern in Nicäa beschlossen und beschlossen wurde, es auch unter uns eingehalten werde; und dort mit Ihnen soll erfüllt werden, was in der Weisung enthalten ist, nämlich: „Wenn es eine Denunziation gegen einen Bischof gibt und die umliegenden Bischöfe sich versammelt haben und ihn von seinem Amt absetzen, und er, indem er die Sache weiterleitet, Zuflucht zum allerseligsten Bischof der römischen Kirche nimmt, der ihm gerne Beachtung schenken wird, und es für gerechtfertigt anerkennt, die Untersuchung des Falles über ihn fortzusetzen: dann muss auch dies niedergelegt werden, und er wird sich geruhen, an den zu schreiben.“ Bischöfe in der Umgebung dieser Region, damit sie alle Umstände sorgfältig und eingehend untersuchen und in der Überzeugung der Wahrheit ein Urteil über die Angelegenheit fällen. Wenn jemand verlangt, dass sein Fall erneut verhandelt wird, und der römische Bischof auf seine Bitte hin geruht, in seinem eigenen Namen Priester zu entsenden: Es liegt in der Macht dieses Bischofs, da er erkennt und bestimmt, was das Beste und Angemessene ist, gemeinsam mit den Bischöfen zu urteilen, diejenigen zu entsenden, die an die Stelle desjenigen treten, der es gesandt hat. Oder wenn er die bisherige Prüfung und Entscheidung des Falles bezüglich dieses Bischofs als ausreichend anerkennt: Er soll das tun, was seine vernünftigste Überlegung für gut hält.“ Ebenso - über Presbyter und Diakone: „Wenn ein bestimmter Bischof zu Zorn neigt (was bei einem solchen Mann nicht vorkommen sollte) und sich plötzlich über einen Presbyter oder Diakon ärgert, möchte er jemanden aus der Kirche werfen: Es ist angebracht, Schutz zu nutzen, damit dieser nicht sofort verurteilt und der Gemeinschaft beraubt wird. Alle Bischöfe sagten: Der Ausgestoßene hat das Recht, sich an den Bischof der Metropole zu wenden Wenn der Bischof der Metropole nicht vor Ort ist, wenden Sie sich an einen benachbarten Bischof und fragen Sie, und die Angelegenheit wird gründlich untersucht. Denn der Bischof, der eine solche Person zu Recht oder zu Unrecht ausgestoßen hat, muss es selbstgefällig ertragen, damit die Angelegenheit untersucht wird und sein Urteil bestätigt wird. Genau diese Regeln sind in (unseren) Gesetzen enthalten, bis wir die genauesten Kopien (έξέμπλων) des Konzils von Nicäa erhalten. Und wenn es tatsächlich solche Regeln gibt, wie sie in den Anweisungen enthalten sind, die uns vom apostolischen Stuhl an die Brüder vorgelegt werden, und eine solche Ordnung bei Ihnen in Italien eingehalten wird: dann sollten wir auf keinen Fall gezwungen werden, etwas anzunehmen, an das wir uns nicht einmal erinnern wollen; Aber wir glauben, dass wir durch die Gnade des Herrn, unseres Gottes, eine solch arrogante Behauptung nicht dulden werden, solange Ihr Heiligtum in der römischen Kirche präsidiert. im Gegenteil, uns gegenüber werden mit brüderlicher Liebe und ohne Streit unsererseits jene Regeln eingehalten, deren Einhaltung Sie selbst nach der Weisheit und Gerechtigkeit, die Ihnen der Allmächtige gegeben hat, für notwendig halten, sofern in den Kanonen des Konzils von Nicäa nichts anderes festgelegt ist. Denn obwohl wir viele Bücher rezensiert haben und sie in keiner lateinischen Abschrift (der Regeln) des Konzils von Nicäa in der Form gelesen haben, wie sie von dort in den oben genannten Anweisungen übermittelt wurden; Da wir hier jedoch keine einzige griechische Kopie finden konnten, haben wir bewusst darauf geachtet, dass sie aus den Ostkirchen stammen, wo angeblich genau diese Definitionen noch in den Originalen zu finden sind. Deshalb bitten wir auch um Ihre Ehrwürdigkeit, dass Sie sich würdigen, in Ihrem eigenen Namen an die (Hohe) Priester dieser Länder zu schreiben, d. Und es ist besonders angebracht, dass Sie mit Gottes Hilfe allen westlichen Kirchen einen solchen Nutzen bringen. Denn wer bezweifelt, dass die genauesten Kopien des Konzils von Nicäa, die es bei den Griechen gab, diejenigen sind, die, nachdem sie von verschiedenen bedeutenden Kirchen mitgebracht und miteinander verglichen wurden, sich als übereinstimmend erweisen? Bis dies geschieht, erklären wir, dass wir bis zur Lösung der Angelegenheit alles befolgen werden, was in den oben genannten Anweisungen bezüglich der Appelle der Bischöfe an den Hohepriester der römischen Kirche und der Abwicklung von Angelegenheiten zwischen Geistlichen unter den Bischöfen ihrer Region enthalten ist, und wir hoffen, dass Ihre Seligkeit uns durch den Willen Gottes dabei helfen wird. Wenn Sie es gestatten, werden unsere oben genannten Brüder, Mitbischof Favstinus und die Presbyter Philip und Asellus, Ihrem Heiligtum über alles andere berichten, was in unserem Rat getan und genehmigt wurde, da sie (alle Taten) mit sich führen. Und sie unterschrieben: Möge unser Herr dich für uns bewahren, geliebter Bruder, noch viele Jahre lang. Auch unterzeichnet von: Alypius, Augustinus, Possidius, Marinus und anderen Bischöfen. Wie wir wissen, wurde der Presbyter Apiarius aufgrund verschiedener Verbrechen von seinem Bischof Urban von Sicca im prokonsularischen Afrika abgesetzt. Dann wandte er sich an Rom und beantragte die Aufhebung des von Urban gegen ihn verhängten Urteils. Der römische Bischof Zosima (417–418), der die Beschwerde von Apiarius angenommen hatte, erklärte in einem seiner Briefe an die afrikanischen Väter sein Recht, die auf den Räten der afrikanischen Kirche getroffenen Entscheidungen zu überprüfen und an sein eigenes Gericht zu richten, und begründete sein Recht mit den Regeln des Serdica-Konzils, die von Zosima für die Regeln des Nicänischen (Ersten Ökumenischen) Konzils akzeptiert wurden; Gleichzeitig forderte er die Väter auf, ihn ausführlich über den Fortgang des Falles zu informieren, um sich ein eigenes Urteil darüber bilden zu können. Zosima sandte seine Botschaft über seine oben genannten Stellvertreter an die afrikanischen Väter. Zu diesem Anlass tagte im Jahr 419 ein echter karthagischer Rat. Wir haben bereits darüber gesprochen, was dieser Rat tat und warum die Botschaft in die Auslegung der 1. Regel dieses Konzils übernommen wurde. In der Zwischenzeit starb Zosimus und sein Nachfolger Bonifatius (418–422) vertrat gegenüber den Afrikanern die gleiche Position wie sein Vorgänger. Daher schickten die afrikanischen Kirchenväter diese Botschaft als Antwort auf die Botschaft von Zosimus an Bonifatius und informierten ihn kurz über alles, was auf dem Konzil geschehen war. In Bezug auf Apiarius sagen sie, dass sie, obwohl sie ihm erlaubten, die Ehre des Priesters zu genießen, da er seine Fehler zugab und sie bereute und um Vergebung bat, verlangten, dass er die Sik-Kirche verlässt und von dort zu einer anderen wechselt. In Bezug auf die von Zosima aufgeworfene Frage der Appelle an Rom erklären die afrikanischen Väter, dass sie sich nicht auf Streitigkeiten darüber einlassen werden, bis sie die ursprünglichen Regeln des Ersten Ökumenischen Konzils erhalten, auf die sich Zosima bezieht, und dass sie sich nach Erhalt an die Vorschriften der Regeln halten werden; gleichzeitig bitten sie Bonifatius, sich nach Osten zu wenden und dort nach den Originalregeln des erwähnten Ökumenischen Konzils zu suchen. Einige Monate später gingen in Karthago die Originalakte des Konzils von Nicäa mit der gleichen Anzahl an Regeln und mit demselben Text ein, die bis dahin in Karthago aufbewahrt worden waren und die vollständig unserem aktuellen Text und der Anzahl an Regeln entsprechen. Diese Akte, die die Regeln 136 und 137 in Helmsman darstellen, wurden am 26. November 419 an Bonifatius geschickt. Der unruhige Presbyter Apiarius, der sich nach seiner Vertreibung aus Sica zurückzog, ließ sich mit den Fabrakenianern nieder, doch nachdem er in neue Verbrechen verwickelt war und zum zweiten Mal ausgewiesen wurde, ging er Ende 423 erneut nach Rom mit einer Beschwerde gegen die Entscheidung der afrikanischen Väter. Der römische Bischof Celestinus, der Bonifatius nachfolgte, empfing ihn und schickte ihn entgegen der Entscheidung seiner geistlichen Autorität mit Bischof Favstinus nach Karthago, um ihm alle seine Rechte zurückzugeben, und ordnete an, die gegen diesen Presbyter getroffene Entscheidung aufzuheben. Karthago begann sofort mit der Prüfung dieses Falls, woraufhin Folgendes an Celestine geschickt wurde: An den geliebten Herrscher und ehrenwerten Bruder Celestine: Avrilius, Palatin, Antoninus, Tut, Servusday, Terentius und andere, die beim Generalrat von Karthago anwesend waren. So wie Ihr Heiligtum Ihre Freude über die Ankunft von Apiarius mit einer durch unseren Co-Presbyter Leo übermittelten Schriftstelle zum Ausdruck gebracht hat, möchten wir, dass mit Freude auch die vorliegende Schriftstelle über seine Rechtfertigung verschickt wird. Denn in Wahrheit war sowohl unsere als auch eure Gesinnung dem Misstrauen fremd, und sie zeigte sich nicht neugierig, sondern neigte sich zunächst dazu, als ob sie bereits gehört worden wäre, während sie noch in Frage gestellt werden müsste. Und als unser allerheiligster Bruder und Mitbischof Favstinus zu uns kam, beriefen wir einen Rat ein und glaubten, dass er mit Apiarius gesandt wurde, so dass er durch seine Bemühungen wieder in das Presbyterium zurückversetzt wurde und nun durch seine eigene Fürsorge für die großen Anschuldigungen, die die Bewohner von Favrakin gegen ihn erhoben, gerechtfertigt werden konnte. Aber unser zahlreicher Rat fand so viele und so große Missetaten von Apiarius, dass sie das Vorgehen des oben erwähnten Favstinus überwanden, obwohl dies eher eine Schirmherrschaft als ein Gericht war und eine Fürbitte, die eher für einen Ekdiiker als für eine Gerechtigkeit charakteristisch war und für einen Forscher anständig war. Denn erstens widersetzte sich Favstinus dem gesamten Konzil aufs Schärfste, indem er ihm verschiedene Beleidigungen zufügte, als ob er die Vorzüge der römischen Kirche verteidige und wollte, dass Apiarius, den Ihr Heiligtum in die Kommunion aufgenommen hatte, von uns in die Kommunion aufgenommen würde, da er seiner Klage Glauben schenkte, die er nicht beweisen konnte. Dies half ihm jedoch nicht viel, wie Sie durch die Lektüre der Akten des Konzils besser wissen werden. Denn als innerhalb von drei Tagen der Prozess mühsam durchgeführt wurde und wir mit Reue die verschiedenen Anschuldigungen gegen Apiarius prüften, stoppte Gott, der gerechte Richter, stark und langmütig, ganz kurz sowohl die Fortsetzung des Verfahrens durch unseren Mitbischof Favstinus als auch die Wendungen von Apiarius selbst, mit denen er seine schändlichen Missetaten zu vertuschen versuchte. Die lästige und abscheuliche Sturheit und schamlose Verleugnung, mit der Apiarius den Nutzen so vieler üppiger Taten versperren wollte, wurde ungültig. Denn als unser Gott sein Gewissen bedrückte und vor allen Menschen enthüllte, was in seinem Herzen verborgen war, als ob er bereits durch die Abscheulichkeit seiner Verbrechen verurteilt worden wäre: Dann bekannte der, der sich heimtückisch eingesperrt hatte, plötzlich alle gegen ihn erhobenen Anschuldigungen, und er setzte sich schließlich freiwillig allen kaum wahrscheinlichen Befleckungen aus, und so verwandelte sich unsere Hoffnung, der wir ihn anvertrauten, mit dem Wunsch, er könnte sich von solch schändlichen Flecken reinigen Weinen. Er milderte unsere Trauer mit einem einzigen Trost, der Tatsache, dass er uns von der Last des ständigen Wehklagens befreite, und für seine eigenen Wunden, wenn auch unfreiwillig und mit dem Kampf seines Gewissens, bereitete er schließlich in seinem Geständnis eine Heilung vor. Nachdem wir also zuvor die Pflicht zur gebührenden Verehrung erfüllt haben, bitten wir dich, Herr Bruder, dass du in Zukunft nicht leicht erlaubst, dass diejenigen, die von hier kommen, an deine Ohren gelangen, und dass du dich nicht herablässt, diejenigen, die von uns exkommuniziert wurden, in die Gemeinschaft aufzunehmen; denn deine Ehrwürdigkeit wird es bequem erfahren, wie genau dies durch das Konzil von Nicäa beschlossen wurde. Denn wenn dies in Bezug auf den niederen Klerus und die Laien so beachtet wird, um wie viel mehr möchte das Konzil, dass dies auch in Bezug auf die Bischöfe beachtet wird. Und so sollen diejenigen, die in ihrer Diözese von der Kommunion ausgeschlossen sind, nicht so aussehen, als würden sie von Ihrem Heiligtum in die Kommunion aufgenommen, mit der Absicht und da es nicht angemessen ist. Ebenso möge die schamlose Flucht der Presbyter und des ihnen folgenden Klerus zerstört werden, denn dies ist deiner würdig. Denn dies ist der afrikanischen Kirche nach keiner Definition der Väter verboten, und die Definitionen des Konzils von Nicäa, sowohl der niederen Geistlichen als auch der Bischöfe selbst, beziehen sich eindeutig auf ihre eigenen Metropoliten. Vernünftig und gerecht erkannte er, dass alles, was auch immer auftauchen mag, an seinem Platz enden muss. Denn die Väter urteilten, dass es keiner einzigen Region an der Gnade des Heiligen Geistes mangelt, durch die die Wahrheit von den Priestern Christi vernünftig gesehen und fest aufrechterhalten wird, und insbesondere, wenn jeder Zweifel an der Gerechtigkeit der Entscheidung der engsten Richter hat, darf er sich an die Konzilien seiner Region und sogar an das ökumenische Konzil wenden. Gibt es irgendjemanden, der glauben würde, dass unser Gott die Gerechtigkeit der Gerechtigkeit nur einer einzigen Person einhauchen kann, während er sie den zahllosen Priestern, die sich im Konzil versammelten, verweigert? Wenn außerdem ein ausländisches Gericht feststeht, vor dem die erforderlichen Zeugen nicht vorgelegt werden können, kann dies an Schwäche, körperlicher Konstitution, hohem Alter oder vielen anderen Hindernissen liegen. Dass bestimmte Dinge wie von der Seite Ihres Heiligtums gesendet werden sollten, finden wir in keinem einzigen Konzil der Väter. Denn was uns zuvor von Ihnen durch unseren Mitbischof Favstinus wie aus den Dekreten des Konzils von Nicäa zugesandt wurde, konnten wir nicht in den getreuesten Abschriften der Regeln dieses Konzils finden, die den Originalen entnommen waren, die wir vom heiligsten Cyril, unserem Mitbischof der alexandrinischen Kirche, und vom ehrwürdigen Atticus, dem Bischof von Konstantinopel, erhalten hatten, und das schon vorher durch den Presbyter Innozenz und den Subdiakon Marcellus, der sie zu uns brachte, wurden von uns zu Bonifatius gesandt, gesegnet zum Gedenken an den Bischof, deinen Vorgänger. Geruhen Sie also nicht, auf Wunsch einiger, Ihre Geistlichen als Forscher hierher zu schicken, und lassen Sie dies nicht durchgehen, sonst scheinen wir den rauchigen Hochmut der Welt in die Kirche Christi zu bringen, die denen, die Gott sehen wollen, das Licht der Einfachheit und den Tag der Demut bringt. Da der tränenreiche Apiarius wegen seiner unverzeihlichen Unanständigkeiten sogar von unserem Bruder Favstinus aus der Kirche Christi exkommuniziert wurde, haben wir keine Angst davor, dass Afrika ihn in Zukunft mit der Kunst und Präzision Ihres Heiligtums bei der Bewahrung der brüderlichen Liebe überhaupt nicht mehr dulden wird. Möge unser Gott Ihr Heiligtum noch lange beschützen, Herr Bruder, und für uns beten. Die Botschaft ist so klar und gründlich, dass alle römischen Bischöfe vor Nikolaus I. (bis zur Hälfte des 9. Jahrhunderts) nie wieder solche Rechte beanspruchten wie Zosima und Celestine. Mit Nikolaus I. begann im Westen ein neues kanonisches Recht zu wirken, und von da an nahm natürlich alles eine andere Richtung als zur Zeit der ungeteilten Kirche. Über die höchsten kirchlichen Autoritäten, die das Recht hatten, in Gerichtsverfahren das endgültige Urteil zu fällen, haben wir bereits in den Auslegungen von 6 Regeln des Zweiten Ökumenischen Konzils und 9 und 17 Regeln des IV. Ökumenischen Konzils gesprochen – und alles, was dort gesagt wird, dient auch als Interpretation des oben erwähnten Briefes der afrikanischen Väter an den römischen Bischof Coelestin. Regeln des Doppelkonzils von Konstantinopel (in der Kirche der Heiligen, des ehemaligen Apostels) Regel 1 Die Gründung von Klöstern, eine sehr wichtige und lobenswerte Aufgabe, die von unseren gesegneten und ehrwürdigen Vätern in alter Zeit klug erfunden wurde, gilt heute als schlecht ausgeführt. Einige bezeichnen sich selbst als Eigentümer des gespendeten Eigentums, nachdem sie ihren Gütern und Gütern den Namen eines Klosters gegeben und versprochen haben, sie Gott zu weihen. Sie hatten die listige Absicht, Gott einen einzigen Namen zu widmen: Denn sie schämen sich nicht, auch nach der Schenkung die gleiche Macht für sich zu erlangen, die ihnen vorher nicht verboten war. Und in diese Angelegenheit war so viel Unheil verwickelt, dass zur Überraschung und zum Leidwesen derer, die es sahen, ein Großteil dessen, was Gott geweiht war, offensichtlich von den Weihern selbst verkauft wurde. Und sie bereuen nicht nur nicht, dass sie sich selbst über das herrschen lassen, was sie einst Gott geweiht haben, sondern geben es auch furchtlos an andere weiter. Aus diesem Grund hat der Heilige Rat beschlossen: „Niemand darf ohne das Wissen und die Erlaubnis des Bischofs ein Kloster bauen; aber mit seinem Wissen und seiner Erlaubnis und unter Verrichtung des entsprechenden Gebets, wie es in alter Zeit von Gott angeordnet wurde, soll das Kloster gebaut werden: Alles, was dazu gehört, sollte zusammen mit sich selbst in ein Buch eingetragen werden, das im Archiv des Bischofs aufbewahrt wird.“ Und ein Spender ohne den Willen des Bischofs hat überhaupt nicht den Mut, sich selbst zu ergreifen oder einen anderen an seiner Stelle als Abt einzusetzen. Denn wenn jemand nicht der Besitzer dessen sein kann, was er einer Person gegeben hat, wie kann dann jemand den Besitz dessen bewundern, was er Gott widmet und bringt? (IV. Universum. 4, 8, 24; Trul. 49; VII. Universum. 12, 13, 14, 17). Zwei Hauptthemen werden in dieser Regel festgelegt, nämlich, dass kein Kloster ohne das Wissen und den Segen des zugrunde liegenden Bischofs gegründet werden kann, dem nach der Regel sowohl alle Klöster als auch alle Mönche direkt unterstellt sind, und dass Klöster und klösterliches Eigentum für immer unverletzlich bleiben müssen, d. h. nicht für andere Zwecke genutzt werden dürfen oder in Privateigentum übergehen dürfen. Dies wurde auf früheren Konzilien festgestellt (siehe Interpretationen paralleler Regeln), und auf dem Doppelkonzil wurde es entsprechend den damaligen Umständen wiederholt und nur noch stärker zum Ausdruck gebracht, auch weil viele die kanonischen Vorschriften über den Bau von Klöstern und über klösterliches Eigentum aus den Augen verloren. Der Bau oder die Gründung (οικοδομή, aedificatio) von Klöstern galt stets als wohltätige Tat; Die Väter des gegenwärtigen Rates nennen seine Achtung eine würdige und ehrenvolle (σεμνόν και τίμιον) Tat. Wer aus Frömmigkeit ein Kloster erbauen wollte und alles Nötige zu dessen Unterhalt geben würde, dem ließ die Kirche einen solchen frommen Christen seine Absichten zuteilwerden und schrieb ihm dies sogar zu (VII Ökum. 17). Das errichtete Kloster und alles, was zu seinem Unterhalt gespendet wurde, ging sofort unter die Autorität des zuständigen Bischofs über, der dafür sorgte, dass das Leben im Kloster den Regeln entsprach, das klösterliche Eigentum unverletzlich blieb und gemäß den kanonischen Vorschriften verwaltet wurde (IV Ökumene 24). In der Zwischenzeit gab es diejenigen, die nach dieser Regel Klöster bauten und erklärten, dass sie dem von ihnen errichteten Kloster bestimmte Besitztümer und Ländereien schenkten, sich aber gleichzeitig als Eigentümer dessen betrachteten, was sie gespendet hatten, und es anschließend sogar verkauften, so dass das Kloster ohne alles dastand und natürlich in Verwüstung verfiel. Und dies erregte laut der Regel Überraschung und Trauer bei frommen Christen, die dies zufällig sahen (θάμβος και μίσος). Die Väter des Konzils machen auf diese Gesetzlosigkeit aufmerksam und beschließen unter Hinweis auf bestehende kanonische Regelungen dazu, dass niemand ohne das Wissen und den Segen des zugrunde liegenden Bischofs ein Kloster errichten dürfe; und sobald der Bischof zustimmt und jemandem die Erlaubnis gibt, ein Kloster zu bauen und es mit allem zu versorgen, was für seine Existenz notwendig ist, dann wurde das Kloster selbst und alles, was dazu gehört, in ein Inventarbuch (βρεβιψ έγκαταγράφεσθαι) eingetragen, das im bischöflichen Archiv aufbewahrt werden sollte, damit für alle Zeiten bekannt wäre, was das Eigentum des Klosters ausmacht, das für immer darin blieb voller Besitz davon (IV Om. 24; Trul. 49; VII Om. 13). Die Person, die das Kloster gebaut und mit allem Notwendigen versorgt hat (siehe Interpretation von 17 Regeln VII der Ökumene). Aus diesem Grund war das Kloster nicht mehr Eigentümer dessen, was dem Kloster gespendet wurde, und noch mehr war es nicht mehr Eigentümer des Klosters selbst. Daher hatte es kein Eigentumsrecht mehr und konnte sich nicht die Macht über das klösterliche Eigentum aneignen, die es der Regel zufolge früher, vor dem Bau des Klosters und der Schenkung von Land an dieses, genossen hatte. Denn, so heißt es in der Regel, wenn jemand nicht der Besitzer dessen sein kann, was er jemand anderem gegeben hat, wie kann dann derjenige, der etwas widmet und Gott bringt, sich erlauben, erneut die Macht darüber zu erlangen? Der Gründer (Ktitor, Baumeister) des Klosters (δομήτωρ τοδ μοναστηρίου) maßte sich nicht nur das Recht an, das Kloster und sein Eigentum zu besitzen, sondern auch das Recht, sich selbst oder jemand anderen autokratisch zum Abt dieses Klosters zu ernennen. Die Regel verurteilt dies als einen zweiten Missbrauch und schreibt vor, dass der berühmte Gründer (Ktitor, Baumeister) des Klosters dies nur mit Wissen des örtlichen Bischofs tun durfte. Gemäß den allgemeinen Regeln des klösterlichen Gemeinschaftslebens wird der Abt von seiner Bruderschaft gewählt und die Wahl wird vom Bischof genehmigt. Aus dieser Regel geht hervor, dass es Ausnahmen gab, nämlich dass der Gründer des Klosters einen Abt einsetzen (καβισταν), natürlich mit Wissen und Zustimmung des örtlichen Bischofs; mit anderen Worten, der Gründer des Klosters durfte dem Bischof die Person vorstellen, die er gerne als Abt sehen würde. Die Kirche erkannte diesen Vorteil für einzelne Klostergründer, der besondere Aufmerksamkeit verdient, als Belohnung für ihre guten Taten an und dieser Vorteil wurde damals unter anderem in der Gründungsurkunde (τυπιχόν) erwähnt. Diese Gründungs- bzw. Ktitorstatuten werden von Balsamon bei der Auslegung dieser Regel erwähnt, und er führt zu diesem Thema unterschiedliche Meinungen an, darunter eine, die zeigt, dass die Missbräuche, von denen die Regel spricht, auch in diese Gründungsstatuten eingedrungen sind. Balsamon erkennt das Recht der Gründer (Ktitoren, Erbauer) von Klöstern an, Gründungsstatuten (Ktitoren) für die unterworfenen Klöster zu erlassen, nur dass in diesen Statuten alles mit den kanonischen Vorschriften für Klöster übereinstimmen muss; Wenn in diesen Gesetzen etwas Ungesetzliches und Nichtkanonisches steht (παρανόμως καί άκανόνίστως), dann kann es keine Kraft haben (ου κρατήσοοσιν). Gründungsstatuten (Ktitoren) für Klöster enthalten in der Regel nach Beschreibungen – wie das Kloster gegründet wurde, wer es gegründet hat und was ihm gespendet wurde –: Regeln über Gottesdienste, über Essen und Trinken im Kloster, über Fasten und Feiertage, über Wohltaten (serb. „Besitztümer“) des Klosters, über die Ernennung von Personen zur Leitung des Klosters und des Priestertums, über das klösterliche Leben der Mönche, über die Trauerfeier für Priester und Brüder, über die Aufnahme neuer Brüder in den Klosterrang, über Almosen an die Armen, über das Krankenhaus und die Kranken, über die Einhaltung der Bestimmungen der Satzung und über die Tatsache, dass die Satzung des Klosters zu Beginn eines jeden Monats gelesen werden sollte. Manche nehmen das Bild des klösterlichen Lebens nur an, nicht um Gott in Reinheit zu dienen, sondern um aus dem verehrten Gewand den Ruhm der Frömmigkeit zu erlangen und dadurch ungehinderten Genuss ihrer Freuden zu finden. Nachdem sie nur ihre Haare abgelegt haben, bleiben sie in ihren Häusern und befolgen keine klösterlichen Bräuche oder Regeln. Aus diesem Grund hat der Heilige Rat beschlossen: Niemand darf mit dem klösterlichen Bild geehrt werden, ohne dass eine Person anwesend ist, die ihn zum Gehorsam annehmen und Autorität über ihn haben und für sein geistiges Heil sorgen muss. Dies soll ein gottliebender Mann sein, der das Oberhaupt des Klosters ist und in der Lage ist, die neu zu Christus gebrachte Seele zu retten. Wenn jemand dabei erwischt wird, wie er jemandem die Tonsur erteilt, ohne dass der Abt anwesend ist, muss dieser mit Gehorsam zufrieden sein: Ein solcher muss aus seinem Rang ausgeschlossen werden, als würde er sich nicht an die Regeln halten und das klösterliche Dekanat zerstören; und wenn ihm die Tonsur falsch und unordentlich erteilt wird, wird er zum Gehorsam einem Kloster übergeben, in dem der örtliche Bischof es wünscht. Denn die unvernünftige und sündhafte Einprägung des klösterlichen Bildes brachte Respektlosigkeit mit sich und schuf die Gelegenheit zur Lästerung des Namens Christi. (IV. Universum. 4, 24; Trul. 40 – 49, 85; VII. Universum. 17 – 21; Gangr. 3; Karth. 63; Dvukr. 3 – 7). Während der Zeit des Bildersturms war das Mönchtum im Osten äußerst verbreitet und wurde für seine Verdienste bei der Verteidigung der Orthodoxie hoch geschätzt. Allerdings wussten nicht alle Mönche, wie sie ihre Ehre und Bedeutung bewahren konnten, wie sie es angesichts der Heiligkeit ihres Titels hätten tun sollen. Sowohl im Leben einzelner Mönche als auch im Leben der Klöster im Allgemeinen wurde viel Unordnung entdeckt, selbst als der Bildersturm gerade erst nachzulassen begann, und deshalb war das VII. Ökumenische Konzil gezwungen, mehrere Regeln zu erlassen, um die gute Ordnung im Mönchtum wiederherzustellen (Rechte 17–22). Allerdings hielten die Unruhen auch danach an, so dass sich der jetzige Rat gezwungen sah, die bestehenden kanonischen Vorschriften über die Mönche in Erinnerung zu rufen und diese durch mehrere neue zu ergänzen. Die Motivation für den Erlass dieser Regeln kommt in den letzten Worten dieser Regel zum Ausdruck, nämlich dass die Bedeutung des Klosterordens gesunken ist, wodurch der Name Christi entweiht wurde. Neben anderen Störungen im Mönchtum macht die Regel auf die übereilte und unvorsichtige Aufnahme vieler in den Mönchsorden aufmerksam. So wie es für den Klerus eine Regel gab, nach der niemand ohne Ernennung (άπολελυμένως) zu einem bestimmten Ort ordiniert werden konnte (IV Ecum. 6), so verhielt es sich auch mit den Mönchen, d. h. dass niemand zum Mönch geweiht werden kann, ohne ihm ein Kloster zuzuweisen, in dem er als einer der Brüder aufgenommen wird. Es gab auch eine von Basilius dem Großen erlassene Regel, nach der bei der Tonsur als Mönch einer der ältesten Mönche anwesend sein musste, der den frisch geweihten Mönch als Novizen aufnahm, ihn unterrichtete und im klösterlichen Leben bestätigte. Viele vernachlässigten dies alles und hatten, da sie nicht die geringste Berufung zum Klosterleben hatten, dennoch die Mönchsgelübde abgelegt und das Klostergewand angezogen, allerdings keineswegs, um, wie es in der Regel heißt, „um Gott in Reinheit zu dienen“, sondern um in der Gesellschaft den Namen und die Ehre des heiligen Klostertitels zu erlangen und damit es einfacher sei, „ihre Freuden zu genießen“; Sie lebten außerhalb des Klosters in Privathäusern und übten keine klösterlichen Aktivitäten aus. Um solchen Störungen vorzubeugen, schreibt die Regel vor, niemanden in den Rang aufzunehmen, d. h. nicht mit der klösterlichen Tonsur (τινά άποχείρεσθαι μοναχόν) geehrt zu werden, ohne dass der Abt des Klosters anwesend ist, in dessen Bruderschaft der neu geweihte eintreten wird, und ohne die Anwesenheit eines bewussten älteren Mönchs, der dies tun würde Akzeptieren (άναδέχεσ & αι) unter seiner direkten Führung, lehrte und bestätigte ihn in der genauen Erfüllung aller klösterlichen Regeln. Dieser älteste Mönch in Kormcha wird als Bürge bezeichnet und in Regel 79 des Großen Trebnik als Empfänger (ανάδοχος, Empfänger), wie ein Empfänger, der sich bei der Taufe um die Erziehung seines Patensohns kümmert. Diese Regel legt auch Strafen für Ungehorsam fest, nämlich: Ausschluss für jemanden, der entgegen den Regeln jemanden in den Orden aufnimmt, und Versetzung in ein anderes Kloster zum Gehorsam für jemanden, der nicht den Regeln entsprechend in den Orden aufgenommen wird. Es wird beschlossen, diese Störung zu korrigieren, die zugelassen wurde und, was noch schlimmer ist, sich durch Nachlässigkeit und Nachlässigkeit ausbreitet. Wenn der Abt des Klosters die flüchtenden Mönche, die ihm unterstellt sind, nicht mit großer Sorgfalt aufsucht oder sie, nachdem er sie gefunden hat, nicht annimmt und sich nicht die Mühe macht, den Gefallenen in einer dem Leiden angemessenen Weise wiederherzustellen und zu stärken: Der Heilige Rat hat beschlossen, dass eine solche Person der Exkommunikation von den Sakramenten unterliegen sollte. Denn selbst wenn derjenige, der stumme Tiere in seiner Obhut hat und die Herde vernachlässigt, nicht ohne Strafe bleibt: Wie soll er dann nicht für seine Unverschämtheit bestraft werden, wenn er sich die Hirtengewalt über die Herde Christi angeeignet hat und ihr Heil durch seine Nachlässigkeit und Faulheit verschwendet? Ein Mönch, der zur Rückkehr gerufen wird und nicht gehorcht, wird vom Bischof exkommuniziert. (IV. Universum. 4; Trul. 46; VII. Universum. 21; Karth. 8; Dvukr. 2, 4). Diese Regel wiederholt die Bestimmungen von 46 Regeln von Trullo und 21 Regeln von VII Omni. Kathedralen Diese Regel schreibt auch eine Strafe für einen Abt vor, dem die Rückkehr der ihn verlassenen Mönche in das Kloster egal ist, nämlich: Ein solcher Abt unterliegt der Exkommunikation (αφοριστώ). Im Pidalion sowie im Buch der Regeln weist diese Regel auch auf die Bestrafung eines Mönchs hin, der sein Kloster verlassen hat und nicht zurückkehren möchte. Dieser letzte Zusatz steht nicht im Athener Syntagma, ist aber im Syntagma (auch in anderen Sammlungen) in der folgenden 4. Regel dieses Konzils enthalten. Der Böse verstärkte sich auf verschiedene Weise, um dem ehrwürdigen Klosterbild Schande zu bereiten, und fand dabei in der Zeit vor der früheren Häresie große Hilfe. Denn die von der Ketzerei unterdrückten Mönche verließen ihre Klöster und zogen in andere und einige in die Wohnungen weltlicher Menschen. Aber was sie damals aus Frömmigkeit taten und was sie dadurch würdig machte, zu gefallen: Es wurde zu einer rücksichtslosen Sitte, zeigt, dass sie lächerlich sind. Denn selbst jetzt, wo sich die Frömmigkeit bereits überall ausgebreitet hat und die Kirche die Versuchungen losgeworden ist, verlassen einige ihrer Klöster ihre Klöster, und wie ein unaufhaltsamer Strom, der hier und dort abweicht und überläuft, füllen sie die Klöster mit vielen Schanden, bringen große Unordnung mit sich, und die Schönheit des Gehorsams wird umgestürzt und zerstört. Der Heilige Rat stoppte ihren launischen und rebellischen Wunsch und entschied: Wenn ein Mönch, der aus seinem Kloster geflohen ist, in ein anderes Kloster flieht oder in ein weltliches Zuhause zieht, wird dieser sowie derjenige, der ihn angenommen hat, von der Kirchengemeinschaft exkommuniziert, bis der Geflohene in das Kloster zurückkehrt, aus dem er kriminell abgereist ist. Wenn jedoch der Bischof geruht, einige der Mönche, die sich durch Frömmigkeit und Ehrlichkeit im Leben auszeichnen, in ein anderes Kloster zu versetzen, um das Kloster zu verbessern, oder wenn er geruht, sie in weltliche Häuser zu schicken, um die darin lebenden Menschen zu retten, oder geruht, sie an einem anderen Ort unterzubringen: dadurch werden weder diese Mönche noch diejenigen, die sie aufnehmen, schuldig gemacht. (IV. Universum. 4, 23; Trul. 23, 41; VII. Universum. 13, 21; Karth. 80; Dvukr. 2, 3, 6). Der in dieser Regel erwähnte Grund für die Unruhen im klösterlichen Leben ist derselbe, der zur Veröffentlichung der 18 Regeln von VII Omni geführt hat. Kathedrale, nämlich Bildersturm. Diese Regel spricht im Allgemeinen über dasselbe Thema, über das auch die vorherige Regel dieses Konzils spricht, und exkommuniziert (άφωρισμένος εΐη) jeden Mönch, der sein Kloster verlässt, sowie denjenigen, der ihn aufnimmt; Gemäß der 23. Regel des Trullo-Konzils muss ein solcher Mönch, wenn er nicht in sein Kloster zurückkehren möchte, von der Ecdica der zugrunde liegenden Kirche gewaltsam aus der Stadt vertrieben und in das Kloster zurückgebracht werden. Die im Abschluss dieser Regel enthaltene Vorschrift ist sehr wichtig. Gemäß den Regeln (siehe Regeln parallel zu dieser Regel) muss ein Mönch für immer in seinem Kloster bleiben; Eine Ausnahme hiervon wird im Abschluss dieser Regel angegeben, wonach der Bischof nach eigenem Ermessen einem Mönch gestatten kann, außerhalb seines Klosters zu leben und nicht-klösterliche Dienste zu leisten. Darüber haben wir bereits bei der Interpretation von 4 Regeln IV Omni gesprochen. Kathedrale Balsamon spricht in der Interpretation des gegenwärtigen Kanons von Konstantinopel ausführlich über diese Macht des Bischofs und fügt abschließend hinzu, dass Mönche mit Erlaubnis des Bischofs und nach seinem Ermessen (κατά προτροπήν και δοκιμασίαν έπισκοπικήν), kann in jedem nicht-klösterlichen Gottesdienst sein, welcher auch immer dieser sein mag (οία και αν ώοιν). Wir stellen fest, dass der Verzicht auf die Welt ohne Begründung und Prüfung dem klösterlichen Dekanat großen Schaden zufügt. Denn einige stürzen sich rücksichtslos in das klösterliche Leben, und nachdem sie die Strenge und Mühen der Askese vernachlässigt haben, wenden sie sich kläglich wieder einem fleischlichen und üppigen Leben zu. Aus diesem Grund beschloss der Heilige Rat: „Niemand soll mit dem klösterlichen Bild geehrt werden, bevor die ihm für die Prüfung vorgesehene dreijährige Zeit gezeigt hat, dass er zu einem solchen Leben fähig und würdig ist, und der Rat befahl, dies auf jede erdenkliche Weise zu bewahren, es sei denn, dass das Auftreten einer schweren Krankheit eine Verkürzung der Prüfungszeit erforderlich macht, oder es sei denn, jemand ist ein ehrfürchtiger Mann, der das klösterliche Leben in weltlicher Kleidung verbringt.“ Denn für einen solchen Ehemann ist ein Zeitraum von sechs Monaten erforderlich, um die Prüfung abzuschließen. Wenn jemand dagegen verstößt, kann der Abt, nachdem er seiner Äbtissin entzogen wurde, als Strafe für die Abweichung vom Orden dienen: Wer ins Mönchtum eingetreten ist, muss in ein anderes Kloster versetzt werden, in dem die klösterlichen Regeln strikt eingehalten werden. (Trul. 40; Carth. 126; Basil Vel. 18; Dvukr. 2). Ebenso wie die 2. Regel dieses Konzils richtet sich auch diese gegen unvorsichtige und übereilte Tonsuren in den klösterlichen Rang. Einige traten in diesen Rang ein, bereuten es anschließend und kehrten wieder in den weltlichen Rang zurück, was natürlich eine Versuchung unter den Menschen hervorrief und die Bedeutung des Mönchtums untergrub. Um dies zu verhindern, schreibt diese Regel vor, dass niemand mit dem klösterlichen Rang (μηδένα τοδ μοναχικού καταξιοδσθαι σχήματος) geehrt werden darf, bis er einer dreijährigen Prüfung standgehalten hat ( δοκιμασία, probatio, novitiatus) in einem Kloster und wird in der Praxis nicht beweisen, dass seine Entscheidung, sich dem klösterlichen Leben zu widmen, unveränderlich ist und dass er schließlich des klösterlichen Ranges würdig ist. Eine Ausnahme wurde gemacht, wenn der Untertan ernsthaft erkrankte, so dass der Abt ihn ohne Verzögerung in den Klosterorden aufnehmen durfte. Eine Ausnahme ist auch dann zulässig, wenn eine gläubige Person, die sich durch ein vorbildliches Leben in der Welt ausgezeichnet hat, in diesen Rang aufgenommen werden möchte, und die Regel schreibt vor, dass die Probezeit für eine solche Person auf sechs Monate verkürzt werden kann. Wenn der Abt gegen diese Anweisung verstößt, wird er gemäß der Regel seiner Äbtissin enthoben und in den Rang eines niederen Mönchs herabgestuft; diejenigen, die ohne ausreichende Qualifikation in den Rang aufgenommen wurden, werden in ein anderes Kloster versetzt, in dem die klösterlichen Regeln strikt eingehalten werden. Balsamon befasst sich in seiner Interpretation dieser Regel sowie im Artikel Περί ρασοφόρων mit der Frage, welche Art von Kleidung Novizen tragen sollten (δοκιμαζόμενοι). Gleichzeitig bemerkt er, dass einige Novizen klösterliche Kleidung anziehen, und zwar nur dann, wenn sie an diesem Ende einen bestimmten Ritus in der Kirche durchführen, aber später, als sie den Rang nicht annehmen wollten, zogen sie die klösterliche Kleidung aus und kehrten in ihrer früheren weltlichen Kleidung in die Welt zurück. Balsamon verurteilt dies als ein Verbrechen, das nur dazu dient, den klösterlichen Rang zu demütigen, und stellt fest, dass der Novize während seines Gehorsams das Recht hat, weltliche Kleidung zu tragen; Wenn ein Novize in irgendeiner Weise ein Klostergewand (μελανειμονήσαντα) angelegt hat und wie ein Mönch lebt, hat er kein Recht, in den weltlichen Rang zurückzukehren, sondern muss gezwungen werden, Mönchsgelübde abzulegen. Diese Meinung von Balsamon wurde von der Kirche übernommen und im Kanon 80 des Großen Trebnik lesen wir übrigens: „Die Versuchung (für jemanden, der Mönch werden muss) sollte in weltlicher Kleidung erfolgen und nicht in klösterlicher.“ Mönche sollten nichts Eigenes haben, aber alles, was ihnen gehört, sollte dem Kloster zugewiesen werden. Denn der selige Lukas sagt über diejenigen, die an Christus glauben und das Bild der klösterlichen Gemeinschaft repräsentieren, dass nicht eines von ihrem Besitz kam, sondern dass ihnen alles gemeinsam war (Apostelgeschichte 4,32). Deshalb haben diejenigen, die Mönche werden möchten, die Freiheit, ihr Eigentum zunächst zu vererben und es an beliebige Personen zu übertragen, denen es das Gesetz also nicht verbietet. Denn mit dem Eintritt ins Mönchtum hat das Kloster die Macht über sein gesamtes Eigentum, und es ist ihm nicht gestattet, über sein Eigentum zu verfügen oder es zu vererben. Wenn sich jemand dabei ertappt, dass er sich irgendeinen Erwerb aneignet, ohne ihn dem Kloster zu geben, und von der Leidenschaft der Habgier versklavt wird: Von einem solchen Abt oder Bischof soll er diesen Erwerb annehmen und ihn, nachdem er ihn im Beisein vieler verkauft hat, an die Armen und Bedürftigen verteilen. Und derjenige, der in seinem Herzen beschlossen hatte, wie der alte Ananias, diese Errungenschaft zu verbergen, den beschloss der Heilige Rat, ihn mit einer angemessenen Buße zur Besinnung zu bringen. Es ist offensichtlich, dass er die vom Heiligen Konzil in Bezug auf Mönche aufgestellten Regeln auch für die Frauen von Mönchen als gerechtfertigt anerkennt. (Ap. 40; IV Ökum. 22; Trul. 35; VII Ökum. 19; Antiochia. 24; Karth. 22, 26, 81; Dvukr. 4). Eines der Gelübde, die ein Mönch bei der Tonsur ablegt, ist die Nichtgeiz. Basilius der Große schreibt in seinen Mönchsregeln unter anderem vor, dass Mönche nichts Eigenes haben sollten, und stützt sich dabei auf die Heilige Schrift (Apostelgeschichte 4,32). Diese Regel wiederholt diese Vorschrift Basilius des Großen und führt sie nur detaillierter aus. Insbesondere schreibt es vor, dass eine Person, die den Mönchsrang annehmen möchte, das uneingeschränkte Recht hat, im Voraus über ihr Privateigentum zu verfügen und es an jeden zu übertragen, den sie möchte, sofern nur diese letztere Person es nach dem Gesetz annehmen kann (Carth. 22, 81). Wenn die Person, die das Mönchtum annimmt, dies vor der Tonsur nicht getan hat, verliert sie nach der Tonsur das Recht, ihr Eigentum an Fremde zu übertragen, und dieses wird Eigentum des Klosters. Wenn ein Mönch sein bisheriges Eigentum ganz oder nur teilweise als Privateigentum behalten möchte, muss der Abt oder Bischof es ihm wegnehmen und öffentlich verkaufen und das aus dem Verkauf erhaltene Geld an die Armen verteilen; Wenn der Mönch dennoch etwas davon für sich selbst verschwieg, sollte er einer exemplarischen Strafe unterzogen werden, und diese Strafe ist gemäß der 13. Regel der klösterlichen Buße, die Basilius der Große verordnet hat, die Exkommunikation. Am Ende dieser Regel steht die Bemerkung, dass alles, was dieses Konzil für Mönche festgelegt und vorgeschrieben hat (Rechte 2–6), auch für Nonnen gelten soll. Diese Regel (6) bezieht sich offenbar allgemein auf eine Person, die etwas auf der Welt hat und in den Mönchsorden eintritt, sie gilt jedoch nicht für die Fälle: 1) wenn eine solche Person Kinder oder Eltern hat und 2) wenn sie nach dem Eintritt in den Mönchsorden etwas als Erbe erhält. Im ersten Fall gab es Bestimmungen des Zivilrechts, die diese Regelung akzeptiert und anerkennt, im zweiten Fall wurde jedoch später eine entsprechende Sonderanordnung erlassen. In Bezug auf eine Person, die Mönch werden möchte, aber eine Frau und noch lebende Kinder hat, schreibt Justinians Novelle CXXIII vor, dass dieses Eigentum gemäß dem Gesetz unter den Kindern aufgeteilt werden soll und nur der von dieser Teilung verbleibende Teil Eigentum des Klosters wird. Gleiches gilt für die Eltern derjenigen, die in den Orden eintreten. Bezüglich des zweiten Falles, d. h. was mit Eigentum geschehen soll, das ein Mönch durch Erbschaft oder auf andere rechtliche Weise erhalten hat, erließ Kaiser Leo der Weise (886–911) einen besonderen Roman, in dem er anordnete, dass Mönche, die bei der Annahme des Mönchsrangs etwas erhielten (μετά το υπελθεΐν τήν Αοναδικήνπολιτείαν), kann nach Belieben einen haben (είναι αυτούς περί των ύστερον wenn du dem Kloster etwas gegeben hast, als du in ihn eingetreten bist: Wenn sie nichts gegeben haben, sollte es ihnen erlaubt sein darüber (was sie später erhalten haben) nach eigenem Ermessen verfügen (αυτούς μενπερί τοδ διμοιροο εχειν opt ξ siv αδεκχν), aber der dritte Teil sollte dem Kloster überlassen werden. Michael Attaliatus führte diese Novelle in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts als für alle verbindlich in sein Ποίημα ναμιχόν ein, das im Auftrag von Kaiser Michael VII. Duca zusammengestellt wurde. Auch Balsamon zitiert diese Geschichte in gleicher Weise in seiner Interpretation dieser Regel. Wir sehen, dass viele Bistümer im Niedergang begriffen sind und von völliger Verwüstung bedroht sind, weil ihre Primaten die erforderliche Sorgfalt und den Fleiß aufwenden, um neue Klöster zu gründen, und indem sie die Bistümer schwächen und das Einkommen geschickt zweckentfremden, versuchen sie, die Zahl der Klöster zu vergrößern. Aus diesem Grund beschloss das Heilige Konzil: Keinem der Bischöfe dürfe erlaubt werden, ein besonderes Kloster für sich selbst zu errichten, was zum Ruin seines Bistums führen würde. Wenn jemand erwischt wird, der es wagt, dies zu tun, soll ihm eine würdige Buße auferlegt werden, und sein neuer Bau, als ob er nicht einmal den richtigen Anfang gehabt hätte, um ein Kloster zu sein, möge er dem Bistum als dessen Eigentum zugerechnet werden. Denn nichts, was sich entgegen Gesetz und Ordnung eingeschlichen hat, kann aus regelkonformen Taten Nutzen ziehen. (Ap. 38; IV Om. 26; VII Om. 11, 12; Ankyr. 15; Gangr. 7; Antiochia. 24, 25; Karth. 26, 33; Theophilus Alex. 10; Cyril Alex. 2). Viele Regeln weisen den Bischof an, das Eigentum der Kirche, zu der er ernannt wurde, unverletzlich zu halten (Ap. 38 und andere parallele Regeln). Diese Regel spricht konkret vom Episkopat, d.h. von der Dom-Bischofskirche und vom Haus, in dem der Bischof lebte, vom Vermögen des Bistums, dessen Einkünfte die Kirche, den Bischof und seinen Hof ernährten. Einige Bischöfe verwendeten diese Einnahmen nicht für den Bedarf des Bistums, sondern für den Bau von Gebäuden für den Eigenbedarf und gaben diesen Gebäuden den Namen Klöster. Dagegen lehnt sich die geltende Regel auf, die vorschreibt, dass ein Bischof, der zum Nachteil des Bistums Klöster baut, mit einer angemessenen Strafe belegt werden soll; und da solche Klöster auf nicht-kanonische Weise errichtet wurden, sollten sie nicht als Klöster anerkannt, sondern dem Bistum als dessen Eigentum zugewiesen werden. Der Apostel erkennt die göttliche und heilige Herrschaft der Heiligen als Selbstmörder an, und wenn sie Priester sind, vertreibt er sie, und wenn sie es nicht sind, hindert er sie daran, zum Priestertum aufzusteigen. Von hier aus wird klar: Wenn derjenige, der sich selbst hortet, ein Selbstmord ist, dann ist derjenige, der andere hortet, ohne Zweifel ein Mörder. Man kann mit Recht sagen, dass eine solche Beleidigung die Schöpfung selbst beleidigt. Aus diesem Grund hat das Heilige Konzil beschlossen: Wenn ein Bischof, ein Priester oder ein Diakon dafür verurteilt wird, jemanden entweder eigenhändig oder auf Befehl kastriert zu haben, soll er aus seinem Rang ausgeschlossen werden; Wenn er ein Laie ist, soll er von der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen werden, es sei denn, eine eingetretene Krankheit zwingt den Kranken zur Kastration. Denn so wie die erste Regel des Konzils von Nicäa diejenigen nicht bestraft, denen wegen Krankheit wegen ihrer Krankheit der Ausschluss von Mitgliedern unterworfen wird, so verurteilen wir nicht die Priester, die den Kranken befehlen, sich selbst zu kastrieren, und tadeln wir auch nicht die Laien, die die Anhäufung mit eigenen Händen durchführen: denn wir erkennen darin ein Heilmittel für Krankheiten und nicht als böse Täuschung gegen das Geschöpf oder als Verurteilung schöpferischen Handelns. (Ap. 22, 23, 24; I Om. 1). Siehe Interpretationen paralleler Regeln. Die apostolische und göttliche Herrschaft verurteilt Priester, die es wagen, die Gläubigen zu schlagen, die gesündigt oder die Ungläubigen beleidigt haben. Diejenigen, die es schaffen, ihren eigenen Zorn zu befriedigen und die apostolischen Institutionen umzugestalten, verstehen dies nur von denen, die mit ihren eigenen Händen zuschlagen, obwohl diese Regel nichts dergleichen bedeutet und der richtige Sinn ein solches Verständnis nicht zulässt. Denn in Wahrheit wäre es unvernünftig und sehr sündhaft, wenn derjenige, der drei oder vier Schläge mit der eigenen Hand ausführte, einem Ausbruch ausgesetzt wäre, und in der Zwischenzeit würde derjenige, der die Folter bis zur Grausamkeit und zum Tod ausweitete, gemäß der gegebenen Freiheit, auf Befehl zu schlagen, ungestraft bleiben. Da diese Regel also die Strafe für Schläge im Allgemeinen festlegt, legen wir sie auch entsprechend fest. Für einen Priester Gottes ist es angemessen, die Unziemlichen mit Anweisungen und Ermahnungen und manchmal auch mit kirchlichen Bußen zu ermahnen und sich nicht mit Peitschenhieben und Schlägen auf menschliche Körper zu stürzen. Wenn einige völlig ungehorsam sind und der Ermahnung durch Buße nicht gehorchen: Niemand verbietet es, sie zu ermahnen, indem man sie den örtlichen Zivilkommandanten vor Gericht stellt. Die fünfte Regel des Konzils von Antiochien bestimmte, dass diejenigen, die in der Kirche Empörung und Aufruhr verursachten, durch äußere Autorität zur Ordnung gebracht werden sollten. In der Interpretation von 27 Ap. Regeln sahen wir, dass ein Geistlicher gemäß der Heiligen Schrift des Neuen Testaments niemanden schlagen sollte. Im Detail darüber zitiert „Das Buch der Ämter der Gemeindepresbyter“ (§ 60) die Worte Chrysostomus aus der Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an Titus: „Ein Lehrer ist ein Seelenarzt: Ein Arzt schlägt nicht, aber er heilt und heilt Kranke und Verwundete.“ Wie aus diesem Kanon hervorgeht, versuchten einige, die einstweilige Verfügung des 27. Apostolischen Kanons anders zu verstehen, indem sie versicherten, dass sie nur gegen diejenigen erlassen wurde, die andere mit ihren eigenen Händen schlugen, und dass darin Geistliche, die anderen befehlen, jemanden zu schlagen, nicht erwähnt und daher auch nicht verboten werden. Auf diese Weise versuchten solche Geistlichen, der in der erwähnten Apostolischen Regel vorgesehenen Strafe zu entgehen und gleichzeitig ihren Zorn und ihre Leidenschaft für Schläge zu befriedigen. Gegen solche Menschen wurde eine echte Regel erlassen, die die wahre Bedeutung der Apostolischen Regel auslegt und es Geistlichen verbietet, bei Androhung einer Gewalttat jemanden zu schlagen, sei es mit eigenen Händen oder durch andere Personen. Die Regel legt außerdem fest, was der Priester mit den Ungehorsamen tun soll; Wenn moralische Maßnahmen und geistliche Strafen nicht helfen, wird der Ungehorsame den Zivilbehörden zur Bestrafung übergeben, aber der Priester darf ihn weder selbst schlagen noch anderen befehlen, ihn zu schlagen. Diese Regel verurteilt die Praxis kirchlicher Gerichte, die insbesondere im Mittelalter körperliche Züchtigungen für besondere Arten von Kriminellen anwendeten, wie aus den Worten der Regel hervorgeht: „Nach der gegebenen Freiheit wird auf Befehl geschlagen“, d. h. diejenigen, die angeordnet haben, dass bekannte Kriminelle körperlicher Züchtigung unterzogen werden sollten. Körperliche Züchtigung gab es im römischen Recht, wie später auch im byzantinischen Recht. Aus diesem Recht ging die körperliche Züchtigung in die Praxis kirchlicher Gerichte über, zunächst in der West- und dann in der Ostkirche, insbesondere als die staatlichen Behörden geistlichen Gerichten erlaubten, über verschiedene Verbrechen unabhängig zu urteilen. Dies wurde in kirchlichen Gerichten als Folge von Machtmissbrauch eingeführt, und eine solche Bestrafung von Kriminellen führte manchmal zu monströsen Folterungen, denen die Bestraften ausgesetzt waren. Dies geschah meist in Klöstern, wo Verbrecher zur Buße geschickt wurden, wo sie gnadenlos mit Stöcken, Ruten und Peitschen geschlagen wurden, so dass es oft vorkam, dass der Bestrafte an vielen Schlägen starb, und selbst für Kranke und alte Frauen wurde keine Ausnahme gemacht. Aber dass dies ein großer Missbrauch war und dass körperliche Züchtigung sowohl dem göttlichen als auch dem kirchlichen Gesetz widerspricht – darüber sprechen Sie in der vorliegenden Regel, und noch besser und deutlicher 27 Ap. Regel. Diejenigen, die sich offensichtlich ihren Leidenschaften hingegeben haben, sind nicht nur nicht entsetzt über die durch die heiligen Regeln festgelegte Strafe, sondern sie wagen es sogar, sie zu verfluchen. Denn sie verwandeln sie und entstellen um ihres leidenschaftlichen Willens willen ihren Sinn, so dass ihnen aufgrund des Übermaßes leidenschaftlicher Verführung, wie Gregor der Theologe sagte, das Böse nicht nur nicht verurteilbar, sondern sogar göttlich erscheint. Der apostolische Kanon sagt: „Niemand soll ein goldenes oder geweihtes Silbergefäß oder einen Schleier für seinen eigenen Gebrauch nehmen: Es ist gesetzlos.“ Wenn jemand dafür für schuldig befunden wird, wird er mit der Exkommunikation belegt. Indem sie diese Regel aufstellen, um ihre Sünden zu rechtfertigen, sagen sie, dass sie diejenigen, die die ehrwürdigen Gewänder der heiligen Mahlzeiten in ihre eigene Tunika oder in eine andere Kleidung verwandeln, oder sogar diejenigen, die den heiligen Kelch benutzen, nicht als würdig des Ausbruchs beurteilen sollten – oh, Gottlosigkeit! - Entweder wird die heilige Patene oder etwas Ähnliches für den eigenen Bedarf verwendet oder sie wird geschändet. Denn, sagen sie, die Regel erkenne es als gerecht an, dass diejenigen, die dieses Verbrechen begehen, der Exkommunikation und nicht der Ausweisung unterworfen werden. Aber wer kann so große Gotteslästerung und Bosheit ertragen? Denn die Regel exkommuniziert diejenigen, die geweihte Gegenstände nur zum Gebrauch nehmen, und nicht diejenigen, die sie vollständig stehlen; und sie befreit diejenigen, die das Allerheiligste und die Sakrilegien plündern, von der Explosion, sowie diejenigen, die die ehrwürdigen Patenen oder heiligen Kelche entweihen, indem sie sie für gewöhnliche Pinsel verwenden. Nach ihrer Argumentation erkennen sie sie als nicht der Explosion unterworfen an, während dies eine offensichtliche Entweihung ist, und es ist offensichtlich, dass diejenigen, die dies tun, nicht nur der Explosion ausgesetzt sind, sondern auch zur Schuld extremer Bosheit. Aus diesem Grund hat der Heilige Rat beschlossen: Wer den heiligen Kelch oder die Patene oder den Löffel oder das ehrwürdige Gewand der Mahlzeit oder die Mundluft oder eines der heiligen und heiligen Gefäße oder Kleidungsstücke, die sich im Altar befinden, zu seinem eigenen Vorteil stiehlt oder es für einen nichtheiligen Gebrauch umwandelt, kann mit der vollständigen Entfernung aus seinem Rang rechnen. Denn das eine ist die Schändung eines Heiligtums, das andere ein Sakrileg. Und diejenigen, die Gefäße oder Kleidung, die außerhalb des Altars verwendet werden, für sich selbst oder für andere zu nichtheiligen Zwecken nehmen, die exkommuniziert die Herrschaft, und wir exkommunizieren sie in großen Mengen; diejenigen aber, die sie stehlen, unterwerfen wir der Verurteilung der Gotteslästerer. (Ap. 25, 38, 72, 73; Antiochia. 25; Gregor von Nyssa. 8; Cyril Alex. 2). Laut 73 Ap. Gemäß der in dieser Regel enthaltenen Regel unterliegt jeder, der aus der Kirche etwas Geweihtes für den Hausgebrauch (εις οίκείαν χρήσιν) mitnimmt, der Exkommunikation (άφορισμψ). Dieser Apostolische Kanon wurde von einigen, die es gewohnt waren, kirchliche Utensilien persönlich oder für nichtkirchliche Zwecke zu verwenden, auf eigentümliche Weise interpretiert, und dabei waren sie laut dem 8. Kanon Gregors des Theologen so pervertiert, dass sie das Böse für gut hielten. Mit Bezug auf die erwähnte apostolische Herrschaft begründeten sie diese mit dem Hinweis, dass sie nicht der Eruption (καδαιρέσει), sondern nur der Exkommunikation (άφορισμψ) unterliegen, selbst diejenigen, die sich aus den Gewändern des heiligen Mahls ein Kleid machen, den heiligen Kelch im Haushalt verwenden, sich im Allgemeinen kirchliche Dinge aneignen und dabei nicht darauf achten, ob es sich um heilige Gegenstände handelt (ίερά και αγία αράγματα) oder Dinge, die zur Dekoration oder Instandhaltung der Kirche dienen. Die vorliegende Regel richtet sich gegen diejenigen, die den Sinn der erwähnten Apostolischen Regel verfälscht haben. Es unterscheidet zwischen der Verwendung bestimmter kirchlicher Dinge im Haushalt und der Aneignung dieser Dinge, und letzteres nennt es Diebstahl, Unterschlagung, Raub der Kirche, und indem es die Bedeutung des besagten Apostolischen Kanons erklärt und ergänzt, unterwirft es jeden, der es wagt, irgendein kirchliches Ding zu nehmen und sich anzueignen und es dadurch zu entweihen, der völligen Eruption, denn solche gehören zur Kategorie ιερόσυλων (sacrilegorum), Gotteslästerer; und die Regel unterwirft der Exkommunikation diejenigen, die sich außerhalb des Altars befinden und kirchlichen Dingen zur Dekoration oder für andere Bedürfnisse dienen, ohne sie für nichtkirchliche, nichtheilige Zwecke anzueignen, also diejenigen, die nicht im engeren Sinne des Wortes genannt werden können – ιερόσυλοι. Presbyter oder Diakone, die weltliche Autoritäts- oder Fürsorgepositionen oder in den Häusern weltlicher Autoritäten den Titel eines Verwalters übernehmen, unterliegen der Auflösung göttlicher und heiliger Regeln. Wir bestätigen das Gleiche auch für andere, die dem Klerus angehören, und bestimmen: Wenn einer von ihnen weltliche Autoritätsämter oder in den Häusern von Beamten oder in den Vororten der Stadt antritt und den Titel eines Verwalters annimmt, soll er seinen Klerus verlassen. Denn nach dem, was Christus, unser wahrer Gott, selbst gesagt hat, und dem unwahren Wort, kann niemand für zwei Herren arbeiten (Matthäus 6,24). (Ap. 6, 20, 81, 83; IV Ökum. 3, 7; VII Ökum. 10; Karth. 16). Siehe Interpretationen von Ap. 81, IV Omni. Rat 3 und andere parallele Regeln. In dieser Regel wird lediglich eine Ergänzung vorgenommen, wonach niedere Geistliche sich nicht an weltlichen Angelegenheiten beteiligen dürfen, also niemand, der in den Katalog der Geistlichen aufgenommen wird. Das Heilige und Ökumenische Sechste Konzil entlarvt jene Geistlichen, die ohne Erlaubnis des Bischofs in Gebetskirchen im Inneren des Hauses liturgieren oder taufen: Danach bestimmen wir auch. Denn da die Heilige Kirche das Wort der Wahrheit zu Recht regiert, lehrt und verteidigt, die Ehrlichkeit des Lebens aufrechterhält und lehrt, wäre es unanständig und kriminell, zuzulassen, dass diejenigen, die in Anarchie und Straflosigkeit leben, in Häuser eindringen, den Anstand der Kirche zerstören und sie mit vielen Verwirrungen und Versuchungen füllen. Aus diesem Grund hat das gegenwärtige heilige und von Gott unterstützte Konzil im Einvernehmen mit dem heiligen sechsten ökumenischen Konzil beschlossen: Diejenigen, die der Liturgie in den im Haus befindlichen Gebetstempeln dienen, sollen selbstverständlich so ernannt werden, wie ihnen diese Ernennung vom Bischof dieses Ortes erteilt wird. Wenn jemand anders als diese ohne Erlaubnis des Bischofs in Häuser eindringt und es wagt, die Feier der Liturgie zu beeinträchtigen, soll er sich abwenden, und diejenigen, die mit ihm in der Gemeinschaft waren, werden mit der Exkommunikation belegt. (Ap. 31; IV Om. 18; Trul. 31, 34, 59; VII Om. 7, 10; Gangr. 6; Antiochia. 5; Laod. 58). Diese Regel wiederholt die Vorschrift von Regel 31 des Trullo-Konzils, wonach Presbyter ohne die Erlaubnis des örtlichen Diözesanbischofs nicht das Recht haben, in Hauskirchen der Liturgie zu dienen oder das Sakrament der Taufe zu vollziehen; Im Falle von Ungehorsam unterliegt der Täter einem Ausbruch. Diese kanonische Anordnung wurde oben in der Interpretation der erwähnten Trullschen Regel erläutert. Das letztgenannte Dekret ergänzt die derzeitige 12. Regel des Doppelkonzils um die Anordnung, dass der zuständige Bischof besondere Presbyter ernennt, die Gottesdienste in Hauskirchen verrichten sollen, und für diese Ernennung muss eine schriftliche Anordnung des Bischofs vorliegen. Heutzutage befinden sich Hauskirchen in der Regel in Krankenhäusern, in Kasematten, in verschiedenen Bildungs- und Wohlfahrtseinrichtungen und Institutionen, wo in der Regel speziell für die Gottesdienste beauftragte Priester tätig sind. Der Allböse, der in der Kirche Christi die Samen ketzerischer Unkräuter gesät hat und sieht, wie sie mit dem Schwert des Geistes von den Wurzeln abgeschnitten werden, versucht, den Leib Christi mit dem Wahnsinn der Schismatiker zu zerlegen, nachdem er einen anderen Weg der Intrige eingeschlagen hat: Aber selbst diese Verleumdung von ihm ist vollständig ausgelöscht, hat der Heilige Rat nun entschieden: Wenn ein Priester oder ein Diakon aufgrund einiger Anschuldigungen misstrauisch geworden ist Er wird es wagen, sich von der Gemeinschaft mit ihm zurückzuziehen, bevor er vom Konzil geprüft und geprüft und völlig verurteilt wird, und er wird seinen Namen nicht in heiligen Gebeten bei Liturgien erheben, wie es in der Kirchentradition der Fall ist: Ein solcher wird der Eruption ausgesetzt sein, und möge er aller priesterlichen Ehren beraubt werden. Denn wer in den Rang eines Presbyters berufen wird und den den Metropoliten überlassenen Hof bewundert und vor dem Gericht selbst seinen Vater verurteilt und der Bischof verschärft, ist keiner niedrigeren Ehre würdig als dem Titel eines Presbyters. Diejenigen, die dem folgen, auch wenn sie zu den Heiligen gehören, werden ebenfalls ihrer Ehre beraubt: und wenn sie Mönche oder Laien sind, sollen sie vollständig aus der Kirche exkommuniziert werden, bis sie die Kommunikation mit den Schismatikern ablehnen und sich an ihren Bischof wenden. (Ap. 31; II Om. 6; III Om. 3; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Gangr. 6; Serdic. 14; Antiochia. 5; Carth. 10, 11; Dvukr. 14, 15). Anweisungen zum kanonischen Gehorsam des Klerus gegenüber seinem Bischof sind in vielen Kanonen enthalten, von den Apostolischen Kanonen bis zum heutigen Konzil des 9. Jahrhunderts (siehe Parallelkanonen). In früheren Zeiten kam es vor, dass einzelne Presbyter zu Unrecht Vorwürfe gegen den Bischof erhoben, als ob sich dessen Handeln gegen Frömmigkeit und Wahrheit richtete (εν ευσέβεια και δικαιοσύνη), sich von ihrem Bischof trennten und eine Spaltung herbeiführten (σχίσμα). dafür wurden sowohl diese Presbyter als auch alle ihre Mitarbeiter mit strengen Strafen belegt (Ap. 31). Wenn solch unruhige Priester es versäumten, ihren Bischof der Häresie zu bezichtigen und sich auf dieser Grundlage von ihm zu trennen und ihm den Gehorsam zu verweigern, dann fanden sie einen Grund, ihn irgendwelcher Verbrechen anzuklagen, aber da sie nicht erwarteten, dass diese Verbrechen untersucht und bewiesen würden, unterbrachen sie willkürlich die Kommunikation mit ihrem Bischof, erinnerten sich während der Gottesdienste nicht mehr an seinen Namen und schufen eine Spaltung. Gegen solche unruhigen Priester wurde diese (13) Regel erlassen, die vorschreibt, dass Priester und Diakone, die es wagen, ihrem Bischof den Gehorsam zu verweigern, abgesetzt und aller priesterlichen Ehren beraubt werden müssen, bevor ihr Verbrechen konziliär geprüft und bewiesen wurde, bevor das zuständige Kirchengericht sein endgültiges Urteil gefällt hat; denn, so heißt es in der Regel, er ist weder der Ehre noch des Namens eines Presbyters würdig, der seinen Bischof und Vater unbegründet und ohne Gerichtsverfahren anklagt und sich dadurch die Macht des Metropoliten anmaßt, der ausschließlich dazu berufen ist, über die Verbrechen der Bischöfe zu urteilen. Die vorliegende Regel unterwirft alle anderen Geistlichen, die sich den schismatischen Ältesten anschließen, einer solchen Strafe; In Bezug auf Mönche und Laien schreibt er vor, dass sie aus der Kirche exkommuniziert (άφοριζέσθωσαν) werden sollten, bis sie zur Besinnung kommen und zu ihrem rechtmäßigen Bischof zurückkehren. Wenn irgendein Bischof, der die Schuld seines Metropoliten als Vorwand benutzt, sich vor der Konzilsbesprechung von der Gemeinschaft mit ihm zurückzieht und seinen Namen nicht, wie es Brauch ist, im göttlichen Sakrament erhöht, so verfügte das heilige Konzil darüber: Er solle abgesetzt werden, wenn er nur für schuldig befunden würde, von seinem Metropoliten abgefallen zu sein und ein Schisma verursacht zu haben. Denn jeder muss sein eigenes Maß kennen: und unter dem Presbyter soll er seinen Bischof verachten, unter dem Bischof seinen Metropoliten. (Ap. 31; II Om. 6; III Om. 3; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Gangr. 6; Serdisch. 14; Antiochia. 5; Karth. 10, 11, 62; Dvukr. 13, 15). Was Kanon 13 dieses Konzils über das Verhältnis von Presbytern und anderen Geistlichen zu ihrem Bischof sagt, schreibt dieselbe Regel (14) über das Verhältnis eines Bischofs zu seinem Metropoliten vor. Was über Presbyter, Bischöfe und Metropoliten bestimmt wird, das Gleiche und ganz besonders steht den Patriarchen zu. Wenn also ein Presbyter, ein Bischof oder ein Metropolit es wagt, sich von der Gemeinschaft mit seinem Patriarchen zurückzuziehen und seinen Namen nicht nach einem bestimmten und festgelegten Ritus im göttlichen Sakrament zu erheben, sondern vor seiner konziliaren Ankündigung und vollständigen Verurteilung, wird er ein Schisma herbeiführen: Der Heilige Rat hat entschieden, dass eine solche Person jedem Priestertum völlig fremd ist, wenn sie nur wegen dieser Gesetzlosigkeit verurteilt wird. Dies wurde jedoch über diejenigen festgestellt und bestätigt, die unter dem Vorwand bestimmter Anschuldigungen von ihren Führern abtrünnigen, Spaltungen hervorrufen und die Einheit der Kirche auflösen. Für diejenigen, die sich wegen bestimmter Häresien von der Gemeinschaft mit dem Primas trennen, die von heiligen Räten oder Vätern verurteilt wurden, wenn er die Häresie öffentlich predigt und sie offen in der Kirche lehrt, unterliegen sie, selbst wenn sie sich vor der konziliaren Prüfung vor der Gemeinschaft mit dem besagten Bischof schützen, nicht nur nicht der in den Regeln vorgeschriebenen Buße, sondern verdienen auch die Ehre, die den Orthodoxen zusteht. Denn sie verurteilten nicht die Bischöfe, sondern falsche Bischöfe und falsche Lehrer, und sie unterbrachen die Einheit der Kirche nicht durch Spaltung, sondern versuchten, die Kirche vor Spaltungen und Spaltungen zu schützen. (Ap. 31; II Om. 6; III Om. 3; IV Om. 18; Trul. 31, 34; Gangr. 6; Serdisch. 14; Antiochia. 5; Karth. 10, 11, 62; Dvukr. 13, 14). Diese Regel (15) ergänzt die 13. und 14. Regel dieses Konzils und schreibt vor, dass, wenn die angegebene Beziehung zwischen dem Presbyter und dem Bischof und zwischen dem Bischof und dem Metropoliten bestehen sollte, umso mehr eine solche Haltung gegenüber dem Patriarchen bestehen sollte, der alle Metropoliten, Bischöfe, Presbyter und anderen Geistlichen des unterworfenen Patriarchats in kanonischen Gehorsam haben muss. Nachdem dies in Bezug auf den Gehorsam gegenüber dem Patriarchen definiert wurde, macht diese Regel eine allgemeine Bemerkung zu allen drei Regeln (13-15), nämlich, dass alle diese Vorschriften nur in Fällen gültig sind, in denen es aufgrund unbewiesener Verbrechen zu Spaltungen kommt: dem Patriarchen, dem Metropoliten und dem Bischof. Aber wenn einer der Bischöfe, Metropoliten oder Patriarchen anfängt, eine ketzerische Lehre zu predigen, die im Widerspruch zur Orthodoxie steht, dann haben die übrigen Heiligen und Geistlichen das Recht und sogar die Pflicht, sich sofort vom zugrunde liegenden Bischof, Metropoliten und Patriarchen zu trennen, und dafür unterliegen sie nicht nur keiner kanonischen Strafe, sondern werden im Gegenteil gelobt, denn dadurch haben sie nicht die echten, legitimen Bischöfe verurteilt oder gegen sie rebelliert, sondern gegen falsche Bischöfe, falsche Lehrer, und sie haben keine Spaltung in der Kirche geschaffen; im Gegenteil, nach besten Kräften befreiten sie die Kirche von der Spaltung und verhinderten eine Spaltung. Archim. (nachher) Bischof von Smolensk) Johannes stellt in Übereinstimmung mit den historischen Umständen der russischen Kirche völlig richtig und im strengen Sinne der kanonischen Wissenschaft bei der Auslegung dieser Regel fest, dass der Priester nicht schuldig, sondern lobenswert für die Trennung von seinem Bischof ist, wenn dieser „jede ketzerische Lehre predigt, die der orthodoxen Kirche widerspricht“, und wenn a) „eine Lehre predigt, die eindeutig der Lehre der katholischen Kirche widerspricht und bereits von den heiligen Vätern oder Räten verurteilt wurde, und kein privater Gedanke, der irgendjemandem falsch erscheinen könnte und keine besondere Bedeutung hat, sodass er leicht korrigiert werden kann, ohne dass ihm vorsätzliche Unorthodoxie vorgeworfen wird; Liegen diese Bedingungen nicht vor, d.h. wenn beispielsweise ein Bischof eine persönliche Meinung zu Fragen des Glaubens und der Moral äußert, die jemandem falsch erscheinen mag, die aber nicht besonders wichtig ist und leicht korrigiert werden kann, sodass dem Bischof noch keine unbeabsichtigte Unorthodoxie vorgeworfen werden kann; oder wenn ein Bischof im engeren Personenkreis seine falsche Meinung äußert, die hier korrigiert werden kann, ohne den Kirchenfrieden zu verletzen, - in solchen Fällen hat kein Priester das Recht, sich willkürlich von seinem Bischof zu trennen und eine Spaltung herbeizuführen, und im Falle von Ungehorsam wird er gemäß dem 31. Apostolischen Kanon bestraft. Aufgrund des Streits und der Unruhen, die in der Kirche Gottes herrschen, ist es notwendig, Folgendes festzulegen: Auf keinen Fall sollte ein Bischof in einer Kirche ernannt werden, deren Primas noch lebt und seine Würde behält, es sei denn, er verzichtet freiwillig auf das Episkopat. Denn es ist notwendig, zunächst die gerichtliche Untersuchung der Schuld, derentwegen er aus dem Bistum entfernt werden soll, abzuschließen und dann auf der Grundlage seiner Darstellung einen anderen an seiner Stelle in das Bistum zu ernennen. Wenn einer der Bischöfe, in seiner Würde bleibend, nicht aufgeben und sein Volk nicht beherbergen will, sich aber von seinem Bistum entfernt und länger als sechs Monate an einem anderen Ort bleibt, weder durch den königlichen Befehl noch durch die Erfüllung der Anweisungen seines Patriarchen zurückgehalten wird oder, im Folgenden, von einer schweren Krankheit befallen ist, die ihn völlig unbeweglich macht: Ein solcher wird aus keinem der oben genannten Gründe bestraft, sondern hat sich von seinem zurückgezogen Wenn er das Episkopat übernimmt und sich länger als sechs Monate an einem anderen Ort aufhält, ist er den bischöflichen Ehren und Würden völlig fremd. Für denjenigen, der die ihm anvertraute Herde vernachlässigt und an einem anderen Ort für mehr als sechs Monate versteinert, hat der heilige Rat beschlossen, dass das Bistum, in das er zum Hirten eingesetzt wurde, völlig fremd sein und dass an seiner Stelle ein anderer zum Bistum erhoben werden sollte. (III Om. 9; Antiochia. 17; Serdic. 12; Carth. 71; Petra Alex. 10; Cyril Alex. 3). Diese Regel befasst sich mit zwei kanonischen Fragen: der Abdankung eines Bischofs von seinem Sitz und der Dauer der Abwesenheit des Bischofs von seiner Diözese. Bezüglich der ersten Frage schreibt diese Regel vor, dass ein neuer Bischof nicht in eine Diözese berufen werden kann, solange der Bischof lebt und seine Würde behält (έν τη ιδία συνίσταται τιμή). Ein neuer Bischof kann nicht ernannt werden, selbst wenn der legitime Bischof freiwillig auf seine Diözese verzichtet (in diesem Fall müssen zunächst auf kanonische Weise (κανονικώς) die Gründe untersucht werden, die den Bischof zum Verzicht auf den Bischofssitz veranlasst haben, und nur dann, wenn vor dem zuständigen Bischofsrat oder der Synode nachgewiesen wird, dass er sich einer Sache schuldig gemacht hat, und wenn er abgesetzt wird (μετά An seiner Stelle kann ein anderer Bischof ernannt werden, d Synode, und aus diesem Grund wird er abgesetzt und seiner bischöflichen Ehre beraubt. Zu diesem Thema ist in der Interpretation von Epistel III Omni bereits genug gesagt worden. Kathedrale zur Pameilianischen Kathedrale, darüber sprechen auch die Regeln – 3 Kyrill von Alexandria und 10 Peter von Alexandria. Cyril von Alexandria erwähnt in der genannten Regel einen gewissen Bischof Petrus, der auf seinen Sitz verzichtete, und stellt fest, dass „es mit kirchlichen Verordnungen unvereinbar ist, dass einige Geistliche eine handschriftliche Verzichtserklärung vorlegen; denn wenn sie nicht würdig sind (ανάξιοι), sollen sie aus dem Dienst entfernt werden, nicht durch Verzicht (μή από). παραιτήσεως), sondern durch Verurteilung nach Werken“, d. h. wenn sie ein Verbrechen begangen haben, für das der Bischofsrat sie verurteilen und absetzen wird. In seiner Interpretation dieser (16) Regel stellt Balsamon fest, indem er die Herrschaft von Kyrill von Alexandria erwähnt und seine Verordnung billigt: ​​„Denn wenn es erlaubt ist, die Abdankungen von Bischöfen ohne Rücksicht auf die Gründe zu akzeptieren, dann wird es aufgrund des ungewöhnlichen Verlaufs der Dinge mehr ehemalige Bischöfe als Bischöfe geben, was dem Wohl der Kirche großen Schaden zufügen und, ich wage zu behaupten, eine Beleidigung für Gott selbst darstellt.“ Ganz gleich, wie sehr die alten Kirchenregeln den Verzicht von Bischöfen auf ihren Sitz verurteilen, dennoch lässt das gegenwärtige Doppelkonzil durch seine Regelung die Möglichkeit zu, dass ein Bischof freiwillig auf seinen Sitz verzichtet. Wenn ein Bischof aufgrund außergewöhnlicher äußerer Umstände von seinem Amt zurücktritt und die Subjektsynode dies nicht annimmt, weil sie bei dem zurückgetretenen Bischof keine kanonische Schuld feststellen kann und ihn daher nicht verurteilen, absetzen oder seiner Ehre berauben kann, was ist dann zu tun? Oder was passiert mit einem Bischof, der aufgrund dieser Umstände von seinem Amt zurücktritt, bis die Fachsynode die kanonische Schuldaufklärung abgeschlossen hat, „wofür er, wie es in diesem Kanon heißt, aus dem Episkopat entfernt werden muss?“ Die Antwort auf diese beiden Fragen ist sehr kurz und basiert auf den allgemeinen kanonischen Vorschriften des orthodoxen Kirchenrechts. Im ersten Fall, wenn die Synode den Rücktritt mangels Schuld und der Unmöglichkeit, den berühmten Bischof von der Kanzel aus zu entlarven, nicht annimmt, muss dieser erneut die Verwaltung der Diözese übernehmen und seine bischöflichen Rechte ausüben. Lehnt der Bischof die Übernahme der Verwaltung der Diözese ab, so ist nach der Vorschrift des 36 Ap. Regeln unterliegen der Entlarvung und dem dauerhaften Verlust der Würde und Ehre eines Bischofs. Im zweiten Fall kann anlässlich des einfachen Rücktritts eines Bischofs kein neuer Bischof zu einem bekannten Thema ernannt werden, bis eine ordnungsgemäße Synode eine kanonische Untersuchung der Ursache der Abdankung selbst abgeschlossen hat. Beide Lösungen für die oben genannten Probleme hängen von der Beziehung ab, die zwischen der Regierungs- und der geistlichen Autorität des kanonisch eingesetzten Bischofs besteht. Die Verwaltungsgewalt eines Bischofs hängt von seiner geistlichen Macht ab, die er bei der Weihe erhielt. Diese Macht kann nur dann aufhören, wenn der zugrunde liegende Bischof durch Beschluss der Synode ihrer entzogen wird, d. h. wenn er abgesetzt wird. Wenn ihm durch einen Synodenbeschluss nicht die geistliche Macht entzogen wird, d. Alles bisher Gesagte gilt nur für den Bischof, der aufgrund äußerst schwieriger äußerer Umstände aus der Verwaltung der Diözese ausscheidet. hinderte ihn daran, die Herde Christi friedlich zu hüten und seine erzpastoralen Pflichten ungehindert zu erfüllen. Tritt ein Bischof aus unerklärlichem Eigenwillen oder um sich von der mit dem Erzpastoraldienst verbundenen Arbeit zu befreien, um in Ruhe und ohne Arbeit und Sorgen leben zu können, aus der Verwaltung seiner Diözese zurück, so hat ein solcher Bischof nicht mehr das Recht, als Priester zu dienen, und unterliegt für eine solche Tat dem Entzug des Priestertums. In seiner Interpretation der 10. Herrschaft des Petrus von Alexandria zitiert Balsamon aus der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts das Beispiel des zypriotischen Bischofs Nikolaus Mouzalon, der ohne Notwendigkeit seinen Sitz verließ und mehrere Jahre lang ruhig in Konstantinopel lebte, alle heiligen Riten ungehindert ausführte und bischöfliche Ehre genoss. Anschließend wurde dieser Bischof Mouzalon zum Sitz des Patriarchen von Konstantinopel gewählt und war mehrere Jahre lang Patriarch. Balsamon verurteilt den vorliegenden Fall aufs Schärfste und beweist, dass Muzalon die strengste kirchliche Strafe verdiente, da er seinen Sitz aus eigenen Gründen verließ und dennoch dafür belohnt wurde, dass er zum Patriarchen von Konstantinopel gewählt wurde. Dieses Urteil Balsamons kann nur als völlig richtig und kanonisch gerechtfertigt bezeichnet werden. Die Regeln erwähnen auch untätige (σχολάζων) Bischöfe, wenn auch sehr selten – und dies ist auch ein ungewöhnliches Phänomen im kirchlichen Leben, das nur dann auftreten kann, wenn äußere Umstände (z. B. wenn die Heiden die Kirche übernommen haben, nach Zonara und Balsamon in der Interpretation der 16. Regel des Konzils von Antiochia) den Bischof daran hindern, seine bischöflichen Pflichten in seinem Kirchengebiet zu erfüllen. Aber auch in diesem Fall behält dieser vorübergehend untätige Bischof stets alle Rechte an seiner Region und vor allem das Recht, Geistliche in seiner Diözese zu ordinieren und zu ernennen. Die zweite Frage, um die sich die derzeitige (16) Regel des Doppelkonzils dreht, ist die Frage, wie lange ein Bischof von seiner Diözese abwesend sein kann. Dies wurde in den Auslegungen der Regeln 11 und 12 des Konzils von Serdica erwähnt. Diese Regel legt die maximale Dauer der Abwesenheit eines Bischofs von seiner Diözese auf sechs Monate fest, es sei denn, die Abwesenheit wird durch eine kirchliche Angelegenheit verzögert, die ihn zu einem längeren Aufenthalt außerhalb seiner Diözese zwingt. Liegt kein solcher Fall vor und ist der Bischof gesund und bleibt länger als sechs Monate außerhalb seiner Diözese, so schreibt die Regel vor, dass er seines Bistums entzogen und an seinem Sitz ein neuer Bischof eingesetzt werden soll. Da wir darauf achteten, in allem das Kirchendekanat einzuhalten, erkannten wir es als notwendig an und beschlossen Folgendes: Damit von nun an keiner der Laien oder Mönche plötzlich in die Höhe des Bistums erhoben werden sollte, sondern dass jeder, nachdem er zuvor in kirchlichen Graden geprüft worden war, zum Bischof geweiht werden sollte. Denn obwohl bis zum heutigen Tag einige der Mönche oder Laien auf Wunsch der Not bald mit bischöflichen Ehren ausgezeichnet wurden und andere an Tugend übertrafen und die ihnen anvertrauten Kirchen erhöhten, so bestimmen wir doch, dass dies von nun an nicht mehr der Fall sein wird, was jedoch selten geschieht, ohne es in das Gesetz der Kirche aufzunehmen: Wer aber richtig geweiht ist, soll alle Stufen des Priestertums durchlaufen und in jedem die gesetzlich vorgeschriebene Zeit erfüllen. (Ap. 80; VII Om. 2; Neoces. 12; Laod. 3, 12; Serdic. 10; Cyril Alex. 4). Die Väter dieses Konzils machen darauf aufmerksam, dass einige Laien oder Mönche „plötzlich“ zu Bischöfen befördert wurden, ohne eine bestimmte gesetzlich vorgeschriebene Zeit auf jeder der unteren Ebenen des Klerus zu verbringen, und halten solche Fälle für schädlich für das Kirchendekanat. Allerdings ist eine solche Praxis, wie wir bereits gesehen haben, für andere Heilige abstoßend. Regeln, nämlich: 80 Ap. Regel und Regel 10 der Kathedrale von Serdica. Letzterer spricht ausführlich darüber, und wir haben bei der Interpretation alles gesagt, was zum Verständnis dieser kanonischen Frage erforderlich ist. In unserer Interpretation, 80 Ap. Wir haben Regeln und Beispiele gegeben, wie einige nach ihrem Übergang vom Heidentum zum Christentum zu Bischöfen ernannt wurden und dennoch, um es mit den Worten dieser (17) Regel zu sagen, „andere an Tugend übertrafen und die ihnen anvertrauten Kirchen erhoben“. Allerdings könne „was selten vorkommt“ nicht zum Kirchenrecht gemacht werden, heißt es in diesem Kanon, weshalb er vorschreibe, dass jeder Ordinierte die „gesetzlich vorgeschriebene Zeit“ auf jeder Geistlichenebene verbringen solle. Wir haben versucht zu erklären, wie lang die „gesetzlich vorgeschriebene Frist“ (Frist) bei der Auslegung von Regel 10 des Konzils von Serdica sein sollte. In seiner Interpretation der 17. Regel des vorliegenden zweifachen Konzils erwähnt Balsamon die Pfingstpredigt des Theologen Gregor, in der dieser heilige Vater sagt, dass „ein Priestertum in sieben Tagen vollendet wird“, und auf dieser Grundlage kommt er, Balsamon, zu dem Schluss, dass „die Ordination für jeden Grad notwendigerweise in sieben Tagen erfolgen muss; und insbesondere, da sie den ungeschriebenen Brauch der Kirche akzeptiert, der eine solche Ordination für jeden Grad zulässt.“ Diese Schlussfolgerung von Balsamon konnte jedoch nur für Notfälle übernommen werden; und unter normalen Umständen sind wir der Meinung, dass die Reihenfolge dieselbe sein sollte, wie wir sie in der Auslegung der 10. Regel des Serdica-Konzils angegeben haben. Regeln des Konzils von Konstantinopel (ehemals in der Kirche der Weisheit des Wortes Gottes) Regel 1 Das Heilige und Ökumenische Konzil entschied: Wenn einer der italienischen Geistlichen, Laien oder Bischöfe, die in Asien, Europa oder Libyen leben, entweder den Banden der Exkommunikation von den Sakramenten, der Ausweisung aus ihrem Rang oder dem Anathema des heiligsten Papstes Johannes unterworfen wurde, soll er auch der gleichen kirchlichen Bestrafung durch den heiligsten Photius, den Patriarchen von Konstantinopel, unterliegen ausgestoßen, anathematisiert oder exkommuniziert. Und welcher Klerus, oder Laie, oder Bischof oder Priesterrang, Photius, unser heiligster Patriarch, in welchem ​​Ausmaß auch immer, der Exkommunikation, dem Ausschluss oder der Verdammung unterworfen ist, möge der heiligste Papst Johannes und mit ihm die heilige römische Kirche Gottes unter der gleichen Verurteilung als Buße anerkennen. Darüber hinaus wird es bei den Privilegien des Heiligen Stuhls der Römischen Kirche und seines Vorsitzenden keinerlei Neuerungen geben, weder jetzt noch in der Zukunft. (Ap. 12, 13, 32; I Om. 6; II Om. 3; IV Om. 28; Trul. 36; Antiochia. 6; Serdic. 14; Carth. 11, 29). Der gegenwärtige Rat, der diese und die folgenden Regeln erlassen hat, nennt sich zu Beginn dieser Regel universal (οικουμενική σύνοδος, universalis synodus). Aufgrund seiner Zusammensetzung, nämlich aufgrund der Tatsache, dass alle Ortskirchen der damaligen christlichen Welt ihre Vertreter darin hatten, kann dieses Konzil als ökumenisch angesehen werden, ebenso wie es im Hinblick auf das Hauptthema, zu dem es einberufen wurde, nämlich: die Versöhnung der westlichen Kirche mit der östlichen, als ökumenisch angesehen werden kann. In westlichen Codes wird es universell genannt. Aufgrund der Umstände zwischen Rom und der Ostkirche behielt er diesen Namen später nicht bei; In den kanonischen Sammlungen der letzteren nimmt es einen Platz zwischen den örtlichen Räten ein, deren Regeln von der gesamten orthodoxen Kirche akzeptiert und anerkannt werden. Die in dieser Regel erwähnte Versöhnung, durch die sie genehmigt wurde, wurde von Papst Johannes VIII. veranlasst. Papst Johannes wollte das Unrecht wiedergutmachen, das Rom dem Patriarchen Photius von Konstantinopel und der gesamten Ostkirche zugefügt hatte; Dazu veranlasste ihn das Interesse der römischen Kirche, um seine relativ kleine Kirche nicht von der großen Ostkirche zu trennen, die alle um den Patriarchen Photius vereint war. Unter der Autorität des Papstes gab es in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts nur 229 direkte und indirekt weitere 268 Bischofssitze, also insgesamt 497 Bischofssitze. Mittlerweile gab es im Osten zu dieser Zeit 1087 Bischofssitze, von denen 656 der direkten Autorität des Patriarchen von Konstantinopel unterstanden, so dass es unter dessen Autorität 159 Bischofssitze mehr gab als unter der Autorität des Papstes; Berücksichtigt man alle Bischofssitze, die sowohl direkt als auch indirekt der Autorität des Papstes von Rom unterstanden, nämlich 497, so waren es im Osten doppelt so viele, nämlich 590 Bistümer mehr als unter der Autorität des Papstes. Das Interesse der Weltkirche veranlasste Photius, alle bisherigen Unwahrheiten zu vergessen und dabei zu helfen, den Frieden in der Kirche wiederherzustellen; Dieser Frieden wurde nun auf diesem Konzil durch die einstimmige Stimme von 383 Bischöfen bestätigt, die aus allen Teilen der Christenheit zusammenkamen und die vorliegende Regel erließen. Aufgrund der angespannten Beziehungen zwischen der römischen und der konstantinopelischen Kirche seit der Zeit von Papst Nikolaus I. kam es vor, dass ein Teil des Klerus, der wegen verschiedener Verbrechen in einer Kirche verurteilt worden war, in der anderen Kirche Zuflucht fand, und solche antikanonischen Aktionen sollten die Beziehungen weiter verschärfen und Feindschaft zwischen den beiden Kirchen schüren. Und da man nun frühere Missverständnisse beseitigen und korrekte Beziehungen zwischen der römischen und der konstantinopelischen Kirche wiederherstellen wollte, legte diese Regel fest, dass diejenigen, die von Patriarch Photius verurteilt wurden, von Papst Johannes als solche betrachtet wurden und dass umgekehrt diejenigen, die von Papst Johannes wegen irgendwelcher Verbrechen verurteilt wurden, von Patriarch Photius als solche betrachtet werden sollten. Angesichts der Tatsache, dass einzelne Vorgänger des Johannes Anspruch auf einige bis heute unbekannte Rechte über die gesamte Kirche erhoben, schreibt die vorliegende Regel, die die Definitionen früherer Konzilien über die Vorzüge des römischen Stuhls bestätigt, vor, dass zu diesen Vorzügen nichts Neues hinzugefügt werden soll, weder jetzt noch später, niemals. Und was diese Vorteile waren, wird in Regel 6 von I Omni angegeben. Rat, 3 Regel II Om. Konzil, 28 Regel IV Ökumene. Rat und Regel 36 des Rates von Trullo. Aber das war damals, sagt Zonara in der Interpretation dieses Kanons, als die römische Kirche noch nicht im Glauben gesündigt hatte (έσφάλλετο) und keine Streitigkeiten mit uns hatte; Jetzt ist es für uns unmöglich, eine Einigung mit ihr zu erzielen. Obwohl bis jetzt einige Bischöfe, die in die klösterliche Form herabgestiegen waren, intensiviert wurden, um im hohen Dienst des Bistums zu bleiben, und solchen Handlungen keine Beachtung geschenkt wurde, entschied dieser heilige und ökumenische Rat, indem er diese Aufsicht einschränkte und diese ungeordnete Handlung in die Kirchenstatuten zurückführte: Wenn irgendein Bischof oder irgendjemand sonst von bischöflichem Rang sich dazu herablässt, in das klösterliche Leben einzutreten, und statt der Reue: lass ihn nein länger die Würde des Bischofs in Anspruch nehmen. Denn die Gelübde der Mönche beinhalten die Pflicht des Gehorsams und der Jüngerschaft und nicht des Lehrens oder der Führung: Sie versprechen, andere nicht zu hüten, sondern Herden zu sein. Aus diesem Grund verfügen wir, wie oben dargelegt, dass keiner der Bischöfe und Hirten, die zur Klasse der Bischöfe und Hirten gehören, seine Herde und die Reumütigen auf ihren Platz herabsetzt. Wenn jemand dies wagt, möge er nach der Verkündigung und Veröffentlichung der nun verkündeten Definition, nachdem er sich von der Stelle des Bischofs entfernt hat, nicht zu seiner früheren Würde zurückkehren, die er selbst aufgegeben hat. (IV Om. 4; Trul. 43; Dvukr. 5). Wie man sehen kann, akzeptierten einige Bischöfe, die von Laien oder Jungfrauen Bischöfe wurden (siehe Interpretation der 12. Regel des Wahren Konzils), das Mönchtum und legten daher die erforderlichen Mönchsgelübde ab. Der gegenwärtige Rat betrachtet eine solche Praxis als Unordnung (ατακτον πραξιν), die in der Kirche aufgrund von Aufsicht (παρόραμα) entgegen kirchlichen Verordnungen herrschte, und stellt fest, dass die klösterlichen Gehorsams- und Jüngergelübde nicht mit dem Titel eines Bischofs vereinbar sind, der ein Lehrer, Ältester und Hirte anderer sein soll Im Gegensatz dazu muss ein Mönch den Hirten gehorsam und unterwürfig sein und sein ganzes Leben ausschließlich der Reue widmen. Und da die Mönchsgelübde für alle Mönche bedingungslos verbindlich sind, diese Gelübde jedoch mit der Stellung des Bischofs als oberster Lehrer und Erzpastor unvereinbar sind, schreibt der Rat in seiner jetzigen Regelung vor, dass der Bischof das Mönchtum nicht annehmen und keine Mönchsgelübde ablegen soll und sich somit nicht von der Höhe des Bistums in die Kategorie der Herden und Büßer erniedrigen darf. Wenn ein Bischof dies tut, hört er sofort auf, Bischof zu sein, und hat nie wieder das Recht, sich die bischöfliche Würde anzueignen. Seitdem gilt diese Regel in der gesamten Kirche, sowohl im Osten als auch im Westen. In seiner Interpretation der 3. Regel des Ancyra-Konzils zitiert Balsamon den Fall des Bischofs von Amiclia (in Lakonien) Nicholas Muzalon, der auf Anordnung der Zivilbehörden zum Mönch geweiht wurde und anschließend alles tat, um sich von den Mönchsgelübden zu befreien und wieder ein vollwertiger Bischof zu werden; Zu diesem Zweck erschien er schließlich vor der Synode von Konstantinopel. Patriarch Lukas (1156–1169), der Nikolaus im Bischofsgewand sah, lehnte sein Gesuch ab und verwies darauf, dass man ihm zwar hätte helfen können, wenn er auf die Entscheidung der Synode gewartet hätte, dass ihm aber nun, da er entgegen der bestehenden Ordnung sein Klostergewand abgelegt hatte, in das er jedoch mit Gewalt gekleidet worden war, nicht mehr geholfen werden konnte. Dieser Vorfall zeigt uns, wie streng die heutige Regel im 12. Jahrhundert angesehen wurde. Nach dem Tod des Patriarchen Lukas respektierte Patriarch Michael III. (1169–1177) jedoch die Bitte von Bischof Nikolaus und gab seine bischöflichen Rechte mit einem besonderen Synodalbrief zurück. In seiner Interpretation dieser Regel berührt Balsamon auch die Frage der Bischöfe von den Mönchen, und da er die Macht dieser Regel anerkennt, wie es sich gehört, stellt er fest, dass diese Regel nur dann auf solche Bischöfe angewendet werden kann, wenn sie das große Schema (μέγα οχήμα) akzeptiert haben; in diesem Fall hören sie auf, Bischöfe zu sein. Regel 90 im Großen Trebnik besagt dasselbe. Wenn einer der Laien es wagt, einen Bischof zu schlagen oder einzusperren, nachdem er sich durchgesetzt und die Gebote Gottes und des Königs missachtet und die ehrfürchtigen Kirchenstatuten und -gesetze verspottet hat, sei es ohne Schuld oder unter erfundenen Vorwänden der Schuld: Er soll mit dem Anathema belegt werden. (Ap. 55; IV Om. 18; Trul. 34). Die Immunität (Freiheit) der Kirche und ihrer Diener, insbesondere des Bischofs, wurde von der Staatsgewalt zu einer Zeit anerkannt, als diese Macht gerade christlich geworden war. Bereits im Jahr 313 gibt es einen Befehl Kaiser Konstantins, mit dem er die Immunität des Klerus im Staat verkündet, damit dieser sich frei und ungehindert dem Dienst Gottes widmen kann. Im Laufe der Zeit nahm diese Immunität immer mehr zu und die griechisch-römischen Kaiser konkurrierten sozusagen miteinander, wer der Kirche und ihren Dienern mehr Vorteile verschaffen würde. Den Bischöfen gegenüber waren die Kaiser besonders großzügig. Den zivilen Behörden war es unter anderem verboten, Bischöfe vor Gericht zu laden, sie als ihrer Gerichtsbarkeit unterworfen zu betrachten und sie schon gar nicht zu bestrafen. Eine Beleidigung eines Bischofs durch zivile Behörden galt als Beleidigung der Kirche selbst und der Täter wurde bestraft. Und das war eher dann der Fall, wenn sich ein einfacher Laie so etwas erlaubte. Diese verschiedenen Regelungen der Zivilbehörden zur Immunität des Klerus, insbesondere der Bischöfe, sind es, die das Konzil in seiner jetzigen Regelung im Sinn hat. Auch diese Regel ähnelt göttlichen Gesetzen. Verleumde nicht den Herrscher deines Volkes (Apostelgeschichte 23:5; Ap.55); und wir haben die Bedeutung des Bischofs in der Kirche und in der christlichen Gesellschaft im Allgemeinen bereits an mehreren Stellen dieser Veröffentlichung erwähnt (I, 45, 94, 129, 221 usw.). Über die Ehrfurcht, die jeder dem Bischof entgegenbringen muss, schreibt Ignatius, der Gottesträger: „Ehre Gott und den Bischof. Wer einen Bischof ehrt, wird auch von Gott geehrt; „Wer dem Bischof heimlich etwas tut, dient dem Teufel.“ Basierend auf den bestehenden Vorschriften der Staatsgewalt und den Lehren der Kirche erließ der Rat diese Regel und verflucht (ανάθεμα έστω) jeden, der es wagt, den Bischof zu schlagen (τύψαι, verberare) oder einzusperren (φυλάκισαι in custodiam tradere). Die Strafe ist schrecklich, denn der Täter wird nicht nur von der Kirche, sondern auch von Gott selbst exkommuniziert (χεχωρισμένος έστω του Θεοδ) und wird zum Los des Teufels (προσκληρουται τω). διαβόλφ ) 13 . Und diese Strafe ist völlig verdient, denn wenn staatliche Gesetze irdische Fürsten als unantastbar (inviolabiles) betrachten, wie kann man dann nicht als solche heilige Personen betrachten, deren Hingabe von Gott ausgeht und die sich von allen anderen Menschen durch ihre heilige Berufung und Bestimmung unterscheiden? Priester. und besonders Bischöfe, sind heilige Personen, über die der Psalmist sagt: „Fass meinen Gesalbten nicht an“ (Psalm 104,15), und auch der Prophet: „Wer dich berührt, berührt seinen Augapfel“ (Sacharja 2,8), und die Strafe Gottes wird unaufhaltsam jeden treffen, der es wagt, den Diener Gottes zu berühren. Die Regel besagt, dass jeder, der es wagt, einen Bischof ohne Grund oder aus einem fiktiven Grund (χωρίς αίτιας ή και συμπλασάμενος αίτίαν) zu schlagen oder einzusperren, mit dem Anathema belegt wird. Aus diesen Worten, bemerkt Balsamon bei der Auslegung dieser Regel, kann man nicht den Schluss ziehen, dass die Reihen der Zivilgewalt das Recht haben, mit einem gesegneten Grund (εξ ευλόγου αίτιας) Bischöfe zu schlagen und einzusperren, denn aus anderen Vorschriften und Landesgesetzen ist bekannt, dass die Reihen der Zivilgewalt kein Recht haben, über Bischöfe zu richten, und daher einen weltlichen Beamten, der schlagen wollte oder einen Bischof einsperren, selbst wenn er dafür den gesegnetsten Grund hätte und selbst wenn seine Macht am umfassendsten wäre, musste er dennoch bestraft werden; Eine gesegnete Vernunft wird einen solchen Laien niemals entschuldigen, denn nur Räte haben das Recht, Bischöfe zu bestrafen. Und die Worte der Regel – „ohne Schuld“ – werden wegen des Banns, den sie vorschreibt, aufgestellt; Für den Fall, dass irgendein Laienstand einen Bischof wie in der Regel festgelegt behandelt und davon überzeugt ist, dass der Bischof es aufgrund eines schweren Verbrechens verdient hat, wird ein solcher Laienrang nicht mit dem Fluch belegt, sondern von der heiligen Kommunion exkommuniziert und darf von dieser Strafe befreit werden, d. h. nur die höchste geistliche Autorität der zugrunde liegenden Landeskirche kann ihn nach strenger Buße zur heiligen Kommunion zulassen. Sie könnten interessiert sein an: