К блаженному Амфилохию из 27 главы книги святого Василия о Святом Духе Правило 91 Василия Великого

Зі збережених у церкві догматів і проповідувань, деякі ми маємо від письмової настанови: а деякі прийняли від апостольського переказу, за наступом у таємниці, і ті й інші мають єдину й ту саму силу для благочестя. І цього не заперечить ніхто, хоча мало обізнаний у церковних установах. Бо якщо почнемо відкидати неписані звичаї, які не велику мають силу: то непомітно пошкодимо євангелію в головних предметах, або скоротимо проповідь в єдине ім'я без самих речей. Наприклад, перш за все згадаю про перше і найспільніше, щоб ті, хто сподівається на ім'я Господа нашого Ісуса Христа, знаменувалися образом хреста, хто навчав цього писання? На схід звертатись у молитві, яке писання нас навчило? Слова покликання при додатку хліба євхаристії та чаші благословення, хто зі святих залишив нам письмово? Бо ми не задовольняємося тими словами, про яких згадав апостол чи євангеліє, але й раніше і після них вимовляємо й інші, як такі, що мають велику силу в таїнстві, прийнявши їх від неписаного вчення. Благословляємо також і воду хрещення і ялинок помазання, ще й самого хрещеного, за яким писанням? чи не за переказом, що замовчується і таємний? І що? самому помазуванню оливи, яке писане слово навчило? Звідки і триразове занурення людини? та інше, що буває при хрещенні, заперечувати сатани та аггелів його, з якого взято писання? Чи не з цього неоприлюдненого і невимовного вчення, яке наші батьки зберегли в недоступній цікавості та вивідуванні мовчання, бувши навчено мовчанням охороняти святиню таїнства? Бо якою була б пристойність, писанням оголошувати вчення про те, на що непосвяченим у таїнство і погляд не дозволено? І далі. Це є вина перекази без писань, щоб до пізнання догматів, що багаторазово вивчається, не втратили багато благоговіння, за звичкою. Бо інше догмат, а інше проповідування. Догмати замовчуються, проповідування ж оприлюднюються. Рід же замовчування є і неясність, яку вживає писання, незручним творячи розум догматів заради користі читачів. Тому все бачимо на схід під час молитов, але мало хто знає, що через це шукаємо стародавньої вітчизни раю, який насадив Бог в Едемі на сході (Бут. 2:8). Також, стоячи молитви творимо в єдину суботу, але причину цього не всі знаємо. Бо не тільки, бо ті, що звоскресли Христа і повинні шукати гірського, стоянням під час молитов, у день воскресіння, нагадуємо собі про благодать нам даровану, але й тому це творимо, бо день цей думає бути якимось чином чаємого віку. Чому, як початок днів, і в Мойсея наречений він не першим, а єдиним. І був, глаголить, вечір, і був ранок, день єдиний (Бут. 1:5): Який би один і той же день багаторазово кругообертався. І так єдиний, який є купно і осмий, означає той суттєво єдиний і справжній осмий день, про який і псалмоспівець згадує в деяких написах псалмів, назнаменує собою по цьому столітті майбутній стан, день безперервний, невечірній, безнаступний, нескінченний цей і нестаріючий вік. І так ґрунтовно церква навчає вихованців своїх колишні в той день молитви в стоянні здійснювати: щоб, при частому нагадуванні про нескінченне життя, ми не залишали в недбалості напуття до його прославлення. Але й вся п'ятдесятниця є нагадуванням про воскресіння, що очікується в майбутньому столітті. Бо єдиний той і перший день, будучи седьмиразово усмерчний, становить сьомь тижнів святі п'ятдесятниці. П'ятдесятниця, починаючись першим днем ​​тижня, ним же й закінчується. П'ятдесят крат звертаючись через подібні проміжні дні, подібністю наслідує вік, як би в круговому русі починаючи від тих же знаків, на тих же і закінчуючись. Церковні устави навчають нас воліти в ці дні пряме становище тіла під час молитви, ясним нагадуванням ніби перехиляючи нашу думку від сьогодення в майбутнє. При всякому ж уклінності й повстанні, ми дією показуємо і те, що гріхом повалили на землю, і те, що людинолюбством створив нас, поки закликані на небо. Але не дістане мені часу розповідати про неписані обряди церковні. Залишаю інше. Саме сповідання віри, щоб вірувати в Отця і Сина і Святого Духа, з яких ми маємо писання? Якщо ж по благочестивому висновку, маючи обов'язок так вірувати, як хрестимося, з переказу про хрещення чинимо сповідання віри, подібне до таємнодійного вислову в хрещенні: то дозволять нам, за таким самим висновком, і славослів'я посилати подібне до сповідання віри. Але якщо образ славослів'я відкидають, як неписаний: то дадуть нам писані докази, як сповідання віри, так і іншого нами численного. І так оскільки так багато є неписаного, і воно має силу в таїнстві благочестя: то чи єдиного не попустять нам слова, яке дійшло до нас від батьків, яке ми здобули від невигаданого звичаю в неушкоджених церквах, і яке має неабияку важливість, і чималу приносить? (I Всел. 19; Трул. 102; VII Всел. 7; Василя Вел. 87). Справжнє (91) та наступне (92) правила взято з книги святого Василя про Святого Духа (περί τού άγίου Πνεύματος), написаної святим Василем близько 375 року з наступного приводу. В один із святкових днів Василь богослужив у своїй церкві, в якій був і блаженний Амфілохій, єпископ Іконійський, і багато вірних; було тут і багато єретиків, які ненавиділи Василя і шукали зручної нагоди звинуватити його хоча б у чомусь. Молячись під час богослужіння, святий Василій, відповідно до моменту служби, вимовляв те слова: слава Отцю через Сина в Дусі Святому τού Υίού σύν τψ Πνεύματι τψ άγίψ). Це дало привід єретикам звинувачувати Василя в тому, що він не сповідує справжнього божества Святого Духа. Амфілохій звернув на це увагу святого Василя, який написав з цього приводу книгу про Святого Духа, де він виправдовує вираз σύν τψ Πνεύματι і доводить, що однакова слава личить Сину і Духу Святому, як і Отцю, бо Вони однакові. Про причини, які спонукали святого Василя написати справжню книгу, йдеться у першому її розділі. У ній святий Василь, між іншим, згадує про усному переказі, що має величезне значення у вирішенні багатьох питань церковного вчення, причому з місць цієї книги, де св. Василь сильніше висуває значення усного переказу, складено справжні два (91 та 92) правила, а саме – з 27 розділу (66 та 67) та 29 розділу (71) згаданої книги. У першому з цих правил (91) святий Василь каже, що догмати та проповіді (δόγματα καί κηρύγματα, dogmata et praedicationes, догмати та проповідування) походять з двох джерел, або з письмового вчення (έκ τής έγγ а з апостольського Передання (εκ της των ποστόλων παραδόσεως), прийнятого і збереженого таємно, причому обидва ці джерела мають однакове значення для благочестя. У другій половині правила святий Василь пояснює, чому в церкві багато переказом збережено від Апостолів та їхніх наступників, і як на цьому переказі ґрунтуються багато звичаїв церкви 117 . Про значення звичаю святий Василь говорить у своєму посланні до Діодора Тарського, і в тлумаченні цього послання, чи інакше правила святого Василя, ми сказали про це скільки потрібно. У цьому (91) правилі святий Василь ще сильніше висуває значення звичаю. Якщо будемо заперечувати, каже він, неписані звичаї (τά άγραφα τών έθών) і стверджувати, ніби вони не мають великої сили (μεγάλην δύναμιν), то ми навмисно зменшимо значення Євангелія в головних предметах, або, простіше кажучи, простіше кажучи слів. При цьому з предметів благочестя, що збереглися в церкві за неписаним звичаєм (переданням), святий Василь наводить кілька прикладів. І насамперед згадує про звичай знаменування себе хрестом, через який ми постійно висловлюємо надію на Бога 118 . Далі згадує про звичай звертатися при молитві на схід 119 . Згадує про євхаристійну жертву і час перекладання хліба і вина в тіло і кров Господа, причому наводить вчення церкви про це, взяте теж з неписаного вчення (εκ τής άγραφου διδασκαλίας), говорячи, що слова встановлення таїнства, які наводяться в апостола 11 . 11:23–25, Мф. 26:26–28; επικλήσεως ρήματα επί τή άναδείξει τού άρτου καί τού ποτηριού, invocationis verba cum conficitur panis et poculum, слова покликання при прокладанні хліба та чаші. (Див. тлумачення Зонари в Аф. Синт., IV, 284.) Це вчення святого Василя, за яким, для перекладання хліба і вина в тіло і кров Христа, потрібні, крім слів встановлення обряду євхаристії, ще й слова покликання Святого Духа, ґрунтується, від початку церкви, на Священному Переказі. Численні свідчення про це отців і вчителів церкви як східної, так і західної див. у Догматичному богослов'ї преосв. Макарія (§ 214) та в Новій Скрижалі (II, 7, §§ 51–54). Коли деякі з неправославних у XIII і XIV століттях почали доводити, що молитва покликання Святого Духа – зайва, то, у відповідь їм, Симеон солунський написав наступне: «Деякі з неправомислячих, ніби зустрічаючи проти закликання Святого Духа до вчинення дарів здивування, вірніше ж, Апостолів, а також і від наступників їх, богоносних отців, піднімають суперечки і кажуть: чому ми не задовольняємося, при здійсненні божественних дарів, одними словами Господа, але думаємо про свою молитву? Цим вони зухвало і блюзнірно відкидають покликання Святого Духа і заперечують – страшно сказати! – Його дієву силу, обіцяну і справді даровану від Самого Спасителя Апостолам, які висвячені нею у священнослужителів і пастирів у той самий час, коли Дух Святий зійшов на них і, через вогняні язики, вселив у них Свою силу, і нею звершували і священнодійство, і посвячення і чудеса. Бо в цьому випадку мають силу не прості слова: сотвори цей хліб чесне тіло Христа Твого тощо, а те, що священик вимовляє їх з Духом, тобто, з благодаттю, або з силою священства. Звідси зрозуміло, що хоча б десятки тисяч разів, навіть усі царі, чи подвижники, чи всі благочестиві люди, які не мають священства, чи навіть усі разом вірні, які тільки є на землі, вимовляли слова Господа і все божественне покликання, – від цього не сталося б нічого, якщо немає священика; і дари, запропоновані ними, аж ніяк не були б освячені і не вклалися б у тіло і кров Христа, бо діє тут не людина, а Бог, через священика, що закликає благодать Святого Духа, і те, що священик каже, буває дієвим за силою священства. це сила Божа, яку має не всякий вірний, але тільки той, хто прийняв священиче висвячення. І всяка молитва його має досконалу силу божественною благодаттю. А той, хто не вірує цьому і той, хто не приймає цього, не приймає разом ні хрещення, ні миропомазання, ні висвячення священних чинів, ні дозволу гріхів, ні священної молитви чернечого образу, і підходить близько до невірного, і віддаляє себе від жереба християн: бо все це відбувається через молитви священних осіб. І тому, як здійснюючи хрещення згідно з переданням, ми хрещуємо в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа, освячуючи хрещеного покликанням Святої Трійці, і не задовольняємося одними словами, відданими від Спасителя, але перш за них вживаємо запечатування хресним знаменням і дуном, поєднаннями, молитвами, помазанням освяченим оливою, знаменням (хреста) і подихом, і покликанням Святої Трійці, і саму воду хрещення освячуємо хресним знаменням і покликанням Святого Духа; або подібно до того, як священне миро освячуємо архієрейськими молитвами і знаменням хреста, а після хрещення здійснюємо новохрещеного і миропомазаного священними молитвами..., так точно ми твердо віримо, що додаток хліба і вина в тіло і кров Христову звершується священичими молитвами, як слова Господа: прийміть, їдьте та пийте від неї всі, а також: це чиніть на мою згадку, раз назавжди дарували апостолам і наступникам їхньої благодаті право здійснювати це за допомогою молитов. І тому, звертаючись до Батька і вихваляючи діла домобудівництва, священик виголошує спершу божественні слова Христа і каже, що Він це зрадив і що тому приносимо Тобі ці дари за всіх, за Його заповіддю, і молимо Тебе, понесли Духа Твого на мене і на передлежні дари і вчиниш Його, як Тіло Святим. Разом зі словами, священик знаменує (хрестоподібно Святі Дари); і за триразове знамення вірує, що хліб і вино є тіло і кров Христа, бо через священика діє сам Христос, разом з Отцем і Духом, і тому що сам Він тут є і приносиш і приноситься, і священнодійний і священнодійний, що приймає і роздає, як це й ми священні. І щоб ясніше це показати, священик не знаменує дарів у той час, коли каже: Прийміть, їдьте та пийте від неї всі; ці слова, як ми сказали, священик вимовляє, звертаючись до Отця, і після них дари ще замість образні, як називає їх Василь Великий. Але після піднесення дарів і слів: Твоя від Твоїх, і покликання благодаті Духа Святого, священик (він вірує, що саме в той час приходить вона, за голосом священичої молитви), вставши, знаменує божественні дари, кажучи: сотвори бо хліб цей чесне тіло Христа Твого, цей чесну кров Христа Твого благословляє і чашу; втретє ж благословляє і те й інше, кажучи: приклавши Духом Твоїм Святим – амінь, стверджуючи таїнство і з відвагою сповідуючи, що ті, що передлежать (дари), є тіло і кров Христа силою Його, і Отця, і Духа. І нічого тут немає людського, а все відбувається за божественної благодаті. І тому той, хто приносить дари, є особа, яка прийняла висвячення; і трапеза, на якій передаються дари, освячена; і без цього ніщо не освячується. І так слова Господні, як сказали ми, становлять першу основу священнодійства, але в справжнє виконання вони наводяться молитвами священика; втім, там не людина буває діючою, хоча священик і людина, але Христос у Святому Дусі через священство ієреїв: подібно до того, як одного разу Бог сказав: нехай виросте земля, і слово Його дієве, так що земля вирощує, або коли сказав: нехай буде світло, і завжди є світло, так само Він сказав: це чините в Моєму творінні ієреїв. Тому й слова: Створи хліб цей чесне тіло Христа Твого, наводяться через священиків; і тому власне священнодійне буває істиною, а не образом, тілом і кров'ю Христа, бо Він Сам діє за допомогою священиків, і Сам наказав, щоб це було так, тобто, щоб через молитву звершувалося священнодіяння. Як написано, Він, взявши хліб і глянувши на небо, віддав хвалу Богові Отцеві, благословив, переломив і дав Своїм учням, кажучи: Прийміть, їдьте і пийте від неї всі, і т.д. Таким чином і Сам Він священнодіяв через молитви, хоча як всемогутній Бог і не мав потреби в ній, але показуючи нам через це, що сила Трійці єдина, і що, здійснюючи священнодійство над самим Собою, Він має на це ласку Батька і сприяння Святого Духа, як це було в Божому. священики при здійсненні обрядів, той не приймає і жодної іншої досконалої молитви при всіх священних обрядах. Він навіть не християнин, бо, як сказано вище, не приймає ні хрещення, ні помазання, ні покаяння..., оскільки все це відбувається за допомогою священицьких молитов. Такий нехай не промовляє жодної молитви ні перед священнодійством, ні після нього, і таким чином не закликає благодаті Духа, щоб не мати спілкування з Христом, також нехай не закликає благодаті Святого Духа ні при хрещенні, ні при інших священнодіяннях, і зовсім не буде християнином; або ж, називаючи себе християнином і приймаючи молитви священиків, нехай приймає і ці досконалі слова, які звертаються до Отця і містять у собі покликання Духа, як це наказав робити при скоєнні обряду сам Спаситель, подякувавши, як сказано, Отцю. Цьому навчають нас своїм прикладом і апостоли, які разом чинили євхаристію, і заломлювали хліб. Те саме зрадили нам і батьки – Василь Великий та Іван Златоуст. Зберігаючи прийняті нами перекази, заповідані нам самим Господом, через Апостолів і святих отців, ми здійснюємо таємниці страшного прилучення покликанням божественного Духа, проголошенням слів Господа та священицькою молитвою; і віримо за божественним переказом, що всі божественні священнодії приймають скоєння від молитви священика з божественним покликанням та від знамення хреста». Ερμηνεία περί τε τού θείού ναού καί τών έν αύτψ ίερέων κτλ. [Migne, s. g., t. 155, § 88, col. 733-740; cp. pyc. пров. у вид. «Письма св. отців та вчителів церкви» та ін., III, стор 41-48]. Як видно, те, що говорить солунський святитель, служить найкращим і цілковитим роз'ясненням думки Василя Великого, що міститься в тексті цього (91) правила, так само і вчення православної церкви, яка завжди так вірувала. Але в той час, як у східній церкві панували завжди одне і те ж вчення про значення молитви покликання Святого Духа в додатку святих дарів на літургії, у західній церкві, починаючи з XIII століття, виникали різні думки про це, які і до цього часу не могли бути приведені до єдності. Словам встановлення таїнства євхаристії (це є тіло Моє, ця є кров Моя) у західній церкві надають головне значення у перекладанні святих дарів, а покликання Святого Духа надають те одне, те інше значення, причому не згодні всі між собою навіть і в першому, а саме, що слова встановлення таїнства євхаристії пропонують дари. Так, наприклад, домініканець, а потім архієпископ неаполітанський Ambr. Catharinus († 1553) і францисканець Chr. Cheffontaines († 1599 р.) вчили, що слова встановлення обряди мають лише історичне значення, а саме припущення відбувається через молитву покликання. Ця ж молитва, за вченням одних, стосується лише людей, щоб через благодать Святого Духа отримали effectum sacramenti; за вченням інших – у покликанні моляться Отцеві і Духу Святому, щоб і Вони поклали хліб і вино в тіло і кров Христа, як це було сказано словами Сина Божого про встановлення таїнства, щоб, таким чином, усі три Обличчя Святої Трійці брали участь; за вченням третіх, для перекладання необхідні і слова встановлення та молитва покликання; за вченням четвертих, покликання зовсім зайве, бо св. дари вже запропоновані словами встановлення; за вченням п'ятих, закликання висловлює intentio; за вченням шостих, у закликанні благається Дух Святий, ut quasi suscitet aut vivificet corpus Christi Domini, ut vitam ipsam 'ad vitam revocet efficiatque... Це, в головних рисах, ми виписали зі статті римсько-католицького закінчується наступним чином: «Надійна відповідь (з питання про момент втілення) могла б і тут бути дана тільки на підставі історично твердої та текст роз'яснюючої традиції. Через відсутність такої традиції, нам нічого іншого не залишається, як задовольнятися твердженнями більш менш задовільними, які й у найдавніший і нове час у різний спосіб з'являлися світ Божий». Однак так серйозно і правдиво про це питання судить і говорить тільки наука на заході; Рим же каже інакше. Він анафематствує православних за те, що вони вірять, що молитвою покликання Святого Духа пропонуються Святі Дари. Папа Климент ХII затвердив постанови одного з уніатських соборів, що засідав на сході у вересні 1736 року, на якому ухвалено, між іншим, і таке: eos qui asserunt, evangelica verba serit praeterea requiri invocationem Spiritus Sancti, sine qua nec corpus, nec sanguis Christi in Eucharistia post verba Domini adesset... detestamur, damnamus ac anathemisamus (Coll. Lacensis, II, 197). Те саме повторив і папа Пій VII у посланні від 8 травня 1822 р. (ibid., col. 551). Зі свого спеціального погляду на таїнство євхаристії, про молитву покликання однаково з теперішніми римо-католиками вчать і протестанти (Joh. Gerhardi, Loci theol. 10, 271). Позначеному анафематствуванні папою православної церкви за її вчення, що через покликання Святого Духа перекладаються на святій літургії хліб і вино в тіло і кров Христа, ми тут згадали як для того, щоб показати, як Рим не соромиться зраджувати анафемі православну церкву, так і тому, що, 1893 р., стор. 232–3) публічно дорікав нам, ніби ми неправду сказали, коли стверджували, що папа зрадив анафемі православну церкву через квасний хліб, який вона вживає на святій літургії. А це ми сказали в нашому творі «Кирилл і Методія і істина православ'я» (Задар, 1881, стор. 96, і огляд змісту книги), причому ми це взяли не з вітру, а з книг, які там згадували (див. прим. на 95 і 96 стор. названого). Тут же наведемо й офіційні документи, які б підтверджували сказане нами. Перший з них це – excommunicatio, виданий omnibus catbolicae ecclesiae filiis легатами впали Лева IX у Константинополі; У цьому висловлюванні православні названі Манічаеї внаслідок вживання при євхаристії квасного хліба і про них (православних) тут сказано: sint anathema Maranatha. Подібний до цього й інший документ - excommunicatio, виданий трохи після першого, де про всяке православне сказано: sit anathema, Maranatha, nec habeatur Christianus catholicus, sed prozymita haereticus, fiat, fiat, fiat (Will, Actaet scripta. Lipsiae. 153, 154). Цю анафему проголосили папські легати: кардинал Humbertus, архієпископ Petrus та диякон і канцлер Fridericus, владою та ім'ям папи Лева IX. Другий документ це – Leonis IX epistola dd. mense januario an. 1054 (Will, згад. вид., 89-92), де також, тільки в дещо пом'якшеній формі, засуджується кожен, хто вживав би завзято при св. євхаристії panem fermentatum. Ось на підставі цих довідок ми і стверджували вищесказане в нашому згаданому творі, а не тому, що навмисно хотіли перекручувати істину і вигаданими доказами захищати православ'я, як висловився д-р Маркович (стор. 233). З предметів благочестя, що збереглися в церкві шляхом переказу, святий Василь згадує ще про благословення води для хрещення та оливи для помазання, про занурення у воду та про зречення сатани при хрещенні, про стояння або схиляння колін при молитві. Наприкінці правила згадує, нарешті, про славослів'я (δοξολογία), про яке не написано, як воно має читатися, але яке святий Василь вимовляв подвійним чином (як сказано на початку тлумачення цього правила) і за що вороги хотіли звинуватити його, причому Василь помічає, що слово σύν шляхом безперервного переказу (звичаю) у церквах православно віруючих. Справжнє правило Василя Великого, хоча має значення для канонічного права, оскільки висуває важливість переказу та звичаю, але ще більше значення має для наук строго богословських. Про вчення православної церкви про переказ див. преосв. Макарія Вступ до православного богослов'я, §§ 128–133. Порівн. моє «Правий. црквено право», §§ 12, 14 [пор. й у русявий. пров. у тих самих параграфах]. Див. ст. Kreuzzeichen в Kraus, Real-Encyklopadie, II, 251-257. І про це див. у тому ж виданні Крауса (I, 560-564) ст. "Gebet". Вам може бути цікаво: