К блаженному Амфилохию из 27 главы книги святого Василия о Святом Духе Правило 91 Василия Великого

Од догмата и проповеди сачуваних у цркви, неке имамо из писаних поука: а неке примисмо из апостолског предања, прејемством у тајности, обе имају исту моћ за побожност. И овоме нико неће противречити, иако слабо познаје црквене институције. Јер ако се обавезамо да одбацимо неписане обичаје, који немају велику снагу, онда ћемо неприметно оштетити јеванђеље у главним темама, или, штавише, проповед ћемо свести у једно име без стварне ствари. На пример, пре свега ћу поменути оно прво и најопштије, тако да они који се уздају у име Господа нашег Исуса Христа буду обележени ликом крста. Ко је ово поучавао у Светом писму? Који стих нас је научио да се у молитви окренемо истоку? Ко нам је од светих оставио у писању речи призива на примену хлеба Евхаристије и чаше благослова? Јер ми се не задовољавамо оним речима које спомиње Апостол или Јеванђеље, него пре и после њих проглашавамо друге, да имају велику моћ у Светој Тајни, примивши их од неписаног учења. Благосиљамо и воду за крштење и уље помазања, а такође и особу која се крсти, према ком писму? Није ли то по тихој и тајној легенди? И шта још? само помазање уљем, које је писана реч поучавала? Одакле долази троструко урањање човека? и друге ствари које се дешавају током крштења, да се одрекне сатане и његових анђела, из ког списа је узето? Није ли то из овог непроглашеног и неизрецивог учења, које су наши оци чували у тишини недоступној радозналости и тражењу, разумно поучени да ћутањем чувају светост сакрамента? Јер каква би пристојност била писмено објавити учење о нечему што није дозвољено онима који нису упућени у мистерију и поглед? И даље. За то је крива традиција без светих списа, тако да многи људи не изгубе поштовање према познавању догми које се из навике више пута проучавају. Јер догма је другачија, а проповед је другачија. Догмати се ћуте, а проповеди се објављују. Иста врста ћутања је и тама, којом се служи Писмо, стварајући ум догмата на корист оних који га читају. Стога сви гледамо на исток током молитава, али мало ко зна да кроз то тражимо древно отачаство раја, које је Бог посадио у Едену на истоку (Пост. 2,8). Исто тако, док стојимо, заједно се молимо суботом, али не знамо сви разлог за то. Јер не само да као они који су васкрсли са Христом и горе морају да траже, стајањем на молитвама на дан васкрсења, подсећамо се на благодат која нам је дата, већ зато што то чинимо, као да нам се овај дан чини као некаква слика очекиваног века. Зашто, као почетак дана, и Мојсије га је позвао не први, него један. И беше, каже, вече, и би јутро, један дан (Пост. 1, 5): као да се један исти дан много пута окретао. И тако онај, који је збирно и осмој, значи овај суштински један и истински осмојски дан, који псалмопојац помиње у неким од натписа псалама, означава будуће стање овога века, дан непрестаног, невечерњег, непрекидног, бескрајног и вечног века. И тако црква темељно учи своје ђаке да на овај дан обављају стајаће молитве: да, уз честа подсећања на бескрајни живот, не занемаримо упутства за ово прослављање. Али цела Педесетница је подсетник на васкрсење које се очекује у наредном веку. Јер овај један и први дан, седмоструко умножен, чини седам недеља свете Педесетнице. Педесетница, почев од првог дана у недељи, завршава се њоме. Окрећући се педесет пута кроз сличне међудане, у овој прилици опонаша век, као у кружном кретању, почевши од истих знакова и завршавајући истим. Црквени статути нас ових дана уче да преферирамо усправан положај тела током молитве, са јасним подсетником, као да своје мисли померамо из садашњости у будућност. Сваким клечањем и устајањем показујемо деловањем и да смо грехом пали на земљу, и да смо поново позвани на небо кроз човекољубље. Али немам довољно времена да говорим о неписаним сакраментима цркве. Остало ћу оставити. Само исповедање вере, да бисмо веровали у Оца и Сина и Светога Духа, из којих списа имамо? Ако побожним закључком, дужним да верујемо као што смо крштени, из предања крштења чинимо исповедање вере слично светотајинској изреци у крштењу: онда нам се, по истом закључку, дозволи да пошаљемо славословље сличну исповедању вере. Али ако одбаце слику славословља као неписану, онда нека нам предоче писане доказе, како о исповедању вере, тако и о осталом што смо побројали. И тако, пошто има толико тога ненаписаног, а има толику снагу у тајни побожности, зар нам неће дозволити једну изреку која је до нас дошла од отаца, за коју смо нашли да је остала од незамисливог обичаја у неокрњеним црквама, а која је од велике важности и доноси знатну корист сили сакрамента? (И Ом. 19; Трул. 102; ВИИ Ом. 7; Василије Велики. 87). Садашња (91) и следећа (92) правила су преузета из књиге Светог Василија о Светоме Духу (περι του αγιου Πνευματος), коју је свети Василије написао око 375. године следећим поводом. На један од празника Василије је у својој цркви извршио богослужења, у којој беху блажени Амфилохије, епископ иконијски, и мноштво верних; Овде је било и много јеретика који су мрзели Василија и тражили прилику да га бар за нешто оптуже. Молећи се за време службе, Свети Василије је, према тренутку службе, изговорио речи: слава Оцу кроз Сина у Духу Светоме (δια του Υιου εν τψ αγιμψ Πνευματι), затим, у истом смислу са Оцем, заједно са Оцем (Хорит Сина). του Υιου συν τψ Πνευματι τψ αγιψ). То је јеретицима дало повода да оптуже Василија да не исповеда право божанство Духа Светога. На то је Амфилохије скренуо пажњу Светог Василија, који је овом приликом написао књигу о Духу Светом, где оправдава израз συν τψ Πνευματι и доказује да иста слава приличи Сину и Светоме Духу, као и Оцу, јер су од истог Оца. О разлозима који су Светог Василија навели да напише ову књигу говори се у њеном првом поглављу. У њој Свети Василије, иначе, помиње усмено предање које има велики значај у решавању многих питања црквеног учења, а са места у овој књизи где свети Василије снажније истиче значај усменог предања; садашња два (91. и 92.) правила састављена су и то из 27. (66. и 67.) и 29. (71.) поглавља поменуте књиге. У првом од ових правила (91) Свети Василије каже да догмати и беседе (δογματα και κηρυγματα, догмата ет праедицатионес, догмати и проповеди) потичу из два извора, или из писаног учења (εκ τερφφ τερς φ διδασκαλιας), или из Апостолског предања (εκ της των ποστολων παραδοσεως), а оба ова извора имају једнак значај за побожност. У другој половини правила Свети Василије објашњава зашто је у цркви много тога сачувано предањем од апостола и њихових наследника и колико се црквених обичаја заснива на овом предању 117. О значењу обичаја говори свети Василије у свом писму Диодору Тарашком, а у тумачењу овог писма, или иначе 87 правила светог Василија, о овоме смо рекли колико је потребно. У садашњем (91) канону свети Василије још јаче истиче значење обичаја. Ако поричемо, каже он, неписане обичаје (τα αγραφα των εθων) и тврдимо да они немају велику моћ (μεγαλην δυναμιν), онда ћемо намерно омаловажавати значење Јеванђеља или, више, једноставно ћемо се играти на све што је речено у главним темама. Истовремено, од предмета побожности сачуваних у цркви по неписаном обичају (предању) Свети Василије наводи неколико примера. И пре свега помиње обичај обележавања крстом, којим непрестано изражавамо наду у Бога 118. Следеће помиње обичај окретања ка истоку приликом молитве 119. Mentions the Eucharistic sacrifice and the time of the transformation of bread and wine into the body and blood of the Lord, and cites the teaching of the church about this, also taken from the unwritten teaching (εκ τής άγραφου διδασκαλίας), saying that the words of the establishment of the sacrament, which are given by the Apostle Павла и у Јеванђељу (1. Кор. 11:23–25; Мт. 26:26–28; Мк. 14:22–24; Лк 22:19–20), а потребне су и друге молитве које свештеник чита пре и после причешћа, а посебно су потребне речи призива у самом тренутку трансубстанти. инвоцатионис верба цум цонфицитур панис ет поцулум, речи зазива при ломљењу хлеба и чаше). (Види тумачење Зонаре у Аф. Синтх., ИВ, 284.) Ово учење Светог Василија, по коме се, да би се хлеб и вино претворили у тело и крв Христову, поред речи о утврђивању тајне Евхаристије, и речи призивања Светога Духа, заснива, од настанка Цркве, на Светом Предању. За бројна сведочанства о томе отаца и учитеља цркве, како источне тако и западне, видети у Догматској теологији пречасног Макарија (§ 214) и у Новој табли (ИИ, 7, §§ 51–54). Када су неки од инославних у КСИИИ и КСИВ веку почели да доказују да је молитва призивања Светога Духа сувишна, тада је, у одговору на њих, Симеон Солунски писао следеће: „Неки од неправославних, као да наилазе на запрепашћење у вези са призивањем на оно што је пре призивање на свети дар, изнова изводе дароване. Спаситељ и Његови Апостоли, као и од њихових наследника, богоносних отаца, покрећу спорове и говоре: зашто се ми, вршећи божанске дарове, не задовољавамо само речима Господњим, него се смело уздамо у нашу молитву. – Његову делотворну силу, обећану и стварно дату од самог Спаситеља апостолима, које је она поставила за свештенство и пастире управо у време када је Дух Свети сишао на њих и кроз огњене језике улио своју силу у њих, и са њом су вршили свештене обреде, и посвећење, и полагање руку, и полагање. Јер у овом случају немају моћ једноставне речи: сатвори овај хлеб чесно тело Христа Твога итд., већ то што их свештеник изговара Духом, односно благодаћу, или силом свештенства. Одавде је јасно да су, чак и на десетине хиљада пута, чак и сви цареви, или подвижници, или сви благочестиви људи који немају свештенство, па чак и сви верни који су на земљи, изговарали речи Господње и сав божански призив – ништа од овога не би било да није било свештеника; а дарови које су принели уопште не би били освештани и не би били претворени у тело и крв Христову, јер овде не дејствује човек, већ Бог, преко свештеника призивајући благодат Светога Духа, а оно што свештеник каже је делотворно по сили свештенства. То је сила Божија, коју нема сваки верни човек, већ само онај који је примио свештеничку хиротонију. И свака његова молитва има савршену моћ кроз божанску благодат. Ко то не верује и не прихвата, не прихвата у исто време ни крштење, ни миропомазање, ни рукоположење светих обреда, ни опроштење грехова, ни свету молитву монашког лика, и приближава се невернику, и удаљава се од судбине хришћана: јер све је то молитвама сац. И зато, као и при вршењу крштења по предању, ми крштавамо у име Оца и Сина и Светога Духа, освећујући крштеног призивањем Свете Тројице, и не задовољавамо се само речима предатим од Спаситеља, него пред њима користимо печат знака крста и даха, и очишћене спојем пранега. помазање освећеним уљем, знаком (крстом) и ударима, и призивањем Свете Тројице, а саму воду крштења освештамо крсним знамењем и призивањем Духа Светога; или као што архијерејским молитвама и крсним знамењем освећујемо свето миро, а после крштења вршимо новокрштене и миропомазане свештеним молитвама..., тако и ми чврсто верујемо да се примена хлеба и вина на тело и крв Христову врши свештеничким молитвама, крсним знамењем, крстоносним знамењем и једи. и пијте све од тога, а такође: чините ово у мој спомен, једном заувек давши право апостолима и њиховим наследницима благодати да то чине молитвама. И зато, обраћајући се Оцу и хвалећи дела икономије, свештеник најпре изговара божанске речи Христове и каже да је Он ово издао и да Те зато приносимо ове дарове за свакога, по заповести Његовој, и молимо Ти се, спусти Духа Твога на мене и на дарове који су нам постављени и створи их - тело и крв Његово, како је рекао, Пресвети Превод. Уз речи, свештеник се потписује (укрштене Свете Дарове); а по троструком знаку верује да су хлеб и вино тело и крв Христова, јер кроз свештеника дејствује и сам Христос, заједно са Оцем и Духом, и будући да је сам овде, приноси и приноси, и врши свештенодејство и сачињава, прима и раздаје, како кажемо у најсветијој молитви Великог улаза. И да то јасније покаже, свештеник не означава дарове у време када каже: узмите, једите и пијте из тога сви; ове речи, као што рекосмо, свештеник изговара, обраћајући се Оцу, а после њих дарови су још на месту, како их назива Василије Велики. Али после приношења дарова и речи: Твој је од Твојих, и призивања благодати Духа Светога, свештеник (верује да у то време долази, по гласу свештеничке молитве), устајући, означава божанске дарове, говорећи: учини од овог хлеба часним телом Твога б Христа, и часну чашу у крви, онда благослови. Христе твој, благосиља чашу; трећи пут благосиља оба, говорећи: додајући Духом Твојим Светим – Амин, потврђујући тајну и смело исповедајући да су принесени дарови тело и крв Христова силом Његовом, и Оца и Духа. И ту нема ничег људског, већ је све по божанској благодати. И зато је онај који доноси дарове онај који је примио хиротонију; и освештава се трпеза за којом се приносе дарови; а без овога ништа није освећено. И тако речи Господње, као што рекосмо, чине прву основу светог обреда, али се доводе до стварног испуњења молитвама свештеника; међутим, ту није активан човек, иако свештеник и човек, него Христос у Духу Светом кроз свештенство свештеника: као што је Бог једном рекао: нека расте земља, и реч је Његова, да расте земља, или када је рекао: нека буде светлост, и светлост се увек јавља, – на исти начин како је Он рекао: ово чини у сећању на свештенодејство Његово и све време Његово свештенодејство. Зато се преко свештеника спроводе речи: створи овај хлеб, чесно тело Христа Твога; и зато се заправо врши истина, а не лик, тело и крв Христова, јер Он сам дејствује кроз свештенике, и сам је заповедио да тако буде, односно да се свештено дело врши молитвама. Као што је написано, узе хлеб и погледа на небо, даде хвалу Богу Оцу, благослови, преломи га и даде ученицима својим говорећи: све узмите, једите и пијте, итд. Дакле, Он је сам молитвом вршио света дела, иако као Свемогући Бог није имао потребе за тим, али нам је кроз то показао да је сила Тројице једна, и да, вршећи света дела на Себи, има сагласност Оца и помоћ Духа Светога, као што је то био случај у Његовом божанском ваплоћењу, када се свештено оваплоћење врши... сакрамента не прихвата ниједну другу последњу молитву за време свих светих тајни. Он чак није ни хришћанин, јер, као што је горе речено, не прихвата ни крштење, ни миропомазање, ни покајање..., пошто се све то врши свештеничким молитвама. Чувајући предања која смо прихватили, које нам је завештао сам Господ, преко Апостола и Светих Отаца, чинимо тајне страшног причешћа призивањем божанског Духа, изговарањем речи Господњих и свештеничком молитвом; и верујемо, по божанском предању, да се сви божански свештени обреди обављају молитвом свештеника са божанским призивањем и крсним знаком“. Ερμηνεια περι του θειου ναου και των εν αυτψ ιερεων κτλ. [Мигне, с. г., т. 155, § 88, кол. 733–740; к.ч. пиц. трака у изд. „Списи светих отаца и црквених учитеља” и др., ИИИ, стр. 41–48]. Као што видите, оно што каже солунски светитељ служи као најбоље и најпотпуније објашњење мисли Василија Великог садржаних у тексту овог (91) правила, као и учења Православне Цркве, која је тако увек веровала. Ова иста молитва, по учењу неких, важи само за људе, тако да благодаћу Духа Светога примају еффецтум сацраменти; по учењу других, у призивању се моле Оцу и Светоме Духу, да и они претворе хлеб и вино у тело и крв Христову, као што су преведене речи Сина Божијег о установљењу Свете Тајне, да би, тако, сва три Лица Свете Тројице учествовала у преображају; по учењу других, за обраћење су неопходне и речи установљења и молитва призива; По учењу четвртог, призивање је потпуно непотребно, за Св. дарови се већ приносе речима установе; према учењу петог, инвокација изражава интентио; према учењу шестог, у призивању се моли Дух Свети, ут куаси сусцитет аут вивифицет цорпус Цхристи Домини, ут витам ипсам 'ад витам ревоцет еффициаткуе... Ово смо, уопштено говорећи, преписали из чланка римокатоличког Ветзерлексикона, ИВ6696868. који се завршава на следећи начин: „Поуздан одговор (на питање тренутка преображаја) овде би се могао дати само на основу историјски чврсте и текст-објашњавајуће традиције. У недостатку такве традиције, не преостаје нам ништа друго него да се задовољимо мање или више задовољавајућим изјавама, које су и у античко и у модерно доба излазиле на видело на најразличитије начине. Међутим, само наука на Западу тако озбиљно и истинито суди и говори о овом питању; Рим каже другачије. Он анатемише православне јер верују да се Свети Дарови приносе молитвом призивања Духа Светога. Папа Климент КСИИ је одобрио одлуке једног од унијатских сабора, који су се састали на истоку септембра 1736. године, који су, између осталог, одлучили следеће: еос куи ассерунт, евангелица верба, куае а сацердоте проферентур, цонцуррерре куидем ад донорум цонсецратионем, сед а даиерекуаде сед а иис. рекуири инвоцатионем Спиритус Санцти, сине куа нец цорпус, нец сангуис Цхристи ин Еуцхаристиа пост верба Домини адессет... детестамур, дамнамус ац анатхемисамус (Цол. Лаценсис, ИИ, 197). Папа Пије ВИИ је поновио исту ствар у својој поруци од 8. маја 1822 (исто, колон 551). Са свог посебног становишта о тајни Евхаристије, протестанти уче о молитви призива на исти начин као и савремени римокатолици (Јох. Герхарди, Лоци тхеол. 10, 271). Наведено папино анатемисање Православне Цркве због њеног учења да се призивањем Духа Светога хлеб и вино приносе на Светој Литургији у тело и крв Христову, овде смо навели и да бисмо показали како се Рим не устручава да анатемише Православну Цркву, и зато што О др. 232–3) јавно нам је замерио као да смо изнели лаж када смо тврдили да је папа анатемисао Православну Цркву због квасног хлеба који користи на светој литургији. И то смо рекли у нашем есеју „Ћирило и Метод и истина Православља“ (Задар, 1881, стр. 96, и приказ садржаја књиге), и то смо узели не из ветра, већ из књига које су тамо поменуте (види напомену на страни 95 и 96 наведеног есеја). Овде ћемо такође дати званична документа која потврђују оно што смо рекли. Први од њих је екцоммуницатио, издат омнибус цатболицае еццлесиае филиис од легата палог Лава ИКС у Цариграду; у овој екцоммуницатио православни се називају манихејима због употребе квасног хлеба на Евхаристији и за њих (православне) се овде каже: синт анатхема Маранатха. Сличан овоме је и други документ – екцоммуницатио, објављен нешто касније после првог, где се за сваког православног каже: сит анатхема, Маранатха, нец хабеатур Цхристианус цатхолицус, сед прозимита хаеретицус, фиат, фиат, фиат (Вилл, Ацтает сцрипта. Липсиае., 1.386 ет. 186). 154). Ову анатему су изрекли папски легати: кардинал Хумбертус, архиепископ Петрус и ђакон и канцелар Фридерик, по овлашћењу и имену папе Лава ИКС. Други документ је Леонис ИКС епистола дд. менсе јануарио ан. 1054 (Вилл, цит. ед., 89–92), где такође, само у нешто ублаженом облику, свако ко би истрајно користио Свету Евхаристију панем ферментатум. Управо смо на основу ових уверења у нашем поменутом раду потврдили наведено, а не зато што смо намерно хтели да искривљујемо истину и бранимо православље измишљеним доказима, како је то рекао др Марковић (стр. 233).) Од предмета побожности које је предање сачувало у цркви, Свети Василије помиње и освећење воде за крштење и миропомазање, погружење у воду и одрицање од сатане на крштењу, те стајање или клечање током молитве. На крају правила на крају помиње и доксологију (δοξολογια), о којој није написано како треба да се чита, али коју је Свети Василије изговарао на два начина (како је речено на почетку тумачења овог правила) и за коју су душмани хтели да га оптуже, а Василије примећује да је реч доцум συ сасвим сачувана у в. континуирано предање (обичај) у црквама православних верника. Садашње правило Василија Великог, иако је важно за канонско право, јер истиче значај предања и обичаја, има још већи значај за строго богословске науке. О учењу Православне Цркве о предању видети преп. Макарије Увод у православну теологију, §§ 128–133. ср. моје „право“. тсрквено десно“, §§ 12, 14 [уп. и на руском лане у истим параграфима]. Види чл. „Креуззеицхен” ин Краус, Реал-Енциклопадие, ИИ, 251–257. А о томе видети у истом издању Краусове (И, 560–564) уметности. "Гебет". Можда ће вас занимати: