К блаженному Амфилохию из 27 главы книги святого Василия о Святом Духе Правило 91 Василия Великого

Од догмите и проповедите сочувани во црквата, некои ги имаме од писмено поучување, а некои ги добивме од апостолското предание, тајно едноподруго, и двете имаат иста моќ за побожност. И никој нема да му противречи на ова, иако има малку познавање на црковните институции. Зашто, ако се обврземе да ги отфрлиме непишаните обичаи, кои немаат голема моќ, тогаш незабележливо ќе го оштетиме евангелието во главните теми или, згора на тоа, ќе ја сведеме проповедта во едно име без вистинското нешто. На пример, најнапред ќе го спомнам првото и најопштото, така што оние кои се надеваат во името на нашиот Господ Исус Христос се обележани со крстот. Кој го научи ова во Светото писмо? Кој стих нѐ научи да се свртиме кон исток во молитва? Кој од светителите ни остави да ги пишуваме зборовите на молитвата при примената на лебот на Евхаристијата и чашата на благословот? Зашто, ние не се задоволуваме со тие зборови што ги спомна апостолот или Евангелието, туку пред и по нив другите ги изговараме дека имаат голема моќ во светата тајна, кои ги примиле од непишаното учење. Ние, исто така, ја благословуваме водата за крштевање и маслото за помазание, а исто така и лицето што се крштева, според кое Писмо? Зарем тоа не е според тивка и тајна легенда? И што друго? самото помазание со масло, кој пишан збор научил? Од каде доаѓа тројното потопување на човекот? и други работи што се случуваат за време на крштевањето, за да се негираат сатаната и неговите ангели, од кое писмо е преземено? Не е ли од ова необјавено и неискажливо учење, кое нашите отци го сочувале во тишина недостапна за љубопитност и љубопитност, разумно научени да ја чуваат светоста на светата тајна преку тишина? За каква пристојност би било писмено да се објави учењето за нешто што не е дозволено за оние кои не се упатени во мистеријата и погледот? И понатаму. Ова е грешка на традицијата без свети списи, така што многу луѓе не ја губат својата почит кон знаењето на догмите кои постојано се проучуваат, од навика. Зашто друга е догмата, а друга е проповедта. Догмите се премолчуваат, но проповедите се објавуваат во јавноста. Истиот вид на тишина е, исто така, нејасност, што се користи во Светото писмо, создавајќи ум на догми во корист на оние што го читаат. Затоа, сите ние за време на молитвите гледаме кон исток, но малкумина знаат дека преку тоа ја бараме древната татковина рајска, која Бог ја посадил во Еден на исток (1. Мој. 2:8). Исто така, додека стоиме, заедно се молиме во сабота, но не сите ја знаеме причината за тоа. Зашто не само како оние кои воскреснале со Христа и мора да ги бараат работите погоре, стоејќи за време на молитвите на денот на воскресението, се потсетуваме на благодатта што ни е дадена, туку затоа што го правиме тоа, како овој ден да изгледа како некаква слика на очекуваната возраст. Зошто, како на почетокот на деновите, и Мојсеј го нарече не прв, туку еден. И имаше, вели тој, вечер, и имаше утро, еден ден (1. Мој. 1:5): како еден ист ден да се врти многу пати. И така, оној што е колективно и осмојски, значи овој суштински еден и вистински осмојски ден, кој псалмистот го спомнува во некои од натписите на псалмите, ја означува идната состојба на овој век, денот на непрестајното, невечерното, неуспешното, бескрајното и бесконечното време. И така, црквата темелно ги учи своите ученици да вршат стоечки молитви на овој ден: за, со чести потсетувања на бескрајниот живот, да не ги занемариме упатствата за ова прославување. Но, целата Педесетница е потсетник на воскресението што се очекува во следниот век. Зашто овој еден и прв ден, седумкратно умножен, ги сочинува седумте недели на светата Педесетница. Духовден, почнувајќи од првиот ден од седмицата, завршува со него. Свртувајќи се педесет пати низ слични посредни денови, во оваа подобност го имитира векот, како во кружно движење, почнувајќи од истите знаци и завршувајќи со истите. Црковните статути нè учат овие денови да ја претпочитаме исправената положба на телото за време на молитвата, со јасно потсетување, како да ги движиме нашите мисли од сегашноста кон иднината. Со секое клекнување и подигање, со дело покажуваме дека сме паднале на земјата преку гревот и дека повторно сме повикани на небото преку љубовта кон човештвото. Но, немам доволно време да зборувам за непишаните тајни на црквата. Останатото ќе го оставам. Самото исповедање на верата, за да веруваме во Отецот и Синот и Светиот Дух, од кои списи имаме? Ако, со побожен заклучок, имајќи должност да веруваме како што сме крстени, од традицијата на крштевањето исповедаме верба слична на светата изрека во крштевањето: тогаш, со истиот заклучок, да ни биде дозволено да испратиме доксологија слична на исповедањето на верата. Но, ако ја отфрлат сликата за доксологија како непишана, тогаш нека ни изнесат писмени докази, и за исповедањето на верата и за останатото што сме го преброиле. И затоа, бидејќи има толку многу непишано, и има толку голема моќ во светата тајна на побожноста, зарем нема да ни дозволат една изрека што ни дошла од отците, која ја најдовме како останата од незамислив обичај во недопрените цркви и која е од значителна важност и носи значителна корист за моќта на светата тајна? (I Ом. 19; Трул. 102; VII Ом. 7; Василиј Велики. 87). Сегашното (91) и следните (92) правила се преземени од книгата Свети Василиј за Светиот Дух (περί τού άγίου Πνεύματος), напишана од свети Василиј околу 375 година во следната прилика. На еден од празниците Василиј изврши богослужба во својата црква, во која беше блажениот Амфилохиј, епископ Иконски и многу верници; Тука имаше и многу еретици кои го мразеа Василиј и бараа прилика да го обвинат барем за нешто. Молејќи се за време на богослужбата, свети Василиј, според моментот на богослужбата, ги изговорил зборовите: слава на Отецот преку Синот во Светиот Дух (διά τού Υίού έν τψ άγίψ Πνεύματι), потоа, во иста смисла: слава на Отецот со Синот заедно со Светиот Дух (μετά τού Υίψ Πνεύματι). Ова им даде причина на еретиците да го обвинат Василиј дека не го исповеда вистинското божество на Светиот Дух. Амфилохиј го привлече вниманието на свети Василиј, кој во оваа прилика напиша книга за Светиот Дух, каде што го оправдува изразот σύν τψ Πνεύματι и докажува дека истата слава доликува и на Синот и Светиот Дух, како и на Отецот, бидејќи тие се од иста суштина со Отецот. Причините што го поттикнале Свети Василиј да ја напише оваа книга се дискутирани во нејзиното прво поглавје. Во неа, свети Василиј, инаку, го споменува усното предание, кое е од големо значење во решавањето на многу прашања од црковното учење, а од местата во оваа книга каде свети Василиј посилно го истакнува значењето на усното предание; Составени се сегашните две (91 и 92) правила и тоа од поглавје 27 (66 и 67) и глава 29 (71) од споменатата книга. Во првото од овие правила (91), Свети Василиј вели дека догмите и проповедите (δόγματα καί κηρύγματα, dogmata et praedicationes, догми и проповеди) произлегуваат од два извора, или од писменото учење (έκ τής έγγράφου διδασκαλίας), или од апостолското предание (εκ της των ποστόλων παραδόσεως), и двата од овие извори имаат еднаква важност. Во втората половина од владеењето, свети Василиј објаснува зошто во црквата многу е сочувано преданието од апостолите и нивните наследници и колку од црковните обичаи се засноваат на ова предание 117. Св. Во денешниот (91) канон свети Василиј уште посилно го нагласува значењето на обичајот. Ако ги негираме, вели тој, непишаните обичаи (τά άγραφα τών έθών) и тврдиме дека тие немаат голема моќ (μεγάλην δύναμιν), тогаш намерно ќе го омаловажиме значењето на Евангелието во главните теми или, поедноставно, сè што се зборува таму ќе го сведеме на едноставна игра со зборови. Истовремено, од предметите на побожност зачувани во црквата по непишан обичај (предание), Свети Василиј дава неколку примери. И најнапред го спомнува обичајот да се обележува со крст, преку кој постојано изразуваме надеж во Бога 118. Потоа го спомнува обичајот да се свртиме кон исток при молитва 119. Ја споменува евхаристиската жртва и времето на преобразувањето на лебот и виното во тело и крв Господова, и го наведува учењето на црквата за тоа, исто така преземено од непишаното учење (εκ τής άγραφου διδασκαλίας), велејќи дека зборовите за воспоставување на светата тајна, кои се дадени од апостол Павле и во Евангелието ( 21:2). 26:26-28; invocationis verba cum conficitur panis et poculum, зборови на повикување при кршењето на лебот и чашата). (Види го толкувањето на Зонара во Af. Synth., IV, 284.) Ова учење на свети Василиј, според кое, за да се преобразат лебот и виното во тело и крв Христови, покрај зборовите за востановување на светата тајна Евхаристија, и зборовите за повикување на Светиот Дух, се заснова, од почетокот на црквата, на Светото Предание. За многубројни сведоштва за ова од отците и учителите на црквата, и од источните така и од западните, види Догматско богословие на свештеникот Макариј (§ 214) и во Новата плоча (II, 7, §§ 51-54). Кога некои од неправославните во XIII и XIV век почнале да докажуваат дека молитвата за повикување на Светиот Дух е излишна, тогаш, како одговор на нив, Симеон Солунски го напишал следново: „Некои од неправославните, како да наидуваат на збунетост во врска со призивот на Светиот Дух, а даровите од него се враќаат. Апостолите, како и од нивните наследници, богоносните отци, покренуваат спорови и велат: зошто ние не сме задоволни, кога ги извршуваме божествените дарови, само со зборовите на Господа, туку смело се потпираме на нашата молитва, тие смело и богохулно го отфрлаат повикот на Светиот Дух и негираат - страшно е да се каже! - Неговата делотворна сила, ветена и всушност дадена од Самиот Спасител на апостолите, кои беа ракоположени од неа за свештеници и пастири токму во времето кога Светиот Дух слезе врз нив и преку огнените јазици им ја всади Својата моќ и со неа ги извршуваа светите обреди и посветувањето на рацете, полагањата и полагањата. Зашто, во овој случај, не се едноставните зборови кои имаат моќ: создај го овој леб чесното тело на Твојот Христос итн., туку фактот што свештеникот ги изговара со Духот, односно со благодатта или со силата на свештенството. Оттука е јасно дека, дури и десетици илјади пати, дури и сите кралеви, или подвижници, или сите благочестиви луѓе кои немаат свештенство, па дури и сите верни што се на земјата, ги изговарале зборовите Господови и целокупното божествено повикување - ништо не би се случило од ова ако немаше свештеник; и даровите што ги принесуваа немаше воопшто да се осветат и немаше да се преобразат во телото и крвта Христова, бидејќи тука не дејствува човекот, туку Бог, преку свештеникот кој ја повикува благодатта на Светиот Дух, и она што свештеникот го кажува е делотворно според моќта на свештенството. Тоа е силата Божја, која ја нема секој верен човек, туку само оние кои примиле свештенички ракополагање. И секоја негова молитва има совршена сила преку божествената благодат. Оној што не верува во тоа и не го прифаќа тоа, не прифаќа истовремено ниту крштевање, ниту помазание, ниту ракополагање на светите обреди, ниту простување на гревовите, ниту светата молитва на монашкиот облик, и се приближува до неверникот и се отстранува од ждрепката на христијаните: зашто сето тоа се постигнува преку молитвите на светите личности. И затоа, како кога се крштеваме во согласност со традицијата, ние крштеваме во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, осветувајќи ги крстените со призивот на Света Троица и не се задоволуваме само со зборовите дадени од Спасителот, туку пред нив го користиме печатот на знакот на крстот, го крштеваме и го прочистуваме со здивот. молитви, помазание со осветено масло, со знакот (на крстот) и ударите, и призивот на Света Троица, а самата вода на крштевањето ја осветуваме со знакот на крстот и призивот на Светиот Дух; или како што го осветуваме светото миро со епископски молитви и знакот на крстот, а по крштевањето ги извршуваме новокрстените и помазаниците со свети молитви..., така цврсто веруваме дека примената на лебот и виното на телото и крвта Христова се остварува со свештенички молитви, знакот на крстот, прими ги зборовите на Господ и Светото писмо: пијте го сето тоа, а исто така: правете го тоа во спомен на Мене, откако еднаш засекогаш им го дадовте правото на апостолите и нивните благодатни наследници да го прават тоа преку молитви. И затоа, свртувајќи се кон Отецот и пофалувајќи ги делата на стопанството, свештеникот најпрво ги изговара божествените зборови Христови и вели дека Тој го предаде ова и дека затоа Ти ги нудиме овие дарови за секого, според Неговата заповед и Те молиме, испрати го твојот Дух врз мене и врз даровите што ни се поставени и создај ги - Неговото тело и крв, како што рече, со Твојот Дух преведувај. Заедно со зборовите, свештеникот се потпишува (прекрстено Светите дарови); и според тројниот знак, тој верува дека лебот и виното се телото и крвта Христови, зашто преку свештеникот самиот Христос дејствува, заедно со Отецот и Духот, и бидејќи Тој самиот е тука, принесува и принесува, и врши свети тајни и врши свети тајни, прима и дели, како што велиме во најсветата молитва на Големиот влез. А за да се покаже ова појасно, свештеникот не ги означува даровите во времето кога вели: земете, јадете и пијте од него сите; овие зборови, како што рековме, ги изговара свештеникот, свртувајќи се кон Отецот, а по нив даровите се уште на место, како што ги нарекува Василиј Велики. Но, по принесувањето на даровите и зборовите: Твоето е од Твоето, и повикувањето на благодатта на Светиот Дух, свештеникот (тој верува дека во тоа време доаѓа, според гласот на свештеничката молитва), станува, ги означува божествените дарови, велејќи: направете го овој леб чесното тело на Твојот Христос, а потоа во ова ја благословува чашата на крвта, и ја благословува чашата со крвта. ја благословува чашата; трет пат ги благословува и двајцата, велејќи: додавајќи со Твојот Свети Дух - Амин, потврдувајќи ја тајната тајна и смело исповедајќи дека даровите што се подарени се телото и крвта Христови со Неговата сила, и Отецот и Духот. И тука нема ништо човечко, туку се е направено по божествена благодат. И затоа тој што носи дарови е оној што примил ракополагање; а трпезата на која се даваат подароците се осветува; и без ова ништо не е осветено. И така, зборовите Господови, како што рековме, ја сочинуваат првата основа на светиот обред, но тие се доведуваат во вистинско исполнување со молитвите на свештеникот; сепак, таму не е човекот кој е активен, иако свештеник и човек, туку Христос во Светиот Дух преку свештенството на свештениците: како што еднаш рекол Бог: нека расте земјата, а Неговото слово е делотворно, за да расте земјата, или кога рече: нека има светлина и секогаш се појавува светлина, - на ист начин Тој рече: правете го ова во спомен на Мене секогаш преку Неговите медиуми. Затоа зборовите: создај го овој леб, чесното тело на Твоето Христово, се применуваат преку свештениците; и затоа она што всушност се врши е вистината, а не образот, телото и крвта Христови, зашто Тој Самиот дејствува преку свештениците и Самиот заповедал така да биде, односно светото дејство да се врши преку молитви. Како што е напишано, Тој го зеде лебот и погледна кон небото, Го пофали Бога Отецот, го благослови, го скрши и им го даде на Своите ученици, велејќи: земете, јадете и пијте се од него итн. Така, Тој Самиот вршеше свети дела преку молитва, иако како Семоќен Бог немаше потреба од тоа, но преку тоа ни покажа дека силата на Троица е една и дека, вршејќи свети дела врз Себе, Тој има согласност од Отецот и помош од Светиот Дух, како што беше случајот во Неговото божествено воплотување, она што го извршува најсветото воплотување... тајните не прифаќа никаква друга последна молитва за време на сите свети тајни. Тој не е ни христијанин, бидејќи, како што е наведено погоре, не прифаќа ниту крштевање, ниту помазание, ниту покајание... бидејќи сето тоа се прави преку свештенички молитви. Нека таквиот или воопшто не кажува никаква молитва, ниту пред ниту по светиот обред, и со тоа да не ја повикува благодатта на Духот, за да не се општат со Христа; исто така, нека не ја повикува благодатта на Светиот Дух ниту при крштевањето, ниту за време на други свети обреди и воопшто нема да биде христијанин; или, нарекувајќи се себеси христијанин и прифаќајќи ги молитвите на свештениците, нека ги прифати овие совршени зборови упатени до Отецот и кои го содржат призивот на Духот, како што заповедал самиот Спасител при извршувањето на светата тајна, заблагодарувајќи му се, како што е речено, на Отецот. Апостолите, кои заедно празнуваа Евхаристија и заедно кршеа леб, нè учат на тоа со нивниот пример. Истото ни го предадоа и нашите татковци – Василиј Велики и Јован Златоуст... Зачувувајќи ги преданијата што ги прифативме, кои ни ги остави самиот Господ, преку апостолите и светите отци, ги извршуваме тајните на страшната заедница со повикување на божествениот Дух, изговарање на зборовите Господови и свештеничка молитва; и ние веруваме, според божественото предание, дека сите божествени свети обреди се извршуваат со молитва на свештеник со божествено повикување и со знакот на крстот“. Ερμηνεία περί τε τού θείού ναού καϊ τών έν αύτψ ίερέων κτλ. [Мињ, с. г., т. 155, § 88, колон. 733–740; cp. pyc. лента во ед. „Записи на светите отци и црковни учители“ итн., III, стр. 41–48]. Како што можете да видите, она што го вели солунскиот светец служи како најдобро и најцелосно објаснување на мислите на Василиј Велики содржани во текстот на ова (91) правило, како и на учењето на Православната црква, која отсекогаш верувала во тоа. Но, додека во Источната црква отсекогаш преовладувало истото учење за значењето на молитвата за повикување на Светиот Дух при примената на светите дарови на литургијата, во Западната црква, почнувајќи од 13 век, за ова се појавиле различни мислења, кои ни до денешен ден не можеле да се обединат. Во западната црква, на зборовите за воспоставување на светата тајна Евхаристија (ова е Моето тело, ова е Мојата крв) им се дава главното значење во транспонирањето на светите дарови, а на призивот на Светиот Дух му се дава едно или друго значење, и сите не се согласуваат меѓу себе дури и за првото, имено, дека зборовите на востановувањето се дарот на Евхијата. Така, на пример, доминиканската, а потоа и надбискупот од Неапол Амбр. Катарин († 1553) и фрањевецот Хр. Cheffontaines († 1599) поучувал дека зборовите за воспоставување на светата тајна имаат само историско значење, а вистинското преобраќање се постигнува преку молитвата за призив. Истата оваа молитва, според учењето на некои, се однесува само на луѓето, така што преку благодатта на Светиот Дух тие добиваат effectum sacramenti; според учењето на другите, во призив му се молат на Отецот и Светиот Дух, за и тие да ги претворат лебот и виното во тело и крв Христови, како што се преведени со зборовите на Синот Божји за воспоставувањето на светата тајна, така што сите три лица на Света Троица ќе учествуваат во преобразувањето; според учењето на другите, и зборовите на воспоставување и молитвата за призив се неопходни за преобраќање; Според учењето на четвртото, повикувањето е сосема непотребно, за св. подароците веќе се нудат со зборовите на институцијата; според учењето на петтото, повикувањето изразува намера; според учењето на шестото, во призивот се моли Светиот Дух, ut quasi suscitet aut vivificet corpus Christi Domini, ut vitam ipsam 'ad vitam revocet efficiatque... Ова, генерално, го препишавме од статијата на римокатоличката Kirchenlexicon We8, фон Wetzerund , којашто завршува 69, 6-4 следи: „Сигурен одговор (на прашањето за моментот на трансформација) овде би можел да се даде само врз основа на историски цврста и текстобјаснувачка традиција. Во отсуство на таква традиција, не ни останува ништо друго освен да се задоволиме со повеќе или помалку задоволителни изјави, кои и во античко и во модерно време излегоа на виделина на најразновидни начини“. Меѓутоа, само науката на Запад суди и зборува за ова прашање толку сериозно и вистинито; Рим вели поинаку. Ги анатемисува православните затоа што веруваат дека светите дарови се принесуваат преку молитвата за повикување на Светиот Дух. Папата Климент XII ги одобри одлуките на еден од унијатските собори, кои се состанаа на исток во септември 1736 година, на кој меѓу другото беше донесена одлука за следново: eos qui asserunt, evangelica verba, quae a sacerdote proferentur, concurrerre quidem ad donorum consecrationem, sed iis a,quaequited perre. invocationem Spiritus Sancti, sine qua nec corpus, nec sanguis Christi in Eucharistia post verba Domini adesset... detestamur, damnamus ac anathemisamus (Col. Lacensis, II, 197). Папата Пиј VII го повтори истото во својата порака од 8 мај 1822 година (ibid., col. 551). Од нивната посебна гледна точка на светата тајна Евхаристија, протестантите поучуваат за молитвата за призив на ист начин како и современите римокатолици (Joh. Gerhardi, Loci theol. 10, 271). Наведената анатемиса на Папата за Православната црква за нејзиното учење дека преку призивот на Светиот Дух леб и вино се принесуваат на светата Литургија во телото и крвта Христови, овде ги спомнавме и за да покажеме како Рим не се колеба да ја анатемисува православната црква, и затоа што д-р Иван Маркович, стр. 232–3) јавно нè прекори како да сме кажале лага кога тврдевме дека папата ја анатемисил Православната црква поради квасецот што го користи на светата литургија. И тоа го кажавме во нашиот есеј „Кирил и метод и вистината на православието“ (Задар, 1881, стр. 96, и преглед на содржината на книгата), и тоа не го земавме од ветрот, туку од книгите што беа споменати таму (види забелешка на страниците 95 и 96 од споменатиот есеј). Овде ќе обезбедиме и официјални документи кои го потврдуваат она што го кажавме. Првиот од нив е excommunicatio, издаден omnibus catbolicae ecclesiae filiis од легатите на паднатиот Лав IX во Константинопол; во оваа екскомуникација православните се нарекуваат Манихеи поради употребата на квасен леб на Евхаристијата и за нив (православните) овде се вели: sint anathema Maranatha. Слично на ова е уште еден документ - excommunicatio, објавен малку подоцна по првиот, каде што се вели за секој православен: sit anathema, Maranatha, nec habeatur Christianus catholicus, sed prozymita haereticus, fiat, fiat, fiat (Will, Actaet scripta. Lipsiae, 18,5, IX1. 154). Оваа анатема ја изречеа папските легати: кардиналот Хумберт, архиепископот Петрус и ѓаконот и канцеларот Фридерик, по авторитетот и името на папата Лав IX. Вториот документ е Leonis IX epistola dd. mense januario ан. 1054 (Will, cit. ed., 89–92), каде што, исто така, само во малку омекната форма, секој кој упорно би ја користел Света Евхаристија panem fermentatum. Врз основа на овие потврди го потврдивме горенаведеното во нашата спомната работа, а не затоа што намерно сакавме да ја искривиме вистината и да го браниме православието со измислени докази, како што рече д-р Маркович (стр. 233).) Од предметите на побожност сочувани во црквата по традиција, свети Василиј ги споменува и благословот на вода за крштевање и масло за помазание, потопување во вода и откажување од сатаната при крштевањето и стоење или клекнување за време на молитвата. На крајот од правилото, тој конечно ја спомнува доксологијата (δοξολογία), за која не е напишано како треба да се чита, но која свети Василиј ја изговарал на два начина (како што е наведено на почетокот на толкувањето на ова правило) и за која непријателите сакале да го обвинат, а Василиј забележува дека зборот σύν (cum) во доксологијата е сосема соодветен и дека е зачуван преку традициите на црквата (традициите на орокстом). Денешното владеење на Василиј Велики, иако е важно за канонското право, бидејќи го истакнува значењето на традицијата и обичаите, е од уште поголемо значење за строго теолошките науки. За учењето на Православната Црква за преданието, види свештеник Макариј Вовед во православната теологија, §§ 128–133. ср. моето „право“. цркво право“, §§ 12, 14 [сп. и на руска лента во истите ставови]. Види уметност. „Kreuzzeichen“ во Краус, Real-Encyklopadie, II, 251–257. А за ова, видете во истото издание на уметноста Краус (I, 560–564). „Гебет“. Можеби ќе ве интересира: