К блаженному Амфилохию из 27 главы книги святого Василия о Святом Духе Правило 91 Василия Великого

Von den Dogmen und Predigten, die in der Kirche aufbewahrt werden, haben wir einige aus schriftlichen Lehren, andere haben wir aus apostolischer Überlieferung durch geheime Nachfolge erhalten; beide haben die gleiche Kraft zur Frömmigkeit. Und dem wird niemand widersprechen, obwohl er kaum Kenntnisse über kirchliche Institutionen hat. Denn wenn wir uns verpflichten, ungeschriebene Bräuche, die keine große Macht haben, abzulehnen, dann werden wir das Evangelium in den Hauptthemen unmerklich beschädigen oder darüber hinaus die Predigt auf einen einzigen Namen ohne die eigentliche Sache reduzieren. Zum Beispiel möchte ich zunächst das Erste und Allgemeinste erwähnen, damit diejenigen, die auf den Namen unseres Herrn Jesus Christus vertrauen, durch das Bild des Kreuzes gekennzeichnet werden. Wer hat das in der Heiligen Schrift gelehrt? Welche Schriftstelle lehrt uns, uns im Gebet nach Osten zu wenden? Welcher der Heiligen hat uns hinterlassen, als er die Worte der Anrufung nach der Anwendung des Brotes der Eucharistie und des Kelchs des Segens niederschrieb? Denn wir begnügen uns nicht mit den Worten, die der Apostel oder das Evangelium erwähnt hat, sondern vor und nach ihnen verkünden wir andere, weil sie große Macht im Sakrament haben, weil wir sie aus der ungeschriebenen Lehre empfangen haben. Wir segnen auch das Wasser der Taufe und das Salböl und auch die Person, die getauft wird, gemäß welcher Schriftstelle? Ist es nicht eine stille und geheime Legende? Und was noch? Welches geschriebene Wort lehrte schon die Salbung mit Öl? Woher kommt die dreifache Immersion des Menschen? und andere Dinge, die während der Taufe geschehen, um Satan und seine Engel zu verleugnen, aus welcher Schriftstelle stammt es? Liegt es nicht an dieser unverkündeten und unaussprechlichen Lehre, die unsere Väter in einem Schweigen bewahrten, das der Neugier und dem Herausspüren unzugänglich war, nachdem sie vernünftig gelehrt worden waren, die Heiligkeit des Sakraments durch Schweigen zu schützen? Denn welcher Anstand wäre es, die Lehre von etwas schriftlich zu verkünden, was für diejenigen, die nicht in das Geheimnis und die Sichtweise eingeweiht sind, nicht zulässig ist? Und weiter. Daran ist die Tradition ohne Schriften schuld, damit viele Menschen nicht aus Gewohnheit die Ehrfurcht vor der Kenntnis der Dogmen verlieren, die sie immer wieder studieren. Denn das Dogma ist anders und die Predigt ist anders. Dogmen werden verschwiegen, Predigten aber öffentlich gemacht. Die gleiche Art von Schweigen ist auch Dunkelheit, die von der Heiligen Schrift genutzt wird, um den Geist von Dogmen zum Nutzen derjenigen zu erschaffen, die sie lesen. Deshalb schauen wir alle beim Gebet nach Osten, aber nur wenige wissen, dass wir dadurch das alte Vaterland des Paradieses suchen, das Gott im Osten im Garten Eden gepflanzt hat (Gen 2,8). Ebenso beten wir samstags gemeinsam im Stehen, aber wir kennen nicht alle den Grund dafür. Denn nicht nur, weil wir mit Christus auferstanden sind und nach den Dingen oben suchen müssen, indem wir am Tag der Auferstehung während der Gebete stehen, erinnern wir uns an die Gnade, die uns geschenkt wurde, sondern auch dadurch, dass wir dies tun, als ob dieser Tag eine Art Abbild des erwarteten Zeitalters zu sein scheint. Warum nannte Moses ihn, wie den Anfang der Tage, nicht den Ersten, sondern den Einen. Und es ward, sagt er, Abend, und es wurde Morgen, eines Tages (Gen 1,5): als ob ein und derselbe Tag sich viele Male drehte. Und so bedeutet der eine, der kollektiv und osmoisch ist, diesen im Wesentlichen einen und wahren osmoischen Tag, den der Psalmist in einigen Inschriften der Psalmen erwähnt, der den zukünftigen Zustand dieses Zeitalters markiert, den Tag des unaufhörlichen, nicht abendlichen, erfolglosen, endlosen und zeitlosen Zeitalters. Und so lehrt die Kirche ihre Schüler an diesem Tag gründlich, stehende Gebete zu verrichten: damit wir bei häufigen Erinnerungen an das endlose Leben die Anweisungen für diese Verherrlichung nicht vernachlässigen. Aber das ganze Pfingsten ist eine Erinnerung an die Auferstehung, die im nächsten Jahrhundert erwartet wird. Denn dieser eine und erste Tag bildet, wenn man ihn versiebenfacht, die sieben Wochen des heiligen Pfingstens. Pfingsten, beginnend mit dem ersten Tag der Woche, endet damit. Indem es sich fünfzig Mal durch ähnliche Zwischentage dreht, ahmt es in dieser Ähnlichkeit das Jahrhundert nach, als ob es eine kreisförmige Bewegung wäre, beginnend mit denselben Zeichen und endend mit denselben. Kirchenstatuten lehren uns heutzutage, beim Gebet die aufrechte Haltung des Körpers mit einer klaren Erinnerung zu bevorzugen, als ob wir unsere Gedanken von der Gegenwart in die Zukunft lenken würden. Mit jedem Niederknien und Aufstehen zeigen wir durch unsere Taten, dass wir durch die Sünde auf die Erde gefallen sind und dass wir durch die Liebe der Menschheit wieder in den Himmel berufen wurden. Aber ich habe nicht genug Zeit, um über die ungeschriebenen Sakramente der Kirche zu sprechen. Den Rest lasse ich. Aus welchen Schriften haben wir das eigentliche Glaubensbekenntnis, um an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist zu glauben? Wenn wir durch eine fromme Schlussfolgerung, da wir die Pflicht haben zu glauben, wie wir getauft sind, aus der Überlieferung der Taufe ein Glaubensbekenntnis ablegen, das dem sakramentalen Sprichwort bei der Taufe ähnelt: dann lasst es uns durch dieselbe Schlussfolgerung erlauben, eine dem Glaubensbekenntnis ähnliche Doxologie auszusenden. Aber wenn sie das Bild der Doxologie als ungeschrieben ablehnen, dann sollen sie uns schriftliche Beweise vorlegen, sowohl für das Glaubensbekenntnis als auch für den Rest dessen, was wir gezählt haben. Und da es so viel Ungeschriebenes gibt und es im Sakrament der Frömmigkeit so viel Kraft hat, werden sie uns dann nicht einen Ausspruch erlauben, der uns von den Vätern überliefert ist, den wir als Überbleibsel eines unvorstellbaren Brauchs in intakten Kirchen gefunden haben und der von beträchtlicher Bedeutung ist und der Kraft des Sakraments beträchtlichen Nutzen bringt? (I Om. 19; Trul. 102; VII Om. 7; Basilius der Große. 87). Die vorliegenden (91) und die folgenden (92) Regeln sind dem Buch des heiligen Basilius über den Heiligen Geist (περί τού άγίου Πνεύματος) entnommen, das der heilige Basilius um 375 bei folgender Gelegenheit verfasste. An einem der Feiertage hielt Basilius Gottesdienste in seiner Kirche ab, in der sich der selige Amphilochius, Bischof von Ikonium, und viele Gläubige befanden; Es gab hier auch viele Ketzer, die Vasily hassten und nach einer Gelegenheit suchten, ihm zumindest etwas vorzuwerfen. Während des Gottesdienstes betete der heilige Basilius, je nach Zeitpunkt des Gottesdienstes, die Worte: Ehre sei dem Vater durch den Sohn im Heiligen Geist (διά τού Υίού έν τψ άγίψ Πνεύματι), dann im gleichen Sinne: Ehre sei dem Vater mit dem Sohn zusammen mit dem Heiligen Geist (μετά τού Υίού σύν τψ Πνεύματι τψ άγίψ). Dies gab den Ketzern einen Grund, Basilius zu beschuldigen, dass er sich nicht zur wahren Göttlichkeit des Heiligen Geistes bekenne. Darauf machte Amphilochius den heiligen Basilius aufmerksam, der zu diesem Anlass ein Buch über den Heiligen Geist schrieb, in dem er den Ausdruck σύν τψ Πνεύματι rechtfertigt und beweist, dass dem Sohn und dem Heiligen Geist sowie dem Vater die gleiche Herrlichkeit gebührt, denn sie sind vom gleichen Wesen wie der Vater. Die Gründe, die den heiligen Basilius dazu veranlassten, dieses Buch zu schreiben, werden im ersten Kapitel besprochen. Darin erwähnt der heilige Basilius übrigens die mündliche Überlieferung, die für die Lösung vieler Fragen der kirchlichen Lehre von großer Bedeutung ist, und zwar an den Stellen in diesem Buch, an denen der heilige Basilius die Bedeutung der mündlichen Überlieferung stärker hervorhebt; Die vorliegenden beiden Regeln (91 und 92) wurden zusammengestellt, und zwar aus Kapitel 27 (66 und 67) und Kapitel 29 (71) des genannten Buches. In der ersten dieser Regeln (91) sagt der heilige Basilius, dass Dogmen und Predigten (δόγματα καί κηρύγματα, dogmata et praedicationes, Dogmen und Predigten) aus zwei Quellen oder aus schriftlicher Lehre (έκ τής έγγράφου) stammen διδασκαλίας) oder aus der Apostolischen Tradition (εκ της των ποστόλων παραδόσεως), und beide Quellen sind für die Frömmigkeit gleich wichtig. In der zweiten Hälfte der Regel erklärt der heilige Basilius, warum in der Kirche vieles durch die Überlieferung der Apostel und ihrer Nachfolger erhalten geblieben ist und wie viele Bräuche der Kirche auf dieser Überlieferung basieren 117. Der heilige Basilius spricht in seinem Brief an Diodorus von Taras über die Bedeutung des Brauchs, und bei der Auslegung dieses Briefes bzw. der 87 Regeln des heiligen Basilius haben wir so viel wie nötig darüber gesagt. Im vorliegenden Kanon (91) betont der heilige Basilius die Bedeutung des Brauchtums noch stärker. Wenn wir, sagt er, ungeschriebene Bräuche (τά άγραφα τών έθών) leugnen und behaupten, dass sie keine große Macht haben (μεγάλην δύναμιν), dann werden wir die Bedeutung des Evangeliums in den Hauptthemen bewusst herabsetzen oder, einfacher gesagt, alles, was dort gesagt wird, auf ein einfaches Theaterstück reduzieren auf Worte. Gleichzeitig nennt der heilige Basilius mehrere Beispiele für die nach ungeschriebenem Brauch (Überlieferung) in der Kirche aufbewahrten Frömmigkeitsgegenstände. Und als Erstes erwähnt er den Brauch, sich mit einem Kreuz zu markieren, durch den wir ständig die Hoffnung auf Gott zum Ausdruck bringen 118. Als nächstes erwähnt er den Brauch, sich beim Beten nach Osten zu wenden 119. Erwähnt das eucharistische Opfer und die Zeit der Umwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut des Herrn und zitiert die Lehre der Kirche darüber, die ebenfalls der ungeschriebenen Lehre (εκ τής άγραφου διδασκαλίας) entnommen ist und besagt, dass die Worte der Errichtung des Sakraments vom Apostel Paulus gegeben wurden und in Das Evangelium (1. Kor. 11,23–25; Matthäus 26,26–28; Markus 14,22–24; Lukas 22,19–20) und andere Gebete, die der Priester vor und nach dem Sakrament liest, sind erforderlich, und insbesondere sind die Worte der Anrufung im Augenblick der Transsubstantiation erforderlich. invocationis verba cumconficitur panis et poculum, Anrufungsworte beim Brechen von Brot und Kelch). (Siehe die Interpretation von Zonara in Af. Synth., IV, 284.) Diese Lehre des Heiligen Basilius, wonach zur Umwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi neben den Worten zur Errichtung des Sakraments der Eucharistie auch die Worte zur Anrufung des Heiligen Geistes erforderlich sind, basiert die Kirche seit Beginn der Kirche auf der Heiligen Tradition. Zahlreiche diesbezügliche Zeugnisse von Kirchenvätern und Lehrern aus dem Osten und Westen finden Sie in der Dogmatischen Theologie von Rev. Macarius (§ 214) und in der Neuen Tafel (II, 7, §§ 51–54). Als einige der Nicht-Orthodoxen im 13. und 14. Jahrhundert zu beweisen begannen, dass das Gebet der Anrufung des Heiligen Geistes überflüssig sei, schrieb Simeon von Thessaloniki als Antwort auf sie Folgendes: „Einige der Unorthodoxen schienen in Bezug auf die Anrufung des Heiligen Geistes, um Gaben zu vollbringen, verwirrt zu sein oder vielmehr gegen das zu rebellieren, was vom Erlöser und seinen Aposteln sowie von ihren Nachfolgern, den Gottträgern, überliefert wurde.“ Väter, werfen Streit auf und sagen: Warum begnügen wir uns bei der Ausübung göttlicher Gaben nicht allein mit den Worten des Herrn, sondern verlassen uns kühn auf unser Gebet? Damit lehnen sie kühn und blasphemisch die Berufung des Heiligen Geistes ab und leugnen – es ist beängstigend zu sagen! - Seine wirksame Macht, versprochen und tatsächlich vom Erretter selbst den Aposteln gegeben, die von ihr zu Geistlichen und Hirten ordiniert wurden, genau zu der Zeit, als der Heilige Geist auf sie herabkam und ihnen durch Zungen aus Feuer Seine Macht einflößte und sie damit heilige Riten und Hingaben durch Handauflegen, Heilungen und Wunder durchführten. Denn in diesem Fall sind es nicht die einfachen Worte, die Macht haben: „Schaffe dieses Brot zum ehrenvollen Leib deines Christus“ usw., sondern die Tatsache, dass der Priester sie mit dem Geist, das heißt mit Gnade, oder mit der Kraft des Priestertums ausspricht. Von hier aus ist klar, dass sogar zehntausende Male alle Könige oder die Asketen oder alle frommen Menschen, die nicht das Priestertum haben, oder sogar alle Gläubigen, die auf der Erde sind, die Worte des Herrn und die gesamte göttliche Anrufung ausgesprochen haben – daraus würde nichts entstehen, wenn es keinen Priester gäbe; und die Gaben, die sie darbrachten, wären überhaupt nicht geheiligt worden und wären nicht in den Leib und das Blut Christi umgewandelt worden, denn hier handelt nicht der Mensch, sondern Gott, indem er durch den Priester die Gnade des Heiligen Geistes anruft, und was der Priester sagt, ist entsprechend der Macht des Priestertums wirksam. Das ist die Macht Gottes, die nicht jeder gläubige Mensch besitzt, sondern nur derjenige, der die Priesterweihe empfangen hat. Und jedes seiner Gebete hat durch die göttliche Gnade vollkommene Kraft. Wer dies nicht glaubt und nicht annimmt, nimmt weder die Taufe noch die Salbung noch die Ordination heiliger Riten noch die Vergebung der Sünden noch das heilige Gebet der klösterlichen Form an und kommt dem Ungläubigen nahe und entfernt sich aus dem Los der Christen: Denn all dies wird durch die Gebete heiliger Personen erreicht. Und deshalb taufen wir, wie bei der Durchführung der Taufe in Übereinstimmung mit der Tradition, im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes und heiligen die Getauften mit der Anrufung der Heiligen Dreifaltigkeit. Wir geben uns nicht mit den Worten zufrieden, die nur vom Erretter überliefert wurden, sondern verwenden vor ihnen das Siegel des Kreuzzeichens und den Atem und reinigen die Getauften durch Verneinungen, Kombinationen, Gebete und Salbungen mit geweihtem Öl. mit dem Zeichen (des Kreuzes) und den Schlägen und der Anrufung der Heiligen Dreifaltigkeit, und wir heiligen das Wasser der Taufe selbst mit dem Zeichen des Kreuzes und der Anrufung des Heiligen Geistes; oder so wie wir die heilige Myrrhe mit bischöflichen Gebeten und dem Kreuzzeichen weihen und nach der Taufe die Neugetauften und Gesalbten mit heiligen Gebeten verrichten ..., so glauben wir fest daran, dass die Anwendung von Brot und Wein auf den Leib und das Blut Christi durch priesterliche Gebete, das Kreuzzeichen und die Anrufung des Heiligen Geistes erfolgt, nach den Worten des Herrn: Nimm alles an, iss und trinke und auch: Tue dies in Erinnerung Ich habe den Aposteln und ihren Gnadennachfolgern ein für alle Mal das Recht gegeben, dies durch Gebete zu tun. Und deshalb spricht der Priester, indem er sich an den Vater wendet und die Werke der Wirtschaft lobt, zunächst die göttlichen Worte Christi aus und sagt, dass er dies verraten hat und dass wir Ihnen daher diese Gaben für alle anbieten, gemäß seinem Gebot, und wir beten zu Ihnen, senden Sie Ihren Geist auf mich und auf die uns vorgelegten Gaben herab und erschaffen Sie sie – seinen Leib und sein Blut, wie er sagte, indem er es mit Ihrem Heiligen Geist übersetzte. Zusammen mit den Worten unterschreibt der Priester (kreuzweise die Heiligen Gaben); und gemäß dem dreifachen Zeichen glaubt er, dass das Brot und der Wein der Leib und das Blut Christi sind, denn durch den Priester handelt Christus selbst, zusammen mit dem Vater und dem Geist, und da er selbst hier ist, opfert und darbringt und die Sakramente vollzieht und die Sakramente vollzieht, empfängt und verteilt, wie wir im heiligsten Gebet des Großen Eingangs sagen. Und um dies deutlicher zu machen: Der Priester deutet die Gaben nicht an, wenn er sagt: Nehmt, isst und trinkt alle davon; Diese Worte spricht, wie gesagt, der Priester, indem er sich an den Vater wendet, und nach ihnen sind die Gaben noch vorhanden, wie Basilius der Große sie nennt. Aber nach der Darbringung der Gaben und den Worten: „Dein ist von Deinem“, und der Anrufung der Gnade des Heiligen Geistes, steht der Priester (er glaubt, dass es zu dieser Zeit kommt, entsprechend der Stimme des Priestergebetes) und bedeutet die göttlichen Gaben, indem er sagt: Mache dieses Brot zum ehrenvollen Leib deines Christus, er segnet das Brot und sagt dann: Und der in diesem Kelch, das ehrenwerte Blut deines Christus, segnet den Kelch; Beim dritten Mal segnet er beide und sagt: „Durch Deinen Heiligen Geist hinzufügen – Amen“, das Sakrament bestätigend und kühn bekennend, dass die dargebrachten Gaben der Leib und das Blut Christi durch seine Kraft sind, sowohl des Vaters als auch des Geistes. Und hier gibt es nichts Menschliches, sondern alles geschieht durch göttliche Gnade. Und deshalb ist derjenige, der Geschenke bringt, derjenige, der die Ordination erhalten hat; und der Tisch, an dem die Geschenke dargebracht werden, wird geweiht; und ohne dies ist nichts geheiligt. Und so bilden die Worte des Herrn, wie wir sagten, die erste Grundlage des heiligen Ritus, aber sie werden durch die Gebete des Priesters in die tatsächliche Erfüllung gebracht; Dort wirkt aber nicht der Mensch, obwohl Priester und Mensch, sondern Christus im Heiligen Geist durch das Priestertum der Priester: So wie Gott einst sagte: „Lass die Erde wachsen, und sein Wort ist wirksam, damit die Erde wächst“, oder als er sagte: „Es werde Licht, und Licht werde immer erscheinen“, so sagte er: „Tut dies zu meinem Gedenken, und sein Wort wirkt immer durch die Vermittlung der Priester.“ Darum werden die Worte: Erschaffe dieses Brot, den ehrenwerten Leib deines Christus, durch die Priester in die Tat umgesetzt; und deshalb wird tatsächlich die Wahrheit ausgeführt und nicht das Bild, der Leib und das Blut Christi, denn er selbst handelt durch die Priester, und er selbst hat angeordnet, dass es so sein soll, das heißt, dass die heilige Handlung durch Gebete ausgeführt werden soll. Wie geschrieben steht, nahm er das Brot und schaute zum Himmel auf, lobte Gott den Vater, segnete es, brach es und gab es seinen Jüngern mit den Worten: Nehmt, isst und trinkt alles usw. So vollbrachte er selbst heilige Taten durch das Gebet, obwohl er als allmächtiger Gott kein Bedürfnis danach hatte, aber dadurch zeigte er uns, dass die Kraft der Dreifaltigkeit eine ist und dass er, wenn er heilige Taten an sich selbst vollbringt, die Zustimmung des Vaters und die Unterstützung des Heiligen Geistes hat, wie es bei seiner göttlichen Inkarnation der Fall war... Folglich akzeptiert jeder, der bei der Verrichtung der Sakramente die priesterlichen Gebete verweigert, während aller heiligen Sakramente kein anderes letztes Gebet. Er ist nicht einmal ein Christ, denn wie oben erwähnt, akzeptiert er weder die Taufe noch die Salbung noch die Buße ..., da dies alles durch priesterliche Gebete geschieht. Solch eine Person soll entweder vor oder nach dem heiligen Ritus überhaupt kein Gebet sprechen und daher nicht die Gnade des Geistes anrufen, um keine Gemeinschaft mit Christus zu haben; Er soll auch weder bei der Taufe noch bei anderen heiligen Riten die Gnade des Heiligen Geistes anrufen und überhaupt kein Christ sein. oder indem er sich selbst einen Christen nennt und die Gebete der Priester annimmt, möge er diese vollkommenen Worte annehmen, die an den Vater gerichtet sind und die Anrufung des Geistes enthalten, wie es der Erretter selbst bei der Durchführung des Sakraments befohlen hat, indem er, wie gesagt, dem Vater dankt. Die Apostel, die gemeinsam die Eucharistie gefeiert und gemeinsam das Brot gebrochen haben, lehren uns dies durch ihr Beispiel. Das Gleiche wurde uns von unseren Vätern verraten – Basilius dem Großen und Johannes Chrysostomus … Indem wir die Traditionen bewahren, die wir angenommen haben und die uns der Herr selbst durch die Apostel und Heiligen Väter hinterlassen hat, vollziehen wir die Geheimnisse der schrecklichen Kommunion, indem wir den göttlichen Geist anrufen, die Worte des Herrn und das priesterliche Gebet aussprechen; und wir glauben gemäß der göttlichen Tradition, dass alle göttlichen heiligen Riten durch das Gebet eines Priesters mit göttlicher Anrufung und durch das Zeichen des Kreuzes durchgeführt werden.“ Wenn Sie dies tun, müssen Sie sich mit der Zeit zufrieden geben. [Migne, s. B., t. 155, § 88, Spalte. 733–740; vgl. pyc. Spur in Hrsg. „Schriften der heiligen Väter und Lehrer der Kirche“ usw., III, S. 41–48]. Wie Sie sehen können, ist das, was der Heilige von Thessaloniki sagt, die beste und vollständigste Erklärung für die Gedanken von Basilius dem Großen, die im Text dieser (91) Regel enthalten sind, sowie für die Lehren der orthodoxen Kirche, die immer daran geglaubt hat. Doch während in der Ostkirche stets die gleiche Lehre über die Bedeutung des Gebets der Anrufung des Heiligen Geistes bei der Anwendung der heiligen Gaben in der Liturgie vorherrschte, entstanden in der Westkirche ab dem 13. Jahrhundert darüber unterschiedliche Meinungen, die bis heute nicht zu einer Einheit gebracht werden konnten. In der westlichen Kirche wird den Worten der Errichtung des Sakraments der Eucharistie (das ist mein Leib, das ist mein Blut) die Hauptbedeutung bei der Umsetzung der heiligen Gaben beigemessen, und der Anrufung des Heiligen Geistes wird die eine oder andere Bedeutung beigemessen, und nicht alle sind sich einig, nicht einmal im ersten Punkt, nämlich dass die Worte der Errichtung des Sakraments der Eucharistie die Umsetzung der Gaben sind. So zum Beispiel der Dominikaner und dann der Erzbischof von Neapel, Ambr. Catharinus († 1553) und der Franziskaner Chr. Cheffontaines († 1599) lehrte, dass die Worte der Einsetzung des Sakraments nur historische Bedeutung haben und die eigentliche Bekehrung durch das Anrufungsgebet vollzogen wird. Das gleiche Gebet gilt nach der Lehre einiger nur für Menschen, damit sie durch die Gnade des Heiligen Geistes effectum sacramenti empfangen; Nach der Lehre anderer beten sie in der Anrufung zum Vater und zum Heiligen Geist, damit auch sie das Brot und den Wein in den Leib und das Blut Christi verwandeln, wie es durch die Worte des Sohnes Gottes über die Errichtung des Sakraments übersetzt wurde, damit alle drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit an der Umwandlung teilnehmen würden; Nach der Lehre anderer sind für die Bekehrung sowohl die Worte der Gründung als auch das Gebet der Anrufung notwendig; Nach der Lehre des Vierten ist die Anrufung völlig unnötig, denn die Gaben werden dem hl. bereits durch die Einsetzungsworte angeboten; Nach der Lehre des fünften drückt die Anrufung die Absicht aus; Nach der Lehre des Sechsten wird in der Anrufung der Heilige Geist angefleht, ut quasi suscitet aut vivificet corpus Christi Domini, ut vitam ipsam 'ad vitam revocet efficiatque... Dies haben wir in allgemeiner Form dem Artikel des römisch-katholischen Kirchenlexikons von Wetzer und Welte (IV, 686-696) entnommen, der wie folgt endet: „Eine verlässliche Antwort (auf die Frage nach dem Moment der Transformation) könnte sein.“ hier nur auf der Grundlage einer historisch fundierten und texterklärenden Überlieferung gegeben. In Ermangelung einer solchen Tradition bleibt uns nichts anderes übrig, als uns mit mehr oder weniger befriedigenden Aussagen zu begnügen, die sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit auf unterschiedlichste Weise ans Licht gekommen sind.“ Allerdings beurteilt und spricht nur die Wissenschaft im Westen so ernsthaft und wahrheitsgemäß über dieses Thema; Rom sagt etwas anderes. Er verflucht die Orthodoxen, weil sie glauben, dass die Heiligen Gaben durch das Gebet der Anrufung des Heiligen Geistes dargebracht werden. Papst Clemens Spiritus Sancti, sine qua nec corpus, nec sanguis Christi in Eucharistia post verba Domini adesset... detestamur, damnamus ac anathemisamus (Col. Lacensis, II, 197). Papst Pius VII. wiederholte dasselbe in seiner Botschaft vom 8. Mai 1822 (ebd., Spalte 551). Aus ihrer besonderen Sicht auf das Sakrament der Eucharistie lehren Protestanten das Gebet der Anrufung in gleicher Weise wie moderne Katholiken (Joh. Gerhardi, Loci theol. 10, 271). Die erklärte Anathematisierung der orthodoxen Kirche durch den Papst wegen ihrer Lehre, dass durch die Anrufung des Heiligen Geistes Brot und Wein in der Heiligen Liturgie in den Leib und das Blut Christi dargebracht werden, haben wir hier erwähnt, um zu zeigen, wie Rom nicht zögert, die orthodoxe Kirche zu bannen, und weil Dr. Ivan Markovich (O evharistiji, Zagreb, 1893, S. 232–3) uns öffentlich Vorwürfe machte, als hätten wir damals gelogen Wir behaupteten, der Papst habe die orthodoxe Kirche wegen des Sauerteigbrotes, das sie in der heiligen Liturgie verwendet, mit einem Fluch belegt. Und wir sagten dies in unserem Aufsatz „Kyrill und Method und die Wahrheit der Orthodoxie“ (Zadar, 1881, S. 96, und eine Rezension des Inhalts des Buches), und wir haben dies nicht dem Wind entnommen, sondern den Büchern, die dort erwähnt wurden (siehe Anmerkung auf den Seiten 95 und 96 des besagten Aufsatzes). Hier werden wir auch offizielle Dokumente zur Verfügung stellen, die unsere Aussagen bestätigen. Die erste davon ist die Excommunicatio, die von den Legaten des gefallenen Leo IX. in Konstantinopel omnibus catbolicae ecclesiae filiis erlassen wurde; In dieser Exkommunikation werden die Orthodoxen wegen der Verwendung von Sauerteigbrot bei der Eucharistie Manichäer genannt und über sie (die Orthodoxen) heißt es hier: sint anathema Maranatha. Ähnlich ist ein anderes Dokument – ​​excommunicatio, das etwas später nach dem ersten veröffentlicht wurde und in dem es über jeden Orthodoxen heißt: sit anathema, Maranatha, nec habeatur Christianus catholicus, sed prozymita haereticus, fiat, fiat, fiat (Will, Actaet scripta. Lipsiae, 1861. Nr. IX et X, S. 153, 154). Dieses Anathema wurde von den päpstlichen Legaten ausgesprochen: Kardinal Humbertus, Erzbischof Petrus und Diakon und Kanzler Fridericus, mit der Vollmacht und im Namen von Papst Leo IX. Das zweite Dokument ist Leonis IX epistola dd. mense januario an. 1054 (Will, cit. ed., 89–92), wo auch, nur in etwas abgemilderter Form, jeder, der beharrlich St. Eucharistie panem fermentatum verwenden würde. Auf der Grundlage dieser Zertifikate haben wir das oben Gesagte in unserer erwähnten Arbeit bestätigt, und nicht, weil wir absichtlich die Wahrheit verdrehen und die Orthodoxie mit gefälschten Beweisen verteidigen wollten, wie Dr. Markovich es ausdrückte (S. 233).) Von den Frömmigkeitsgegenständen, die in der Kirche traditionell aufbewahrt werden, erwähnt der heilige Basilius auch die Segnung von Wasser für die Taufe und das Salböl, das Eintauchen in Wasser und den Verzicht auf Satan bei der Taufe sowie das Stehen oder Knien während des Gebets. Am Ende der Regel erwähnt er schließlich die Doxologie (δοξολογία), über die nicht geschrieben steht, wie sie gelesen werden soll, sondern die der heilige Basilius auf zwei Arten ausgesprochen hat (wie am Anfang der Interpretation dieser Regel angegeben) und die ihm die Feinde vorwerfen wollten, und Basilius bemerkt, dass das Wort σύν (cum) in der Doxologie durchaus angemessen ist und dass es durch kontinuierliche Tradition (Brauch) in den Kirchen erhalten geblieben ist der orthodoxen Gläubigen. Obwohl die gegenwärtige Regel Basilius des Großen für das kanonische Recht wichtig ist, da sie die Bedeutung von Tradition und Brauch hervorhebt, ist sie für die streng theologischen Wissenschaften von noch größerer Bedeutung. Zur Traditionslehre der orthodoxen Kirche siehe Rev. Macarius Introduction to Orthodox Theology, §§ 128–133. Heiraten. mein „Recht“. tsrkveno right“, §§ 12, 14 [vgl. und in russischer Sprache in denselben Absätzen]. Siehe Kunst. „Kreuzzeichen“ in Kraus, Real-Encyklopädie, II, 251–257. Und dazu siehe in der gleichen Ausgabe von Kraus (I, 560–564) Kunst. „Gebet“. Sie könnten interessiert sein an: