К блаженному Амфилохию из 27 главы книги святого Василия о Святом Духе Правило 91 Василия Великого

Z dogmat a kázání dochovaných v církvi máme některá z písemného poučení a některá jsme přijali z apoštolské tradice, posloupností v tajnosti, obě mají stejnou moc pro zbožnost. A nikdo to nebude rozporovat, ačkoliv o církevních institucích málo ví. Pokud se totiž zavážeme odmítnout nepsané zvyky, které nemají velkou moc, pak nepozorovaně poškodíme evangelium v ​​hlavních předmětech, nebo navíc zredukujeme kázání na jediné jméno bez skutečné věci. Například nejprve uvedu první a nejobecnější věc, aby ti, kdo důvěřují ve jméno našeho Pána Ježíše Krista, byli označeni obrazem kříže. Kdo to učil v Písmu? Které písmo nás naučilo obracet se v modlitbě na východ? Který ze svatých nám zanechal písemně slova invokace při přikládání chleba eucharistie a kalicha požehnání? Neboť nejsme spokojeni s těmi slovy, která zmínil apoštol nebo evangelium, ale před nimi a po nich prohlašujeme jiné, jako mající velikou moc ve svátosti, protože je přijali z nepsaného učení. Žehnáme také vodě křtu a oleji pomazání a také osobě, která je pokřtěna, podle jakého písma? Není to podle tiché a tajné legendy? a co ještě? samotné pomazání olejem, které psané slovo učilo? Odkud pochází trojité ponoření člověka? a další věci, které se dějí během křtu, popřít Satana a jeho anděly, z kterého písma je to převzato? Není to z tohoto nevyhlášeného a nevýslovného učení, které naši otcové uchovávali v tichu nepřístupném zvědavosti a vypáčení, když byli rozumně naučení střežit posvátnost svátosti mlčením? Co by to bylo za slušnost oznámit písemně učení o něčem, co není přípustné pro nezasvěcené do tajemství a pohledu? A dále. To má na svědomí tradice bez písem, takže mnoho lidí neztrácí úctu k opakovaně studovaným znalostem dogmat ze zvyku. Neboť dogma je jiné a kázání je jiné. Dogmata se mlčí, ale kázání se zveřejňují. Stejným druhem ticha je také zatemnění, které používá Písmo a vytváří mysl dogmat ve prospěch těch, kdo je čtou. Proto se všichni při modlitbách díváme na východ, ale málokdo ví, že tím hledáme prastarou vlast ráj, který Bůh zasadil v Edenu na východě (Gn 2,8). Podobně ve stoje se v sobotu společně modlíme, ale všichni neznáme důvod. Neboť nejen jako ti, kteří vstali s Kristem a musí hledat věci výše, tím, že stojíme během modliteb v den vzkříšení, si připomínáme milost, která nám byla dána, ale protože to děláme, jako by se tento den zdál být jakýmsi obrazem očekávaného věku. Proč, jako na počátku dnů, také Mojžíš ho nevolal prvním, ale jedním. A byl, jak říká, večer a bylo ráno, jednoho dne (Gn 1,5): jako by se jeden a tentýž den točil mnohokrát. A tak ten, který je kolektivně a osmoy, znamená tento v podstatě jediný a pravý osmojský den, o kterém se žalmista zmiňuje v některých nápisech žalmů, označuje budoucí stav tohoto věku, den neustávajícího, nevečerního, nepostupného, ​​nekonečného a nestárnoucího věku. A tak církev své žáky důkladně učí v tento den modlitbu ve stoje: abychom při častých připomínkách nekonečného života nezanedbávali pokyny k tomuto oslavování. Ale celé Letnice jsou připomínkou vzkříšení očekávaného v příštím století. Neboť tento jeden a první den, znásobený sedminásobně, tvoří sedm týdnů svatých letnic. Letnice, počínaje prvním dnem v týdnu, jimi končí. Padesátkrát se otáčí podobnými mezidny a v této podobě napodobuje století jakoby v kruhovém pohybu, počínaje stejnými znameními a konče stejnými. Církevní statuty nás dnes učí preferovat vzpřímenou polohu těla při modlitbě s jasnou připomínkou, jako bychom posouvali naše myšlenky z přítomnosti do budoucnosti. S každým pokleknutím a povstáním dáváme činem najevo, že jsme padli na zem hříchem a že jsme byli znovu povoláni do nebe skrze lásku k lidstvu. Ale nemám dost času mluvit o nepsaných svátostech církve. Zbytek nechám. Samotné vyznání víry, abychom věřili v Otce a Syna a Ducha svatého, z jakých písem máme? Jestliže zbožným závěrem, majíce povinnost věřit, když jsme pokřtěni, činíme z tradice křtu vyznání víry podobné svátostnému rčení ve křtu: pak nám stejným závěrem dovolme vyslat doxologii podobnou vyznání víry. Pokud ale odmítají obraz doxologie jako nepsaný, pak ať nám předloží písemné důkazy, jak vyznání víry, tak i to ostatní, co jsme spočítali. A tak, protože je toho tolik nepsaného a má to tak velkou sílu ve svátosti zbožnosti, nedovolí nám jedno rčení, které se k nám dostalo od otců, o kterém jsme zjistili, že zůstalo z nepředstavitelného zvyku v nedotčených církvích, a které má značný význam a přináší značné výhody pro moc svátosti? (I Om. 19; Trul. 102; VII Om. 7; Basil Veliký. 87). Současná (91) a následující (92) pravidla jsou převzata z knihy svatého Basila o Duchu svatém (περί τού άγίου Πνεύματος), kterou napsal svatý Basil kolem roku 375 při následující příležitosti. O jednom ze svátků konal Basil bohoslužby ve svém kostele, ve kterém byl blahoslavený Amphilochius, biskup z Ikonia, a mnoho věřících; Bylo zde i mnoho kacířů, kteří Vasilije nenáviděli a hledali příležitost, jak ho alespoň z něčeho obvinit. Svatý Basil se modlil během bohoslužby, podle okamžiku bohoslužby pronesl slova: sláva Otci skrze Syna v Duchu svatém (διά τού Υίού έν τψ άγίψ Πνεύετατι), pak ve stejném smyslu: sláva spolu s Duchem svatým s Duchem Svatým Υίού σύν τψ Πνεύματι τψ άγίψ). To dalo heretikům důvod obvinit Basila, že nevyznává pravé božstvo Ducha svatého. Amphilochius na to upozornil svatého Basila, který při této příležitosti napsal knihu o Duchu svatém, kde ospravedlňuje výraz σύν τψ Πνεύματι a dokazuje, že Synu a Duchu Svatému i Otci náleží stejná sláva, neboť jsou stejné podstaty s Otcem. Důvody, které svatého Basila přiměly napsat tuto knihu, jsou popsány v její první kapitole. Svatý Bazil se v ní mimochodem zmiňuje o ústním podání, které má velký význam při řešení mnoha otázek církevního učení, a z míst této knihy, kde svatý Vasilij důrazněji prosazuje význam ústního podání; byla sestavena tato dvě (91 a 92) pravidla, a to z kapitoly 27 (66 a 67) a kapitoly 29 (71) zmíněné knihy. V prvním z těchto pravidel (91) svatý Basil říká, že dogmata a kázání (δόγματα καί κηρύγματα, dogmata et praedicationes, dogmata a kázání) pocházejí ze dvou zdrojů nebo z písemného učení (έκ τήγρ έου διδασκαλίας), nebo z Apoštolské tradice (εκ της των ποστόλων παραδόσεως), a oba tyto zdroje mají pro zbožnost stejný význam. V druhé polovině pravidla svatý Basil vysvětluje, proč se v církvi mnoho zachovalo tradicí od apoštolů a jejich nástupců a kolik církevních zvyků vychází z této tradice 117. Svatý Bazil mluví o smyslu zvyku ve svém dopise Diodorovi z Tarasu a ve výkladu tohoto listu, nebo jinak 87 pravidel svatého Bazila, jsme o tom řekli tolik, kolik bylo třeba. V současném (91) kánonu svatý Basil zdůrazňuje význam obyčeje ještě silněji. Pokud popíráme, jak říká, nepsané zvyky (τά άγραφα τών έθών) a tvrdíme, že nemají velkou moc (μεγάλην δύναμιν), pak záměrně zlehčíme význam řečeného evangelia v hlavních věcech, které jsou jednoduše řečeno, na jednoduché věci, budeme, nebo tam. Přitom z předmětů zbožnosti dochovaných v kostele podle nepsaného zvyku (tradice) uvádí svatý Basil několik příkladů. A v první řadě zmiňuje zvyk označovat se křížem, kterým neustále vyjadřujeme naději v Boha 118. Dále zmiňuje zvyk obracet se při modlitbě 119 k východu. Zmiňuje eucharistickou oběť a dobu proměny chleba a vína v tělo a krev Páně a cituje o tom učení církve, rovněž převzaté z nepsaného učení (εκ τής άγραφου διδασκαλίας), praví, že apoštol Pavel a slova daná ustanovením evangelia 1 Kor 11:23–25; Mk 14:22–24) a další modlitby, které kněz čte před svátostí a po ní, a zvláště jsou zapotřebí slova invokace. invocationis verba cum conficitur panis et poculum, slova vzývání při lámání chleba a poháru). (Viz výklad Zonara v Af. Synth., IV, 284.) Toto učení svatého Basila, podle kterého, aby se chléb a víno proměnily v tělo a krev Kristovu, kromě slov o ustanovení svátosti eucharistie, také slova vzývání Ducha svatého, vychází od počátku církve ze svaté tradice. Četná svědectví o tom od otců a učitelů církve, východní i západní, viz Dogmatická teologie faráře Macaria (§ 214) a v Nové tabulce (II, 7, §§ 51–54). Když někteří z nepravoslavných v XIII. a XIV. století začali dokazovat, že modlitba vzývání Ducha Svatého je nadbytečná, pak Simeon ze Soluně v reakci na ně napsal: „Někteří neortodoxní, jako by byli zmateni v souvislosti se vzýváním Ducha svatého, aby vykonávali dary, nebo spíše se vzbouřili a vzbouřili se proti tomu, co bylo od Spasitele od Aposta. nástupci, otcové, kteří jsou nositeli Boha, vyvolávají spory a říkají: proč se při vykonávání božských darů nespokojíme pouze se slovy Pána, ale směle se spoléháme na svou modlitbu, čímž směle a rouhačsky odmítají volání Ducha svatého a popírají – to je děsivé! - Jeho účinná moc, zaslíbená a skutečně dána samotným Spasitelem apoštolům, kteří byli od ní ustanoveni jako duchovenstvo a pastýři právě v době, kdy na ně sestoupil Duch svatý a skrze ohnivé jazyky jim vštípil svou moc a s ní prováděli posvátné obřady a zasvěcení skrze vkládání rukou, uzdravování a zázraky. Neboť v tomto případě nemají moc jednoduchá slova: utvoř tento chléb počestné tělo svého Krista atd., ale skutečnost, že je kněz vyslovuje s Duchem, tedy s milostí nebo s mocí kněžství. Odtud je jasné, že dokonce desettisíckrát, dokonce i všichni králové nebo asketové nebo všichni zbožní lidé, kteří nemají kněžství, nebo dokonce všichni věřící, kteří jsou na zemi, pronesli slova Páně a celou božskou invokaci - z toho by se nic nestalo, kdyby nebyl kněz; a dary, které nabízeli, by vůbec nebyly posvěceny a nebyly by proměněny v tělo a krev Kristovu, neboť zde nejedná člověk, ale Bůh, skrze kněze vzývajícího milost Ducha svatého, a to, co kněz říká, je účinné podle moci kněžství. To je Boží moc, kterou nemá každý věřící, ale pouze ten, kdo přijal kněžské svěcení. A každá jeho modlitba má dokonalou moc skrze božskou milost. Kdo tomu nevěří a nepřijímá to, nepřijímá zároveň ani křest, ani pomazání, ani svěcení posvátných obřadů, ani odpuštění hříchů, ani posvátnou modlitbu mnišské formy a přibližuje se k nevěřícím a vzdaluje se údělu křesťanů: neboť to vše se uskutečňuje prostřednictvím modliteb posvátných osob. A proto, jako při křtu v souladu s tradicí, křtíme ve jménu Otce, Syna a Ducha svatého, posvěcujeme pokřtěné vzýváním Nejsvětější Trojice a nespokojíme se se slovy předávanými od samotného Spasitele, ale před nimi používáme pečeť znamení kříže a dechu a očišťujeme očišťováním, kombinacemi pokřtěných, pokřtěnými. olej se znamením (kříže) a údery a vzýváním Nejsvětější Trojice a samotnou vodu křtu posvěcujeme znamením kříže a vzýváním Ducha svatého; aneb jako posvěcujeme posvátnou myrhu biskupskými modlitbami a znamením kříže a po křtu vykonáváme novokřtěnce a pomazané posvátnými modlitbami..., tak pevně věříme, že nanášení chleba a vína na tělo a krev Kristovo se uskutečňuje kněžskými modlitbami, znamením kříže a vzýváním Ducha svatého a také to vše přijímejte, pijte, po slovech Pána. vzpomínku na Mne, když jsem jednou provždy udělil apoštolům a jejich nástupcům milosti právo tak činit prostřednictvím modliteb. A proto, obraceje se k Otci a chválí skutky ekonomie, kněz nejprve pronáší božská slova Kristova a říká, že to zradil, a proto Ti nabízíme tyto dary za každého podle Jeho přikázání a modlíme se k Tobě, sešli svého Ducha na mě a na dary, které jsou před námi, a stvoř je - Jeho tělo a krev, jak řekl, překládajíc to svým svatým Duchem. Spolu se slovy podepisuje kněz (kříž svaté Dary); a podle trojího znamení věří, že chléb a víno jsou tělem a krví Kristovou, neboť skrze kněze sám Kristus jedná spolu s Otcem a Duchem, a jelikož je zde on sám, nabízí a obětuje, vykonává svátosti a vykonává svátosti, přijímá a rozdává, jak říkáme v nejposvátnější modlitbě Velkého vchodu. A aby to bylo jasnější, kněz neznačí dary v době, kdy říká: berte, jezte a pijte z toho všichni; tato slova, jak jsme řekli, pronáší kněz, obraceje se k Otci, a po nich jsou dary stále na místě, jak je nazývá Basil Veliký. Ale po obětování darů a slovech: Tvůj je od Tvého a vzývání milosti Ducha svatého, kněz (věří, že právě v ten čas přichází, podle hlasu kněžské modlitby), vstává, označuje božské dary a říká: učiň tento chléb počestným tělem svého Krista, žehná chléb, pak říká: a kalich ctihodný v tomto kalichu, krev ctihodný v tomto kalichu. potřetí žehná oběma, řka: dodává svým Duchem svatým - Amen, potvrzuje svátost a směle vyznává, že dary předávané jsou tělem a krví Kristovou z Jeho moci, jak Otce, tak Ducha. A není zde nic lidského, ale vše se děje z Boží milosti. A proto ten, kdo přináší dary, je ten, kdo přijal svěcení; a stůl, u kterého jsou dary předkládány, je posvěcen; a bez toho není nic posvěceno. A tak slova Páně, jak jsme řekli, tvoří první základ posvátného obřadu, ale ve skutečnosti se naplňují modlitbami kněze; nepůsobí tam však člověk, byť knězem a člověkem, ale Kristus v Duchu svatém skrze kněžství kněží: jak kdysi řekl Bůh: ať roste země a jeho slovo je účinné, aby země rostla, nebo když řekl: buď světlo a světlo se vždy objeví, - stejně jako řekl: čiňte to na mou památku a na Jeho slovo vždy jednajte. Proto slova: utvoř tento chléb, počestné tělo svého Krista, jsou uváděna v platnost prostřednictvím kněží; a proto to, co se skutečně koná, je pravda, a ne obraz, tělo a krev Kristova, neboť On sám jedná prostřednictvím kněží a sám přikázal, aby tomu tak bylo, tedy aby se posvátný úkon konal prostřednictvím modliteb. Jak je psáno, vzal chléb a vzhlédl k nebi, vzdal chválu Bohu Otci, požehnal, lámal a dával svým učedníkům se slovy: vezměte, jezte a pijte to všechno atd. Sám tedy konal posvátné skutky modlitbou, i když to jako Všemohoucí Bůh nepotřeboval, ale tím nám ukázal, že moc Trojice je jedna, a že konáním posvátných skutků na sobě má souhlas Otce a pomoc Ducha svatého, jak tomu bylo v případě Jeho božského vtělení... Kdo tedy nakonec neodepře všechny ostatní posvátné modlitby, přijme všechny ostatní posvátné modlitby svátosti. Není ani křesťanem, neboť, jak je uvedeno výše, nepřijímá křest, pomazání ani pokání..., protože to vše se děje prostřednictvím kněžských modliteb. Ať se takový člověk buď vůbec nemodlí, ani před posvátným obřadem, ani po něm, a tak nevzývá milost Ducha, aby neměl společenství s Kristem; také ať nevzývá milost Ducha svatého ani při křtu, ani při jiných posvátných obřadech a už vůbec nebude křesťanem; nebo, nazývaje se křesťanem a přijímá modlitby kněží, ať přijme tato dokonalá slova určená Otci a obsahující vzývání Ducha, jak to přikázal sám Spasitel při vykonávání svátosti, vzdávajíc díky, jak bylo řečeno, Otci. Apoštolové, kteří společně slavili eucharistii a společně lámali chléb, nás to učí svým příkladem. Totéž nám zradili naši otcové – Basil Veliký a Jan Zlatoústý... Zachováváme tradice, které jsme přijali a které nám odkázal sám Pán prostřednictvím apoštolů a svatých otců, konáme tajemství hrozného společenství vzýváním božského Ducha, pronášením slov Páně a kněžskou modlitbou; a věříme, podle božské tradice, že všechny božské posvátné obřady se konají modlitbou kněze s božským vzýváním a znamením kříže. Ερμηνεία περί τε τού θείού ναού καί τών έν αύτψ ίερέων κτλ. [Migne, s. např. t. 155, § 88, sl. 733–740; cp. pyc. pruhu v ed. "Spisy sv. otců a učitelů církve" atd., III, s. 41–48]. Jak vidíte, to, co říká světec ze Soluně, slouží jako nejlepší a nejúplnější vysvětlení myšlenek Basila Velikého obsažených v textu tohoto (91) pravidla a také učení pravoslavné církve, která tomu vždy věřila. Ale zatímco ve východní církvi vždy převládalo stejné učení o smyslu modlitby vzývání Ducha svatého při uplatňování svatých darů při liturgii, v západní církvi na to od 13. století vznikaly různé názory, které se ani dodnes nepodařilo sjednotit. V západní církvi mají slova o ustanovení svátosti eucharistie (toto je mé tělo, toto je moje krev) hlavní význam při transpozici svatých darů a vzývání Ducha svatého je přikládán ten či onen význam a všichni se neshodnou ani v tom prvním, totiž že slova o ustanovení svátosti eucharistie jsou transpozice darů. Takže například dominikán, a pak neapolský arcibiskup Ambr. Catharinus († 1553) a františkán Chr. Cheffontaines († 1599) učil, že slova o ustanovení svátosti mají pouze historický význam a skutečné obrácení se uskutečňuje modlitbou invokace. Stejná modlitba se podle učení některých vztahuje pouze na lidi, aby milostí Ducha svatého obdrželi effectum sacramenti; podle učení jiných se v invokaci modlí k Otci a Duchu svatému, aby i oni proměnili chléb a víno v tělo a krev Kristovu, jak se tradovalo slovy Syna Božího o ustanovení svátosti, aby se tak na proměně podílely všechny tři Osoby Nejsvětější Trojice; podle učení druhých jsou k obrácení nezbytná jak slova ustanovení, tak modlitba invokace; Podle učení čtvrtého je vzývání zcela zbytečné, pro sv. dary jsou nabízeny již slovy instituce; podle učení pátého vyjadřuje invokace záměr; podle učení šestého se při vzývání Duch svatý prosí, ut quasi suscitet aut vivificet corpus Christi Domini, ut vitam ipsam 'ad vitam revocet efficiatque... Toto, obecně řečeno, jsme okopírovali z článku římskokatolického Kirchenlexicon von Wetzer, spolehlivého (68) a končí následovně:66 odpověď (na otázku okamžiku transformace) zde mohla být dána pouze na základě historicky pevné a textově vysvětlující tradice. Při absenci takové tradice nám nezbývá, než se spokojit s více či méně uspokojivými výroky, které se v dávné i moderní době dostávaly na světlo nejrozmanitějšími způsoby.“ Takto vážně a pravdivě však o této problematice soudí a mluví jen věda na Západě; Řím říká něco jiného. Proklíná pravoslavné, protože věří, že svaté dary jsou nabízeny prostřednictvím modlitby vzývání Ducha svatého. Papež Klement XII. schválil rozhodnutí jednoho z uniatských koncilů, který se sešel na východě v září 1736, který mimo jiné rozhodl o tomto: eos qui asserunt, evangelica verba, quae a sacerdote proferentur, concurrerre quidem ad donorum consecrationem, sed iis requariteillam in non a. Spiritus Sancti, sine qua nec corpus, nec sanguis Christi in Eucharistia post verba Domini adesset... detestamur, damnamus ac anathemisamus (Col. Lacensis, II, 197). Papež Pius VII zopakoval totéž ve svém poselství z 8. května 1822 (tamtéž, kol. 551). Ze svého zvláštního pohledu na svátost eucharistie učí protestanti o modlitbě invokace stejným způsobem jako moderní římští katolíci (Joh. Gerhardi, Loci theol. 10, 271). Papežovu anatematizaci pravoslavné církve za její učení, že prostřednictvím vzývání Ducha svatého jsou při svaté liturgii obětovány chléb a víno do těla a krve Kristovy, jsme zde zmínili jednak proto, abychom ukázali, jak Řím neváhá anathematizovat pravoslavnou církev, jednak proto, že Dr. jako bychom lhali, když jsme tvrdili, že papež proklel pravoslavnou církev kvůli kynutému chlebu, který používá při svaté liturgii. A to jsme řekli v našem eseji „Cyril a Method a pravda pravoslaví“ (Zadar, 1881, s. 96 a recenze obsahu knihy), a vzali jsme to ne z větru, ale z knih, které tam byly zmíněny (viz poznámka na str. 95 a 96 zmíněného eseje). Zde také poskytneme oficiální dokumenty potvrzující to, co jsme řekli. První z nich je excommunicatio, vydané omnibus catbolicae ecclesiae filiis legáty padlého Lva IX. v Konstantinopoli; v tomto excommunicatio jsou pravoslavní nazýváni Manichaei kvůli použití kynutého chleba při eucharistii a o nich (pravoslavných) se zde říká: sint anathema Maranatha. Tomu je podobný další dokument - excommunicatio, publikovaný o něco později po prvním, kde se o každém pravoslavném říká: sit anathema, Maranatha, nec habeatur Christianus catholicus, sed prozymita haereticus, fiat, fiat, fiat (Will, Actaet scripta. Lipsiae, 1866 et 151. č. 3). Tuto anathemu vyslovili papežští legáti: kardinál Humbertus, arcibiskup Petrus a jáhen a kancléř Fridericus z pověření a jménem papeže Lva IX. Druhým dokumentem je Leonis IX epistola dd. mense leden an. 1054 (Will, cit. ed., 89–92), kde také, jen v poněkud změkčené podobě, každý, kdo by vytrvale používal svatou eucharistii panem fermentatum. Právě na základě těchto certifikátů jsme potvrdili výše uvedené v naší zmiňované práci, a ne proto, že bychom záměrně chtěli překrucovat pravdu a hájit pravoslaví vykonstruovanými důkazy, jak to řekl Dr. Markovič (str. 233). Z předmětů zbožnosti uchovávaných v kostele podle tradice zmiňuje svatý Bazil také žehnání vody ke křtu a oleje na pomazání, ponoření do vody a odříkání satana při křtu a stání nebo klečení při modlitbě. Na konci pravidla se nakonec zmiňuje o doxologii (δοξολογία), o které se nepíše, jak se má číst, ale kterou svatý Basil vyslovoval dvěma způsoby (jak bylo uvedeno na začátku výkladu tohoto pravidla) a za kterou ho chtěli nepřátelé obvinit, a Basil poznamenává, že slovo σύν (cumcus) je v doxologii zcela na místě a že se v ní v doxologii zachovalo kontinuálně. pravoslavných věřících. Současná vláda Basila Velikého, ačkoli je důležitá pro kanonické právo, protože zdůrazňuje význam tradice a zvyku, má ještě větší význam pro přísně teologické vědy. O učení pravoslavné církve o tradici viz Rev. Macarius Úvod do pravoslavné teologie, §§ 128–133. St. moje "pravo." tsrkveno right", §§ 12, 14 [srov. a v ruském pruhu ve stejných odstavcích]. Viz umění. „Kreuzzeichen“ in Kraus, Real-Encyklopadie, II, 251–257. A o tom viz ve stejném vydání Kraus (I, 560–564) art. "Gebet". Mohlo by vás zajímat: