К блаженному Амфилохию из 27 главы книги святого Василия о Святом Духе Правило 91 Василия Великого

От догмите и проповедите, запазени в църквата, някои имаме от писмени инструкции; и някои сме получили от апостолската традиция, чрез приемство в тайна, и двете имат същата сила за благочестие. И никой няма да противоречи на това, въпреки че има малко познания за църковните институции. Защото, ако се заемем да отхвърлим неписаните обичаи, които нямат голяма сила, тогава неусетно ще навредим на евангелието в основните теми или, освен това, ще сведем проповедта до едно име без действителното нещо. Например, най-напред ще спомена първото и най-общо нещо, така че тези, които се уповават на името на нашия Господ Исус Христос, са белязани с образа на кръста. Кой учи това в Писанието? Кое писание ни учи да се обръщаме на изток в молитва? Кой от светиите ни е оставил да напишем думите на призоваване при прилагането на хляба на Евхаристията и чашата на благословението? Защото ние не се задоволяваме с тези думи, които апостолът или Евангелието споменаха, но преди и след тях произнасяме други, като имащи голяма сила в тайнството, като сме ги получили от неписаното учение. Ние също така благославяме водата за кръщение и маслото за помазване, а също и човека, който се кръщава, според кое писание? Не е ли според мълчалива и тайна легенда? И какво друго? самото помазване с миро, кое писмено слово учи? Откъде идва тройното потапяне на човека? и други неща, които се случват по време на кръщението, за отричане на Сатана и неговите ангели, от кое писание е взето? Не е ли от това необнародвано и неизразимо учение, което нашите бащи са запазили в мълчание, недостъпно за любопитство и любопитство, като са били разумно научени да пазят светостта на тайнството чрез мълчание? Какво благоприличие би било да се обяви писмено учението за нещо, което не е позволено за непосветените в мистерията и възгледа? И по-нататък. Това е грешката на традицията без писания, така че много хора да не загубят благоговението си към знанието на догмите, изучавани многократно, по навик. Защото и догмата е друга, и проповедта е друга. Догмите се премълчават, но проповедите се оповестяват публично. Същият вид мълчание е и неизвестност, която се използва от Писанието, създавайки ума на догмите в полза на онези, които го четат. Затова всички ние гледаме на изток по време на молитва, но малцина знаят, че чрез това търсим древното отечество на рая, който Бог е насадил в Едем на изток (Бит. 2:8). По същия начин, докато стоим, казваме молитви заедно в събота, но не всички знаем причината за това. Защото не само като онези, които са възкръснали с Христос и трябва да търсят нещата отгоре, стоейки по време на молитви в деня на възкресението, ние си напомняме за дадената ни благодат, но тъй като правим това, сякаш този ден изглежда като някакъв образ на очакваната епоха. Защо, както в началото на дните, Мойсей също го призова не първи, но един. И беше, казва той, вечер, и стана утро, един ден (Бит. 1:5): сякаш един и същи ден се въртеше много пъти. И така, единият, който е съвкупно и осмой, означава този по същество един и истински осмой ден, който псалмистът споменава в някои от надписите на псалмите, бележи бъдещото състояние на този век, деня на непрестанния, невечерен, безуспешен, безкраен и вечен век. И така църквата старателно учи своите ученици да извършват стоящи молитви в този ден: така че с честите напомняния за безкраен живот да не пренебрегваме инструкциите за това прославяне. Но цялата Петдесетница е напомняне за очакваното възкресение през следващия век. Защото този един и първи ден, умножен седмократно, съставлява седемте седмици на светата Петдесетница. Петдесетница, започвайки с първия ден на седмицата, завършва с него. Обръщайки се петдесет пъти през подобни междинни дни, по това подобие той имитира века, сякаш в кръгово движение, започвайки от същите знаци и завършвайки със същите. Църковният устав ни учи тези дни да предпочитаме изправеното положение на тялото по време на молитва, с ясно напомняне, сякаш преместваме мислите си от настоящето към бъдещето. С всяко коленичене и ставане, ние показваме чрез действие както че сме паднали на земята чрез греха, така и че отново сме били повикани на небето чрез любовта към човечеството. Но нямам достатъчно време да говоря за неписаните тайнства на църквата. Останалото ще го оставя. Самото изповядване на вярата, за да повярваме в Отца и Сина и Светия Дух, от какви писания имаме? Ако, чрез благочестиво заключение, имайки задължението да вярваме, както сме кръстени, от традицията на кръщението направим изповед на вяра, подобна на тайнствените думи в кръщението: тогава нека, със същото заключение, да ни бъде позволено да изпратим доксология, подобна на изповедта на вярата. Но ако отхвърлят образа на доксологията като неписан, тогава нека ни представят писмени доказателства, както за изповядването на вярата, така и за останалото, което сме преброили. И така, тъй като има толкова много ненаписано и има толкова голяма сила в тайнството на благочестието, няма ли да ни позволят една поговорка, която е достигнала до нас от отците, която открихме, че е останала от невъобразим обичай в непокътнати църкви, и която е от голямо значение и носи значителна полза за силата на тайнството? (I Ом. 19; Трул. 102; VII Ом. 7; Василий Велики. 87). Настоящото (91) и следващите (92) правила са взети от книгата на св. Василий за Светия Дух (περί τού άγίου Πνεύματος), написана от св. Василий около 375 г. по следния повод. В един от празниците Василий извърши богослужения в своята църква, в която имаше блажени Амфилохий, епископ Иконийски, и много вярващи; Тук имаше и много еретици, които мразеха Василий и търсеха възможност да го обвинят поне в нещо. Молейки се по време на службата, свети Василий, според момента на службата, произнася думите: слава на Отца чрез Сина в Светия Дух (διά τού Υίού έν τψ άγίψ Πνεύματι), след това в същия смисъл: слава на Отца със Сина заедно със Светия Дух (μετά τού Υίού σύν τψ Πνεύματι τψ άγίψ). Това даде основание на еретиците да обвинят Василий, че не изповядва истинското божество на Светия Дух. Амфилохий обърна внимание на това на Свети Василий, който по този повод написа книга за Светия Дух, където обосновава израза σύν τψ Πνεύματι и доказва, че една и съща слава подобава на Сина и Светия Дух, както и на Отца, тъй като Те са едносъщни с Отца. Причините, подтикнали Свети Василий да напише тази книга, са разгледани в нейната първа глава. В него свети Василий, между другото, споменава устната традиция, която е от голямо значение за решаването на много въпроси на църковното учение, и от местата в тази книга, където св. Василий изтъква по-силно значението на устната традиция; настоящите две (91 и 92) правила са съставени, а именно от глава 27 (66 и 67) и глава 29 (71) от споменатата книга. В първото от тези правила (91) свети Василий казва, че догмите и проповедите (δόγματα καί κηρύγματα, dogmata et praedicationes, dogmas and sermons) произлизат от два източника или от писмено учение (έκ τής έγγράφου διδασκαλίας), или от Апостолското Предание (εκ της των ποστόλων παραδόσεως), като и двата източника имат еднакво значение за благочестието. Във втората половина на правилото Свети Василий обяснява защо в църквата е запазено много от традицията от апостолите и техните приемници и колко от обичаите на църквата се основават на тази традиция 117. Свети Василий говори за значението на обичая в писмото си до Диодор от Тарас и в тълкуването на това писмо, или иначе 87 правила на св. Василий, казахме колкото е необходимо за това. В настоящия (91) канон свети Василий още по-силно подчертава значението на обичая. Ако отричаме, казва той, неписаните обичаи (τά άγραφα τών έθών) и твърдим, че те нямат голяма сила (μεγάλην δύναμιν), тогава съзнателно ще омаловажаваме значението на Евангелието в основните теми или, по-просто, ще сведем всичко, което се казва там, до проста игра на думи. В същото време за предметите на благочестието, съхранявани в църквата според неписан обичай (предание), Свети Василий дава няколко примера. И на първо място той споменава обичая да се бележи с кръст, чрез който ние постоянно изразяваме надежда в Бога 118. След това той споменава обичая да се обръщаме на изток, когато се молим 119. Споменава евхаристийната жертва и времето на превръщането на хляба и виното в тялото и кръвта на Господа и цитира учението на църквата за това, също взето от неписаното учение (εκ τής άγραφου διδασκαλίας), казвайки, че думите за установяване на тайнството, които са дадени от апостол Павел и в Евангелието (1 Кор. 11:23–25; Мат. 26:26–28; Марк. 14:22–24; Лука 22:19–20) и други молитви, прочетени от свещеника преди и след причастието, и по-специално думите на призива са необходими в самия момент на пресъществяването. invocationis verba cum conficitur panis et poculum, думи на призоваване при разчупването на хляба и чашата). (Виж тълкуването на Зонара в Af. Synth., IV, 284.) Това учение на Свети Василий, според което, за да се превърнат хлябът и виното в тялото и кръвта на Христос, освен думите за установяване на тайнството на Евхаристията, също и думите за призоваване на Светия Дух, се основава от началото на църквата на Светото Предание. За многобройни свидетелства за това от отци и учители на църквата, както източна, така и западна, вижте Догматическото богословие на преп. Макарий (§ 214) и в Новата плоча (II, 7, §§ 51–54). Когато някои от инославните през XIII и XIV в. започват да доказват, че молитвата за призоваване на Светия Дух е излишна, тогава в отговор на тях Симеон Солунски пише следното: „Някои от неправославните като че ли се сблъскват с недоумение по отношение на призоваването на Светия Дух за извършване на дарби, или по-точно, бунтуват се срещу предаденото от Спасителя и неговите апостоли, както и от техните приемници, богоносните отци, повдигат спорове и казват: защо не се задоволяваме, когато извършваме божествените дарове, само с думите на Господа, а смело разчитаме на нашата молитва? С това те смело и богохулно отхвърлят призива на Светия Дух и отричат - страшно е да се каже! - Неговата действена сила, обещана и действително дадена от Самия Спасител на апостолите, които бяха ръкоположени от нея за духовници и пастири точно тогава, когато Светият Дух слезе върху тях и чрез огнени езици им вдъхна силата Си и с нея те извършиха свещени обреди, и посвещение чрез полагане на ръце, и изцеления, и чудеса. Защото в този случай сила имат не простите думи: сътвори този хляб честното тяло на Твоя Христос и т.н., а фактът, че свещеникът ги произнася с Духа, тоест с благодатта или със силата на свещенството. Оттук става ясно, че дори десетки хиляди пъти, дори всички царе, или аскети, или всички благочестиви хора, които нямат свещеничество, или дори всички верни, които са на земята, произнасяха думите на Господа и цялото божествено призоваване - нищо не би станало от това, ако нямаше свещеник; и даровете, които те принесоха, изобщо не биха били осветени и не биха били превърнати в тялото и кръвта на Христос, защото тук не действа човек, а Бог чрез свещеника, призоваващ благодатта на Светия Дух, и това, което свещеникът казва, е ефективно според силата на свещеничеството. Това е силата Божия, която не всеки верен има, а само тези, които са получили свещенически сан. И всяка негова молитва има съвършена сила чрез божествена благодат. Този, който не вярва в това и не приема това, не приема в същото време нито кръщение, нито миропомазване, нито ръкополагане на свещени ритуали, нито опрощение на греховете, нито свещената молитва на монашеския образ, и се доближава до неверника и се отстранява от съдбата на християните: защото всичко това се постига чрез молитвите на свещени лица. И затова, както когато извършваме кръщение в съответствие с традицията, ние кръщаваме в името на Отца и Сина и Светия Дух, освещавайки кръстения с призоваването на Света Троица, и не се задоволяваме само с думите, предадени от Спасителя, но преди тях използваме печата на кръстния знак и диханието и очистваме кръстения с отрицания, комбинации, молитви, помазване с осветен елей, със знака (на кръста) и ударите, и призоваването на Света Троица, и освещаваме самата вода на кръщението с кръстния знак и призоваването на Светия Дух; или както освещаваме светото миро с архиерейски молитви и кръстно знамение, а след кръщението извършваме свещени молитви на новокръстените и помазаните..., така и ние твърдо вярваме, че прилагането на хляба и виното към тялото и кръвта Христови се извършва чрез свещенически молитви, кръстно знамение и призоваване на Светия Дух, след думите на Господа: приемете, изяжте и изпийте всичко, и също така: правете това за Мое възпоменание, като веднъж завинаги сте предоставили на апостолите и техните наследници на благодатта правото да правят това чрез молитви. Но след принасянето на даровете и думите: Твоето е от Твоето и призоваването на благодатта на Светия Дух, свещеникът (той вярва, че това е времето, когато идва, според гласа на свещенослужителската молитва), като се изправи, обозначава божествените дарове, казвайки: направи този хляб честното тяло на Твоя Христос, той благославя хляба, след което казва: и този, който е в тази чаша, честната кръв на Твоя Христос, благославя чашата; трети път той благославя и двете, като казва: добавяйки чрез Твоя Свети Дух - Амин, потвърждавайки тайнството и смело изповядвайки, че представените дарове са тялото и кръвта на Христос чрез Неговата сила, както на Отца, така и на Духа. И тук няма нищо човешко, а всичко става по Божествена благодат. И затова този, който носи дарове, е човекът, който е получил ръкоположение; и се освещава трапезата, на която се поднасят даровете; и без това нищо не се освещава. И така думите на Господа, както казахме, съставляват първата основа на свещения ритуал, но те се привеждат в действително изпълнение чрез молитвите на свещеника; там обаче действа не човекът, макар че е свещеник и човек, а Христос в Светия Дух чрез свещенството на свещениците: както веднъж Бог каза: нека расте земята и словото Му действа, за да расте земята, или когато каза: да бъде светлина и светлината винаги се явява, по същия начин каза: правете това за Мое възпоменание и Неговото слово винаги действа чрез посредничеството на свещениците. Ето защо думите: сътвори този хляб, честното тяло на Твоя Христос, се привеждат в действие чрез свещениците; и затова действително се извършва истината, а не образът, тялото и кръвта Христови, тъй като Той Сам действа чрез свещениците и Сам е заповядал да бъде така, тоест светото действие да се извършва чрез молитви. Както е писано, Той взе хляба и погледна към небето, въздаде хвала на Бог Отец, благослови го, разчупи го и го даде на учениците Си, като каза: вземете, яжте и пийте всичко и т.н. Нека такъв човек или изобщо да не произнася никаква молитва нито преди, нито след свещения чин и по този начин да не призовава благодатта на Духа, за да няма общение с Христос; също така нека не призовава благодатта на Светия Дух нито при кръщението, нито по време на други свещени обреди и изобщо няма да бъде християнин; или, наричайки себе си християнин и приемайки молитвите на свещениците, нека приеме тези съвършени думи, отправени към Отца и съдържащи призоваването на Духа, както самият Спасител заповяда да прави при извършване на тайнството, като благодари, както беше казано, на Отца. На това ни учат с примера си апостолите, които заедно извършваха Евхаристията и заедно разчупваха хляба. Същото са ни предали и нашите бащи – Василий Велики и Йоан Златоуст... Същата тази молитва, според учението на някои, се отнася само за хората, така че чрез благодатта на Светия Дух те получават effectum sacramenti; според учението на други, в призоваване те се молят на Отца и Светия Дух, така че и Те да превърнат хляба и виното в тялото и кръвта на Христос, както е преведено от думите на Божия Син за установяването на тайнството, така че и трите Лица на Светата Троица да вземат участие в преобразуването; според учението на другите както думите на установяване, така и молитвата на призоваване са необходими за обръщане; Според учението на четвъртия, призивът е напълно ненужен, за Св. даровете вече са предложени от думите на институцията; според учението на петия, инвокацията изразява intentio; според учението на шестия, в призоваването на Светия Дух се моли, ut quasi suscitet aut vivificet corpus Christi Domini, ut vitam ipsam 'ad vitam revocet efficiatque... Това, в общи линии, сме копирали от статията на римокатолическия Kirchenlexicon von Wetzer und Welte (IV, 686-696), която завършва по следния начин: „Надежден отговор (по въпроса за момента на трансформацията) тук би могъл да се даде само въз основа на исторически солидна и текстообясняваща традиция. При липсата на такава традиция нямаме друг избор, освен да се задоволим с повече или по-малко задоволителни твърдения, които както в древността, така и в съвременните времена са излезли на бял свят по най-различни начини. Но само науката на Запад съди и говори по този въпрос толкова сериозно и правдиво; Рим казва друго. Той анатемосва православните, защото вярват, че св. Дарове се принасят чрез молитва за призоваване на Светия Дух. Папа Климент XII одобри решенията на един от униатските събори, който се събра на изток през септември 1736 г., който реши, между другото, следното: eos qui asserunt, evangelica verba, quae a sacerdote proferentur, concurrerre quidem ad donorum consecrationem, sed iis illam non adaequate perfici, sed praeterea requiri invocationem Spiritus Sancti, sine qua nec corpus, nec sanguis Christi in Eucharistia post verba Domini adesset... detestamur, damnamus ac anathemisamus (Col. Lacensis, II, 197). Папа Пий VII повтаря същото в посланието си от 8 май 1822 г. (пак там, кол. 551). От тяхната специална гледна точка върху тайнството на Евхаристията, протестантите учат за молитвата на призива по същия начин, както съвременните римокатолици (Joh. Gerhardi, Loci theol. 10, 271). И за това вижте в същото издание на Краус (I, 560–564) чл. "Гебет". Може да се интересувате от: