Послание Василия Великого к подчиненным ему епископам Правило 90 Василия Великого

Absurdalność sprawy, o której piszę, będąc powszechnie przedmiotem podejrzeń i plotek, napełniła moją duszę smutkiem: wydała mi się jednak niewiarygodna. I tak niech winny potraktuje to pisanie o nim jako lekarstwo, niewinny jako przestrogę, a obojętny na dobro i zło, którego nie chciałbym w Tobie znaleźć, jako dowód przeciwko niemu. O czym ja mówię? Niektórzy mówią, że niektórzy z Was biorą pieniądze od wyświęconych przez nich ludzi i ukrywają to pod nazwą pobożności, co jest jeszcze gorsze. Bo jeśli ktoś czyni zło pod pozorem dobra, zasługuje na surową karę: i dlatego, że czyni zło, i dlatego, że posługuje się dobrem, mówimy, że jest współwinnym popełnienia grzechu. Jeśli tak jest: niech tak już nie będzie, ale niech to zostanie poprawione. Kto bowiem poważa srebro, musi powiedzieć to samo, co apostołowie powiedzieli temu, który chciał je dać, aby kupić naukę Ducha Świętego: niech wasze pieniądze przepadną wraz z wami (Dz 8,20). Kto bowiem niemądrze chce kupić dar Boży, mniej grzeszy niż ten, kto go sprzedaje, gdyż jest to sprzedaż; a jeśli sprzedacie to, co otrzymaliście, jak gdyby sprzedali szatanowi, wówczas dar zostanie wam odebrany. Wprowadzacie bowiem zepsucie do spraw duchowych i do Kościoła, w którym powierzono nam Ciało i Krew Chrystusa. To nie w porządku, żeby takie rzeczy miały miejsce. Jaka jest sztuczka, powiem ci. Myślą, że nie grzeszą, gdy przyjmują nie podczas święceń, ale po: wziąć, niezależnie od tego, kiedy, oznacza wziąć. Dlatego modlę się, zostaw ten dochód, a tym bardziej to wejście do Gehenny i nie rób się niegodnym sprawowania sakramentów sakralnych, profanując ręce takim wymuszeniami. Wybacz mi, bo na początku nie wierzyłem, a potem, gdy uwierzyłem, groziłem. Jeśli ktoś po tym moim przesłaniu zrobi coś takiego: niech odejdzie od lokalnych ołtarzy i niech szuka, gdzie mógłby kupić i sprzedać dar Boży. Albowiem ani my, ani Kościoły Boże nie mamy takiego zwyczaju (1 Kor. 11:16). Dodając jedno, przestanę. Dzieje się tak z miłości do pieniędzy: korzeniem wszelkiego zła jest miłość do pieniędzy (1 Tym. 6:10) i nazywa się to bałwochwalstwem (Kol. 3:5). I tak nie przedkładajcie bożków nad Chrystusa za małe pieniądze, ale naśladujcie na nowo Judasza, aby pożądliwość ponownie wydała Tego, który za nas był kiedyś ukrzyżowany: bo i wsie, i ręce tych, którzy zbierają takie owoce, będą nazywane Akeldam. (Ap. 29; IV Om. 2; Trul. 22; VII Om. 19; Giennadij ostatni; Tarasiya ostatni). A reguła ta jest skompilowana z przesłania Bazylego Wielkiego, przesłanego w pierwszym roku jego posługi biskupiej do podległych mu biskupów (πρός τούς ύφ' εαυτόν επισκόπους) 116. W drugiej połowie IV wieku symonia najwyraźniej nie tylko rozpowszechniła się w Kościele, ale wielu szukało także argumentów na jej uzasadnienie. Biskupi, do których został wysłany ten list, pod pretekstem, że nie biorą pieniędzy podczas święceń i po nich (μετά τήν χειροτονίαν), a zatem nie grzeszą. Na to święty Bazyli odpowiada, że ​​brać w każdej chwili to jeszcze znaczy brać, surowo ich za to potępia i grozi sprawcom pozbawieniem prawa do sprawowania świętych obrzędów oraz niech szukają miejsc, gdzie mogliby kupić i sprzedać dar Boży za pieniądze. Simonita ma swoje źródło w miłości do pieniędzy – korzeniu wszelkiego zła (1 Tm 6,10), a miłość do pieniędzy jest bałwochwalstwem (Kol 3,5), dlatego też ten, kto z miłości do pieniędzy sprzedaje dar Boży, pokazuje, że chętniej czci bożków niż Boga i dlatego jest podobny do Judasza, bo tak jak Judasz zdradził Chrystusa dla srebra, tak Simonita sprzedaje Chrystusa po raz drugi, ukrzyżowany za nas. To, co Simonita otrzymał za wyświęcenie kogoś, należy nazwać akeldama (kraina krwi, χωρίον αίματος, Dzieje Apostolskie. 1:19), bo jak ziemię nabytą za pieniądze otrzymane przez Judasza za zdradę Chrystusa nazywano ceną krwi, tak też cenę krwi należy nazywać pieniądze otrzymane przez Simonitów za sprzedaż darów Bożych, tak samo miejsca, do których wyświęcani są ci, którzy płacą pieniądze, należy nazywać ceną krwi. Obecna reguła św. Tarazjusza, patriarchy Konstantynopola, również cytuje Bazylego (patrz poniżej) w swoim liście o symonii. To przesłanie Bazylego Wielkiego (odc. LIII, al. odc. LXXXVI) w wydaniu Migne, s. g., t. 32, kol. 395–6 nosi tytuł: χωρεπισχόποις, chorepiscopis. Może zainteresuje Cię: