Правило 1 Василия Великого

І так щодо питання про кафари, і сказано раніше, і ти розсудливо згадав, що належить послідовно звичаєм кожної країни, тому що про їхнє хрещення по-різному думали, що розсудили про цей предмет свого часу. Хрещення пепузіан, на мою думку, не має нічого свого захисту: і я здивувався, як не помітив цього Великий Діонісій, будучи вправним у правилах. Бо давні поклали приймати хрещення, що ні в чому не відступає від віри: тому інше назвали вони єресію, інше розколом, а інше самочинним збіговиськом. Єретиками назвали вони зовсім відторгнених, і в самій вірі відчужених: розкольниками, що розділилися в думках про деякі предмети церковні, і про питання, що допускають лікування: а самочинними зборищами назвали збори, що складаються непокірними пресвітерами, або єпископами, і ненавченим народом. Наприклад, якщо хтось, бувши викритий у гріху, віддалений від священнослужіння, не підкорився правилам: а сам утримав за собою предстояння і священнослужіння, і з ним відступили деякі інші, залишивши кафоличну церкву: це є самочинне збіговисько. Про покаяння думати інакше, аніж як присутні в церкві, є розкол. Єресі ж суть, наприклад: маніхейська, валентініанська, маркіонітська, і цих самих пепузіан. Бо тут є різниця в самій вірі в Бога. Чому, від початку колишнім батькам, завгодно було хрещення єретиків зовсім відкидати: хрещення розкольників, які ще не чужих церкви, приймати: а тих, хто перебуває в самочинних зборищах, виправляти пристойним покаянням і зверненням, і ще приєднувати до церкви. Таким чином навіть ті, що перебувають у церковних ступенях, відступивши купно з непокірними, коли покаються, нерідко приймаються паки в той же чин. Пепузіани ж є суть єретики. Бо вони зневажили на Духа Святого, нечестиво і безсоромно присвоївши найменування утішника Монтану та Пріскіллі. Тому, чи обожнюють вони людей, підлягають за це осуду: чи ображають Духа Святого, порівнюючи Його з людьми, і в цьому випадку винні вічному осуду, бо хула на Духа Святого не відпускається. Яка ж була б здатність визнати хрещення тих, хто хрестить у Отця, і Сина, і в Монтана чи Прискілу? бо не хрещені хрестяться в те, що нам не віддано. Тому хоч Великий Діонісій і не помітив цього, але нам не повинно дотримуватись наслідування неправильного: бо безглуздість сама собою явна, і ясна для всіх, що мають хоч трохи міркування. Кафари суть із числа розкольників. Однак завгодно було давнім, як то Кіпріану і нашому Фірміліану, єдиному визначенню підкорити всіх цих: кафарів, енкратитів, ідропарастатів та апотактитів. Бо, хоча початок відступу стався через розкол, але ті, хто відступив від церкви, вже не мали на собі благодаті Святого Духа. Бо збідніло викладання благодаті, бо скінчилося законне спадкоємство. Бо перші, хто відступив, отримали посвяту від батьків, і через покладання рук їх мали дар духовний. Але відкинуті, ставши мирянами, не мали влади ні хрестити, ні рукополагати, і не могли видати іншим благодать Святого Духа, від якої самі відпали. Чому тих, хто приходить від них до церкви, як хрещених мирянами, давні вели знову очищати істинним церковним хрещенням. Але оскільки деяким в Асії рішуче завгодно було, заради науки багатьох, прийняти хрещення їх: то нехай буде воно прийнятне. Сподобається ж нам побачити зловживання енкратитами. Вони, і зроблять себе незручними для церкви, придумали прискорюючи здійснювати своє хрещення, через що і свій власний звичай змінили. І так, оскільки про них нічого ясно не висловлено, мені, як пристойно нам відкидати їхнє хрещення: і коли б хто прийняв від них це, такого, що приходить до церкви, хрестити. Але якщо це має бути перешкодою загальному благотворенню: то ще належить триматися звичаю, і слідувати батькам, які благополучно влаштували справи наші. Бо я побоююся, щоб нам тоді, як хочемо утримати їх від поспішного хрещення, не сп'яти спасених строгістю відкладення. Але ж вони зберігають наше хрещення, це нехай не засоромлює нас: бо ми зобов'язані не віддавати їм за те подяку, але підкорятися правилам з точністю. Нехай усе буде встановлено, щоб, після їхнього хрещення, ті, хто приходить до церкви, були помазувані від вірних, і тако приступали до обрядів. Втім знаю, бо братів Зоїна і Саторнина, що були в їхньому суспільстві, ми прийняли на кафедру єпископську: чому з'єднаних з їх суспільством вже не можемо суворим судом відчуждати від церкви, постановивши, прийняттям єпископів, як би якесь правило спілкування з ними. (Ап. 46, 47; I Всел. 8; II Всел. 7; Трул. 95; Лаод. 7; Василя Вел. 47). Справжнє і наступні правила до 16-го включно складають перше канонічне послання (επιστολή κανονική) Василя Великого від 374 р. до Амфілохія, єпископа Іконійського у Фригії, в якому Василь дає відповіді на різні канонічні запитання, поставлені йому прохання, деякі місця Святого Письма. Справжнє послання святого Василя починається такими словами: «Незрозумілому, як сказано в Писанні, що запитала про мудрість, мудрість закинеться (Припов. 17, 28), а питання мудрого, здається, примудряє і безглуздого. Це, за Божою благодаттю, трапляється з нами щоразу, коли отримуємо писання твоєї працьовитої душі. Бо я стаю обізнаним і розважливішим за самого себе, з самого питання навчаючись багато чого, чого раніше не знав. Турбота про відповідь стає для мене вчителем. Справді й нині, ніколи не стурбований предметами твоїх питань, я змушений і розглянути їх з точністю, і привести на згадку, якщо чув від найстаріших, і від себе придумати згідне з тим, чому я навчився» . Перше питання, поставлене Амфілохієм Василію, було питання про те, як слід судити про хрещення, здійснене в окремих неправославних громадах: чи слід перехрещувати осіб, які переходять із цих громад до православної церкви? Відповідь святого Василя становить справжнє перше правило. Щоб можна було судити про дійсність вчиненого в неправославних громадах хрещення і, отже, знати, як мають бути прийняті до православної церкви особи, які звертаються з цих громад, Василь Великий вказує на те, як святі отці колишніх часів встановили, щоб звертати увагу на те, наскільки ці громади відступають від православної. Усі відступники від православної церкви поділяються на 1) єретиків, 2) розкольників та 3) парасинагогів. Ясно і безперечно розрізняє святий Василь цих відступників, ґрунтуючись на постановах стародавніх (τών παλαιών). Єресі (αίρέσεις, haereses) становлять ті, які зовсім відокремилися від церкви і втратили саму віру (κατ αύτήν τήν πίστιν άπηλλοτριωμένους). Посилаючись на це правило святого Василя, Зонара більш докладно висловив це, кажучи: «єретики суть усі, мислячі незгодно з православною вірою (παρά τήν όρθόδοξον πίστιν δοξάζοντας), хоча б давно, хоча б давно, хоча б єресей вони трималися» 1 . Це вчення, противне православній вірі, не повинно, втім, стосуватися неодмінно підстав православного віровчення, щоб ця особа вважати єретиком, - достатньо, щоб воно грішало хоча б і в одному догматі, і тому воно вже єретик. «Під ім'ям єретиків розуміються ті, які приймають наше таїнство (μυστήριον), але в деяких частинах вчення грішать і незгодні з православними» (διαφερομένους τοϊς ορθόδοξοις), – каже Зонара. собору 2 . Взагалі, за канонічним вченням православної церкви, хто не православний, той єретик: αίρετικός εστί πάς μή ορθόδοξος 3 . Розколи (σχίσματα) становлять ті, які інакше мислять про деякі церковні предмети та питання, які, однак, легко можуть бути примирені. Так каже Василь Великий у цьому правилі: говорячи у тому, що слід визнавати хрещення розкольників, він посилається те що, що вони належать до церкви (ώς έτι έκ τής εκκλησίας όντων). У тлумаченні 6 правила ІІ. собору Зонара повторює ці слова Василя Великого про розкол 4 , у тлумаченні ж 33 лаодикійського правила він їх доповнює: «Розкольниками (σχισματικοί) називаються ті, які щодо віри і догматів здорово мислять, але з деяких причин (δι віддаляються та влаштовують свої окремі збори» 5 . Взагалі на розколи церква завжди дивилася, як на один із найбільших злочинів проти церкви. Так, напр., Оптат милевитский (IV століття) вважав розкол одним із найбільших зол, більшим, ніж людиногубство та ідолопоклонство. Catholicam (ecclesiam) – пише Оптат – facit simplex et verus intellectus, intelligere singulare ac verissimum sacramentum, et unitas animorum. Schisma vero, sparso coagulo pacis, dissipatis sensibus generatur, livore nutritur, aemulatione et litibus roboratur, ut deserta matre catholica, impii filii dum foras exeunt, et se separant (u vos fecistis) in radice matris ecclesiae abscendun 6 . Порівнюючи розкол з єрессю, Іоанн Златоуст говорить, що розривати єдність і повноту церкви (τό πλήρωμα τό έκκλησιαστικόν) – не менше зло, ніж створювати брехню 7 . І оскільки розкол, через це, гідний засудження, остільки він ще більшого засудження заслуговує за своїми наслідками, бо врешті-решт всякий розкол перетворюється на єресь. Відповідні думки про це Ієроніма та Августина ми привели у тлумаченні 6 правила II Все. собору (I, 261) 8 . Парасинагога (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, самочинне збіговисько) є, коли якийсь із непокірних єпископів чи пресвітерів, разом із простим народом, збираються окремо від церкви на молитовні збори (συνάξεις), напр., коли духовне обличчя владою і не бажаючи підкоритися їй, збере навколо себе ще й інших, відокремиться від кафолічної церкви (καταλιπόντες τήν καθολικήν έκκλησίαν) і почне самочинно священнодіяти. Це визначення парасинагоги Василя Великого нагадує тих непокірних влади духовних осіб, котрі, обминаючи своїх законних єпископів, самочинно хочуть служити в церкві і проти яких видано було багато правил ( Ап. 31; IV Всел. 18; Трул. 31 і т. д.). Як видно, парасинагога в трохи відрізняється від розкольників, як вони охарактеризовані святим Василем, чому в 7 правилі I Все. собору парасинагоги і не згадуються, а лише говориться, як належить приймати до церкви православну єретиків та розкольників, маючи на увазі під останніми і парасинагоги, до яких, втім, належать приписи та багато інших правил. Перерахувавши всі види відступників від православної церкви, святий Василь наставляє Амфілохія, як слід приймати цих відступників до православної церкви, у разі їх звернення. У суттєвому це згодом прийнято та затверджено трульським собором (прав. 95), причому припис цього собору має й нині чинність у нашій церкві. У цьому правилі святий Василь перераховує поіменно всіх відступників від православної церкви: пепузіан, маніхеїв, валентиніан і маркіонітів – як єретиків, і катарів, енкратитів, ідропарастатів та апотактитів – як розкольників. Про пепузіан ми вже згадували в тлумаченні 7 прав. II Все. собору (I, 269-271). Маніхеї походять від Манеса (лат. Manichaus), який жив у III столітті і проповідував своє вчення спочатку в Персії, звідки воно згодом поширилося і Європою. Манес належав до тієї групи гностиків, які були проти юдейства і прагнули відновити, нібито у всій чистоті та самостійності, християнське вчення, і це зробити єдиною всесвітньою релігією. Свою систему Манес побудував на підставі староперського Зороастрова дуалізму: світла і темряви, з зонами, що відносяться сюди, у певній поступовості. Він вважав себе утішником, посланим очистити науку Христа, перекручену апостолами; внаслідок цього, він викинув із новозавітних писань усе те, що з його системою не узгоджувалося. Маніхейство існувало до VII століття, хоча таємно і останнім часом (Трул. 95) 9 . Того ж протиіудейського гнотичного напряму були й маркіоніти, які ведуть своє походження від Маркіона з Понта, який проповідував своє вчення спочатку в Римі в другій половині II століття, яке згодом поширилося по всій Італії, Єгипту і, нарешті, на сході 10 . Протилежного, тобто. юдаїстичними, напрямки були гностики ж, валентиніани, що ведуть своє походження від єгиптянина Валентина, близько половини II століття. У Валентиновій системі був дуалізму у східному значенні, проте він розвинув паралелізм небесного, ідеального світу з видимим, земним, у вигляді, яку вважатимуться найповнішої і досконалої з усіх гностичних систем. Система Валентина як така користувалася свого часу повагою; з його школи вийшло чимало знаменитих людей, які спокушали багатьох і були небезпечні для християнства 11 . З розкольників, про яких згадує святий Василь у цьому правилі, ми говорили про кафари у тлумаченні 8 правила I Все. собору (I, 207–210), і про идропарастатах – у тлумаченні 32 трульського правила (I, 515). Інші – енкратити та апотактити – були секти, що вийшли з гностичної школи ассірійця Татіана другої половини II століття. Поряд із гностичним вченням про походження світу, схожим в основному на систему Валентина, Татіан проповідував найсуворіший аскетизм, щоб душа людини могла звільнитися від матерії і наблизитися до Бога. Згідно з його вченням про моральність, справжній християнин зобов'язаний суворо утримуватися від усього земного, особливо ж від шлюбу, м'яса та вина, як предметів злих і нечистих, які лише відчужують людину від Бога і прив'язують до матерії. Внаслідок цієї помірності (έγκράτεια) від усього, учні Татіана називалися έγκρατϊται 12 , a за те, що, буквально дотримуючись вчення Христа про зречення (αποτάσσεται) від усього мирського ( Лук. 14, 33 ) і, нарешті, через вживання ж у св. Таким чином, влада єпископа – висвячувати інших, повідомляти їм благодать священства, залежить від спадкоємства, тобто. від того, наскільки він, підлягаючий єпископ, прийняв, успадкував цю владу від осіб, які можуть передати йому законно, і оскільки він цю успадковану владу вміє зберігати і, у свою чергу, іншим у спадок передати. Якщо єпископ втратить цю владу, чи внаслідок розколу чи єресі, тоді, зрозуміло, не може і іншим її передати, отже у єпископі спадкоємство припинилося, тобто. він втратив спадок, співучасником якого він став через хіротонію, нарівні з іншими православними єпископами. Ця канонічна думка про священну ієрархію в церкві, зачеплена Василем Великим у цьому правилі, є не інше що, як коротко формульоване вчення про це Святого Письма, святих отців і вчителів церкви. У тлумаченнях 47 і 68 Апостольських правил уже сказано, що основу законного священства становить безперервна наступність ієрархічної влади від Апостолів і дотепер. Цю владу апостоли передали єпископам, своїм безпосереднім наступникам, а ці останні, своєю чергою, своїм наступникам і так, через всі віки, донині; таким чином єпископ – наступник апостольський (αποστολικός διάδοχος, apostolorum successor), який прийняв від Апостолів спадкоємно (άλληλοδιαδόχως, successione continua) ту саму владу 15 . Коли згодом, помалу, християнство далеко поширилося, так що самі Апостоли не в змозі були особисто дбати про громади ними заснованих, тоді вони обрали, з випробуваних у вірі людей, помічників собі для цих церков і дали їм владу виконувати, від їхнього імені, все можливе для зміцнення віри і упорядкування християн. 5:19–22; Тіт. Ці апостольські помічники (συνεργοί) окремих церков названі επίσκοποι; їх було в кожній церкві лише по одному; кожен з них вважався уповноваженим і спадкоємцем відомого апостола, причому і сам називався апостолом (Филип. 2:25). Таких єпископів, апостольських спадкоємців, зустрічаємо дещо у самому Святому Письмі: Тита на о. Криті, якому апостол Павло пише, що він і для того залишив його в Криті, щоб поставити по всіх містах пресвітерів (Тит. 1:5), Тимофія в Ефесі (1Тим. 5:19–22), Епафродіта у Пилипах (Филип. 2:25), Діотре. семи церков Малої Азії ( Апок. 1:20). На підставі всього того, що лише частково наведено зі Святого Письма, побудовано канонічне вчення нашої церкви про спадкоємність влади єпископів від Апостолів. Вчення Писання про це тлумачили згодом найдосконалішим чином отці та вчителі церкви. Так, апостольський учень, єпископ римський Климент, у своєму посланник Коринтянам, пише: εσται επί του ονόματος της επισκοπής. Δια ταύτην ουν την αιτιαν πρόγνωσιν ειληφότες τελείαν κατέστησαν τους προειρημένους, και μή δεδώκασιν, όπως, εάν κοιμηώ;σιν, διαδέξωνται έ'τεροι δεδοκιμασμενοι άνδρες την λειτοργιαναυ Іриней ліонський, спростовуючи єретиків свого часу, запрошує їх довести, що їхні єпископи отримали шляхом спадкоємства від Апостолів свою владу, як її отримали православні єпископи. В одному місці свого знаменитого твору проти єресей Іриней пише: Traditionem apostolorum в цьому світі manifestatam, в omni ecclesia adest respicere omnibus, хто вірить віртуально, може бути анатомія еос, хто ab apostolis instituti sunt episcopi et successores oportet his, qui... cum episcopatus succession charisma veritatis certum, secundum placitum Patris acceperunt: reliquos vero, qui absistunt a principali succession et quocunque loco colligunt, suspectos habere; - vel quasi haereticos, et malae sententiae 19 .... І ще: Agnitio vera est apostolorum doctrina, et antiquus ecclesiae status, in universo mundo, et character corporis Christi secundum successions episcoporum, quibus illi eam, ece 20 .... Крім Іринея, те саме говорить і Тертуліан, який, сповіщаючи єретиків, запрошує їх довести спадкоємність (continuatam successionem) своїх єпископів від будь-якого Апостола, або хоча б учня апостольського, як це можуть довести церкви, які сповідують православну віру. Класичний церковний письменник про єдність церкви, знаменитий Кипріан пише: Hoc enim vel maxime et laboramus et laborare debemus, unitatem a Domino et per apostolos nobis successoribus traditam, quantum possumus, obtinere curemus 22 . Potestas peccatorum remittendorurn apostalis data є et ecclesiis, коли illi a Christo missi constituerunt, et episcopis, qui eis ordinatione vicaria successerunt. Hostes autem unius catholicae ecclesiae, in qua nos sumus... qui apostolis successimus 23 . Ієронім: Apud nos apostolorum locum tenent episcopi 24 . Omnes episcopi apostolorum successores sunt 25 . Августин: In apostolorun loco constituit nos 26 . Ми могли б навести ще багато свідчень зі святоотцівської літератури, які показують, що єпископська влада в церкві є тому законною, що зберігає безперервну спадкоємність від Апостолів, або апостольських учнів, по теперішній час. Символічне вчення про це нашої церкви викладено у 10 членах Послання східних патріархів. Воно ж має вирішальну силу і нині в православній церкві, як тільки порушується питання про те, чи визнати, чи не визнати священство того чи іншого іновірного релігійного суспільства, як ми це бачили у тлумаченні 47 Ап. правила. Тлумачення 6 правила II Все. собору в Аф. Синт., ІІ, 182. Номоканон у XIV тит., XII, 2 (Аф. Синт., I, 261). Алф. Синт. Μ. Властаря, А, 2 (Аф. Синт. VI, 74). De schismate donatistarum, I, 11 [Migne, s. l., t. 11, col. 906]. Hom. 11 in epist. ad Ephesios [Migne, s. g., t. 62, col. 79 і сл.]. Порівн. про римо-католиків у тлумаченні 95 трульського правила (див. т. I, стор 589-591). Epiphan., Haer. 46 (al. 66) [Migne, s. g., t. 42, col. 29 і сл.]; Cyrill. Hierosol., Cat. 6 [Migne, s. g., t. 33, col. 572 - 80, 593 - 604); Photii contra Manichaos, lib. IV [Migne, s. g., t. 102, col. 177 і сл.]. Порівн. Walch, Historie der Ketzereien, I, 685-875; Neander, Geschichte der christl. Religion, II, 186 та сл. Epiphan., Haer. 22 (al. 72) [Migne, s. g., t. 41, col. 695 і сл.]; Τertull., Adver. Marc. [Migne, s. l, t. 2, col. 246 і сл.]. Cp. Walch, I, 488 і сл.; Neander, II, 160 та сл. Epiphan., Haer. 31 [Migne, s. g., t. 41, col. 473 і сл.]; Clem. Alex., Stromat. VII, 17 [Migne, s. g., t. 9, col. 546 і сл.]. Cp. Walch, I, 335 і сл.; Neander. II, 105 та сл. Epiphan., Haer. 27 (аl. 47) [Migne, s. g., t. 41, col. 849 та сл.]. Порівн. Walch, I, 437; Neander, II, 160. Epiphan., Haer. 26 (al. 46) [Migne, s. g., t. 41, col. 835 та сл.] et haer. 41 (al. 61) [Migne, s. g., t. 41, col. 1039 та сл.]. Cp. Walch, I, 440; Neander, II, 157 та сл. Theodoret., Haer. fabul. I, 20 [Migne, s. g., t. 83, col. 369 та сл.]. Cp. Walch, I, 437; Neander, II, 160. Називалися ще й саккофори ( Василя Великого прав. 47), бо завжди були одягнені в якийсь мішок, з метою показати, що вони все життя проводять у покаянні. Порівн. 10 гол. Послання східних патріархів. Ad Corinth. І, 44. Ed. Hefele Euseb., Hist. eccl. IV, 22 [Migne, s. g., t. 20, col. 377 і сл.]. Cp. Hier., De vir. ill. c. 22 [Migne, s. 1., t. 23, col. 639 та сл.]. Iren., Contra haeres. ІІІ, c. 3, 1 [Migne, s. g., t. 7, col. 848]. Саме там, IV, з. 33, 8 Migne, s. g., t. 7, col. 1077. Tertull., De Praescript., c. 22 Migne, s. 1., t. 2, col. 33–5. Сурriаn., ер. 42 (al. 2) ad Cornel. Migne., s. 1., t. 3, col. 707). Ep.75 (al. Ep. Firmiliani ad Cyprianum) ad Firmilianum Migne, s. 1., t. 3, col. 1168-9). Hieron., ep. 41 ad Marcellum Migne, s. 1., t. 22, col. 476. Ep. 146 ad Evangelum Migne, s. 1., t. 22, col. 1194. Augustin., Verbo Domini, sermo 24 al. 102 Migne, s. l., t. 38, col. 611. Вам може бути цікаво: