Правило 1 Василия Великого

Dhe kështu në lidhje me çështjen e Kafarëve, u tha më parë, dhe ju përmendët me maturi se është e përshtatshme të ndiqen zakonet e çdo vendi, sepse pagëzimi i tyre mendohej ndryshe nga ata që e gjykonin këtë temë në kohën e tyre. Pagëzimi i Pepusianëve, për mendimin tim, nuk ka asgjë në mbrojtje: dhe unë u habita që Dionisi i Madh, duke qenë i aftë në rregullat, nuk e vuri re këtë. Sepse të lashtët vendosën të pranojnë pagëzimin, i cili nuk ka devijuar në asnjë mënyrë nga besimi: prandaj ata e quajtën tjetër herezi, tjetër përçarje dhe një tubim tjetër vetëshkaktuar. Ata i quanin heretikë ata që kishin refuzuar plotësisht dhe ishin të huaj në vetë besimin: skizmatikë, të ndarë në mendime për disa çështje kishtare dhe për çështje që lejonin shërimin; dhe asambletë e përbëra nga presbiterë të pabindur, ose peshkopë dhe njerëz të paarsimuar, i quanin asamble të paautorizuara. Për shembull, nëse dikush, pasi është dënuar për mëkat, hiqet nga priftëria, nuk i nënshtrohet rregullave: por ai vetë ruan pozitën dhe priftërinë, dhe bashkë me të disa të tjerë tërhiqen, duke lënë Kishën Katolike: ky është një tubim i paautorizuar. Të mendosh për pendimin ndryshe nga ajo që ekziston në kishë është një përçarje. Herezitë janë, për shembull: manikeja, valentiniane, marcionite dhe pikërisht këta pepusianë. Sepse këtu ka një ndryshim të qartë në vetë besimin në Zot. Pse, që nga fillimi, etërit e mëparshëm donin të fshinin plotësisht pagëzimin e heretikëve: pranoni pagëzimin e skizmatikëve, sikur të mos ishin ende të huaj për kishën: dhe korrigjonin ata që ishin në tubime të paautorizuara me pendim dhe kthim të denjë dhe përsëri bashkoheshin me kishën. Kështu, edhe ata në radhët e kishës, pasi janë tërhequr së bashku me të pabindurit, kur pendohen, shpesh pranohen përsëri në të njëjtën gradë. Pepusianët janë qartazi heretikë. Sepse ata blasfemuan Frymën e Shenjtë, duke i përvetësuar në mënyrë të paturpshme dhe të paturpshme titullin e ngushëlluesit Montanus dhe Priscilës. Prandaj, nëse ata idhullojnë njerëzit, ata janë subjekt i dënimit për këtë: nëse fyejnë Frymën e Shenjtë duke e krahasuar me njerëzit, dhe në këtë rast ata janë fajtorë për dënimin e përjetshëm, sepse blasfemia kundër Frymës së Shenjtë nuk falet. Çfarë qëndrueshmërie do të kishte në njohjen e pagëzimit të atyre që pagëzojnë në Atin dhe Birin dhe në Montanus ose Priscilla? Sepse ata që u pagëzuan në atë që nuk na u dha ne nuk janë pagëzuar. Prandaj, megjithëse Dionisi i Madh nuk e vuri re këtë, ne nuk duhet të vëzhgojmë imitimin e të gabuarës: sepse absurditeti është i qartë në vetvete dhe është i qartë për këdo që ka të paktën një arsyetim. Kafarët janë një nga skizmatikët. Megjithatë, ishte e dëshirueshme që të lashtët, si Qipriani dhe Firmiliani ynë, t'i nënshtronin të gjitha këto në një përkufizim të vetëm: Kafarët, Enkratitët, Hidroparastatët dhe Apotaktitët. Sepse, megjithëse fillimi i apostazisë ndodhi përmes një përçarjeje, ata që braktisën nga kisha nuk kishin më hirin e Frymës së Shenjtë mbi veten e tyre. Sepse mësimi i hirit është bërë i rrallë, sepse trashëgimia ligjore është ndërprerë. Sepse ata që ishin të parët që braktisën, morën inicimin nga etërit dhe nëpërmjet vendosjes së duarve, ata patën dhunti shpirtërore. Por ata që u refuzuan, pasi u bënë laikë, nuk kishin fuqi të pagëzonin ose shuguronin dhe nuk mund t'u mësonin të tjerëve hirin e Frymës së Shenjtë, nga i cili kishin rënë vetë. Pse të lashtët urdhëruan ata që vinin prej tyre në kishë, gjoja të pagëzuar nga laikët, të pastroheshin përsëri me pagëzimin e vërtetë kishtar. Por meqenëse disa në Azi dëshironin me vendosmëri, për ndërtimin e shumë njerëzve, të pranonin pagëzimin e tyre, atëherë le të jetë e pranueshme. Është e përshtatshme për ne të dallojmë mashtrimin e lig të enkratitëve. Ata, për ta bërë veten të papërshtatshëm për kishën, vendosën të përshpejtojnë pagëzimin e tyre, nëpërmjet të cilit ndryshuan zakonin e tyre. Dhe kështu, duke qenë se asgjë nuk është thënë qartë për ta, mendoj se është e përshtatshme që ne të refuzojmë pagëzimin e tyre: dhe nëse dikush e ka marrë prej tyre, ai që vjen në kishë duhet të pagëzohet. Por nëse kjo ka potencialin të jetë një pengesë për të mirën e përbashkët, atëherë është ende e përshtatshme t'i përmbahemi zakoneve dhe të ndjekim baballarët që rregulluan me maturi punët tona. Sepse kam frikë se, ndërsa duam t'i mbajmë ata nga pagëzimi i nxituar, nuk do t'i shkurajojmë ata që po shpëtohen nga ashpërsia e vonesës. Nëse ata e ruajnë pagëzimin tonë, le të mos na turpërojë kjo, sepse ne jemi të detyruar të mos u japim mirënjohje për këtë, por t'u bindemi rregullave me saktësi. Le të përcaktohet në çdo mënyrë të mundshme që, pas pagëzimit të tyre, ata që vijnë në kishë të vajosen nga besimtarët dhe kështu të vazhdojnë në sakramentet. Megjithatë, unë e di se ne i pranuam në selinë ipeshkvore vëllezërit Zoin dhe Satornin, të cilët ishin në shoqërinë e tyre: pse nuk mund t'i largojmë më ata që lidhen me shoqërinë e tyre nga kisha nga një gjykatë e rreptë, pasi vendosi, duke pranuar peshkopët, sikur një lloj rregulli komunikimi me ta. (Ap. 46, 47; I Om. 8; II Om. 7; Trul. 95; Laod. 7; Vasili i Madh. 47). Kjo dhe rregullat e mëposhtme deri në 16-të përfshirëse përbëjnë letrën e parë kanonike (επιστολή κανονική) të Vasilit të Madh nga viti 374 drejtuar Amfilochius, peshkop i Ikoniumit në Frigji, në të cilën Vasili u jep përgjigje pyetjeve të ndryshme kanonike që i janë bërë nga Amfilochius dhe shpjegon, sipas tij, disa pasazhe të tij, ju lutem, Ho. Mesazhi i sotëm i Shën Vasilit fillon me fjalët e mëposhtme: "Budallait, siç thuhet në Shkrim, që pyet për urtësinë, do t'i llogaritet mençuria (Fjalët e Urta 17:28), por pyetja e një njeriu të urtë, duket se e bën të urtë edhe një budalla. Kjo, me hirin e Perëndisë, na ndodh sa herë që e marrim më shumë shkrimin dhe arsyen e punës suaj. se sa vetë, duke mësuar nga pyetja shumë që nuk i dija më parë Kujdesi për përgjigjen është bërë për mua nga mësuesi. Pyetja e parë që Amfilokiu i bëri Basilit ishte se si duhet gjykuar pagëzimi i kryer në bashkësi individuale jo-ortodokse: a duhet të ripagëzohen personat që konvertohen nga këto komunitete në kishën ortodokse? Përgjigja e Shën Vasilit përbën rregullin e parë aktual. Për të qenë në gjendje të gjykojë realitetin e pagëzimit të kryer në bashkësitë joortodokse dhe, për rrjedhojë, të dijë se si duhet të priten në Kishën Ortodokse personat që konvertohen nga këto komunitete, Vasili i Madh thekson se si etërit e shenjtë të kohëve të mëparshme vendosën që duhet t'i kushtohet vëmendje shkallës në të cilën këto komunitete devijojnë nga Kisha Ortodokse dhe të veprojnë në përputhje me rrethanat. Të gjithë apostatët nga Kisha Ortodokse ndahen në 1) heretikë, 2) skizmatikë dhe 3) parasinagogë. Shën Vasili bën dallimin e qartë dhe të qartë midis këtyre apostatëve, bazuar në dekretet e të parëve (τών παλαιών). Herezitë (αίρέσεις, haereses) janë ato që janë shkëputur plotësisht nga kisha dhe kanë humbur vetë besimin (κατ αύτήν τήν πίστιν άπηλλοτριωμένους). Duke iu referuar këtij rregulli të Shën Vasilit, Zonara e shprehu më gjerësisht këtë duke thënë: “heretikë janë të gjithë ata që mendojnë në kundërshtim me besimin ortodoks (παρά τήν όρθόδοξον πίστιν δοξάζοντας), të paktën shumë kohë më parë, të paktën kohët e fundit janë shkishëruar nga kisha, edhe nëse kanë herezi të lashta apo të reja” 1 . Megjithatë, ky mësim, në kundërshtim me besimin ortodoks, nuk duhet të ketë të bëjë domosdoshmërisht me themelet e besimit ortodoks, në mënyrë që një person i caktuar të konsiderohet heretik - mjafton që ai të mëkatojë të paktën në një dogmë, dhe për shkak të kësaj ai është tashmë një heretik. “Me emrin heretikë nënkuptojmë ata që pranojnë sakramentin tonë (μυστήριον), por në disa pjesë të mësimit ata mëkatojnë dhe nuk pajtohen me ortodoksët” (διαφερομένους τοϊς ορθόδοξοις), thotë Zonara në interpretimin e 14 rregullave IV Omni. katedralja 2. Në përgjithësi, sipas mësimit kanonik të kishës ortodokse, kush nuk është ortodoks është heretik: αίρετικός εστί πάς μή ορθόδοξος 3 . Skizmat (σχίσματα) janë ata që mendojnë ndryshe për tema dhe çështje të caktuara kishtare, të cilat, megjithatë, mund të pajtohen lehtësisht. Kështu thotë Vasili i Madh në këtë kanun: kur thotë se duhet të njihet pagëzimi i skizmatikëve, ai i referohet faktit që ata i përkasin kishës (ώς έτι έκ τής εκκλησίας όντων). Në interpretim të 6 rregullave II Om. Këshilli i Zonarit përsërit këto fjalë të Vasilit të Madh për përçarjen 4, por në interpretimin e kanunit të 33-të të Laodicesë ai i plotëson ato: "Skizmatikët (σχισματικοί) janë ata që mendojnë me arsye për besimin dhe dogmat, por për ndonjë arsye (διά τίνας δέ αίτίας) largohen dhe organizojnë mbledhjet e tyre të veçanta" 5 . Në përgjithësi, kisha i ka parë gjithmonë përçarjet si një nga krimet më të mëdha kundër kishës. Kështu, për shembull, Optatus Mileviti (shek. IV) e konsideronte përçarjen një nga të këqijat më të mëdha, më të mëdha se vrasja dhe idhujtaria. Catholicam (ecclesiam) – shkruan Optat – facit simplex et verus intellectus, intelligere singulare ac verissimum sacramentum, et unitas animorum. Schisma vero, sparso coagulo pacis, dissipatis sensibus generatur, livore nutritur, aemulatione et litibus roboratur, ut deserta matre catholica, impii filii dum foras exeunt, et separant (ut vos fecistis) një radice ediac erraatiendoebus, një radice e rreme, e ndonëse rebelët abscendun 6 . Duke e krahasuar përçarjen me herezinë, Gjon Gojarti thotë se thyerja e unitetit dhe e plotësisë së kishës (τό πλήρωμα τό έκκλησιαστικόν) nuk është më pak e keqe sesa krijimi i herezisë 7 . Dhe duke qenë se skizma, duke pasur parasysh këtë, është e denjë për dënim, ajo meriton dënim edhe më të madh për pasojat e saj, sepse në fund çdo përçarje kthehet në herezi. Ne cituam mendimet përkatëse për këtë nga Jerome dhe Augustini në interpretimin e rregullit 6 të II Om. katedralja (I, 261) 8. Parasinagogë (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, grumbullim i paautorizuar) është kur ndonjë nga peshkopët ose pleqtë e pabindur, së bashku me njerëzit e thjeshtë, mblidhen veçmas nga kisha për mbledhje lutjesh (συνάξεις), për shembull, kur një kleriku i ndalohet të shërbejë në priftëri, duke mos dashur t'i nënshtrohet autoritetit shpirtëror rreth vetes. Kisha Katolike (καταλιπόντες τήν καθολικήν έκκλησίαν) dhe të fillojë të kryejë vepra të shenjta vetë. Ky përkufizim i parasinagogës së Vasilit të Madh të kujton ata klerikë të pabindur, të cilët, duke anashkaluar peshkopët e tyre legjitimë, duan arbitrarisht të shërbejnë në kishë dhe kundër të cilëve janë nxjerrë shumë rregulla (Ap. 31; IV Ecum. 18; Trul. 31, etj.). Siç mund ta shihni, parasinagoga është paksa e ndryshme nga skizmatikët, pasi ata karakterizohen nga Shën Vasili, kjo është arsyeja pse në rregullin e 7-të të I Om. Katedralet dhe parasinagogat nuk përmenden, por vetëm thonë se si heretikët dhe skizmatikët duhet të pranohen në Kishën Ortodokse, që do të thotë nga kjo e fundit edhe parasinagogë, të cilat megjithatë përfshijnë udhëzime për shumë rregulla të tjera. Pasi ka renditur të gjitha llojet e apostatëve nga Kisha Ortodokse, Shën Vasili e udhëzon Amfilokin se si duhet të priten këta apostatë në Kishën Ortodokse nëse konvertohen në të. Në thelb, kjo u pranua dhe u miratua më pas nga Këshilli i Trullos (Rregulla 95), dhe përshkrimi i këtij Këshilli është ende në fuqi në Kishën tonë. Në kanunin e tij të tanishëm, Shën Vasili rendit me emra të gjithë apostatët e Kishës Ortodokse: Pepusianët, Manikejtë, Valentinianët dhe Markionitët - si heretikë, dhe katarët, enkratitët, idroparastatët dhe apotaktitët - si skizmatikë. Ne i kemi përmendur tashmë Pepusianët në interpretimin e 7 të drejtave. II Omni. Këshilli (I, 269–271). Manikejtë vijnë nga Manes (lat. Manichaus), i cili jetoi në shekullin III dhe predikoi mësimet e tij fillimisht në Persi, prej nga më vonë u përhap në të gjithë Evropën. Manes i përkiste atij grupi gnostikësh që ishin kundër judaizmit dhe kërkonin të rivendosnin, gjoja në të gjithë pastërtinë dhe pavarësinë e tij, mësimin e krishterë dhe ta bënin atë fenë e vetme botërore. Manes e ndërtoi sistemin e tij mbi bazën e dualizmit të vjetër persian Zoroasterian: drita dhe errësira, me zonat e lidhura këtu në një gradualitet të caktuar. Ai e konsideronte veten një ngushëllues, të dërguar për të pastruar shkencën e Krishtit, të çoroditur nga apostujt; si rezultat, ai hodhi nga shkrimet e Dhiatës së Re gjithçka që nuk përputhej me sistemin e tij. Manikeizmi ka ekzistuar deri në shekullin e VII, megjithëse fshehurazi në kohët e fundit (Trul. 95) 9. Marcionitët ishin të të njëjtit prirje gnostike anti-hebreje, duke zbritur nga Marcioni i Pontit, i cili predikoi mësimet e tij fillimisht në Romë në gjysmën e dytë të shekullit të 2-të, e cila më pas u përhap në të gjithë Italinë, Egjiptin dhe, më në fund, në lindje 10. Drejtimi i kundërt, d.m.th. judaist, ishin gnostikët, Valentinianët, të cilët e gjurmuan origjinën e tyre tek Valentini egjiptian, rreth gjysmës së shekullit II. Në sistemin Valentinian nuk kishte dualizëm në kuptimin lindor, por ai zhvilloi paralelizmin e botës qiellore, ideale me atë të dukshme, tokësore, në një formë që mund të konsiderohet më e plota dhe më e përsosura nga të gjitha sistemet gnostike. Sistemi Valentinian, si i tillë, respektohej në kohën e tij; Nga shkolla e tij dolën mjaft njerëz të famshëm që mashtruan shumë dhe ishin të rrezikshëm për krishterimin 11. Nga skizmatikët që përmend Shën Vasili në këtë kanun, folëm për kafarët në interpretimin e kanunit të 8-të të I Om. Këshilli (I, 207–210), dhe rreth hidroparastatëve - në interpretimin e Rregullës 32 të Trullanit (I, 515). Pjesa tjetër - Enkratitët dhe Apotaktitët - ishin sekte që dolën nga shkolla gnostike e Asirianit Tatian në gjysmën e dytë të shekullit të 2-të. Së bashku me mësimin gnostik për origjinën e botës, i ngjashëm kryesisht me sistemin e Valentinit, Tatiani predikoi asketizmin më të rreptë në mënyrë që shpirti njerëzor të mund të çlirohej nga materia dhe t'i afrohej Zotit. Sipas mësimeve të tij mbi moralin, një i krishterë i vërtetë është i detyruar të përmbahet rreptësisht nga gjithçka tokësore, veçanërisht nga martesa, mishi dhe vera, si objekte të liga dhe të papastra që vetëm e largojnë një person nga Zoti dhe e lidhin atë me materien. Si rezultat i kësaj abstinence (έγκράτεια) nga gjithçka, dishepujt e Tatianit u quajtën έγκρατϊται 12, dhe për shkak se, duke ndjekur fjalë për fjalë mësimin e Krishtit për heqjen dorë (αποτάσσεται) nga gjithçka e kësaj bote (Luka 14:33), ata u quajtën άποτακτΐται 13 dhe, më në fund, për shkak të përdorimit në St. kungimet, në vend të verës, ujit, quheshin ύδροπαραστάται 14. Lidhur me këtë të fundit (katarët dhe skizmatikët e tjerë), Vasili i Madh në këtë rregull thotë se pagëzimi i kryer në këto komunitete nga një prift duhet të konsiderohet si pagëzim i kryer nga një laik dhe thekson një nga mendimet kryesore kanonike për hierarkinë e shenjtë në kishë, përkatësisht kur kjo hierarki mund të konsiderohet legjitime. Për skizmatikët e përmendur në rregull, Shën Vasili thotë: “Sepse, ndonëse fillimi i braktisjes ndodhi me përçarje, ata që braktisën nga kisha nuk kishin më hirin e Frymës së Shenjtë, sepse mësimi i hirit është bërë i pakët, sepse trashëgimia juridike është prerë. Për ata që ishin të parët që morën duart nga femohuesi, me anë të femohimit të tyre, nga femohuesi i tyre, me anë të femohimit. Por ata që u refuzuan, pasi u bënë laikë, nuk kishin fuqi të pagëzonin ose shuguronin dhe nuk mund t'u mësonin të tjerëve hirin e Frymës së Shenjtë, nga i cili kishin rënë". Kështu, fuqia e peshkopit për të shuguruar të tjerët, për t'u dhënë atyre hirin e priftërisë, varet nga pasardhja, d.m.th. nga shkalla në të cilën ai, peshkopi themelor, e ka pranuar dhe trashëguar këtë pushtet nga personat që mund t'ia transferojnë atë ligjërisht, dhe duke qenë se ai di ta ruajë këtë pushtet të trashëguar dhe, nga ana tjetër, t'ia kalojë atë si trashëgim të tjerëve. Pasi një peshkop e humb këtë pushtet, qoftë për shkak të përçarjes apo herezisë, atëherë, natyrisht, ai nuk mund t'ua kalojë të tjerëve, kështu që në këtë peshkop ka pushuar pasardhja, d.m.th. ai ka humbur trashëgiminë, në të cilën është bërë bashkëpunëtor nëpërmjet shugurimit, së bashku me peshkopët e tjerë ortodoksë. Kjo ide kanonike për hierarkinë e shenjtë në kishë, e prekur nga Vasili i Madh në këtë kanun, nuk është gjë tjetër veçse një mësim i formuluar shkurtimisht për këtë nga Shkrimet e Shenjta, etërit dhe mësuesit e shenjtë të kishës. Në interpretimet e 47 dhe 68 të Kanoneve Apostolike tashmë thuhet se baza e priftërisë ligjore është vazhdimësia e pandërprerë e autoritetit hierarkik nga Apostujt deri në ditët e sotme. Apostujt ia transferuan këtë pushtet peshkopëve, pasardhësve të tyre të menjëhershëm, dhe këta të fundit, nga ana tjetër, pasardhësve të tyre, e kështu me radhë, gjatë gjithë shekujve, deri tani; pra, peshkopi është pasardhësi apostolik (αποστολικός διάδοχος, pasardhësi apostolorum), i cili mori nga Apostujt në mënyrë të njëpasnjëshme (άλληλοδιαδόχως, successione continua) të njëjtën fuqi 15. Pas ringjalljes së Tij, Jezu Krishti u mëson Apostujve të Tij për Misionin e tyre të Madh në botë (Luka 24:46–48; Veprat e Apostujve 1:8), u jep atyre fuqinë për të falur mëkatet (Gjoni 20:23), u jep atyre urdhërimin që të shkojnë dhe t'u mësojnë të gjitha kombet dhe, nëpërmjet pagëzimit, t'i sjellin të gjithë në premtimin e Tij deri në fundin e mbretërisë së Tij dhe epoka qoftë me ta. 28:19–20). Kur Krishti u ngjit në qiell, apostujt zgjodhën një bashkëapostull të ri, për të zëvendësuar Judën e humbur, për të rimbushur numrin e tyre të mëparshëm (Veprat e Apostujve 1:21-26) dhe, duke marrë Frymën e Shenjtë që u ishte premtuar (Veprat e Apostujve 2:4), ata menjëherë filluan të përmbushin shërbimin që u ishte besuar nga Krishti, duke filluar nga Jeruzalemi, ku themeluan fillimisht komunitetin e krishterë (të krishterë, në fillim, në Jerusalemin, në themelimin e tyre, në Jerusalemin, në themelimin e një bashkësie, të krishterë, në fillim). 2:41–44). Në krye të këtij komuniteti të parë ishte Apostulli Jakob (Veprat 21:18; Galatasve 1:19); pjesa tjetër e Apostujve shkuan për të themeluar bashkësi të tjera jashtë Palestinës, duke u kujdesur dhe kujdesur vazhdimisht për të gjithë (2 Kor. 11:28). Kur më pas, pak nga pak, krishterimi u përhap shumë e gjerë, kështu që vetë Apostujt nuk ishin në gjendje të kujdeseshin personalisht për bashkësitë që themeluan, atëherë zgjodhën, midis njerëzve të sprovuar në besim, ndihmës për këto kisha dhe u dhanë atyre autoritetin të bënin në emër të tyre gjithçka që ishte e mundur për të forcuar besimin dhe për të përmirësuar jetën e krishterë (1 Tim. 4-25; 3-4-25; 1:3, 5, 2:15). Këta ndihmës apostolik (συνεργοί) të kishave individuale quhen επίσκοποι; kishte vetëm një prej tyre në çdo kishë; secili prej tyre konsiderohej i autorizuar dhe trashëgimtar i një apostulli të famshëm dhe vetë quhej apostull (Filip. 2:25). Disa peshkopë të tillë, trashëgimtarë apostolik, i takojmë në vetë Shkrimin e Shenjtë: Titi mbi Fr. Kreta, të cilit Apostulli Pal i shkruan se e la në Kretë për të emëruar pleq në të gjitha qytetet (Tit. 1:5), Timoteun në Efes (1 Tim. 5:19–22), Epafroditin në Filipi (Filipi 2:25), Diotrefin (3 Gjonit 1:9 ipeshkëvi i Azisë së Shtatërit). 1:20). Mbi bazën e gjithçkaje që citohet vetëm pjesërisht nga Shkrimet e Shenjta, mësimi kanonik i kishës sonë u ndërtua mbi pasardhjen e pushtetit të peshkopëve nga Apostujt. Mësimi i Shkrimeve të Shenjta për këtë u interpretua më pas në mënyrën më të përsosur nga etërit dhe mësuesit e kishës. Kështu, dishepulli apostolik, peshkopi Klement i Romës, në të dërguarin e tij drejtuar Korintasve, shkruan: Χρίστου, ότι έ'ρις εσται επί του ονόματος της επισκοπής. → τους προειρημένους, και μεταςί έπινομήν δεδώκασιν, si, εάν κοιμηώ;σιν, διαδέξωνται έ'τεροι δεδοκιμασμενοι άνδρες την λειτοργιαν αυτών 16. Shkrimtari kishtar i shekullit të II-të Hegesipi ruajti, në 'Υπομνήματα, të përmendur nga Eusebius dhe Jeronimi, gjurmë të zbatimit aktual në jetën e kishës të doktrinës apostolike të trashëgimisë episkopale (διαδοχή) nga apostujt, ruajti, domethënë, një listë peshkopësh të disa kishave, si fillimin e suksesit të disa kishave nga njëra pas tjetrës. pushteti apostolik kaloi vazhdimisht te peshkopët e kishës së njohur 17. Ireneu i Lionit, duke hedhur poshtë heretikët e kohës së tij, i fton ata të provojnë se edhe peshkopët e tyre e morën pushtetin e tyre nëpërmjet pasardhësve nga apostujt, ashtu siç e morën peshkopët ortodoksë. Në një vend të veprës së tij të famshme kundër herezive, Ireneu shkruan: Traditionem apostolorum in toto mundo manifestatam, in omni ecclesia adest respicere omnibus, qui vera velint viderë et habemus annumerare eos, qui ab apostolis instituti 'sunt episnoor episcopi et... Obaudire ofrojë të tijën, qui... cum episcopatus successione karizëm i vërtetë certum, secundum placitum Patris acceperunt: reliquos vero, qui absistunt a principali sucessione et quocunque loco colligunt, suspectos habere; – vel quasi haereticos, et malae sententiae 19 .... Dhe përsëri: Agnitio vera est apostolorum doctrina, et antiquus ecclesiae status, in universo mundo, et character corporis Christi secundum successiones episcoporum, quibus illi eam, quaeunt ecclesiae 20 .... Përveç Ireneut, të njëjtën gjë thotë edhe Tertuliani, i cili, duke hedhur poshtë heretikët, i fton ata të provojnë vazhdimësinë (continuatam successionem) të peshkopëve të tyre nga ndonjë Apostull, ose të paktën një dishepull apostolik, siç mund ta vërtetojnë kishat që pretendojnë besimin ortodoks 21. Shkrimtari klasik i kishës mbi unitetin e kishës, Qipriani i famshëm shkruan: Hoc enim vel maxime et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis successoribus traditam, quantum possumus, obtinere curemus 22. Potestas peccatorum epoccatorum remit quas illi a Christo missi constituerunt, et episcopis, qui eis ordinatione vicaria successerunt. Hostes autem unius catholicae ecclesiae, in qua nos sumus..., qui apostolis successimus 23. Jerome: Apud nos apostolorum locum tenent episcopi 24. Omnes episcopi apostolorum successores sunt 25. Agustini: Në constitu6 We can much more dëshmi nga noco literatura patristike që tregon se pushteti ipeshkvnor në kishë është legjitim, sepse ajo ruan vazhdimësinë e pandërprerë nga Apostujt, ose dishepujt apostolik, deri në kohën e sotme. Mësimi simbolik për këtë të kishës sonë është paraqitur në paragrafin e 10-të të Mesazhit të Patriarkëve të Lindjes. Ajo ka fuqi vendimtare edhe sot në Kishën Ortodokse, sapo lind pyetja nëse duhet njohur apo jo priftëria e njërës apo tjetrës shoqëri fetare, siç e pamë në interpretimin e 47 Ap. rregullat. Interpretimi i Rregullit 6 II Omni. katedralja në Af. Sinth., II, 182. Nomokanon në XIV tit., XII, 2 (Af. Synt., I, 261). Alf. Synth. M. Vlastarya, A, 2 (Af. Synth. VI, 74). De schismate donatistarum, I, 11 [Migne, s. l., t. 11, kol. 906]. Hom. 11 në epist. ad Efesios [Migne, s. g., t. 62, kol. 79 e në vazhdim]. e mërkurë rreth katolikëve romakë në interpretimin e kanunit të 95 Trullan (shih vëll. I, f. 589–591). Epifan., Haer. 46 (al. 66) [Migne, s. g., t. 42, kol. 29 e në vazhdim]; Cirili. Hierosol., Cat. 6 [Migne, s. g., t. 33, kol. 572 – 80, 593 – 604); Photii contra Manichaos, lib. IV [Migne, s. g., t. 102, kol. 177 e në vazhdim]. e mërkurë Walch, Historie der Ketzereien, I, 685–875; Neander, Geschichte der Christl. Feja, II, 186 e në vazhdim. Epifan., Haer. 22 (al. 72) [Migne, s. g., t. 41, kol. 695 e në vazhdim]; Tertull., Adver. Marc. [Migne, s. l, t. 2, kol. 246 e në vazhdim]. Cp. Walch, I, 488 e në vazhdim; Neander, II, 160 e në vazhdim. Epifan., Haer. 31 [Migne, s. g., t. 41, kol. 473 e në vazhdim]; Klem. Aleks., Stromat. VII, 17 [Migne, s. g., t. 9, kol. 546 e në vazhdim]. Cp. Walch, I, 335 e në vazhdim; Neander. II, 105 e në vazhdim. Epifan., Haer. 27 (al. 47) [Migne, s. g., t. 41, kol. 849 e në vazhdim]. e mërkurë Walch, I, 437; Neander, II, 160. Epifan., Haer. 26 (al. 46) [Migne, s. g., t. 41, kol. 835 etj.] et haer. 41 (al. 61) [Migne, s. g., t. 41, kol. 1039 e në vazhdim]. Cp. Walch, I, 440; Neander, II, 157 e në vazhdim. Theodoret., Haer. fabul. Unë, 20 [Migne, s. g., t. 83, kol. 369 e në vazhdim]. Cp. Walch, I, 437; Neander, II, 160. Ata u quajtën edhe sakoforë (Basily the Great right. 47), sepse ishin gjithmonë të veshur me një lloj thes, për të treguar se gjithë jetën e kalojnë në pendim. e mërkurë 10 kap. Mesazhet e Patriarkëve të Lindjes. Ad Korinth. I, 44. Ed. Hefele Euseb., Histori. kl. IV, 22 [Migne, s. g., t. 20, kol. 377 e në vazhdim]. Cp. Hier., De vir. i sëmurë. c. 22 [Migne, s. 1., t. 23, kol. 639 e në vazhdim]. Iren., Contra haeres. III, shek. 3, 1 [Migne, s. g., t. 7, kol. 848]. Po aty, IV, shek. 33, 8 Migne, s. g., t. 7, kol. 1077. Tertull., De Praescript., shek. 22 Migne, s. 1., t. 2, kol. 33–5. Surrian., er. 42 (al. 2) ad Cornel. Migne., s. 1., t. 3, kol. 707). Ep.75 (al. Ep. Firmiliani ad Cyprianum) ad Firmilianum Migne, s. 1., t. 3, kol. 1168–9). Hieron., ep. 41 ad Marcellum Migne, s. 1., t. 22, kol. 476. Ep. 146 ad Evangelum Migne, s. 1., t. 22, kol. 1194. Augustin., de Verbo Domini, sermo 24 al. 102 Migne, s. l., t. 38, kol. 611. Ju mund të jeni të interesuar në: