Правило 1 Василия Великого

И така, во врска со прашањето за кафарите, беше кажано претходно, а вие разумно спомнавте дека е соодветно да се следи обичајот на секоја земја, бидејќи нивното крштевање различно го мислеле оние кои суделе на оваа тема во нивно време. Крштевањето на Пепусите, според мене, нема ништо во своја одбрана: и се изненадив што Велики Дионисиј, вешт во правилата, не го забележа тоа. Зашто старите решиле да прифатат крштевање, кое никако не отстапувало од верата: затоа друго нарекувале ерес, друг раскол и друг самонаправен собир. Тие што целосно ја отфрлиле и биле отуѓени во самата вера ги нарекувале еретици: расколници, поделени мислења за одредени црковни теми и за прашања што дозволувале исцелување: а соборите составени од непослушни презвитери или епископи и необразовани луѓе ги нарекувале неовластени собири. На пример, ако некој, откако е осуден за грев, биде отстранет од свештенството, не се потчинува на правилата: но тој самиот ја задржува функцијата и свештенството, а заедно со него некои други се повлекуваат, оставајќи ја Католичката црква: ова е неовластен собир. Да се ​​размислува за покајанието поинаку од она што постои во црквата е раскол. Ереси се, на пример: Манихејски, Валентинов, Маркионец и токму овие Пепуси. Зашто овде има јасна разлика во самото верување во Бога. Зошто од почетокот поранешните отци сакале целосно да го тргнат настрана крштевањето на еретиците: да го прифатат крштевањето на расколниците, како уште да не ѝ се туѓи на црквата: и да ги исправат оние што биле на недозволени собири со пристојно покајание и преобраќање и повторно да се придружат на црквата. Така, дури и оние од црковните редови, откако се повлекле заедно со непослушните, кога се каат, честопати се враќаат во истиот ранг. Пепусите се очигледно еретици. Зашто тие хулеле на Светиот Дух, безобразно и бесрамно присвојувајќи им ја титулата утешител на Монтан и Прискила. Затоа, ако ги идолизираат луѓето, за тоа се предмет на осуда: ако го навредуваат Светиот Дух споредувајќи го со луѓето, а во овој случај се виновни за вечна осуда, бидејќи хулата против Светиот Дух не е простено. Каква доследност би имало во препознавањето на крштевањето на оние што крштаваат во Таткото и Синот и во Монтанус или Присила? Зашто оние што се крстија во она што не ни е предадено не се крстени. Затоа, иако великиот Дионисиј не го забележал тоа, не треба да го набљудуваме имитирањето на погрешното: зашто апсурдот е очигледен сам по себе и е јасен на секој што има барем некакво размислување. Кафарите се едни од расколниците. Меѓутоа, пожелно било старите, како Кипријан и нашиот Фирмилијан, да ги подредат сите овие на една дефиниција: Кафарите, Енкратите, Хидропарастатите и Апотактитите. Зашто, иако почетокот на отпадништвото настана преку раскол, оние што отпаднаа од црквата повеќе ја немаа благодатта на Светиот Дух врз себе. Зашто учењето за благодатта стана малку, бидејќи правното наследство е прекинато. Зашто оние кои први отпаднале, добиле иницијација од отците и преку полагањето на рацете имале духовни дарови. Но, оние што беа отфрлени, бидејќи станаа мирјани, немаа моќ да крштаваат или да ракополагаат и не можеа да ги поучуваат другите за благодатта на Светиот Дух, од која и самите паднаа. Зошто древните заповедале оние што доаѓале од нив во црквата, наводно крстени од мирјаните, повторно да се исчистат со вистинско црковно крштевање. Но, бидејќи некои во Азија решително сакаа, заради градење на мнозина, да го прифатат нивното крштевање, тогаш нека биде прифатливо. Нам ни одговара да ја согледаме злобната измама на енкратите. Тие, за да се направат незгодни за црквата, решија да го забрзаат своето крштевање, преку кое го променија сопствениот обичај. И затоа, бидејќи ништо не е јасно кажано за нив, мислам дека ни прилега да го отфрлиме нивното крштевање: и ако некој го примил од нив, таков што доаѓа во црквата треба да се крсти. Но, ако ова има потенцијал да биде пречка за општото добро, тогаш сепак е соодветно да се придржуваме до обичаите и да ги следиме татковците кои претпазливо ги уредувале нашите работи. Зашто, се плашам дека, иако сакаме да ги заштитиме од избрзаното крштевање, нема да ги обесхрабриме оние што се спасуваат од сериозноста на доцнењето. Ако го задржат нашето крштевање, тоа нека не нè засрами: зашто ние сме должни да не им благодариме за тоа, туку прецизно да ги почитуваме правилата. На секој можен начин нека се утврди дека, по крштевањето, оние што доаѓаат во црквата се помазани од верниците, и така продолжуваат кон светите тајни. Меѓутоа, знам дека ги примивме браќата Зоин и Саторнин, кои беа во нивно друштво, во епископската катедра: зошто повеќе не можеме да ги отуѓуваме од црквата оние кои се поврзани со нивното општество со строг суд, откако одлучи, прифаќајќи епископи, како некакво правило за комуникација со нив. (Ап. 46, 47; I Ом. 8; II Ом. 7; Трул. 95; Лаод. 7; Василиј Велики. 47). Ова и следните правила до 16-ти заклучно го сочинуваат првото канонско писмо (επιστολή κανονική) на Василиј Велики од 374 година до Амфилохиј, епископ од Иконија во Фригија, во кое Василиј дава одговори на различни канонски прашања што му ги поставува Амфилохиј и објаснува, според него, некои пасуси од Св. Сегашната порака на Свети Василиј започнува со следните зборови: „На будалата, како што е речено во Светото Писмо, кој прашува за мудрост, мудроста ќе му се припише (Пословици 17:28), но испрашувањето на мудар, се чини, го прави мудар дури и безумниот. отколку јас, учејќи од самото прашање што не го знаев претходно. Навистина, дури и сега, никогаш преокупиран со темите на твоите прашања, јас сум принуден да ги разгледам со точност и да го донесам на ум она што го слушнав од постарите и сам да смислувам нешто во согласност со она што го научив. Првото прашање што Амфилохиј му го постави на Василиј беше како треба да се суди за крштевањето извршено во поединечни неправославни заедници: дали лицата што се преобраќаат од овие заедници во Православната Црква треба повторно да се крстат? Одговорот на Свети Василиј го сочинува сегашното 1 правило. За да може да се суди за реалноста на крштевањето извршено во неправославните заедници и, според тоа, да се знае како луѓето што се преобраќаат од овие заедници треба да бидат примени во Православната Црква, Василиј Велики укажува како светите отци од поранешните времиња утврдиле дека треба да се внимава на степенот до кој овие заедници отстапуваат од Православната Црква и да се постапува соодветно. Сите отпадници од Православната Црква се поделени на 1) еретици, 2) расколници и 3) парасинагози. Свети Василиј јасно и дефинитивно прави разлика меѓу овие отпадници, врз основа на декретите на древните (τών παλαιών). Ереси (αίρέσεις, haereses) се оние кои целосно се одвоиле од црквата и ја изгубиле самата вера (κατ αύτήν τήν πίστιν άπηλλοτριωμένους). Осврнувајќи се на ова правило на свети Василиј, Зонара подетално го изразил тоа, велејќи: „еретици се секој што мисли спротивно на православната вера (παρά τήν όρθόδοξον πίστιν δοξάζοντας), барем одамна, барем неодамна биле екскомуницирани од црквата, дури и ако имале антички ереси или нови“ 1 . Но, ова учење, спротивно на православната вера, не треба нужно да се однесува на основите на православната вера за да може даден човек да се смета за еретик - доволно е тој да греши барем во една догма, а по тоа тој веќе е еретик. „Под името еретици ги подразбираме оние кои ја прифаќаат нашата тајна (μυστήριον), но во некои делови од учењето грешат и не се согласуваат со православните“ (διαφερομένους τοϊς ορθόδοξοις), вели Зонара во толкувањето на 14 правила IV Omni. катедрала 2. Општо земено, според канонското учење на Православната Црква, кој не е православен е еретик: αίρετικός εστί πάς μή ορθόδοξος 3 . Расколници (шизми) се оние кои размислуваат поинаку за одредени црковни теми и прашања, кои, сепак, лесно можат да се помират. Така вели Василиј Велики во овој канон: кога вели дека мора да се признае крштевањето на расколниците, тој се осврнува на тоа дека тие припаѓаат на црквата (ώς έτι έκ τής εκκλησίας όντων). Во толкување на 6 правила II Ом. Соборот на Зонар ги повторува овие зборови на Василиј Велики за расколот 4, но во толкувањето на 33. Лаодикиски канон тој ги дополнува: „Расколници (σχισματικοί) се оние кои разумно размислуваат за верата и догмите, но поради некоја причина (διά τίνας δέ αίτίας) се оддалечуваат и организираат свои посебни состаноци“5. Во принцип, црквата отсекогаш гледала на расколите како на едно од најголемите злосторства против црквата. Така, на пример, Оптат Милевит (IV век) го сметал расколот за едно од најголемите зла, поголемо од убиство и идолопоклонство. Catholicam (ecclesiam) – пишува Optat – facit simplex et verus intellectus, intelligere singulare ac verissimum sacramentum, et unitas animorum. Schisma vero, sparso coagulo pacis, dissipatis sensibus generatur, livore nutritur, aemulatione et litibus roboratur, ut deserta matre catholica, impii filii dum foras exeunt, et separant (ut vos fecistis) a radice edia erraatiematris. бунтовници abscendun 6 . Споредувајќи го расколот со ерес, Јован Златоуст вели дека кршењето на единството и комплетноста на црквата (τό πλήρωμα τό έκκλησιαστικόν) не е ништо помалку зло од создавање ерес 7 . И бидејќи расколот, со оглед на тоа, е достоен за осуда, тој заслужува уште поголема осуда за нејзините последици, бидејќи на крајот секој раскол се претвора во ерес. Ги наведовме соодветните размислувања за ова од страна на Јероним и Августин во толкувањето на правилото 6 од II Ом. катедрала (I, 261) 8. Парасинагога (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, неовластено собирање) е кога некој од непослушните епископи или старешини, заедно со обичниот народ, се собира одвоено од црквата на молитвени состаноци (συνάξεις), на пример, кога на свештеникот му е забрането да служи во свештенството, не сакајќи да се подреди на духовната власт околу себе Католичката црква (καταλιπόντες τήν καθολικήν έκκλησίαν) и да започне сам да врши свети дела. Оваа дефиниција за парасинагогата на Василиј Велики потсетува на оние непослушни свештеници кои, заобиколувајќи ги своите легитимни епископи, самоволно сакаат да служат во црквата и против кои биле издадени многу правила (Ап. 31; IV Екум. 18; Трул. 31 итн.). Како што можете да видите, парасинагогата е малку поинаква од расколниците, бидејќи ги карактеризира Свети Василиј, поради што во 7-то правило на I Om. Катедралите и парасинагогите не се спомнуваат, туку само кажуваат како треба да се прифатат еретиците и расколниците во православната црква, значи од овие вторите и парасинагогите, кои, сепак, вклучуваат упатства за многу други правила. Откако ги наброја сите видови отпадници од Православната Црква, Свети Василиј му дава инструкции на Амфилохиј како овие отпадници треба да бидат примени во Православната Црква доколку се преобратат во неа. Во суштина, ова подоцна беше прифатено и одобрено од Советот на Труло (правило 95), а прописот на овој Собор сè уште е во сила во нашата Црква. Во својот сегашен канон, свети Василиј по име ги наведува сите отпадници од Православната црква: Пепусите, Манихејците, Валентинците и Маркионитите - како еретици, а Катарите, Енкратите, Идропарастатите и Апотактитите - како расколници. Веќе ги спомнавме Пепусите во толкувањето на 7-те права. II Омни. Собор (I, 269–271). Манихејците потекнуваат од Манес (лат. Манихаус), кој живеел во III век и го проповедал своето учење најпрвин во Персија, од каде подоцна се проширило низ Европа. Манес припаѓал на онаа група гностици кои биле против јудаизмот и се обидувале да го обноват, наводно во сета своја чистота и независност, христијанското учење и да го направат единствена светска религија. Манес го изградил својот систем врз основа на староперсискиот зороастерски дуализам: светлина и темнина, со зони поврзани овде во одредена постепеност. Тој се сметаше себеси за утешител, испратен да ја очисти науката Христова, изопачена од апостолите; како резултат на тоа, тој исфрли од новозаветните списи сè што не се согласуваше со неговиот систем. Манихеизмот постоел до VII век, иако тајно во поново време (Трул. 95) 9. Маркионитите биле од истиот антиеврејски гностички тренд, потекнуваат од Маркион од Понт, кој го проповедал своето учење прво во Рим во втората половина на II век, кое потоа се проширило низ Италија, Египет и, конечно, на исток 10. Спротивно, т.е. јудаистички, правец биле Гностиците, Валентинците, кои своето потекло го трасирале до египетскиот Валентин, околу половината на II век. Во Валентиновиот систем не постоел дуализам во источна смисла, но тој го развил паралелизмот на небесниот, идеален свет со видливиот, земниот, во форма што може да се смета за најкомплетна и најсовршена од сите гностички системи. Валентиновиот систем, како таков, бил почитуван во своето време; Од неговото училиште излегоа неколку познати луѓе кои измамиле многумина и биле опасни за христијанството 11. Од расколниците што ги спомнува Свети Василиј во овој канон, зборувавме за Кафарите во толкувањето на 8-ми канон на I Om. Советот (I, 207–210), а за хидропарастатите - во толкувањето на Трулановото правило 32 (I, 515). Останатите - енкратити и апотактити - биле секти кои произлегле од гностичката школа на асирскиот Татјан во втората половина на 2 век. Заедно со гностичкото учење за потеклото на светот, главно слично на системот на Валентин, Татјан го проповедал најстрогиот аскетизам за да може човечката душа да се ослободи од материјата и да се приближи до Бога. Според неговото учење за моралот, вистинскиот христијанин е должен строго да се воздржува од се што е земно, особено од брак, месо и вино, како зли и нечисти предмети кои само го отуѓуваат човекот од Бога и го врзуваат за материјата. Како резултат на ова воздржување (έγκράτεια) од сè, учениците на Татјан беа наречени έγκρατϊται 12, и бидејќи, буквално следејќи го Христовото учење за одрекување (αποτάσσεται) од сè световно (Лука 14:33), тие беа наречени άποτακτΐται 13 и, конечно, поради употребата во св. причестите, наместо вино, вода, се нарекувале ύδροπαραστάται 14. Во однос на второто (катарите и другите расколници), Василиј Велики во ова правило вели дека крштевањето кое се врши во овие заедници од свештеник треба да се смета за крштевање што го врши лаик, и нагласува една од главните канонски мисли за светата хиерархија во црквата, имено, кога оваа хиерархија може да се смета за легитимна. За расколниците што се спомнуваат во правилото, свети Василиј вели: „Иако почетокот на отпадништвото настана преку раскол, оние што отпаднаа од црквата веќе ја немаа благодатта на Светиот Дух на себе. даровите, но оние што беа отфрлени, откако станаа мирјани, немаа моќ да крштаваат или да ракополагаат и не можеа да ги поучуваат другите за благодатта на Светиот Дух, од која и самите паднаа. Така, моќта на епископот да ракополага други, да им ја дава благодатта на свештенството, зависи од сукцесијата, т.е. од степенот до кој тој, основниот епископ, ја прифатил и ја наследил оваа моќ од лица кои можат легално да му ја пренесат, и бидејќи знае како да ја зачува оваа наследена моќ и, пак, да ја пренесе на други. Штом епископот ќе ја изгуби оваа власт, без разлика дали е резултат на раскол или ерес, тогаш, се разбира, не може да ја пренесе на други, така што кај овој епископ престанало наследството, односно го изгубил наследството, чиешто соучесник станал преку посветување, заедно со другите православни епископи. Оваа канонска идеја за светата хиерархија во црквата, која ја допре Василиј Велики во овој канон, не е ништо повеќе од кратко формулирано учење за ова од Светото Писмо, светите отци и учители на црквата. Во толкувањата на 47 и 68 од Апостолските канони веќе се вели дека основата на законското свештенство е непреченото наследување на хиерархиската власт од апостолите до денес. Апостолите ја пренеле оваа моќ на епископите, нивните непосредни наследници, а овие, пак, на нивните наследници и така натаму, низ сите векови, до сега; така, епископот е апостолски наследник (αποστολικός διάδοχος, apostolorum наследник), кој од апостолите сукцесивно (άλληλοδιαδόχως, successione continua) ја добил истата моќ 15. По Неговото воскресение, Исус Христос ги поучува Своите апостоли за нивната Голема мисија во светот (Лука 24:46-48; Дела 1:8), им дава моќ да простуваат гревови (Јован 20:23), им дава заповед да одат и да ги поучуваат сите народи и, преку крштевањето, да ги доведат сите во Неговото ветување до крајот на векот. 28:19–20). Кога Христос се вознесе, апостолите потоа избраа нов соапостол, за да го замени изгубениот Јуда, да го надополни нивниот поранешен број (Дела 1:21–26), а потоа, примајќи го Светиот Дух што им беше ветен (Дела 2:4), тие веднаш почнаа да ја исполнуваат службата што им ја доверил Христос, почнувајќи од таму каде што прво ја основале христијанската заедница (Ерусалим). 2:41–44). На чело на оваа прва заедница беше апостол Јаков (Дела 21:18; Галатјаните 1:19); останатите апостоли отидоа да основаат други заедници надвор од Палестина, со постојано грижа и грижа за сите нив (2. Кор. 11:28). Кога последователно, малку по малку, христијанството се рашири надалеку и нашироко, така што самите апостоли не беа во можност лично да се грижат за заедниците што ги основаа, тогаш тие избраа, меѓу луѓето тестирани во верата, помошници за овие цркви и им дадоа овластување да направат, во нивно име, сè што е можно за да ја зајакнат верата и да го насочат христијанскиот живот (1 Тим. 1:3, 5, 2:15). Овие апостолски помошници (συνεργοί) на поединечни цркви се нарекуваат επίσκοποι; имаше само еден од нив во секоја црква; секој од нив се сметал за овластен и наследник на познат апостол, а самиот бил наречен апостол (Фил. 2:25). Неколку такви епископи, апостолски наследници, среќаваме во самото Свето Писмо: Тит на о. Крит, на кого апостол Павле му пишува дека го оставил на Крит за да постави старешини во сите градови (Тит. 1:5), Тимотеј во Ефес (1. Тим. 5:19–22), Епафродит во Филипи (Фил. 2:25), Диотреф (3. Јованово епископ од Седум. Мин. 1:9), 1:20). Врз основа на сè што е само делумно цитирано од Светото Писмо, канонското учење на нашата црква е изградено врз сукцесијата на моќта на епископите од апостолите. Учењето на Светото Писмо за ова подоцна беше толкувано на најсовршено од отците и учителите на црквата. Така, апостолскиот ученик, епископот Римски Климент, во својот гласник до Коринтјаните, пишува: Χρίστου, ότι έ'ρις εσται επί του ονόματος της επισκοπής. → τους προειρημένους, και μεταςί έπινομήν δεδώκασιν, како, ако κοιμηώ;σιν, διαδέξωνται έ'τεροι δεδοκιμασμενοι мажи την λειτοργιαν αυτών 16. Црковниот писател од II век Хегесип зачувал, во своите 'Υπομνήματα, спомнати од Евсебиј и Јероним, траги од вистинската примена во животот на црквата на апостолската доктрина за епископско наследство (διαδοχή) од апостолите, сочувала, имено, список на епископи на неколку цркви, како апостолски започнуваат од редот на нивните успеси еден по друг. апостолската власт непрекинато им пренесувала на епископите на познатата црква 17. Иринеј Лионски, побивајќи ги еретиците од своето време, ги повикува да докажат дека и нивните епископи ја добиле својата моќ преку наследување од апостолите, како што ја добиле православните епископи. На едно место од неговото познато дело против ересите, Иринеј пишува: Traditionem apostolorum in toto mundo manifestatam, in omni ecclesia adest respicere omnibus, qui vera velint viderë et habemus annumerare eos, qui ab apostolis instituti sunt episnoor et ... Објавено е неговиот, qui... cum episcopatus succeione харизма верити цертум, секундум плацитум Patris acceperunt: reliquos vero, qui absistunt a principali successione et quocunque loco colligunt, suspectos habere; – vel quasi haereticos, et malae sententiae 19 .... И повторно: Agnitio vera est apostolorum doctrina, et antiquus ecclesiae status, in universo mundo, et character corporis Christi secundum successiones episcoporum, quibus illi eam, quaeccéunte 20 .... Покрај Иринеј, истото го вели и Тертулијан, кој, побивајќи ги еретиците, ги повикува да го докажат континуитетот (continuatam successionem) на нивните епископи од некој апостол, или барем апостолски ученик, како што можат да докажат црквите што ја исповедаат православната вера 21. Класичниот црковен писател за единството на црквата, познатиот Кипријан пишува: Hoc enim vel maxime et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis successoribus traditam, quantum possumus, obtinere curemus 22. quas illi a Christo missi constituerunt, et episcopis, qui eis ordinatione vicaria successerunt. Hostes autem unius catholicae ecclesiae, in qua nos sumus..., qui apostolis successimus 23. Јероним: Apud nos apostolorum locum tenent episcopi 24. Omnes episcopi apostolorum successores sunt 25. Августин: Во constit повеќе докази можевме локо светоотечки литература која покажува дека епископската власт во црквата е легитимна затоа што одржува непрекинато наследување од апостолите, или апостолските ученици, до денес. Симболичното учење за оваа наша црква е изложено во 10-тиот пасус од Пораката на источните патријарси. Таа има пресудна сила и денес во Православната Црква, штом се наметнува прашањето дали да се признае или не свештенството на едно или друго религиозно општество, како што видовме во толкувањето на 47 Ап. правила. Толкување на правилото 6 II Omni. катедралата во Аф. Синт., II, 182. Номоканон во XIV тит., XII, 2 (Af. Synt., I, 261). Алф. Синт. M. Vlastarya, A, 2 (Af. Synth. VI, 74). De schismate donatistarum, I, 11 [Migne, s. л., т. 11, кол. 906]. Хом. 11 во епист. ad Ephesios [Migne, s. г., т. 62, кол. 79 и понатаму.]. ср. за римокатолиците во толкувањето на 95 Труланскиот канон (види том I, стр. 589–591). Епифан., Хаер. 46 (ал. 66) [Migne, s. г., т. 42, кол. 29 и понатаму]; Кирил. Хиеросол., Кат. 6 [Migne, s. г., т. 33, кол. 572 – 80, 593 – 604); Photii contra Manichaos, lib. IV [Migne, s. г., т. 102, кол. 177 и понатаму.]. ср. Walch, Historie der Ketzereien, I, 685–875; Неандер, Geschichte der Christl. Религија, II, 186 и понатаму. Епифан., Хаер. 22 (ал. 72) [Migne, s. г., т. 41, кол. 695 и понатаму]; Тертул., Адвер. Марк. [Мињ, с. л, т. 2, кол. 246 и понатаму.]. Cp. Walch, I, 488 и понатаму; Неандер, II, 160 и понатаму. Епифан., Хаер. 31 [Migne, s. г., т. 41, кол. 473 и понатаму]; Клем. Алекс., Стромат. VII, 17 [Migne, s. г., т. 9, кол. 546 и понатаму.]. Cp. Walch, I, 335 и понатаму; Неандер. II, 105 и понатаму. Епифан., Хаер. 27 (ал. 47) [Migne, s. г., т. 41, кол. 849 и понатаму.]. ср. Волч, јас, 437; Неандер, II, 160. Епифан., Хаер. 26 (ал. 46) [Migne, s. г., т. 41, кол. 835 et seq.] et haer. 41 (ал. 61) [Migne, s. г., т. 41, кол. 1039 и понатаму.]. Cp. Волч, јас, 440; Неандер, II, 157 и понатаму. Теодорит., Хаер. чудесна. Јас, 20 [Migne, s. г., т. 83, кол. 369 и понатаму.]. Cp. Волч, јас, 437; Неандер, II, 160. Ги нарекувале и сакофори (Базили Велики нели. 47), бидејќи секогаш биле облечени во некаква вреќа, за да покажат дека целиот свој живот го поминуваат во покајание. ср. 10 гл. Пораки на источните патријарси. Реклама Коринт. Јас, 44. Ед. Хефеле Euseb., Hist. прок. IV, 22 [Migne, s. г., т. 20, кол. 377 и понатаму.]. Cp. Хиер., Де вир. болен. в. 22 [Migne, s. 1., т. 23, кол. 639 и понатаму.]. Ирен., Контра хаерес. III, в. 3, 1 [Migne, s. г., т. 7, кол. 848]. Исто, IV, в. 33, 8 Migne, с. г., т. 7, кол. 1077. Tertull., De Praescript., c. 22 Migne, с. 1., т. 2, кол. 33–5. Суријан., ер. 42 (ал. 2) реклама Корнел. Migne., с. 1., т. 3, кол. 707). Ep.75 (al. Ep. Firmiliani ad Cyprianum) ad Firmilianum Migne, с. 1., т. 3, кол. 1168-9). Хиерон., еп. 41 ad Marcellum Migne, с. 1., т. 22, кол. 476. Еп. 146 ad Evangelum Migne, с. 1., т. 22, кол. 1194 година. Августин., де Вербо Домини, сермо 24 ал. 102 Migne, с. л., т. 38, кол. 611. Можеби ќе ве интересира: