Правило 1 Василия Великого

Ainsi, concernant la question des Kafars, cela a été dit auparavant, et vous avez judicieusement mentionné qu'il convient de suivre la coutume de chaque pays, car leur baptême était pensé différemment par ceux qui jugeaient ce sujet à leur époque. Le baptême des Pépusiens, à mon avis, n'a rien pour sa défense : et j'ai été surpris que le Grand Denys, connaissant les règles, ne s'en soit pas aperçu. Car les anciens décidèrent d'accepter le baptême, qui ne s'écartait en rien de la foi : c'est pourquoi ils appelaient autre chose hérésie, autre schisme et autre rassemblement auto-infligé. Ils appelaient hérétiques ceux qui avaient complètement rejeté et étaient aliénés dans la foi elle-même : des schismatiques, divisés sur certains sujets de l'Église et sur des questions permettant la guérison : et ils appelaient des assemblées composées de prêtres ou d'évêques désobéissants et de personnes sans instruction, d'assemblées non autorisées. Par exemple, si quelqu'un, convaincu de péché, est retiré du sacerdoce, ne se soumet pas aux règles : mais il conserve lui-même la position et le sacerdoce, et avec lui d'autres se retirent, quittant l'Église catholique : c'est un rassemblement non autorisé. Penser la repentance différemment de ce qui existe dans l’Église est un schisme. Les hérésies sont, par exemple : Manichéenne, Valentinienne, Marcionite, et ces mêmes Pépusiens. Car ici, il y a une nette différence dans la croyance même en Dieu. Pourquoi, dès le début, les anciens pères ont voulu balayer complètement le baptême des hérétiques : accepter le baptême des schismatiques, comme s'ils n'étaient pas encore étrangers à l'Église : corriger ceux qui participaient à des rassemblements non autorisés avec une repentance et une conversion décentes, et rejoindre à nouveau l'Église. Ainsi, même ceux qui appartiennent aux rangs de l'Église, qui se sont retirés avec les désobéissants, lorsqu'ils se repentent, sont souvent acceptés à nouveau dans le même rang. Les Pépusiens sont clairement des hérétiques. Car ils blasphémèrent le Saint-Esprit, s'appropriant impiement et sans vergogne le titre de consolateur à Montanus et Priscille. Par conséquent, s'ils idolâtrent les gens, ils sont passibles d'une condamnation pour ceci : s'ils insultent le Saint-Esprit en le comparant aux gens, et dans ce cas, ils sont coupables d'une condamnation éternelle, car le blasphème contre le Saint-Esprit n'est pas pardonné. Quelle cohérence y aurait-il à reconnaître le baptême de ceux qui baptisent dans le Père et le Fils, et dans Montanus ou Priscille ? Car ceux qui ont été baptisés dans ce qui ne nous a pas été transmis ne sont pas baptisés. Par conséquent, bien que le Grand Denys ne l'ait pas remarqué, nous ne devrions pas observer l'imitation du mal : car l'absurdité est évidente en soi et est claire pour quiconque a au moins un certain raisonnement. Les Kafars font partie des schismatiques. Il était cependant désirable que les anciens, comme Cyprien et notre Firmilien, subordonnent tout cela à une seule définition : les Kafars, les Encratites, les Hydroparastats et les Apotactites. Car, bien que le début de l’apostasie se soit produit par un schisme, ceux qui ont apostasié de l’Église n’avaient plus sur eux la grâce du Saint-Esprit. Car l'enseignement de la grâce est devenu rare, parce que la succession légale a été supprimée. Car ceux qui furent les premiers à apostats reçurent l'initiation des pères et, par l'imposition des mains, ils reçurent des dons spirituels. Mais ceux qui étaient rejetés, devenus laïcs, n'avaient aucun pouvoir de baptiser ou d'ordonner, et ne pouvaient pas enseigner aux autres la grâce du Saint-Esprit, dont ils étaient eux-mêmes déchus. Pourquoi les anciens ordonnaient-ils à ceux qui venaient d'eux à l'église, soi-disant baptisés par des laïcs, d'être à nouveau purifiés par le véritable baptême de l'église. Mais puisque certains en Asie désiraient résolument, pour l’édification du plus grand nombre, accepter leur baptême, alors que cela soit acceptable. Il convient que nous discernions la mauvaise tromperie des Encratites. Eux, pour gêner l'Église, décidèrent de précipiter leur propre baptême, par lequel ils changèrent leur propre coutume. Ainsi, puisque rien n'est clairement dit à leur sujet, je pense qu'il convient que nous rejetions leur baptême : et si quelqu'un l'a reçu d'eux, celui-là qui vient à l'Église doit être baptisé. Mais si cela risque de constituer un obstacle au bien commun, il est alors tout de même approprié d’adhérer à la coutume et de suivre les pères qui ont prudemment arrangé nos affaires. Car je crains que, même si nous voulons les empêcher de se faire baptiser à la hâte, nous ne décourageons pas ceux qui sont sauvés par la gravité du retard. S'ils conservent notre baptême, que cela ne nous fasse pas honte : car nous sommes obligés non pas de leur en remercier, mais d'obéir aux règles avec précision. Qu'il soit établi de toutes les manières possibles qu'après leur baptême, ceux qui viennent à l'église soient oints par les fidèles et procèdent ainsi aux sacrements. Cependant, je sais que nous avons accepté les frères Zoin et Satornin, qui étaient en leur compagnie, dans le siège épiscopal : pourquoi nous ne pouvons plus éloigner de l'Église ceux qui sont associés à leur société par un tribunal strict, après avoir décidé, en acceptant des évêques, comme s'il s'agissait d'une sorte de règle de communication avec eux. (Ap. 46, 47 ; I Om. 8 ; II Om. 7 ; Trul. 95 ; Laod. 7 ; Basile le Grand. 47). Ceci et les règles suivantes jusqu'au 16 inclus constituent la première lettre canonique (επιστολή κανονική) de Basile le Grand de 374 à Amphilochius, évêque d'Iconium en Phrygie, dans laquelle Basile donne des réponses à diverses questions canoniques que lui posait Amphilochius, et explique, selon lui s'il vous plaît, quelques passages de l'Écriture Sainte. Le présent message de saint Basile commence par les mots suivants : "À l'insensé, comme il est dit dans l'Écriture, qui s'interroge sur la sagesse, on imputera la sagesse (Proverbes 17, 28), mais l'interrogation du sage, semble-t-il, rend sage même l'insensé. Cela nous arrive, par la grâce de Dieu, chaque fois que nous recevons les écrits de votre âme travailleuse. Car je deviens plus savant et plus raisonnable que moi, apprenant de la question elle-même beaucoup de choses que j'ai faites. Je ne le savais pas auparavant. C'est le professeur qui s'occupe de la réponse pour moi. En vérité, même maintenant, jamais préoccupé par les sujets de vos questions, je suis obligé de les considérer avec précision, de me souvenir de ce que j'ai entendu des anciens et de trouver par moi-même quelque chose de cohérent avec ce que j'ai appris. La première question posée par Amphilochius à Basile était de savoir comment juger le baptême pratiqué dans certaines communautés non orthodoxes : les personnes qui se convertissent de ces communautés à l'Église orthodoxe doivent-elles être rebaptisées ? La réponse de saint Basile constitue l'actuelle 1ère règle. Afin de pouvoir juger de la réalité du baptême pratiqué dans les communautés non orthodoxes et, par conséquent, savoir comment les personnes converties de ces communautés doivent être accueillies dans l'Église orthodoxe, Basile le Grand rappelle comment les saints Pères d'autrefois ont établi qu'il fallait prêter attention à la mesure dans laquelle ces communautés s'écartent de l'Église orthodoxe et agir en conséquence. Tous les apostats de l'Église orthodoxe sont divisés en 1) hérétiques, 2) schismatiques et 3) parasynagogues. Saint Basile distingue clairement et définitivement ces apostats, en s'appuyant sur les décrets des anciens (τών παλαιών). Les hérésies (αίρέσεις, haereses) sont celles qui se sont complètement séparées de l'Église et ont perdu la foi elle-même (κατ αύτήν τήν πίστιν άπηλλοτριωμένους). Faisant référence à cette règle de saint Basile, Zonara l'exprima plus en détail en disant : « les hérétiques sont tous ceux qui pensent contrairement à la foi orthodoxe (παρά τήν όρθόδοξον πίστιν δοξάζοντας), il y a au moins longtemps, au moins récemment ils étaient excommuniés de l'Église, même s'ils étaient porteurs d'hérésies anciennes ou nouvelles »1. Cet enseignement, contrairement à la foi orthodoxe, ne doit cependant pas nécessairement concerner les fondements de la foi orthodoxe pour qu'une personne donnée soit considérée comme un hérétique - il suffit qu'elle pèche dans au moins un dogme, et en vertu de cela il est déjà un hérétique. « Par le nom d'hérétiques, nous entendons ceux qui acceptent notre sacrement (μυστήριον), mais dans certaines parties de l'enseignement, ils pèchent et sont en désaccord avec les orthodoxes » (διαφερομένους τοϊς ορθόδοξοις), dit Zonara dans l'interprétation de 14 règles IV Omni. cathédrale 2. En général, selon l'enseignement canonique de l'Église orthodoxe, quiconque n'est pas orthodoxe est un hérétique : αίρετικός εστί πάς μή ορθόδοξος 3 . Les schismes (σχίσματα) sont ceux qui pensent différemment sur certains sujets et problèmes de l'Église, qui peuvent cependant être facilement réconciliés. C'est ce que dit Basile le Grand dans ce canon : en disant que le baptême des schismatiques doit être reconnu, il fait référence au fait qu'ils appartiennent à l'Église (ώς έτι έκ τής εκκλησίας όντων). Dans l'interprétation de 6 règles II Om. Le concile de Zonar répète ces paroles de Basile le Grand à propos du schisme 4, mais dans l'interprétation du 33e canon de Laodicée, il les complète : « Les schismatiques (σχισματικοί) sont ceux qui pensent raisonnablement à la foi et aux dogmes, mais pour une raison quelconque (διά τίνας δέ αίτίας) s'éloignent et organisent leurs propres réunions séparées » 5 . En général, l’Église a toujours considéré les schismes comme l’un des plus grands crimes contre l’Église. Ainsi, par exemple, Optatus le Milevite (IVe siècle) considérait le schisme comme l'un des plus grands maux, plus grand que le meurtre et l'idolâtrie. Catholicam (ecclesiam) – écrit Optat – facit simplex et verus intellectus, intelligere singulare ac verissimum sacramentum, et unitas animorum. Schisma vero, sparso coagulo pacis, dissipatis sensibus generatur, livore nutritur, aemulatione et litibus roboratur, ut deserta matre catholica, impii filii dum foras exeunt, et se séparant (ut vos fecistis) a radice matris ecclesiae, invidiae falcibus amputati, errando rebelles abscendun 6 . Comparant le schisme à l'hérésie, Jean Chrysostome dit que briser l'unité et la complétude de l'Église (τό πλήρωμα τό έκκλησιαστικόν) n'est pas moins mauvais que de créer une hérésie 7 . Et puisque le schisme, à ce titre, est digne d'être condamné, il mérite une condamnation encore plus grande pour ses conséquences, car en fin de compte tout schisme se transforme en hérésie. Nous avons cité les réflexions correspondantes à ce sujet de Jérôme et d'Augustin dans l'interprétation de la règle 6 du II Om. cathédrale (I, 261) 8. Une parasynagogue (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, rassemblement non autorisé) se produit lorsque l'un des évêques ou anciens désobéissants, ainsi que le peuple, se rassemble séparément de l'église pour des réunions de prière (συνάξεις), par exemple, lorsqu'il est interdit à un ecclésiastique de servir dans la prêtrise sous réserve de l'autorité spirituelle et non voulant s'y soumettre, il en rassemblera d'autres autour de lui, se séparera de l'Église catholique (καταλιπόντες τήν καθολικήν έκκλησίαν) et commencera à accomplir seul des actes sacrés. Cette définition de la parasynagogue de Basile le Grand rappelle ces ecclésiastiques désobéissants qui, contournant leurs évêques légitimes, veulent arbitrairement servir dans l'Église et contre lesquels de nombreuses règles ont été édictées (Ap. 31 ; IV Ecum. 18 ; Trul. 31, etc.). Comme vous pouvez le constater, la parasynagogue est légèrement différente des schismatiques, car ils sont caractérisés par saint Basile, c'est pourquoi dans la 7ème règle de I Om. Les cathédrales et les parasynagogues ne sont pas mentionnées, mais indiquent seulement comment les hérétiques et les schismatiques doivent être acceptés dans l'Église orthodoxe, c'est-à-dire également les parasynagogues, qui contiennent cependant des instructions pour de nombreuses autres règles. Après avoir énuméré tous les types d'apostats de l'Église orthodoxe, saint Basile explique à Amphilochius comment ces apostats doivent être reçus dans l'Église orthodoxe s'ils s'y convertissent. Pour l'essentiel, cela a ensuite été accepté et approuvé par le Conseil Trullo (Règle 95), et la prescription de ce Concile est toujours en vigueur dans notre Église. Dans son canon actuel, saint Basile énumère nommément tous les apostats de l'Église orthodoxe : les Pépusiens, Manichéens, Valentiniens et Marcionites - comme hérétiques, et les Cathares, Encratites, Idroparastatiens et Apotactites - comme schismatiques. Nous avons déjà évoqué les Pépusiens dans l'interprétation des 7 droits. II Omni. Concile (I, 269-271). Les Manichéens viennent de Manès (lat. Manichaus), qui vécut au IIIe siècle et prêcha son enseignement d'abord en Perse, d'où il se répandit ensuite dans toute l'Europe. Manès appartenait à ce groupe de gnostiques qui étaient contre le judaïsme et cherchaient à restaurer, soi-disant dans toute sa pureté et son indépendance, l'enseignement chrétien et à en faire la seule religion mondiale. Manès a construit son système sur la base du dualisme zoroastérien du vieux persan : lumière et obscurité, les zones étant ici relatées dans une certaine progressivité. Il se considérait comme un consolateur, envoyé pour purifier la science du Christ, pervertie par les apôtres ; en conséquence, il a exclu des écrits du Nouveau Testament tout ce qui n’était pas en accord avec son système. Le manichéisme a existé jusqu'au 7ème siècle, bien que secrètement ces derniers temps (Trul. 95) 9. Les Marcionites appartenaient à la même tendance gnostique anti-juive, descendant de Marcion du Pont, qui prêcha son enseignement d'abord à Rome dans la seconde moitié du IIe siècle, qui se répandit ensuite dans toute l'Italie, en Égypte et, enfin, en Orient 10. La direction opposée, c'est-à-dire judaïque, était celle des Gnostiques, les Valentiniens, qui faisaient remonter leurs origines au Valentin égyptien, vers la moitié du IIe siècle. Dans le système Valentinien, il n'y avait pas de dualisme au sens oriental, mais il développa le parallélisme du monde céleste idéal avec le monde visible, terrestre, sous une forme qui peut être considérée comme la plus complète et la plus parfaite de tous les systèmes gnostiques. Le système Valentinien, en tant que tel, était respecté en son temps ; De son école sont sortis un certain nombre de personnages célèbres qui en ont trompé beaucoup et étaient dangereux pour le christianisme 11. Parmi les schismatiques mentionnés par saint Basile dans ce canon, nous avons parlé des Kafars dans l'interprétation du 8ème canon de I Om. Conseil (I, 207-210), et sur les hydroparastats - dans l'interprétation de la règle Trullan 32 (I, 515). Les autres - Encratites et Apotactites - étaient des sectes issues de l'école gnostique de l'Assyrien Tatien dans la seconde moitié du IIe siècle. Parallèlement à l'enseignement gnostique sur l'origine du monde, similaire dans l'ensemble au système de Valentin, Tatien prêchait l'ascétisme le plus strict afin que l'âme humaine puisse se libérer de la matière et s'approcher de Dieu. Selon son enseignement sur la moralité, un vrai chrétien est obligé de s'abstenir strictement de tout ce qui est terrestre, en particulier du mariage, de la viande et du vin, en tant qu'objets mauvais et impurs qui ne font qu'éloigner une personne de Dieu et la lier à la matière. En raison de cette abstinence (έγκράτεια) de tout, les disciples de Tatien furent appelés έγκρατϊται 12, et parce que, suivant littéralement l'enseignement du Christ sur le renoncement (αποτάσσεται) à tout ce qui est du monde (Luc 14 : 33), ils furent appelés άποτακτΐται 13 et, enfin, en raison de l'utilisation à St. les communions, au lieu du vin, de l'eau, étaient appelées ύδροπαραστάται 14. Concernant ces derniers (Cathares et autres schismatiques), Basile le Grand dans cette règle dit que le baptême célébré dans ces communautés par un prêtre doit être considéré comme un baptême accompli par un laïc, et souligne l'une des principales réflexions canoniques sur la hiérarchie sacrée dans l'Église, à savoir quand cette hiérarchie peut être considérée comme légitime. Concernant les schismatiques mentionnés dans la règle, saint Basile dit : "Car, bien que le début de l'apostasie se soit produit par un schisme, ceux qui ont apostasié de l'Église n'ont plus eu sur eux la grâce du Saint-Esprit. Car l'enseignement de la grâce est devenu rare, parce que la succession légale a été retranchée. Car ceux qui ont été les premiers à apostats ont reçu l'initiation des pères, et par l'imposition des mains ont eu des dons spirituels. Mais ceux qui ont été rejetés, étant devenus laïcs, n’avaient aucun pouvoir de baptiser ou d’ordonner, et ne pouvaient pas enseigner aux autres la grâce du Saint-Esprit, dont eux-mêmes étaient tombés. Ainsi, le pouvoir de l'évêque d'ordonner autrui, de leur communiquer la grâce du sacerdoce, dépend de la succession, c'est-à-dire de la mesure dans laquelle lui, l'évêque sous-jacent, a accepté et hérité de ce pouvoir de personnes qui peuvent le lui transmettre légalement, et du fait qu'il sait conserver ce pouvoir hérité et, à son tour, le transmettre en héritage à d'autres. Une fois qu'un évêque perd ce pouvoir, que ce soit à la suite d'un schisme ou d'une hérésie, il ne peut bien sûr pas le transmettre à d'autres, de sorte que chez cet évêque la succession a cessé, c'est-à-dire qu'il a perdu l'héritage dont il est devenu complice par la consécration, avec d'autres évêques orthodoxes. Cette idée canonique sur la hiérarchie sacrée dans l'Église, évoquée par Basile le Grand dans ce canon, n'est rien de plus qu'un enseignement brièvement formulé à ce sujet à partir des Saintes Écritures, des saints pères et enseignants de l'Église. Dans les interprétations des 47 et 68 des Canons apostoliques, il est déjà dit que la base du sacerdoce légal est la succession ininterrompue de l'autorité hiérarchique depuis les Apôtres jusqu'à nos jours. Les Apôtres ont transféré ce pouvoir aux évêques, à leurs successeurs immédiats, et ces derniers, à leur tour, à leurs successeurs, et ainsi de suite, à travers tous les siècles, jusqu'à nos jours ; ainsi, l'évêque est le successeur apostolique (αποστολικός διάδοχος, apostolorum successeur), qui reçut successivement des Apôtres (άλληλοδιαδόχως, successione continua) le même pouvoir 15. Après sa résurrection, Jésus-Christ enseigne à ses apôtres leur grande mission dans le monde (Luc 24 :46-48 ; Actes 1 :8), leur donne le pouvoir de pardonner les péchés (Jean 20 :23), leur donne le commandement d’aller enseigner toutes les nations et, par le baptême, d’amener tout le monde dans son royaume, et promet d’être toujours avec eux jusqu’à la fin des temps (Matthieu 28 :19-20). Lors de l’ascension du Christ, les Apôtres élirent alors un nouveau co-apôtre pour remplacer Judas perdu, afin de reconstituer leur ancien nombre (Actes 1 : 21-26), puis, recevant l’Esprit Saint qui leur avait été promis (Actes 2 : 4), ils commencèrent immédiatement à accomplir le service qui leur avait été confié par le Christ, à partir de Jérusalem, où ils fondèrent et établirent la première communauté chrétienne (Actes 2 : 41-44). A la tête de cette première communauté se trouvait l'apôtre Jacques (Actes 21 :18 ; Galates 1 :19) ; le reste des apôtres alla fonder d'autres communautés en dehors de la Palestine, ayant constamment soin d'elles (2 Cor. 11 : 28). Lorsque ensuite, peu à peu, le christianisme s'est répandu de manière à ce que les apôtres eux-mêmes n'aient pas pu s'occuper personnellement des communautés qu'ils avaient fondées, ils ont alors choisi, parmi les personnes éprouvées dans la foi, des assistants pour ces églises et leur ont donné le pouvoir de faire, en leur nom, tout ce qui était possible pour fortifier la foi et rationaliser la vie chrétienne (1 Tim. 1:3-4, 5:19-22 ; Tit. 1:3, 5, 2:15). Ces assistants apostoliques (συνεργοί) des églises individuelles sont appelés επίσκοποι ; il n'y en avait qu'un dans chaque église ; chacun d'eux était considéré comme l'héritier autorisé et autorisé d'un apôtre célèbre, et était lui-même appelé apôtre (Phil. 2:25). Nous rencontrons plusieurs de ces évêques, héritiers apostoliques, dans la Sainte Écriture elle-même : Tite sur le P. Crète, à qui l'apôtre Paul écrit qu'il l'a laissé en Crète pour nommer des anciens dans toutes les villes (Tit. 1 : 5), Timothée à Éphèse (1 Tim. 5 : 19-22), Épaphrodite à Philippes (Phil. 2 : 25), Diotrèphe (3 Jean 1 : 9), évêques des sept Églises d'Asie Mineure (Apoc. 1 : 20). Sur la base de tout ce qui n'est cité qu'en partie dans les Saintes Écritures, l'enseignement canonique de notre Église s'est construit sur la succession du pouvoir des évêques à partir des Apôtres. L'enseignement des Saintes Écritures à ce sujet a ensuite été interprété de la manière la plus parfaite par les pères et les enseignants de l'Église. Ainsi, le disciple apostolique, Mgr Clément de Rome, écrit dans son messager aux Corinthiens : επισκοπής. → τους προειρημένους, και μεταςί έπινομήν δεδώκασιν, όπως, εάν κοιμηώ;σιν, διαδέξωνται έ'τεροι δεδοκιμασμενοι άνδρες την λειτοργιαν αυτών 16. L'écrivain ecclésiastique du IIe siècle Hégésippe a conservé, dans son 'Υπομνήματα, mentionné par Eusèbe et Jérôme, des traces de l'application réelle dans la vie de l'Église de la doctrine apostolique de la succession épiscopale (διαδοχή) des Apôtres, conservées, à savoir, une liste des évêques de plusieurs églises dans l'ordre de leur succession les unes après les autres, à partir du Apôtres, et comment successivement le pouvoir apostolique passa continuellement aux évêques de l'Église connue 17. Irénée de Lyon, réfutant les hérétiques de son temps, les invite à prouver que leurs évêques ont également reçu leur pouvoir par succession des Apôtres, tout comme les évêques orthodoxes l'ont reçu. Dans un passage de son célèbre ouvrage contre les hérésies, Irénée écrit : Traditionem apostolorum in toto mundo manifestatam, in omni ecclesia adest respicere omnibus, qui vera velint viderë et habemus annumerare eos, qui ab apostolis instituti sunt episcopi et successeurs eorum usque ad 'nos 18..., Plus : Obaudire oportet his, qui... cum episcopatus successione charisma veritatis certum, secundum placitum Patris acceperunt : reliquos vero, qui absistunt a principali successione et quocunque loco colligunt, suspectos habere ; – vel quasi haereticos, et malae sententiae 19. Irénée, Tertullien dit aussi la même chose, qui, réfutant les hérétiques, les invite à prouver la continuité (continuatam successionem) de leurs évêques à partir de quelque Apôtre, ou au moins d'un disciple apostolique, comme peuvent le prouver les églises professant la foi orthodoxe 21. L'auteur classique de l'unité de l'Église, le célèbre Cyprien, écrit : Hoc enim vel maxime et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis successibus traditam, quantum possumus, obtinere curemus 22. Potestas peccatorum remittendorurn apostalis data est et ecclesiis, quas illi a Christo missi constituerunt, et episcopis, qui eis ordinatione vicaria successerunt. Hostes autem unius catholicae ecclesiae, in qua nos sumus..., qui apostolis successimus 23. Jérôme : Apud nos apostolorum locum tenent episcopi 24. Omnes episcopi apostolorum successes sunt 25. Augustin : In apostolorun loco constituit nos 26. Nous pourrions citer beaucoup plus de preuves tirées de la littérature patristique montrant que le pouvoir épiscopal dans le L'Église est légitime parce qu'elle maintient une succession ininterrompue depuis les apôtres, ou disciples apostoliques, jusqu'à nos jours. L'enseignement symbolique de notre Église à ce sujet est exposé dans le 10e paragraphe du Message des Patriarches orientaux. Elle a aussi aujourd’hui une force décisive dans l’Église orthodoxe, dès que se pose la question de savoir s’il faut reconnaître ou non le sacerdoce de telle ou telle société religieuse, comme nous l’avons vu dans l’interprétation de 47 Ap. règles. Interprétation de la règle 6 II Omni. cathédrale en Af. Synth., II, 182. Nomocanon au XIV tit., XII, 2 (Af. Synt., I, 261). Alf. Synthé. M. Vlastarya, A, 2 (Af. Synth. VI, 74). De schismate donatistarum, I, 11 [Migne, s. l., t. 11, col. 906]. Hom. 11 dans l'épître. ad Ephesios [Migne, s. g., t. 62, col. 79 et suiv.]. Épouser. sur les catholiques romains dans l'interprétation du canon 95 Trullan (voir vol. I, pp. 589-591). Épiphane., Haer. 46 (al. 66) [Migne, art. g., t. 42, col. 29 et suiv.]; Cyrille. Hiérosol., Cat. 6 [Migne, art. g., t. 33, col. 572-80, 593-604); Photii contre Manichaos, lib. IV [Migne, art. g., t. 102, col. 177 et suiv.]. Épouser. Walch, Historie der Ketzereien, I, 685-875 ; Néander, Geschichte der Christl. Religion, II, 186 et suiv. Épiphane.,Haer. 22 (al. 72) [Migne, art. g., t. 41, col. 695 et suiv.]; Tertull., Adver. Marc. [Migné, s. je, t. 2, col. 246 et suiv.]. Cp. Walch, I, 488 et suiv.; Néander, II, 160 et suiv. Épiphane., Haer. 31 [Migne, art. g., t. 41, col. 473 et suiv.]; Clém. Alex., Stromat. VII, 17 [Migne, art. g., t. 9, col. 546 et suiv.]. Cp. Walch, I, 335 et suiv.; Néander. II, 105 et suiv. Épiphane., Haer. 27 (al. 47) [Migne, art. g., t. 41, col. 849 et suiv.]. Épouser. Walch, I, 437 ; Néander, II, 160. Épiphane., Haer. 26 (al. 46) [Migne, art. g., t. 41, col. 835 et suiv.] et haer. 41 (al. 61) [Migne, art. g., t. 41, col. 1039 et suiv.]. Cp. Walch, moi, 440 ; Néander, II, 157 et suiv. Théodoret., Haer. fabuleux. I, 20 [Migne, art. g., t. 83, col. 369 et suiv.]. Cp. Walch, I, 437 ; Neander, II, 160. On les appelait aussi saccophores (Basily le Grand droite. 47), parce qu'ils étaient toujours vêtus d'une sorte de sac, afin de montrer qu'ils passent toute leur vie dans le repentir. Épouser. 10 ch. Messages des patriarches orientaux. Ad Corinthe. Moi, 44 ans. Éd. Héfele Eusèbe, Hist. eccl. IV, 22 [Migne, art. g., t. 20, col. 377 et suiv.]. Cp. Hier., De vir. je vais. c. 22 [Migne, art. 1., t. 23, col. 639 et suiv.]. Iren., Contra haeres. III, ch. 3, 1 [Migne, art. g., t. 7, col. 848]. Ibid., IV, ch. 33, 8 Migne, art. g., t. 7, col. 1077. Tertull., De Praescript., ch. 22 Migné, art. 1., t. 2, col. 33-5. Surrian., euh. 42 (al. 2) ad Cornel. Migne., s. 1., t. 3, col. 707). Ep.75 (al. Ep. Firmiliani ad Cyprianum) ad Firmilianum Migne, s. 1., t. 3, col. 1168-9). Hiéron., ép. 41 ad Marcellum Migne, art. 1., t. 22, col. 476. Ép. 146 ad Evangelum Migne, art. 1., t. 22, col. 1194. Augustin., de Verbo Domini, sermo 24 al. 102 Migné, art. l., t. 38, col. 611. Vous pourriez être intéressé par :