Правило 1 Василия Великого

Y así respecto a la cuestión de los Kafars, se dijo antes, y usted juiciosamente mencionó que conviene seguir la costumbre de cada país, porque su bautismo fue pensado de manera diferente por quienes juzgaban este tema en su tiempo. El bautismo de los pepusianos, en mi opinión, no tiene nada en su defensa: y me sorprendió que el Gran Dionisio, siendo hábil en las reglas, no se diera cuenta de esto. Porque los antiguos decidieron aceptar el bautismo, que no se desviaba en modo alguno de la fe: por eso llamaron a otra cosa herejía, otro cisma y otra reunión autoinfligida. Llamaron herejes a aquellos que habían rechazado completamente y estaban alienados en la fe misma: cismáticos, divididos en opiniones sobre ciertos temas de la iglesia y sobre cuestiones que permitían la curación: y llamaron asambleas compuestas de presbíteros u obispos desobedientes y personas sin educación como asambleas no autorizadas. Por ejemplo, si alguien, habiendo sido convencido de pecado, es removido del sacerdocio, no se somete a las reglas, pero él mismo conserva el cargo y el sacerdocio, y con él otros se retiran, abandonando la Iglesia católica: ésta es una reunión no autorizada. Pensar en el arrepentimiento de manera diferente a lo que existe en la iglesia es un cisma. Las herejías son, por ejemplo: maniqueas, valentinianas, marcionitas y estos mismos pepusianos. Porque aquí hay una clara diferencia en la creencia misma en Dios. Por qué, desde el principio, los antiguos padres querían dejar de lado por completo el bautismo de los herejes: aceptar el bautismo de los cismáticos, como si aún no fueran ajenos a la iglesia: y corregir a los que estaban en reuniones no autorizadas con un arrepentimiento y conversión dignos, y unirse nuevamente a la iglesia. Por lo tanto, incluso aquellos en las filas de la iglesia, que se han retirado junto con los desobedientes, cuando se arrepienten, a menudo son aceptados nuevamente en el mismo rango. Los pepusianos son claramente herejes. Porque blasfemaron contra el Espíritu Santo, apropiándose impía y descaradamente del título de consolador de Montano y Priscila. Por tanto, si idolatran a las personas, están sujetos a condenación por esto: si insultan al Espíritu Santo comparándolo con las personas, y en este caso son culpables de condenación eterna, porque la blasfemia contra el Espíritu Santo no es perdonada. ¿Qué coherencia habría en reconocer el bautismo de quienes bautizan en el Padre y en el Hijo, y en Montano o Priscila? Porque aquellos que fueron bautizados en lo que no nos fue transmitido, no son bautizados. Por lo tanto, aunque el gran Dionisio no se dio cuenta de esto, no debemos observar la imitación del mal: porque el absurdo es obvio en sí mismo y es claro para cualquiera que tenga al menos algún razonamiento. Los Kafar son uno de los cismáticos. Sin embargo, era deseable que los antiguos, como Cipriano y nuestro Firmiliano, subordinaran a todos ellos a una sola definición: los Kafars, los Encratitas, los Hidroparastatos y los Apotactitas. Porque, aunque el comienzo de la apostasía se produjo a través de un cisma, aquellos que apostataron de la iglesia ya no tenían la gracia del Espíritu Santo sobre sí mismos. Porque la enseñanza de la gracia se ha hecho escasa, porque se ha cortado la sucesión legal. Porque los que fueron los primeros en apostatar recibieron la iniciación de los padres y, por la imposición de sus manos, obtuvieron dones espirituales. Pero los rechazados, al hacerse laicos, no tenían poder para bautizar ni para ordenar, y no podían enseñar a otros la gracia del Espíritu Santo, de la que ellos mismos habían caído. ¿Por qué los antiguos ordenaron a los que venían de ellos a la iglesia, supuestamente bautizados por los laicos, ser limpiados nuevamente mediante el verdadero bautismo de la iglesia? Pero como algunos en Asia deseaban decididamente, para edificación de muchos, aceptar su bautismo, que sea aceptable. Es apropiado que discernamos el malvado engaño de los encratitas. Ellos, para resultar inconvenientes a la iglesia, decidieron precipitar su propio bautismo, mediante el cual cambiaron su propia costumbre. Y así, como nada está claramente dicho acerca de ellos, pienso que conviene que rechacemos su bautismo; y si alguno lo recibió de ellos, que venga a la iglesia, debe ser bautizado. Pero si esto tiene el potencial de ser un obstáculo para el bien común, entonces sigue siendo apropiado adherirse a la costumbre y seguir a los padres que arreglaron prudentemente nuestros asuntos. Porque me temo que, si bien queremos impedir que se bauticen apresuradamente, no desanimaremos a los que se salvan por la severidad de la demora. Si conservan nuestro bautismo, que esto no nos avergüence: porque estamos obligados no a agradecerles por ello, sino a obedecer las reglas con precisión. Establezcase de todas las formas posibles que, después de su bautismo, los que acuden a la Iglesia sean ungidos por los fieles, y así procedan a los sacramentos. Sin embargo, sé que aceptamos en la sede episcopal a los hermanos Zoin y Satornin, que estaban en su compañía: por eso ya no podemos alejar de la iglesia a aquellos asociados con su sociedad por un tribunal estricto, habiendo decidido, al aceptar a los obispos, como si fuera una especie de regla de comunicación con ellos. (Ap. 46, 47; I Om. 8; II Om. 7; Trul. 95; Laod. 7; Basilio el Grande. 47). Esta y las siguientes reglas hasta la 16 inclusive constituyen la primera carta canónica (επιστολή κανονική) de Basilio el Grande del año 374 a Anfiloquio, obispo de Iconio en Frigia, en la que Basilio da respuestas a varias preguntas canónicas que le planteó Anfiloquio, y explica, según él, algunos pasajes de la Sagrada Escritura. El presente mensaje de San Basilio comienza con las siguientes palabras: "Al necio, como dice la Escritura, que pregunta acerca de la sabiduría, se le imputará sabiduría (Proverbios 17:28), pero parece que la pregunta del sabio hace sabio hasta al necio. Esto, por la gracia de Dios, nos sucede cada vez que recibimos los escritos de tu alma trabajadora. Porque me vuelvo más sabio y más razonable que yo, aprendiendo de la pregunta misma mucho que no sabía antes. Cuidando En verdad, incluso ahora, sin preocuparme nunca por los temas de tus preguntas, me veo obligado a considerarlos con precisión y recordar lo que he oído de los mayores, y por mi cuenta, encontrar algo consistente con lo que he aprendido. La primera pregunta que Anfiloquio planteó a Basilio fue cómo se debe juzgar el bautismo realizado en comunidades individuales no ortodoxas: ¿deben rebautizarse las personas que se convierten de estas comunidades a la Iglesia Ortodoxa? La respuesta de San Basilio constituye la presente primera regla. Para poder juzgar la realidad del bautismo realizado en las comunidades no ortodoxas y, por tanto, saber cómo deben ser recibidas en la Iglesia ortodoxa las personas que se convierten de estas comunidades, Basilio el Grande señala cómo los santos padres de tiempos antiguos establecieron que se debe prestar atención al grado en que estas comunidades se desvían de la Iglesia ortodoxa y actuar en consecuencia. Todos los apóstatas de la Iglesia Ortodoxa se dividen en 1) herejes, 2) cismáticos y 3) parasinagogas. San Basilio distingue clara y definitivamente entre estos apóstatas, basándose en los decretos de los antiguos (τών παλαιών). Las herejías (αίρέσεις, haereses) son aquellas que se han separado completamente de la iglesia y han perdido la fe misma (κατ αύτήν τήν πίστιν άπηλλοτριωμένους). Refiriéndose a esta regla de San Basilio, Zonara lo expresó con más detalle, diciendo: “herejes son todos los que piensan en contra de la fe ortodoxa (παρά τήν όρθόδοξον πίστιν δοξάζοντας), al menos hace mucho tiempo, al menos recientemente fueron excomulgados de la iglesia, incluso si sostenían herejías antiguas o nuevas” 1 . Sin embargo, esta enseñanza, contraria a la fe ortodoxa, no debe afectar necesariamente a los fundamentos de la fe ortodoxa para que una persona determinada sea considerada hereje; basta con que peque en al menos un dogma y, en virtud de esto, ya es un hereje. “Con el nombre de herejes entendemos a aquellos que aceptan nuestro sacramento (μυστήριον), pero en algunas partes de la enseñanza pecan y no están de acuerdo con los ortodoxos” (διαφερομένους τοϊς ορθόδοξοις), dice Zonara en la interpretación de las 14 reglas IV Omni. catedral 2. En general, según la enseñanza canónica de la Iglesia ortodoxa, quien no es ortodoxo es un hereje: αίρετικός εστί πάς μή ορθόδοξος 3 . Los cismas (σχίσματα) son aquellos que piensan de manera diferente sobre ciertos temas y cuestiones de la iglesia, que, sin embargo, pueden conciliarse fácilmente. Esto es lo que dice Basilio el Grande en este canon: al decir que el bautismo de los cismáticos debe ser reconocido, se refiere al hecho de que pertenecen a la iglesia (ώς έτι έκ τής εκκλησίας όντων). En interpretación de 6 reglas II Om. El Concilio de Zonar repite estas palabras de Basilio el Grande sobre el cisma 4, pero en la interpretación del canon 33 de Laodicea las complementa: “Los cismáticos (σχισματικοί) son aquellos que piensan con sensatez sobre la fe y los dogmas, pero por alguna razón (διά τίνας δέ αίτίας) se alejan y organizan sus propias reuniones por separado” 5 . En general, la iglesia siempre ha considerado los cismas como uno de los mayores crímenes contra la iglesia. Así, por ejemplo, Optato el Milevita (siglo IV) consideraba el cisma uno de los males más grandes, mayor que el asesinato y la idolatría. Catholicam (ecclesiam) – escribe Optat – facit simplex et verus intellectus, intelligere singulare ac verissimum sacramentum, et unitas animorum. Schisma vero, sparso coagulo pacis, dissipatis sensibus generatur, livore nutritur, aemulatione et litibus roboratur, ut deserta matre catholica, impii filii dum foras exeunt, et se separant (ut vos fecistis) a radice matris ecclesiae, invidiae falcibus amputati, errando rebelles abscendun 6 . Comparando el cisma con la herejía, Juan Crisóstomo dice que romper la unidad y la integridad de la iglesia (τό πλήρωμα τό έκκλησιαστικόν) no es menos malo que crear herejía 7 . Y como el cisma, en vista de esto, es digno de condenación, merece una condena aún mayor por sus consecuencias, porque al final todo cisma se convierte en herejía. Citamos los pensamientos correspondientes sobre esto de Jerónimo y Agustín en la interpretación de la regla 6 de II Om. catedral (I, 261) 8. Una parasinagoga (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, reunión no autorizada) es cuando cualquiera de los obispos o ancianos desobedientes, junto con la gente común, se reúnen separadamente de la iglesia para reuniones de oración (συνάξεις), por ejemplo, cuando a un clérigo se le prohíbe servir en el sacerdocio sujeto a autoridad espiritual y no querer para someterse a ella, reunirá a otros a su alrededor, se separará de la Iglesia católica (καταλιπόντες τήν καθολικήν έκκλησίαν) y comenzará a realizar actos sagrados por su cuenta. Esta definición de parasinagoga de Basilio el Grande recuerda a aquellos clérigos desobedientes que, sin pasar por sus obispos legítimos, quieren servir arbitrariamente en la iglesia y contra quienes se dictaron muchas reglas (Ap. 31; IV Ecum. 18; Trul. 31, etc.). Como se puede ver, la parasinagoga se diferencia ligeramente de los cismáticos, ya que estos se caracterizan por San Basilio, razón por la cual en la regla 7 del I Om. No se mencionan catedrales ni parasinagogas, sino que sólo se dice cómo deben aceptarse en la Iglesia ortodoxa los herejes y cismáticos, es decir, también las parasinagogas, pero se incluyen instrucciones para muchas otras reglas. Habiendo enumerado todos los tipos de apóstatas de la Iglesia Ortodoxa, San Basilio instruye a Anfiloquio sobre cómo estos apóstatas deben ser recibidos en la Iglesia Ortodoxa si se convierten a ella. En esencia, esto fue aceptado y aprobado posteriormente por el Concilio de Trullo (Regla 95), y la prescripción de este Concilio sigue vigente en nuestra Iglesia. En su canon actual, San Basilio enumera por nombre a todos los apóstatas de la Iglesia Ortodoxa: los pepusianos, maniqueos, valentinianos y marcionitas - como herejes, y los cátaros, encratitas, idroparastatianos y apotactitas - como cismáticos. Ya hemos mencionado a los pepusianos en la interpretación de los 7 derechos. II Omni. Concilio (I, 269-271). Los maniqueos provienen de Manes (lat. Manichaus), que vivió en el siglo III y predicó sus enseñanzas primero en Persia, desde donde luego se extendió por toda Europa. Manes pertenecía a ese grupo de gnósticos que estaban en contra del judaísmo y buscaban restaurar, supuestamente en toda su pureza e independencia, la enseñanza cristiana, y convertirla en la única religión mundial. Manes construyó su sistema sobre la base del dualismo zoroasteriano antiguo persa: luz y oscuridad, con las zonas relacionadas aquí con cierta gradualidad. Se consideraba un consolador, enviado a limpiar la ciencia de Cristo, pervertida por los apóstoles; como resultado, expulsó de los escritos del Nuevo Testamento todo lo que no estuviera de acuerdo con su sistema. El maniqueísmo existió hasta el siglo VII, aunque de forma secreta en los últimos tiempos (Trul. 95) 9. Los marcionitas eran de la misma tendencia gnóstica antijudía, descendientes de Marción del Ponto, quien predicó sus enseñanzas primero en Roma en la segunda mitad del siglo II, que posteriormente se extendieron por Italia, Egipto y, finalmente, en Oriente 10. Por el contrario, es decir, judaísta, la dirección fueron los gnósticos, los valentinianos, cuyos orígenes se remontan al egipcio Valentinus, alrededor de la mitad del siglo II. En el sistema valentiniano no existía el dualismo en el sentido oriental, pero desarrolló el paralelismo del mundo celestial, ideal, con el visible, terrenal, en una forma que puede considerarse el más completo y perfecto de todos los sistemas gnósticos. El sistema valentiniano, como tal, fue respetado en su época; De su escuela salieron bastantes personajes famosos que engañaron a muchos y fueron peligrosos para el cristianismo 11. De los cismáticos mencionados por San Basilio en este canon, hablamos de los Kafars en la interpretación del canon 8 del I Om. Concilio (I, 207-210), y sobre los hidroparastatos, en la interpretación de la Regla Trullan 32 (I, 515). El resto, los encratitas y los apotactitas, fueron sectas que surgieron de la escuela gnóstica del asirio Taciano en la segunda mitad del siglo II. Junto con la enseñanza gnóstica sobre el origen del mundo, similar en general al sistema de Valentino, Taciano predicó el ascetismo más estricto para que el alma humana pudiera liberarse de la materia y acercarse a Dios. Según sus enseñanzas sobre moralidad, un verdadero cristiano está obligado a abstenerse estrictamente de todo lo terrenal, especialmente del matrimonio, la carne y el vino, como objetos malos e inmundos que sólo alejan a la persona de Dios y la atan a la materia. Como resultado de esta abstinencia (έγκράτεια) de todo, los discípulos de Taciano fueron llamados έγκρατϊται 12, y porque, siguiendo literalmente la enseñanza de Cristo sobre la renuncia (αποτάσσεται) de todo lo mundano (Lucas 14:33), fueron llamados άποτακτΐται 13 y, finalmente, debido al uso en St. Las comuniones, en lugar de vino, agua, se llamaban ύδροπαραστάται 14. Respecto a estos últimos (cátaros y otros cismáticos), Basilio el Grande en esta regla dice que el bautismo realizado en estas comunidades por un sacerdote debe considerarse bautismo realizado por un laico, y enfatiza uno de los principales pensamientos canónicos sobre la jerarquía sagrada en la iglesia, es decir, cuando esta jerarquía puede considerarse legítima. Respecto a los cismáticos mencionados en la regla, San Basilio dice: "Porque, aunque el comienzo de la apostasía se produjo mediante un cisma, los que apostataron de la Iglesia ya no tenían sobre ellos la gracia del Espíritu Santo. Porque la enseñanza de la gracia se ha vuelto escasa, porque la sucesión legal ha sido cortada. Porque los que fueron los primeros en apostatar recibieron la iniciación de los padres, y por la imposición de sus manos tenían dones espirituales. Pero los rechazados, habiéndose convertido en laicos, no tenían poder para bautizar u ordenar, y no podían enseñar a otros la gracia del Espíritu Santo, de la cual ellos mismos habían caído”. En las interpretaciones de 47 y 68 de los Cánones Apostólicos ya se dice que la base del sacerdocio legal es la sucesión ininterrumpida de la autoridad jerárquica desde los Apóstoles hasta nuestros días. Los Apóstoles transfirieron este poder a los obispos, sus sucesores inmediatos, y éstos, a su vez, a sus sucesores, y así sucesivamente, a lo largo de todos los siglos, hasta ahora; así, el obispo es el sucesor apostólico (αποστολικός διάδοχος, apostolorum sucesor), que recibió sucesivamente de los Apóstoles (άλληλοδιαδόχως, sucesione continua) el mismo poder 15. Después de Su resurrección, Jesucristo enseña a Sus Apóstoles acerca de su Gran Misión en el mundo (Lucas 24:46–48; Hechos 1:8), les da el poder de perdonar pecados (Juan 20:23), les da el mandamiento de ir y enseñar a todas las naciones y, mediante el bautismo, traer a todos a Su reino, y promete estar con ellos siempre hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:19–20). Cuando Cristo ascendió, los Apóstoles eligieron un nuevo coapóstol, para reemplazar al Judas perdido, para reponer su número anterior (Hechos 1:21-26) y, luego, recibiendo el Espíritu Santo que les había prometido (Hechos 2:4), inmediatamente comenzaron a cumplir el servicio que les había confiado Cristo, comenzando desde Jerusalén, donde fundaron y establecieron la primera comunidad cristiana (Hechos 2:41-44). A la cabeza de esta primera comunidad estaba el apóstol Santiago (Hechos 21:18; Gálatas 1:19); el resto de los Apóstoles fueron a fundar otras comunidades fuera de Palestina, teniendo cuidado y preocupación por todos ellos constantemente (2 Cor. 11:28). Cuando posteriormente, poco a poco, el cristianismo se extendió por todas partes, de modo que los propios Apóstoles no pudieron cuidar personalmente de las comunidades que fundaban, entonces eligieron, entre personas probadas en la fe, ayudantes para estas iglesias y les dieron autoridad para hacer, en su nombre, todo lo posible para fortalecer la fe y racionalizar la vida cristiana (1 Tim. 1, 3-4, 5, 19-22; Tit. 1, 3, 5, 2, 15). Estos asistentes apostólicos (συνεργοί) de iglesias individuales se llaman επίσκοποι; sólo había uno de ellos en cada iglesia; cada uno de ellos era considerado autorizado y heredero de un apóstol famoso, y él mismo era llamado apóstol (Fil. 2:25). Encontramos varios de estos obispos, herederos apostólicos, en la misma Sagrada Escritura: Tito sobre el P. Creta, a quien el apóstol Pablo escribe que lo dejó en Creta para nombrar ancianos en todas las ciudades (Tit. 1:5), Timoteo en Éfeso (1 Tim. 5:19-22), Epafrodito en Filipos (Fil. 2:25), Diótrefes (3 Juan 1:9), obispos de las siete iglesias de Asia Menor (Apoc. 1:20). Sobre la base de todo lo que se cita sólo en parte de las Sagradas Escrituras, la enseñanza canónica de nuestra Iglesia se construyó sobre la sucesión del poder de los obispos desde los Apóstoles. La enseñanza de las Sagradas Escrituras sobre esto fue posteriormente interpretada de la manera más perfecta por los padres y maestros de la iglesia. Así, el discípulo apostólico, obispo Clemente de Roma, en su mensajero a los Corintios, escribe: Χρίστου, ότι έ'ρις εσται επί του ονόματος της επισκοπής. → τους προειρημένους, και μεταςί έπινομήν δεδώκασιν, όπως, εάν κοιμηώ;σιν, διαδέξωνται έ'τεροι δεδοκιμασμενοι άνδρες την λειτοργιαν αυτών 16. El escritor eclesiástico del siglo II, Hegesipo, conservó en su 'Υπομνήματα, mencionado por Eusebio y Jerónimo, huellas de la aplicación real en la vida de la iglesia de la doctrina apostólica de la sucesión episcopal (διαδοχή) de los Apóstoles, es decir, una lista de los obispos de varias iglesias en el orden de sucesión, uno tras otro, comenzando desde el Apóstoles, y cómo sucesivamente el poder apostólico pasó continuamente a los obispos de la iglesia conocida 17. Ireneo de Lyon, refutando a los herejes de su tiempo, los invita a demostrar que sus obispos también recibieron su poder por sucesión de los Apóstoles, tal como lo recibieron los obispos ortodoxos. En un lugar de su famosa obra contra las herejías, Ireneo escribe: Traditionem apostolorum in toto mundo manifestatam, in omni ecclesia adest respicere omnibus, qui vera velint viderë et habemus annumerare eos, qui ab apostolis instituti sunt episcopi et Successores eorum usque ad 'nos 18..., Más: Obaudire oportet his, qui... cum episcopatus sucesión carisma veritatis certum, secundum placitum Patris acceperunt: reliquos vero, qui absistunt a principali sucesión et quocunque loco colligunt, sospechas habere; – vel quasi haereticos, et malae sententiae 19.... Y de nuevo: Agnitio vera est apostolorum doctrina, et antiquus ecclesiae status, in universo mundo, et carácter corporis Christi secundum sucesiones episcoporum, quibus illi eam, quae in unoquoque loco est, ecclesiam tradiderunt 20.... Además de Ireneo, Tertuliano también dice lo mismo, quien, refutando a los herejes, los invita a probar la continuidad (continuatam sucesionem) de sus obispos de algún Apóstol, o al menos de un discípulo apostólico, como pueden probar las iglesias que profesan la fe ortodoxa 21. El escritor clásico de la iglesia sobre la unidad de la iglesia, el famoso Cipriano, escribe: Hoc enim vel maxime et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis Successoribus traditam, quantum possumus, obtinere curemus 22. Potestas peccatorum remittendorurn apostalis data est et ecclesiis, quas illi a Christo missi constituerunt, et episcopis, qui eis ordenatione vicaria Successerunt. Hostes autem unius catholicae ecclesiae, in qua nos sumus..., qui apostolis Successimus 23. Jerónimo: Apud nos apostolorum locum tenent episcopi 24. Omnes episcopi apostolorum Successores sunt 25. Agustín: In apostolorun loco constituit nos 26. Podríamos citar mucha más evidencia de la literatura patrística que muestra que el poder episcopal en la Iglesia es legítimo porque mantiene una sucesión ininterrumpida desde los Apóstoles, o discípulos apostólicos, hasta el presente. La enseñanza simbólica sobre esto de nuestra iglesia se establece en el décimo párrafo del Mensaje de los Patriarcas Orientales. Tiene también una fuerza decisiva hoy en la Iglesia ortodoxa, en cuanto se plantea la cuestión de si reconocer o no el sacerdocio de una u otra sociedad religiosa, como vimos en la interpretación del 47 Ap. normas. Interpretación de la Regla 6 II Omni. catedral en Af. Sintetizador, II, 182. Nomocanon en XIV tit., XII, 2 (Af. Synt., I, 261). Álf. Sintetizador. M. Vlastarya, A, 2 (Af. Synth. VI, 74). De schismate donatistarum, I, 11 [Migne, s. l., t. 11, col. 906]. Hom. 11 en epist. ad Efesios [Migne, s. g., t. 62, col. 79 y siguientes]. Casarse. sobre los católicos romanos en la interpretación del canon 95 de Trullan (ver vol. I, págs. 589–591). Epifan., Haer. 46 (al. 66) [Migne, s. g., t. 42, col. 29 y siguientes]; Cirilo. Hierosol., gato. 6 [Migne, s. g., t. 33, col. 572 – 80, 593 – 604); Photii contra Manichaos, lib. IV [Migne, s. g., t. 102, col. 177 y siguientes]. Casarse. Walch, Historie der Ketzereien, I, 685–875; Neander, Geschichte der Christl. Religión, II, 186 y ss. Epifanio.,Haer. 22 (al. 72) [Migne, s. g., t. 41, col. 695 y siguientes]; Tertull., Adver. Bagazo. [Migne, s. yo, t. 2, col. 246 y siguientes]. Cp. Walch, I, 488 y siguientes; Neander, II, 160 y siguientes. Epifan., Haer. 31 [Migne, s. g., t. 41, col. 473 y siguientes]; Ayunarse. Alex., Stromat. VII, 17 [Migne, s. g., t. 9, col. 546 y siguientes]. Cp. Walch, I, 335 y siguientes; Neander. II, 105 y ss. Epifan., Haer. 27 (al. 47) [Migne, s. g., t. 41, col. 849 y siguientes]. Casarse. Walch, I, 437; Neander, II, 160. Epifan., Haer. 26 (al. 46) [Migne, s. g., t. 41, col. 835 y siguientes] et haer. 41 (al. 61) [Migne, s. g., t. 41, col. 1039 y siguientes]. Cp. Walch, I, 440; Neander, II, 157 y siguientes. Teodoreto., Haer. fabuloso. I, 20 [Migne, s. g., t. 83, col. 369 y siguientes]. Cp. Walch, I, 437; Neander, II, 160. También fueron llamados saccóforos (Basily el Grande derecho. 47), porque siempre iban vestidos con una especie de bolsa, para demostrar que pasaban toda su vida en arrepentimiento. Casarse. 10 capítulos. Mensajes de los Patriarcas Orientales. Ad Corinto. Yo, 44. Ed. Hefele Euseb., Hist. etc. IV, 22 [Migne, s. g., t. 20, col. 377 y siguientes]. Cp. Hier., De vir. enfermo. do. 22 [Migne, s. 1., t. 23, col. 639 y siguientes]. Iren., Contra haeres. III, c. 3, 1 [Migne, s. g., t. 7, col. 848]. Ibíd., IV, c. 33, 8 Migne, s. g., t. 7, col. 1077. Tertull., De Praescript., c. 22 Migne, s. 1., t. 2, col. 33–5. Surrian., er. 42 (al. 2) ad Cornel. Migne., s. 1., t. 3, col. 707). Ep.75 (al. Ep. Firmiliani ad Cyprianum) ad Firmilianum Migne, s. 1., t. 3, col. 1168–9). Hieron., ep. 41 ad Marcellum Migne, s. 1., t. 22, col. 476. Ep. 146 ad Evangelum Migne, s. 1., t. 22, col. 1194. Agustín., de Verbo Domini, sermo 24 al. 102 Migne, s. l., t. 38, col. 611. Quizás te interese: