Правило 1 Василия Великого

Και για το θέμα των Καφάρ, ειπώθηκε πριν, και με σύνεση ανέφερες ότι είναι σκόπιμο να τηρηθεί το έθιμο της κάθε χώρας, γιατί η βάπτισή τους θεωρήθηκε διαφορετικά από αυτούς που έκριναν αυτό το θέμα στην εποχή τους. Το βάπτισμα των Πεπουσιανών, κατά τη γνώμη μου, δεν έχει τίποτα στην υπεράσπισή του: και εξεπλάγην που ο Μέγας Διονύσιος, όντας επιδέξιος στους κανόνες, δεν το πρόσεξε. Διότι οι αρχαίοι αποφάσισαν να δεχτούν το βάπτισμα, το οποίο δεν παρέκκλινε σε καμία περίπτωση από την πίστη: γι' αυτό έλεγαν άλλο αίρεση, άλλο σχίσμα, και άλλο αυτοαποκαλούμενο σύναξη. Ονόμασαν αιρετικούς αυτούς που είχαν εντελώς απορρίψει και ήταν αποξενωμένοι στην ίδια την πίστη: σχισματικούς, διχασμένους σε απόψεις για ορισμένα εκκλησιαστικά θέματα και για ζητήματα που επέτρεπαν τη θεραπεία: και αποκαλούσαν τις συνελεύσεις που αποτελούνταν από ανυπάκουους πρεσβύτερους ή επισκόπους και απαίδευτους ως μη εξουσιοδοτημένες συνελεύσεις. Για παράδειγμα, αν κάποιος, έχοντας καταδικαστεί για αμαρτία, αφαιρεθεί από την ιεροσύνη, δεν υποτάσσεται στους κανόνες: αλλά ο ίδιος διατηρεί τη θέση και την ιεροσύνη και μαζί του κάποιοι άλλοι υποχωρούν, εγκαταλείποντας την Καθολική Εκκλησία: πρόκειται για μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση. Το να σκέφτεσαι τη μετάνοια διαφορετικά από αυτό που υπάρχει στην εκκλησία είναι σχίσμα. Οι αιρέσεις είναι, για παράδειγμα: Μανιχαϊστές, Βαλεντινιανές, Μαρκιονίτες, και αυτοί οι ίδιοι οι Πεπούσιοι. Γιατί εδώ υπάρχει μια σαφής διαφορά στην ίδια την πίστη στον Θεό. Γιατί, από την αρχή, οι πρώην πατέρες ήθελαν να παραμερίσουν τελείως το βάπτισμα των αιρετικών: δεχτείτε το βάπτισμα των σχισματικών, σαν να μην ήταν ακόμη ξένοι στην εκκλησία: και διορθώστε όσους βρίσκονταν σε μη εξουσιοδοτημένες συναθροίσεις με αξιοπρεπή μετάνοια και προσηλυτισμό, και πάλι στην εκκλησία. Έτσι, ακόμη και εκείνοι που ανήκουν στην εκκλησία, έχοντας υποχωρήσει μαζί με τους ανυπότακτους, όταν μετανοούν, συχνά γίνονται δεκτοί ξανά στην ίδια τάξη. Οι Πεπούσιοι είναι ξεκάθαρα αιρετικοί. Διότι βλασφήμησαν το Άγιο Πνεύμα, οικειοποιώντας ασεβώς και ξεδιάντροπα τον τίτλο του παρηγορητή στον Μοντάνο και στην Πρισίλλα. Επομένως, εάν ειδωλοποιούν τους ανθρώπους, υπόκεινται σε καταδίκη γι' αυτό: εάν προσβάλλουν το Άγιο Πνεύμα συγκρίνοντάς Το με ανθρώπους, και σε αυτήν την περίπτωση είναι ένοχοι αιώνιας καταδίκης, γιατί η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος δεν συγχωρείται. Ποια συνέπεια θα υπήρχε στην αναγνώριση του βαπτίσματος όσων βαφτίζουν στον Πατέρα και στον Υιό και στον Μοντάνους ή στην Πρισίλα; Διότι αυτοί που βαφτίστηκαν σε αυτό που δεν μας παραδόθηκε δεν βαφτίζονται. Επομένως, αν και ο Μέγας Διονύσιος δεν το παρατήρησε αυτό, δεν πρέπει να παρατηρήσουμε τη μίμηση του λάθους: γιατί το παράλογο είναι προφανές από μόνο του και είναι σαφές σε όλους όσοι έχουν τουλάχιστον κάποιο σκεπτικό. Οι Καφάρ είναι ένας από τους σχισματικούς. Ωστόσο, ήταν επιθυμητό για τους αρχαίους, όπως ο Κυπριανός και ο Φιρμιλιανός μας, να τα υποτάξουν όλα αυτά σε έναν ενιαίο ορισμό: τους Καφάρους, τους Εγκρατίτες, τους Υδροπαραστάτες και τους Αποτακτίτες. Διότι, αν και η αρχή της αποστασίας έγινε μέσω σχίσματος, όσοι αποστάτησαν από την εκκλησία δεν είχαν πλέον τη χάρη του Αγίου Πνεύματος πάνω τους. Διότι η διδασκαλία της χάριτος έχει γίνει σπάνια, επειδή η νόμιμη διαδοχή έχει αποκοπεί. Γιατί όσοι ήταν οι πρώτοι που αποστάτησαν έλαβαν μύηση από τους πατέρες και με την τοποθέτηση των χεριών τους είχαν πνευματικά χαρίσματα. Αλλά αυτοί που απορρίφθηκαν, αφού έγιναν λαϊκοί, δεν είχαν δύναμη να βαφτίσουν ή να χειροτονήσουν και δεν μπορούσαν να διδάξουν στους άλλους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, από την οποία είχαν εκπέσει οι ίδιοι. Γιατί οι αρχαίοι πρόσταζαν εκείνους που ήρθαν από αυτούς στην εκκλησία, δήθεν βαπτισμένοι από τους λαϊκούς, να καθαριστούν πάλι με αληθινό εκκλησιαστικό βάπτισμα. Αλλά επειδή κάποιοι στην Ασία επιθυμούσαν αποφασιστικά, για την οικοδόμηση πολλών, να δεχτούν το βάπτισμά τους, τότε ας είναι αποδεκτό. Μας αρμόζει να διακρίνουμε την κακή εξαπάτηση των Εγκρατιτών. Αυτοί, για να ταλαιπωρηθούν για την εκκλησία, αποφάσισαν να επισπεύσουν τη δική τους βάπτιση, μέσω της οποίας άλλαξαν το δικό τους έθιμο. Και έτσι, αφού τίποτα δεν αναφέρεται ξεκάθαρα γι' αυτούς, νομίζω ότι μας αρμόζει να απορρίψουμε το βάπτισμά τους: και αν κάποιος το έλαβε από αυτούς, αυτός που έρχεται στην εκκλησία θα πρέπει να βαπτιστεί. Αλλά αν αυτό έχει τη δυνατότητα να αποτελέσει εμπόδιο στο κοινό καλό, τότε είναι ακόμα σωστό να τηρούμε τα έθιμα και να ακολουθούμε τους πατέρες που τακτοποίησαν με σύνεση τις υποθέσεις μας. Γιατί φοβάμαι ότι, ενώ θέλουμε να τους κρατήσουμε από το βιαστικό βάπτισμα, δεν θα αποθαρρύνουμε εκείνους που σώζονται από τη σοβαρότητα της καθυστέρησης. Εάν διατηρούν το βάπτισμά μας, ας μην μας ντροπιάζει: γιατί είμαστε υποχρεωμένοι να μην τους ευχαριστούμε γι' αυτό, αλλά να υπακούμε στους κανόνες με ακρίβεια. Ας καθιερωθεί με κάθε δυνατό τρόπο ότι όσοι προσέρχονται στην εκκλησία, μετά τη βάπτισή τους, χρίζονται από τους πιστούς και έτσι προχωρούν στα μυστήρια. Ωστόσο, γνωρίζω ότι δεχτήκαμε τους αδελφούς Ζόιν και Σατόρνιν, που ήταν μαζί τους, στην επισκοπική έδρα: γιατί δεν μπορούμε πλέον να αποξενώνουμε αυτούς που συνδέονται με την κοινωνία τους από την εκκλησία με ένα αυστηρό δικαστήριο, έχοντας αποφασίσει, δεχόμενοι επισκόπους, σαν κάποιου είδους κανόνα επικοινωνίας μαζί τους. (Απ. 46, 47· Α ́ Ομ. 8· Β ́ Ομ. 7· Τρουλ. 95· Λαοδ. 7· Βασίλειος ο Μέγας. 47). Αυτός και οι ακόλουθοι κανόνες μέχρι τον 16ο συμπεριλαμβανομένου αποτελούν την πρώτη κανονική επιστολή (επιστολή κανονική) του Μεγάλου Βασιλείου από το 374 προς τον Αμφιλόχιο, Επίσκοπο Ικονίου της Φρυγίας, στην οποία ο Βασίλειος δίνει απαντήσεις σε διάφορα κανονικά ερωτήματα που του έθεσε ο Αμφιλόχιος και εξηγεί, σύμφωνα με τον ίδιο, χωρία του Σ. Το παρόν μήνυμα του Αγίου Βασιλείου ξεκινά με τα εξής λόγια: «Σε έναν ανόητο, όπως λέγεται στη Γραφή, που ρωτά για τη σοφία, θα καταλογιστεί σοφία (Παροιμίες 17:28), αλλά η ερώτηση ενός σοφού, φαίνεται, κάνει σοφό και έναν ανόητο. από τον εαυτό μου, μαθαίνοντας από την ίδια την ερώτηση πολλά που δεν ήξερα πριν Η φροντίδα της απάντησης γίνεται για μένα από τον δάσκαλο Πραγματικά, ακόμα και τώρα, που δεν ασχολήθηκα ποτέ με τα θέματα των ερωτήσεών σου, αναγκάζομαι να τα εξετάσω με ακρίβεια και να φέρω στο μυαλό μου αυτά που άκουσα από τους μεγαλύτερους. Το πρώτο ερώτημα που έθεσε ο Αμφιλόχιος στον Βασίλειο ήταν πώς πρέπει να κρίνει κανείς το βάπτισμα που γίνεται σε μεμονωμένες μη Ορθόδοξες κοινότητες: πρέπει να επαναβαφτίζονται άτομα που προσηλυτίζονται από αυτές τις κοινότητες στην Ορθόδοξη Εκκλησία; Η απάντηση του Αγίου Βασιλείου αποτελεί τον παρόντα 1ο κανόνα. Για να μπορεί να κρίνει την πραγματικότητα του βαπτίσματος που γίνεται σε μη Ορθόδοξες κοινότητες και, επομένως, να γνωρίζει πώς πρέπει να γίνονται δεκτοί στην Ορθόδοξη Εκκλησία τα άτομα που προσηλυτίζουν από αυτές τις κοινότητες, ο Μέγας Βασίλειος επισημαίνει πώς οι άγιοι πατέρες των προηγούμενων εποχών πρέπει να δίνεται προσοχή στον βαθμό στον οποίο αυτές οι κοινότητες αποκλίνουν από την Ορθόδοξη Εκκλησία και να ενεργούν ανάλογα. Όλοι οι αποστάτες της Ορθόδοξης Εκκλησίας χωρίζονται σε 1) αιρετικούς, 2) σχισματικούς και 3) παρασυναγωγούς. Ο Άγιος Βασίλειος ξεκάθαρα και οπωσδήποτε διακρίνει αυτούς τους αποστάτες, με βάση τα διατάγματα των αρχαίων (τών παλαιών). Οι αιρέσεις είναι αυτές που έχουν αποχωριστεί τελείως από την εκκλησία και έχουν χάσει την ίδια την πίστη (κατ αύτήν τήν πίστιν άπηλλοτριωμένους). Αναφερόμενος σε αυτόν τον κανόνα του Αγίου Βασιλείου, ο Ζωνάρας το εξέφρασε αναλυτικότερα λέγοντας: «αιρετικοί είναι όλοι όσοι σκέπτονται αντίθετα με την Ορθόδοξη πίστη, πριν από πολύ καιρό, τουλάχιστον πρόσφατα αφορίστηκαν από την εκκλησία, έστω και αν είχαν αρχαίες αιρέσεις ή νέες» 1 . Αυτή η διδασκαλία, σε αντίθεση με την Ορθόδοξη πίστη, δεν πρέπει, ωστόσο, να αφορά απαραίτητα τα θεμέλια της Ορθόδοξης πίστης για να θεωρηθεί ένας αιρετικός - αρκεί να αμαρτήσει τουλάχιστον σε ένα δόγμα, και λόγω αυτού είναι ήδη αιρετικός. «Με το όνομα των αιρετικών εννοούμε εκείνους που δέχονται το μυστήριο μας (μυστήριον), αλλά σε ορισμένα σημεία της διδασκαλίας αμαρτάνουν και διαφωνούν με τους Ορθοδόξους» (διαφερομένους τοΐς ορθόδοξοις), λέει ο Ζωνάρα στην ερμηνεία των 14 κανόνων IV Omni. καθεδρικός ναός 2. Γενικά, σύμφωνα με την κανονική διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, όποιος δεν είναι Ορθόδοξος είναι αιρετικός: αίρετικός εστί πάς μή ορθόδοξος 3 . Σχίσματα (σχίσματα) είναι εκείνοι που σκέφτονται διαφορετικά για ορισμένα εκκλησιαστικά θέματα και ζητήματα, τα οποία όμως μπορούν εύκολα να συμβιβαστούν. Αυτό λέει ο Μέγας Βασίλειος σε αυτόν τον κανόνα: λέγοντας ότι το βάπτισμα των σχισματικών πρέπει να αναγνωριστεί, αναφέρεται στο γεγονός ότι ανήκουν στην εκκλησία (ώς έτι έκ τής εκκλησίας όντων). Σε ερμηνεία 6 κανόνων II Ομ. Η Σύνοδος του Ζονάρ επαναλαμβάνει αυτά τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου για το σχίσμα 4, αλλά στην ερμηνεία του 33ου κανόνα της Λαοδίκειας τα συμπληρώνει: «Σχισματικοί είναι όσοι σκέφτονται λογικά την πίστη και τα δόγματα, αλλά για κάποιο λόγο (διά τίνας δέ αίτίας) απομακρύνονται και οργανώνουν τις δικές τους χωριστές συναντήσεις» 5 . Γενικά, η εκκλησία πάντα έβλεπε τα σχίσματα ως ένα από τα μεγαλύτερα εγκλήματα κατά της εκκλησίας. Έτσι, για παράδειγμα, ο Όπτατος ο Μιλεβίτης (IV αιώνας) θεωρούσε το σχίσμα ένα από τα μεγαλύτερα κακά, μεγαλύτερο από το φόνο και την ειδωλολατρία. Catholicam (ecclesiam) – γράφει ο Optat – facit simplex et verus intellectus, intelligere singulare ac verissimum sacramentum, et unitas animorum. Schisma vero, sparso coagulo pacis, dissipatis sensibus generatur, livore nutritur, aemulatione et litibus roboratur, ut deserta matre catholica, impii filii dum foras exeunt, et separant (ut vos fecistis) a radice erraatiefis επαναστάτες abscendun 6 . Συγκρίνοντας το σχίσμα με την αίρεση, ο Ιωάννης Χρυσόστομος λέει ότι το σπάσιμο της ενότητας και της πληρότητας της εκκλησίας (τό πλήρωμα τό έκκλησιαστικόν) δεν είναι λιγότερο κακό από τη δημιουργία αίρεσης 7 . Και αφού το σχίσμα, εν όψει αυτού, είναι άξιο καταδίκης, αξίζει ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη για τις συνέπειές του, γιατί στο τέλος κάθε σχίσμα μετατρέπεται σε αίρεση. Παραθέσαμε τις αντίστοιχες σκέψεις σχετικά με αυτό από τον Ιερώνυμο και τον Αυγουστίνο στην ερμηνεία του κανόνα 6 του II Om. καθεδρικός ναός (I, 261) 8. Παρασυναγωγή (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση) είναι όταν κάποιος από τους ανυπάκουους επισκόπους ή πρεσβύτερους, μαζί με τον απλό λαό, συγκεντρώνεται χωριστά από την εκκλησία για συνάξεις προσευχής (συνάξεις), για παράδειγμα, όταν ένας κληρικός απαγορεύεται να υπηρετήσει στην ιεροσύνη, δεν θέλει να υποταχθεί στην πνευματική εξουσία γύρω από τον εαυτό του. Catholic Church (καταλιπόντες τήν καθολικήν έκκλησίαν) and begin to perform sacred acts on his own. Αυτός ο ορισμός του παρασυναγωγής του Μεγάλου Βασιλείου θυμίζει εκείνους τους ανυπάκουους κληρικούς που παρακάμπτοντας τους νόμιμους επισκόπους τους θέλουν αυθαίρετα να υπηρετήσουν στην εκκλησία και εναντίον των οποίων εκδόθηκαν πολλοί κανόνες (Απ. 31· Δ ́ Οικουμ. 18· Τρουλ. 31 κ.λπ.). Όπως βλέπετε, οι παρασυναγωγοί διαφέρουν ελαφρώς από τους σχισματικούς, καθώς τους χαρακτηρίζει ο Άγιος Βασίλειος, γι' αυτό και στον 7ο κανόνα του Ι Ομ. Καθεδρικοί ναοί και παρασυναγωγοί δεν αναφέρονται, αλλά λένε μόνο πώς οι αιρετικοί και οι σχισματικοί πρέπει να γίνονται δεκτοί στην Ορθόδοξη Εκκλησία, εννοώντας από τους τελευταίους και παρασυναγωγές, οι οποίες όμως περιλαμβάνουν οδηγίες για πολλούς άλλους κανόνες. Έχοντας απαριθμήσει όλους τους τύπους αποστατών από την Ορθόδοξη Εκκλησία, ο Άγιος Βασίλειος καθοδηγεί τον Αμφιλόχιο για το πώς θα πρέπει να γίνουν δεκτοί αυτοί οι αποστάτες στην Ορθόδοξη Εκκλησία εάν προσηλυτίσουν σε αυτήν. Ουσιαστικά, αυτό έγινε στη συνέχεια αποδεκτό και εγκρίθηκε από το Συμβούλιο του Trullo (Κανόνας 95), και η συνταγή αυτού του Συμβουλίου εξακολουθεί να ισχύει στην Εκκλησία μας. Στον παρόντα κανόνα του, ο Άγιος Βασίλειος απαριθμεί ονομαστικά όλους τους αποστάτες της Ορθόδοξης Εκκλησίας: τους Πεπούσιους, τους Μανιχαίους, τους Βαλεντινιανούς και τους Μαρκιωνίτες - ως αιρετικούς, και τους Καθάρους, τους Εγκρατίτες, τους Ιδροπαραστατικούς και τους Αποτακτίτες - ως σχισματικούς. Έχουμε ήδη αναφέρει τους Πεπούσιους στην ερμηνεία των 7 δικαιωμάτων. II Omni. Συμβούλιο (Ι, 269–271). Οι Μανιχαίοι κατάγονται από τους Μάνες (λατ. Manichaus), ο οποίος έζησε τον 3ο αιώνα και κήρυξε τη διδασκαλία του πρώτα στην Περσία, από όπου αργότερα εξαπλώθηκε σε όλη την Ευρώπη. Ο Manes ανήκε σε εκείνη την ομάδα των Γνωστικών που ήταν κατά του Ιουδαϊσμού και προσπαθούσαν να αποκαταστήσουν, υποτίθεται σε όλη της την καθαρότητα και ανεξαρτησία, τη χριστιανική διδασκαλία και να την κάνουν τη μόνη παγκόσμια θρησκεία. Ο Manes έχτισε το σύστημά του με βάση τον παλαιοπερσικό ζωροαστερικό δυϊσμό: φως και σκοτάδι, με τις ζώνες να σχετίζονται εδώ με κάποια βαθμιαία. Θεωρούσε τον εαυτό του παρηγορητή, σταλμένο για να καθαρίσει την επιστήμη του Χριστού, διεστραμμένο από τους αποστόλους. ως αποτέλεσμα, πέταξε έξω από τα κείμενα της Καινής Διαθήκης όλα όσα δεν συμφωνούσαν με το σύστημά του. Ο μανιχαϊσμός υπήρχε μέχρι τον 7ο αιώνα, αν και κρυφά στους νεότερους χρόνους (Τρουλ. 95) 9. Οι Μαρκιονίτες ήταν της ίδιας αντιεβραϊκής Γνωστικής τάσης, κατάγονται από τον Μαρκίωνα του Πόντου, ο οποίος κήρυξε τη διδασκαλία του πρώτα στη Ρώμη το δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, η οποία στη συνέχεια εξαπλώθηκε σε όλη την Ιταλία, την Αίγυπτο και, τέλος, στην ανατολή 10. Η αντίθετη, δηλαδή η ιουδαϊκή, κατεύθυνση είχαν Γνωστικοί, Βαλεντινιανοί, που ανήγαγαν την καταγωγή τους στον Αιγύπτιο Βαλεντίνο, γύρω στα μισά του 2ου αιώνα. Στο βαλεντιανό σύστημα δεν υπήρχε δυϊσμός με την ανατολική έννοια, αλλά ανέπτυξε τον παραλληλισμό του ουράνιου, ιδανικού κόσμου με τον ορατό, γήινο, σε μια μορφή που μπορεί να θεωρηθεί το πληρέστερο και τέλειο από όλα τα Γνωστικά συστήματα. Το βαλεντιανικό σύστημα, ως τέτοιο, ήταν σεβαστό στην εποχή του. Από το σχολείο του προέρχονταν αρκετοί διάσημοι που εξαπάτησαν πολλούς και ήταν επικίνδυνοι για τον Χριστιανισμό 11. Από τους σχισματικούς που αναφέρει ο Άγιος Βασίλειος σε αυτόν τον κανόνα, μιλήσαμε για τους Καφάρ στην ερμηνεία του 8ου κανόνα του Ι Ομ. Συμβούλιο (I, 207–210), και σχετικά με τα υδροπαραστατικά - κατά την ερμηνεία του Κανόνα 32 του Trullan (I, 515). Οι υπόλοιποι - Εγκρατίτες και Αποτακτίτες - ήταν αιρέσεις που προέκυψαν από τη Γνωστική σχολή του Ασσύριου Τατιανού στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα. Μαζί με τη Γνωστική διδασκαλία για την προέλευση του κόσμου, παρόμοια κατά κύριο λόγο με το σύστημα του Βαλεντίνου, ο Τατιανός κήρυξε τον αυστηρότερο ασκητισμό ώστε η ανθρώπινη ψυχή να απελευθερωθεί από την ύλη και να πλησιάσει τον Θεό. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του για την ηθική, ο αληθινός Χριστιανός είναι υποχρεωμένος να απέχει αυστηρά από κάθε τι γήινο, ιδιαίτερα από το γάμο, το κρέας και το κρασί, ως κακά και ακάθαρτα αντικείμενα που μόνο αποξενώνουν τον άνθρωπο από τον Θεό και τον δένουν με την ύλη. Ως αποτέλεσμα αυτής της αποχής (έγκρατεια) από τα πάντα, οι μαθητές του Τατιανού ονομάστηκαν έγκρατϊται 12, και επειδή, κυριολεκτικά ακολουθώντας τη διδασκαλία του Χριστού για την απάρνηση (αποτάσσεται) από οτιδήποτε εγκόσμιο (Λουκάς 14:33), ονομάστηκαν άποτακτΐται 13 και, τέλος, λόγω της χρήσης στον Αγ. Έτσι, η εξουσία του επισκόπου να χειροτονεί άλλους, να τους μεταδίδει τη χάρη της ιεροσύνης, εξαρτάται από τη διαδοχή, δηλαδή από τον βαθμό στον οποίο αυτός, ο υποκείμενος επίσκοπος, έχει αποδεχθεί και κληρονομήσει αυτή την εξουσία από πρόσωπα που μπορούν να του τη μεταβιβάσουν νόμιμα, και αφού ξέρει πώς να διατηρήσει αυτή την κληρονομική εξουσία και, με τη σειρά του, να τη μεταβιβάσει σε άλλους. Από τη στιγμή που ένας επίσκοπος χάσει αυτή την εξουσία, είτε από σχίσμα είτε από αίρεση, τότε, φυσικά, δεν μπορεί να τη μεταβιβάσει σε άλλους, ώστε σε αυτόν τον επίσκοπο να παύσει η διαδοχή, δηλαδή να χάσει την κληρονομιά, της οποίας έγινε συνεργός με την καθιέρωση, μαζί με άλλους ορθόδοξους επισκόπους. Αυτή η κανονική ιδέα για την ιερή ιεραρχία στην εκκλησία, την οποία έθιξε ο Μέγας Βασίλειος σε αυτόν τον κανόνα, δεν είναι παρά μια συνοπτικά διατυπωμένη διδασκαλία σχετικά με αυτό από τις Αγίες Γραφές, τους αγίους πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας. Μετά την ανάστασή Του, ο Ιησούς Χριστός διδάσκει τους Αποστόλους Του για τη Μεγάλη Αποστολή τους στον κόσμο (Λουκάς 24:46–48· Πράξεις 1:8), τους δίνει τη δύναμη να συγχωρούν τις αμαρτίες (Ιωάννης 20:23), τους δίνει την εντολή να πάνε και να διδάξουν όλα τα έθνη και, μέσω του βαπτίσματος, να φέρουν τους πάντες στην υπόσχεσή Του μέχρι το τέλος της βασιλείας Του. 28:19–20). Όταν ο Χριστός ανήλθε, οι Απόστολοι εξέλεξαν έναν νέο συγκαπόστολο, για να αντικαταστήσει τον χαμένο Ιούδα, για να αναπληρώσει τον προηγούμενο αριθμό τους (Πράξεις 1:21–26) και, αφού έλαβαν το Άγιο Πνεύμα που τους υποσχέθηκε (Πράξεις 2:4), άρχισαν αμέσως να εκπληρώνουν την υπηρεσία που τους είχε εμπιστευτεί ο Χριστός, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ. 2:41–44). Επικεφαλής αυτής της πρώτης κοινότητας ήταν ο Απόστολος Ιάκωβος (Πράξεις 21:18, Γαλάτες 1:19). Οι υπόλοιποι Απόστολοι πήγαν να ιδρύσουν άλλες κοινότητες εκτός Παλαιστίνης, έχοντας τη φροντίδα και την ανησυχία τους για όλους συνεχώς (Β' Κορ. 11:28). Με βάση όλα όσα αναφέρονται μόνο εν μέρει από την Αγία Γραφή, η κανονική διδασκαλία της εκκλησίας μας οικοδομήθηκε στη διαδοχή της εξουσίας των επισκόπων από τους Αποστόλους. Η διδασκαλία της Αγίας Γραφής περί αυτού ερμηνεύτηκε στη συνέχεια με τον πιο τέλειο τρόπο από τους πατέρες και τους δασκάλους της εκκλησίας. Έτσι, ο αποστολικός μαθητής, Επίσκοπος Ρώμης Κλήμης, στον αγγελιοφόρο προς τους Κορινθίους, γράφει: Χρίστου, ότι έ'ρις εσται επί του ονόματος της επισκοπής. → τους προειρημένους, και μεταςί έπινομήν δεδώκασιν, όπως, εάν κοιμηώ;σιν, διαδέχονται έ'τεροι δεδοκιμασμενοι άνδρες την λειτοργιαν αυτών 16. Ο εκκλησιαστικός συγγραφέας του 2ου αιώνα Ηγήσιππος διατήρησε, στα «Υπομνήματα» του, που αναφέρονται από τον Ευσέβιο και τον Ιερώνυμο, ίχνη της πραγματικής εφαρμογής στη ζωή της εκκλησίας του αποστολικού δόγματος της επισκοπικής διαδοχής (διαδοχή) από τους Αποστόλους, διατήρησε, δηλαδή, έναν κατάλογο επισκόπων πολλών εκκλησιών που ξεκινούν από τη μία μετά την άλλη επιτυχία. η αποστολική εξουσία περνούσε συνεχώς στους επισκόπους της γνωστής εκκλησίας 17. Ο Ειρηναίος της Λυών, διαψεύδοντας τους αιρετικούς της εποχής του, τους καλεί να αποδείξουν ότι και οι επίσκοποι τους έλαβαν τη δύναμή τους μέσω της διαδοχής από τους Αποστόλους, όπως την έλαβαν οι Ορθόδοξοι επίσκοποι. Σε ένα μέρος του περίφημου έργου του κατά των αιρέσεων, ο Ειρηναίος γράφει: Traditionem apostolorum in toto mundo manifestatam, in omni ecclesia adest respicere omnibus, qui vera velint viderë et habemus annumerare eos, qui ab apostolis instituti sunt episnoor et ... Obaudire opportet his, qui... cum episcopatus successione χάρισμα veritatis certum, secundum placitum Patris acceperunt: reliquos vero, qui absistunt a principali successione et quocunque loco colligunt, suspectos habere; – vel quasi haereticos, et malae sententiae 19 .... Και πάλι: Agnitio vera est apostolorum doctrina, et antiquus ecclesiae status, in universo mundo, et character corporis Christi secundum successiones episcoporum, quibus illi eam, quaeunt lounoquues 20 .... Εκτός από τον Ειρηναίο, το ίδιο λέει και ο Τερτυλλιανός, ο οποίος, διαψεύδοντας τους αιρετικούς, τους καλεί να αποδείξουν τη συνέχεια (continuatam successionem) των επισκόπων τους από κάποιον Απόστολο ή τουλάχιστον έναν αποστολικό μαθητή, όπως μπορούν να αποδείξουν οι εκκλησίες που ομολογούν την Ορθόδοξη πίστη 21. Epiphan., Haer. 46 (al. 66) [Migne, s. ζ., τ. 42, στόλ. 29 κ.ε.]; Κύριλλος. Hierosol., Κατ. 6 [Migne, s. ζ., τ. 33, στόλ. 572 – 80, 593 – 604); Photii contra Manichaos, lib. IV [Migne, s. ζ., τ. 102, στόλ. 177 κ.ε.]. Νυμφεύομαι. Walch, Historie der Ketzereien, I, 685–875; Neander, Geschichte der Christl. Θρησκεία, II, 186 κ.ε. Epiphan.,Haer. 22 (al. 72) [Migne, s. ζ., τ. 41, στόλ. 695 κ.ε.]; Tertull., Adver. Marc. [Migne, s. l, t. 2, κολ. 246 κ.ε.]. Cp. Walch, I, 488 κ.ε. Neander, II, 160 κ.ε. Epiphan., Haer. 31 [Migne, s. ζ., τ. 41, στόλ. 473 κ.ε.]; Κλεμ. Alex., Stromat. VII, 17 [Migne, s. ζ., τ. 9, στόλ. 546 κ.ε.]. Cp. Walch, I, 335 κ.ε. Νεάντερ. II, 105 κ.ε. Epiphan., Haer. 27 (al. 47) [Migne, s. ζ., τ. 41, στόλ. 849 κ.ε.]. Νυμφεύομαι. Walch, Ι, 437; Neander, II, 160. Epiphan., Haer. 26 (al. 46) [Migne, s. ζ., τ. 41, στόλ. 835 κ.ε.] κ.ε. 41 (al. 61) [Migne, s. ζ., τ. 41, στόλ. 1039 κ.ε.]. Cp. Walch, Ι, 440; Neander, II, 157 κ.ε. Theodoret., Haer. μυθικός. I, 20 [Migne, s. ζ., τ. 83, στόλ. 369 κ.ε.]. Cp. Walch, Ι, 437; Neander, II, 160. Τους έλεγαν και σακκοφόρους (Βασίλης ο Μέγας δεξιά. 47), γιατί ήταν πάντα ντυμένοι με ένα είδος σάκου, για να δείξουν ότι περνούν όλη τους τη ζωή στη μετάνοια. Νυμφεύομαι. 10 κεφ. Μηνύματα των Ανατολικών Πατριαρχών. Αγγελία Κορινθίας. Ι, 44. Εκδ. Hefele Euseb., Ιστ. εκκλ. IV, 22 [Migne, s. ζ., τ. 20, στόλ. 377 κ.ε.]. Cp. Hier., De vir. άρρωστος. ντο. 22 [Migne, s. 1., t. 23, στόλ. 639 κ.ε.]. Iren., Contra haeres. III, γ. 3, 1 [Migne, s. ζ., τ. 7, στόλ. 848]. Ibid., IV, c. 33, 8 Migne, s. ζ., τ. 7, στόλ. 1077. Tertull., De Praescript., γ. 22 Migne, s. 1., t. 2, κολ. 33–5. Surrian., ε. 42 (al. 2) ad Cornel. Migne., s. 1., t. 3, κολ. 707). Επ.75 (al. Ep. Firmiliani ad Cyprianum) ad Firmilianum Migne, s. 1., t. 3, κολ. 1168–9). Ιερων., επ. 41 ad Marcellum Migne, s. 1., t. 22, στόλ. 476. Επ. 146 ad Evangelum Migne, s. 1., t. 22, στόλ. 1194. Augustin., de Verbo Domini, sermo 24 al. 102 Migne, s. λ., τ. 38, στόλ. 611. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: