Правило 1 Василия Великого

Was die Frage der Kafars betrifft, so wurde es bereits zuvor gesagt, und Sie haben mit Bedacht erwähnt, dass es angemessen ist, den Bräuchen jedes Landes zu folgen, da ihre Taufe von denen, die dieses Thema zu ihrer Zeit beurteilten, anders gedacht wurde. Die Taufe der Pepusianer hat meiner Meinung nach nichts zu ihrer Verteidigung: und ich war überrascht, dass der große Dionysius, der sich mit den Regeln auskennt, dies nicht bemerkt hat. Denn die Alten beschlossen, die Taufe anzunehmen, was in keiner Weise vom Glauben abwich: Deshalb nannten sie etwas anderes Häresie, ein anderes Schisma und eine andere selbstverschuldete Versammlung. Sie nannten Ketzer diejenigen, die den Glauben selbst völlig abgelehnt hatten und ihm entfremdet waren: Schismatiker, die in ihren Meinungen über bestimmte kirchliche Themen und über Fragen, die eine Heilung ermöglichten, geteilter Meinung waren; und sie bezeichneten Versammlungen, die aus ungehorsamen Priestern oder Bischöfen und ungebildeten Menschen bestanden, als nicht autorisierte Versammlungen. Wenn zum Beispiel jemand, der einer Sünde überführt wurde, aus dem Priestertum entfernt wird, sich den Regeln nicht unterwirft, er selbst jedoch die Position und das Priestertum behält und mit ihm einige andere zurücktreten und die katholische Kirche verlassen: Dies ist eine unerlaubte Versammlung. Anders über Buße nachzudenken als in der Kirche, ist eine Spaltung. Häresien sind zum Beispiel: Manichäer, Valentinianer, Marcioniten und genau diese Pepusianer. Denn hier gibt es einen deutlichen Unterschied im Glauben an Gott. Warum die ehemaligen Väter von Anfang an die Taufe der Ketzer völlig beiseite schieben wollten: die Taufe der Schismatiker annehmen, als ob sie der Kirche noch nicht fremd wären, und diejenigen, die an unerlaubten Versammlungen teilnahmen, mit anständiger Reue und Bekehrung korrigieren und sich wieder der Kirche anschließen. So werden selbst diejenigen in den Reihen der Kirche, die sich zusammen mit den Ungehorsamen zurückgezogen haben, wenn sie Buße tun, oft wieder in denselben Rang aufgenommen. Die Pepusianer sind eindeutig Ketzer. Denn sie haben den Heiligen Geist gelästert und Montanus und Priscilla gottlos und schamlos den Titel eines Trösters angeeignet. Wenn sie daher Menschen vergöttern, werden sie dafür verurteilt: Wenn sie den Heiligen Geist beleidigen, indem sie ihn mit Menschen vergleichen, und in diesem Fall machen sie sich der ewigen Verdammnis schuldig, denn Lästerung gegen den Heiligen Geist wird nicht vergeben. Welche Konsequenz wäre es, die Taufe derjenigen anzuerkennen, die auf den Vater und den Sohn sowie auf Montanus oder Priscilla taufen? Denn diejenigen, die auf das getauft wurden, was uns nicht überliefert wurde, werden nicht getauft. Obwohl der große Dionysius dies nicht bemerkte, sollten wir daher die Nachahmung des Falschen nicht beobachten: Denn die Absurdität ist an sich offensichtlich und für jeden klar, der zumindest einige Überlegungen hat. Die Kafars gehören zu den Schismatikern. Allerdings war es für die Alten, wie Cyprian und unseren Firmilian, wünschenswert, alle diese einer einzigen Definition zu unterwerfen: die Kafars, die Enkratiten, die Hydroparastaten und die Apotaktiten. Denn obwohl der Beginn des Abfalls durch eine Spaltung erfolgte, hatten diejenigen, die von der Kirche abfielen, nicht mehr die Gnade des Heiligen Geistes auf sich. Denn die Gnadenlehre ist knapp geworden, weil die Rechtsnachfolge abgeschnitten ist. Denn die ersten Abtrünnigen erhielten von den Vätern die Einweihung und erhielten durch das Handauflegen geistliche Gaben. Aber die Abgelehnten, die Laien geworden waren, hatten keine Macht, zu taufen oder zu ordinieren, und konnten andere nicht die Gnade des Heiligen Geistes lehren, von der sie selbst abgefallen waren. Warum befahlen die Alten denjenigen, die von ihnen zur Kirche kamen und angeblich von Laien getauft wurden, sich erneut durch die wahre Kirchentaufe reinigen zu lassen? Aber da einige in Asien zur Erbauung vieler entschieden ihre Taufe annehmen wollten: dann soll sie akzeptabel sein. Es ist für uns angebracht, die böse Täuschung der Enkratiter zu erkennen. Um sich für die Kirche ungünstig zu machen, beschlossen sie, ihre eigene Taufe herbeizuführen, wodurch sie ihre eigene Sitte änderten. Und da nichts Klares über sie gesagt wird, halte ich es für angemessen, dass wir ihre Taufe ablehnen: Und wenn jemand sie von ihnen empfangen hat, sollte jemand, der in die Kirche kommt, getauft werden. Aber wenn dies das Potenzial hat, das Gemeinwohl zu behindern, dann ist es dennoch angebracht, an der Sitte festzuhalten und den Vätern zu folgen, die unsere Angelegenheiten umsichtig geregelt haben. Denn ich fürchte, dass wir sie zwar von einer übereilten Taufe abhalten wollen, aber diejenigen, die gerettet werden, nicht durch die Schwere der Verzögerung entmutigen werden. Wenn sie unsere Taufe beibehalten, soll uns das nicht beschämen; denn wir sind verpflichtet, ihnen dafür nicht zu danken, sondern die Regeln genau zu befolgen. Es soll auf jede erdenkliche Weise sichergestellt werden, dass diejenigen, die in die Kirche kommen, nach ihrer Taufe von den Gläubigen gesalbt werden und so zu den Sakramenten gehen. Ich weiß jedoch, dass wir die Brüder Zoin und Satornin, die in ihrer Gesellschaft waren, in den Bischofssitz aufgenommen haben: Warum wir diejenigen, die mit ihrer Gesellschaft verbunden sind, nicht mehr durch ein strenges Gericht von der Kirche entfremden können, indem wir durch die Aufnahme von Bischöfen entschieden haben, als ob eine Art Regel der Kommunikation mit ihnen wäre. (Ap. 46, 47; I Om. 8; II Om. 7; Trul. 95; Laod. 7; Basilius der Große. 47). Diese und die folgenden Regeln bis zum 16. bilden den ersten kanonischen Brief (επιστολή κανονική) von Basilius dem Großen aus dem Jahr 374 an Amphilochius, Bischof von Ikonium in Phrygien, in dem Basilius Antworten auf verschiedene kanonische Fragen gibt, die Amphilochius ihm gestellt hat, und seiner Meinung nach einige Passagen der Heiligen Schrift erklärt. Die vorliegende Botschaft des heiligen Basilius beginnt mit den folgenden Worten: „Dem Narren, wie es in der Heiligen Schrift heißt, der nach Weisheit fragt, wird Weisheit zugerechnet (Sprüche 17:28), aber die Befragung eines weisen Mannes scheint selbst einen törichten Mann weise zu machen. Dies geschieht uns durch die Gnade Gottes jedes Mal, wenn wir die Schriften Ihrer fleißigen Seele erhalten. Denn ich werde kenntnisreicher und vernünftiger als ich selbst und lerne aus der Frage selbst viel, was ich nicht gelernt habe Ich weiß es schon vorher. Der Lehrer kümmert sich wirklich um die Antwort, auch jetzt, da ich mich nie mit den Themen Ihrer Fragen beschäftige, bin ich gezwungen, sie genau zu prüfen und mir das zu merken, was ich von den Ältesten gehört habe, und mir selbst etwas auszudenken, das mit dem übereinstimmt, was ich gelernt habe.“ Die erste Frage, die Amphilochius an Basilius stellte, war, wie die Taufe in einzelnen nicht-orthodoxen Gemeinschaften zu beurteilen sei: Sollten Personen, die aus diesen Gemeinschaften zur orthodoxen Kirche konvertieren, erneut getauft werden? Die Antwort des heiligen Basilius stellt die gegenwärtige erste Regel dar. Um die Realität der Taufe, die in nicht-orthodoxen Gemeinschaften durchgeführt wird, beurteilen zu können und daher zu wissen, wie Personen, die aus diesen Gemeinschaften konvertieren, in die orthodoxe Kirche aufgenommen werden sollten, weist Basilius der Große darauf hin, wie die heiligen Väter früherer Zeiten festlegten, dass man darauf achten sollte, inwieweit diese Gemeinschaften von der orthodoxen Kirche abweichen, und entsprechend handeln sollte. Alle Abtrünnigen der orthodoxen Kirche werden in 1) Ketzer, 2) Schismatiker und 3) Parasynagogen eingeteilt. Der heilige Basilius unterscheidet klar und deutlich zwischen diesen Abtrünnigen, basierend auf den Dekreten der Alten (τών παλαιών). Häresien (αίρέσεις, haereses) sind solche, die sich vollständig von der Kirche getrennt und den Glauben selbst verloren haben (κατ αύτήν τήν πίστιν άπηλλοτριωμένους). In Bezug auf diese Regel des heiligen Basilius drückte Zonara dies ausführlicher aus und sagte: „Ketzer sind alle, die im Widerspruch zum orthodoxen Glauben (παρά τήν όρθόδοξον πίστιν δοξάζοντας) denken, zumindest vor langer Zeit, zumindest vor kurzem aus der Kirche exkommuniziert, auch wenn sie alten oder neuen Häresien anhingen“ 1 . Im Gegensatz zum orthodoxen Glauben muss diese Lehre jedoch nicht unbedingt die Grundlagen des orthodoxen Glaubens betreffen, damit eine bestimmte Person als Ketzer angesehen werden kann – es reicht aus, dass sie in mindestens einem Dogma sündigt, und aufgrund dessen ist sie bereits ein Ketzer. „Mit dem Namen Ketzer meinen wir diejenigen, die unser Sakrament annehmen (μυστήριον), aber in einigen Teilen der Lehre sündigen sie und widersprechen den Orthodoxen“ (διαφερομένους τοϊς ορθόδοξοις), sagt Zonara in der Interpretation von 14 Regeln IV Omni. Kathedrale 2. Im Allgemeinen ist nach der kanonischen Lehre der orthodoxen Kirche jeder, der nicht orthodox ist, ein Ketzer: αίρετικός εστί πάς μή ορθόδοξος 3 . Spaltungen (σχίσματα) sind diejenigen, die über bestimmte kirchliche Themen und Themen unterschiedlich denken, die jedoch leicht in Einklang gebracht werden können. Das sagt Basilius der Große in diesem Kanon: Wenn er sagt, dass die Taufe von Schismatikern anerkannt werden muss, bezieht er sich auf die Tatsache, dass sie zur Kirche gehören (ώς έτι έκ τής εκκλησίας όντων). Bei der Auslegung von 6 Regeln II Om. Das Konzil von Zonar wiederholt diese Worte von Basilius dem Großen über das Schisma 4, ergänzt sie jedoch in der Interpretation des 33. laodizäischen Kanons: „Schismatiker (σχισματικοί) sind diejenigen, die vernünftig über Glauben und Dogmen denken, aber aus irgendeinem Grund (διά τίνας δέ αίτίας) ziehen weg und organisieren ihre eigenen, separaten Treffen“ 5 . Im Allgemeinen betrachtete die Kirche Spaltungen immer als eines der größten Verbrechen gegen die Kirche. So betrachtete beispielsweise Optatus der Mileviter (IV. Jahrhundert) das Schisma als eines der größten Übel, größer als Mord und Götzendienst. Catholicam (ecclesiam) – schreibt Optat – facit simplex et verus intellectus, intelligere singulare ac verissimum sacramentum, et unitas animorum. Schisma vero, sparso coagulo pacis, dissipatis sensibus generatur, livore nutritur, aemulatione et litibus roboratur, ut deserta matre catholica, impii filii dum foras exunt, et separant (ut vos fecistis) a radice matris ecclesiae, invidiae falcibus amputati, besorgniserregende Rebellen abscendun 6 . Johannes Chrysostomus vergleicht Schisma mit Häresie und sagt, dass die Zerstörung der Einheit und Vollständigkeit der Kirche (τό πλήρωμα τό έκκλησιαστικόν) nicht weniger schlimm ist als die Schaffung von Häresie 7 . Und da die Spaltung vor diesem Hintergrund verurteilenswert ist, verdient sie wegen ihrer Folgen eine noch größere Verurteilung, denn am Ende wird jede Spaltung zur Ketzerei. Wir haben die entsprechenden Gedanken dazu von Hieronymus und Augustinus in der Interpretation von Regel 6 von II Om zitiert. Dom (I, 261) 8. Eine Parasynagoge (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, unerlaubte Versammlung) liegt vor, wenn sich ungehorsame Bischöfe oder Älteste zusammen mit dem einfachen Volk getrennt von der Kirche zu Gebetstreffen (συνάξεις) versammeln, beispielsweise wenn es einem Geistlichen untersagt ist, im Priesteramt zu dienen, sofern er geistlichen Pflichten unterliegt Da er sich der Autorität nicht unterwerfen will und sich ihr nicht unterwerfen will, wird er andere um sich versammeln, sich von der katholischen Kirche trennen (καταλιπόντες τήν καθολικήν έκκλησίαν) und beginnen, selbst heilige Taten zu vollbringen. Diese Definition der Parasynagoge Basilius des Großen erinnert an jene ungehorsamen Geistlichen, die unter Umgehung ihrer legitimen Bischöfe willkürlich in der Kirche dienen wollen und gegen die viele Regeln erlassen wurden (Ap. 31; IV Ecum. 18; Trul. 31 usw.). Wie Sie sehen können, unterscheidet sich die Parasynagoge geringfügig von den Schismatikern, da sie durch den Heiligen Basilius gekennzeichnet sind, weshalb in der 7. Regel von I Om. Kathedralen und Parasynagogen werden nicht erwähnt, sondern geben nur an, wie Ketzer und Schismatiker in die orthodoxe Kirche aufgenommen werden sollen, wobei mit letzteren auch Parasynagogen gemeint sind, die jedoch Anweisungen für viele andere Regeln enthalten. Nachdem er alle Arten von Abtrünnigen aus der orthodoxen Kirche aufgelistet hat, weist der heilige Basilius Amphilochius an, wie diese Abtrünnigen in die orthodoxe Kirche aufgenommen werden sollten, wenn sie zu ihr konvertieren. Im Wesentlichen wurde dies später vom Trullo-Rat angenommen und genehmigt (Regel 95), und die Vorschriften dieses Rats sind in unserer Kirche immer noch in Kraft. In seinem aktuellen Kanon listet der heilige Basilius namentlich alle Abtrünnigen der orthodoxen Kirche auf: die Pepusianer, Manichäer, Valentinianer und Marcioniten – als Ketzer, und die Katharer, Enkratiter, Idroparastatianer und Apotaktiten – als Schismatiker. Wir haben die Pepusianer bereits bei der Interpretation der 7 Rechte erwähnt. II Omni. Konzil (I, 269–271). Die Manichäer stammen von Manes (lat. Manichaus) ab, der im 3. Jahrhundert lebte und seine Lehre zunächst in Persien predigte, von wo aus sie sich später in ganz Europa verbreitete. Manes gehörte zu jener Gruppe von Gnostikern, die gegen das Judentum waren und versuchten, die christliche Lehre angeblich in ihrer ganzen Reinheit und Unabhängigkeit wiederherzustellen und sie zur einzigen Weltreligion zu machen. Manes baute sein System auf der Grundlage des altpersischen zoroasterischen Dualismus auf: Licht und Dunkelheit, wobei die Zonen hier in einer gewissen Abstufung in Beziehung stehen. Er hielt sich für einen Tröster, der gesandt wurde, um die von den Aposteln pervertierte Wissenschaft Christi zu reinigen; Infolgedessen verwarf er aus den neutestamentlichen Schriften alles, was nicht mit seinem System übereinstimmte. Der Manichäismus existierte bis zum 7. Jahrhundert, wenn auch in jüngster Zeit heimlich (Trul. 95) 9. Die Marcioniten gehörten derselben antijüdischen gnostischen Richtung an und stammten von Marcion von Pontus ab, der seine Lehren in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts zunächst in Rom predigte, die sich anschließend in ganz Italien, Ägypten und schließlich im Osten verbreiteten 10. Die entgegengesetzte, also jüdische Richtung waren Gnostiker, Valentinianer, die ihre Ursprünge auf den ägyptischen Valentinus um die Hälfte des 2. Jahrhunderts zurückführten. Im Valentinianischen System gab es keinen Dualismus im östlichen Sinne, sondern er entwickelte die Parallelität der himmlischen, idealen Welt mit der sichtbaren, irdischen in einer Form, die als das vollständigste und vollkommenste aller gnostischen Systeme angesehen werden kann. Das Valentinianische System als solches wurde zu seiner Zeit respektiert; Aus seiner Schule kamen etliche berühmte Leute, die viele täuschten und eine Gefahr für das Christentum darstellten 11. Von den Schismatikern, die der heilige Basilius in diesem Kanon erwähnt, haben wir in der Interpretation des 8. Kanons von I Om über die Kafars gesprochen. Konzil (I, 207–210) und über die Hydroparastaten – in der Interpretation von Trullan Rule 32 (I, 515). Der Rest – Enkratiten und Apotaktiten – waren Sekten, die in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts aus der gnostischen Schule des assyrischen Tatian hervorgingen. Neben der gnostischen Lehre vom Ursprung der Welt, die im Wesentlichen dem System des Valentinus ähnelt, predigte Tatian strengste Askese, damit sich die menschliche Seele von der Materie befreien und sich Gott nähern könne. Nach seiner Morallehre ist ein wahrer Christ verpflichtet, sich strikt von allem Irdischen zu enthalten, insbesondere von der Ehe, dem Fleisch und dem Wein als bösen und unreinen Gegenständen, die den Menschen nur von Gott entfremden und ihn an die Materie binden. Aufgrund dieser Abstinenz (έγκράτεια) von allem wurden Tatians Jünger έγκρατϊται 12 genannt, und weil sie buchstäblich der Lehre Christi über den Verzicht (αποτάσσεται) von allem Weltlichen (Lukas 14,33) folgten, wurden sie berufen άποτακτΐται 13 und schließlich aufgrund der Verwendung in St. Die Befugnis des Bischofs, andere zu ordinieren und ihnen die Gnade des Priestertums zu verleihen, hängt also von der Nachfolge ab, d. Sobald ein Bischof diese Macht verliert, sei es durch Schisma oder Häresie, dann ist er natürlich nicht in der Lage, sie auf andere zu übertragen, so dass bei diesem Bischof die Sukzession erloschen ist, d. Diese kanonische Idee über die heilige Hierarchie in der Kirche, die Basilius der Große in diesem Kanon berührt, ist nichts anderes als eine kurz formulierte Lehre darüber aus der Heiligen Schrift, den heiligen Vätern und Lehrern der Kirche. In den Interpretationen von 47 und 68 des Apostolischen Kanons heißt es bereits, dass die Grundlage des gesetzlichen Priestertums die ununterbrochene Abfolge der hierarchischen Autorität von den Aposteln bis in die Gegenwart ist. Die Apostel übertrugen diese Macht auf die Bischöfe, ihre unmittelbaren Nachfolger, und diese wiederum auf ihre Nachfolger und so weiter, durch alle Jahrhunderte bis heute; somit ist der Bischof der apostolische Nachfolger (αποστολικός διάδοχος, apostolorum successor), der von den Aposteln nacheinander (άλληλοδιαδόχως, successione continuea) die gleiche Macht erhielt 15. Nach seiner Auferstehung belehrt Jesus Christus seine Apostel über ihre große Mission in der Welt (Lukas 24:46–48; Apostelgeschichte 1:8), gibt ihnen die Macht, Sünden zu vergeben (Johannes 20:23), gibt ihnen das Gebot, alle Nationen zu lehren und durch die Taufe jeden in sein Königreich zu bringen, und verspricht, bis zum Ende des Zeitalters immer bei ihnen zu sein (Matthäus 28:19–20). Als Christus aufstieg, wählten die Apostel einen neuen Mitapostel, um den verlorenen Judas zu ersetzen und ihre frühere Zahl wieder aufzufüllen (Apostelgeschichte 1,21–26). Nachdem sie dann den ihnen versprochenen Heiligen Geist empfangen hatten (Apostelgeschichte 2,4), begannen sie sofort, den ihnen von Christus anvertrauten Dienst zu erfüllen, beginnend in Jerusalem, wo sie die erste christliche Gemeinde gründeten und errichteten (Apostelgeschichte 2,41–44). An der Spitze dieser ersten Gemeinschaft stand der Apostel Jakobus (Apostelgeschichte 21:18; Galater 1:19); Die übrigen Apostel machten sich auf den Weg, andere Gemeinschaften außerhalb Palästinas zu gründen und kümmerten sich ständig um sie alle (2. Korinther 11,28). Als sich dann nach und nach das Christentum weit verbreitete, so dass die Apostel selbst nicht in der Lage waren, sich persönlich um die von ihnen gegründeten Gemeinden zu kümmern, wählten sie aus der Mitte der im Glauben erprobten Menschen Helfer für diese Kirchen aus und gaben ihnen die Vollmacht, in ihrem Namen alles zu tun, was möglich war, um den Glauben zu stärken und das christliche Leben zu rationalisieren (1. Tim. 1:3-4, 5:19-22; Tit. 1:3, 5, 2:15). Diese apostolischen Assistenten (συνεργοί) einzelner Kirchen werden επίσκοποι genannt; es gab nur einen von ihnen in jeder Kirche; Jeder von ihnen galt als Bevollmächtigter und Erbe eines berühmten Apostels und wurde selbst Apostel genannt (Phil 2,25). Mehrere solcher Bischöfe, apostolische Erben, begegnen uns in der Heiligen Schrift selbst: Titus über Fr. Kreta, dem der Apostel Paulus schreibt, dass er ihn auf Kreta zurückgelassen hat, um in allen Städten Älteste zu ernennen (Tit. 1:5), Timotheus in Ephesus (1. Tim. 5:19–22), Epaphroditus in Philippi (Phil. 2:25), Diotrephes (3. Johannes 1:9), Bischöfe der sieben Kirchen Kleinasiens (Apok. 1:20). Auf der Grundlage all dessen, was aus der Heiligen Schrift nur teilweise zitiert wird, wurde die kanonische Lehre unserer Kirche auf der Nachfolge der Macht der Bischöfe von den Aposteln aufgebaut. Die diesbezügliche Lehre der Heiligen Schrift wurde später von den Kirchenvätern und Lehrern in vollkommenster Weise interpretiert. So schreibt der apostolische Jünger, Bischof Clemens von Rom, in seinem Brief an die Korinther: επισκοπής. → τους προειρημένους, και μεταςί έπινομήν δεδώκασιν, όπως, εάν κοιμηώ;σιν, διαδέξωνται έ'τεροι δεδοκιμασμενοι άνδρες την Seite 16. Der Kirchenschreiber des 2. Jahrhunderts, Hegesippus, bewahrte in seinem von Eusebius und Hieronymus erwähnten Werk „Υπομνήματα“ Spuren der tatsächlichen Anwendung der apostolischen Lehre von der bischöflichen Nachfolge (διαδοχή) durch die Apostel im Leben der Kirche auf, nämlich eine Liste der Bischöfe mehrerer Kirchen in der Reihenfolge ihrer Nachfolge nacheinander eine andere, ausgehend von den Aposteln, und wie nach und nach die apostolische Macht kontinuierlich auf die Bischöfe der bekannten Kirche überging 17. Irenäus von Lyon widerlegt die Ketzer seiner Zeit und fordert sie auf zu beweisen, dass ihre Bischöfe ihre Macht ebenso durch die Nachfolge von den Aposteln erhalten haben, wie die orthodoxen Bischöfe sie erhalten haben. An einer Stelle seines berühmten Werkes gegen Häresien schreibt Irenäus: Traditionem apostolorum in toto mundo manifestatam, in omni ecclesia adest respicere omnibus, qui vera velint viderë et habemus annumerare eos, qui ab apostolis instituti sunt episcopi et successores eorum usque ad 'nos 18 ..., Mehr: Obaudire oportet his, qui... cum episcopatus successione charisma veritatis certum, secundum placitum Patris acceperunt: reliquos vero, qui absistunt a Principali successione et quocunque loco colligunt, strictos habere; – vel quasi haereticos, et malae sententiae 19 .... Und noch einmal: Agnitio vera est apostolorum doctrina, et antiquus ecclesiae status, in universo mundo, et Character corporis Christi secundum successiones episcoporum, quibus illi eam, quae in unoquoque loco est, ecclesiam tradiderunt 20 .... Dasselbe sagt neben Irenäus auch Tertullian, der Ketzer widerlegt und sie auffordert, die Kontinuität (continuatam successionem) ihrer Bischöfe von einem Apostel oder zumindest einem apostolischen Jünger zu beweisen, wie Kirchen, die sich zum orthodoxen Glauben bekennen, beweisen können 21. Der klassische Kirchenautor über die Einheit der Kirche, der berühmte Cyprian, schreibt: Hoc enim vel maxime et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis successoribus traditam, Quantum possumus, obtinere curemus 22. Potestas peccatorum remittendorurn apostalis data est et ecclesiis, quas illi a Christo missi constituerunt, et episcopis, qui eis ordinatione vicaria successerunt. Hostes autem unius catholicae ecclesiae, in qua nos sumus..., qui apostolis successimus 23. Hieronymus: Apud nos apostolorum locum tenent episcopi 24. Omnes episcopi apostolorum successores sunt 25. Augustinus: In apostolorun loco constituit nos 26. Wir könnten noch viel mehr Beweise aus der patristischen Literatur anführen Dies zeigt, dass die bischöfliche Macht in der Kirche legitim ist, weil sie eine ununterbrochene Nachfolge von den Aposteln oder apostolischen Jüngern bis zur Gegenwart aufrechterhält. Die symbolische Lehre unserer Kirche hierzu ist im 10. Absatz der Botschaft der Östlichen Patriarchen dargelegt. Es hat auch heute in der orthodoxen Kirche entscheidende Bedeutung, sobald sich die Frage stellt, ob das Priestertum der einen oder anderen Religionsgesellschaft anerkannt werden soll oder nicht, wie wir in der Interpretation von 47 Ap. gesehen haben. Regeln. Auslegung von Regel 6 II Omni. Kathedrale in Af. Synth., II, 182. Nomocanon in XIV Tit., XII, 2 (Af. Synt., I, 261). Alf. Synth. M. Vlastarya, A, 2 (Af. Synth. VI, 74). De schismate donatistarum, I, 11 [Migne, s. l., t. 11, Spalte. 906]. Hom. 11 im Epist. ad Ephesios [Migne, s. B., t. 62, Spalte. 79 ff.]. Heiraten. über Katholiken in der Interpretation des Trullan-Kanons 95 (siehe Bd. I, S. 589–591). Epiphan., Haer. 46 (al. 66) [Migne, s. B., t. 42, Spalte. 29 ff.]; Cyrill. Hierosol., Kat. 6 [Migne, s. B., t. 33, Spalte. 572 – 80, 593 – 604); Photii contra Manichaos, lib. IV [Migne, s. B., t. 102, Spalte. 177 ff.]. Heiraten. Walch, Historie der Ketzereien, I, 685–875; Neander, Geschichte der Christl. Religion, II, 186 ff. Epiphan.,Haer. 22 (al. 72) [Migne, s. B., t. 41, Spalte. 695 ff.]; Tertull., Adver. Marc. [Migne, s. l, t. 2, Spalte. 246 ff.]. Vgl. Walch, I, 488 ff.; Neander, II, 160 ff. Epiphan., Haer. 31 [Migne, s. B., t. 41, Spalte. 473 ff.]; Clem. Alex., Stromat. VII, 17 [Migne, s. B., t. 9, Spalte. 546 ff.]. Vgl. Walch, I, 335 ff.; Neander. II, 105 ff. Epiphan., Haer. 27 (al. 47) [Migne, s. B., t. 41, Spalte. 849 ff.]. Heiraten. Walch, I, 437; Neander, II, 160. Epiphan., Haer. 26 (al. 46) [Migne, s. B., t. 41, Spalte. 835 ff.] et haer. 41 (al. 61) [Migne, s. B., t. 41, Spalte. 1039 ff.]. Vgl. Walch, I, 440; Neander, II, 157 ff. Theodoret., Haer. fabelhaft. Ich, 20 [Migne, s. B., t. 83, Spalte. 369 ff.]. Vgl. Walch, I, 437; Neander, II, 160. Sie wurden auch Saccophoren (Basily the Great right. 47) genannt, weil sie immer in eine Art Tasche gekleidet waren, um zu zeigen, dass sie ihr ganzes Leben in Buße verbringen. Heiraten. 10 Kap. Botschaften der östlichen Patriarchen. Ad Korinth. I, 44. Ed. Hefele Euseb., Hist. eccl. IV, 22 [Migne, s. B., t. 20, Spalte. 377 ff.]. Vgl. Hier., De vir. krank. C. 22 [Migne, s. 1., t. 23, Spalte. 639 ff.]. Iren., Contra haeres. III, c. 3, 1 [Migne, s. B., t. 7, Spalte. 848]. Ebd., IV, ca. 33, 8 Migne, s. B., t. 7, Spalte. 1077. Tertull., De Praescript., c. 22 Migne, s. 1., t. 2, Spalte. 33–5. Surrian., ähm. 42 (al. 2) ad Cornel. Migne., s. 1., t. 3, Spalte. 707). Ep.75 (al. Ep. Firmiliani ad Cyprianum) ad Firmilianum Migne, s. 1., t. 3, Spalte. 1168–9). Hieron., Folge. 41 n. Chr. Marcellum Migne, s. 1., t. 22, Spalte. 476. Ep. 146 n. Chr. Evangelum Migne, s. 1., t. 22, Spalte. 1194. Augustin., de Verbo Domini, Sermo 24 al. 102 Migne, s. l., t. 38, Spalte. 611. Sie könnten interessiert sein an: