Послание 6 Григория Нисского
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Άλλος τύπος ειδωλολατρίας, γιατί αυτό αποκαλεί ο άγιος Απόστολος φιλαρέσκεια (Κολ. 3:5) (σύμφωνα με την Α' Τιμόθεο - το ίδιο με την αγάπη για το χρήμα, εκδ.), δεν ξέρω πώς οι Πατέρες μας το παρέλειψαν χωρίς να υποδεικνύουν θεραπεία. Αυτό το κακό, όπως νομίζω, είναι ασθένεια της ψυχής από τρεις απόψεις: γιατί ο νους, που σφάλλει στην κρίση για το καλό, ονειρεύεται σαν να ήταν το καλό στην ύλη, και δεν κοιτάζει την άυλη ομορφιά. Η λαγνεία τείνει προς τα κάτω, απομακρύνεται από αυτό που είναι πραγματικά επιθυμητό. και η γκρινιάρα και οξύθυμη διάθεση της ψυχής παίρνει πολλές περιπτώσεις γι' αυτό. Και γενικά μπορούμε να πούμε ότι μια τέτοια ασθένεια αντιστοιχεί στην Αποστολική περιγραφή της φιλαρέσκειας. Διότι ο Θείος Απόστολος την αναγνώρισε όχι μόνο ως ειδωλολατρία, αλλά και ως ρίζα κάθε κακού (Α' Τιμ. 6:10). Ωστόσο, αυτός ο τύπος αμαρτίας παραλείπεται χωρίς ιδιαίτερη προσοχή και θεραπεία, γι' αυτό πολλαπλασιάζεται αυτή η ασθένεια στις εκκλησίες και κανείς δεν δοκιμάζει αυτούς που γίνονται δεκτοί στον κλήρο για να δει αν έχουν μολυνθεί από αυτό το είδος ειδωλολατρίας.
Ωστόσο, επειδή οι Πατέρες μας δεν το ανέφεραν αυτό, πιστεύουμε ότι αρκεί να το θεραπεύσουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, με τον παγκόσμιο λόγο της διδασκαλίας και να καθαρίσουμε τις ασθένειες της απληστίας, όπως ορισμένες ασθένειες από την υπερβολική υγρασία, με συλλογισμό. Σοβαρή αρρώστια θεωρούμε μόνο την κλοπή, την εκσκαφή τάφων και την ιεροσυλία, γιατί αυτή είναι η παράδοσή μας περί αυτού, κληρονομημένη από τους Πατέρες. Και σύμφωνα με τη Θεία Γραφή, μεταξύ των απαγορευμένων πράξεων είναι ο τόκος και η ανάπτυξη και το μοίρασμα του πλούτου κάποιου άλλου με τον δικό του, μέσω κάποιου είδους επικράτησης, έστω και υπό το πρόσχημα μιας συμφωνίας. Αφού λοιπόν η γνώμη μας δεν είναι τόσο άξια πίστης ώστε να έχει τη δύναμη που ενυπάρχει στους κανόνες, τότε σε όσα ειπώθηκαν θα προσθέσουμε μια κρίση, σύμφωνα με τους κανόνες, για πράγματα που αναμφίβολα απαγορεύονται. Η κλοπή χωρίζεται σε ληστεία και υπονόμευση, ο στόχος και των δύο είναι ο ίδιος - να αφαιρέσουν την περιουσία κάποιου άλλου, αλλά μεταξύ τους υπάρχει μεγάλη διαφορά στη διάθεση.
Διότι ο ληστής, για να πετύχει την πρόθεσή του, χρησιμοποιεί φόνο και προετοιμάζεται γι' αυτό με όπλα, και με πλήθος ανθρώπων σαν αυτόν, και με την ικανότητα των τόπων, γιατί υπόκειται στην κρίση των δολοφόνων, αν με τη μετάνοια επιστρέψει στην Εκκλησία του Θεού. Και εκείνος που ιδιοποιήθηκε την περιουσία κάποιου άλλου με κρυφή κλοπή και μετά με εξομολόγηση δήλωνε την αμαρτία του στον ιερέα, ας θεραπεύσει την ασθένειά του με μια άσκηση αντίθετη από το πάθος του, δηλαδή μοιράζοντας περιουσία στους φτωχούς, και έχοντας σπαταλήσει ό,τι έχει, θα φανεί καθαρός από την ασθένεια της απληστίας. Σε εκείνον που δεν έχει τίποτε άλλο εκτός από το σώμα, ο Απόστολος τον προστάζει να θεραπεύσει αυτό το πάθος με σωματική εργασία. Αυτή η εντολή έχει ως εξής: όποιος κλέβει ας μην κλέβει, αλλά μάλλον ας εργάζεται, κάνοντας το καλό, για να έχει τα μέσα να δώσει σε όσους το έχουν ανάγκη (Εφεσ. 4:28).
(Απ. 25, 72· Καρθ. 5· Γρηγόριος Νύσσης. 2, 3, 4, 5· Βασίλειος ο Μέγας. 61).
Ο Επίσκοπος Νικόδημος δίνει μια εξήγηση των όρων «συμφέρον και ανάπτυξη και ιδιοποίηση του πλούτου κάποιου άλλου μέσω κάποιας προσθήκης στον δικό του». Το Likhva συμβαίνει, σύμφωνα με την εξήγησή του, όταν κάποιος δανείζει κάτι σε ένα γνωστό πρόσωπο και απαιτεί να του επιστραφεί σε πολύ μεγαλύτερη ποσότητα. ανάπτυξη - όταν ο δανειστής απαιτεί υψηλό τόκο για δανεικά χρήματα. Η τρίτη ομάδα οικειοποίησης πραγμάτων άλλων ανθρώπων αναφέρεται όταν κάποιος ο ίδιος δεν χρησιμοποιεί καμία δύναμη ή μέσο για να αποκτήσει το πράγμα κάποιου άλλου, ωστόσο, το κάνει αυτό μέσω άλλου ατόμου ή μέσω κατάχρησης της επίσημης θέσης και εξουσίας του.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: