Послание св. Афанасия Великого к монаху Аммуну Правило 1 Афанасия Великого

Όλα τα δημιουργήματα του Θεού είναι καλά και αγνά. Διότι ο λόγος του Θεού δεν δημιούργησε τίποτα ασύμφορο ή ακάθαρτο. Διότι η ευωδία του Χριστού είναι μεταξύ εκείνων που σώζονται, σύμφωνα με τον Απόστολο (Β' Κορ. 2:15). αφού τα βέλη του διαβόλου είναι διαφορετικά και ποικίλα, και οδηγεί όσους σκέφτονται άψογα σε αγανάκτηση, αποσπά την προσοχή των αδελφών από τη συνηθισμένη τους άσκηση, ενσταλάζοντας μέσα τους σκέψεις ακαθαρσίας και μολύνσεως: τότε, με τη χάρη του Σωτήρα μας, με λίγα λόγια, ας διώξουμε την κακή απάτη και ας επιβεβαιώσουμε τις σκέψεις. Για τους αγνούς όλα τα πράγματα είναι αγνά. Αλλά για εκείνους που είναι μολυσμένοι και άπιστοι, τίποτα δεν είναι αγνό, αλλά ο νους και η συνείδησή τους είναι μολυσμένες (Τίτος 1:15). Είμαι έκπληκτος με το τέχνασμα του διαβόλου, που αν και είναι διεφθαρμένος και καταστροφικός, προφανώς βάζει σε σκέψεις αγνότητας. Αλλά αυτό που κάνει είναι περισσότερο συκοφαντία ή πειρασμός. Διότι, όπως είπα, για να αποσπάσει τους ασκητές από τη συνήθη και σωτήρια φροντίδα τους και για να τους νικήσει, όπως φαντάζεται, ξεσηκώνει τέτοιες φήμες που δεν φέρνουν κανένα όφελος στη ζωή, παρά μόνο κενές ερωτήσεις και ματαιοδοξία, που πρέπει να αποφεύγονται. Για πες μου, αγαπητέ και ευλαβέστατο, τι είναι ένα αμαρτωλό ή ακάθαρτο φυσικό έκρηξη, όπως π.χ. ποιος θα ήθελε να κατηγορήσει την έκκριση φλέγματος από τα ρουθούνια και το φτύσιμο από το στόμα; Μπορούμε να μιλήσουμε για περισσότερα από αυτό, για τις εκρήξεις της μήτρας, που είναι απαραίτητες για τη ζωή ενός ζώου. Επιπλέον, εάν πιστεύουμε, σύμφωνα με τη θεία γραφή, ότι ο άνθρωπος είναι έργο των χεριών του Θεού, τότε πώς θα μπορούσε να γίνει ένα βεβηλωμένο έργο από καθαρή δύναμη; Και αν είμαστε το γένος του Θεού, σύμφωνα με τη θεία γραφή των Αποστολικών Πράξεων (Πράξεις 17:28): τότε δεν έχουμε τίποτα ακάθαρτο μέσα μας. Γιατί τότε μόνο μολυνόμαστε όταν διαπράττουμε αμαρτία, τη χειρότερη από κάθε δυσωδία. Όταν συμβαίνει οποιαδήποτε φυσική ακούσια έκρηξη: τότε εμείς, μαζί με άλλους, υποβαλλόμαστε σε αυτό, όπως ειπώθηκε παραπάνω, από φυσική αναγκαιότητα. Επειδή όμως όσοι θέλουν μόνο να αντικρούουν τα δίκαια λόγια, ειδικά αυτά που δημιούργησε ο Θεός, παραθέτουν επίσης εσφαλμένα τον λόγο του Ευαγγελίου, σαν να μην είναι αυτός που μπαίνει που μολύνει έναν άνθρωπο, αλλά αυτός που βγαίνει, τότε είναι απαραίτητο να αποκαλύψουν αυτόν τον παραλογισμό τους (γιατί δεν θα το ονομάσω αμφισβήτηση). Πρώτον, από άγνοιά τους κάνουν κατάχρηση των γραφών σαν να μην έχουν εγκριθεί. Ο λόγος του θείου λόγου είναι ο εξής: όταν κάποιοι, όπως αυτοί, αμφέβαλλαν για την τροφή, τότε ο ίδιος ο Κύριος, λύνοντας την άγνοιά τους ή, επιπλέον, αποκαλύπτοντας το σφάλμα τους, έλεγε: δεν μολύνει τον άνθρωπο αυτό που μπαίνει στο στόμα, αλλά μολύνει τον άνθρωπο αυτό που βγαίνει από το στόμα (Ματθαίος 15:11). Επομένως προσθέτει: από πού προέρχεται; από την καρδιά. Γιατί γνωρίζει ότι υπάρχουν κακοί θησαυροί κακών σκέψεων και άλλων αμαρτιών. Εν ολίγοις, ο απόστολος, που διδάχτηκε αυτό, λέει: η τροφή δεν μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό (Α' Κορ. 8:8). Ευτυχώς, κάποιος μπορεί να πει (ας πούμε· σημείωση του συντάκτη) στην παρούσα περίπτωση: κάποια φυσική έκρηξη δεν θα μας οδηγήσει σε τιμωρία. Ίσως οι γιατροί (ακόμα κι αν οι εξωτερικοί διαφωνούντες πειστούν) υπερασπίζονται ότι δίνονται στο ζώο ορισμένα απαραίτητα αποτελέσματα για την εναπόθεση της περίσσειας υγρασίας που τρέφεται σε κάθε μέλος μας, που είναι η ουσία της περίσσειας της κεφαλής της τρίχας και της υγρασίας από το κεφάλι που χωρίζει και προέρχεται από τη μήτρα, καθώς και σε αυτό το αγγείο. Και λοιπόν, θεόφιλε γέροντα, τι αμαρτία υπάρχει ενώπιον του Θεού, όταν ο ίδιος ο Κύριος που δημιούργησε το ζώο ήθελε και δημιούργησε για αυτά τα μέλη να έχουν τέτοια αποτελέσματα; Αλλά είναι απαραίτητο να αποτρέψουμε τις αντιφάσεις των κακών. Γιατί μπορούν να πουν: επομένως, ακόμη και η ίδια η χρήση δεν θα είναι αμαρτία, όταν τα εργαλεία δημιουργήθηκαν από τον Δημιουργό. Θα φιμώσουμε τέτοιους ανθρώπους αμφισβητώντας τους, κάνοντας αυτό το ερώτημα: για ποια χρήση του ρήματος: είναι νόμιμο; Είναι για εκείνον που επέτρεψε ο Θεός, λέγοντας: καρποφόρησε και πληθύνεσθε, και γέμισε τη γη (Γεν. 1:28): για εκείνον που επέτρεψε ο Απόστολος με το ρήμα: ο γάμος να είναι τιμητικός για όλους και το κρεβάτι αμόλυντο (Εβρ. 13:4); ή για αυτό που συμβαίνει μεταξύ των ανθρώπων, αλλά συμβαίνει κρυφά και μοιχικά; Διότι σε άλλες περιπτώσεις ζωής βρίσκουμε μια διαφορά που προκύπτει λόγω συγκεκριμένων περιστάσεων, για παράδειγμα: δεν επιτρέπεται να σκοτώνεις, αλλά το να σκοτώνεις εχθρούς στη μάχη είναι και νόμιμη και άξια επαίνου. Τέτοιες μεγάλες τιμές απονέμονται στους γενναίους στη μάχη, και τους στήνονται στύλοι, διακηρύσσοντας τις άριστες πράξεις τους. Έτσι, το ίδιο, ανάλογα με την ώρα, και σε ορισμένες περιπτώσεις, δεν είναι επιτρεπτό: αλλά υπό άλλες συνθήκες, και εν καιρώ, επιτρέπεται και επιτρέπεται. Θα πρέπει να σκεφτόμαστε με τον ίδιο τρόπο για τη σωματική σύζευξη. Ευλογημένος είναι αυτός που στα νιάτα του, έχοντας σχηματίσει ελεύθερο ζευγάρι, χρησιμοποιεί τη φύση του για να τεκνοποιήσει. Αν όμως είναι για πόθο, τότε οι πόρνοι και οι μοιχοί υπόκεινται στην τιμωρία που αναγγέλλει ο Απόστολος (Εβρ. 13:4). Γιατί υπάρχουν δύο δρόμοι στη ζωή σχετικά με αυτό το θέμα. Ο ένας είναι συνηθισμένος και καθημερινός, δηλαδή ο γάμος. το άλλο είναι αγγελικό και δεν υπάρχει πιο άριστο, δηλαδή η παρθενία. Αν κάποιος διάλεξε τον εγκόσμιο δρόμο, δηλαδή τον γάμο, τότε δεν κατηγορείται, αλλά δεν θα λάβει πολλά δώρα, αν και θα λάβει μερικά, γιατί και αυτό καρποφορεί τριπλά. Αν κάποιος έχει αποδεχτεί το αγνό και κορυφαίο μονοπάτι, αν και ο δρόμος του είναι πιο σκληρός και πιο δύσκολος από τον πρώτο, θα δεχτεί πιο υπέροχα δώρα: γιατί έφερε τέλειους καρπούς, εκατονταπλάσιους. Τέτοιες ακάθαρτες και πονηρές ερωτήσεις έχουν τις δικές τους λύσεις, προετοιμασμένες στα αρχαία χρόνια από τις θείες γραφές. Και έτσι, πάτερ, ενίσχυσε το ποίμνιο που είναι υποταγμένο σε σένα με αποστολικές προτροπές, ευαγγελικές παρηγορίες, ψαλτικές συμβουλές, λέγοντας στον Κύριο: ανάστησέ με σύμφωνα με τον λόγο σου (Ψαλμ. 119,25). Ο Λόγος Του συνίσταται στο να Τον υπηρετείς από καθαρή καρδιά. Γιατί γνωρίζοντας αυτό, ο ίδιος προφήτης, σαν να εξηγεί τον εαυτό του, λέει: δημιούργησε μέσα μου, Θεέ μου, μια καθαρή καρδιά (Ψαλμ. 50:12), για να μη με ενοχλούν οι κακές σκέψεις, και πάλι, και ενίσχυσέ με με το κυρίαρχο Πνεύμα (Ψαλμ. 50:14), ώστε, όταν οι σκέψεις με ενοχλούν, να με ενισχύει κάποια ισχυρή δύναμη παρόμοια και ισχυρή από εσένα. λέγοντας σε εκείνους που σιγά σιγά υποτάσσονται στην αλήθεια: Θα διδάξω τους πονηρούς τους τρόπους σας (Ψαλμ. 50:15) και έχοντας εμπιστοσύνη στον Κύριο, σαν να τους πείσετε να αποσυρθούν από τέτοια κακία, ψάλτε: και οι ασεβείς θα στραφούν σε εσάς. Ας πάψουν εκείνοι που αμφισβητούν κακόβουλα από μια τέτοια μάταιη εργασία, και όσοι αμφιβάλλουν από απλότητα, ας ενισχυθούν από το κυρίαρχο πνεύμα· εσύ όμως, που γνωρίζεις σταθερά την αλήθεια, την κρατάς απαραβίαστα και ακλόνητα, εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας, μαζί Του δόξα και δύναμη στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα, στους αιώνας των αιώνων, Αμήν. (Απ. 5, 51· Τρουλ. 4, 13· Διονύσιος Αλεξ. 4· Τιμόθεος Αλεξ. 12). Η παρούσα επιστολή του Αγίου Αθανασίου, που γράφτηκε πριν από το 356, απευθύνεται στον περίφημο Νιτριαίο μοναχό Αμμών. Μερικοί από τους μοναχούς δελεάστηκαν από διάφορα νυχτερινά όνειρα. Συγκεκριμένα, όταν συνέβαινε μια κρίση σε ένα όνειρο, το θεωρούσαν σωματική βεβήλωση, για την οποία απευθύνθηκαν στον Αμούν για συμβουλές. Ο Αμούν, με τη σειρά του, ρώτησε τον Αθανάσιο, ο οποίος του απάντησε με αυτό το μήνυμα, το οποίο περιέχει λεπτομερή εξήγηση του 4ου κανόνα του Διονυσίου Αλεξανδρείας. Είναι ενδιαφέρον ότι στο τέλος της επιστολής ο Αθανάσιος αναφέρει δύο δρόμους της ζωής: τον δρόμο του γάμου και την παρθενία. Επιδοκιμάζει τον γάμο, αλλά θεωρεί την παρθενία πολύ πιο εξυψωμένη, γιατί ο γάμος, λέει, φέρνει μόνο τον τριακοστό καρπό στον άνθρωπο, αλλά την παρθενία εκατονταπλάσια. Ο Αθανάσιος στηρίζει αυτή τη διδασκαλία στις Αγίες Γραφές (Ματθαίος 19:29· Μάρκος 10:30· Α Κορ. 7:1, 32–36, κ.λπ.) 132. Βλέπε την ερμηνεία του κανόνα αυτού από τον Ζωναρά (Αφ. Συνθ., IV, 70 κ.ε.), καθώς και την ερμηνεία του Αρχιμ. Ιωάννης (μέν. ό.π., II, 2 κ.ε.). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: