Часть вторая. Добро от Бога

Κεφάλαιο έβδομο. Ενότητα ηθικών θεμελίων Όταν ένα άτομο συμπεριφέρεται άσχημα από κάποια άποψη, για παράδειγμα, όταν προσβάλλει τους γείτονές του με θετικό ή και αρνητικό τρόπο - αρνούμενος να τους βοηθήσει που έχουν ανάγκη, τότε νιώθει ντροπή. Αυτός είναι ο πραγματικός πνευματικός κόκκος όλης της ανθρώπινης καλοσύνης και το διακριτικό σημάδι του ανθρώπου ως ηθικού όντος. Τι ακριβώς δοκιμάζεται εδώ; Πρώτον, έχουμε ένα αίσθημα οίκτου για το προσβεβλημένο άτομο, το οποίο δεν εκδηλώθηκε τη στιγμή της ίδιας της προσβολής, και αυτό αποδεικνύει, μεταξύ άλλων, ότι η πνευματική μας φύση μπορεί να έχει εσωτερικές κινήσεις βαθύτερες και ταυτόχρονα ισχυρότερες από την παρουσία υλικών κινήτρων. η αόρατη κακοτυχία των άλλων αποδείχτηκε πιο αληθινή από την ορατή. Δεύτερον, αυτό το απλό (αν και ήδη εκλεπτυσμένο από την απουσία ενός ορατού αντικειμένου) αίσθημα οίκτου συνδυάζεται εδώ με μια νέα (ακόμη πιο πνευματική) τροποποίηση, αφού όχι μόνο λυπούμαστε για κάποιον ή αυτούς που δεν λυπηθήκαμε πριν, αλλά και λυπούμαστε που δεν τους λυπηθήκαμε τότε, λυπούμαστε που λυπηθήκαμε ανελέητοι από το θύμα. για τον εαυτό μας ως παραβάτη. Αλλά το θέμα απέχει πολύ από το να εξαντληθεί από αυτές τις δύο ψυχικές πτυχές. Το εξεταζόμενο συναίσθημα λαμβάνει όλη του την πνευματική οξύτητα και την ηθική του σημασία από το τρίτο σημείο, που συνίσταται στο γεγονός ότι η σκέψη της ανελέητης πράξης μας προκαλεί μέσα μας, εκτός από τη φυσική αντίδραση του αντίστοιχου συναισθήματος - οίκτο, μια ακόμη πιο έντονη αντίδραση ενός άλλου, προφανώς καθόλου σχετιζόμενη, συναίσθημα - ντροπή: όχι μόνο λυπούμαστε για τη σκληρή πράξη μας. Αυτή η τρίτη στιγμή είναι τόσο σημαντική εδώ που χαρακτηρίζει ολόκληρη την κατάσταση του νου, ώστε αντί για «ντρέπομαι», λέμε ευθέως «ντρέπομαι», J'ai honte, ich schäme, mich, ντρέπομαι. Στις αρχαίες γλώσσες, οι λέξεις που αντιστοιχούν στη "συνείδηση" δεν χρησιμοποιούνταν στη ζωντανή ομιλία, αντικαθιστώντας από λέξεις που αντιστοιχούν στη "ντροπή" - μια σαφής ένδειξη ότι η κύρια ρίζα της συνείδησης βρίσκεται ακριβώς στο αίσθημα της ντροπής. Τι σημαίνει αυτό; Εάν η σκέψη μιας παραδεκτής παραβίασης οποιασδήποτε ηθικής απαίτησης πέρα από την αντίστοιχη επιρροή από την πλευρά του τραυματισμένου ηθικού στοιχείου προκαλεί επίσης την επιρροή της ντροπής, οι απαιτήσεις της οποίας στη δική της περιοχή (η σχέση του ανθρώπου με την κατώτερη φύση ή τη σάρκα του) δεν παραβιάστηκαν, ωστόσο, από αυτή την πράξη, η οποία δεν είχε τίποτα αντίθετο στη σεμνότητα ή την αίσθηση της ανθρώπινης υπεροχής έναντι της υλικής φύσης, τότε είναι σαφές ότι η θεμελιώδης αρχή της ηθικής φύσης δεν πρέπει να μετατρέπεται στις τρεις αρχές της ηθικής φύσης. ο διαχωρισμός, ότι αυτές οι τρεις οι ρίζες σε ένα ορισμένο βάθος μεγαλώνουν μαζί σε μία και ότι η ηθική τάξη σε ολόκληρη την ολότητα των κανόνων της είναι, στη διαμορφωτική της ουσία, μόνο μια διάσπαση μιας και της ίδιας αρχής, στραμμένης προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση. Το αίσθημα ντροπής, όντας πολύ αληθινό συνδεδεμένο με τα γεγονότα της σεξουαλικής σφαίρας, αναχαιτίζει τα όρια της υλικής ζωής και, ως έκφραση επίσημης αποδοκιμασίας, συνοδεύει οποιαδήποτε παραβίαση ηθικού κανόνα, ανεξάρτητα από τον τομέα των σχέσεων που ανήκει. Σε όλες τις γλώσσες, απ' όσο γνωρίζω, οι λέξεις που αντιστοιχούν στην «ντροπή» μας διακρίνονται πάντα από δύο χαρακτηριστικά: 1) σύνδεση με αντικείμενα της σεξουαλικής σφαίρας (αιδώς, αιδοια, pudor - pudenda, honte - party honteuses, Scham - Schamtheile) και 2) η εφαρμογή αυτών των λέξεων σε όλες τις γενικές περιπτώσεις παραβίασης ηθικών παραβάσεων. Για να αρνηθεί κανείς την ειδική σεξουαλική έννοια της ντροπής (ή την ειδική ντροπή των σαρκικών σχέσεων μεταξύ των φύλων), καθώς και για να περιοριστεί η ντροπή μόνο σε αυτήν την έννοια, πρέπει πρώτα απ' όλα να απαρνηθεί την ανθρώπινη λέξη, αναγνωρίζοντάς την ως ατύχημα χωρίς νόημα. Το γενικό ηθικό νόημα της ντροπής είναι μόνο μια περαιτέρω εσωτερική ανάπτυξη αυτού που βρίσκεται ήδη στην ειδική αρχική του εκδήλωση σχετικά με τα γεγονότα της σεξουαλικής ζωής. Η ουσία της ζωής, το κύριο καθήκον της - για τα ζώα - βρίσκεται αναμφίβολα στη διαιώνιση, μέσω της αναπαραγωγής σε νέες μονάδες, αυτής της ειδικής μορφής οργανικής ύπαρξης που εμφανίζεται στο ένα ή στο άλλο ζώο. Λέω ότι αυτή είναι η ουσία της ζωής γι' αυτούς, και όχι μόνο γι' αυτούς, γιατί η πρωτοκαθεδρία και η μοναδική σημασία του ενδιαφέροντος των γεννητικών οργάνων βιώνεται και αισθάνεται εσωτερικά από αυτούς, αν και, φυσικά, μόνο ακούσια και ασυνείδητα. Αν κοιτάξετε έναν σκύλο που περιμένει μια νόστιμη μπουκιά, τότε η στάση του σώματος, η έκφραση των ματιών του και ολόκληρη η ύπαρξή του δείχνουν ότι το κύριο νεύρο της υποκειμενικής του ύπαρξης βρίσκεται στο στομάχι. Αλλά ο πιο αδηφάγος σκύλος ξεχνάει εντελώς την τροφή την εποχή του έρωτα, και αν είναι θηλυκό, δίνει οικειοθελώς και την τροφή του και την ίδια του τη ζωή στα κουτάβια. Εδώ το μεμονωμένο ζώο φαίνεται να αναγνωρίζει καλή τη πίστη ότι η ατομική του ζωή από μόνη της δεν είναι σημαντική, ότι το θέμα δεν είναι σε αυτήν, αλλά μόνο στη διατήρηση ενός συγκεκριμένου τύπου οργανικής ζωής, που μεταδίδεται μέσω μιας ατελείωτης σειράς εξαφανιζόμενων ατόμων. Η εικόνα του απείρου είναι η μόνη διαθέσιμη στο ζώο. Αλλά από αυτό καταλαβαίνουμε την τεράστια, θεμελιώδη σημασία της περιοχής των γεννητικών οργάνων για την ανθρώπινη ζωή. Εάν ένα άτομο είναι ουσιαστικά κάτι περισσότερο από ένα ζώο, τότε ο χωρισμός του από το ζωικό βασίλειο, ο εσωτερικός του αυτοπροσδιορισμός ως άτομο πρέπει να ξεκινήσει ακριβώς σε αυτήν την περιοχή της πηγής, σε αυτό το κέντρο της οργανικής ύπαρξης. Οποιοδήποτε άλλο σημείο θα ήταν συγκριτικά επιφανειακό. Μόνο εδώ το ζώο άτομο αισθάνεται το άπειρο της γενικής ζωής, θεωρεί τον εαυτό του (όπως είναι) μόνο ένα πεπερασμένο φαινόμενο, μόνο ένα μέσο, ​​ένα όργανο της γενικής διαδικασίας και, χωρίς κανένα αγώνα ή καθυστέρηση, παραδίδεται σε αυτό το άπειρο του είδους, απορροφώντας πλήρως την ατομική ύπαρξη. και εδώ, σε αυτό το κέντρο της ζωής, ο άνθρωπος συνειδητοποιεί την ανεπάρκεια αυτού του γενικού άπειρου στο οποίο το ζώο βρίσκει το υψηλότερο σημείο του. Και σε έναν άνθρωπο η φυλετική του ουσία διεκδικεί τα δικαιώματά του, και μέσω αυτού θέλει να διαιωνιστεί. αλλά η εσωτερική του ύπαρξη ανταποκρίνεται σε μια τέτοια απαίτηση: «Δεν είμαι ο ίδιος με σένα, είμαι πέρα από σένα, δεν είμαι γένος, αν και από γένος - δεν είμαι γένος, αλλά ιδιοφυΐα (δεν είμαι γένος, είμαι πνεύμα (λατ.)) Θέλω και μπορώ να είμαι άπειρος και αθάνατος όχι μόνο μέσα σου, αλλά μόνος μου. Με σέρνεις στην άβυσσο του κακού, άδειου άπειρου σου για να με καταπιείς και να με καταστρέψεις, αλλά εγώ ψάχνω αυτό το αληθινό και πλήρες άπειρο που θα μπορούσα να μοιραστώ μαζί σου. Αυτό που έχω από σένα θέλει να ανακατευτεί μαζί σου και να με παρασύρει στην άβυσσο σου, πάνω από την οποία έχω ανέβει, αλλά η ίδια μου η ύπαρξη, που δεν είναι από σένα, ντρέπεται γι' αυτή τη σύγχυση και της αντιστέκεται. θέλει, ως το μόνο πράγμα που αξίζει τον εαυτό της, αυτή την αληθινή ένωση στην οποία διαιωνίζονται και τα δύο ενωμένα». Στο αίσθημα της σεξουαλικής ντροπής - και αυτό καθορίζει την τεράστια θεμελιώδη σημασία της ως βάση όχι μόνο υλικής, αλλά και τυπικής ηθικής - ένα άτομο αναγνωρίζει για τον εαυτό του ως επαίσχυντη και, επομένως, κακή, αδικαιολόγητη, όχι κάποια ιδιωτική και τυχαία απόκλιση από κάποιο ηθικό κανόνα, αλλά την ίδια την ουσία αυτού του νόμου της φύσης στον οποίο υπόκειται ολόκληρος ο οργανικός κόσμος. Αυτό που είναι σημαντικό εδώ δεν είναι τόσο το ότι ο άνθρωπος ντρέπεται γενικά, αλλά μάλλον για το τι ντρέπεται. Διαθέτοντας αυτή την ικανότητα της ντροπής, που δεν είναι αισθητή σε άλλα ζώα, ένα άτομο θα μπορούσε να οριστεί ως ντροπιαστικό ζώο. Αυτός ο ορισμός, καλύτερος από πολλούς άλλους, δεν θα σημάδευε ωστόσο στον άνθρωπο τον φορέα ενός ιδιαίτερου κόσμου ή μιας νέας τάξης ύπαρξης. Αλλά το γεγονός ότι ο άνθρωπος πρώτα και περισσότερο ντρέπεται για την ίδια την ουσία της ζωικής ζωής, ή τη θεμελιώδη εκδήλωση της φυσικής ύπαρξης, τον δείχνει άμεσα ως υπερζώο και υπερφυσικό ον. Έτσι, μέσα σε αυτή τη ντροπή ένα άτομο γίνεται άτομο με την πλήρη έννοια. Η γεννητική πράξη ενσαρκώνει το άπειρο της φυσικής διαδικασίας και, ντροπιασμένος για αυτήν την πράξη, ένα άτομο απορρίπτει αυτό ακριβώς το άπειρο ως ανάξιο για τον εαυτό του. Είναι ανάξιο για ένα άτομο να είναι μόνο ένα μέσο, ​​ή ένα όργανο, μιας φυσικής διαδικασίας κατά την οποία η τυφλή δύναμη της ζωής διαιωνίζεται σε βάρος της γέννησης και του θανάτου ατόμων, εκτοπίζοντας εναλλάξ το ένα το άλλο. Ο άνθρωπος, ως ηθικό ον, δεν θέλει να υπακούσει σε αυτόν τον φυσικό νόμο της μετατόπισης των γενεών, το νόμο του αιώνιου θανάτου, δεν θέλει να εκτοπιστεί και να εκτοπιστεί, αισθάνεται αρχικά αόριστα και την ανάγκη και την ικανότητα να περιέχει μέσα του ολόκληρη την πληρότητα της αιώνιας ζωής. Στην ιδανική περίπτωση, το περιέχει ήδη μέσα του, σε αυτήν ακριβώς την πράξη της ανθρώπινης συνείδησής του, αλλά αυτό δεν αρκεί, χρειάζεται να πραγματοποιήσει το ιδανικό στην πραγματικότητα, χωρίς το οποίο η ιδέα είναι μόνο φαντασία και ανώτερη αυτοσυνείδηση ​​- μόνο έπαρση. Η δύναμη της αιώνιας ζωής υπάρχει ως γεγονός: η φύση ζει για πάντα και λάμπει με αιώνια ομορφιά. αλλά αυτή είναι μια αδιάφορη φύση - αδιάφορη για μεμονωμένα όντα που με τη διαδοχή τους υποστηρίζουν την αιωνιότητα της. Αλλά ανάμεσα σε αυτά τα πλάσματα υπάρχει ένα που δεν συμφωνεί με έναν τόσο επίπονο ρόλο: βρίσκοντας την ακούσια υπηρεσία του στη φύση ντροπιαστική για τον εαυτό του και την ανταμοιβή για αυτήν με τη μορφή προσωπικού θανάτου και φυλετικής αθανασίας - ανεπαρκής, αυτό το πλάσμα θέλει να μην είναι εργαλείο, αλλά ιδιοκτήτης της αιώνιας ζωής. Για να το κάνει αυτό, δεν χρειάζεται να δημιουργήσει καμία νέα ζωτική δύναμη από το τίποτα, αλλά μόνο να κυριαρχήσει αυτό που είναι δεδομένο στη φύση και να το χρησιμοποιήσει για καλύτερη χρήση. Ονομάζουμε τους ανθρώπους ιδιοφυΐες των οποίων η ζωντανή δημιουργική δύναμη δεν δαπανάται πλήρως στην εξωτερική ύλη της σαρκικής αναπαραγωγής, αλλά πηγαίνει επίσης προς το εσωτερικό θέμα της πνευματικής δημιουργικότητας σε έναν ή τον άλλο τομέα. Μεγαλοφυής είναι αυτός που, εκτός από τη ζωή της φυλής, διαιωνίζεται και διατηρείται στους κοινούς απογόνους, ακόμα κι αν δεν δημιούργησε τους δικούς του. Αλλά μια τέτοια διαιώνιση, αν σταθούμε σε αυτήν ως τελική, προφανώς αποδεικνύεται απατηλή, γιατί λαμβάνει χώρα στην ίδια βάση διαδοχικών και εξαφανιζόμενων γενεών, έτσι ώστε ούτε αυτός που θυμούνται, ούτε αυτοί που θυμούνται, να έχουν πραγματική ζωή. Η έννοια της ιδιοφυΐας με τη γενικά αποδεκτή έννοια είναι μόνο ένας υπαινιγμός της πραγματικής ύλης. Η αληθινή ιδιοφυΐα που είναι εγγενής σε εμάς, που μιλάει πιο δυνατά με σεξουαλική ντροπή, δεν απαιτεί από εμάς υψηλές ικανότητες στις τέχνες και τις επιστήμες, που δίνουν ένα ένδοξο όνομα στους μεταγενέστερους. Απαιτεί όμως πολύ περισσότερα: ως πραγματική ιδιοφυΐα, δηλ. που σχετίζεται με ολόκληρο το γένος (γένος), αν και στέκεται πάνω από αυτό, στρέφεται όχι μόνο στους εκλεκτούς, αλλά σε όλους και σε όλους, προειδοποιώντας όλους και όλους για όλη αυτή τη διαδικασία του κακού απείρου, μέσω της οποίας η γήινη φύση αιώνια, αλλά μάταια, χτίζει τη ζωή σε νεκρά οστά. Το θέμα της σεξουαλικής ντροπής δεν είναι το εξωτερικό γεγονός της ζωικής ένωσης δύο ανθρώπινων ατόμων, αλλά το βαθύ και οικουμενικό νόημα αυτού του γεγονότος. Αυτό το νόημα εκφράζεται κυρίως, αλλά απέχει πολύ από το να εξαντληθεί, από το γεγονός ότι με μια τέτοια σύνδεση ένα άτομο υποτάσσεται στην τυφλή έλξη μιας στοιχειώδους δύναμης. Αν ο δρόμος στον οποίο τον οδηγούσε ήταν καλός από μόνος του, τότε θα έπρεπε να συμβιβαστεί με τη σκοτεινή φύση αυτής της έλξης με την ελπίδα να μπει τελικά στο μυαλό του και να αποδεχτεί ελεύθερα αυτό στο οποίο αρχικά υποτάχθηκε ακούσια. Αλλά η πραγματική δύναμη της σεξουαλικής ντροπής είναι ότι ντρεπόμαστε εδώ όχι μόνο για την υποταγή μας στη φύση, αλλά και για την υποταγή μας σε αυτήν σε μια κακή υπόθεση - εντελώς κακή. γιατί το μονοπάτι προς το οποίο μας τραβάει το σαρκικό ένστικτο και από το οποίο μας προειδοποιεί το αίσθημα της ντροπής είναι ένα μονοπάτι επαίσχυντο στην αρχή, στο τέλος αποδεικνύεται αμείλικτο και πονηρό, πράγμα που αποκαλύπτει ξεκάθαρα την εσωτερική σύνδεση και των τριών ηθικών κανόνων που περιέχονται ήδη στο πρώτο. Η σεξουαλική αποχή δεν είναι μόνο ασκητική, αλλά ταυτόχρονα και αλτρουιστική και θρησκευτική απαίτηση. Ο νόμος της αναπαραγωγής των ζώων, για τον οποίο ντρεπόμαστε, είναι ο νόμος της μετατόπισης ή της μετατόπισης μιας γενιάς από την άλλη, νόμος ευθέως αντίθετος με την αρχή της πανανθρώπινης αλληλεγγύης. Κατευθύνοντας τη δύναμη της ζωής μας στην παραγωγή παιδιών, απομακρύνουμε τους πατέρες, οι οποίοι μπορούν μόνο να πεθάνουν. Δεν μπορούμε να δημιουργήσουμε τίποτα από τον εαυτό μας - ό,τι δίνουμε στο μέλλον, το αφαιρούμε από το παρελθόν, και μέσω μας, οι απόγονοι ζουν σε βάρος των προγόνων τους, ζουν με το θάνατό τους. Αυτό κάνει η φύση, είναι αδιάφορη και ανελέητη και φυσικά δεν είμαστε υπεύθυνοι γι' αυτό. αλλά η δική μας συμμετοχή σε αυτό το αδιάφορο και ανελέητο έργο της φύσης είναι ήδη η ενοχή μας, αν και ακούσια, και αόριστα αισθανόμαστε αυτή την ενοχή εκ των προτέρων σε σεξουαλική ντροπή. Και είμαστε ακόμη πιο ένοχοι γιατί η συμμετοχή μας στο ανελέητο έργο της φύσης, που εκτοπίζει τις προηγούμενες γενιές με νέες, σχετίζεται πιο στενά με εκείνους στους οποίους είμαστε ιδιαίτερα και πιο ενοχικοί, με τους ίδιους τους πατέρες και τους προγόνους μας, έτσι ώστε αυτό το θέμα αποδεικνύεται αντίθετο όχι μόνο με τον οίκτο, αλλά και με την ευσέβεια. Εδώ υπάρχει κάποια μεγάλη αντίφαση, κάποια μοιραία αντινομία, την οποία πρέπει ούτως ή άλλως να αναγνωρίσουμε, ακόμα κι αν δεν είχαμε καμία ελπίδα να την λύσουμε. Η αναπαραγωγή είναι καλή. είναι καλό για τη μητέρα, που σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, σώζεται με τον τοκετό, και, φυσικά, καλό και για τον πατέρα που συμμετέχει σε αυτό το σωτήριο έργο, καλό, τέλος, για όσους λαμβάνουν το δώρο της ζωής. Και ταυτόχρονα, είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι υπάρχει κακό στη σαρκική αναπαραγωγή, όχι το τυχαίο και εξωτερικό κακό αυτών ή άλλων καταστροφών που μεταδόθηκε σε όσους γεννήθηκαν μαζί με τη ζωή, αλλά ουσιαστικό και ηθικό κακό στην ίδια τη σαρκική πράξη, μέσω της οποίας επιβεβαιώνουμε με τη δική μας συναίνεση το σκοτεινό μονοπάτι της φύσης, ντροπιαστικό για εμάς στην τύφλωση της, η γενιά αυτή είναι αδυσώπητη και αδυσώπητη προς τους. Αλλά αυτό το κακό του φυσικού μονοπατιού για τον άνθρωπο μπορεί να διορθωθεί μόνο από τον ίδιο τον άνθρωπο και ό,τι δεν έχει κάνει ο άνθρωπος του παρόντος μπορεί να το κάνει ο άνθρωπος του μέλλοντος, ο οποίος, έχοντας γεννηθεί στον ίδιο δρόμο της ζωικής φύσης, μπορεί να το απαρνηθεί και να αλλάξει το νόμο της ζωής. Ιδού η επίλυση της μοιραίας αντίφασης: το κακό του τοκετού μπορεί να καταργηθεί από τον ίδιο τον τοκετό, ο οποίος μέσω αυτού γίνεται καλός. Αλλά αυτή η σωτήρια δύναμη του τοκετού θα είναι απατηλή αν όσοι γεννιούνται κάνουν το ίδιο με εκείνους που γεννούν, αμαρτάνουν και πεθαίνουν με τον ίδιο τρόπο. Άλλωστε, όλη η γοητεία των παιδιών για εμάς, η ιδιαίτερη, ανθρώπινη γοητεία τους, είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την υπόθεση και την ελπίδα ότι δεν θα είναι σαν εμάς, θα είναι καλύτερα από εμάς - όχι ποσοτικά καλύτερα, κατά έναν ή δύο βαθμούς, αλλά στην ουσία τους - ότι θα είναι άνθρωποι μιας διαφορετικής ζωής, ότι σε αυτά είναι η πραγματική σωτηρία όλων μας - για εμάς και για όλους μας. Η ανθρώπινη αγάπη για τα παιδιά πρέπει να έχει κάτι πέρα ​​από αυτό που υπάρχει στην αγάπη με το κοτόπουλο. πρέπει να έχει λογική σημασία. Αλλά τι λογικό νόημα υπάρχει στο να βάζει κανείς τον στόχο της ζωής του με θαυμασμό και τρυφερότητα στον μελλοντικό απατεώνα, ενώ καταδικάζει τον παρόν; Αν το μέλλον που φαντάζονται τα παιδιά διαφέρει από το παρόν μόνο ως προς τη χρονική σειρά, τότε ποια είναι αυτή η ιδιαίτερη γοητεία των παιδιών; Αν αυτός ο κόκκος παράγει ένα δηλητηριώδες ή ζιζάνιο βότανο, τότε τι θαυμάζω στο σιτάρι; Γεγονός όμως είναι ότι η δυνατότητα ενός καλύτερου μονοπατιού ζωής, που μας ανεβάζει πάνω από τη φύση με τη σκοτεινή και ανίσχυρη προσπάθειά της, για να αποκαλύψει σε εμάς και σε εμάς την πληρότητα της δύναμης και του φωτός, αυτή η ευκαιρία, που βρίσκεται σε εμάς τους ίδιους, αλλά και στα παιδιά, είναι πιο ολοκληρωμένη σε αυτά παρά σε εμάς, γιατί εξακολουθεί να διατηρείται στην ακεραιότητά της, όχι χαμένη, όπως σε εμάς, στην κενή και την κακή πραγματικότητα. Αυτά τα πλάσματα δεν έχουν πουλήσει ακόμα τις ψυχές τους και τα πνευματικά τους δικαιώματα σε κακές δυνάμεις. Όλοι συμφωνούν ότι η ιδιαίτερη γοητεία των παιδιών είναι η αθωότητά τους, αλλά αυτή η πραγματική αθωότητα δεν θα μπορούσε να μας φέρει χαρά και θαυμασμό αν ήμασταν σίγουροι ότι σίγουρα θα χανόταν. Η ιδέα ότι οι άγγελοί τους βλέπουν απευθείας το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα δεν θα είχε τίποτα παρηγορητικό ή εποικοδομητικό από μόνη της, εάν συνδυαζόταν με την πεποίθηση ότι αυτοί οι άγγελοι αναπόφευκτα θα τυφλώνονταν τώρα. Εάν η ιδιαίτερη ηθική γοητεία των παιδιών (στην οποία βασίζεται η αισθητική τους ελκυστικότητα) εξαρτάται από τη μεγαλύτερη δυνατότητα για αυτά να ακολουθήσουν μια διαφορετική πορεία στη ζωή, τότε πριν γεννήσουμε παιδιά για χάρη αυτής της ευκαιρίας, δεν θα έπρεπε να αλλάξουμε εμείς οι ίδιοι την κακή μας πορεία; Εφόσον δεν μπορούμε να το κάνουμε αυτό, η τεκνοποίηση μπορεί να είναι καλή και σωτηρία για εμάς. αλλά σε ποια βάση θα αποφασίσουμε εκ των προτέρων ότι δεν μπορούμε; Και είναι η εμπιστοσύνη στην αδυναμία μας εγγύηση για τη μελλοντική δύναμη όσων παραδίδουμε τη ζωή μας; Η σεξουαλική ντροπή δεν αναφέρεται σε ένα φυσιολογικό γεγονός, λαμβανόμενο ξεχωριστά και σε αυτό το ατομικά αδιάφορο, και επίσης όχι στη σεξουαλική αγάπη γενικά, που μπορεί να μην είναι επαίσχυντη και να αποτελεί το μεγαλύτερο αγαθό - η προειδοποιητική και στη συνέχεια καταδικαστική φωνή της σεξουαλικής ντροπής αναφέρεται μόνο σε εκείνο το μονοπάτι της ζωικής φύσης που είναι εγγενώς κακό για ένα άτομο. Αλλά δεν υπάρχει πραγματικό, άνευ όρων καλό σε αυτό το μονοπάτι, και ξεκινά, τουλάχιστον για ένα άτομο, με την κακοποίηση. Υπάρχει μια θετική πλευρά στην ανθρώπινη σεξουαλική αγάπη, την οποία για λόγους σαφήνειας και συντομίας θα ονομάσω «ερωτεύομαι». Φυσικά, αυτό το φαινόμενο είναι ανάλογο με τη σεξουαλική έλξη των ζώων και αναπτύσσεται στο χώμα του, αλλά είναι σαφές ότι δεν μπορεί να αναχθεί σε αυτήν την έλξη, εκτός και αν ανάγουμε τον άνθρωπο σε ζώο γενικά. Το να ερωτεύεσαι διαφέρει σημαντικά από το σεξουαλικό πάθος των ζώων στον ατομικό, υπερ-γενικό χαρακτήρα του: το αντικείμενο για τον εραστή είναι ένα συγκεκριμένο άτομο και προσπαθεί να διαιωνίσει όχι τη φυλή, αλλά ακριβώς αυτό το άτομο και τον εαυτό του μαζί του. Από άλλα είδη ατομικής ανθρώπινης αγάπης: γονική και παιδική, αδελφική κ.λπ. - ο ερωτευμένος διακρίνεται ιδιαίτερα από την αδιάσπαστη ενότητα των πνευματικών και σωματικών του πλευρών: αναφέρεται κυρίως σε ολόκληρο το άτομο, για τον εραστή, η ψυχική και σωματική ύπαρξη του αγαπημένου προσώπου, αν και με διαφορετικούς τρόπους, είναι εξίσου ενδιαφέρον, σημαντικό, αγαπητό, είναι προσκολλημένο μαζί τους με την ίδια ένταση συναισθήματος. 68 Τι σημαίνει αυτό από ηθική άποψη; Την ώρα της άνθισης όλων των δυνάμεων του ανθρώπου, ανοίγει μέσα του μια νέα πνευματική-σωματική δύναμη, που τον γεμίζει με απόλαυση και ηρωικές φιλοδοξίες, και μια ανώτερη φωνή του λέει ότι αυτή η δύναμη του δόθηκε για κάποιο λόγο, ότι μπορεί να τη χρησιμοποιήσει για σπουδαία πράγματα, ότι αυτή η αληθινή και αιώνια ένωση με ένα άλλο άτομο, που απαιτεί το πάθος της αγάπης του, μπορεί να αποκαταστήσει την τέλεια ανάπλαση σε όλους. ανθρωπιά. Φυσικά, η αρπαγή της αγάπης δεν λέει τα ίδια λόγια σε όλους τους ερωτευμένους, αλλά το νόημα αυτού που τους λέει είναι το ίδιο και αντιπροσωπεύει μόνο από την άλλη, θετική πλευρά αυτό που λέει η σεξουαλική ντροπή. Η ντροπή κρατά ένα άτομο από το λάθος, ζωώδες μονοπάτι, και το πάθος της αγάπης δείχνει το σωστό μονοπάτι και τον υψηλότερο στόχο για αυτή τη θετική υπερβολική δύναμη που βρίσκεται σε αυτό το ίδιο το πάθος. Όταν ένα άτομο στρέφει αυτή την ανώτερη δύναμη πίσω στο ζωικό έργο της τεκνοποίησης, είναι σαφές ότι τη σπαταλά μάταια. γιατί το θέμα της τεκνοποίησης στους ανθρώπους, όπως και στα ζώα, δεν το απαιτεί καθόλου αυτό. ολοκληρώνεται με μεγάλη επιτυχία μέσω συνηθισμένων οργανικών λειτουργιών χωρίς κανένα υψηλό πάθος προσωπικής αγάπης. Όταν μια απλή ενέργεια c είναι αρκετή για να παραχθεί ένα αποτέλεσμα b, και όμως μια σύνθετη ενέργεια a†c χρησιμοποιείται για να επιτευχθεί αυτό, τότε είναι προφανές ότι όλη η δύναμη του a σπαταλιέται μάταια. Το αίσθημα της ντροπής χρησιμεύει ως φυσική βάση για την αρχή του ασκητισμού, αλλά το περιεχόμενο αυτού του αισθήματος δεν εξαντλείται από τους αρνητικούς κανόνες της αποχής. Εκτός από την τυπική αρχή του καθήκοντος που είναι εγγενής στη ντροπή, η οποία μας απαγορεύει από πράξεις που είναι επαίσχυντες ή ανάξιες και μας καταδικάζει κατά τη διάθεσή τους, υπάρχει επίσης μια θετική πλευρά της ντροπής (στη σεξουαλική σφαίρα που σχετίζεται με το «ερωτεύομαι»), που δείχνει το καλό της ζωής που προστατεύεται από την αποχή μας και κινδυνεύει ή ακόμα και η σάρκα της «αποχής μας καταστρέφεται». Με ντροπή, όχι μόνο το τυπικό ύψος της ανθρώπινης αξιοπρέπειας ή οι υπερζωικές ικανότητες της άπειρης κατανόησης και φιλοδοξίας που ανήκουν στο μυαλό, αλλά και η ουσιαστική ζωτική ακεραιότητα του ανθρώπου, κρυμμένη, αλλά όχι κατεστραμμένη στη δεδομένη κατάστασή του, αντιστέκεται στις έλξεις του σαρκικού, ζωώδους τρόπου. Εδώ θίγουμε τα όρια της μεταφυσικής, αλλά χωρίς να τα ξεπερνάμε, χωρίς να αφήνουμε το έδαφος της ηθικής φιλοσοφίας, μπορούμε και πρέπει να επισημάνουμε αυτή τη θετική πλευρά του βασικού ηθικού συναισθήματος, που είναι πραγματικά και λογικά αναντίρρητη. Η ντροπή στο πρωταρχικό της φαινόμενο δεν θα είχε αυτόν τον ιδιαίτερο ζωτικό χαρακτήρα, δεν θα ήταν τοπικό πνευματικό-οργανικό συναίσθημα, αν εξέφραζε μόνο την τυπική ανωτερότητα του ανθρώπινου μυαλού έναντι της παράλογης έλξης της ζωικής φύσης: τελικά, αυτή η ανωτερότητα των νοητικών ικανοτήτων δεν χάνεται από ένα άτομο στο μονοπάτι από το οποίο τον φυλάει η ντροπή - κάτι άλλο χάνεται. Ένα άτομο στερείται την ακεραιότητα της ύπαρξής του και της ζωής του, και με αληθινή, αγνή αγάπη για το άλλο φύλο αγωνίζεται, ελπίζει, ονειρεύεται να αποκαταστήσει αυτή την ακεραιότητα. Τέτοιες φιλοδοξίες, ελπίδες και όνειρα καταστρέφονται από εκείνη την πράξη μιας στιγμιαίας, εξωτερικής και απατηλής ένωσης με την οποία η φύση, πνίγοντας τη ντροπή, αντικαθιστά την επιθυμητή ολότητα. Αντί για πνευματική-σωματική αλληλοδιείσδυση και επικοινωνία δύο ανθρώπων, υπάρχει μόνο επαφή οργανικών κελυφών και ανάμειξη οργανικών εκκρίσεων (εκκρίσεις) και αυτή η επιφανειακή, αν και μυστική, ενότητα απλώς επιβεβαιώνει, ενισχύει και διαιωνίζει τη βαθιά πραγματική διαίρεση ή κατακερματισμό του ανθρώπου. Μετά τη βασική διαίρεση σε δύο φύλα ή κατά το ήμισυ, ακολουθεί, λόγω της εξωτερικής ένωσης αυτών των φύλων, ο κατακερματισμός κατά σειρά διαδοχής σε τάξεις διαδοχικών και μετατοπιζόμενων γενεών, που με τη σειρά της συνύπαρξης οδηγεί στη δημιουργία πολλών εξωτερικών, ξένων και εχθρικών ατόμων όταν συναντιούνται. Η ακεραιότητα ή η αλληλεγγύη ενός ατόμου παραβιάζεται και σε βάθος και σε πλάτος και σε απόσταση. Αλλά αυτή η επιθυμία για κατακερματισμό, αυτή η φυγόκεντρος δύναμη της ζωής είναι μια τάση που, αν και παντού πραγματοποιείται τμηματικά, δεν μπορεί ποτέ να πραγματοποιηθεί πλήρως. Στον άνθρωπο, όπου έχει τον εσωτερικό χαρακτήρα ενός αναγνωρισμένου λάθους ή αμαρτίας, η εσωτερική ακεραιότητα του ανθρώπου αντιστέκεται επίσης και αντιδρά εναντίον του: πρώτον, στο βασικό αίσθημα ντροπής ή αγνότητας, αντίσταση στις αναμειγνύουσες και κατακερματισμένες φιλοδοξίες της φύσης στον τομέα της πραγματικής ή αισθητηριακής ζωής. αντιδρά επίσης σε μια θετική εκδήλωση ντροπής - στο πάθος της αγνής αγάπης, που δεν ανέχεται ούτε τον διαχωρισμό των φύλων ούτε την εξωτερική, παραπλανητική ένωσή τους. τότε, στον τομέα της κοινωνικής ζωής ενός ήδη πολλαπλασιασμένου ανθρώπου, η φυγόκεντρη δύναμη της φύσης, που εκδηλώνεται ως εγωισμός του καθενός και ο ανταγωνισμός όλων, προκαλεί αντίθεση στην ίδια ακεραιότητα του ανθρώπου, που εκφράζεται εδώ ως εσωτερική αλληλεγγύη εξωτερικά ανόμοιων ατόμων, νοητικά αισθητή σε αίσθημα οίκτου. Η φυγόκεντρη και αντιολοκληρωτική δύναμη της φύσης, που προσπαθεί να σπάσει την ενότητα του ανθρώπου τόσο στην ψυχοφυσική όσο και στην κοινωνική του ζωή, δρα με την ίδια έννοια ενάντια στη σύνδεση που τον συνδέει με την απόλυτη αρχή της ύπαρξής του. Όπως υπάρχει φυσικός υλισμός στον άνθρωπο - η επιθυμία να παραδοθεί δουλικά, με υφέρπουσα ευχαρίστηση, να παραδοθεί στις τυφλές δυνάμεις της ζωότητας, όπως υπάρχει ο φυσικός εγωισμός μέσα του - η επιθυμία να απομονωθεί εσωτερικά από οτιδήποτε άλλο και να βάλει ό,τι είναι δικό του ανεξάρτητα από οτιδήποτε άλλο, έτσι υπάρχει και ο φυσικός αθεϊσμός μέσα του μυαλό, αθώος με την ηθική έννοια) - ο πρακτικός αθεϊσμός ή η περήφανη επιθυμία να απαρνηθεί κανείς την απόλυτη τελειότητα, να θέσει τον εαυτό του ως μια άνευ όρων ανεξάρτητη αρχή της ζωής του. Αυτός ο πιο θεμελιώδης και σημαντικός τύπος φυγόκεντρης δύναμης (γιατί εδώ υπάρχει διαχωρισμός από το απόλυτο κέντρο του σύμπαντος), που στερεί από ένα άτομο όχι μόνο την ευκαιρία, αλλά και την επιθυμία για μια ολοκληρωμένη ύπαρξη (αφού ένα άτομο μπορεί να γίνει τα πάντα μόνο μέσω της εσωτερικής του σύνδεσης με αυτό που είναι ουσιαστικά τα πάντα), προκαλεί μια ισχυρή αντίθεση με την εσώτερη ολότητά μας, που εκφράζεται εδώ γενική εξάρτηση από μια ανώτερη αρχή σε ορισμένες ή άλλες εκδηλώσεις της, ξεκινώντας από τους δικούς μας γονείς και τελειώνοντας με την καθολική Πρόνοια του Επουράνιου Πατέρα. Η εξαιρετική σημασία αυτής της σχέσης (θρησκευτικής και ηθικής) αντιστοιχεί επίσης στην ειδική τροποποίηση που βιώνει η συνείδηση ​​του τι είναι λάθος όταν προκαλείται από παραβίαση θρησκευτικής υποχρέωσης: εδώ δεν λέγεται πλέον «ντροπή» ή «συνείδητο», αλλά «τρομερό». Εδώ, η πνευματική υπόσταση του ανθρώπου αντιδρά με ιδιαίτερη συγκέντρωση και ένταση σε αυτό το αίσθημα του «φόβου Θεού», φτάνοντας, έστω και ακούσια, την παραβίαση της ύψιστης θέλησης, στον τρόμο πανικού (horror sacrilegii) (φρίκη της ιεροσυλίας (λατ.)), που ήταν τόσο γνωστό στους αρχαίους. Το horror sacrilegii (με την έννοια των αρχαίων) περνάει με την πνευματική ανάπτυξη ενός ανθρώπου, αλλά ο φόβος του Θεού παραμένει ως απαραίτητη αρνητική πλευρά της ευσέβειας - ως «θρησκευτική ντροπή». Το να έχεις φόβο Θεού, ή να είσαι θεοσεβούμενος, δεν σημαίνει, φυσικά, να φοβάσαι το Θείο, αλλά να φοβάσαι την αντίφασή σου με το Θείο, ή μια ανάρμοστη στάση απέναντί Του - αυτό είναι ένα αίσθημα πραγματικής ασυνέπειας του απόλυτου Καλού ή τελειότητας μας - όπως σε ένα θετικό αίσθημα ευλάβειας ή ευσέβειας με το ύψιστο όνομα, ή ευσέβεια. να συμμετέχεις στην τελειότητά του, διατηρώντας και συνειδητοποιώντας την ακεραιότητα της ύπαρξής σου. Έχοντας κατανοήσει τη ντροπή που έχει τις ρίζες της στη σεξουαλική περιοχή ως μια εκδήλωση εδώ της ακεραιότητας του ανθρώπου, δεν θα εκπλαγούμε με την υπερχείλιση αυτού του συναισθήματος σε άλλες ηθικές σφαίρες. Γενικά, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε την εσωτερική ουσία της ηθικής από την τυπική της αρχή, ή ηθικό νόμο, και από τις πραγματικές της εκδηλώσεις. Η ουσία της ηθικής από μόνη της είναι ένα πράγμα - είναι η ακεραιότητα του ανθρώπου, εγγενής στη φύση του, ως διαρκής κανόνας, και πραγματοποιείται στη ζωή και την ιστορία μέσω της πάλης με τις φυγόκεντρες και συντριπτικές δυνάμεις της ύπαρξης, ως ηθική δράση. Η τυπική αρχή ή νόμος αυτού του πράττειν στην καθαρά ορθολογική έκφρασή του είναι επίσης μία από μόνη της, ως υποχρέωση: πρέπει να τηρείτε τον κανόνα της ανθρώπινης ύπαρξης σε όλα, να προστατεύετε την ακεραιότητα του ανθρώπου - ή αρνητικά: δεν πρέπει να επιτρέπετε τίποτα αντίθετο σε αυτόν τον κανόνα, καμία παραβίαση αυτής της ακεραιότητας. Αλλά η μοναδική ουσία της ηθικής και ο ενιαίος νόμος της τροποποιούνται στις εκδηλώσεις τους σύμφωνα με τις πραγματικές, πραγματικές σχέσεις στις οποίες ένα άτομο εισέρχεται στη ζωή. Υπάρχει ένας απροσδιόριστος αριθμός από αυτές τις σχέσεις, αλλά η λογική αναγκαιότητα και τα γεγονότα της εμπειρίας μάς αναγκάζουν εξίσου, όπως γνωρίζουμε, να διακρίνουμε τρεις βασικούς τομείς όλων των σχέσεων που υπόκεινται σε ηθική αξιολόγηση, ανάλογα με το αν συνδέονται με τον κάτω κόσμο, με τον κόσμο των πλασμάτων που είναι παρόμοια με εμάς ή με τον ανώτερο. Οι ρίζες όλης της πραγματικότητας είναι κρυμμένες στο γήινο σκοτάδι και η ηθική δεν ανήκει σε εκείνο το βασίλειο όπου τα δέντρα μεγαλώνουν με τις ρίζες τους προς τα πάνω. Και οι ρίζες του είναι κρυμμένες στην κάτω σφαίρα - όλο αυτό μεγαλώνει από ένα αίσθημα ντροπής. Εδώ η εσωτερική ουσία, η πραγματική εκδήλωση και η τυπική αρχή ή νόμος της ηθικής τάξης περιέχονται στην ενότητα, όπως ένα φυτό σε έναν κόκκο, και διαφέρουν μόνο στην αντανάκλαση του νου. Αναπόσπαστα στο αίσθημα της ντροπής αισθάνεται κανείς την ίδια την ηθική υπόσταση του ανθρώπου, που υπερασπίζεται την ακεραιότητά του, και έναν ιδιαίτερο τύπο αυτής (γεννητική αγνότητα) και μια ηθική επιταγή που μας απαγορεύει να υποκύψουμε σε ισχυρές απόπειρες από την κατώτερη φύση και μας κατηγορεί για τις παραχωρήσεις που έχουν ήδη γίνει. Αυτές οι εντολές και αυτές οι μομφές της ντροπής δεν έχουν μόνο αρνητικό προστατευτικό νόημα. Έχουν θετικό σκοπό. Πρέπει να φυλάξουμε την εσωτερική μας ολότητα για να μπορέσουμε να το συνειδητοποιήσουμε και πραγματικά, πραγματικά, να δημιουργήσουμε ολόκληρο το άτομο με καλύτερο και πιο ανθεκτικό τρόπο από αυτό που μας προσφέρει η φύση. «Όχι αυτό, όχι αυτό!» - λέει το αίσθημα της ντροπής, υποσχόμενος έτσι «εκείνο το αληθινό και σωστό πράγμα, για το οποίο αξίζει να εγκαταλείψουμε το σαρκικό μονοπάτι. Αυτό το μονοπάτι, που καταδικάζεται από ντροπή, είναι το μονοπάτι του κατακερματισμού του ψυχοφυσικού - όχι μόνο πνευματικού, αλλά και σωματικού, και σε τέτοιο κατακερματισμό η ακεραιότητα ενός ατόμου αντιτίθεται επίσης όχι μόνο ως πνευματική, αλλά και σωματική - ψυχοσωματική. Αλλά η συνειδητοποίηση μιας τέτοιας πλήρους ακεραιότητας, για την οποία η αγνότητα είναι μόνο η αρχή, απαιτεί την πληρότητα των συνθηκών που αγκαλιάζουν ολόκληρη τη ζωή ενός ατόμου. Αυτή η εφαρμογή είναι περίπλοκη και καθυστερημένη, αλλά δεν εξαλείφεται από την ολοκληρωμένη αναπαραγωγή του ανθρώπου, τη διαίρεση του μοναδικού του όντος σε πολλά άτομα. Χάρη σε αυτή τη νέα συνθήκη που δημιουργεί τον άνθρωπο-κοινωνία, η διαρκής ακεραιότητα της ύπαρξής του δεν εκδηλώνεται πλέον μόνο στην αγνότητα, που τον προστατεύει από τον φυσικό κατακερματισμό, αλλά και στην κοινωνική αλληλεγγύη, που μέσα από το αίσθημα οίκτου αποκαθιστά την ηθική ενότητα ενός ήδη σωματικά κατακερματισμένου ανθρώπου. Εδώ η διαφορά στα ηθικά στοιχεία που συγχωνεύονται στο πρωταρχικό αίσθημα της ντροπής γίνεται πιο ξεκάθαρη. Το αίσθημα οίκτου εκφράζει την εσωτερική αλληλεγγύη των ζωντανών όντων, αλλά δεν ταυτίζεται με αυτό, διατηρώντας την ψυχολογική του ιδιαιτερότητα σε σύγκριση με την ασυνείδητη ντροπή. Και το τυπικό ηθικό στοιχείο της ντροπής, που συγχωνεύεται εκεί με την ψυχοφυσική της βάση, ξεχωρίζει εδώ με τη μορφή αυτού του πιο λεπτού και αφηρημένου συναισθήματος που ονομάζεται συνείδηση ​​(με τη στενή έννοια της λέξης). Η τροποποίηση του σαρκικού ενστίκτου σε εγωισμό αντιστοιχεί στην τροποποίηση της ντροπής σε συνείδηση. Αλλά η κύρια, ριζική έννοια της ντροπής αποκαλύπτεται επίσης εδώ, γιατί, όπως αναφέρθηκε, μπορεί κανείς να πει «ντρέπομαι» αντί για «ντρέπομαι» ακόμη και σε εκείνες τις περιπτώσεις που πρόκειται για καθαρά εγωιστικές ενέργειες που δεν έχουν καμία σχέση με τη σεξουαλική σφαίρα. Η ηθική είναι μία και η πλήρης έκφανσή της στην ντροπή, αντιδρώντας ενάντια στο έργο της σάρκας, αντιδρώντας έτσι (σιωπηρά) ενάντια στις κακές συνέπειες αυτού του έργου, μεταξύ άλλων, και ενάντια στον εγωισμό του πολλαπλασιασμένου ανθρώπου. Αλλά μια ειδική, σαφής ηθική αντίδραση ενάντια σε αυτό το νέο κακό εκφράζεται ψυχολογικά ως οίκτο, και στην επίσημη ηθική του έκφραση υπάρχει συνείδηση ​​- αυτή η «κοινωνική ντροπή». Αλλά ούτε η ηθική αγνότητα της αγνότητας, που προστατεύεται από ντροπή, ούτε η ηθική πληρότητα της αλληλεγγύης, που κάνει τις καρδιές μας να λυπούνται εξίσου όλα τα ζωντανά όντα, δεν μας δίνουν ακόμα αρκετή δύναμη για να πραγματοποιήσουμε πραγματικά αυτό που απαιτείται από την αγνή αγάπη και τον οίκτο που αγκαλιάζει τα πάντα. Κι όμως, η συνείδηση ​​μας λέει ξεκάθαρα: «Πρέπει, επομένως μπορείς». Ο άνθρωπος ντρέπεται για το σαρκικό μονοπάτι, γιατί είναι ο δρόμος του κατακερματισμού, της διασποράς της ζωτικής δύναμης και μετά του θανάτου και της διαφθοράς. Αν πραγματικά ντρέπεται για αυτό, το αισθάνεται ως κάτι που δεν πρέπει, τότε σημαίνει ότι πρέπει να ακολουθήσει τον αντίθετο δρόμο της ακεραιότητας και της συγκέντρωσης προς την αθανασία και την αφθαρσία. Εάν, περαιτέρω, λυπάται πραγματικά όλο το είδος του, τότε ο στόχος αυτού του μονοπατιού είναι να επιτύχει την αθανασία και την αφθαρσία για όλους. Η συνείδησή του του λέει ότι πρέπει να το κάνει αυτό, που σημαίνει ότι μπορεί. Και την ίδια στιγμή, τα στοιχεία λένε ότι ένα τέτοιο καθήκον - να δημιουργήσει αθανασία και άφθαρτη ζωή για όλους - είναι ανώτερο από τον άνθρωπο. Το χωρίζει όμως κάποιος αδιαπέραστος τοίχος από αυτό που βρίσκεται από πάνω του; Άλλωστε, η κρυμμένη φυσιολογική ύπαρξη ενός ανθρώπου αντιδρά με θρησκευτικό συναίσθημα στην ανθρώπινη αδυναμία το ίδιο καθαρά όπως αντιδρά με ντροπή στις σαρκικές επιθυμίες και με οίκτο στον εγωισμό. Και η ίδια συνείδηση, αφού υιοθέτησε μια νέα μορφή φόβου για τον Θεό, του λέει: όλο το καθήκον σου και όλη σου η δύναμη είναι στον Θεό. Πρέπει, λοιπόν, να μπορείς να Του παραδοθείς ολοκληρωτικά και μέσω Αυτόν να δώσεις την πραγματική εκπλήρωση της ακεραιότητάς σου - να χορτάσεις την αγνή αγάπη και τον οίκτο σου μέχρι τέλους, να αποκτήσεις για τον εαυτό σου και για όλους αθάνατη και άφθαρτη ζωή. Η αδυναμία σας είναι ουσιαστικά η ίδια ανωμαλία που εσείς οι ίδιοι βλέπετε στην αναίσχυνση και την σκληρότητα. αυτή η ανωμαλία προέρχεται από τον χωρισμό σας από την άνευ όρων αρχή κάθε τι που είναι σωστό και κάθε τι που είναι ισχυρό, και μέσω της επανένωσης μαζί Του πρέπει και μπορείτε να διορθώσετε αυτήν την ανωμαλία. 69 Αυτή η ύψιστη αρχή με την οποία μας συνδέει το θρησκευτικό συναίσθημα δεν είναι μόνο η ιδανική τελειότητα. Η τελειότητα σε μια ιδέα είναι προσιτή στον ίδιο τον άνθρωπο. Όμως ο άνθρωπος είναι ανίσχυρος να δώσει την πραγματικότητα στην τελειότητά του, να κάνει το καλό του πραγματικό αγαθό. Εδώ βρίσκεται η βαθύτερη βάση για την εξάρτησή του από αυτόν στον οποίο η απόλυτη τελειότητα δίνεται ως αιώνια πραγματικότητα και που είναι η αδιαίρετη και αμετάβλητη ταυτότητα του Καλού, της Καλοσύνης και της Ευδαιμονίας. Ενώνοντας μαζί του την αγνότητα και την πληρότητα των καλών μας φιλοδοξιών, λαμβάνουμε, στο μέτρο αυτών, τη δύναμη της εκπλήρωσης, τη δύναμη της μετατροπής της δυνητικής ολότητας της πανανθρώπινης ύπαρξής μας σε πραγματικότητα. Γι' αυτό ντρεπόμαστε ή ντρεπόμαστε για κάθε κακή πράξη, ακόμα και ψυχική. Δεν είναι κάποια αφηρημένη αρχή ή κάποιος αυθαίρετος κανόνας που παραβιάζεται εδώ. Αλλά έγινε ένα ψεύτικο βήμα, μια καθυστέρηση σημειώθηκε για εμάς και για τους άλλους στο ένα αληθινό μονοπάτι προς έναν μοναδικό άξιο και αγαπητό στόχο - την αποκατάσταση της αθάνατης και άφθαρτης ζωής για όλους. Και η ντροπή, και η συνείδηση ​​και ο φόβος του Θεού είναι μόνο αρνητικές εκφράσεις για τις απαραίτητες προϋποθέσεις για αυτό που είναι τόσο πραγματικό όσο και υψηλό, θεϊκό-ανθρώπινο. Έτσι, η ηθική καλοσύνη, από την ίδια της την ουσία, είναι ένας τρόπος για να επιτύχουμε πραγματικά το πραγματικό καλό, ή την ευδαιμονία, δηλαδή έναν τρόπο που μπορεί να δώσει σε ένα άτομο σταθερή και τελική ικανοποίηση. Το καλό (και η ευδαιμονία) με αυτή την έννοια είναι μόνο η άλλη όψη του καλού, ή μια άλλη άποψη για αυτό - μεταξύ αυτών των δύο εννοιών υπάρχει η ίδια εσωτερική σύνδεση και η ίδια αδυναμία αντίφασης όπως μεταξύ αιτίας και αποτελέσματος, στόχου και μέσων κ.λπ. Από την άλλη, είναι φυσικό να επιθυμούμε κάθε καλό για τον εαυτό μας, αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν μας εμποδίζει να κατανοήσουμε και να λάβουμε υπόψη το γεγονός της εμπειρίας ότι κάθε αγαθό, για να μην αποδειχθεί φανταστικό ή απατηλό, πρέπει να εξαρτάται από την καλοσύνη, δηλαδή την εκπλήρωση ηθικών απαιτήσεων. Εάν ο νόμος της καλοσύνης, ή η αληθινή ευδαιμονία, καθορίζεται από την ηθική καλοσύνη, τότε δεν μπορεί να υπάρξει αντίφαση μεταξύ της ηθικής του καθαρού καθήκοντος και του ευδαιμονισμού γενικά. Η καλή θέληση πρέπει να είναι αυτονομιμοποιημένη (αυτόνομη). αλλά το αντίθετο από αυτό - η ξενικότητα (ετερονομία) της βούλησης, φυσικά, δεν συνίσταται στην αναγνώριση ότι η σωστή συμπεριφορά οδηγεί σε πραγματική ευημερία. Μια τέτοια αναγνώριση, που εξαρτά το καλό από ηθικό καλό, υποτάσσει το καλό στο καλό, είναι απολύτως σύμφωνη με την ηθική αυτονομιμότητα. η ξενιτιά, αντίθετα, συνίσταται στον διαχωρισμό της ευδαιμονίας από το ηθικά υποχρεωτικό, στην υποταγή του επιθυμητού όχι στο ηθικό, αλλά σε ένα άλλο, ξένο προς την ηθική, νόμο. Έτσι, η κύρια αντίφαση στον τομέα της ηθικής δεν αφορά τον ευδαιμονισμό γενικά, αλλά μόνο τον αφηρημένο ευδαιμονισμό, ή, ακριβέστερα, την απόσπαση της προσοχής, δηλαδή την απόσπαση ή διαχωρισμό του καλού και της ευημερίας από τις πραγματικές καθαρά ηθικές συνθήκες, χωρίς τις οποίες είναι δυνατό μόνο το φανταστικό ή παραπλανητικό καλό. Γιατί, όμως, η εκπλήρωση του καθήκοντος τόσο συχνά δεν δίνει πλήρη ικανοποίηση; Έχω τόσο λίγη επιθυμία να αποφύγω αυτή την αντίρρηση που θα την ενισχύσω κιόλας: η ανθρώπινη αρετή ποτέ δεν δίνει πλήρη ικανοποίηση. Πότε όμως αυτή η ίδια η αρετή γίνεται πλήρης, και ποιος μεταξύ των γεννηθέντων «εκ θελήματος σαρκός» και «εκ θελήμτος ανδρός» εκπλήρωσε ποτέ πλήρως το καθήκον του; Είναι σαφές ότι η πληρότητα της καλοσύνης δεν γίνεται αντιληπτή από κανένα μεμονωμένο ανθρώπινο πρόσωπο, και είναι εξίσου σαφές ότι ένας υπεράνθρωπος ικανός να συνειδητοποιήσει την πληρότητα της καλοσύνης θα βρει πλήρη ικανοποίηση σε αυτό. Συνεπάγεται επίσης ότι η αυτονομία (αυτονομιμοποίηση) της βούλησης, δηλαδή η ικανότητα να θέλει κανείς μόνο καθαρό καλό για χάρη της, χωρίς ξένα κίνητρα, και, επιπλέον, να θέλει όλο το καλό, είναι μόνο μια τυπική και υποκειμενική ιδιότητα ενός ατόμου, η οποία για την αντικειμενική πραγματοποίησή της πρέπει να αποκτήσει την ικανότητα να κάνει πραγματικά όλο το καλό και έτσι να ικανοποιεί ένα άτομο. Χωρίς αυτό, η αρετή έχει μόνο αρνητικό και ανεπαρκή χαρακτήρα, ο οποίος όμως δεν πηγάζει από την ουσία της ηθικής αρχής. Έτσι, πρώτον, όταν αυτή η αρχή απαιτεί από το πνεύμα να έχει εξουσία πάνω στη σάρκα, τότε αυτή η απαίτηση από μόνη της δεν περιέχει κανέναν εξωτερικό περιορισμό αυτής της δύναμης. Ο κανόνας εδώ είναι η τέλεια και άνευ όρων δύναμη του πνεύματος πάνω στη σάρκα, η πλήρης και πραγματική αυτονομιμότητά του, με αποτέλεσμα να μην υποτάσσεται στον ξένο νόμο της σαρκικής ύπαρξης - θάνατο και διαφθορά. Αυτό σημαίνει ότι σε αυτή τη σφαίρα μόνο η αθάνατη και άφθαρτη ζωή είναι τέλεια καλοσύνη, αλλά είναι επίσης τέλεια ευημερία. Έτσι, η ηθική, η οποία δεν οδηγεί σε πραγματική αθανασία και αφθαρσία, δεν μπορεί, αυστηρά, να ονομαστεί αυτονομική, γιατί υπακούει σαφώς στον νόμο της υλικής ζωής κάποιου άλλου. Ομοίως, στη σφαίρα του αλτρουισμού, η ηθική αρχή, που συνταγογραφεί να βοηθάμε όλους, δεν θέτει θεμελιώδεις περιορισμούς σε αυτή τη βοήθεια - προφανώς, εδώ η πλήρης καλοσύνη απαιτεί την παράδοση σε όλους τους γείτονες της πληρότητας όλων των ωφελειών ή της απόλυτης ευδαιμονίας, και αν ο αλτρουισμός μας δεν το εκπληρώνει αυτό, τότε αυτή η ανεπάρκεια του καλού μας νόμου έχει τη βάση του. Η υλική ύπαρξη και, επομένως, ο αλτρουισμός, η υπακοή σε αυτόν τον εξωγήινο νόμο δεν μπορεί πλέον να αναγνωριστεί ως αυτόνομη ηθική με την ακριβή έννοια, αλλά αποδεικνύεται ότι είναι ουσιαστικά ετερόνομη (εξωγήινος νόμος). Έτσι, το καλό μπορεί να συνδυαστεί με δυσαρέσκεια ή έλλειψη καλού μόνο εάν και στο βαθμό που αυτό το ίδιο το αγαθό είναι ημιτελές, ατελές ή ο ηθικός νόμος δεν εκπληρώνεται μέχρι τέλους και εξακολουθεί να δίνει τη θέση του σε έναν άλλο, ξένο νόμο. Η τέλεια καλοσύνη, δηλαδή απαλλαγμένη από κάθε ξένο νόμο, δίνει και τέλεια ικανοποίηση. Με άλλα λόγια, η καλοσύνη διαχωρίζεται από την καλοσύνη όχι από την εσωτερική ουσία των απαιτήσεών της, αλλά μόνο από τα εξωτερικά εμπόδια στην εκπλήρωσή τους. Μια ηθική αρχή, με συνέπεια πλήρως συνειδητοποιημένη, ένα καθήκον, τέλεια εκπληρωμένο, οδηγεί αναπόφευκτα στο ύψιστο αγαθό ή ευδαιμονία, και, επομένως, μεταξύ ευδαιμονισμού και καθαρής ηθικής η αντίφαση είναι μόνο τυχαία, που προκύπτει από την εμπειρική ατέλεια του ανθρώπινου καλού ή από μια ψευδή κατανόηση τόσο του καλού όσο και του καλού. Στην πρώτη περίπτωση, η ασυμφωνία μεταξύ του καλού και του καλού ("οι κακοτυχίες των δικαίων") υποδηλώνει μόνο την ανεπάρκεια ή την ατελότητα - την ατελότητα μιας δεδομένης ηθικής κατάστασης, και στη δεύτερη περίπτωση, δηλ. με ψευδή κατανόηση, δεν υπάρχει καθόλου ηθικό συμφέρον, άσχετα αν το ψευδώς εννοούμενο καλό συμπίπτει με το ψευδώς εννοούμενο καλό ή δεν συμπίπτει. Έτσι, για παράδειγμα, όταν κάποιος προσεύχεται ένθερμα στον Θεό για να βρει ένα πορτοφόλι με χρήματα στο δρόμο ή να κερδίσει το λαχείο, τότε η αποτυχία μιας τέτοιας προσευχής δεν έχει να κάνει με το ζήτημα της ασυμφωνίας μεταξύ αρετής (σε αυτήν την περίπτωση, θρησκευτικής) και ευδαιμονίας ή του καλού και του καλού. γιατί εδώ λειτουργεί μόνο μια λανθασμένη κατανόηση και των δύο: η προσευχή, αντίθετη τόσο με την αξιοπρέπεια του Θεού όσο και με την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, ως μέσο για έναν εγωιστικό και ευτελή στόχο, δεν αποτελεί πραγματικό καλό, και η λήψη χρημάτων που δεν αξίζει δεν είναι ακόμα η λήψη καλού ή πραγματικής ευημερίας. Από την άλλη πλευρά, όταν ένα άτομο επιδίδεται σε φιλανθρωπία όχι από οίκτο και όχι με αλτρουιστική αρχή, αλλά μόνο για να του δοθεί μια εντολή, την οποία πραγματικά λαμβάνει, μια τέτοια σύμπτωση ψευδώς εννοούμενης καλοσύνης με εσφαλμένα κατανοητή ευημερία έχει εδώ τόσο μικρό νόημα για την ηθική όσο και η ασυμφωνία τους στο πρώτο παράδειγμα: Δεν υπάρχει, ωστόσο, η αρετή, ούτε το γεγονός ότι η τάξη είναι μόνο ένα απόκοσμο αγαθό. Είναι σαφές ότι το πραγματικό καλό μπορεί να γεννηθεί μόνο από ευγενή συναισθήματα και πράξεις, δηλαδή εκείνα με ηθική αξιοπρέπεια, συνεπή με το καλό, και το πραγματικό καλό, με τη σειρά του, δεν μπορεί να οδηγήσει τελικά σε καταστροφές, δηλαδή στο κακό. Είναι πολύ χαρακτηριστικό, μάλιστα, ότι η ίδια έννοια του «κακού» εκφράζει εξίσου την αντίθεση τόσο της αρετής όσο και της ευημερίας - τόσο η κακία όσο και η κακοτυχία αναγνωρίζονται εξίσου ως κακά, πράγμα που δείχνει ξεκάθαρα την εσωτερική συγγένεια μεταξύ καλού και ευλογίας, τα οποία, ωστόσο, συχνά ταυτίζονται στη γενική χρήση, αντικαθιστώντας το ένα το άλλο. Έτσι, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι η διαίρεση μεταξύ καλού και οφέλους (ή ευημερίας) είναι μόνο ένα φαινόμενο υπό όρους και ότι η άνευ όρων ουσία της καλοσύνης περιλαμβάνει την πληρότητα της καλοσύνης. Το αρχικό ερώτημα για το νόημα της ζωής δεν επιλύεται τελικά ούτε από το γεγονός των καλών συναισθημάτων που είναι εγγενή στην ανθρώπινη φύση, ούτε από εκείνες τις αρχές της σωστής συμπεριφοράς που ο λόγος συνάγει από την ηθική συνείδηση ​​αυτών των συναισθημάτων. Από ηθικά συναισθήματα και αρχές, που αντιπροσωπεύουν κάποιο σχετικό καλό, αλλά δεν δίνουν πλήρη ικανοποίηση, τόσο το συναίσθημα όσο και ο λόγος μας αναγκάζουν να προχωρήσουμε στο ίδιο το Καλό στην άνευ όρων ουσία του, που δεν υπόκειται σε καμία ευκαιρία, σε κανέναν εξωτερικό περιορισμό και επομένως δίνει πραγματική ικανοποίηση, το αληθινό και πλήρες νόημα όλης της ζωής. Ότι η καθαρή ηθική καλοσύνη πρέπει τελικά να βιωθεί ως το ύψιστο αγαθό, δηλαδή ως πλήρης ικανοποίηση, ή ευδαιμονία, αναγνωρίστηκε από τον ίδιο τον αυστηρό κήρυκα της κατηγορηματικής επιταγής. Αλλά ο δρόμος με τον οποίο σκέφτηκε να φτάσει στην ενότητα αυτών των δύο υπέρτατων εννοιών δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να αναγνωριστεί ότι οδηγεί στον στόχο. Ο μεγάλος Γερμανός φιλόσοφος, που όρισε άψογα την τυπική ουσία της ηθικής ως μια άνευ όρων ανεξάρτητη ή αυτόνομη δράση καθαρής βούλησης, δεν ξέφυγε στο ηθικό πεδίο από αυτόν τον μονόπλευρο υποκειμενικό ιδεαλισμό, που αποτελεί το κοινό όριο όλων των απόψεών του. Σε αυτή τη βάση, μόνο μια φανταστική σύνθεση του καλού και του καλού είναι δυνατή, μόνο μια φανταστική εφαρμογή μιας τέλειας ηθικής τάξης. Ο υποκειμενισμός με μια πρόχειρη, στοιχειώδη έννοια εξαλείφεται, φυσικά, από την ίδια την έννοια της καθαρής βούλησης, δηλαδή της θέλησης, απαλλαγμένης από κάθε εμπειρικό τυχαίο κίνητρο και καθορίζεται μόνο από το άνευ όρων οφείλει (das Sollen), δηλαδή από τον καθολικό και απαραίτητο κανόνα του πρακτικού λόγου, δυνάμει του οποίου ο ηθικός κανόνας της δραστηριότητάς μας (και καθεμία από τις ενέργειές μας) μπορεί να είναι καθολική χωρίς όρους. νόμος, που ισχύει, επομένως, στους εαυτούς μας όχι διαφορετικά από οποιονδήποτε άλλον. Αυτή η φόρμουλα από μόνη της (δηλαδή, λογικά) είναι απολύτως αντικειμενική. αλλά ποια είναι η πραγματική του δύναμη; Παρουσιάζοντας την απαίτηση της ηθικής τάξης σε μια άνευ όρων μορφή, ο Καντ εγγυάται μόνο τη δυνατότητα εκπλήρωσής της: πρέπει, επομένως μπορείς. Αλλά αυτή η δυνατότητα δεν εγγυάται καθόλου την πραγματικότητα, και, κατά συνέπεια, μια τέλεια ηθική τάξη μπορεί να παραμείνει απραγματοποίητη γενικά. Από αυτή την άποψη, η τελική εσωτερική βάση της ίδιας της ηθικής απαίτησης δεν είναι ορατή. Για να είναι η βούλησή μας καθαρή, ή (τυπικά) αυτονομιμοποιημένη, πρέπει να καθορίζεται αποκλειστικά από το σεβασμό του ηθικού καθήκοντος, τόσο ξεκάθαρο όσο το Α ίσον Α. Αλλά γιατί απαιτείται καθόλου αυτό το Α; Σε τι βασίζεται η απαίτηση μιας «καθαρής» βούλησης; Αν θέλω να πάρω καθαρό υδρογόνο από το νερό, τότε, φυσικά, πρέπει να αφαιρέσω το οξυγόνο από αυτό. Αλλά αν θέλω να πίνω ή να πλένω, τότε δεν χρειάζομαι καθόλου καθαρό υδρογόνο, αλλά χρειάζομαι μόνο τη συγκεκριμένη ένωση με οξυγόνο H 2 O, που ονομάζεται νερό. Στον Καντ, χωρίς αμφιβολία, θα πρέπει να αναγνωρίσει κανείς τον Λαβουαζιέ της ηθικής φιλοσοφίας. Η αποσύνθεση της ηθικής του σε αυτόνομα και ετερόνομα στοιχεία και η φόρμουλα του ηθικού νόμου αντιπροσωπεύουν μια από τις μεγαλύτερες επιτυχίες του ανθρώπινου νου. Αλλά το θέμα δεν μπορεί να περιοριστεί εδώ μόνο στο θεωρητικό επιστημονικό ενδιαφέρον. Ο Καντ μιλά για τον πρακτικό λόγο ως μια άνευ όρων αρχή της πραγματικής ανθρώπινης συμπεριφοράς, και εδώ οι δηλώσεις του είναι παρόμοιες με αυτό που θα γινόταν αν ένας χημικός άρχιζε να απαιτεί ή να θεωρεί πιθανό οι άνθρωποι να χρησιμοποιούν καθαρό υδρογόνο αντί για νερό. Ο Καντ αναφέρεται στη συνείδηση ​​ως το πραγματικό στήριγμα για την ηθική του άποψη. Φυσικά, η συνείδηση ​​είναι κάτι παραπάνω από απαίτηση, είναι γεγονός. Όμως, παρ' όλη την ειλικρινή ευλάβεια του φιλοσόφου για αυτή την απόδειξη της ανώτερης φύσης μας, δεν τον εξυπηρετεί καθόλου προς όφελός του. Πρώτον, η φωνή της συνείδησης δεν λέει ακριβώς αυτό που πρέπει να πει, σύμφωνα με τον Καντ, και δεύτερον, το αντικειμενικό νόημα αυτής της φωνής παραμένει, παρ' όλα αυτά, προβληματικό από τη σκοπιά του φιλοσόφου μας. Ο Καντ, όπως είναι γνωστό, αναγνωρίζει ως ξένα προς την αληθινή ηθική ή ξένα προς το νόμο, όχι μόνο τα κίνητρα του ιδιοτελούς υπολογισμού, που μας ενθαρρύνουν να κάνουμε καλό για δικό μας όφελος (στο οποίο σίγουρα έχει δίκιο), αλλά και όλα τα άλλα κίνητρα, εκτός από τον σεβασμό του ηθικού νόμου. Έτσι, ένα άτομο που, από ένα απλό αίσθημα οίκτου, βοηθά τον πλησίον του που έχει ανάγκη, δεν επιδεικνύει «αγνή βούληση» και η πράξη του στερείται ηθικής αξιοπρέπειας, κατά τη γνώμη του Καντ. Και σε αυτή την περίπτωση έχει δίκιο από την άποψη της ηθικής του χημείας, αλλά γεγονός είναι ότι η ανώτατη αρχή στην οποία απευθύνεται ο ίδιος -η συνείδηση- δεν έχει αυτή την άποψη. Μπορεί κανείς μόνο χαριτολογώντας (όπως κάνει ο Σίλερ στο περίφημο επίγραμμά του) να φανταστεί ένα άτομο του οποίου η συνείδηση θα τον κατηγορούσε επειδή λυπόταν τους γείτονές του και τους βοηθούσε με ειλικρινή συμπάθεια: Έχω συνηθίσει να κάνω καλό στους αγαπημένους μου, αλλά, δυστυχώς, Κάνω καλό με χαρά, αγαπώντας τους τρυφερά με την καρδιά μου. Πώς μπορούμε να είμαστε εδώ; Να τους μισείς και γεμάτος έχθρα και κακία, Κάντε φιλανθρωπία: μόνο τότε θα έχετε ηθικά δίκιο. Η πραγματική συνείδηση μάς υποχρεώνει να έχουμε μια σωστή στάση απέναντι στα πάντα, και αν αυτή η σωστή στάση παίρνει τη μορφή μιας αφηρημένης συνείδησης γενικών αρχών, ή ενεργεί άμεσα με τη μορφή ενός άμεσου συναισθήματος, ή - το καλύτερο - συνδυάζει και τα δύο - αυτό είναι ήδη ένα ζήτημα σχετικά με τους βαθμούς και τις μορφές ηθικής ανάπτυξης - ένα πολύ σημαντικό ζήτημα από μόνο του, αλλά επομένως ξένο για την αποφασιστική συνείδηση και το νόημα του ανθρώπου. ουσία. Εκτός όμως από τη διαφωνία μεταξύ των ηθικών απαιτήσεων του Καντ και αυτού που μας λέει η συνείδηση ​​που αναφέρεται, ποια σημασία μπορεί να έχει το ίδιο το γεγονός της συνείδησης για τον «υπερβατικό ιδεαλισμό»; Η φωνή της συνείδησης, που μαρτυρούσε την ηθική τάξη, γέμισε ευλάβεια την ψυχή του Καντ. Ξέρουμε όμως ότι την ίδια ευλάβεια προκάλεσε μέσα του η θέα του έναστρου ουρανού. Τι είναι ο έναστρος ουρανός, από τη σκοπιά του Καντ; Ίσως εξακολουθούσε να αντιπροσωπεύει κάποιο είδος πραγματικότητας για τον συγγραφέα της Φυσικής Ιστορίας των Ουρανών, 70 αλλά ο συγγραφέας της Κριτικής του Καθαρού Λόγου κατέστρεψε τις αποπλανήσεις του απλοϊκού ρεαλισμού. Ο έναστρος ουρανός, όπως και ολόκληρο το σύμπαν, είναι μόνο μια ιδέα, ένα φαινόμενο στη συνείδησή μας. Αν και προκαλείται μέσα μας από κάποιες άγνωστες επιρροές από κάτι πέρα ​​από τον έλεγχό μας, αυτό το φαινόμενο στην πραγματική του μορφή και ιδιότητες δεν έχει τίποτα κοινό με αυτές τις απολύτως μυστηριώδεις ουσίες και δεν εκφράζει καθόλου την αληθινή ύπαρξη των πραγμάτων: δημιουργείται εξ ολοκλήρου από τις μορφές της αισθητηριακής μας αντίληψης και της φανταστικής δύναμης που ενεργεί σύμφωνα με τις κατηγορίες της λογικής μας. Και αν ο Καντ ένιωθε δέος για το μεγαλείο του έναστρου ουρανού, τότε το πραγματικό αντικείμενο αυτού του συναισθήματος θα μπορούσε να είναι μόνο το μεγαλείο του ανθρώπινου μυαλού, ή, ακριβέστερα, η νοητική δραστηριότητα που δημιουργεί την τάξη του σύμπαντος για να τη γνωρίσει στη συνέχεια. Αλλά ο «ιδεαλισμός» του Καντ αφαίρεσε την αληθινή πραγματικότητα όχι μόνο από τον ορατό κόσμο, αλλά και από τον πνευματικό κόσμο. Στην κριτική της ορθολογικής ψυχολογίας, αποδεικνύεται ότι η ψυχή δεν έχει τη δική της ύπαρξη, ότι στην πραγματικότητα υπάρχει μόνο ένα σύνθετο σύνολο φαινομένων και σειρές φαινομένων της εσωτερικής αίσθησης, που σε καμία περίπτωση δεν έχουν περισσότερη πραγματικότητα από τα φαινόμενα του λεγόμενου εξωτερικού κόσμου. Η σύνδεση μεταξύ εσωτερικών (καθώς και «εξωτερικών») φαινομένων δεν συμβαίνει καθόλου επειδή βιώνονται από το ον που υποφέρει και ενεργεί σε αυτά, αλλά αυτή η σύνδεση ή η ενότητα της ψυχικής ζωής, εξαρτάται εξ ολοκλήρου από γνωστούς νόμους ή γενικές σχέσεις που σχηματίζουν μια ορισμένη τάξη ή καθιερωμένο μηχανισμό ψυχικών φαινομένων. Εάν σε αυτόν τον μηχανισμό βρούμε ένα σημαντικό ελατήριο που ονομάζεται συνείδηση, τότε με όλα τα ειδικά χαρακτηριστικά αυτού του φαινομένου, μας βγάζει εξίσου λίγο από τη σφαίρα των υποκειμενικών ιδεών όσο ο μοναδικός δακτύλιος του Κρόνου, τον οποίο αναλογιζόμαστε μέσω ενός τηλεσκοπίου. Ο Καντ -που τον φόρτωνε ο υποκειμενισμός του στην ηθική σφαίρα όσο και τον περηφανευόταν στη θεωρητική- κατάλαβε καλά ότι το γεγονός της συνείδησης από μόνο του δεν τον απαλλάσσει από αυτόν τον υποκειμενισμό. Αν η συνείδηση ​​είναι μόνο ένα νοητικό φαινόμενο, τότε ποια είναι η δεσμευτική της δύναμη; Και αν είναι κάτι παραπάνω, τότε σημαίνει ότι ο ηθικός νόμος έχει τη βάση του όχι μόνο σε εμάς, αλλά και ανεξάρτητα από εμάς, δηλαδή αυτός ο άνευ όρων νόμος προϋποθέτει απόλυτο νομοθέτη. Ταυτόχρονα, ο Kant, παρά την επιρροή του Rousseau, που ήταν ξένος στην ηθική αισιοδοξία, είδε ξεκάθαρα την άβυσσο ανάμεσα σε αυτό που θα έπρεπε να είναι σύμφωνα με τον άνευ όρων ηθικό νόμο και αυτό που είναι στην πραγματικότητα, και κατάλαβε καλά ότι αυτή η άβυσσος δεν μπορεί να γεμίσει, το καλό δεν μπορεί να θριαμβεύσει πλήρως και το ιδανικό δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί πλήρως στις συνθήκες μιας δεδομένης εμπειρικής ύπαρξης. ψυχή της οποίας η ύπαρξη εξαλείφθηκε από τον ίδιο στην «Κριτική του Καθαρού Λόγου». Έτσι, παρά την κριτική του, πίσω από τον έναστρο ουρανό από πάνω μας, ο Καντ ήθελε να βρει τον Θεό, και πίσω από τη φωνή της συνείδησης μέσα μας - μια αθάνατη ψυχή κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού. Αυτά τα ονομάζει αξιώματα του πρακτικού λόγου και αντικείμενα της λογικής πίστης. 71 Δεν υπάρχει πίστη εδώ, αφού η πίστη δεν μπορεί να είναι συμπέρασμα, και υπάρχει λίγος ορθολογισμός, αφού όλος ο συλλογισμός περιστρέφεται σε έναν ψευδή κύκλο: ο Θεός και η αθάνατη ψυχή προέρχονται από την ηθική, και η ίδια η ηθική εξαρτάται από τον Θεό και την αθάνατη ψυχή. Από μόνες τους, αυτές οι δύο μεταφυσικές ιδέες δεν έχουν, από την άποψη του Καντ, καμία αξιοπιστία. αλλά εφόσον η πραγματικότητα του Θεού και της αθάνατης ψυχής απαιτείται για το πραγματικό νόημα του ηθικού νόμου, αυτές οι ιδέες θα πρέπει να αναγνωριστούν ως αξιόπιστες αλήθειες. Αλλά οποιοσδήποτε σκεπτικιστής ή «κριτικός φιλόσοφος» μπορεί δικαίως να στρέψει αυτόν τον συλλογισμό απευθείας εναντίον του Καντ: εφόσον η ύπαρξη του Θεού και της αθάνατης ψυχής είναι απαραίτητη για την τεκμηρίωση της καθαρής ηθικής και η αξιοπιστία αυτών των ιδεών δεν μπορεί να αποδειχθεί, τότε, κατά συνέπεια, η καθαρή ηθική που εξαρτώνται από αυτές παραμένει μια υπόθεση χωρίς αξιοπιστία. Εάν ο ηθικός νόμος έχει πραγματικά άνευ όρων σημασία, τότε πρέπει να στηρίζεται στον εαυτό του και δεν χρειάζεται να τον συνδέσουμε με αυτές τις «αξίες», το θέμα των οποίων, επιπλέον, είναι τόσο συστηματικά ατιμασμένο στην Κριτική του Καθαρού Λόγου. Και αν ένας ηθικός νόμος χρειάζεται θεμέλια για την πραγματική του ισχύ, τότε σε κάθε περίπτωση αυτά τα θεμέλια πρέπει να έχουν μια ανεξάρτητη αξιοπιστία που δεν εξαρτάται από αυτόν - δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να βασίζεται σε κάτι που έχει τη δική του βάση. Η ηθική είναι πραγματικά αυτονομιμοποιημένη - ο Καντ δεν έκανε λάθος σε αυτό, και αυτή η μεγάλη επιτυχία της συνείδησης που σχετίζεται με το όνομά του δεν θα χαθεί για την ανθρωπότητα. Όμως η ηθική είναι αυτονομιμοποιημένη ακριβώς επειδή η ουσία της δεν είναι μια αφηρημένη φόρμουλα που κρέμεται στον αέρα, αλλά έχει μέσα της όλες τις προϋποθέσεις της πραγματικότητάς της. Και αυτό που αναγκαστικά προϋποθέτει η ηθική ζωή - η ύπαρξη του Θεού και της αθάνατης ψυχής - δεν είναι απαίτηση για κάτι άλλο που συνοδεύει την ηθική, αλλά είναι η δική της, εσωτερική βάση. Ο Θεός και η ψυχή δεν είναι αξιώματα του ηθικού νόμου, αλλά άμεσες διαμορφωτικές δυνάμεις της ηθικής πραγματικότητας. Το γεγονός ότι η καλοσύνη δεν έχει μια καθολική και τελική συνειδητοποίηση για εμάς, ότι η αρετή δεν είναι πάντα πραγματική και ποτέ (στην πραγματική μας ζωή) δεν είναι ποτέ εντελώς αληθινή, δεν καταργεί, προφανώς, το άλλο γεγονός ότι η καλοσύνη εξακολουθεί να υπάρχει και το τρίτο γεγονός ότι το μέτρο της καλοσύνης στην ανθρωπότητα γενικά αυξάνεται. Όχι με την έννοια ότι οι μεμονωμένοι άνθρωποι γίνονται ισχυρότεροι στην αρετή ή ότι ο αριθμός των ενάρετων ανθρώπων γίνεται μεγαλύτερος, αλλά με την έννοια ότι αυξάνεται το μέσο επίπεδο των γενικά δεσμευτικών και εφαρμόσιμων ηθικών απαιτήσεων. Αυτό είναι ένα ιστορικό γεγονός που δεν μπορεί να υποστηριχθεί με καλή πίστη. Από πού προέρχεται αυτή η αύξηση της καλοσύνης στην ανθρωπότητα ως συλλογικό σύνολο, ανεξάρτητα από την ηθική κατάσταση των επιμέρους ανθρώπινων μονάδων; Γνωρίζουμε ότι η ανάπτυξη ενός φυσικού οργανισμού συμβαίνει μέσω μιας περίσσειας διατροφής, την οποία λαμβάνει από το πραγματικό φυσικό-οργανικό περιβάλλον που τον περιβάλλει, το οποίο προϋπάρχει του δεδομένου οργανισμού. Με τον ίδιο τρόπο, η ηθική ανάπτυξη, λογικά ανεξήγητη από το φυσικό (γιατί μια τέτοια εξήγηση θα κατέληγε τελικά στο να συμπεράνουμε περισσότερα από λιγότερο ή κάτι από το τίποτα, κάτι που είναι παράλογο), μπορεί να εξηγηθεί μόνο από την υπερβολική διατροφή, δηλαδή από τη γενικά θετική επίδραση του πραγματικού ηθικού ή πνευματικού περιβάλλοντος. Και επειδή, εκτός από την άστατη και κυρίως αμφίβολη ηθική ανάπτυξη των ατόμων, που εξηγείται από την εκπαιδευτική επίδραση του κοινωνικού περιβάλλοντος, υπάρχει μια συνεχής και αναμφισβήτητη πνευματική ανάπτυξη της ανθρωπότητας ή του ίδιου του κοινωνικού περιβάλλοντος (που είναι όλο το νόημα της ιστορίας), τότε για να εξηγηθεί αυτό το γεγονός είναι λογικά απαραίτητο να αποδεχτούμε την πραγματικότητα του υπερανθρώπινου περιβάλλοντος, που θρέφει πνευματικά την ηθική πρόοδο και τη συλλογική του ζωή. Και από τη στιγμή που η πραγματικότητα του υπερανθρώπινου Καλού γίνει αποδεκτή εξ ανάγκης, δεν υπάρχει πλέον λόγος να αποκλειστεί η προσωπική ηθική ζωή ενός ατόμου από την πνευματική επιρροή αυτού του Καλού: είναι σαφές ότι αυτή η ύψιστη δράση εκτείνεται σε οτιδήποτε μπορεί να το αντιληφθεί και η δράση του κοινωνικού περιβάλλοντος δεν πρέπει να κατανοηθεί ως πηγή, αλλά μόνο ως μία από τις απαραίτητες προϋποθέσεις της ηθικής ζωής κάθε ανθρώπου. Επιπλέον, εφόσον η ηθική ζωή (συλλογική και προσωπική) νοείται ως η αλληλεπίδραση του ανθρώπου (και της ανθρωπότητας) με το τέλειο υπεράνθρωπο Καλό, τότε αυτή η ζωή ουσιαστικά απομακρύνεται από τη σφαίρα των παροδικών υλικών φαινομένων, δηλαδή τόσο η ατομική όσο και η συλλογική ψυχή αναγνωρίζονται ως αθάνατες. Επιπλέον, αυτή η αθανασία δεν συνεπάγεται καθόλου την ουσία των ψυχών καθ' εαυτών. Είναι δυνατόν να θεωρήσουμε κάθε ψυχή καθόλου ως μια ξεχωριστή ανεξάρτητη ουσία, αλλά μόνο ως μια από τις πολλές άρρηκτα συνδεδεμένες, μόνιμες και, επομένως, αθάνατες σχέσεις του Θείου με κάποιο παγκόσμιο υπόστρωμα της παγκόσμιας ζωής, ο άμεσος ορισμός του οποίου δεν είναι άμεσα προς το συμφέρον της ηθικής φιλοσοφίας. Δεν γνωρίζουμε τίποτα ακόμα (δηλαδή πριν από τη θεωρητική μελέτη των μεταφυσικών ερωτημάτων) για την ουσία της ψυχής, καθώς και για την ουσία του Θείου. αλλά ένα πράγμα ξέρουμε σίγουρα: Ο Θεός ζει - η ψυχή μου ζει - αν εγκαταλείπαμε αυτή τη θεμελιώδη αρχή, θα παύαμε να καταλαβαίνουμε και να επιβεβαιώνουμε τους εαυτούς μας ως ηθικό ον, δηλαδή θα απαρνιόμασταν το ίδιο το νόημα της ύπαρξής μας. Κεφάλαιο όγδοο. Η άνευ όρων αρχή της ηθικής Ούτε η φυσική κλίση προς το καλό στα άτομα ούτε η λογική συνείδηση του καθήκοντος αρκούν από μόνη της για την πραγμάτωση της καλοσύνης. Αλλά στην ηθική μας φύση ζει πραγματικά η αρχή για κάτι μεγαλύτερο από αυτό. Ήδη οι δύο πρώτες ηθικές αρχές: η ντροπή και ο οίκτος - δεν εξαντλούνται στο περιεχόμενό τους ούτε από τη δεδομένη ψυχική κατάσταση αυτού ή εκείνου του ατόμου, ούτε από τη γενική λογική απαίτηση του οφειλόμενου. Όταν ένα άτομο ντρέπεται για κάποιες επιθυμίες και πράξεις που προκύπτουν από την υλική του φύση, τότε όχι μόνο εκφράζει την προσωπική του γνώμη ή την κατάσταση του μυαλού του σε μια δεδομένη στιγμή, αλλά και ουσιαστικά γνωρίζει κάποια πραγματικότητα που δεν εξαρτάται από τις απόψεις και τις τυχαίες καταστάσεις του, δηλαδή την πραγματικότητα της πνευματικής, υπερυλικής ύπαρξης του ανθρώπου. Σε ένα αίσθημα ντροπής, οι βασικές υλικές κινήσεις στην πραγματικότητα απωθούνται από εμάς ως εξωγήινοι και εχθρικοί. Είναι σαφές ότι εδώ το απωθημένο και το απωθημένο δεν μπορεί να είναι ένα και το αυτό - ένα άτομο που ντρέπεται για ένα υλικό γεγονός δεν μπορεί ο ίδιος να είναι μόνο ένα υλικό γεγονός. Τι είναι ένα υλικό γεγονός που ντρέπεται και αποκρούεται από μόνο του, που κρίνει τον εαυτό του και αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ανάξιο; Αυτό δεν είναι σκέτη ανοησία, παράδειγμα του λογικά ακατόρθωτου; Το αίσθημα της ντροπής λοιπόν, στο οποίο εδράζεται η σωστή μας στάση απέναντι στην υλική φύση, είναι κάτι περισσότερο από ένα απλό νοητικό φαινόμενο: σε αυτό αποκαλύπτεται αυτονόητα μια ορισμένη γενική αλήθεια, ότι δηλαδή στον άνθρωπο υπάρχει ένα πνευματικό, υπερυλικό ον. Στη ντροπή και στο ασκητικό ήθος που βασίζεται σε αυτήν, αυτό το πνευματικό ον του ανθρώπου εμφανίζεται όχι μόνο ως δυνατότητα, αλλά και ως πραγματικότητα, όχι μόνο ως απαίτηση, αλλά και ως κάποιου είδους πραγμάτωση. Άνθρωποι που επιδεικνύουν τη δύναμη του πνεύματος πάνω στην υλική φύση πραγματικά υπήρχαν και υπάρχουν, και αν είναι σχετικά λίγοι, αυτό σημαίνει μόνο ότι η ηθική απαίτηση δεν έχει φτάσει στην τελική και πλήρη πραγματοποίησή της και όχι ότι δεν υλοποιείται καθόλου ή παραμένει απλώς αίτημα. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτή η ηθική αρχή στερείται πραγματικότητας. του λείπει μόνο η τέλεια πραγματικότητα, ή, το ίδιο, η πραγματική τελειότητα. Με παρόμοιο τρόπο, το αίσθημα οίκτου ή συμπόνιας, στο οποίο βασίζεται η σωστή στάση του ατόμου προς τους συνομηλίκους του, εκφράζει όχι μόνο τη ψυχική κατάσταση ενός δεδομένου ατόμου, αλλά και κάποια γενική αντικειμενική αλήθεια, δηλαδή την αλήθεια της ομοουσιότητας ή την πραγματική αλληλεγγύη όλων των όντων. Στην πραγματικότητα, αν οι ζωές όλων δεν συνδέονταν με αυτή τη βασική ενότητα, εάν ήταν ξένες και εξωτερικές μεταξύ τους, τότε δεν θα μπορούσε κανείς να βάλει τον εαυτό του στη θέση του άλλου, να μεταφέρει τις καταστάσεις των άλλων στον εαυτό του ή να τις βιώσει εσωτερικά μαζί με άλλους, γιατί η συμπάθεια είναι μια πραγματική κατάσταση, και όχι απλώς μια φανταστική κατάσταση και όχι μια αφηρημένη σκέψη. Η συμπαθητική σύνδεση των όντων, που εκφράζεται στο βασικό αίσθημα του οίκτου και αναπτύσσεται στην ηθική του αλτρουισμού, δεν είναι μόνο απαίτηση, αλλά και πραγματική αρχή εκπλήρωσης, όπως αποδεικνύεται από την πραγματική και ιστορικά αυξανόμενη αλληλεγγύη των ανθρώπων στην κοινότητά τους. και το μειονέκτημα αυτής της ηθικής είναι, πάλι, όχι ότι δεν συνειδητοποιείται καθόλου, αλλά μόνο ότι δεν συνειδητοποιείται πλήρως και ολοκληρωτικά. Όπως το αίσθημα της ντροπής, αν και δεν μας δίνει καμία θεωρητική αντίληψη της πνευματικής αρχής στον άνθρωπο, αλλά αποδεικνύει την ύπαρξη αυτής της αρχής με βεβαιότητα, έτσι και το αίσθημα οίκτου, χωρίς να μας λέει κάτι συγκεκριμένο για τη μεταφυσική ουσία της καθολικής ενότητας, δείχνει όμως στην πραγματικότητα την ύπαρξη κάποιας θεμελιώδης, προ-πειραματικής σύνδεσης μεταξύ ατόμων. Σε δύο ηθικούς τομείς, που χαρακτηρίζονται από ντροπή και οίκτο, το καλό είναι ήδη γνωστό ως αλήθεια και υλοποιείται στην πραγματικότητα, αλλά μόνο ατελώς. Στον τρίτο τομέα των ηθικών σχέσεων, που καθορίζεται από το θρησκευτικό αίσθημα ή την ευλάβεια, το αληθινό αντικείμενο αυτού του συναισθήματος γίνεται γνωστό ως το υψηλότερο ή τέλειο αγαθό, όχι μόνο πραγματοποιημένο, αλλά άνευ όρων και πλήρως πραγματοποιημένο, αιώνια. Η εσωτερική βάση της θρησκείας δεν συνίσταται απλώς στη συνείδηση ​​της εξάρτησής μας από μια δύναμη αμέτρητα ανώτερη από εμάς. στην καθαρή της μορφή, η θρησκευτική κατάσταση καταλήγει τελικά στο χαρούμενο συναίσθημα ότι υπάρχει ένα ον απείρως καλύτερο από εμάς και ότι η ζωή και το πεπρωμένο μας, όπως όλα όσα υπάρχουν, εξαρτώνται ακριβώς από αυτό - όχι από κάτι παράλογα μοιραίο, αλλά από το πραγματικό και τέλειο Καλό - το ένα, τα πάντα το περιέχουν μέσα τους. Σε μια πραγματική θρησκευτική αίσθηση, η πραγματικότητα αυτού που γίνεται αισθητό είναι δεδομένη. αντιλαμβανόμαστε πραγματικά την πραγματική παρουσία του Θείου, βιώνουμε τη δράση του μέσα μας. Όλες οι αφηρημένες αντιρρήσεις είναι ανίσχυρες απέναντι στην βιωμένη πραγματικότητα. Όταν ένας άνθρωπος ντρέπεται για τα ζωώδη του ένστικτα, είναι δυνατόν να του αποδείξουμε ότι είναι μόνο ζώο; Στο ίδιο το γεγονός της ντροπής, αισθάνεται και εμφανίζεται στην πραγματικότητα ως κάτι μεγαλύτερο και ανώτερο από ένα ζώο. Όταν, με αίσθημα οίκτου, το βάσανο των άλλων μας προκαλεί πραγματικά τις αντίστοιχες καταστάσεις και μας κάνει να νιώθουμε στον πλησίον μας το ίδιο ον με τον εαυτό μας, τι δύναμη μπορεί να έχει ο θεωρητικός συλλογισμός ότι αυτός ο γείτονας, για τον οποίο πονάει η καρδιά μου, είναι η ιδέα μου, που, ίσως, δεν έχει δική του πραγματικότητα; Αν νιώθω μια εσωτερική σύνδεση μεταξύ εαυτού και άλλου, ένα τέτοιο συναίσθημα μαρτυρεί την πραγματική ύπαρξη αυτού του άλλου όχι λιγότερο από τη δική μου. Αλλά αυτό το συμπέρασμα ισχύει όχι μόνο με συμπόνια ή οίκτο, αλλά και με θρησκευτικό συναίσθημα, με τη μόνη διαφορά ότι το αντικείμενο του τελευταίου δεν γίνεται αισθητό ως κάτι ίσο με εμάς, αλλά ως άνευ όρων ανώτερο, περιεκτικό και τέλειο. Αν δεν μπορώ να παραδεχτώ τη σκέψη ότι ένα ον που προκαλεί μέσα μου ένα ζωντανό αίσθημα συμπόνιας δεν ζει και δεν υποφέρει, τότε είναι ακόμη λιγότερο δυνατό να παραδεχτώ ότι αυτό το υψηλότερο πράγμα που μας εμπνέει σεβασμό και γεμίζει την ψυχή μας με ανείπωτη ευδαιμονία δεν υπάρχει καθόλου. Δεν μπορούμε να αμφιβάλλουμε για την πραγματικότητα αυτού που μας επηρεάζει απτά και του οποίου η επίδραση δίνεται στο ίδιο το γεγονός της αίσθησης μας. Το γεγονός ότι δεν βιώνω πάντα αυτήν την αίσθηση, και οι άλλοι δεν τη βιώνουν καθόλου, βλάπτει την πραγματικότητα της αίσθησης μου και το αντικείμενό της εξίσου λίγο όσο το γεγονός ότι δεν βλέπω το φως της ημέρας τη νύχτα, και όσοι γεννήθηκαν τυφλοί δεν το έχουν δει ποτέ τη μέρα, βλάπτει τον ήλιο και την όραση. Επιπλέον, πολλοί άνθρωποι έχουν, και προηγουμένως όλοι είχαν, ψευδείς ιδέες για τον ήλιο, αποδίδοντάς του το μικρό μέγεθος και την κίνησή του γύρω από τη Γη. Αλλά ούτε η ύπαρξη του ήλιου αλλά ούτε και η εμπιστοσύνη μου σε αυτόν αλλάζει καθόλου. Με τον ίδιο τρόπο, όλες οι θεολογικές αντιφάσεις και τα λάθη που σχετίζονται με τη θρησκεία δεν αφορούν στο ελάχιστο το πραγματικό της θέμα. Τα θεολογικά συστήματα, όπως και τα αστρονομικά, είναι έργο του ανθρώπινου νου και εξαρτώνται από τον βαθμό ανάπτυξής του και από την ποσότητα της θετικής γνώσης. Η σωστή θεολογία, όπως και η σωστή αστρονομία, είναι ένα σημαντικό και απαραίτητο ζήτημα. αλλά αυτό δεν είναι θέμα πρωταρχικής ανάγκης. Οι επίκυκλοι των αστρονόμων της Αλεξάνδρειας και η διακλάδωση του ηλιακού συστήματος σύμφωνα με τη θεωρία του Tycho de Brahe δεν εμπόδισαν κανέναν να χρησιμοποιήσει το φως και τη θερμότητα του ήλιου και το εκτεθειμένο λάθος αυτών των αστρονόμων δεν μπορούσε να προκαλέσει πρακτική αμφιβολία σε κανέναν για την πραγματική ύπαρξη του ήλιου και των πλανητών. Με τον ίδιο τρόπο, ακόμη και η πιο ψεύτικη και παράλογη θεολογική διδασκαλία δεν μπορεί να εμποδίσει κανέναν να αισθανθεί το Θείο και δεν μπορεί να προκαλέσει σε κανέναν να αμφιβάλλει για την πραγματικότητα αυτού που δίνεται στην αίσθηση του. Αφηρημένες θεωρητικές αμφιβολίες έχουν προκύψει και ανακύπτουν όχι μόνο για την ύπαρξη του Θεού, αλλά και για οποιαδήποτε άλλη ύπαρξη. Μόνο άνθρωποι που δεν ασχολούνται καθόλου με τη φιλοσοφική σκέψη μπορούν να σκεφτούν ότι η ύπαρξη του φυσικού κόσμου ή ακόμα και των γειτόνων μας είναι κάτι αυτονόητο στο μυαλό. Στην πραγματικότητα, η αμφιβολία για αυτή την ύπαρξη είναι το πρώτο θεμέλιο κάθε κερδοσκοπικής φιλοσοφίας που αξίζει αυτό το όνομα. Αυτές οι θεωρητικές αμφιβολίες επιλύονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο από διάφορες επιστημολογικές και μεταφυσικές θεωρίες. Παρ' όλο το ενδιαφέρον και όλη τη σημασία τέτοιων θεωριών, δεν είναι αυτές που έχουν άμεση σημασία για τη ζωή και τη δραστηριότητα, αλλά η ηθική φιλοσοφία, το αντικείμενο της οποίας είναι αυτό που πραγματικά δίνεται στην πνευματική φύση, και εκείνες οι καθοδηγητικές, πρακτικές αλήθειες που απορρέουν από αυτά τα δεδομένα με λογική αναγκαιότητα. Η υποδεικνυόμενη αντιστοιχία μεταξύ πνευματικής και σωματικής τύφλωσης ενισχύεται περαιτέρω από την ακόλουθη περίσταση. Είναι γνωστό ότι οι άνθρωποι που γεννιούνται τυφλοί δεν είναι μόνο απολύτως υγιείς από άλλες απόψεις, αλλά έχουν επίσης ένα άμεσο πλεονέκτημα έναντι των ατόμων με όραση στην καλύτερη ανάπτυξη των αισθήσεων των άλλων - ακοή, αφή. Με παρόμοιο τρόπο, οι άνθρωποι που στερούνται την ευαισθησία στο φως της θεότητας είναι σε άλλες, πρακτικές και θεωρητικές, απόψεις όχι μόνο απολύτως φυσιολογικές, αλλά συνήθως αποδεικνύονται ικανότεροι από άλλους σε διάφορα θέματα και επιστήμες. Είναι σαφές ότι ένα άτομο, ειδικά εκείνο που έλκεται προς το απόλυτο κέντρο της ζωής, δεν μπορεί να συγκεντρωθεί με την ίδια προσοχή σε σχετικά αντικείμενα. Επομένως, δεν μπορεί να εκπλαγεί κανείς που στα ειδικά εγκόσμια καθήκοντα της ανθρωπότητας, ένα μεγάλο μερίδιο δουλειάς και επιτυχίας ανήκει σε ανθρώπους για τους οποίους το Άνω Φως είναι κλειστό. Εκτός όμως από τη φυσικότητα ενός τέτοιου «καταμερισμού εργασίας», βρίσκουμε σε αυτόν και κάποια τελεολογική εξήγηση του αθεϊσμού, η οποία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς κάποιο θετικό, καλό γενικά στόχο, ανεξάρτητα από τους ειδικούς αρνητικούς του λόγους σε κάθε περίπτωση. Εάν χρειάζεται ιστορική εργασία, εάν χρειάζεται μια πραγματική ενοποίηση της ανθρωπότητας, εάν σε μια δεδομένη εποχή είναι απαραίτητο οι άνθρωποι να εφεύρουν και να κατασκευάσουν κάθε είδους μηχανές, να διασχίσουν τη Διώρυγα του Σουέζ, να ανακαλύψουν άγνωστες χώρες κ.λπ. Είναι αυτονόητο ότι η ύψιστη θέληση δεν καθιστά σκόπιμα κανέναν άθεο για τους ιστορικούς σκοπούς της. Αλλά επειδή μια πολύπλοκη αλυσίδα αιτιών, που τελικά εγκρίθηκε από τη μία ή την άλλη εκούσια απόφαση του ίδιου του ατόμου, προκάλεσε πνευματική τύφλωση σε αυτήν την περίπτωση, τότε εναπόκειται στην Πρόνοια να κατευθύνει αυτό το «κακό» με τέτοιο τρόπο ώστε να μην είναι επίσης «χωρίς καλό» - έτσι ώστε η υποκειμενική αναλήθεια να έχει μια αντικειμενική αιτιολόγηση. Η πραγματικότητα της θεότητας δεν είναι συμπέρασμα από μια θρησκευτική αίσθηση, αλλά το περιεχόμενο αυτής της αίσθησης είναι αυτό ακριβώς που γίνεται αισθητό. Αφαιρέστε αυτήν την αισθητή πραγματικότητα της υψηλότερης αρχής - και δεν θα μείνει τίποτα στο θρησκευτικό συναίσθημα. Ο ίδιος δεν θα είναι πια εκεί. Αλλά υπάρχει, και, επομένως, υπάρχει αυτό που δίνεται σε αυτό, αυτό που γίνεται αισθητό σε αυτό. Υπάρχει Θεός μέσα μας, που σημαίνει ότι υπάρχει. Όσο ολοκληρωμένο κι αν είναι το αίσθημα της εσωτερικής μας ενότητας με τον Θεό, δεν περνά ποτέ στη συνείδηση ​​μιας απλής, αδιάφορης ταυτότητας ή συγχώνευσης: μένει πάντα με το αίσθημα ενότητας η αχώριστη αίσθηση ότι η θεότητα που ενεργεί και αποκαλύπτεται μέσα μας, με την οποία ενωνόμαστε, είναι κάτι διαφορετικό και ανεξάρτητο από εμάς, ότι είναι πριν, ανώτερο και μεγαλύτερο από εμάς. Άρα, ο Θεός είναι μέσα του. Αυτό που αισθάνεται είναι λογικά προγενέστερο από κάθε δεδομένη αίσθηση. Η πραγματικότητα ενός αντικειμένου δεν εξαρτάται από τη μία ή την άλλη από τις ενέργειές του. Όταν πρέπει να πούμε σε κάποιον: «Ο Θεός δεν είναι μέσα σου», τότε όλοι καταλαβαίνουν ότι αυτό δεν είναι μια άρνηση της θεότητας, αλλά μόνο μια αναγνώριση της ηθικής αναξιότητας αυτού του ατόμου στο οποίο δεν υπήρχε θέση για τον Θεό, δηλαδή καμία εσωτερική δεκτικότητα για τη δράση του Θεού. Και αυτό το συμπέρασμα, φυσικά, δεν θα άλλαζε για εμάς ακόμα κι αν αναγνωρίζαμε σε όλους τους ανθρώπους τέτοια ασυμβατότητα για τη θεότητα. Όπως από το συναίσθημα της συμπόνιας μου για τον άλλον δεν προκύπτει καθόλου ότι εγώ και αυτός ο άλλος είμαστε ένα και το ίδιο (το ίδιο θέμα), αλλά μόνο ότι είμαι ομοιογενής και αλληλέγγυος μαζί του, με τον ίδιο τρόπο σε θρησκευτικό συναίσθημα, από το γεγονός ότι αισθανόμαστε τον Θεό στον εαυτό μας ή τον εαυτό μας στον Θεό, δεν προκύπτει σε καμία περίπτωση ότι εμείς και αυτός είμαστε ένα και το αυτό, Επιπλέον, αυτή η σύνδεση δεν είναι αδελφική, όπως με τους γείτονές μας, αλλά φιλική - όχι η αλληλεγγύη της ισότητας, αλλά η αλληλεγγύη της εξάρτησης. Όμως αυτή η εξάρτηση δεν είναι εξωτερική και τυχαία, αλλά ουσιαστική και εσωτερική. Σε ένα πραγματικό θρησκευτικό συναίσθημα, η θεότητα τίθεται ως η πληρότητα όλων των συνθηκών της ζωής μας, ή αυτή χωρίς την οποία η ζωή θα ήταν ανούσια και αδύνατη για εμάς, ως πρώτη αρχή, ως αληθινό περιβάλλον και ως τελικός στόχος της ύπαρξης. Εφόσον όλα είναι ήδη στον Θεό, δεν μπορούμε να φέρουμε τίποτα, κανένα νέο περιεχόμενο από τον εαυτό μας: δεν μπορούμε να κάνουμε την απόλυτη τελειότητα να γίνει πιο τέλεια. Μπορούμε όμως να το αφομοιώσουμε όλο και περισσότερο, να ενωθούμε μαζί του όλο και πιο στενά. Έτσι, σχετίζουμε τη θεότητα ως μορφή με περιεχόμενο. Περαιτέρω αναλύοντας αυτό που δίνεται στο θρησκευτικό συναίσθημα ως ζωντανή αίσθηση της πραγματικότητας της θεότητας, βρισκόμαστε σε μια τριπλή σχέση με αυτήν την τέλεια πραγματικότητα, το απόλυτο Καλό ή το υπέρτατο Αγαθό: 1) γνωρίζουμε τη διαφορά μας από Αυτόν, και αφού περιέχει την πληρότητα της τελειότητας, σημαίνει ότι μπορούμε να διαφέρουμε από Αυτόν μόνο με αρνητικές ιδιότητες, κακία, αδυναμία, αδυναμία, ταλαιπωρία, ταλαιπωρία, ταλαιπωρία, ταλαιπωρία, ταλαιπωρία, αδυναμία, αδυναμία, απόλυτο αγαθό ή υπέρτατο αγαθό, αναλύοντας περαιτέρω αυτό που δίνεται στο θρησκευτικό συναίσθημα. Από αυτή την άποψη, συνθέτουμε το αντίθετο της θεότητας, το αρνητικό της άλλο: αυτή είναι η κατώτερη, γήινη αρχή από την οποία δημιουργείται ο άνθρωπος (του ύλη, ή causa materialis), αυτό που στη Βίβλο ονομάζεται «σκόνη της γης» (ύλη (ελληνικά), υλική αιτία (λατινικά)) (afar gaadama). 2) Όμως, όντας μόνο ένας συνδυασμός όλων των ειδών ατελειών, αναγνωρίζουμε την απόλυτη τελειότητα ως αυτό που πραγματικά υπάρχει, και σε αυτή τη συνείδηση ​​ενωνόμαστε ιδανικά μαζί Του, φανταζόμαστε Τον μέσα μας. αυτή η ιδέα της ενότητας, ως διαμορφωτική αρχή της ζωής μας (είδος, causa formalis), είναι, σύμφωνα με τη βιβλική λέξη, η «εικόνα του Θεού» μέσα μας (ακριβέστερα, μια αντανάκλαση, tselem - από το tsel - σκιά) (μορφή (ελληνικά), τυπικός λόγος (λατ.)). 3) Αλλά στον Θεό, η ιδανική τελειότητα έχει πλήρη πραγματικότητα, και εμείς, έχοντας συνείδηση ​​της θεότητας ως ιδέα ή φανταζόμαστε ότι είναι μέσα μας, δεν είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό, αλλά θέλουμε, όπως ο Θεός, να είμαστε πραγματικά τέλειοι. και αφού η πραγματική μας ύπαρξη είναι το αντίθετο από αυτό, προσπαθούμε να τη μεταμορφώσουμε, να τη βελτιώσουμε, να αφομοιώσουμε (αφομοιώσουμε) την κακή μας πραγματικότητα στο απόλυτο ιδανικό. Έτσι, όντας αντίθετοι με τη θεότητα στη δεδομένη (ή κληρονομική) κατάσταση μας, γινόμαστε όμοιοι με αυτόν σε ό,τι επιδιώκουμε - ο στόχος της ζωής μας, αυτός για τον οποίο υπάρχουμε (ου ένεκα, causa finalis), είναι αυτή η «ομοίωσις του Θεού» (d'mut) (στόχος (ελληνικά), λόγος στόχος (Λατινικά)). Μια θρησκευτική στάση περιλαμβάνει απαραίτητα διακρίσεις και σύγκριση. Μπορούμε να έχουμε θρησκευτική στάση απέναντι στο υψηλότερο μόνο αναγνωρίζοντάς το σε αυτή την ιδιότητα - ως το υψηλότερο ή αναγνωρίζοντας την ανωτερότητά του έναντι του εαυτού μας, επομένως, την αναξιότητά μας. Αλλά δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας ως ανάξιο ή ατελές αν δεν έχουμε την ιδέα του αντίθετου, δηλαδή της τελειότητας. Επιπλέον, η συνείδησή μας της ατέλειας και της θείας μας τελειότητας, αν έχει ενεργή δύναμη, δεν μπορεί να σταματήσει σε αυτήν την αντίθεση, αλλά σίγουρα προκαλεί την επιθυμία να την εξαλείψουμε μέσω της μεταμόρφωσης της πραγματικότητάς μας σύμφωνα με το υψηλότερο ιδανικό, δηλαδή κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Έτσι, μια πλήρης θρησκευτική στάση αποτελείται λογικά από τρεις ηθικές κατηγορίες: 1) ατέλεια (σε εμάς), 2) τελειότητα (στον Θεό) και 3) τελειότητα (ή συντονισμός της πρώτης με τη δεύτερη) ως έργο της ζωής μας. Η λογική ανάλυση της θρησκευτικής στάσης στην τριαδική της σύνθεση επιβεβαιώνεται πλήρως τόσο από ψυχολογική όσο και από τυπική-ηθική άποψη. Ψυχολογικά, δηλαδή, ως υποκειμενική κατάσταση, η βασική θρησκευτική στάση εκδηλώνεται με αίσθημα ευλάβειας, ή, ακριβέστερα, ευλαβικής αγάπης. 72 Αυτό το συναίσθημα περιέχει αναγκαστικά: 1) την αυτοκαταδίκη αυτού που το βιώνει ή την αποδοκιμασία του για την παρούσα πραγματικότητά του. 2) ένα θετικό συναίσθημα του υψηλότερου ιδεώδους ως άλλη πραγματικότητα ή ως αληθινά υπάρχον πράγμα - είναι ψυχολογικά αδύνατο να σεβαστεί κανείς μια σκόπιμη μυθοπλασία ή τη δική του φαντασία. 3) η επιθυμία για μια πραγματική αλλαγή στον εαυτό του και στην πραγματικότητά του με την έννοια της προσέγγισης της υψηλότερης τελειότητας - χωρίς αυτήν την επιθυμία, ένα θρησκευτικό συναίσθημα μετατρέπεται σε μια αφηρημένη σκέψη. Αντίθετα, η πραγματική επιθυμία για τη θεότητα είναι ήδη η αρχή της ένωσης μαζί Του. Στη θρησκευτική αγάπη, ξεχωρίζοντας τον εαυτό μας από τον Θεό, νιώθουμε ταυτόχρονα την εσωτερική μας σύνδεση μαζί Του. Νιώθοντας την πραγματικότητά Του μέσα μας, βρισκόμαστε έτσι ενωμένοι με αυτήν την ανώτερη πραγματικότητα και βάζουμε την αρχή (εσωτερική, υποκειμενική) για την επερχόμενη πλήρη ένωση όλου του κόσμου με τον Θεό. Εξ ου και το αίσθημα της εσωτερικής αγαλλίασης και ευδαιμονίας που ενυπάρχουν σε μια αληθινή θρησκευτική διάθεση, την οποία ο απόστολος αποκαλεί «χαρά του Αγίου Πνεύματος» και «κατάθεση του Πνεύματος στις καρδιές μας». Αυτό είναι ένα προφητικό πνεύμα, που προσδοκά την πληρότητα της τελικής αφομοίωσης και της ένωσής μας με το Θείο: δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί, αλλά ήδη πραγματικά αρχίζει και έχει αρχίσει, και ήδη προσδοκούμε τη χαρά της εκπλήρωσης. Από την τυπική-ηθική πλευρά, η συνείδηση ​​(στο θρησκευτικό συναίσθημα) του ύψιστου ιδεώδους ως πραγματικά υπάρχοντος και η ασυνέπειά μας με αυτό μας υποχρεώνει σε πραγματική βελτίωση. Ό,τι προκαλεί σε μας ένα αίσθημα ευλάβειας, διεκδικεί έτσι το δικαίωμά του στην αφοσίωσή μας, και αν γνωρίζουμε την πραγματική και άνευ όρων υπεροχή της θεότητας έναντι μας, τότε η αφοσίωσή μας σε αυτόν πρέπει να είναι πραγματική και απεριόριστη, δηλαδή να αποτελεί τον άνευ όρων κανόνα της ζωής μας. Το θρησκευτικό συναίσθημα, που εκφράζεται με τη μορφή της προστακτικής διάθεσης (κατηγορική προστακτική), μας λέει όχι μόνο να επιθυμούμε την τελειότητα, αλλά να είμαστε τέλειοι. Και αυτό σημαίνει: όχι μόνο να έχεις καλή θέληση, να είσαι τίμιος, ευγενικός και ενάρετος, αλλά και να είσαι ανάλγητος, αθάνατος, άφθαρτος και όχι μόνο αυτό, αλλά και να φροντίζεις όλοι οι γείτονές σου, έχοντας γίνει ηθικά τέλειοι, να είναι ταυτόχρονα ανάλγητοι, αθάνατοι και άφθαρτοι στο σώμα τους. Στην πραγματικότητα, η αληθινή τελειότητα του κάθε ανθρώπου πρέπει να τον αιχμαλωτίζει ως ένα σύνολο, πρέπει να εκτείνεται σε ολόκληρη την πραγματικότητά του και αυτή η πραγματικότητα περιλαμβάνει και άλλα όντα. Αν δεν θέλουμε να τους κάνουμε ανώδυνους, αθάνατους και άφθαρτους πέρα ​​από την ηθική τους βελτίωση, σημαίνει ότι δεν τους λυπόμαστε, δηλαδή εσωτερικά είμαστε ατελείς, και αν θέλουμε, αλλά δεν μπορούμε, σημαίνει ότι είμαστε αδύναμοι, δηλαδή η εσωτερική μας τελειότητα δεν αρκεί για να εκδηλωθεί αντικειμενικά, που σημαίνει ότι είναι απλώς υποκειμενική, η μισή τελειότητα είναι το ίδιο πράγμα. Και στις δύο περιπτώσεις, δεν εκπληρώσαμε την άνευ όρων εντολή: να είσαι τέλειος. Τι σημαίνει όμως αυτή η εντολή; Άλλωστε, είναι ξεκάθαρο ότι με μια πράξη της θέλησής μας, ακόμη και την πιο αγνή και έντονη, όχι μόνο δεν μπορούμε να αναστήσουμε τους νεκρούς, αλλά ακόμη και σε αντίθεση με τους ισχυρισμούς του δόγματος της «ψυχικής θεραπείας» δεν μπορούμε πάντα να απαλλάξουμε τον εαυτό μας ή τον γείτονά μας από τον πονόδοντο ή την ουρική αρθρίτιδα. Σαφώς, αυτό σημαίνει ότι η εντολή «να είσαι τέλειος» δεν απαιτεί μεμονωμένες πράξεις θέλησης, αλλά θέτει το καθήκον της ζωής. Μια απλή πράξη καθαρής βούλησης είναι απαραίτητη για να αποδεχτεί κανείς αυτό το καθήκον, αλλά δεν αρκεί από μόνη της για να το εκπληρώσει. Απαιτείται μια διαδικασία βελτίωσης ως αναπόφευκτη πορεία προς την τελειότητα, επομένως η απόλυτη εντολή «να είσαι τέλειος» σημαίνει στην πράξη: γίνε τέλειος. Η τελειότητα, δηλαδή η πληρότητα της καλοσύνης, ή η ενότητα της καλοσύνης και της καλοσύνης, εκφράζεται με τρεις μορφές: 1) άνευ όρων υπάρχουσα, αιώνια έγκυρη τελειότητα - στον Θεό. 2) δυναμικό - στην ανθρώπινη συνείδηση, η οποία περιέχει την απόλυτη πληρότητα της ύπαρξης ως ιδέα, και στην ανθρώπινη βούληση, η οποία την θέτει ως ιδανικό και κανόνα για τον εαυτό της. τέλος, 3) στην πραγματική εφαρμογή της τελειότητας ή στην ιστορική διαδικασία της τελειότητας. Εδώ, από την πλευρά του αφηρημένου ηθικισμού, τίθεται (και προκαθορισμένο) το ερώτημα: γιατί χρειάζεται αυτός ο τρίτος τύπος - τελειότητα, συνειδητοποιημένη ενεργά, γιατί χρειάζεται το ιστορικό έργο με τα πολιτικά και πολιτιστικά του καθήκοντα; Αν έχουμε το φως της αλήθειας και την αγνή θέληση, τότε τι άλλο πρέπει να ανησυχούμε; Αλλά ο στόχος της ιστορικής δημιουργίας είναι ακριβώς η τελική δικαίωση του καλού που δίνεται στην αληθινή μας συνείδηση ​​και στην καλύτερη θέλησή μας. ολόκληρη η ιστορική διαδικασία αναπτύσσει πραγματικές συνθήκες κάτω από τις οποίες το καλό μπορεί να γίνει μια πραγματικά κοινή ιδιοκτησία και χωρίς τις οποίες δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί. Όλη η ιστορική εξέλιξη - και όχι μόνο της ανθρωπότητας, αλλά και του φυσικού κόσμου - είναι ένας απαραίτητος δρόμος προς την τελειότητα. Κανείς δεν θα αποδείξει ότι ένα μαλάκιο ή ένα σφουγγάρι μπορεί να αντιληφθεί την αλήθεια και να εναρμονίσει ελεύθερα τη θέλησή του με το απόλυτο καλό. Αυτό σημαίνει ότι ήταν απαραίτητο να αναπτύσσονται όλο και πιο πολύπλοκες και εκλεπτυσμένες οργανικές μορφές στον κόσμο, μέχρι να δημιουργηθεί μια τέτοια μορφή στην οποία θα μπορούσε να αποκαλυφθεί η συνείδηση ​​και η επιθυμία για τελειότητα. Αλλά αυτή η συνείδηση ​​και η επιθυμία είναι μόνο η δυνατότητα της τελειότητας, και δεδομένου ότι ένα άτομο γνωρίζει και θέλει αυτό που δεν έχει, είναι σαφές ότι αυτή η συνείδηση ​​και η θέληση δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να είναι η ολοκλήρωση - είναι μόνο η αρχή της ζωής και της δραστηριότητάς του. Μια σταγόνα ζωντανού πρωτοπλάσματος, η δημιουργία του οποίου απαιτούσε επίσης σημαντικές δημιουργικές δυνάμεις, αν και περιέχει τη δυνατότητα του ανθρώπινου σώματος, η υλοποίηση αυτής της δυνατότητας απαιτούσε μια ολόκληρη βιολογική διαδικασία, πολύ περίπλοκη και χρονοβόρα. Αλλά όπως ούτε ένα άμορφο κομμάτι οργανικής ύλης, ούτε ένα ανεπαρκώς σχηματισμένο ζωντανό σώμα, όπως ένα σφουγγάρι, ένας πολύποδας, μια σουπιά, δεν μπορούν από μόνοι τους να γεννήσουν ένα άτομο, αν και δυνητικά τον περιέχει μέσα του, με τον ίδιο τρόπο, από ένα άμορφο πλήθος άγριων ή ακόμη και από έναν ανεπαρκώς σχηματισμένο οργανισμό της βαρβαρότητας. η τέλεια εικόνα της ανθρώπινης και καθολικής επικοινωνίας της ζωής, ακόμα κι αν η απομακρυσμένη δυνατότητα μιας τέτοιας επικοινωνίας περιείχε ήδη τα συναισθήματα και τις σκέψεις αυτών των αγρίων και βαρβάρων. Όπως το ανθρώπινο πνεύμα στη φύση, για να εκδηλωθεί πραγματικά, απαιτεί τον τελειότερο από τους φυσικούς οργανισμούς, έτσι και το Πνεύμα του Θεού στην ανθρωπότητα, ή η Βασιλεία του Θεού, για την πραγματική του εκδήλωση απαιτεί την τελειότερη κοινωνική οργάνωση, που έχει αναπτυχθεί από την παγκόσμια ιστορία. Όπως το απλούστερο στοιχείο αυτής της ιστορικής διαδικασίας - ένα άτομο - είναι πιο ικανό για συνειδητή και ελεύθερη δράση από το απλούστερο στοιχείο μιας βιολογικής διαδικασίας - ένα οργανικό κύτταρο, έτσι και η ίδια η δημιουργία ενός συλλογικού, παγκόσμιου σώματος έχει πιο συνειδητό και βουλητικό χαρακτήρα σε σύγκριση με τις οργανικές διαδικασίες που καθόρισαν την προέλευση της σωματικής μας ύπαρξης, αν και δεν υπάρχει απόλυτη αντίθεση εδώ, έμβια όντα, χωρίς ωστόσο να έχουν καθοριστική σημασία στη γενική διαδικασία βελτίωσης των οργανικών μορφών, και από την άλλη πλευρά, η πορεία και η έκβαση της παγκόσμιας ιστορίας απέχουν πολύ από το να καλύπτονται από τη συνειδητή και σκόπιμη δραστηριότητα ιστορικών προσώπων. Αλλά σε κάθε περίπτωση, σε έναν ορισμένο βαθμό ψυχικής και ηθικής ανάπτυξης ενός μεμονωμένου ατόμου, αναπόφευκτα τίθεται το ερώτημα πώς πρέπει να σχετίζεται με ιστορικά καθήκοντα. Η σημασία της ιστορικής διαδικασίας (σε αντίθεση με την κοσμική διαδικασία) έγκειται στο γεγονός ότι λαμβάνει χώρα με τη διαρκώς αυξανόμενη συμμετοχή προσωπικών προσώπων. Και δεν είναι παράξενο, αυτή τη στιγμή, όταν αυτός ο χαρακτήρας της ιστορίας έχει γίνει αρκετά σαφής, να ισχυριστεί κανείς ότι ο άνθρωπος πρέπει να απαρνηθεί κάθε ιστορική δραστηριότητα, ότι η τέλεια κατάσταση της ανθρωπότητας και ολόκληρου του σύμπαντος θα επιτευχθεί από μόνος του; Αυτό το «από μόνο του» δεν σημαίνει εδώ, φυσικά, το παιχνίδι των τυφλών φυσικών δυνάμεων, που δεν αγωνίζονται καθόλου και δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να δημιουργήσουν τη Βασιλεία του Θεού από τον εαυτό τους - «από μόνη της» σημαίνει εδώ: με την άμεση δράση του Θεού. Πώς όμως μπορούμε να εξηγήσουμε από αυτή την άποψη ότι ο Θεός δεν έχει ενεργήσει ακόμη άμεσα; Αν για την πραγματοποίηση της τέλειας ζωής, ή της Βασιλείας του Θεού, χρειάζονται μόνο δύο αρχές: ο Θεός και η ανθρώπινη ψυχή, η οποία (εν δυνάμει) Τον αντιλαμβάνεται, τότε η Βασιλεία του Θεού θα μπορούσε να εδραιωθεί με την εμφάνιση του πρώτου ανθρώπου. Γιατί χρειάστηκαν όλοι αυτοί οι μεγάλοι αιώνες και χιλιετίες ανθρώπινης ιστορίας; Και αν αυτή η διαδικασία ήταν απαραίτητη, επειδή η Βασιλεία του Θεού μπορεί να ανοίξει τόσο λίγο μεταξύ άγριων κανίβαλων όσο και μεταξύ άγριων ζώων, αν ήταν απαραίτητο για την ανθρωπότητα να εξελιχθεί από ζώο, άμορφη και διάσπαρτη κατάσταση σε μια συγκεκριμένη οργάνωση και ενότητα, τότε είναι πιο ξεκάθαρο από την ημέρα ότι αυτή η διαδικασία δεν έχει ακόμη τελειώσει και ότι όπως ο ιστορικός διχασμός ήταν απαραίτητος χθες, έτσι είναι αναγκαίες οι πραγματικές συνθήκες του Βασιλιά σήμερα. Η ιστορική διαδικασία είναι μια μακρά και δύσκολη μετάβαση από την κτηνώδη ανθρωπότητα στη θεϊκή ανθρωπότητα, και ποιος θα υποστηρίξει σοβαρά ότι το τελευταίο βήμα έχει ήδη γίνει, ότι η εικόνα και η ομοίωση του θηρίου έχει καταργηθεί εσωτερικά στην ανθρωπότητα και αντικαταστάθηκε από την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, ότι δεν υπάρχει πλέον κανένα ιστορικό έργο που να απαιτεί την οργανωμένη δράση κοινωνικών ομάδων και ότι το μόνο που πρέπει να κάνουμε είναι να αναγνωρίσουμε αυτό το γεγονός. Και όμως, παρά τον παραλογισμό μιας τέτοιας άποψης, που εκφράζεται απλά και άμεσα, αυτό που συνοψίζεται κυρίως σε αυτήν είναι το αρκετά διαδεδομένο πλέον κήρυγμα της κοινωνικής παρακμής και του ατομικού ησυχασμού, που περνάει ως ομολογία μιας άνευ όρων ηθικής αρχής. Αλλά η άνευ όρων αρχή της ηθικής δεν μπορεί να είναι απάτη. Αλλά δεν είναι αυτό μια εξαπάτηση όταν ένα άτομο παρουσιάζει τη δική του αδυναμία να συνειδητοποιήσει πραγματικά το ιδανικό της παγκόσμιας τελειότητας ως αχρηστία μιας τέτοιας εφαρμογής; Αυτό είναι μια προφανής εξαπάτηση. Αλλά εδώ είναι η αλήθεια που μας λέει η συνείδηση και η λογική - με βάση το πραγματικό θρησκευτικό συναίσθημα: Μόνος μου δεν μπορώ να καταφέρω πραγματικά αυτό που πρέπει να γίνει, μόνος μου δεν μπορώ να κάνω τίποτα. Αλλά, δόξα τω Θεώ, δεν υπάρχω καθόλου μόνος. η ανίσχυρη μοναξιά μου είναι μόνο μια υποκειμενική κατάσταση που εξαρτάται από εμένα. Μπορώ να διαχωρίσω τον εαυτό μου από τα πάντα στις σκέψεις και τη θέλησή μου, αλλά αυτό είναι μόνο αυταπάτη. Εκτός από αυτές τις ψεύτικες σκέψεις και αυτή την κακή θέληση, τίποτα δεν υπάρχει ξεχωριστά. όλα είναι άρρηκτα συνδεδεμένα εσωτερικά και εξωτερικά. Δεν είμαι μόνος. Ο Παντοδύναμος Θεός είναι μαζί μου και υπάρχει ειρήνη, δηλαδή ό,τι περιέχεται από τον Θεό. Και αν υπάρχουν, τότε υπάρχει μια θετική αλληλεπίδραση μεταξύ τους. Διότι από την ίδια την έννοια της θεότητας είναι σαφές ότι κάτι με το οποίο ο Θεός θα είχε μόνο αρνητική σχέση, ή που δεν θα ήθελε απολύτως, δεν θα μπορούσε να υπάρξει καθόλου. Αλλά ο κόσμος υπάρχει, επομένως, υπάρχει μια θετική δράση του Θεού σε αυτόν. Όμως ο κόσμος δεν μπορεί να είναι ο στόχος αυτής της δράσης, γιατί ο κόσμος είναι ατελής. Αν δεν μπορεί να είναι σκοπός, τότε πρέπει να είναι μέσο. Είναι ένα σύστημα προϋποθέσεων για την υλοποίηση του βασιλείου των στόχων. Ό,τι είναι ικανό να αντιληφθεί την τελειότητα μέσα του θα εισέλθει σε αυτό το βασίλειο με πλήρη δικαιώματα, ενώ τα υπόλοιπα χρησιμεύουν ως υλικό και εργαλείο στη δημιουργία του. Κάθε τι που υπάρχει υπάρχει μόνο χάρη στην έγκριση του Θεού. αλλά ο Θεός εγκρίνει με δύο τρόπους: ο ένας είναι καλός ως όργανο και ο άλλος ως στόχος και ηρεμία (Σαμπάτ). Κάθε βαθμός δραστηριότητας δημιουργίας κόσμου έχει έγκριση από πάνω, αλλά ο λόγος του Θεού κάνει διάκριση μεταξύ απλής και ενισχυμένης επιδοκιμασίας. για όλες τις δημιουργίες των έξι παγκοσμίων ημερών λέει ότι είναι καλές (tob, καλά), αλλά μόνο για την τελευταία από αυτές - ο άνθρωπος - είναι καλό (tob method, καλα λίαν) (good (Hebrew, Greek); very good (Hebrew, Greek)), όπως σε έναν άλλο St. Στη συνείδηση ​​και την ελευθερία τους υπάρχει μια εσωτερική ευκαιρία για τον καθένα από αυτούς να σχετίζεται ανεξάρτητα με τον Θεό και, επομένως, να είναι ο άμεσος στόχος Του ή ένας πλήρης πολίτης στο βασίλειο των στόχων. Η πραγματοποίηση αυτής της δυνατότητας για όλους είναι παγκόσμια ιστορία. Το άτομο που συμμετέχει σε αυτό, μέσω της δικής του εμπειρίας, μέσω της αλληλεπίδρασής του με τους άλλους, επιτυγχάνει πραγματική τελειότητα, και αυτή η τελειότητα που επιτυγχάνεται από τον ίδιο, δηλαδή η πλήρης, συνειδητή και ελεύθερη ένωση με το Θείο, είναι ακριβώς αυτό που θέλει τελικά ο Θεός - άνευ όρων καλό. Η εσωτερική ελευθερία, δηλ. Η εκούσια και συνειδητή προτίμηση για το καλό έναντι του κακού σε όλα είναι η κύρια, θεμελιώδης προϋπόθεση αυτής της τελειότητας ή της πλήρους καλοσύνης (tob meod). Ο άνθρωπος είναι αγαπητός στον Θεό όχι ως παθητικό όργανο της θέλησής Του - υπάρχουν πολλά τέτοια όργανα στον φυσικό κόσμο - αλλά ως εθελοντικός σύμμαχος και συνεργός του παγκόσμιου έργου Του. Αυτή η ανθρώπινη συμμετοχή περιλαμβάνεται ασφαλώς στον ίδιο τον στόχο της δράσης του Θεού στον κόσμο, γιατί αν αυτός ο στόχος ήταν νοητός χωρίς ανθρώπινη δραστηριότητα, τότε θα είχε επιτευχθεί από την αιωνιότητα, αφού στον ίδιο τον Θεό δεν μπορεί να υπάρξει διαδικασία βελτίωσης, αλλά μια αιώνια και αμετάβλητη πληρότητα όλων των αγαθών. Και όπως είναι αδιανόητο για ένα απόλυτο ον να πετύχει την καλοσύνη και την τελειότητα, έτσι και για έναν άνθρωπο, αντίθετα, είναι αδιανόητο να επιτύχει την τελειότητα αμέσως, χωρίς τη διαδικασία της βελτίωσης. Άλλωστε, αυτό δεν είναι κάτι που μπορεί κανείς να δώσει στον άλλον, αλλά μια εσωτερική κατάσταση που επιτυγχάνεται μόνο μέσω της δικής του εμπειρίας. Χωρίς αμφιβολία, ένα άτομο λαμβάνει κάθε θετικό περιεχόμενο της ζωής, και ακόμη περισσότερο την τελειότητά του, από τον Θεό. αλλά για να μπορέσει να το λάβει, για να γίνει δεκτική μορφή θείου περιεχομένου (και μόνο αυτό συνιστά ανθρώπινη τελειότητα), είναι απαραίτητο ο άνθρωπος να ελευθερωθεί από την πραγματική εμπειρία και να καθαριστεί από οτιδήποτε ασυμβίβαστο με αυτή την τέλεια κατάσταση, που επιτυγχάνεται για το σύνολο όλων των ανθρώπων στην ιστορική διαδικασία, μέσω της οποίας εκτελείται έτσι το θέλημα του Θεού στον κόσμο. Αυτή η βούληση αποκαλύπτεται επίσης στο άτομο, αλλά, φυσικά, όχι στην εξαπάτησή του, αλλά στην αλήθεια του. η αλήθεια του ανθρώπου συνίσταται στο να μην χωρίζει τον εαυτό του από τα πάντα, αλλά στο να είναι μαζί με τα πάντα. Το ηθικό καθήκον της θρησκείας απαιτεί από εμάς να ενώσουμε τη θέλησή μας με το θέλημα του Θεού. Αλλά το θέλημα του Θεού είναι όλο και περιεκτικό, και ενώνοντας μαζί του ή συνάπτοντας πραγματική συμφωνία μαζί του, λαμβάνουμε έτσι έναν άνευ όρων και καθολικό κανόνα δράσης. Η έννοια του Θεού, που συνάγεται από τη λογική από τα δεδομένα της πραγματικής θρησκευτικής εμπειρίας, είναι τόσο σαφής και σαφής που μπορούμε πάντα, αν θέλουμε, να γνωρίζουμε τι θέλει ο Θεός από εμάς. Πρώτα απ 'όλα, ο Θεός θέλει να είμαστε συμμορφωμένοι και σαν Αυτόν. Πρέπει να εκδηλώνουμε την εσωτερική μας συγγένεια με τη θεότητα, την ικανότητα και την αποφασιστικότητά μας να κατέχουμε την ελεύθερη τελειότητα. Με τη μορφή ενός κανόνα, αυτό μπορεί να εκφραστεί ως εξής: να έχετε τον Θεό μέσα σας. Αυτός που έχει τον Θεό μέσα του αντιμετωπίζει τα πάντα σύμφωνα με τη σκέψη του Θεού ή «από την άποψη του απόλυτου». Λοιπόν, μεταχειριστείτε τα πάντα με τον τρόπο του Θεού. Αλλά η στάση του Θεού προς τα πάντα δεν είναι αδιαφορία. Ο Θεός είναι πάνω από την αντίφαση μεταξύ καλού και κακού, αλλά αυτό δεν είναι αδιαφορία. Τα άψυχα αντικείμενα είναι αδιάφορα ως προς το καλό και το κακό, αλλά αυτή η κατώτερη κατάσταση δεν μπορεί να αποδοθεί σε θεότητα. Εάν, σύμφωνα με τον ευαγγελικό λόγο, ο Θεός υψώνει τον ήλιο του πάνω από το καλό και το κακό, τότε αυτό το μοναδικό φως, που φωτίζει διαφορετικά πρόσωπα και πράξεις, δείχνει ακριβώς τη διαφορά τους. και αν, σύμφωνα με τον ίδιο λόγο, ο Θεός στέλνει τη βροχή του και στους δίκαιους και στους αμαρτωλούς, τότε αυτή η ενιαία υγρασία της χάρης του Θεού παράγει διαφορετικούς καρπούς σε διαφορετικά εδάφη και από διαφορετικούς σπόρους. Είναι αδύνατο να επιτρέψουμε ούτε ότι ο Θεός επιβεβαιώνει το κακό, ούτε ότι το αρνείται άνευ όρων: το πρώτο - γιατί τότε το κακό θα ήταν καλό, και το δεύτερο - γιατί τότε το κακό δεν θα μπορούσε να υπάρξει καθόλου, αλλά, ωστόσο, υπάρχει. Ο Θεός αρνείται το κακό ως οριστικό ή μόνιμο, και λόγω αυτής της άρνησης αφανίζεται, αλλά το επιτρέπει ως ανώτερη προϋπόθεση ελευθερίας, δηλαδή μεγαλύτερου καλού. Ο Θεός επιτρέπει το κακό, γιατί αφενός η άμεση άρνηση ή η καταστροφή του θα ήταν παραβίαση της ανθρώπινης ελευθερίας, δηλαδή μεγαλύτερο κακό, αφού θα καθιστούσε αδύνατο το τέλειο (δωρεάν) καλό στον κόσμο, και αφετέρου ο Θεός επιτρέπει το κακό, γιατί στη Σοφία Του έχει την ικανότητα να εξάγει από το κακό το μεγαλύτερο καλό ή τη μεγαλύτερη δυνατή τελειότητα για την ύπαρξη του κακού. 73 Έτσι, το κακό είναι κάτι επίσημο, και το να το αρνηθείς σίγουρα θα σήμαινε ότι το φέρεσαι άδικα. Και πρέπει να αντιμετωπίζουμε το κακό με τον τρόπο του Θεού, δηλαδή χωρίς να αδιαφορούμε γι' αυτό, να παραμένουμε όμως πάνω από την άνευ όρων αντίφαση μαζί του και να το επιτρέπουμε -όταν δεν προέρχεται από εμάς- ως όργανο βελτίωσης, αφού από αυτό μπορεί να εξαχθεί μεγαλύτερο καλό. Σε οτιδήποτε υπάρχει, πρέπει να αναγνωρίσουμε τη δυνατότητα (δυνατότητα) του καλού και να συμβάλουμε στο να διασφαλιστεί ότι αυτή η δυνατότητα θα γίνει πραγματικότητα. Η άμεση δυνατότητα του τέλειου καλού δίνεται σε λογικά ελεύθερα όντα, όπως εμείς οι ίδιοι. Αναγνωρίζοντας την άνευ όρων σημασία μας λόγω της εγγενούς μας συνείδησης του απόλυτου ιδεώδους (της εικόνας του Θεού) και της επιθυμίας να το συνειδητοποιήσουμε πλήρως (ομοίωσιν Θεού), πρέπει να αναγνωρίσουμε δικαίως το ίδιο για όλους τους άλλους και να κατανοήσουμε την υποχρέωσή μας να βελτιωνόμαστε όχι μόνο ως καθήκον της προσωπικής ζωής, αλλά και ως αναπόσπαστο μέρος του κοσμοϊστορικού έργου. Έτσι, μπορούμε να δώσουμε στην άνευ όρων αρχή της ηθικής την ακόλουθη πλήρη έκφραση: Σε τέλεια εσωτερική συμφωνία με την ύψιστη θέληση, αναγνωρίζοντας για όλους τους άλλους την άνευ όρων σημασία ή αξία, αφού έχουν και την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, πάρτε όσο το δυνατόν πληρέστερο μέρος στο έργο της δικής σας και γενικής βελτίωσης για χάρη της τελικής αποκάλυψης της Βασιλείας του Θεού στον κόσμο. Έχοντας φτάσει στην άνευ όρων αρχή της ηθικής, μπορούμε εύκολα να δούμε ότι σε αυτήν συνδυάζονται και πραγματοποιούνται όλες οι θετικές ηθικές αρχές και ότι ταυτόχρονα δίνει πλήρη ικανοποίηση στη φυσική απαίτηση της ευδαιμονίας με την έννοια της δυνατότητας κατοχής του ύψιστου αγαθού. Απαιτώντας από ένα άτομο να είναι φίλος και βοηθός του Θεού, η άνευ όρων ηθική αρχή δεν ακυρώνει τις ιδιωτικές απαιτήσεις της ηθικής, αλλά, αντίθετα, τις επιβεβαιώνει και τους δίνει τον υψηλότερο φωτισμό και αγιασμό. Πρώτα από όλα, αναφέρεται στη θρησκευτική βάση της ηθικής ως άμεση ανάπτυξη και τελική έκφρασή της. Η υψηλότερη απαίτηση εδώ προϋποθέτει τις χαμηλότερες. Όπως ένα μωρό που θηλάζει ουσιαστικά δεν μπορεί να είναι φίλος και βοηθός του πατέρα του, έτσι και ένα άτομο που είναι πνευματικά ανώριμο έχει ένα εσωτερικό σημαντικό εμπόδιο στο να είναι με τον Θεό σε σχέση με την άμεση δωρεάν αλληλεγγύη. Και στις δύο περιπτώσεις, είναι εξίσου απαραίτητο να υπάρχει πρώτα έγκυρη ηγεσία και εκπαίδευση. Αυτή είναι η πλήρης δικαίωση των εξωτερικών θρησκευτικών θεσμών - θύματα, ιεραρχία κ.λπ. Ανεξάρτητα από το βαθύ μυστικιστικό τους νόημα, που τους καθιστά διαρκή σύνδεση ουρανού και γης, έχουν αναμφίβολα ύψιστη παιδαγωγική σημασία για την ανθρωπότητα. Δεν υπήρξε και δεν μπορούσε να υπάρξει εποχή που όλοι οι άνθρωποι θα ήταν πνευματικά ίσοι μεταξύ τους. Εκμεταλλευόμενη αυτή την αναπόφευκτη ανισότητα, η Πρόνοια όρισε εξαρχής τους εκλεκτούς, τους καλύτερους, πνευματικούς παιδαγωγούς του πλήθους. Φυσικά, η ανισότητα εδώ ήταν μόνο σχετική - οι μέντορες των αγρίων ήταν μισοί άγριοι, και επομένως η φύση των ίδιων των θρησκευτικών ιδρυμάτων αλλάζει, βελτιώνοντας σύμφωνα με τη γενική πορεία της ιστορίας. Αλλά μέχρι να ολοκληρωθεί η ιστορική διαδικασία, φυσικά, δεν θα υπάρχει άνθρωπος που θα μπορούσε, στη συνείδησή του, να θεωρήσει εντελώς περιττή για τους άλλους, ακόμη και για τον εαυτό του, οποιαδήποτε μεσολάβηση θρησκευτικών θεσμών που τον συνδέουν με τη δράση του Θεού που έχει ήδη πραγματοποιηθεί στην ιστορία. Ναι, ακόμα κι αν μπορούσε να βρεθεί ένα τέτοιο άτομο, τότε σε καμία περίπτωση δεν θα είχε αρνητική στάση απέναντι στη θρησκευτική «εμφάνιση». Για αυτόν, δεν θα ήταν απλώς μια εμφάνιση, αφού θα κατανοούσε την πληρότητα του εσωτερικού νοήματος που ενυπάρχει σε αυτό και την πραγματική σύνδεσή του με τη μελλοντική εφαρμογή αυτού του νοήματος. Όποιος έχει φύγει από τη σχολική ηλικία και έχει φτάσει στα ύψη της εκπαίδευσης, φυσικά, δεν έχει λόγο να πάει σχολείο, αλλά έχει ακόμη λιγότερους λόγους να το αρνηθεί και να ενσταλάξει στους μαθητές ότι όλοι οι δάσκαλοί τους είναι παράσιτα και απατεώνες και ότι οι ίδιοι είναι τέλειοι άνθρωποι, ότι τα εκπαιδευτικά ιδρύματα είναι η ρίζα κάθε κακού και επομένως πρέπει να εξαλειφθούν από προσώπου γης. Ένας αληθινός «φίλος του Θεού» κατανοεί και λατρεύει όλες τις εκδηλώσεις του θείου στον φυσικό κόσμο, και ακόμη περισσότερο στην ανθρώπινη ιστορία, και αν βρίσκεται σε ένα από τα ανώτερα σκαλοπάτια της θεανθρώπινης σκάλας, τότε, φυσικά, δεν θα κόψει εκείνα τα κατώτερα σκαλοπάτια στα οποία στέκονται οι αδελφοί του και που τον υποστηρίζουν ακόμα. Το θρησκευτικό συναίσθημα, ανυψωμένο στην άνευ όρων και καθολική αρχή της ζωής, υψώνει στη συνέχεια στο ίδιο ύψος δύο άλλα βασικά ηθικά συναισθήματα με τις υποχρεώσεις που απορρέουν από αυτά, δηλαδή το αίσθημα οίκτου, που καθορίζει τη σωστή στάση μας προς τους συνανθρώπους μας και το αίσθημα ντροπής, στο οποίο βασίζεται η δέουσα στάση μας προς την κατώτερη, υλική φύση. Το κρίμα που νιώθουμε για ένα ον σαν εμάς αποκτά διαφορετικό νόημα όταν βλέπουμε σε αυτό το ον την εικόνα και την ομοίωση του Θεού. Εδώ αναγνωρίζουμε την άνευ όρων αξιοπρέπεια αυτού του όντος, αναγνωρίζουμε ότι είναι στόχος για τον Θεό και ακόμη περισσότερο πρέπει να είναι στόχος για εμάς, αφού ο ίδιος ο Θεός δεν το κάνει μόνο όργανο της δράσης του, και ακόμη λιγότερο έχουμε το δικαίωμα να το κάνουμε τέτοιο όργανο για τον εαυτό μας - σεβόμαστε αυτό το πλάσμα, αφού ο Θεός τον σέβεται ή, πιο συγκεκριμένα: πρέπει να το λάβουμε υπόψη, αφού ο Θεός το λαμβάνει υπόψη. Το κρίμα, σε εκείνες τις περιπτώσεις που θα ήταν φυσικό από μόνο του, δεν εξαφανίζεται ούτε με αυτήν την ανώτερη άποψη - αντίθετα, μόνο εντείνεται και βαθαίνει. Λυπάμαι σε αυτό το ον όχι μόνο για τον πόνο του, αλλά και για την αιτία του - λυπάμαι που η πραγματικότητά του απέχει τόσο πολύ από την ουσιαστική του αξιοπρέπεια και την πιθανή τελειότητα. Το καθήκον που προκύπτει από το αλτρουιστικό συναίσθημα είναι επίσης ανυψωμένο. Δεν μπορούμε πλέον να περιοριζόμαστε στην αποχή από προσβλητικές ενέργειες προς αυτόν τον πλησίον, δεν μπορούμε να αρκεστούμε στο να τον βοηθήσουμε στα προβλήματά του, αλλά πρέπει να συνεισφέρουμε στη βελτίωσή του για να συνειδητοποιήσουμε σε αυτόν την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, που αναγνωρίζουμε σε αυτόν. Και εφόσον κανένας μόνος του δεν μπορεί να συνειδητοποιήσει, ούτε στον εαυτό του ούτε σε κανέναν άλλον, αυτή την άπειρη πληρότητα τελειότητας, η επιθυμία για την οποία μας κάνει σαν τον Θεό, τότε ο αλτρουισμός σε αυτό το υψηλότερο θρησκευτικό επίπεδο μάς υποχρεώνει να λάβουμε ενεργό μέρος στη γενική ιστορική διαδικασία που δημιουργεί τις προϋποθέσεις για την εκδήλωση της Βασιλείας του Θεού και, κατά συνέπεια, σε αυτές τις συλλογικές οργανώσεις. Πρόνοια. Δεν καλούνται όλοι σε πολιτική δραστηριότητα ή σε κυβερνητική υπηρεσία με την αυστηρή έννοια, αλλά ο καθένας είναι υποχρεωμένος να υπηρετήσει στη θέση του αυτόν ακριβώς τον στόχο - το κοινό καλό - που πρέπει να υπηρετήσει το ίδιο το κράτος. Και όπως στον θρησκευτικό τομέα, η άνευ όρων ηθική αρχή μας ενσταλάζει μια θετική στάση απέναντι στους θεσμούς και τις παραδόσεις της εκκλησίας με την έννοια των εκπαιδευτικών μέσων που οδηγούν την ανθρωπότητα στον στόχο της ύψιστης τελειότητας, έτσι και στον τομέα των καθαρά ανθρώπινων σχέσεων, με γνώμονα τον οίκτο και τον αλτρουισμό, η ίδια άνευ όρων ηθική αρχή μας ορίζει την ενεργό υπηρεσία σε αυτές τις συλλογικές πολιτειακές οργανώσεις. το ενώνει και κάνει δυνατή την πραγματική του βελτίωση. Γνωρίζουμε ότι μόνο βασιζόμενοι σε αυτά που έδωσαν και δίνουν οι ιστορικές μορφές θρησκείας στην ανθρωπότητα μπορούμε πραγματικά να επιτύχουμε αυτή την ελεύθερη και τέλεια ένωση με το Θείο, η δυνατότητα και η εγγύηση της οποίας δίνεται στο εσωτερικό μας θρησκευτικό συναίσθημα, και με τον ίδιο τρόπο γνωρίζουμε ότι χωρίς αυτή τη συγκεντρωμένη και οργανωμένη κοινωνική δύναμη, που αντιπροσωπεύεται από το κράτος, δεν μπορούμε πραγματικά να παρέχουμε σε όλους τους γείτονές μας τη βοήθεια του ατόμου. μας προτρέπουν στη θρησκευτική αρχή του σεβασμού της άνευ όρων αξιοπρέπειάς τους, η οποία απαιτεί εφαρμογή. Και στις δύο περιπτώσεις, συνδέοντας την υποταγή μας σε εκκλησιαστικές και κρατικές μορφές κοινής ζωής με την άνευ όρων αρχή της ηθικής, αναγνωρίζουμε με αυτόν τον τρόπο μια τέτοια υποταγή ως υπό όρους, ακριβώς επειδή καθορίζεται από αυτό το υψηλότερο νόημα της ζωής και εξαρτάται από αυτό. Αυτοί οι θεσμοί που πρέπει να υπηρετούν το Καλό στην ανθρωπότητα μπορούν λίγο-πολύ να αποφύγουν τον σκοπό τους και ακόμη και να τον αλλάξουν εντελώς, και τότε το καθήκον ενός πιστού στο καλό δεν μπορεί να συνίσταται σε σχέση με αυτούς τους θεσμούς είτε να τους αρνηθεί άνευ όρων για χάρη των καταχρήσεών τους, που θα ήταν άδικες, είτε να τους υπακούσει τυφλά στο κακό, καθώς και στο καλό επιμένοντας στο κανονικό τους έργο. Εάν γνωρίζουμε γιατί και στο όνομα του τι πρέπει να υποβάλουμε σε ένα συγκεκριμένο ίδρυμα, τότε γνωρίζουμε τη μέθοδο και την έκταση αυτής της υποβολής. Δεν θα είναι ποτέ απεριόριστο, τυφλό και δουλικό για εμάς, δεν θα γίνουμε ποτέ αδύναμα και χωρίς νόημα όργανα εξωτερικών δυνάμεων - δεν θα βάλουμε ποτέ την εκκλησία στη θέση της θεότητας και το κράτος στη θέση της ανθρωπότητας. Δεν θα δεχθούμε τις παροδικές μορφές και τα όργανα της προνοητικής εργασίας στην ιστορία ως ουσία και σκοπό αυτού του έργου. Υποτάσσοντας την προσωπική μας αδυναμία και ανεπάρκεια σε ιστορικές δυνάμεις, στην ανώτερη συνείδησή μας σχετιζόμαστε με αυτές τις δυνάμεις με τον τρόπο του Θεού, τις χρησιμοποιούμε ως εργαλεία και προϋποθέσεις για τέλειο καλό και μέσω αυτού φυσικά δεν απαρνιόμαστε την ανθρώπινη αξιοπρέπειά μας, αλλά, αντίθετα, την επιβεβαιώνουμε και την αντιλαμβανόμαστε ως άνευ όρων. Εάν, χωρίς καμία παρέκκλιση, αλλά, αντίθετα, με αύξηση της ηθικής μου αξιοπρέπειας, χρησιμοποιώ την υλική δύναμη και την κίνηση των χεριών μου για να βγάλω έναν πνιγμένο από το νερό ή να δώσω φαγητό σε έναν πεινασμένο, τότε γιατί η χρήση των πνευματικών και υλικών δυνάμεων του κράτους προς όφελος ολόκληρων εθνών και όλης της ανθρωπότητας είναι υποτίμηση και όχι αύξηση της ηθικής μας; Αυτή η άνευ όρων περιφρόνηση για την υλική δύναμη αντηχεί με τον δυισμό, εξίσου αποκρουστικό για τη λογική και την ηθική. Αν είναι κρίμα να υποταχθείς στα υλικά στοιχεία, τότε είναι άδικο και επιβλαβές να τους αρνηθείς το δικαίωμα ύπαρξης. Σε κάθε περίπτωση, η άνευ όρων αρχή της ηθικής εκτείνεται στη σφαίρα της ύλης. Το μόνο αίσθημα ντροπής μαρτυρεί την ανεξαρτησία του είναι μας και προστατεύει την ακεραιότητά του από την καταστροφική εισβολή εξωγήινων δυνάμεων. Στα κατώτερα στάδια ανάπτυξης, όπου κυριαρχεί αποκλειστικά η αισθητηριακή σφαίρα, η σωματική αγνότητα έχει ιδιαίτερη σημασία και το αίσθημα της ντροπής συνδέεται αρχικά με αυτή την πλευρά της ζωής. Αλλά με την περαιτέρω ανάπτυξη των ηθικών συναισθημάτων και των σχέσεων, ένα άτομο αρχίζει να κατανοεί την αξιοπρέπειά του πιο ολοκληρωμένα. δεν ντρέπεται πια μόνο για τις παραχωρήσεις του στην κατώτερη, υλική φύση, αλλά και για τις όποιες παραβιάσεις του οφειλόμενου σε σχέση με ανθρώπους και θεούς. Εδώ το ασυνείδητο ένστικτο της ντροπής μετατρέπεται, όπως είδαμε, σε μια καθαρή φωνή συνείδησης, κατακρίνοντας έναν άνθρωπο όχι μόνο για σαρκικές αμαρτίες, αλλά και για όλες τις αναλήθειες - για όλα τα συναισθήματα και τις πράξεις που είναι άδικες και ανελέητες, και ταυτόχρονα αναπτύσσεται ένα ιδιαίτερο αίσθημα φόβου για τον Θεό, εμποδίζοντάς μας από οποιαδήποτε σύγκρουση με αυτό που εκφράζεται ο Θεός. Όταν η σύνδεση του ανθρώπου με τη θεότητα ανεβαίνει στην απόλυτη συνείδηση, τότε το συναίσθημα που προστατεύει την ανθρώπινη ακεραιότητα ανεβαίνει σε ένα νέο και τελικό επίπεδο. Εδώ δεν προστατεύεται η σχετική, αλλά η άνευ όρων αξιοπρέπεια του ανθρώπου - η ιδανική του τελειότητα, ως κάτι που πρέπει να πραγματοποιηθεί. Η αρνητική φωνή της ντροπής, της συνείδησης και του φόβου του Θεού σε αυτό το ύψος γίνεται στον άνθρωπο μια άμεση και θετική συνείδηση ​​της θεότητάς του ή η συνείδηση ​​του Θεού στον εαυτό του. Εάν αυτή η συνείδηση ​​εξακολουθεί να τον κατηγορεί, δεν είναι πια επειδή κάνει κάτι κακό και βλαβερό, αλλά επειδή αισθάνεται και ενεργεί ως ατελές ον, ενώ η τελειότητα είναι ο σκοπός και το καθήκον του. Αντί για τον δαίμονα που εμπόδισε τον Σωκράτη να κάνει λάθος, ακούμε τη θεϊκή φωνή: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Επουράνιος Πατέρας σας». Αλλά για να πραγματοποιηθεί η τελειότητα με τέλειο τρόπο, πρέπει να επεκταθεί στο βασίλειο της υλικής ζωής. Από τη σκοπιά της άνευ όρων αρχής, νέο νόημα λαμβάνει και η υλικο-ασκητική ηθική. Εδώ απέχουμε από τις σαρκικές αμαρτίες όχι από ένστικτο πνευματικής αυτοσυντήρησης και όχι για να ενισχύσουμε τις εσωτερικές μας δυνάμεις, αλλά για χάρη του ίδιου του σώματός μας ως τελευταίου ορίου της θεανθρώπινης διαδικασίας, ως επιδιωκόμενης κατοικίας του Αγίου Πνεύματος. Κεφάλαιο ένατο. Η πραγματικότητα της ηθικής τάξης Λογικά αναπτυγμένη από ένα θρησκευτικό συναίσθημα, η άνευ όρων ηθική αρχή όχι μόνο αντιπροσωπεύει την πληρότητα του καλού (ή τη σωστή σχέση των πάντων με τα πάντα) ως ιδέα ή απαίτηση, αλλά αποκαλύπτει επίσης τις πραγματικές δυνάμεις που περιέχονται σε αυτήν που εκτελούν αυτήν την απαίτηση, δημιουργώντας μια τέλεια ηθική τάξη ή τη Βασιλεία του Θεού, στην οποία γίνεται αντιληπτή η άνευ όρων σημασία κάθε όντος. Μόνο χάρη σε αυτήν την ύψιστη αρχή μπορεί το ηθικό καλό να μας προσφέρει τελική και πλήρη ικανοποίηση ή να είναι για εμάς αληθινό αγαθό και πηγή ατελείωτης ευδαιμονίας. Βιώνουμε την πραγματικότητα του Θεού όχι ως κάτι αόριστα θεϊκό - δαιομόνιον τι, αλλά στη δική Του ιδιότητα, ως τέλεια ή απόλυτη. Και βρίσκουμε την ψυχή μας στην εσωτερική εμπειρία όχι μόνο ως κάτι διαφορετικό από τα υλικά γεγονότα, αλλά ως μια θετική δύναμη που παλεύει ενάντια στις υλικές διεργασίες και τις ξεπερνά. Στην εμπειρία του φυσιολογικού ασκητισμού, τα θεμέλια δίνονται όχι μόνο για την αλήθεια της αθανασίας της ψυχής (την οποία ο Καντ δεν προχώρησε παραπέρα στα αξιώματά του), αλλά και για την προσδοκώμενη σωματική ανάσταση, αφού στη νίκη του πνεύματος επί της ύλης, όπως ήδη γνωρίζουμε από τις δικές μας προκαταρκτικές και εμβρυϊκές εμπειρίες, η ύλη είναι όργανο πνευματικής και καταστρεφόμενης ποιότητας δράσης. Αυτό που είναι η ίδια η ύλη, δεν το γνωρίζουμε εκ πείρας - αυτό είναι το καθήκον της μεταφυσικής έρευνας. Αλλά η εμπειρία - τόσο άμεση, προσωπική όσο και γενική, φυσική και ιστορική - δείχνει χωρίς αμφιβολία ότι, παρά την ποιοτική ασυμμετρία των ψυχικών και φυσικών φαινομένων ως προς τη γνωσιότητά τους (γιατί γνωρίζουμε το πρώτο απευθείας με εσωτερική αίσθηση και το δεύτερο μέσω εξωτερικών αισθήσεων), δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ της πραγματικής ύπαρξης πνευματικής και υλικής φύσης, θεανθρώπινο, είναι απαραίτητο να είναι και θεϊκό-υλικό. Τα κύρια συγκεκριμένα στάδια αυτής της διαδικασίας, δεδομένης της εμπειρίας μας, φέρουν το παραδοσιακό και σημαντικό όνομα των βασιλείων - σημαντικό γιατί στην πραγματικότητα προσεγγίζει μόνο το τελευταίο, υψηλότερο στάδιο, το οποίο συνήθως δεν λαμβάνεται καθόλου υπόψη εδώ. Μαζί του υπάρχουν πέντε από αυτά: το ορυκτό βασίλειο (ή το γενικό - ανόργανο), το φυτικό βασίλειο, το ζωικό βασίλειο, το ανθρώπινο βασίλειο και το βασίλειο του Θεού. Ορυκτά, φυτά, ζώα, φυσική ανθρωπότητα και πνευματική ανθρωπότητα - αυτές είναι οι τυπικές μορφές ύπαρξης από τη σκοπιά της ανοδικής διαδικασίας καθολικής βελτίωσης. Από διάφορες άλλες απόψεις, ο αριθμός αυτών των μορφών και βαθμών μπορεί να πολλαπλασιαστεί ή, αντίθετα, να μειωθεί σε τέσσερα, τρία και δύο. Είναι δυνατό να ενωθούν φυτά και ζώα σε έναν οργανικό κόσμο. Είναι δυνατόν, περαιτέρω, να συνδυάσουμε ολόκληρη την περιοχή της φυσικής ύπαρξης, οργανική και ανόργανη, σε μια έννοια - τη φύση, αφήνοντας έτσι μόνο μια τριπλή διάκριση: το Θείο, το ανθρώπινο και το φυσικό βασίλειο. Μπορεί κανείς τελικά να σταθεί στην απλή αντίθεση μεταξύ της Βασιλείας του Θεού και της βασιλείας αυτού του κόσμου. Χωρίς να απορρίπτουμε με κανέναν τρόπο αυτές και οποιεσδήποτε άλλες διανομές, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι αυτά τα πέντε βασίλεια αντιπροσωπεύουν μια σειρά από τις πιο σταθερά καθορισμένες και χαρακτηριστικές αυξήσεις ύπαρξης από την άποψη του ηθικού νοήματος που πραγματοποιείται στη θεϊκή-υλική διαδικασία. Οι πέτρες και τα μέταλλα διακρίνονται από όλα τα άλλα για τον υπερβολικό εφησυχασμό και τον συντηρητισμό τους. αν εξαρτιόταν μόνο από αυτούς, η φύση δεν θα είχε βγει ποτέ από βαθύ ύπνο, αλλά χωρίς αυτούς, η περαιτέρω ανάπτυξή της δεν θα είχε στέρεο έδαφος και στήριγμα. Τα φυτά στα ακίνητα όνειρα ασυναίσθητα φτάνουν για φως, ζεστασιά και υγρασία. Τα ζώα, μέσω των αισθήσεων και των ελεύθερων κινήσεων, αναζητούν την πληρότητα της αισθητηριακής ύπαρξης: κορεσμό, σεξουαλική αναπλήρωση - και τη χαρά της ύπαρξης (τα παιχνίδια και το τραγούδι τους). Η φυσική ανθρωπότητα, εκτός από όλα αυτά, προσπαθεί έξυπνα μέσω των επιστημών, των τεχνών και των κοινωνικών θεσμών να βελτιώσει τη ζωή της, την βελτιώνει ουσιαστικά από διάφορες απόψεις και, τέλος, υψώνεται στην ιδέα της άνευ όρων τελειότητας. Η πνευματική ανθρωπότητα, ή γεννημένη από τον Θεό, όχι μόνο κατανοεί με το νου, αλλά και αποδέχεται με καρδιά και πράξη αυτή την άνευ όρων τελειότητα ως την πραγματική αρχή αυτού που πρέπει να υπάρχει σε όλα, και αγωνίζεται να την πραγματοποιήσει μέχρι το τέλος ή να την ενσαρκώσει στη ζωή όλου του κόσμου. Κάθε προηγούμενο βασίλειο χρησιμεύει προφανώς ως η πιο κοντινή ύλη για το επόμενο. Οι ανόργανες ουσίες τρέφουν τη φυτική ζωή, τα ζώα υπάρχουν σε βάρος του φυτικού βασιλείου, οι άνθρωποι ζουν σε βάρος των ζώων και η Βασιλεία του Θεού αποτελείται από ανθρώπους. Αν εξετάσουμε οποιονδήποτε οργανισμό από την άποψη της υλικής του σύστασης, δεν θα βρούμε τίποτα σε αυτόν εκτός από τα στοιχεία της ανόργανης ύλης, αλλά αυτή η ουσία παύει να είναι μόνο ουσία, αφού μπαίνει σε ένα ειδικό σχέδιο οργανικής ζωής, που χρησιμοποιεί τις χημικές και φυσικές ιδιότητες και τους νόμους της ύλης, αλλά δεν μπορεί να προέλθει από αυτά. Κατά παρόμοιο τρόπο, η ανθρώπινη ζωή, από την υλική πλευρά, αποτελείται από τις διαδικασίες της ζωικής ζωής, αλλά αυτές οι διαδικασίες δεν έχουν πλέον νόημα εδώ από μόνες τους, όπως στον κόσμο των ζώων, αλλά χρησιμεύουν ως μέσα και εργαλεία για νέους στόχους και στόχους που προκύπτουν από ένα νέο, ανώτερο επίπεδο λογικής ή ανθρώπινης ζωής. Ο στόχος ενός ζώου (τυπικό) είναι ο κορεσμός (στομάχι και σεξουαλική), αλλά ένα άτομο που είναι ικανοποιημένο με αυτό αποκαλείται δικαίως θηρίο, όχι μόνο για λόγους κακοποίησης, αλλά ακριβώς με την έννοια ότι πέφτει σε ένα άλλο, χαμηλότερο επίπεδο ύπαρξης. Όπως ένας ζωντανός οργανισμός αποτελείται από μια χημική ουσία που παύει να είναι μόνο μια ουσία, έτσι και η ανθρωπότητα αποτελείται από ζώα που παύουν να είναι μόνο ζώα. Με τον ίδιο τρόπο, η Βασιλεία του Θεού αποτελείται από ανθρώπους που παύουν να είναι μόνο άνθρωποι, εισερχόμενοι σε ένα νέο, ανώτερο επίπεδο ύπαρξης, στο οποίο τα καθαρά ανθρώπινα καθήκοντά τους γίνονται μόνο μέσα και όργανα ενός άλλου, τελικού στόχου. Μια πέτρα υπάρχει, ένα φυτό υπάρχει και ζει, ένα ζώο επιπλέον έχει επίγνωση της ζωής του στην πραγματική του κατάσταση, ο άνθρωπος κατανοεί το νόημά της από ιδέες, οι γιοι του Θεού συνειδητοποιούν πραγματικά αυτό το νόημα, ή την τέλεια ηθική τάξη, σε όλα μέχρι το τέλος. Η πέτρα υπάρχει - αυτό φαίνεται από την απτή επίδραση που έχει πάνω μας. Όποιος αρνείται αυτήν την αλήθεια, όπως έχει από καιρό σημειωθεί από πολλούς, μπορεί εύκολα να πειστεί γι' αυτήν αν χτυπήσει το κεφάλι του σε μια πέτρα. 74 Η πέτρα είναι η πιο τυπική ενσάρκωση της κατηγορίας του όντος και σε αντίθεση με την αφηρημένη έννοια του όντος του Χέγκελ, δεν δείχνει καμία τάση μετάβασης στο αντίθετό της: 75 η πέτρα είναι αυτό που είναι, και πάντα χρησίμευε ως σύμβολο της αμετάβλητης ύπαρξης. Υπάρχει μόνο, αλλά δεν ζει, όπως δεν πεθαίνει: τα διαλυμένα μέρη του δεν διαφέρουν ποιοτικά από το σύνολο. 76 Το φυτό όχι μόνο υπάρχει, αλλά και ζει, πράγμα που φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι πεθαίνει: η ζωή δεν προϋποθέτει θάνατο, αλλά ο θάνατος προφανώς προϋποθέτει ζωή. Υπάρχει μια σαφής και ουσιαστική διαφορά μεταξύ ενός αναπτυσσόμενου δέντρου και του καυσόξυλου, μεταξύ ενός ανθισμένου λουλουδιού και ενός μαραμένου λουλουδιού, που δεν έχει αντίστοιχο αντίστοιχο στο ορυκτό βασίλειο. Όπως είναι αδύνατο να αρνηθεί κανείς τη ζωή στα φυτά, έτσι είναι αδύνατο να αρνηθεί τη συνείδηση ​​στα ζώα, παρά μόνο με τη βοήθεια αυθαίρετης και τεχνητής ορολογίας, που δεν δεσμεύει κανέναν. Σύμφωνα με τη φυσική σημασία της λέξης, η συνείδηση ​​γενικά είναι ένας ορισμένος και σωστός νοητικός συνδυασμός ή σχέση μεταξύ της εσωτερικής, ψυχικής ζωής ενός δεδομένου όντος και του εξωτερικού του περιβάλλοντος. Αυτή η σχέση υπάρχει αναμφίβολα στα ζώα. Όπως η παρουσία της ζωής στον φυτικό κόσμο αποδεικνύεται ξεκάθαρα από τη διαφορά μεταξύ ζωντανών και νεκρών φυτών, έτσι και η παρουσία συνείδησης στα ζώα (τουλάχιστον τα ανώτερα, τυπικά ολόκληρου του βασιλείου) καταδεικνύεται ξεκάθαρα από τη διαφορά μεταξύ ενός ζώου που κοιμάται και ενός ζώου που ξυπνάει. 77 – Ένα ζώο όχι μόνο έχει αισθήσεις και ιδέες, αλλά τις συνδέει με σωστούς συνειρμούς, και παρόλο που η ζωή του κυριαρχείται από τις εντυπώσεις και τα ενδιαφέροντα της παρούσας στιγμής, θυμάται τις προηγούμενες καταστάσεις του και προβλέπει μελλοντικές, χωρίς τις οποίες θα ήταν αδύνατο να εκτρέφει ή να εκπαιδεύει ζώα, και αυτή η εκπαίδευση είναι γεγονός. Κανείς δεν θα τολμούσε να αρνηθεί τη μνήμη σε έναν σκύλο ή ένα άλογο, και ωστόσο το να είναι στη μνήμη και να έχει συνείδηση ​​είναι το ίδιο πράγμα, και η άρνηση της συνείδησης στα ζώα είναι απλώς μια παρέκκλιση της ανθρώπινης συνείδησης μεταξύ ορισμένων φιλοσόφων. Ήδη ένα συγκριτικό ανατομικό γεγονός θα ήταν αρκετό για να εξαλειφθεί αυτό το χονδροειδές σφάλμα. Η άρνηση της συνείδησης των ζώων μειώνει ολόκληρη τη ζωή τους στις τυφλές υποδείξεις του ενστίκτου. Πώς όμως μπορούμε να εξηγήσουμε από αυτή την άποψη τη σταδιακή ανάπτυξη στα ανώτερα ζώα του οργάνου της συνειδητής νοητικής δραστηριότητας - του εγκεφάλου; Πώς θα μπορούσε αυτό το όργανο να εμφανιστεί και να αναπτυχθεί στα ζώα αν δεν έχουν τις αντίστοιχες λειτουργίες; Άλλωστε, η ασυνείδητη, ενστικτώδης ζωή δεν χρειάζεται εγκέφαλο, κάτι που είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι όχι μόνο εμφανίζεται γενικά μπροστά από αυτό το όργανο, αλλά και φθάνει στην υψηλότερη ανάπτυξή της ακριβώς στα ανεγκέφαλα πλάσματα. Η ανωτερότητα των κοινωνικών, αρπακτικών και εποικοδομητικών ενστίκτων στις μέλισσες και τα μυρμήγκια, φυσικά, δεν σχετίζεται με τον εγκέφαλο, τον οποίο, αυστηρά μιλώντας, δεν έχουν καθόλου, αλλά μόνο με τους κοιλιακούς κόμβους (συμπαθητικό νεύρο), τους οποίους πραγματικά έχουν αναπτύξει πολύ. Ο άνθρωπος διαφέρει από τα ζώα όχι από την παρουσία της συνείδησης, που δεν τους λείπει, αλλά από την αφομοίωση της λογικής, ή από την ικανότητα γενικών εννοιών και ιδεών. Άμεση απόδειξη της συνείδησης στα ζώα είναι οι σκόπιμες κινήσεις, οι εκφράσεις του προσώπου και η γλώσσα των διαφόρων κραυγών. Η θεμελιώδης απόδειξη της ανθρώπινης ορθολογικότητας είναι μια λέξη που εκφράζει όχι μόνο τις καταστάσεις μιας δεδομένης συνείδησης, αλλά το γενικό νόημα των πάντων, και η αρχαία σοφία δικαίως όριζε ένα άτομο όχι ως συνειδητό ον - που είναι πολύ λίγο γι 'αυτόν - αλλά ως λεκτικό ή λογικό ον. Εγγενής στην ίδια τη φύση της λογικής και του λόγου, η ικανότητα κατανόησης της παντοενωτικής και πανενωτικής αλήθειας ενεργούσε με ποικίλους τρόπους σε διάφορους λαούς χωρισμένους μεταξύ τους, σχηματίζοντας σταδιακά το ανθρώπινο βασίλειο πάνω στο έδαφος της ζωικής ζωής. Η απόλυτη ουσία αυτού του ανθρώπινου βασιλείου βρίσκεται στο ιδανικό αίτημα: μια τέλεια ηθική τάξη, δηλαδή στην απαίτηση για τη Βασιλεία του Θεού. Με δύο τρόπους -προφητική έμπνευση στους Εβραίους και φιλοσοφική σκέψη στους Έλληνες- το ανθρώπινο πνεύμα προσέγγισε την ιδέα της Βασιλείας του Θεού και το ιδανικό του Θεανθρώπου. 78 Παράλληλα με αυτή τη διπλή εσωτερική διαδικασία και φυσικά πιο αργή από αυτήν, υπήρξε μια εξωτερική διαδικασία πολιτιστικής και πολιτικής ενοποίησης των κύριων ιστορικών λαών της Ανατολής και της Δύσης, που έλαβε χώρα στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Στην Ελλάδα και τη Ρώμη (φυσική ή παγανιστική) η ανθρωπότητα έφτασε στα όριά της - στην επιβεβαίωση της άνευ όρων θεϊκής της σημασίας: με μια όμορφη αισθησιακή μορφή και κερδοσκοπική ιδέα - μεταξύ των Ελλήνων, στην πρακτική λογική, θέληση ή δύναμη - μεταξύ των Ρωμαίων. Εμφανίστηκε η ιδέα ενός απόλυτου ανθρώπου, ή ανθρώπου-θεού. Αλλά αυτή η ιδέα, στην ουσία της, δεν μπορεί να παραμείνει αφηρημένη ή καθαρά εικαστική. απαιτεί ενσωμάτωση. Εν τω μεταξύ, είναι εξίσου αδύνατο για έναν άνθρωπο να φτιάξει θεό από τον εαυτό του, όσο ένα ζώο να επιτύχει την ανθρώπινη αξιοπρέπεια με τις δικές του προσπάθειες, να γίνει λογικό και λεκτικό ον. Παραμένοντας στο ίδιο επίπεδο ανάπτυξης, μέσα στο ίδιο βασίλειο, η ζωική φύση μπορούσε να φτάσει μόνο στον πίθηκο και η ανθρώπινη φύση μπορούσε να φτάσει μόνο στον Ρωμαίο Καίσαρα. Όπως η προεμφάνιση του πιθήκου σχετίζεται με τον άνθρωπο, έτσι και η προεμφάνιση του θεοποιημένου Καίσαρα σχετίζεται με τον Θεάνθρωπο. Ενώ ο ειδωλολατρικός κόσμος συλλογιζόταν την πνευματική του κατάρρευση στο πρόσωπο του φανταστικού θεού ανθρώπου - Καίσαρα, που υποδυόταν ανίσχυρα ως θεότητα, ατομικά φιλοσοφικά μυαλά και πιστές ψυχές περίμεναν την ενσάρκωση του θείου Λόγου ή την εμφάνιση του Μεσσία, του Υιού του Θεού και του Βασιλιά της Αλήθειας. Ο άνθρωπος-θεός, ακόμη και στο πρόσωπο του παγκόσμιου άρχοντα, είναι μόνο μια κενή εξαπάτηση. ο θεάνθρωπος μπορούσε να αποκαλύψει την πραγματικότητά του με τη μορφή ενός περιπλανώμενου ραβίνου. Η ιστορική ύπαρξη του Χριστού, καθώς και η πραγματικότητα του χαρακτήρα Του όπως διασώζεται στα Ευαγγέλια, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί σοβαρά. Δεν υπήρχε τρόπος να το εφεύρουμε, και δεν υπήρχε κανείς, και αυτή η εντελώς ιστορική εικόνα είναι η εικόνα ενός τέλειου ανθρώπου, αλλά ενός ανθρώπου που δεν λέει: Έγινα θεός, αλλά που λέει: Γεννήθηκα και εστάλη από τον Θεό, και πριν από τη δημιουργία του κόσμου ήμουν ένα με τον Θεό. Ο λόγος μας αναγκάζει να πιστέψουμε αυτή τη μαρτυρία, γιατί η ιστορική εμφάνιση του Χριστού, ως Θεανθρώπου, είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με όλη την παγκόσμια διαδικασία και με την άρνηση αυτού του φαινομένου πέφτει το νόημα και η σκοπιμότητα του σύμπαντος. Όταν εμφανίστηκαν οι πρώτες φυτικές μορφές στον ανόργανο κόσμο, που αργότερα εξελίχθηκε σε ένα πολυτελές βασίλειο δέντρων και λουλουδιών, θα ήταν εντελώς παράλογο να ισχυριστούμε ότι αυτές οι μορφές εμφανίζονταν από μόνες τους, από το τίποτα, και το ίδιο, μόνο συγκαλυμμένο, παράλογο να υποθέσουμε ότι προέκυψαν από τυχαίους συνδυασμούς ανόργανων ουσιών. Η ζωή είναι κάποιο νέο θετικό περιεχόμενο, κάτι μεγαλύτερο σε σύγκριση με την άψυχη ύλη, και το να το συμπεράνουμε αυτό το μεγαλύτερο από το λιγότερο σημαίνει να ισχυριστούμε ότι κάτι στην πραγματικότητα προέρχεται από το τίποτα, δηλαδή από τον καθαρό παραλογισμό. Αφήστε τα φαινόμενα της φυτικής ζωής να γειτνιάζουν συνεχώς με τα φαινόμενα του ανόργανου κόσμου: αυτό που εμφανίζεται και στα δύο βασίλεια είναι ουσιαστικά διαφορετικό και αυτή η ετερογένεια αποκαλύπτεται όλο και πιο καθαρά και έντονα με την περαιτέρω ανάπτυξη του νέου βασιλείου. Με τον ίδιο τρόπο, αν και ο κόσμος των φυτών και ο κόσμος των ζώων φαίνεται να αναδύονται από την ίδια ρίζα, οι στοιχειώδεις μορφές και των δύο πλασμάτων είναι τόσο παρόμοιες που η βιολογία γνωρίζει μια ολόκληρη διαίρεση ζωικών φυτών (ζωόφυτα), αλλά κάτω από αυτήν την φαινομενική (φανερή, φαινομενική) ομοιογένεια κρύβει αναμφίβολα την κύρια και ουσιαστική διαφορά στους τύπους και στη διαφορετικότητα των ζώων. Και εδώ πάλι, ό,τι είναι νέο και μεγαλύτερο στον ζωικό τύπο σε σύγκριση με τον φυτικό τύπο δεν μπορεί με κανέναν τρόπο, χωρίς προφανή παραλογισμό, να αναχθεί στο μικρότερο, δηλ. στις κοινές τους ιδιότητες, γιατί αυτό θα σήμαινε ταυτοποίηση του a † b με το α ή αναγνώριση κάτι ίσο με τίποτα. Με τον ίδιο τρόπο, παρ' όλη την εγγύτητα και τη στενή υλική σύνδεση (στην τάξη των φαινομένων) μεταξύ του κόσμου των ανθρώπων και των ζώων, το ουσιαστικό χαρακτηριστικό του πρώτου - που εκδηλώνεται, φυσικά, περισσότερο στον Πλάτωνα και τον Γκαίτε παρά στον Παπούα ή τον Εσκιμώο - ως νέο, θετικό περιεχόμενο - ένα ορισμένο συν του όντος δεν μπορεί να προέλθει από τον παλιό, ζωικό τύπο. Ένας κανίβαλος από μόνος του είναι λίγο υψηλότερος από έναν πίθηκο, αλλά η ουσία είναι ότι δεν αντιπροσωπεύει έναν πλήρη ανθρώπινο τύπο και ότι οι συνεχείς σειρές βελτιωμένων γενεών οδηγούν από αυτόν τον κανίβαλο στον Πλάτωνα και τον Γκαίτε, ενώ ένας πίθηκος, ενώ είναι πίθηκος, δεν βελτιώνεται σημαντικά. Μας συνδέει με τους ημι-άγριους προγόνους μας η ιστορική μνήμη ή η ενότητα της συλλογικής συνείδησης, που τα ζώα δεν έχουν: έχουν μόνο τη μνήμη της ατομικής συνείδησης και από την άλλη πλευρά, μια φυσιολογική-φυλετική σύνδεση, που εκφράζεται στην κληρονομικότητα, αλλά δεν περνά στη συνείδησή τους. Επομένως, η βελτίωση των ζωικών μορφών (σύμφωνα με τη θεωρία της εξέλιξης), αν και συμβαίνει με κάποια συμμετοχή των ίδιων των ζώων, αλλά στα αποτελέσματα και τους στόχους της παραμένει ένα εξωτερικό και ξένο γεγονός για αυτά. Η βελτίωση της ανθρωπότητας εξαρτάται από εκείνες τις ικανότητες της λογικής και της θέλησης που υπάρχουν και στους άγριους, αν και μόνο στη βρεφική τους ηλικία. Αλλά όπως αυτές οι ανώτερες ικανότητες δεν μπορούν να συναχθούν από τη ζωική φύση και επομένως αποτελούν ένα ειδικό ανθρώπινο βασίλειο, έτσι ακριβώς οι ιδιότητες ενός πνευματικού ανθρώπου - ενός ανθρώπου που δεν είναι τελειοποιημένος μόνο, αλλά τέλειος ή Θεάνθρωπος - δεν μπορούν να συναχθούν από τις ιδιότητες και τις καταστάσεις της φυσικής ανθρωπότητας, και, επομένως, η Βασιλεία του Θεού δεν μπορεί να κατανοηθεί ως συνέπεια της συνεχούς ανάπτυξης του καθαρά ανθρώπινου κόσμου. μπορούσε να υπάρξει και υπήρχαν προαισθήσεις για την επερχόμενη ανώτερη ζωή. Αλλά όπως το κρίνο της θάλασσας με την πρώτη ματιά φαίνεται να είναι υδρόβιο φυτό, ενώ αναμφίβολα είναι ήδη ζώο, έτσι και οι εμβρυονοφόροι της Βασιλείας του Θεού, προφανώς, δεν διέφεραν και δεν διέφεραν σε τίποτα από τους ανθρώπους αυτού του κόσμου, έχοντας, ωστόσο, ήδη μέσα τους την ενεργή αρχή ενός νέου τρόπου ύπαρξης. Από το γεγονός ότι οι υψηλότερες μορφές, ή λάσπες, της ύπαρξης εμφανίζονται ή αποκαλύπτονται μετά τις κατώτερες, δεν προκύπτει σε καμία περίπτωση ότι είναι προϊόν ή δημιούργημα αυτών των κατώτερων. Η σειρά ύπαρξης δεν είναι ίδια με τη σειρά της εμφάνισης. Ανώτερες, πιο θετικές και ολοκληρωμένες εικόνες και καταστάσεις ύπαρξης υπάρχουν (μεταφυσικά) πριν από τις κατώτερες, αν και εμφανίζονται ή αποκαλύπτονται μετά από αυτές. Αυτό δεν αρνείται την εξέλιξη. δεν μπορεί να το αρνηθεί κανείς, είναι γεγονός. Αλλά το να ισχυριστείς ότι η εξέλιξη δημιουργεί ανώτερες μορφές εξ ολοκλήρου από κατώτερες, δηλαδή εντελώς από το τίποτα, σημαίνει να αντικαταστήσεις το γεγονός με έναν λογικό παραλογισμό. Η εξέλιξη κατώτερων τύπων όντων δεν μπορεί από μόνη της να δημιουργήσει ανώτερους, αλλά παράγει υλικές συνθήκες ή παρέχει το κατάλληλο περιβάλλον για την εκδήλωση ή την αποκάλυψη ενός ανώτερου τύπου. Έτσι, κάθε εμφάνιση ενός νέου τύπου όντος είναι, κατά μία έννοια, μια νέα δημιουργία, αλλά μια που μπορεί τουλάχιστον να χαρακτηριστεί ως δημιουργία από το τίποτα, γιατί, πρώτον, η υλική βάση για την εμφάνιση ενός νέου τύπου είναι ο προηγούμενος τύπος και δεύτερον, το ίδιο το θετικό περιεχόμενο του ανώτερου τύπου δεν προκύπτει ξανά από την ανυπαρξία, αλλά, που υπάρχει από αμνημονεύτων χρόνων, σε μια ορισμένη στιγμή της ύπαρξης σε μια άλλη στιγμή της ύπαρξης. φαινόμενα. Οι συνθήκες του φαινομένου προέρχονται από τη φυσική εξέλιξη της φύσης, η εκδήλωση προέρχεται από τον Θεό. 79 Η σχέση μεταξύ των κύριων τύπων όντων (που είναι και τα κύρια στάδια της παγκόσμιας διαδικασίας) δεν εξαντλείται από το αρνητικό γεγονός, δυνάμει του οποίου αυτοί οι τύποι, ο καθένας με τη δική του ιδιαιτερότητα, είναι μη αναγώγιμοι μεταξύ τους: υπάρχει μια άμεση σύνδεση μεταξύ τους, δίνοντας θετική ενότητα σε ολόκληρη τη διαδικασία. Αυτή η ενότητα (την εσωτερική ουσία της οποίας δεν μπορούμε να εξερευνήσουμε εδώ) αποκαλύπτεται από τρεις πλευρές: πρώτον, από το γεγονός ότι κάθε νέος τύπος αντιπροσωπεύει μια νέα προϋπόθεση για την πραγματοποίηση του υψηλότερου και τελικού στόχου - την πραγματική εμφάνιση στον κόσμο μιας τέλειας ηθικής τάξης, τη Βασιλεία του Θεού ή «την αποκάλυψη της ελευθερίας και της δόξας των γιων του Θεού». Για να επιτύχει τον υψηλότερο στόχο του ή για να εκδηλώσει την άνευ όρων σημασία του, ένα ον πρέπει πρώτα από όλα να υπάρχει, μετά να είναι ζωντανό, μετά να είναι συνειδητό, μετά να είναι νοήμον και, τέλος, να είναι ήδη τέλειο. Οι ελαττωματικές έννοιες της ανυπαρξίας, της αβίωσης, της ασυνειδησίας και του παραλογισμού είναι λογικά ασυμβίβαστες με την έννοια της τελειότητας. Η συγκεκριμένη ενσάρκωση καθενός από τους θετικούς βαθμούς ύπαρξης σχηματίζει τα πραγματικά βασίλεια του σύμπαντος, έτσι ώστε και τα κατώτερα να εισέρχονται στην ηθική τάξη ως απαραίτητες προϋποθέσεις για την εφαρμογή του. Αλλά η παγκόσμια σύνδεση δεν εξαντλείται από αυτή την εργαλειακή σχέση (ρητη, δεδομένη στην εμπειρία): οι ίδιοι οι κατώτεροι τύποι έλκονται προς τους ανώτερους, προσπαθούν να τους επιτύχουν, έχοντας μέσα τους, σαν να λέγαμε, το όριο και τον στόχο τους, που αποκαλύπτει επίσης τη σκοπιμότητα της όλης διαδικασίας (η πιο προφανής εκδήλωση αυτής της επιθυμίας είναι το ήδη υποδεικνυόμενο γεγονός του ανθρωπόμορφου του πιθήκου). Τέλος, η θετική σύνδεση μεταξύ των σταδιακών βασιλείων είναι ότι κάθε τύπος (και όσο πιο μακριά, τόσο πληρέστερα) αγκαλιάζει ή περιλαμβάνει τα κατώτερα, έτσι ώστε η παγκόσμια διαδικασία να είναι όχι μόνο μια διαδικασία ανάπτυξης και βελτίωσης, αλλά και μια διαδικασία συγκέντρωσης του σύμπαντος. Τα φυτά απορροφούν φυσιολογικά το περιβάλλον τους (ανόργανες ουσίες και φυσικές επιρροές μέσω των οποίων τρέφονται και αναπτύσσονται). Τα ζώα, εκτός από το ότι τρέφονται με φυτά, απορροφούν ψυχολογικά μέσα τους (στη συνείδησή τους) ένα ευρύτερο φάσμα φαινομένων που σχετίζονται με αυτά, μέσω των αισθήσεων. Ο άνθρωπος, επιπλέον, με το μυαλό του περιλαμβάνει επίσης μακρινούς, όχι άμεσα αισθητούς κύκλους ύπαρξης, μπορεί (σε υψηλό βαθμό ανάπτυξης) να αγκαλιάσει τα πάντα σε ένα ή να κατανοήσει το νόημα των πάντων. Τέλος, ο Θεάνθρωπος, ή ο υπάρχων νους (Λόγος), όχι μόνο κατανοεί αφηρημένα, αλλά συνειδητοποιεί πραγματικά το νόημα των πάντων, ή την τέλεια ηθική τάξη, αγκαλιάζοντας και δεσμεύοντας τα πάντα με τη ζωντανή προσωπική δύναμη της αγάπης. Το υψηλότερο καθήκον του ανθρώπου ως τέτοιου (καθαρού ανθρώπου) και της καθαρά ανθρώπινης σφαίρας ύπαρξης είναι να συλλέξει το σύμπαν σε ιδέα. Το καθήκον του Θεανθρώπου και της Βασιλείας του Θεού είναι να συλλέξει το σύμπαν στην πραγματικότητα. Και όπως η φυτική ζωή δεν καταργεί τον ανόργανο κόσμο, αλλά του δείχνει μόνο την κατώτερη, υποδεέστερη θέση του, όπως βλέπουμε το ίδιο πράγμα σε περαιτέρω στάδια της καθολικής διαδικασίας, με τον ίδιο τρόπο στο τέλος της η Βασιλεία του Θεού, με την εμφάνισή της, δεν καταργεί τους κατώτερους τύπους όντων, αλλά τους βάζει όλους στη σωστή τους θέση, αλλά όχι ως ειδικές, αλλά συναρμολογημένες ως πνευματικές σφαίρες της ύπαρξης. σύμπαν με άνευ όρων εσωτερική αλληλεγγύη και αλληλεπίδραση. Γι' αυτό η Βασιλεία του Θεού είναι ίδια με την πραγματικότητα μιας άνευ όρων ηθικής τάξης, ή - που είναι το ίδιο - η γενική ανάσταση και αποκατάσταση όλων (αποκατάστασις των πάντων) (γενική (πλήρης) σωτηρία (ελληνικά)). Όταν ο Θεάνθρωπος, που θέτει τα θεμέλια για τη Βασιλεία του Θεού, ορίζεται ως ιδανικό, αυτό δεν ισχύει με την έννοια ότι είναι μόνο νοητός, εξωπραγματικός, αλλά μόνο με την έννοια που μπορεί να ειπωθεί ότι ένας πραγματικός άνθρωπος είναι ιδανικό για ένα ζώο ή ένα πραγματικό φυτό είναι ιδανικό για τη γη από την οποία αναπτύσσεται. Αντιπροσωπεύοντας ένα ιδανικότερο ον (με την έννοια της μεγαλύτερης αξιοπρέπειας), αυτό το φυτό έχει όχι λιγότερη, αλλά, αντίθετα, μεγαλύτερη πραγματικότητα ή πληρότητα ύπαρξης σε σύγκριση με ένα κομμάτι γης, όπως ένα ζώο σε σύγκριση με ένα φυτό, ένας φυσικός άνθρωπος - με ένα ζώο και ένας θεάνθρωπος - με έναν φυσικό άνθρωπο. Γενικά, η ανύψωση του ιδανικού περιεχομένου είναι ευθέως ανάλογη με την αύξηση της πραγματικής δύναμης: ένα φυτό έχει τέτοιες πραγματικές ικανότητες (για παράδειγμα, είναι σκόπιμο να επεξεργάζεται ανόργανες ουσίες) που δεν έχει καθόλου ένα κομμάτι γης, ένα άτομο είναι πολύ πιο ισχυρό από έναν πίθηκο και ο Χριστός έχει ασύγκριτα μεγαλύτερη δύναμη από τον Ρωμαίο Καίσαρα. Η διαφορά μεταξύ φυσικού και πνευματικού ανθρώπου δεν είναι ότι ο πρώτος στερείται εντελώς ένα ανώτερο πνευματικό στοιχείο, αλλά ότι αυτό το στοιχείο μέσα του δεν έχει από μόνο του τη δύναμη της τέλειας συνειδητοποίησης και, για να το λάβει, πρέπει να γονιμοποιηθεί με μια νέα δημιουργική πράξη, ή τη δράση αυτού που στη θεολογία ονομάζεται χάρη και που δίνει στους γιους των ανθρώπων «τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού». Η Χάρη και κατά τη διδασκαλία των ορθοδόξων θεολόγων, δεν καταργεί τη φύση γενικά και την ηθική φύση του ανθρώπου ειδικότερα, αλλά την ολοκληρώνει. Η ηθική φύση του ανθρώπου είναι απαραίτητη προϋπόθεση και προϋπόθεση του θεανθρώπου. Όπως όχι κάθε ανόργανη ουσία, αλλά μόνο ορισμένες χημικές ενώσεις μπορούν να αντιληφθούν τη δράση της ζωτικής δύναμης και να αποτελούν μέρος φυτικών και ζωικών οργανισμών, έτσι δεν μπορούν να αντιληφθούν κάθε ζωντανό ον, αλλά μόνο όσοι έχουν ηθική φύση τη δράση της χάριτος και να γίνουν μέρος της Βασιλείας του Θεού. Και πράγματι, ο άνθρωπος, από τη φύση του, αποκαλύπτει τις απαρχές της πνευματικής ζωής στα εγγενή του συναισθήματα ντροπής, οίκτου, ευλάβειας και στους κανόνες της ζωής που προκύπτουν, προστατευμένοι από τη συνείδηση ​​ή τη συνείδηση ​​του οφειλόμενου. Αυτό το φυσικό αγαθό στον άνθρωπο είναι ατελές αγαθό, και είναι λογικά αναπόφευκτο από μόνο του να παραμένει πάντα ατελές, γιατί διαφορετικά θα έπρεπε να παραδεχτεί κανείς ότι το άπειρο μπορεί να προκύψει από την ανάπτυξη πεπερασμένων ποσοτήτων, το άνευ όρων από το υπό όρους και, τελικά, κάτι από το τίποτα. Αλλά αν η ανθρώπινη φύση δεν περιέχει μέσα της, και επομένως δεν μπορεί να δημιουργήσει από τον εαυτό της, πραγματικό άπειρο ή την πληρότητα της τελειότητας, τότε ήδη, σύμφωνα με τον εγγενή λόγο ή την καθολική σημασία της, περιέχει μέσα της τη δυνατότητα αυτού του ηθικού απείρου και την επιθυμία για εφαρμογή του, δηλαδή την αντίληψη της θεότητας. Σαν ένα ανόητο ον, που έλκεται προς τη λογική, υπάρχει μόνο ένα ζώο, αλλά ένα πλάσμα που έχει αληθινά λογική παύει να είναι ζώο και είναι άνθρωπος, σχηματίζοντας ένα νέο βασίλειο, που δεν προκύπτει από την απλή συνεχή εξέλιξη των κατώτερων μορφών, με τον ίδιο τρόπο αυτό το νέο, λογικό, αλλά χωρίς να συνειδητοποιεί τον λόγο του μέχρι το τέλος, δεν είναι τέλειο και μόνο κατέχει άνθρωπος. ανοίγει μια νέα και τελική Βασιλεία του Θεού, στην οποία δεν είναι το σχετικό, αλλά το άνευ όρων Αγαθό που πραγματοποιείται, ή η αξιοπρέπεια του όντος, που δεν μπορεί να προέλθει από το σχετικό (γιατί η διαφορά εδώ δεν είναι ποσοτική ή δύναμη, αλλά ποιοτική). Ο Θεάνθρωπος διαφέρει από τον κοινό άνθρωπο όχι ως ιδανικό που αναπαρίσταται, αλλά ως ιδανικό υλοποιημένο. Αυτός ο φανταστικός ιδεαλισμός, που αναγνωρίζει το ιδανικό ως απραγματοποίητο και δεν χρειάζεται την εφαρμογή του, είναι άσκοπες κουβέντες που δεν αξίζουν κριτικής. Εδώ όμως υπάρχει ένα άλλο ερώτημα που πρέπει να ληφθεί υπόψη. Παραδεχόμενος γενικά την πραγματική, και όχι απλώς φανταστική, σημασία του Θεανθρώπου ή τέλειου ανθρώπου, μπορεί κανείς να αρνηθεί το ιστορικό γεγονός της εμφάνισής Του στο παρελθόν. Μια τέτοια άρνηση, ωστόσο, δεν έχει κανένα εύλογο λόγο για τον εαυτό της, και - επιπλέον - αφαιρεί άμεσα κάθε νόημα από τη γενική πορεία της παγκόσμιας ιστορίας. Εάν το ιστορικό πρόσωπο που μας είναι γνωστό από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης δεν ήταν εκδήλωση του Θεανθρώπου ή ένα πραγματοποιημένο «ιδανικό», σύμφωνα με την ορολογία του Καντ, τότε δεν θα μπορούσε παρά να είναι ένα φυσικό προϊόν της ιστορικής εξέλιξης. αλλά σε αυτήν την περίπτωση, γιατί αυτή η εξέλιξη δεν προχώρησε περαιτέρω προς την ίδια κατεύθυνση και δεν δημιούργησε άλλα, τελειότερα άτομα; Γιατί μετά τον Ι.Χ. η πρόοδος φαίνεται σε όλους τους τομείς της ζωής, αλλά όχι στη βασική περιοχή της προσωπικής πνευματικής δύναμης; Όποιος δεν κλείνει εσκεμμένα τα μάτια του πρέπει να αναγνωρίσει την τεράστια απόσταση μεταξύ αυτού του ευγενέστερου τύπου φυσικής, εξερευνητικής σοφίας, που απαθανάτισε ο Ξενοφών στα απομνημονεύματά του και ο Πλάτωνας στις συνομιλίες του, και εκείνης της ακτινοβόλος εκδήλωσης θριαμβευτικής πνευματικότητας που διατηρείται στα Ευαγγέλια και τύφλωσε τον Σαύλο στην αναγέννηση. Εν τω μεταξύ, λιγότεροι από τέσσερις αιώνες πέρασαν από τον Σωκράτη στον Χριστό, και αν σε αυτό το σύντομο χρονικό διάστημα η ιστορική εξέλιξη μπορούσε να προκαλέσει τέτοια αύξηση της πνευματικής δύναμης στον άνθρωπο, τότε πώς γίνεται σε πολύ μεγαλύτερο χρονικό διάστημα και με επιταχυνόμενη ιστορική κίνηση, αυτή η εξέλιξη αποδείχθηκε αποφασιστικά αδύναμη όχι μόνο να αυξήσει αντίστοιχα την προσωπική πνευματική τελειότητα, αλλά και να τη διατηρήσει στο ίδιο επίπεδο; Γιατί, για παράδειγμα, ο Σπινόζα και ο Καντ, που έζησαν 16 και 17 αιώνες μετά τον Χριστό και αντιπροσωπεύουν πολύ ευγενείς τύπους φυσικής σοφίας, μπορούν να συγκριθούν με τον Σωκράτη, αλλά κανείς δεν θα σκεφτόταν καν να τους συγκρίνει με τον Χριστό; Είναι απλώς επειδή έδρασαν σε διαφορετική σφαίρα; Αλλά εδώ υπάρχουν φιγούρες που δοξάζονται στον τομέα της θρησκείας: Muhammad, Savonarola, Luther, Calvin, Ignatius of Loyola, 80 Fox, Swedenborg - όλες οι ισχυρές εκδηλώσεις της ανθρώπινης φύσης, αλλά προσπαθήστε με καλή συνείδηση ​​να τις συγκρίνετε με τον Χριστό! Γιατί, τελικά, εκείνα τα ιστορικά πρόσωπα που έρχονται πιο κοντά στο ηθικό ιδεώδες, για παράδειγμα ο Άγιος Φραγκίσκος, αναγνωρίζουν αποφασιστικά την άμεση εξάρτησή τους από τον Χριστό ως το υπέρτατο ον; Εάν βλέπουμε στον Χριστό μόνο έναν από τους σχετικούς βαθμούς ηθικής τελειότητας, τότε η απουσία περαιτέρω βαθμών κατά τη διάρκεια των σχεδόν δύο χιλιάδων ετών πνευματικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας είναι ένα εντελώς ανούσιο γεγονός. Αν αναγνωρίσουμε σε Αυτόν έναν άνευ όρων ανώτερη βαθμίδα, αν και συνέβη φυσικά, τότε, πρώτα, θα έπρεπε να εμφανιστεί στο τέλος και όχι στη μέση της ιστορίας. και δεύτερον, δεν μπορούσε ακόμη να εμφανιστεί ως απλό προϊόν της ιστορικής εξέλιξης, αφού η διαφορά μεταξύ απόλυτης και σχετικής τελειότητας δεν είναι δύναμη ή ποσοτική, αλλά ποιοτική και ουσιαστική, και είναι λογικά αδύνατο να συναχθεί το πρώτο από το δεύτερο. Έτσι, ο λόγος της ιστορίας, με την ίδια την πραγματική του πορεία, μας αναγκάζει να αναγνωρίσουμε στον Ιησού Χριστό όχι τον τελευταίο λόγο της βασιλείας της ανθρωπότητας, αλλά τον πρώτο και μοναδικό Λόγο της Βασιλείας του Θεού - όχι τον άνθρωπο-θεό, αλλά τον Θεάνθρωπο, ή την άνευ όρων ατομικότητα. Από αυτή την άποψη, είναι επίσης απολύτως κατανοητό γιατί εμφανίστηκε για πρώτη φορά στο μέσο της ιστορίας και όχι στο τέλος της. Εφόσον ο στόχος της παγκόσμιας διαδικασίας είναι η αποκάλυψη της Βασιλείας του Θεού, ή της τέλειας ηθικής τάξης, που υλοποιείται από μια νέα ανθρωπότητα που αναπτύσσεται πνευματικά από τον Θεάνθρωπο, είναι σαφές ότι αυτού του παγκόσμιου φαινομένου πρέπει να προηγείται η ατομική εμφάνιση του ίδιου του Θεανθρώπου. Ακριβώς όπως το πρώτο μισό της ιστορίας πριν από τον Χριστό προετοίμασε το περιβάλλον, ή τις εξωτερικές συνθήκες, για την προσωπική Του γέννηση, έτσι και το δεύτερο μισό προετοιμάζει τις εξωτερικές συνθήκες για την παγκόσμια αποκάλυψή Του, ή την εμφάνιση της Βασιλείας του Θεού. Και εδώ ισχύει ο γενικός νόμος της παγκόσμιας τάξης (λογικά αξιόπιστος), ότι ο υψηλότερος τύπος ύπαρξης δεν δημιουργείται από την προηγούμενη διαδικασία, αλλά καθορίζεται από αυτήν μόνο στην εμφάνισή του. Η Βασιλεία του Θεού δεν είναι έργο της χριστιανικής ιστορίας, όπως ο ίδιος ο Χριστός δεν ήταν έργο της Ιουδαϊκής και παγανιστικής ιστορίας: η ιστορία έχει αναπτύξει και αναπτύσσει μόνο τις απαραίτητες φυσικές και ηθικές συνθήκες για την εμφάνιση του Θεανθρώπου και του Θεανθρώπου. Με τον λόγο του και το κατόρθωμα της ζωής του, ξεκινώντας από τη νίκη σε όλους τους πειρασμούς του ηθικού κακού και τελειώνοντας με την ανάσταση, δηλαδή τη νίκη επί του σωματικού κακού - επί του νόμου του θανάτου και της διαφθοράς - ο πραγματικός Θεάνθρωπος αποκάλυψε τη Βασιλεία του Θεού στους ανθρώπους. αλλά η αποκάλυψη εδώ δεν μπορεί να συμπέσει με το επίτευγμα, με την ίδια την έννοια και το νόμο, αυτού του νέου Βασιλείου. Συνειδητοποιώντας την άνευ όρων σημασία κάθε ανθρώπου, μια τέλεια ηθική τάξη προϋποθέτει την ηθική ελευθερία του καθενός. Αλλά η πραγματική ελευθερία για το πεπερασμένο πνεύμα αποκτάται μόνο με την εμπειρία: μόνο όποιος έχει γνωρίσει ή βιώσει αυτό που επιλέγει και το αντίθετό του μπορεί να επιλέξει ελεύθερα. Και παρόλο που ο Χριστός κατέκτησε τελικά το κακό στο αληθινό κέντρο του σύμπαντος, δηλαδή στον εαυτό Του, η υπερνίκηση του κακού στην περιφέρεια του κόσμου, δηλαδή στο σύνολο της ανθρωπότητας, έπρεπε να επιτευχθεί μέσω της δοκιμής της ίδιας της ανθρωπότητας, η οποία απαιτούσε μια νέα διαδικασία ανάπτυξης του Χριστιανικού κόσμου, που είχε βαφτιστεί, αλλά δεν είχε ακόμη βαφτιστεί. 81 Το πραγματικό θεμέλιο μιας τέλειας ηθικής τάξης είναι η καθολικότητα του πνεύματος του Χριστού, ικανού να αγκαλιάσει και να αναγεννήσει τα πάντα. Αυτό σημαίνει ότι η ουσία του θέματος για την ανθρωπότητα είναι, έχοντας αποδεχτεί τον Χριστό, να σχετίζεται με τα πάντα στο Πνεύμα Του και μέσω αυτού να επιτρέπει στο Πνεύμα Του να ενσαρκωθεί σε όλα. Γιατί αυτή η ενσάρκωση δεν μπορεί να είναι μόνο ένα φυσικό γεγονός. Ακριβώς όπως για την ατομική ενσάρκωση του Λόγου του Θεού απαιτείται η συγκατάθεση της προσωπικής γυναικείας βούλησης: ας μου γίνει σύμφωνα με τον λόγο Σου, έτσι και για την καθολική ενσάρκωση του Πνεύματος του Χριστού, ή την εκδήλωση της Βασιλείας του Θεού, είναι απαραίτητη η συναίνεση της συλλογικής βούλησης στην ανθρωπότητα για την επανένωση των πάντων με τον Θεό. Και για να είναι αυτή η συμφωνία, πρώτον, πλήρως συνειδητή, είναι απαραίτητο ο Χριστός να νοηθεί όχι μόνο ως η άνευ όρων αρχή του καλού, αλλά και ως η πληρότητα του καλού, δηλ. ώστε να καθοριστεί μια χριστιανική (και αντιχριστιανική) στάση απέναντι σε όλες τις πτυχές και τομείς της ανθρώπινης ζωής. και δεύτερον, για να είναι εντελώς ελεύθερη η συναίνεση, ώστε να μην είναι έργο μιας υπερίσχυσης ανώτερης δύναμης, αλλά μια πραγματική ηθική πράξη ή η εκπλήρωση της εσωτερικής αλήθειας - και για τα δύο, ο Χριστός έπρεπε να αποσυρθεί στην υπερβατική σφαίρα της αόρατης ύπαρξης και να διατηρήσει την προφανή δράση του στην ιστορία. Θα αποκαλυφθεί όταν όχι μόνο τα άτομα, αλλά ολόκληρη η ανθρώπινη κοινωνία είναι έτοιμη για μια συνειδητή και ελεύθερη επιλογή μεταξύ του άνευ όρων καλού και του αντιθέτου του. Έτσι, η άνευ όρων ηθική απαίτηση («να είσαι τέλειος, όπως ο Επουράνιος Πατέρας σου»), που απευθύνεται σε κάθε άτομο, αλλά όχι μεμονωμένα, αλλά μόνο μαζί με τους άλλους (να είναι, όχι να είσαι), αυτή η απαίτηση (αν γίνει κατανοητή και αποδεκτή ως πραγματική αποστολή) αναπόφευκτα μας μεταφέρει στη σφαίρα των συνθηκών που καθορίζουν την τρέχουσα ιστορική ύπαρξη της κοινωνίας ή του συλλογικού ανθρώπου. Δείτε σχετικά και περαιτέρω στα άρθρα μου The Meaning of Love (“Questions of Philosophy and Psychology”, 1892 – 94). Στην εκκλησιαστική προσευχή, οι ανθρώπινες αναπηρίες τοποθετούνται στο ίδιο επίπεδο με τις αμαρτίες και τις ανομίες: «Κύριε, καθάρισε τις αμαρτίες μας· Δάσκαλε, συγχώρεσε τις ανομίες μας· Άγιε, επισκέψου και θεράπευσε τις αδυναμίες μας» (λόγια από την Πρωινή Προσευχή). Αυτές οι αδυναμίες αντιπαρατίθενται ιδιαίτερα εδώ στην αγιότητα. Το κύριο έργο του Καντ στην προ-κριτική εποχή του («Γενική Φυσική Ιστορία και Θεωρία των Ουρανών» γράφτηκε από τον Καντ το 1755). Περιοριζόμαστε εδώ μόνο σε αυτά τα δύο, αφού το ζήτημα της ελεύθερης βούλησης μπαίνει σε μια διαφορετική τάξη σκέψης. Η γερμανική γλώσσα εκφράζει αυτή την υποκειμενική βάση της θρησκείας καλύτερα από άλλες γλώσσες με τις λέξεις «Ehrfurcht, ehrfurchtsvolle Liebe» (ευλάβεια, ευλαβική αγάπη (γερμανικά)). Μπορείτε να το ονομάσετε ακόμη και ανοδική αγάπη, amor ascendens, δείτε το συμπέρασμα αυτού του βιβλίου. Εδώ, βέβαια, πρέπει να περιοριστώ σε μια γενική λογική ένδειξη. Μια πραγματική λύση στο ερώτημα είναι δυνατή μόνο με βάση τη μεταφυσική έρευνα για την ουσία του Θεού και την προέλευση του κακού στον κόσμο. Ένα τέτοιο επιχείρημα, όπως ορθά πιστεύει ο Καντ, είναι ανεπαρκές για τη θεωρητική φιλοσοφία, και στη γνωσιολογία μας θα ασχοληθούμε ακόμη με το ζήτημα της ύπαρξης των πραγμάτων. αλλά στην ηθική φιλοσοφία μπορεί κανείς να περιοριστεί στο υποδεικνυόμενο επιχείρημα, αφού είναι, κατά πάσαν συνείδηση, πειστικό. Όπως είναι γνωστό, σύμφωνα με τη διαλεκτική του Χέγκελ, το καθαρό ον μετατρέπεται σε καθαρό τίποτα. Λαμβάνοντας υπόψη μια επιστημονική κριτική, σημειώνω ότι, ενώ αναγνωρίζω μια πέτρα γενικά ως την πιο τυπική ενσάρκωση και σύμβολο της αμετάβλητης ύπαρξης, σε καμία περίπτωση δεν ταυτίζω μια πέτρα με την κατηγορία της ύπαρξης και δεν αρνούμαι τις μηχανικές και φυσικές ιδιότητες οποιασδήποτε πραγματικής πέτρας. Όλοι θεωρούν, για παράδειγμα, το γουρούνι ως την πιο τυπική ενσάρκωση και σύμβολο της ηθικής κατηγορίας του απεριόριστου σαρκοφάγου, γι' αυτό και λέγεται γουρουνιά και δεν αμφισβητείται καθόλου, ωστόσο, ότι κάθε αληθινό γουρούνι, εκτός από το γουρούνι, έχει άλλα τέσσερα πόδια, δύο μάτια, δύο αυτιά κ.λπ. Εδώ μιλάμε για την πέτρα ως το πιο χαρακτηριστικό και συγκεκριμένο παράδειγμα ανόργανων σωμάτων γενικά. Ένα τέτοιο σώμα, χωριστά, δεν έχει τη δική του και πραγματική ζωή, που σε καμία περίπτωση δεν προκαθορίζει ούτε το ζήτημα της ζωής της φύσης γενικά, ούτε το ζήτημα της εμψύχωσης περισσότερο ή λιγότερο πολύπλοκων φυσικών συσσωματωμάτων ή ολόκληρων, όπως η θάλασσα, τα ποτάμια, τα βουνά, τα δάση. Αυτά τα ερωτήματα πρέπει να αναφέρονται στη μεταφυσική. – Ωστόσο, μεμονωμένα ανόργανα σώματα, όπως, για παράδειγμα, οι πέτρες, χωρίς να έχουν ζωή από μόνα τους, μπορούν να χρησιμεύσουν ως σταθεροί αγωγοί της εντοπισμένης ζωντανής δράσης των πνευματικών όντων. Αυτοί ήταν οι ιεροί λίθοι, τα λεγόμενα. μπιτέλες ή μπιτέλες (οίκοι του Θεού), με τους οποίους συνδέονταν η εμφάνιση και η δράση των αγγέλων, ή οι δυνάμεις του Θεού, σαν να ζούσαν σε αυτές τις πέτρες. Σε ένα όνειρο, για ένα ζώο, οι συνήθεις τρόποι της νοητικής του σχέσης με ένα δεδομένο εξωτερικό περιβάλλον είναι κλειστοί. Αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν αποκλείει τη δυνατότητα ενός διαφορετικού περιβάλλοντος και άλλων μεθόδων ψυχικής αλληλεπίδρασης, δηλαδή μιας διαφορετικής περιοχής συνείδησης. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, η περιοδική μετάβαση μιας δεδομένης ψυχικής ζωής από τη μια σφαίρα της συνείδησης στην άλλη θα αποδείκνυε ακόμη πιο ξεκάθαρα τη συνείδηση ​​αυτής της ζωής γενικά. Αυτά τα δύο μονοπάτια - βιβλική και φιλοσοφική - συνέπεσαν στο μυαλό του Αλεξανδρινού Εβραίου Φίλωνα, ο οποίος από αυτή την άποψη είναι ο τελευταίος και πιο σημαντικός στοχαστής του αρχαίου κόσμου. Η αρχική σχέση του Θεού με τη φύση βρίσκεται έξω από τα όρια της παγκόσμιας διαδικασίας και είναι ένα καθαρά μεταφυσικό θέμα, το οποίο δεν θα αγγίξουμε εδώ εν παρόδω. Είναι γνωστό ότι ο Αύγουστος Κοντ, σε επιστολές που έγραψε λίγο πριν από το θάνατό του, τοποθέτησε τον Ιγνάτιο της Λογιόλα πάνω από τον Χριστό, αλλά ακριβώς αυτή η εκτίμηση, καθώς και άλλες παρόμοιες απόψεις και αντίστοιχες ενέργειες του ιδρυτή της θετικής φιλοσοφίας, αναγκάζουν όλους τους αμερόληπτους κριτικούς να παραδεχτούν ότι αυτός ο στοχαστής, που επέζησε από μια διετή εγκεφαλική ασθένεια, ήταν και πάλι στα τελευταία χρόνια της ψυχικής του ασθένειας. ζωή. Δείτε το άρθρο μου Comte στο εγκυκλοπαιδικό λεξικό Brockhaus-Efron. Όποιος προσεκτικός αναγνώστης θα δει ότι δεν έχω δώσει τον παραμικρό λόγο σοβαρής κριτικής για να μου αποδώσει την παράλογη ταύτιση της Βασιλείας του Θεού με τον ιστορικό Χριστιανισμό ή την ορατή εκκλησία (ποια ακριβώς;). Αυτή η ταύτιση, καθώς και η αναγνώριση κάθε βαπτισμένου απατεώνα ως «πνευματικού» ανθρώπου ή «υιού του Θεού», αποκλείεται από τη σκέψη μου όχι μόνο άρρητη, αλλά και ρητή (έμμεσα, αλλά και άμεσα (λατ.)).