Настанови у духовному житті

Святитель Феофан Затворник (1815–1894) залишив велику і справді дорогоцінну духовно-літературну спадщину: численні праці з християнської моральності, твори з викладом основ святоотцівської психології, переклади аскетичної писемності (в тому числі переклад «Добротолюб Писання, що істотно збагатили російську біблеїстику. Ним був здійснений справжній творчий подвиг, і один з його біографів з повним правом міг стверджувати, що за своєю плідністю праці святителя Феофана можна порівняти з творіннями святих отців IV століття – золотого віку Візантії. На Помісному Соборі Російської Православної Церкви, присвяченому 1000-річчю Хрещення Русі, Феофан Затворник був зарахований до лику святих. У рішенні Собору зазначалося: «Глибоке богословське розуміння християнського вчення, а також досвідчене його виконання, і як наслідок цього, висота і святість життя святителя дозволяють дивитися на його писання як на розвиток святоотцівського вчення із збереженням тієї ж православної чистоти та богоосвіченості». Особливе місце у духовно-літературній спадщині святителя Феофана займають його листи до різних осіб, які просили у нього поради чи духовної допомоги, вирішення здивованих питань, втіхи у скорботі, полегшення у бідах. З усіх боків Росії стікалися ці прохання до Вишинської пустелі, де Преосвященний Феофан перебував протягом останніх 28 років життя, причому 22 роки з них він перебував у суворому затворі. До цього вони вже пройшли значний життєвий і духовний шлях, відданий служінню Церкви Божої на різних теренах і в різних місцях. Народився святитель Феофан, у світі Георгій Васильович Говоров, 10 січня 1815 року в селі Чернівське Єлецького повіту Орлівської губернії, у сім'ї священика. Навчався у Лівенському духовному училищі, Орловській семінарії, Київській духовній академії. У 1841 році, в Києві прийняв постриг з ім'ям Феофан, того ж року висвячений на ієродиякона та ієромонаха. Потім була служба інспектором у кількох духовних навчальних закладах, ректорство у Санкт-Петербурзькій духовній академії; поїздки до Палестини у складі російської духовної місії та до Константинополя на посаді настоятеля посольської церкви (під час цих поїздок відбувається поглиблене вивчення аскетичної писемності православного Сходу). 1 червня 1859 року в Троїцькому соборі Олександро-Невської Лаври було здійснено хіротонія і назва святителя Феофана в єпископа Тамбовської єпархії, потім було переміщення на давню, більш велику Володимирську кафедру... Такий короткий нарис його зовнішнього життєвого шляху, повного невпинної різнобічної та завжди успішної та плідної діяльності на благо Церкви та Вітчизни. Внутрішній шлях, яким йшло сокровенне духовне життя святителя, призвів до того, що в 1866 році, перебуваючи на самому, здавалося б, «злеті» практичної діяльності, єпископ Феофан несподівано подав у Священний Синод прохання про звільнення його на спокій з правом перебування у Вишинській пусті. Прохання було задоволене, і він, нарешті, отримав те, до чого давно відчував своє головне духовне покликання: повне відчуження від життєвих справ, усамітнення, нерозважальне «внутрішнє діяння». У своїх листах він свідчив, що справді щасливий у Вище: «Вишу можна проміняти тільки на Царство Небесне». Пішовши в затвор, він влаштував у своїх келіях малу церкву в ім'я Хрещення Господнього і проводив життя в богослужінні та молитві, у подвигах тілесних і духовних, у ретельному самоспостереженні, у тверезості та неспанні, у напруженому читанні та богомисленні, у працях письменників. Весь цей найбільший і воістину безцінний досвід, накопичений на різноманітних життєвих теренах, і особливо в роки затвора, був мобілізований святителем у його величезному листуванні з численними кореспондентами, серед яких були представники всіх станів, від сановника до селян. Щодня пошта приносила від 20 до 40 листів, і єпископ Феофан обов'язково відповідав на кожен з них, чуйно вгадуючи стан і потреби того, хто писав і знаходячи для кожного, що йде прямо до серця, необхідне слово. Він мав рідкісний дар просто, ясно, лаконічно говорити про найскладніші предмети, про найглибші і наймудріші речі. Ось, наприклад, лише деякі з діамантів богословської думки, які можна вдосталь знайти в невичерпній скарбниці його листування: Бог нікого не залишає. У Нього всі діти. Немає пасинків. І важкі випадковості та статки – всі на добро нам посилаються». «Увага до того, що буває в серці і виходить з нього – головна справа християнського справного життя...» «Треба стерегти за собою...» «…Зійди увагою в серце, стань там перед Господом і не допускай туди нічого гріховного. У цьому вся справа внутрішньої боротьби». «Безжалість до себе, готовність на будь-яку послугу іншим і передання себе цілком Господу з молитовним у Ньому перебуванням – ось виробники духовного життя...» «Егоїзм (лиходія) треба вбити. Якщо самі не вб'єте, то Господь молот за молотом посилатиме (будь-які невдачі), щоб розбити цей камінь». «Самоугоддя та самопочуття свідчать, що в серці перебуває я, а не Господь». «Засудження становлять не справи, а образ їхнього вчинення. Коли одна справа робиться, а сотні юрмляться в голові. Треба всі ті прогнати, а одне діло робити, до того ж руками робити, а розумом бути у своєму місці». Про ревнощі духовної святитель говорив так: «Вона – вогонь. Вогонь підтримується дровами. Дрова духовні – молитви...» У листах святителя немає і тіні нудної повчальності, сухого моралізму. Вони зігріті самовідданою любов'ю, сердечною увагою до людей – і тому вони написані таким живим, образним, невигадливим складом. Нерідко можна зустріти у листах святителя блискітки світлого гумору. Так, наприклад, він з жартівливим зітханням відзначає спроби самовпевненого людського розуму, що почастішали, проникнути в невимовні й недосліджені таємниці Божественного життя: «Сьогодні утримавши немає від совопросництва. Ум наш – комар, а все пищить! А ось яку характеристику в одному з листів єпископа Феофана отримує невгамовна наша мова: «Мова?! Немає шкідливіші речі під небесами. Бажано б так влаштувати, щоб за кожну з його боку неприпустимість що-небудь його заколювало (хоч би шпилька). Тоді б він смирніший був, а то як машинка, що пісеньки співає... як завели і пустили і... пішла тилілікати». Як відомо, гарний жарт в обстановці бою здатний підняти дух солдатів, зміцнити їхню волю до перемоги. Не менш важливим є веселе підбадьорливе слово на полі найважчої і найжорстокішої духовної битви. Святитель Феофан Затворник, перекладач чудового твору «Невидима лайка», і в широкій листуванні своїй не залишив поза увагою жодної ділянки духовної боротьби людини, що ступила на вузький і тернистий, але рятівний шлях, що веде до Царства Небесного. Які тільки теми, які питання не розглядає і не розкриває він у духовних бесідах зі своїми кореспондентами! Тут і біди життєві, і хвороби, і сімейне і громадянське життя, справжнє призначення мистецтва, і правильна установка у відношенні до різних обставин зовнішнього життя, і нескінченні проблеми життя внутрішнього: боротьба з помислами, з самоугоддям, з засмученням, набуття смирення і терпіння, плачу і теплоти молитві, про різні ступені молитовного діяння (молитві приділяв святитель особливу увагу у своїх листах, оскільки вважав її царицею духовного життя, точка опори якої - смиренність). Всі ці та безліч інших найважливіших тем, залежно від питань та духовної потреби адресатів, розосереджені за різними листами, неминуче повторюючись, варіюючись, поєднуючись один з одним. І ось, щоб зорієнтувати сучасну православну людину в цій воістину неосяжній епістолярній спадщині святителя Феофана Затворника, Преосвященний Владика Іоанн, Митрополит Санкт-Петербурзький і Ладозький, здійснив значну і надзвичайно корисну працю, потреба в якій безсумнівно назріла. головні, найбільш ємні та закінчені висловлювання святителя Феофана з цих тем і систематизував їх, розташувавши назви тем у алфавітній послідовності. Таким чином, створено свого роду путівник із зборів листів святителя. Але в найбільш широкому та глибокому сенсі це ще й путівник у духовному житті. Тепер кожен може без зусиль знайти відповідь святителя Феофана по цікавій для нього проблемі, вдатися в тому чи іншому конкретному випадку до мудрого керівництва досвідченого старця. Як писав один із сучасників святителя, «тільки людина, яка сама перетерпіла багато чого, сама перегоріла в горнилі духовного досвіду, може заговорити з людьми про духовне життя з такою всепереможною силою, що збуджує духовну енергію і породжує готовність на духовні подвиги» (18). Хочеться сподіватися, що справжня праця, запропонована уваги читача, допоможе йому знайти вірні і точні орієнтири на шляху спасіння і сприятиме великій справі духовного відродження Росії. У наведених нижче виписках з листів використано: Збори листів святителя Феофана видання Афонського Російського Пантелеимонова монастиря; випуски 1, ІІ, ІІІ: М., 1898; випуски V, VI: М., 1899; Випуск VIII: М., 1901. Настанови у духовному житті Відмінна ознака духовного життя Християнське життя є ревнощами і силою перебувати в спілкуванні з Богом діяльним, за вірою в Господа нашого Ісуса Христа, за допомогою благодаті Божої, виконанням святої волі Його, на славу Пресвятого імені Його. Істота життя християнського полягає у Богоспілкуванні про Христа Ісуса, – у Богоспілкуванні, спочатку зазвичай потаємному не тільки від інших, а й від себе. Свідоцтво про неї є жар діяльної ревнощів, виключно про християнське Богоугодження, з повним самовідданням і ненавидінням усього, того неприємного. Так, коли починається ця жар ревнощів, тоді покладається початок християнського життя: і в кому він постійно діє, той живе по-християнськи. Духа не гасіть, наказує апостол: Духом полум'яніть; Господу служите. Зрозуміло, що холодне виконання статутів Церкви, регулярність у справах, встановлена ​​розважливим розумом, справність, статечність і чесність у поведінці ще не є рішучими покажчиками, що якість у нас істинно християнське життя. Все це добре, але якщо не носить духу життя про Христа Ісуса, не має ніякої перед Богом ціни. Такі справи будуть тоді ніби бездушні боввани. І годинник хороший йде справно; але хто скаже, що у них є життя? Так і тут. Ця доброчесність поведінки найбільше може вводити у спокусу. Справжнє його значення залежить від внутрішніх прихильностей. Як, утримуючись зовні від справ гріховних, можна плекати до них прихильність чи співчуття в серці, так само роблячи справи праві зовні, можна не мати до них розташування серцевого. Тільки справжня ревнощі і добро хоче здійснити у всій повноті та чистоті, і гріх переслідує до найменших відтінків. Першого шукає вона, як насущного хліба, з останнім чинить, як із ворогом смертельним. Справа благочестя і Богоспілкування є справа важка і багатоболісна, особливо спочатку. Де взяти сили, щоб підняти цю працю? За допомогою благодаті Божої в одухотвореному ревнощі. Купець, воїн, суддя, вчений проходять службу багатотурботну та багатоважку. Чим підтримують вони себе у своїх працях? Натхненням та любов'ю до своєї справи. Не інакше, ніж можна підтримати себе і на шляху благочестя. А без цього ми знаходимо у служінні Богу темність, тягар, нудьгу, млявість. Богоугодження ревне є втішна хода до Бога, що окрилює дух. Треба все робити на славу Божу, що наперекір живе в нас духу. Ясно, що без ревнощів християнин – поганий християнин, – млявий, розслаблений, неживий, ні теплий, ні холодний, – і життя таке не життя. Отже, вірне свідчення про життя християнське є вогонь діяльної ревнощів про Богоугодження. Як же спалюється цей вогонь? Така ревнощі здійснюються дією благодаті, але не без участі вільної нашої волі. Про послання благодаті має молитися і треба бути готовим прийняти її. Дух Божий, сходячи в серце, починає діяти в ньому не їдою тільки, але вседіючої ревнощів. Відмінна риса грішника не завжди явна порочність, але власне відсутність натхненної, самовідданої ревнощів про Богоугодження, з рішучою відразою до всього гріховного - те, що в нього благочестя не становить головного предмета турбот і праць, що він, дбайливий про багато іншого, абсолютно байдужий, байдужий до багато іншого. не дбає про доброго життя і проводить життя холодне до віри, хоча іноді справне і бездоганне зовні. Відвернувшись від Бога, людина зупиняється на собі і себе постачає головною метою всього свого життя та діяльності. Це вже й тому, що після Бога немає для нього нічого вище за себе самого; особливо тому, що, отримавши передусім від Бога будь-яку повноту, а тепер спорожнівши від Нього, поспішає він і дбає, як би і чим би наповнити себе. Порожнеча, що утворилася в ньому, через відпадання від Бога, невпинно запалює в ньому нічим не задоволену спрагу, - невизначену, але невпинну. Людина стала бездонною прірвою; все посилено піклується він наповнити цю безодню, але не бачить, не відчуває наповнення. Тому весь свій вік він у поті, праці і великих клопотах: зайнятий різноманітними предметами, в яких сподівається знайти вгамування спраги, що його знедає. Предмети ці поглинають його увагу, весь час і всю його діяльність. Вони – перше благо, в яких він живе серцем. Звідси зрозуміло, чому людина, постачаючи себе виключно метою, ніколи не буває в собі, а все поза собою, у речах, створених чи винайдених суєтою. Від Бога, Який є повнота всього, відпав; сам порожній; залишилося як би розлитися по нескінченно різноманітних речей і жити у них. Так грішник прагне, метушиться, дбає про предмети поза собою і Бога, про речі багато і різноманітні. Чому характерна риса гріховного життя є, при безтурботності про порятунок, піклування про багато, багато піклування. Відтінки і відмінності цієї багато піклування залежать від якості порожнеч, що утворилися в душі. Порожнеча розуму, що забув про Єдиного, що є все, породжує турботу про багатознання, розвідування, питання, допитливість. Порожнеча волі, що втратила володіння Єдиним, Який є все, утворює жагу задоволення багатьох і різноманітних, або шукання тих незліченних предметів, в яких чаєм знайти насолоду своїх почуттів внутрішніх і зовнішніх. Так, грішник невпинно в турботах про багатознання, багатоволодіння, багатонасолоди; насолоджується, опановує, катує. Це - кругообіг, в якому кружляє він весь свій вік. Допитливість манить, серце сподівається скуштувати солодощі і захоплює волю. Що це так, - кожен може перевірити сам, влаштувавши спостереження над рухами душі своєї протягом хоча одного дня. Пробудження грішника від гріховного сну Пробудження грішника є така дія благодаті Божої в серці його, внаслідок якого він, як від сну пробуджений, бачить свою гріховність, відчуває небезпеку свого становища, починає боятися за себе і піклуватися про те, як би позбутися своєї біди та врятуватися. Раніше він був у відношенні до порятунку сліпий, нечутливий і безтурботний; тепер і бачить, і відчуває, і дбає. Але це ще не зміна, а лише можливість зміни та покликання до того. Благодать тільки каже грішникові: «Бачиш, куди зайшов; дивися, візьми заходи до спасіння». Вона тільки вилучить із звичайних зв'язків його, ставить і тримає поза ними, даючи йому можливість обрати зовсім нове життя і визначити себе на неї. Скористається цим, – благо йому; не скористається, знову буде кинутий, знову зануриться в той самий сон і ту саму безодню згуби. Загальна риса покаяних збуджень під дією Божої благодаті є невдоволення грішника собою і всім своїм і туга про щось. Стає людина незадоволеним нічим, що оточує його – ні своїми досконалостями, ні тим, що має, хоч би це були незліченні скарби, і ходить, ніби горем убитий. Не знаходячи втіхи ні в чому видимому, звертається він до невидимого, і приймає його охоче і щиро привласнює його собі, а себе - йому. У надзвичайних випадках благодать Божа робить свою дію швидко і рішуче, як бачимо, наприклад, на апостолі Павлі, Марії Єгипетській та ін. Але в звичайному порядку звернень здебільшого буває так, що приходить людині лише думка – змінити життя і стати кращими у своїх справах та внутрішніх прихильностях. Приходить думка, але як багато треба надати їй, щоб вона взяла гору над душею! Більшою частиною такого роду благі думки залишаються безплідними, не за своєю, проте, вини, а за неналежним відношенням до них тих, чию душу відвідують вони. Перша і головна щодо них похибка та, що їх відкладають невиконаними. Відкладення – загальна недуга і перша причина необачності. Кожен каже: "ще встигну", - і залишається в старих порядках звичного недоброго життя. Отже, прийшла добра думка виправитися, - вхопися за неї, займися тим, чого заради вона послана до тебе; і з цією метою гони зволікання. Гони відкладення. Не дозволь собі сказати: «Завтра, потім займуся цим», а зараз же приступи до справи. Живіше уяви нерозумність, неподобство та небезпеку свого стану. Після більше звикнеш до гріха. Коли вже усвідомлюєш, що таким залишатися не можна, який ти тепер, що мешкаєш? Потім можеш зайти за межу, через яку немає повернення, і ти загинеш. Насамперед візьмися за тіло. Відмов йому в насолодах і задоволеннях, стисні задоволення найприродніших потреб; продовжи годину чування, зменшивши звичайну міру їжі, додай до робіт нову працю. Головне, як хочеш і як можеш полегшити тіло, витончи її пильність. Цим душа вивільниться із зв'язаності речовиною, стане рухливішою, легшою, найприйнятливішою для вражень добрих. Тіло, переважаючи над душею, повідомляє їй нерухомість та холодність. Правда, не всякий грішник живе нестримно і поблажує тілу, але навряд чи знайдеться обличчя з тих, що зазвичай живуть, яке не мало б у чому відмовити тілу, коли на серце западає бажання порятунку. Тілесні подвиги послаблюють узи тіла і усувають їх наслідки. Тіло обтяжує душу зовні, турботи нудять її всередині. Отже, відклади на час турботи, все без винятку, відклади лише на час; потім знову візьмешся за звичайні справи, тільки тепер припини їх, викинь їх із рук, викинь їх і з думки. Ось ти тепер стоїш біля свого серця. Перед тобою твоя внутрішня людина, занурена в глибокий сон безтурботності, непочуття та засліплення. Починай будити його. Починай виводити на середину різні думки, що тримають тебе в засліпленні, і піддай їх суворому суду: а) Я – християнин, – кажеш ти і заспокоюєшся на цьому. Але усвідоми собі, що означає бути християнином, а не здаватися тільки їм; усвідомлюй обов'язки християнина, покладені на нас Святим Євангелієм, злічи себе з цим ідеалом, – і ти побачиш, наскільки безпідставною є опора твоїх помилок. б) Та ми ж не з останніх. Так інші спокушаються своїми душевними досконалостями. Але природні досконалості не мають моральної ціни, бо вони не наше придбання, а даровані нам Богом. Але чи все зроблено тобою, що можеш і маєш ти зробити за своїми обдаруваннями? Ти більше підлягаєш відповіді, бо тобі більше дано. Вкажи, чи багато користі приніс ти ближньому через свої обдарування? в) Ми ще не такі худі: є ще гірше за нас. Але на інших дивитися нічого, кожен за себе даватиме звіт. Ти на себе дивися і, відрізавши себе від інших, себе тільки одного судь без порівняння себе з іншими. Краще порівняй себе зі святими угодниками. Вони є живий закон християнський, або живий зразок тих, хто рятується. г) Наче я один такий. Але безліч грішників не змінюють закону правди і не позбавляють нікого відповідальності. Бог не дивиться на число. Усі грішать, усіх і покарає, як у водах потопу за часів Ноя. «Згадай остання твоя». Говори собі: «На жаль, скоро смерть». Один, другий вмирає біля тебе; ось, ось ударить і твоя година. Звернися до Бога і постав себе, осквернений і обтяжений багатьма гріхами, перед лицем Його, Всеведучого, Всюдисущого. Чи ще ти ображатимеш око Боже огидним виглядом твоїм гріховним? Зійди подумки на Голгофу і зрозумій, чого варті гріхи твої. Чи будеш уражати ще Господа голову тернями своїх гріхів? Чи ще будеш прибивати Його до хреста, пробувати ребра Його і знущатися з довготерпіння Його? Чи ти не знаєш, що, грішачи, береш участь у муці Спасителя і розділиш за те долю мучителів? Адже одне з двох: або вічно гинути, якщо так залишишся, або покайся і звернися до Господа. Подивися! всі вже пішли до Господа... і той звернувся, і другий, і третій... Чого ж ти стоїш і зволікаєш? Молись, щоб Бог висвітлив твою працю над твоїм скам'янілим серцем, щоб Сам Він прийшов, пом'якшив і розбудив твою сплячу душу. У молитві цій сам молилися; говори те, що на душі, і свою кровну потребу відкрий словом простим, дитячим, лагідним. Не розумуй, не складай молитов. Приступи в простоті з однією потребою твоєю, як хворий до лікаря, як пов'язаний до визволителя, зі щирою сповіддю немочі своєї та безсилля здолати себе і з відданням себе Божій вседії. Падай ниць, клади поклони - багато, багато. І не відходь від молитви, доки рухається молитва. Охолоне молитва, берись знову за роздуми, а від цього знову переходь до молитви. І для молитви прибери короткі до Бога звернення: «Пощади Твоє творіння, Владико! Боже, милостивий буди мені грішному! О Господи, спаси ж! О Господи, поспіши ж! Пригадуй церковні пісні: «Це Наречений прийде...», «Душе моя, душе моя, устань, що спиши...» і подібні. Так працюючи себе, бий безперервно у дверях милосердя Божого. Збірник законовчителя М., 1903 Про вічність мук. Листи до різних осіб про різні предмети віри та життя Вас зайняло питання про вічність мук. Добра справа! Але стали ви про це міркувати і набралися подиву, не вміючи вирішити які, почали вагатися і в самій вірі в цей догмат. Вам здається, що якщо є здивування проти якогось догмату віри, то йому й вірити нема чого, бо інакше віра буде не розумною, а сліпою, – буде не віра, а забобони. З цієї причини у вас у голові зібрався великий галас. Не бажаючи в чомусь погрішити проти віри, ви шукаєте розуміння. Із задоволенням готовий виконати ваше бажання, - і як у вас плутанина відбулася від того, що, боячись викриття в сліпій вірі, ви взялися за міркування, яке і завело вас у туман, що накрив вас; то спочатку і скажу вам слово-друге про віру сліпу і безглузду, і про те, якою мірою треба довіряти своєму розуму в предметах віри. Сліпій вірі протилежна віра, що бачить. Яка ж це? – Віра, що бачить, є та, яка ясно бачить, у що вірує і чому вірує. Ясне видіння, у що вірує, обіймає весь зміст віри, – що Бог є єдиний по суті і трійчастий в обличчях, що Він увесь світ створив словом Своїм і про нього промишляє, і в цілому і в частковості, що ми створені для кращого життя, але впали в прабатьках, і ось – нудьгуємо з на вигнанні, знемагаємо з вигнанням на вигнанні. вивільнитися з неї самі не мали можливості, чому втілився Син Божий і визволив нас від усього, чого зазнали ми внаслідок падіння, Своїми стражданнями, смертю, воскресінням, вознесінням на небеса і сидінням правого Бога Отця, – це для того, щоб кожен з нас робився причетним до благ спасіння, а чинився причетним до благ спасіння, а кожний з нас робився причетним до благ спасіння. них Церкву Святу заснував на землі, в якій Церкві і перебуває, всіх віруючих через святі Таїнства відроджуючи до нового життя, зміцнюючи на всяке добро, очищаючи від усякого зла і освячуючи, і через все це до вічного життя готуючи і Царства Небесного спадкоємцями чинячи, себе, що безсумнівно зберігають Царство Боже успадковують, а невірними їй опиняються в пекло потраплять на вічні муки. Все це ясно бачить і відає віра, що безумовно бачить. Бачить вона ясно і безперечно і підставу, чому так вірить. Але підстав цих у неї небагато, а одна, – тому що вірить, що Сам Бог наказав так, а не інакше вірувати, – підстава найрозумніша, розумніша і твердіша за яку нічого немає. Бо що Бог сказав, то вже все, звичайно, є досконала істина, проти якої недоречні і заперечення. У повному розумінні справжня віра і є та, коли хтось вірує тому тільки, що Бог так наказав, і коли для того, щоб увірувати нічого більше не шукає, як дізнатися, як Бог наказав, і як тільки дізнається, що Бог наказав так і так вірити, так і заспокоюється на тому повним заспокоєнням, що не допускає жодних вагань. Це – дитяча віра, яка беззаперечно вірить Богові – Батькові своєму! Її і вимагав Господь, коли сказав: якщо не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне (Мт. 18:3). З цього можете ви самі зробити висновок, що хтось якимось чином вірить, про те не можна не сумніватися, чи увійде він до Царства Небесного. Така дитяча віра не є сліпою, а бачить, і бачить усе чистими очима, нічим не запорошеними. Вона тільки в розумові дослідження не пускається, а як дізнається, що Бог так сказав, так і заспокоюється. Це в неї найвірніша, найміцніша і найрозумніша основа на всі вірування. Сліпа віра є та, яка не знає, у що має вірити, або якщо знає, то не повно, абияк; і не знає і того, чому має вірити, і не дбає дізнатися ні того, ні іншого. Така здебільшого віра простого нашого народу, але не виключно; бо й між особами вищого та освіченого кола дуже багато таких, якщо не найбільша частина. І в простому народі не рідкість сильна дитяча віра, яка бачить, за якою куди гнати нашій ученій вірі?! У нас увійшло у звичай сліпій вірі протиставляти розумну, а під розумною вірою розуміти віру вчену, яка не задовольняється однією тим підставою, «що так Бог наказав і вірую», - але до всього домішує і міркування свого розуму, і коли почне говорити про предмети віри, то говорить про них так, як би це було, наказав, бачачи в цьому приниження свого розуму. В інших це доходить до того, що вони і зовсім вірити не хочуть нічому такому, що не зможуть підвести під початок свого розуму і узгодити з сумою здобутих ними понять і з поглядами, що встановилися в голові на суще. На це скажу: ніякого немає гріха дошукуватись деяких умовних міркувань у з'ясуванні та цілковитому розумінні предметів віри. Це нерідко робили і святі отці. Але треба зауважити, що до суті віри це нічого не додає, і є зовсім побічна чи підрядна справа. Будь це чи не будь, віра, яка вірує Богу, як сказано, анітрохи від того не втрачає. Хто набрав собі таких міркувань, не має у Бога переваги перед тим, хто не має їх, а щиро й ясно вірить у все віроване за одним, що Бог так наказав. Це зауваження треба міцно пам'ятати, щоб не породилося лукаве в серці перевагу своїх міркувань тому єдино міцному підставі: Бог так наказав, і вірую. Бо в такому разі людина виходить з дитинства і сама себе наражає на небезпеку, в якій перебувають ті, що не мають дитячої віри: «аще не будете як діти, не вникнете в Царство Небесне». Як не розумний буде розум, все йому остаточно треба стояти на тому, що Бог так наказав, і вірую. Але само собою вже зрозуміло, що в міру того, як надається перевага своїм міркуванням, віра слабшає і втрачає своє значення, а де своїм лише міркуванням вірять, там і зовсім віри немає, а є розумування про предмети віри. Коли будуються в розумі розумові міркування про предмети віри, тоді найбільше приходять і подиви, що коливають віру. Правда, що вони підкрадаються і в душу, яка по-дитячому вірує. Але тут їм зазвичай ніякого ходу не дають, одразу проганяючи їх, у тій впевненості, що це напевно якийсь пересуд. Але так само треба чинити і тим, які не задовольняються і не вміють задовольнятися простою вірою. Здивування проти віри те саме суть у сфері віри, що погані помисли і позиви, неприємні добронравію і заповідям у сфері життя. Останні, як ми зустрічаємо? Відштовхуємо – і кінець. Те саме слід робити і з першими. Прийшли здивування, віджени їх мечем віри і кінець. І це буде найрозумніша дія. Коли відомо, як Бог наказав вірити, чи розумно проти того допускати заперечення, а не тільки сперечатися? Коли Бог каже, творіння має слухати і слухатися. Це перший акт – відбити подив, залишаючись на боці віри без вагань. Коли це зроблено, і спокій віри повернуто серцю, тоді можна проти подиву шукати роз'яснень, хто хоче. І це не дивно. Їх завжди можна знайти у відновленні точного вчення про предмет віри, що зазнав нападів подивів. Усі здивування походять від того, що якийсь предмет віри затемнюється, і ясне уявлення його не споглядає. Якщо цей недолік буде заповнений, відразу подив розсіється само собою. Грішать проти цього багато ті, які, тільки-но народилося якесь подив, відразу переходять на бік його, і вороже готові виступити проти віри, мріючи в той же час, що вони починають діяти якимось піднесеним чином, - не те, що інші невігласи, сліпці, та інше. - Чи добре робить той, хто, як тільки прийшло погане бажання, відразу переходить на бік його і виконує його? - Звичайно, погано. Погано робить і той, хто, як тільки здивувався, відразу разом з ним починає озброюватися проти віри. Коли здивування стосується такого предмета, про який відоме Боже визначення, то така дія є богоборством. Законний спосіб дії має бути таким: прийшли подиви – не допускай їх до серця і не обурюй ними спокою віри; відштовхни їх, стоячи з серцем на боці віри, а потім шукай роз'яснення. Прийде роз'яснення – добре; не прийде – біда не велика. Спокій віри цілий – не сліпий, а той, що бачить і знає, як наказав Бог. Наказує неправдивий Бог, а здивування кує нам умишко, - задерикуватий, але сліпий. Цими поясненнями тепер обмежусь. Розпорошення ваших подивів відкладаю до наступного разу. Почну з Божою допомогою поставляти похитну віру вашу у вічність мук і заспокоювати душу вашу. Здивування ваше таке: як можна, щоб майбутні муки були вічні?! Ніяк не можна. Це благості Божої гидко. Насамперед запитайте у своєї дитячої віри, чи вона знає, що Бог саме так визначив? - І якщо не знає, просвітите її, вказавши їй прямі Божі про це визначення. Господь ясними словами, які не допускають жодного перетлумачення, говорить: «Ідуть ці на вічне борошно». Це говорить Господь, нас заради чоловік і нашого заради спасіння втілився, постраждалий, померлий, воскреслий, вознесшийся на небеса і сивий праворуч Отця, щоб і там завжди клопотатися також про спасіння всіх і кожного. Якщо говорить Той, Кому стільки коштувало спасіння наше, і Хто нічого так не бажає, як щоб усі врятувалися; мабуть, інакше цьому бути не можна. Здається, такий висновок настільки вірний і незаперечний, що й вагань ніяких допустити не може. А що ми з вами зробили? - Так захопилися подивом, що запідозрили і справжність Писання, і вірність тлумачення, кажучи: або не так написано в оригіналі, або не так витлумачено. Так сподобалося нам наше здивування, що ми готові заради нього все нагору дном повернути. Але ж ми маємо справжні новозавітні Писання. Там стоїть: «Ідуть ті на вічне борошно». Потім скільки не є перекладів Нового Завіту, – у всіх стоїть: «Ідуть ці на вічне борошно». І жодним перекладачам жодного перекладу не представилося, і на думку не спало якось інакше перекласти ці страшні слова: «в муку вічну». Тому не може підлягати сумніву, що саме так сказав Господь. Витлумачувати тут нічого, – слова зрозумілі без тлумачення. Намагалися дати слову «вічне» криве тлумачення не віруючі, а невіри, ніби «вічне» означає тут відносну вічність: довго-довго, але не без кінця, – довго так, що ця тривалість здасться вічністю, але все ж таки і кінець буде. Що таке тлумачення криво, викриває відразу інше слово: «в живіт вічний». Живіт вічний і пересуди розуміють, як має бути без кінця. Так треба розуміти і вічне борошно. Обидва висловлювання стоять за однакових умов. Що очевидно про одне, не можна того заперечувати в іншого. Якщо живіт без кінця, те й мука без кінця. Будь ласка тепер запитати свою дитячу віру: чи бачить вона, що Сам Бог сказав, що муки вічні? Ну – як не бачити?! А якщо бачить, нехай так і вірує від щирого серця, і всяке неприємне тому здивування жене геть, не віддаючись йому в полон без розбору. Але дамо на якийсь час хід вашому подиву і допитаємо його: «Ти які права пред'явити можеш на своє існування?» – «Здивуюсь, – каже, – як погодити можна вічні муки з благостю Божою, з безмежним Божим милосердям. Адже пристрасть які муки вказуються! Вогонь невгасаючий, черв'як невсипаючий, темрява непроглядна, скрегіт зубів! Господи мій батюшку! – Як благоутробний Господь дивитиметься на такі катування?! Господь нам наказав прощати. Чи сам не вибачить? Він молився на Хресті за тих, що грішили проти Нього страшним гріхом, – таким, якого більше немає і бути не може. Невже не можна Йому пробачити і в майбутньому житті? Що ж скажемо ми такому подиву?! Ти стоїш за доброту і милосердя Боже. Але твоя мова мала б сенс, якби вічність мук визначили люди, – безжальні й невблаганні ригористи. Тоді резонно було б заперечити їм: ваше становище не може бути прийняте, тому що воно неприємне до Божої благості. Але коли таке визначення ухвалив Сам Господь, всеблагий і всемилостивий, то чи доречно хіба що в лице говорити Йому: Не може бути, це противно Твоєї благості? – ніби Він казав невідомо що? Хіба Він переставав бути благим, коли промовив це? – Звісно, ​​ні. А якщо не переставав бути благим, то немає сумніву, що таке визначення є абсолютно згідно з Його благостю. Бо Бог ніколи нічого не робить і не каже, що було б неприємно Його властивостям. Для дитячої віри цього пояснення цілком достатньо. І я на ньому спочиваю більше, ніж на будь-яких інших роз'ясненнях, – що і вам раджу. Говоріть: Господь на Хресті молився за розпинателів, чи можна, щоб Він стратив когось із грішників вічними муками? Господь молився, і молитва Його одразу ж принесла плід. Розбійник покаявся і, увірувавши в Господа, відкрив собі вхід до раю. Сотник сповідав Господа Сином Божим і, освятившись вірою, є серед святих. Мабуть, і всі ті, що пішли з Голгофи, б'ючи себе в персі, не втратили доброї честі. Так і всі, хто, нагрішивши перед Богом, звертаються до Нього в сльозах покаяння, завжди отримують прощення, і перед ними двері раю не зачинені. Якби всі люди, гріхам повинні, так чинили, всі б увійшли до раю, і пекло залишилося б зайнятим одними духами злості – запеклими та нерозкаяними. Ви спираєтесь на милосердне прощення. Але прощення не безперечно: покайся, і прощення отримаєш. А нерозкаяного як пробачити? Господь милосердий всіх готовий пробачити, тільки покайся і вдайся до Його милосердя. Якби і біси покаялися, і ті помилувалися б. Але як вони закосніли в завзятому опір Богові, то немає їм помилування. Те саме і стосовно людей. Неможливе помилування тих, хто вперто чинить опір Богові. Що такі є, це, гадаю, ви знаєте. Що багато з таких і на той світ відходять богоборцями та богоненависниками, і цього, гадаю, заперечувати не станете. Що ж на них там чекає? Видно вже що! Як вони Бога знати не хотіли, то й Бог скаже їм: Не знаємо вас, відійдіть. – А коли таке рішення від Бога виходить, хто скасує його? – Ось і вічне відкидання – печатка пекла! Залишається будувати надію, чи немає покаяння за труною? - О, коли б це було можливо?! Яке полегшення нам грішним! Господь стільки милосердний, що тільки покайся, хоч би й за труною, неодмінно простить. Але те наше горе, що надії такий нема на чому заснувати. Закон життя такий, що якщо хтось покладе тут насіння покаяння, хоча б при останньому подиху, то вже не загине. Насіння це зросте, і плід принесе – спасіння вічне. А коли хтось тут не покладе насіння покаяння і перейде туди з духом нерозкаяної завзятості в гріхах, то і там навіки залишиться з тим самим духом, і плід від нього навіки пожинатиме за родом його, Боже вічне відкидання. У притчі про багатого і Лазаря Авраам відповідає багатієві: між нами і вами пропасть велика утвердися, бо хай хто хоче вийти звідси до вас, не зможуть, ні що звідти до нас переходять (Лк. 16:26). Який рішучий поділ одних від інших! Я беру тут з притчі тільки одну цю рису, що якщо хтось, що перейшли в інше життя, потрапить ліворуч, то йому вже немає переходу праворуч. Але в цій притчі проглядає і та думка, що на тому світі, якби й можливо було кому кинути свою грішну завзятість, то не принесе вже йому користі. Так за законом правди: прийняв блага в житті цьому, а там терпи (Лк. 16:25). На жаль, нам грішним! Поспішаємо скоріше покаятися тут і отримати дозвіл, що дозволяє навіки не тільки для землі, але й для неба. Так бачите у чому справа! Тому або нехай ваше жалісливість зробить усіх грішників, що покаяться, або нехай погодиться, що можлива частина людей, які не отримають прощення і будуть засуджені через нерозкаяну завзятість. Чи не живителі ви такого сподівання, щоб Бог державною владою Своєю пробачив грішників і ввів їх до раю. Прошу вас розсудити, чи приємне це і чи гожи такі обличчя для раю? Адже гріх не є щось зовнішнє, а внутрішнє і всередину проходить. Коли грішить хтось, гріх весь склад його перекручує, осквернює і затьмарює. Якщо пробачити грішника зовнішнім вироком, а всередині його все залишити як було, не вичистивши, то і після прощення такого залишиться весь скверен і похмурий. Такий буде і той, кого Бог пробачив б державною Своєю владою, без внутрішнього його очищення. Уявіть, що входить такий – нечистий і похмурий – до раю. Що це буде? Ефіоп серед вибілених. Чи личить? – І в нас коли будуються товариства такі, то до складу їх входять звичайно однорідні, – особи іншого сорту і самі не захочуть вступити до нього, і якщо чомусь захотіли, не будуть прийняті. Те саме й рай, прийме у собі лише однорідне, – чисте і пречисте, а все непридатне під цю норму неспроможна ввійти туди. Допустимо навіть, що якими-небудь долями грішник втягнутий до раю, що він там робитиме?! Для нього і рай на пекло перетвориться. Смакувати солодощів райських у нього немає органу, а через те, що там все протилежне його настрою, він буде тісним і гнітом, тож і місця не шукатиме. Введіть ви в коло людей найвищого тону людини простець, – для нього перебування серед них буде справжнє катування. Те саме має відчувати і грішник, якщо неочищеним втягнути його до раю. Скажете: ну – так очистити його. Це вже не державною владою милосердого Бога! — Якби було так, то й тут на землі давно вже не було б жодного грішника. Сказав би Бог: Нехай усі святі будуть. Але в тому й річ, що очищення не може відбутися без участі сваволі, якого якщо на землі бракувало, то тим більше бракує на тому світі. Та хоч би й з'явилося воно, ні до чого йому рук прикласти. Початок очищення – покаяння; а на тому світі йому нема місця; і якби було, немає можливості завершено і відбито йому бути таємничим дозволом; бо це можливо лише тут. Після покаяння очищення продовжується і до кінця доводиться подвигами самоумертвлення і благотворення, постами, милостинями, молитвами. Все це на тому світі непридатне. Нема чого чекати там і очищення. Отже, хочете чи не хочете, а маємо погодитися, що неминуче певній частині людей залишитися за дверима раю. Думаю, що чуючи це: за дверима раю, ваше жалісливість дещо заспокоюється: нехай за дверима раю, але ці тортури та катування – вогонь невгасаючий, черв'як неусипаючий, скрегіт зубів, темрява непроглядна, – жах як вражають. - Але що ж тут? – За дверима раю – пекло. А пекло вже, як не пом'якшуйте цього слова, є місце мук. Юродиві діви залишилися за дверима Женихова чертога і ніби ніяких мук не зазнали. Але треба судити не за цим зовнішнім, а за тим, що у них на душі, як вони стали почуватися після того як вислухали навіки відкидаючий їх голос Женихов. Ступені – як у раї блаженства, так у пеклі мук, звичайно, будуть, але на всякій мірі як у раї святі блаженство будуть пити повними вустами, так у пеклі грішники муки зазнаватимуть до останньої міри терпіння, – такої, що якщо ще трохи додати, то все природа розлетиться в порох, мучитися, і це без кінця. Вирази - хробак невсипаючий, вогонь невгасаючий та інше і означають тільки цю крайню міру мук для кожного, а складатися вони будуть, можливо, і не в цьому. Як про блаженство праведних Апостол сказав, що приготоване для них те, що око не бачило, вухо не чуло і на серці людині не сходило: так про муки грішників треба сказати, що хоч безсумнівно, що вони будуть принаймні для кожного, і будуть як душевні, так і тілесні, але в чому саме вони полягатимуть. У Слові Божому для позначення цього береться те, що буває найболючішим на землі, так само як і для позначення блаженства береться те, що на землі вважається найбільшим і приємним, але щоб саме, як у тому, так і в іншому було це саме, цього сказати не можна. Там буде все нове, – нове небо та нова земля, – нові та радості та муки. Звичайно, все це страхом вражає. Але потім це і відкрито, щоб, вражаючи страхом, навчити і розсудити грішників. Він і не відкрив би про пекло, але як не хоче смерті вічного грішника, то й відкрив, що чекає грішника, щоб, знаючи це, грішник не давав собі волі, а якщо вже станеться нагрішити, скоріше звертався знову до Господа і каявся. Я знав одну людину, яка мала звичай говорити: яку премудру річ придумав Господь – смерть і пекло! Якби не було їх, пустився б у вся тяжка. Кажуть йому: та ти заплющ очі і не дивися на ці пристрасті, або вижени з серця віру тому. Відповідає: і радий би заплющити очі, та не закриєш: все їм бачиться смерть і пекло. А що стосується прогнання віри, то я все перепробував, щоб прогнати її, і всякі підкопи робив, ні, - все мляво і гнило, що не придумаєш. Як істина смерті чарівна, так і істина вічного пекла стоїть незламно. Ні, краще крильця підв'язати і якось тихіше себе тримати. Ви жалієтеся. А Господь хіба не жаліє?! Остаточне Своє відкидання: "відійдіть", думаєте, Він так скаже, ні з того, ні з цього?! Ні, це Він скаже вже після випробування всіляких засобів до перемоги завзятості нерозкаяних грішників. Скільки турботами оточує Він всякого грішника, щоб обдурити його! І вже коли все випробуває і нічим не здолає його, каже йому: ну – лишайся! – Це тут, а на Суді скаже йому разом з іншими подібними до нього: «Відійди!». Бачимо на Ізраїлі. Бився-бився з ним Бог, нарешті вирішив: «се залишається вам дім ваш порожній». Так буває і зі всяким грішником знедоленим. Відкидання його остаточне вирішується після того, як з ним уже нічого не поробиш, - як він закосне в завзятості своїй. Ви одне те вирішите: чи можна осатанитися людині? – Звісно, ​​можливо. А якщо можливо, то куди його подітиме, як не помістити з демонами, яким уподібнився? Ви все спираєтеся на Божу доброту, а про правду Божу забуваєте, тоді як Господь «благий і праведний». Правда Божа набирає чинності, коли добрість виснажує вже всі засоби. Спірити придумали замінити пекло безліччю народжень того, хто грішить. Дуже невдало. Тому що хтось залишився несправним в одне народження, той може продовжувати його і в друге, і не тільки продовжувати, а й поглибити, або тим самим неминуче поглибити, що продовжити. Але що було в друге, то може бути і в третє народження, і так далі до осатаніє. А для таких вже звичайно неминуче пекло. Іншим думається, що без покарання і мук грішників, звичайно, не можна залишити, але ці муки не будуть вічні: помучать-помчать відкинуті, а потім і в рай. Пристрасть як хочеться нам здаватися милосерднішою за Самого Господа! Але й ця вигадка неспроможна: бо пекло не є місцем очищення, а місце страти, що страждає, не очищаючи. Скільки не буде палити кого пекло, палице все буде таке ж нечисте, гідне того ж печіння, а не раю. Бачення тому й не буде кінця. Але хай і так, - поступимося безглузде. Нам з вами, про це розмірковує, якщо ми грішні, яка від цього вигода? - Жодної! Борошно все ж таки буде, а хто знає, яке воно? Можливо, так буде боляче, що одна хвилина з'явиться у сто років. Пригадую при цьому одну оповідь. Хтось, побожний, здається, мирянин, робив багато добра, але прослизали й грішки. Для очищення його від цих гріхів Господь послав йому хворобу, яка не піддавалася медичному мистецтву. Він терпів і терпів, і став плакатися перед Господом. Господь послав до нього Ангела, який, явившись, сказав йому: «Що скаржишся? Для твого ж добра Господь послав тобі цю хворобу, щоб очистити тебе від гріхів твоїх. Очистишся - і хвороби кінець. Бо якщо тут не очистишся, то на тому світі горітимеш». Той з прикрощів і скажи: «Та вже краще б на тому світі відмучитися!» (Це ніби на руку тим, які думають, що муки тимчасові, але мета сказання не та.) «Добре, – сказав Ангел. – Хочеш? Тобі треба було хворіти ще три тижні, або три місяці. Там тобі за це помучитися доведеться три секунди. – «Три секунди, – думає собі хворий, – що тут?!» І погодився. Як погодився, так і завмер. Взяв Ангел його душу і зніс у місце муки. «Три секунди, – сказав він хворому, – терпи. Я зараз прийду, як вони пройдуть», – і втік. Як почало палити цього бідного, як почало палити, жах, як боляче; але терпів, думаючи: три секунди... цей момент скінчиться. Але біль все більше і більше, і, здається, час би вже й Ангелу прийти, а його все немає і немає. Вже йому здалося, що тиждень минув, рік минув, десять років минуло, а Ангела все немає. Сечі нарешті не стало. Як закричить! – Ангел одразу з'явився і запитує: Що тобі? – «Та ти сказав, що три секунди помучитися, а тут уже десять років минуло». - «Яких десять років? Усього десять терцій». – «Ой! ой! ой! - Батюшка ти мій! Якщо так, візьми мене якнайшвидше звідси назад. Тридцять років готовий лежати в тій хворобі, тільки візьми звідси». – «Добре», – сказав Ангел; вніс його знову до тіла, і той ожив. І вже не заїкався більше про тяжкість своєї хвороби. Ця оповідь збережена для навіювання нам грішним того головного, щоб благодушно терпіли скорботи, що посилаються для нашого очищення від гріхів. А я беру з нього, з приводу нашої мови, лише вимір тривалості пекельних мук. Бачите, яка пристрасть? – Одна терція роком здалася. А чим рік видасться? Чим десятки, сотні років? Це жах! – Ні! вже давайте краще кинемо всякий гріх і, Господу віруючи без мудрості в усякому Його слові, покаємося і почнемо жити свято, скільки сил є, - не обманюючи себе марною надією, що трохи доведеться помучитися, - нічого! Мудрування наше нічого доброго нам не дає, а лише зверхність плодить і руки і ноги розслаблює на чинення добра і бігання зла. Кинемо його! Наживеш із ним добра. Наше мудрування все видається так гладко і широко. Живи собі як хочеш: природа! - Помреш, - Бог милостивий! Якщо й дістанеться трохи, то це нічого, минеться. - Його б устами мед пити. А там, як помреш, – схоплять государи, кинуть у тепле містечко і запруть міцними запорами; кричи не кричи, – нікому діла до нас не буде: ці вже визначені до місця. Так там і залишишся на вічні часи. От і намудрив. Проженемо це мудрування і підкоримося просто вірі. Якби не було одкровення, робити нічого, мудри. А при одкровенні, яка стати мудрувати? Вже нам не придумати краще за те, що Господом ухвалено. Мудруємо, отже, даремно, і не тільки марно, але й без штибу, бо знаємо, що не мудрувати тільки треба, а й привести в справу, а влади й сили, мабуть, немає в наших руках. Це все ворог надує у вуха такі розумні, і особливо нині плодить їх. Ніщо так сильно не розсудливе, як страх пекельних мук. І скільки рятує від гріха, чи веде до покаяння пам'ять про це! Ось ворог і чинить замах усіляко усунути цю острастку. Адже який хитрий! За Бога стоїть, добрість Божу захищає; а тим часом проти Бога озброює і богоборцями робить. Ти в мене, каже, розумник, чи розумниця... живи, як хочеш. А що там пекло та муки – цього нічого немає. Попи та ченці вигадали, криво тлумачачи Слово Боже. Який! – Розвісили вуха наші красені та красуні, – і пустилися у вся тяжка. А ворог стоїть та зуби скеля і в долоні б'є. Скільки видобутку нахопив він цим чином у пекло своє?! У вас ще прописано: «Як праведні будуть насолоджуватися незворушним щастям, при свідомості, що десь страждають живі істоти і неодмінно страждатимуть? Якщо вони можуть бути щасливими, то вони перестануть бути праведними, і така байдужість до ближніх на небі вкинула б їх у ту саму геєну, якої вони позбулися, практикуючи співчуття і любов до тих, хто страждає на землі». Це суто адвокатський прийом - пускати пилюку в очі софізмами. Якщо праведників за непорозуміння до знедолених осудників у пекло, то Бога осудника куди?! - Ви всі забуваєте, що пекло не людська вигадка, а Богом заснований, і за Божим присудженням буде наповнений. Так Він відкрив нам у Своєму Слові. Якщо так, то, отже, така дія не противна Богу і не порушує, скажімо так, внутрішньої гармонії божеських властивостей, а навпаки, потрібна нею. Якщо в Богові так, то як це може засмутити блаженний настрій праведних, коли вони єдиний дух суть з Господом? Що Господь вважає правим та належним, то – і вони. Вважає Господь належним послати до пекла нерозкаяних, так усвідомлюватимуть це і вони. І співчуття тут місця немає. Бо знехтувані Богом відкинуті будуть і ними; почуття спорідненості з ними припиниться. І землі духовне кревність буває зовсім інше, ніж природне, і якщо останнє згодні з першим, воно охолоджується і зовсім зникає: рідні кровно стають чужими друг друга. Це наказав Господь, коли сказав: Хто мати Мені та брат? І відповів: Той, Хто чинить волю Мого Отця. Якщо на землі так, то на небі це виявиться в крайній силі, особливо після останнього Суду. Знедолені будуть нарівні з тими, в чиє місце вони підуть, кому приготований вічний вогонь. Ви продовжуєте: «Невже я загину за те, що задумаюсь над цією дилемою і скажу собі: тут щось не так: чи не так перекладено, чи не так витлумачили слова Спасителя?» Чи загинете ви через це здивування, не мені вирішувати, а Випробовувачу серця. Який бачить усе, бачить, як і чому зароджуються думки, і тому звинувачує чи зневинює. Але мушу сказати вам, що небезпечно поперечити явному визначенню Божому, на догоду своїм мудруванням, софістичний лад яких такий очевидний. Що приходять здивування, в цьому не завжди є гріх, але коли при появі їх відразу стає хтось на бік їх, то тут є лукавство слабовірного і небоголюбного серця. Я вже згадував на початку, що здивування не повинно допускати до серця, але як тільки з'являться, відбивати їх, а потім, давши спокій вірі серця, спокійно шукати роз'яснення, не турбуючись занадто, якщо й не доведеться відразу знайти його, бо віра наша стоїть на твердому камені: так Бог наказав вірити. Але це вже написано; я навів вашу промову, щоб обговорити таку фразу: «Або переклали негаразд, чи негаразд тлумачили». Це означає, що ви вважаєте за можливе думати, ніби у нас немає справжнього Слова Божого і немає правильного тлумачення його. Де це ви захопили таку премудру думку? Ось грецький оригінал Нового Завіту; ось слов'янський переклад наш, зовсім з ним приголосний, так само як і російський. Читайте там, читайте тут, усюди ви читатимете справжнє слово Господа Спасителя нашого. А що це слово істинно розуміється і правильно тлумачиться, в цьому поручителька вам Свята Церква, яку Сам Господь поставив бути стовпом і утвердженням істини. Ось наша охорона! І визволи нас, Господи, допустити противні цьому думки! Якщо припустимо такі думки (тобто або оригіналу немає, або тлумачення не право), то на чому зупинимося і на чому кинемося своїми думками? Треба буде або зовсім залишити Слово Боже, як запідозрене в несправжності, або, тримаючи його в руках, шукати здогадки, що можна вшанувати справжнім, а це те саме, що складати самим собі Слово Боже. Це шлях Штраусів і Ренанов! Обидва ці прийоми стоять одне одного. Бо діяч там і тут – той самий розум. А подивіться з історії, скільки наплутав цей розум?! – І доведеться блукати. Боже врятуй! Ось у наших сусідів (на заході) розум орудує у справах віри. І чого там не наплели?! Визволи нас, Господи, від такого лиха! Відіб'ємось від берега, – почнуть кидати нас туди й сюди хвилі мудрування розуму. І пропадемо. Ви робите висновок: «Якщо відповісте, що не моя справа міркувати, треба вірити сліпо, то доведеться просто замовкнути, залишаючись, однак, на нещастя, при своєму здивуванні». Ні, я не скажу, що не діло комусь міркувати про справи віри. Куди ж нам подіти розум свій? Але скажу, що міркування міркуванню різниця, а інше хоч кинь. Міркувати міркуйте, але покірності вірі не послаблюйте і не розхитуйте, тому що це є покірність Богу, проти якого сперечатися не можна. По-вашому виходить: не розсудиш – віра сліпа. А на ділі, як я вже писав, так і є, що віра не сліпа, а бачача, не та є, яка міркує про предмети віри, але яка щиро і непохитно вірить, ґрунтуючись на тому переконанні, що так Бог наказав вірити, як дитя без міркувань вірить слову батька та матері. Міркування приходить до віри, і нехай його міркує згідно з вірою, не привласнюючи, однак, великої ваги собі самому. Ми зазвичай, коли розсудимо про що, вважаємо, що вже й не знати, яку велику справу зробили, послугу вірі надали, підкріпили та підтримали її. А в суті справи міркування нічого не надає силі та значенню віри. Навпаки, хто в справі віри почне давати більше ваги своєму міркуванню і міркуванню, тим самим зменшить значення своєї віри перед Богом, як применшують силу вина, підливаючи в нього воду. Хто своїм міркуванням дає багато ваги, той розуму своєму вірить, а не Богові. І, власне, тут уже немає віри. Такто: міркувати – чому не міркувати, тільки в області віри завжди потрібно міркувати на початку віри і з покорою вірі більшою, ніж увага до своєї міркування. Здається, тепер я вже вам усе сказав, що за потрібне вважав сказати за вашим листом. І кінчаю. Благослови вас, Господи! Єп. Феофан. Листи до різних осіб про різні предмети віри та життя. Вид. 2-ге. М., 1892, с. 3–23 Як починається у нас християн Як починається у нас християнське життя? Треба нам усвідомити собі, коли і як починається істинно християнське життя для того, щоб бачити, чи покладено в нас початок цього життя, і, у разі, якщо не належить, знати як покласти його, на скільки це від нас залежить. То не є рішучим ще ознакою істинного життя в Христі, якщо хтось іменується християнином і належить до Церкви Христової. Не всяк глаголяй Мі: Господи, Господи, прийде в Царство (Мт. 7:21). І не ecu бо сущий від Ізраїлю, то Ізраїль ( Рим. 9:6 ). Можна бути серед християн, і не бути християнином. Це кожен знає. Є момент, і момент дуже помітний, що різко позначається на протязі життя нашого, – коли хтось починає жити по-християнськи. Це той момент, коли в ньому починають якісні відмітні риси життя християнського. Християнське життя є ревнощами і силою перебувати в спілкуванні з Богом діяльним, за вірою в Господа нашого Ісуса Христа, за допомогою благодаті Божої, виконанням святої волі Його, на славу пресвятого імені Його. Істота життя християнського полягає у Богоспілкуванні про Христа Ісуса Господа нашого, – у Богоспілкуванні, на початку зазвичай потаємному не тільки від інших, а й від себе. Очевидне ж, або свідчення, що відчувається всередині нас, є жар діяльної ревнощів, виключно про християнське Богоугодження, з повним самовідданням і ненавидінням всього того противного. Так, коли починається цей жар ревнощів, тоді покладається початок християнського життя; і в кому він постійно діє, той живе по-християнськи. На цій відмінній рисі потрібно зупинити трохи більше нашу увагу. Вогню прийдеш на землю, – каже Спаситель, – і як хотів би Я, щоб він спалахнув (Лк. 12:49). Це говорить Він про християнське життя, і говорить тому, що видиме її свідчення становить ревність про Богоугодження, що запалюється в серці Духом Божим, схожа на вогонь, бо як вогонь з'їдає ту речовину, в якій впроваджується, так і ревнощі про життя за Христом з'їдає душу, яка сприйняла її. І як під час пожежі полум'я охоплює всю будівлю, так і сприйнятий вогонь ревнощів обіймає і наповнює всю істоту людини. В іншому місці Господь каже: кожен вогнем посолиться (Мк. 9:49). І це є вказівка ​​на вогонь духу, який ревністю проникає всю істоту нашу. Як сіль, проникаючи речовину, що легко розкладається, оберігає її від гниття, так і дух ревнощів, проникаючи всю нашу істоту, виганяє гріх, що розбещує нашу природу і по душі, і по тілу, з усіх навіть найменших його сховищ і сховищ, і тим рятує нас від морального псування і руйнування. Апостол Павло заповідає: Духа не гасити (1 Фе. 5:19), бути старанням не лінивими, духом горіти (Рим. 12, II), – заповідає це всім християнам, щоб пам'ятали, що горіння духу, або нелісно дбання, є невід'ємною властивістю християнського життя. В іншому місці про себе говорить він: задня бо забуваючи, в передня ж простягаючись, з старанністю гоню до вшанування вишнього звання Божого про Христа Ісуса (Флп. 3:13,14); і іншим вселяє: так теціте, та осягнете (1Кор. 9:24). Значить, у житті християнському, внаслідок жару ревнощів, є певна швидкість і жвавість духовна, з якою беруться за справи Богоугодні, зневажаючи себе і охоче приносячи в жертву Богові всякого роду труди, без жалю себе. Стверджуючись на такому понятті, легко можна зробити висновок, що холодне виконання статутів Церкви, як і регулярність у справах, встановлена ​​розважливим розумом, справність, статечність і чесність у поведінці ще не є рішучими покажчиками, що якість у нас істинно християнське життя. Все це добре, але якщо не носить духу життя про Христа Ісуса, не має ніякої перед Богом ціни. Такі справи будуть тоді ніби бездушні боввани. І годинник хороший йде справно; але хто скаже, що в них є життя? Так і тут: часто ім'я тільки мають, що живі, будучи насправді мертвими ( Апок. 3:1). Ця доброчесність поведінки найбільше вводить у спокусу. Справжнє його значення залежить від внутрішніх прихильностей, у яких можливі значні ухилення від істотної правди при справах правих. Як, утримуючись зовні від справ гріховних, можна плекати до них прихильність чи співчуття в серці, так само, роблячи справи праві зовні, можна не мати до них розташування серцевого. Тільки справжня ревнощі як добро хоче здійснювати у всій повноті і чистоті, і гріх переслідує до найменших його відтінків. Першого шукає вона як насущного хліба, з останнім чинить як із ворогом смертельним. Ворог ворога ненавидить не тільки в особі його власному, але ненавидить рідних його та знаних, навіть речі його, колір йому улюблений, взагалі все, що скільки-небудь нагадує про нього. Теж і ревнощі про Богоугодження істинна: ​​переслідує гріх у найменших про нього нагадуваннях чи натяках; бо ревнує про рішучу чистоту. Не будь цього, скільки нечистоти може залягти в серце! І якого успіху можна очікувати, коли немає стрімкої ревнощів про християнське Богоугодження? У чому нема праці, то ще виконуватиметься; але якщо знадобиться чимось посилена праця, або будь-яка самопожертва, - відразу піде відмова, по неможливості впоратися з собою. Бо тоді не буде на що спертися, щоб посунути себе на добру справу: самопочуття підірве всі опори. Якщо ж додасться інше якесь спонукання, крім зазначеного, то воно і добра справа зробить недобрим. Виглядачі при Мойсеї злякалися від того, що себе шкодували. Мученики охоче йшли на смерть через те, що їх спалював внутрішній вогонь. Істинний ревнитель не законне тільки робить, а й пораду, і всяке добре, навіювання, що таємно печатається в душі; робить не представляється тільки, але буває винахідливим на добро, весь у турботах про одне добре міцне, істинне, вічне. «Всюди потрібно нам, – каже святий Іоанн Златоуст ( бесіда 31 на Діян. ), – старанність і багато розпалення душі, готове ополчитися проти самої смерті; бо інакше Царство неможливо отримати». Справа благочестя і Богоспілкування є справа важка і багатоболісна; особливо спочатку. Де взяти сил, щоб підняти всі ці праці? За допомогою благодаті Божої – в одухотвореному ревнощі. Купець, воїн, суддя, вчений проходять службу багатотурботну та багатоважку. Чим підтримують вони себе у своїх працях? – Натхненням та любов'ю до своєї справи. Не іншим, ніж можна підтримувати себе і на шляху благочестя. А без цього ми знаходитимемо у служінні Богові томність, тягар, нудьгу, млявість. І тихохід йде, але з хворобою, тоді як для швидкої сірки або моторної білки рух і перехід становлять задоволення. Богоугодження ревне є втішна хода до Бога, що окрилює дух. Без нього можна зіпсувати всю справу. Треба все робити на славу Божу, наперекір гріху, що живе в нас; а без цього ми все виконуватимемо тільки за звичкою, на вимогу пристойності, бо так здавна робилося, і так роблять інші. Потрібно робити все; а в іншому випадку ми інше зробимо, а інше ні, і до того ж без жодної скорботи і навіть пам'яті про перепустки. Треба все робити з увагою та обачністю, як головна справа; а інакше ми робитимемо, як довелося. Отже, ясно, що без ревнощів християнин поганий християнин, - млявий, розслаблений, неживий, ні теплий, ні холодний, - і життя таке не життя. Це знаючи, що намагаємося виявити себе істинними ревнителями добрих діл, щоб бути істинно угодними Богові, не маючи скверни чи пороку, чи щось від таких. Отже, вірне свідчення про життя християнське є вогонь діяльної ревнощів про Богоугодження. Запитується тепер, як спалюється цей вогонь? Хто його виробник? Така ревнощі провадяться дією благодаті, однак і не без участі вільної нашої волі. Життя християнське не є природним життям. Так само має бути і її початок, або перше її пробудження. Як у насінні рослинне життя пробуджується тоді, як до прихованого в ньому паростку проникає волога і теплота, і через них – всевідновна сила життя, так і в нас життя Божественне пробуджується, коли проникає в серце Дух Божий і покладає там початок життя за духом, очищає і збирає воєдино. Прокидається бажання і вільне шукання (дією ззовні), потім сходить благодать (через Таїнства) і, поєднавшись зі свободою, народжує сильну ревнощі. І ніхто не думай сам собою народити таку силу життя, за нього має молитися і бути готовим прийняти його. Вогонь ревнощів із силою – це благодать Господня. Дух Божий, сходячи в серце, починає діяти в ньому не тільки їдою, але й вседіючої ревнощами. Іншим приходить на думку: навіщо це дія благодаті? Невже ми самі не можемо робити добрих справ? Ось ми зробили те й те добре діло. Поживемо, і ще щось зробимо. Рідкісний, можливо, не зупинявся на цьому питанні. Дехто каже, що ми не можемо самі собою нічого доброго робити. Але тут справа не про окремі добрі справи, а про переродження всього життя, про життя нове, про життя в цілому її склад – такий, що призводить до порятунку. При нагоді неважко щось зробити навіть дуже гарне, як робили й язичники. Але нехай хто навмисно визначить себе на неопустиме доброчинство, визначить порядок його за вказівкою Слова Божого, і це не на один місяць чи рік, але на все життя, і покладе неухильно перебувати в цьому порядку, і потім, коли буде вірний тому, нехай хвалиться своєю силою; а без цього чи не краще загородити свої уста. Чи мало бувало і буває досвідів саморобного починання та влаштування християнського життя? І всі вони закінчувалися та закінчуються нічим. Постоїть трохи людей у ​​новообраному порядку – і кидає. І як інакше? Нема сил. Тільки вічній силі Божій властиво підтримувати нас незмінними в розташуванні серед безперервних припливів тимчасових змін. Тому треба сповнитися цією силою, випросити її і прийняти по чину, - і вона підніме нас і витягне з цього тривоги тимчасового. Зверніться ще до досвіду і подивіться, коли приходять такі помисли самовдоволення? Коли людина буває в покійному стані, коли її ніщо не бентежить, ніщо не спокушає і не тягне до гріха, тоді вона готова на найсвятіше і найчистіше життя. Але трохи рух пристрасті чи спокуса – куди всі обіти?! Чи не говорить собі часто людина, яка веде нестримне життя: тепер більше не буду. Але насичення пристрасті минуло, новий позив повстає, і він знову в гріхах. Добре міркувати про перенесення образ, коли все йде з нашої волі не всупереч самолюбству. Тут, мабуть, дивним видасться почуття образи чи серця, якому віддаються інші. Але трапись самим бути в подібному становищі, тоді й один погляд, не тільки слово, виведе із себе. Так можна в самовпевненості мріяти про можливість самому собі, без вищої допомоги, вести життя християнське, коли спокоє дух. Але коли зло, що злегшилося на дні серця, пом'ячеться, як порох вітром, тоді у власному досвіді знайде кожен осуд своєї зарозумілості. Коли помисл за помислом, бажання за бажанням, – одне одного гірше – починають турбувати душу, тоді забуде кожен про себе і мимоволі покличе з Пророком: води внидеш до душі моєї: вуглебох у глибині глибини (Пс. 68:2). О, Господи, поспіши ж! (Пс. 117:25). Чи не буває часто так: мріє інший у самовпевненості перебувати у добрі. Але ось уява особа чи річ, народилося бажання, збудилася пристрасть: людина захоплена і впала. Після цього залишалося б тільки подивитися на себе і сказати: як це погано! Але ось випала нагода до розваг, і він знову готовий забути. Далі хтось образив: почалася лайка, докори, суд; виявилася неправа, але вигідна угода, – береться й за те: одного принизив, з іншим поділився, третього зіштовхнув з місця, – і все це після того, як хвалився можливістю самому, без особливої ​​допомоги згори, поводитися свято. Де ж сила? – Дух бадьорий, а тіло немічне (Мт. 26:41). Бачиш добро і чиниш зло: хочу я творити добре, бо мені зле належить (Рим. 7:21). Ми в полоні: викупи нас, Господи! Одне з перших ворожих наклепів нас є помисл самовпевненості, тобто. якщо не відкидання, то невідчуття потреби благодатної допомоги. Ворог хіба що так каже: «Не ходи туди – до світла, де хочуть тобі дати якісь нові сили! – Ти в мене і так добрий». Людина і віддається спокою. А ворог тим часом – де підкине камінь (неприємності), де наведе на слизьке місце (принади пристрастей), де усіє квітами закриті сильці (світла обстановка). Не озираючись, людина прагне все далі і далі, і не здогадується, що спадає все нижче і нижче, поки, нарешті, не спуститься на саме дно зла - напередодні пекла. Чи не треба в такому разі крикнути йому, як першому Адаму: «Людино, де ти? Куди ти зайшов? Ось це звернення і є дія благодаті, яка змушує грішника вперше озирнутися на себе. Отже, хочеш почати жити по-християнському, знайди благодаті. Хвилина, коли зійде благодать і поєднується з твоєю волею, буде хвилиною народження життя християнського – сильного, твердого, багатоплідного. Де знайти і як прийняти благодать, яка починає життя? Набуття благодаті та освячення нею нашого єства відбувається в Таїнствах. Тут ми пропонуємо Божій дії, або приносимо Богові свою непотрібну природу, і Він дією Свою втілює її. Богу завгодно було, для поразки гордого розуму нашого, на самому початку істинного життя, приховати силу Свою під сенію речовини простої. Як це буває, не розуміємо, але досвід усього християнства свідчить, що інакше не буває. Таїнств, які переважно відносяться до початку життя християнського, два: Хрещення і Покаяння. Тому й правила щодо початку життя істинно християнського збираються одні навколо Хрещення, а інші – навколо Покаяння. Єп. Феофан. Шлях до порятунку. Третя частина. М., 1899. Посібник до духовного життя (За листами єпископа Феофана) Біда і – порятунок! Господь нагадав вам, що і бідами ми оточені, і спасіння близько. Слава людинолюбству Божому! У вас випадків до терпіння завжди достатньо. Благодіюйте та терпіть. І це Божа милість, що Він влаштовує вам шлях тісний і сумний, що веде в життя, якщо як слід будете зустрічати і проводити ці випадки. Даруй вам, Господи, таке ставлення до них! (Вип. 8, пис. 1395, стор. 137) Благодатний стан душі Стан добрий, який ви відчували, є плід осінившої вас благодаті Божої. Воно дається кожному, хто щиро звертається до Господа. Так говорить про це святий Макарій Єгипетський. І дається на початку, а потім – ховається. Господь дає тільки цим зрозуміти, що є через що трудитися і гнати за ним. Стан це не може дорівнювати ніякому природному захопленню. Воно винятково – і лише дотиком Господа в душі випробовується. Чи ви помітили місце, де відчувалося? Це треба добре помітити, щоб потім бути там увагою. Це у серці. Продовжити цей стан не в нашій владі, але якусь подобу йому робити тверезістю можна. Благослови вас, Господи! (Вип. 8, пис. 1463, стор. 216) Благодать Божа. Чим нагрівати її в самих собі Благодать Святого Духа з нами з Хрещення і Миропомазання. Молитви церковні, домашні, труди подвижництва і доброчинність розвивають цей дар і дають йому простір діяти в нас. Найкращий до того засіб – серцева молитва, яку й саму треба вважати плодом Духа та разом привабливицею Духа. У цьому сенсі і церковна про Духа Святого молитва є привабливою для Духа. (Вип. 2, пис. 342, стор. 211) Благодать Божа та гріховні нападки Чи не підходять попереду спокуси внутрішні чи скорботи та тяготи зовнішні? Така думка святого Ісака. Відчуєш, каже, особлива дія благодаті – дивись суворо на всі боки, – не обтяжила б якась напасть. Але ближче скорботних напастей – напади самовхвалення... Збирайте тоді все з колишнього життя, чого по совісті похвалити не можете, і заваліть цим помисли, що інколи спалах вогню завалюють землею, щоб не породилася від малого велика пожежа. За самохваленням і самоціном слідують гріховні помисли та рухи, та інше чимало. Від цього всього спаси вас, Господи! (Вип. 3, пис. 531, стор. 227) Благодать згори. Її дія на душу Що каже святий Симеон, що благодать змушує знехтувати і забути все земне та небесне, тимчасове та вічне, то під цим розуміє все створене, всяке створіння. Бо, коли благодать спалахне, тоді серце сповнюється любов'ю до Бога, а любов до Бога істинна робить, що для душі нічого немає, крім неї та Бога. Ось що говорить Симеон святий. (Вип. 8, пис. 1252, стор. 27) У вас труди з благотворення. Допоможи вам, Господи. Це найважча праця і тривожна, хоч завжди супроводжується глибокою втіхою. Про якусь фарбу говорять, що вона так глибоко і чіпко входить у речовину, що фарбується, що залишається навіки... Так фарбує душу благодійність! У ній найбільше відбивається світло Богоподібності. Допоможи вам, Господи! (Вип. 2, пис. 300, стор. 158) Бог. Як представляти Бога під час молитви Бог виду не має і їсти невидимий. Бог Син бачиться в людському єстві, оскільки прийняв у Своєму обличчі це єство... Тому Його можна уявляти у вигляді людини у всіх випадках, які описуються у Святому Євангелії. Це буде історична уява. Боже Його ж єство невидиме і образа не має. Трійця Свята є поза тварюкою і як є – для нас недомислимо. Молячись Богу, краще не уявляти Його ніяк, а тільки вірити, що Він є - є близько... і все бачить і чує... Про це молити Його треба. (Вип. 3, пис. 500, стор. 177) Я вважаю, що у вас часто крутиться питання: що робити, як бути? Вважаю також, що й відповідь на це теж дається у вас у серці – що робити, окрім як душу рятувати. І це відповідь на всі випадки. Коли душа рятується, все інше будь не будь, або будь що, – спасіння душі з усіма порядками мириться, і не тільки мириться, але їх усіх оживляє і освячує. Життя своє треба в руки Божі зрадити. І Він усе влаштує якнайкраще. Та Він уже й будує. І все, що досі було з вами, є Його Промисли про вас справу... чи вірите цьому чи ні, але якщо Бог все будує про вас, а ви не вірите, не сповідуєте, то самі бачите, що так тримати себе у відношенні до Бога є справою дуже несправною. Все треба приймати від руки Господа і за все дякувати. Будьте ласкаві це написати в серці. І насамперед поставити – переконатися у цьому. Перегляньте всі випадковості життя вашого – і в усьому побачите благодійний перст Божий, і подякуйте Господу. (Вип. 8, пис. 1415, стор. 153) Вам скорботно дивитися на порушення Божих заповідей. Але як Бог пречистий, всюдисущий, всевидящий зносить наші гріхи? Зовні ми всі схожі на щось, а всередині... на жаль! І ось все ж таки терпить Господь, очікуючи, що колись опамнимось і почнемо виправляти душу свою. (Вип. 8, пис. 1237, стор. 17) Боже уявлення і жорстокість. Як їх розуміти Запитуєте - як так: предуставлені увірували?.. Отже, які не уверували, не предуставлені? Чим вони винні? Здивування ваше стоїть на думці, що одні вірують, бо представлені, а інші не вірують, бо не представлені. Думка неправильна; бо справа буває навпаки: уявлення від увірування, а неупередження від неувірування. Бачить Бог наперед життя людини загалом... і вирішує: цього бути серед віруючих і спасених, а цього не бути... Визначення Боже є висновок із усього життя людини; саме ж життя тече і за схиляннями волі, і за впливом на неї Божого Промислу і всередині, і зовні... Бог все робить, щоб навчити людину. Якщо після всіх піклування про нього бачить його не охочим виправлятися, то залишає його, як би кажучи: ну, робити нічого, залишайся. Бог не хоче смерті грішника, але й волі не гвалтує, і тільки все робить для схиляння волі на добро. Все таке Він передбачає про кожного, і як передбачає, так і визначає. Так само вирішується і те, як Бог вуха закриває, щоб не чули... і ще – як робить запеклим... Бог усе вживає, щоб осмислити людину: одне не упокорює її, інше робить для неї, – інше безуспішно, – третє вживає... так до кінця. Хто впокорюється, той рятується; і хто не слухається, починаючи з першого напоумлення до останнього, той все більш і більше загострює і, нарешті, робиться нікуди негідним і непоправним. Ось цей підсумок і означають словами: вуха закрив Бог, або запеклий... Це образ Божого визначення такого: більше нема чого Мені для тебе зробити, щоб ти почув, – не почуєш більше нічого, залишайся, як глухий... Те саме і про жорстокість... Візьміть собі за правило – у подібних недоуміннях нагадати розуму своєму, що передумови Божі, чи щодо окремо кожної людини, чи щодо цілих народів, є потаємні поради Божі, для нас до ясності незбагненні. В тому ж, що незбагненно, відразу треба змушувати свій розум підхилятися під ярмо віри, або вдаватися під дах віри. Безсумнівно, що Божі Промисли від думок людських відстоять як небо від землі. Якщо не можемо дістати до неба рукою, щоб доторкнутися до тамтешніх Божих речей, то нічого й розумом своїм вирячитися туди, щоб достовірно пізнати, як що є. Досить знати, що так Бог сказав: «Боже ніхто не знає, як Дух Божий живе в Ньому». Нема чого й братися за розуміння того, що сповіщається незбагненним. Нині утримавши немає від совопросництва. Усі вимагають доводити до ясного розуміння. І слухати нічого, не хочуть... вийми та поклади. Як Бог єдиний і потрійний? Як Бог Син втілився, будучи безмежним? Як Божа Матір Приснодіва? Як хліб і вино – Тіло і Кров Господа? і все це подай і поясни... Умишко наш – комар, а все пищить! Спаситель сказав: Ніхто не знає, що є Син, тільки Батько; і ніхто не знає, що є Отець, тільки Син. Те саме і про Святого Духа має розуміти. Навіщо ж і добиватися, як Бог єдиний є Отець, Син і Святий Дух? Апостол каже: Велика благочестя таємниця – Бог з'явися в тілі. Навіщо сюди лізти зі своїм мудруванням? Те саме і про все: треба смиренно підкорятися визначенням віри, що виходять з уст Божих, хоч і незбагненно для розуму. У чому поклоніння розуму Богові? – у покірному прийнятті дієслів Його, як справжніх. Якби вам хто сказав: упріться плечима в будинок і спихніть його під гору. Чи стали б ви це робити? Звісно, ​​ні, знаючи, що це неможливо. А якби ви стали, чи не мали б того, хто бачить це право подумати, що у вас голова не в порядку? Ось цього вироку заслуговують усі, котрі намагаються розгадати таємниці Божі, про які Сам Бог сказав, що вони незбагненні. Нині ми вірою ходимо, а не баченням. Намагатися наближати до нашого розуміння Божої таємниці з покорою вірі немає гріха, але блаженніші ті, котрі, не бачачи, вірують. Я думаю, що ви в такому настрої. (Вип. 6, пас. 959, стор. 60) Божі істини та їх дія Що за переможна думка? Коли хтось звертається до Бога, то відбувається боротьба, самолюбство і мир, з одного боку, а Божі істини – з іншого. Перебирає людина ці істини, і долає самість і світ, але з цих істин не все однаково діє на всіх: на одного одна більш діє, на іншого інша. Але є серед них для кожного така, яка тільки-но впадає у свідомість, одразу схиляє людину на бік Божу. Ця істина у першій боротьбі закінчує перемогу – і в приватних боротьбах теж проганяє ворогів. Які це істини? Дозвольте в книзі «Шлях до спасіння» читати другу частину – про сповідь і покаяння – і побачите. (Вип. 8, пис. 1344, стор. 98) Боже покуту. У чому її характерна риса Моліть Господа не позбавити колишньої милості та допомоги. І не позбавить. Але буде покута. У Господа своя на кожного, хто провиниться, накладається епітімія, яка полягає в тому, що Він того, хто кається, відразу приймає в милість, але колишнього не повертає йому негайно, а чекає, як підійде скорбота і смирення. Якщо безжально хтось помучить себе, то скоро повертає, а якщо поблажки собі дасть, то не скоро. Ось вам програма. Дозвольте все це мати в думці... і працюйте... Більше у смиренності і у вірі та переказі себе Господеві тримаєте себе. І все прийде у свій чин. (Вип. 8, пис. 1461, стор 201) Можна б знайти підставу для залишення, - перевага внутрішнього роблення цьому зовнішньому, - це дуже вагомий резон: бо внутрішньому робленню ціни немає, і йому ніщо не повинно бути бажаним, але заради його залишити праці, що лежать і накладаються на вас, можна б у тому випадку, коли б праці ці заважали йому і руйнували його. А це сказати не можна. У вас безперестанку теплиться молитва до Господа. Чи не заважали їй утворитися поточні справи? Слід гадати, що не завадять вони, якщо додасться до них мала дещиця. Справи ці лише з вигляду життєві, а істоті де вони земного властивості. Перебування душі з Господом, у чому вся істота внутрішнього діяння, не залежить від нас. Господь відвідує душу, вона буває з Ним, і грає перед Ним, і гріється Ним. Як відійде Господь, душа порожніє і зовсім не в її владі повернути до себе Благого Відвідувача душ. Але Господь відходить, катуючи душу, а буває, що відходить, караючи не за зовнішні справи, а за щось душею всередині прийняте. Коли Господь відходить, катуючи душу, то, коли вона закричить, Він скоро повертається. А коли відходить, караючи, то не скоро, доки не усвідомить душа гріха, і не розкається, і не оплаче, і покуту не понесе. Тепер, якщо ви залишите справу і тим підете проти волі Господа, чи думаєте, що Він залишиться з вашою душею? Якщо це буде гріх перед Ним, і Він прогнівиться, то відійде і не повернеться. І буде, що зроблене на благо внутрішнього діяння навернеться на шкоду йому, і навіть на досконале його знищення. (Вип. 1, пас. 1, стор. 5) 1. Вони служать нам і на спасіння, і на смерть. Терпіння хвороб є мучеництво Здоров'я ваше похитнулося. Похитне здоров'я може похитнути і порятунок, коли з вуст хворого чуються ремствовані промови та вигуки ненависті. Хай допоможе вам Бог позбутися того й іншого лиха!.. Бачите, куди я веду мову?! У вас прориваються такі промови, а промови, звичайно, від почуттів та помислів, ці ж останні суть такого роду, що при них справа порятунку не в силі. Дозвольте почути це і погладшати... Здоров'я і нездоров'я в руках Божих Промисли про нас є кошти на спасіння, коли тим і іншим користуються в дусі віри... Але вони ж і згубу ведуть, коли ставляться до них норовливо. Що вам особливо потрібне – є терпіння благодушне і Богу покірне. Як тільки з'явиться у вашій душі така прихильність, відразу ви вступите на шлях порятунку - в рай. І дивіться, тоді надихайтеся! Ви робили операцію. Даруй, Господи, щоб вона зробила справу, для якої була прийнята. Господь нехай помилує і врятує вас!.. Інший у вас біль від хвороб дочки... Ось що вам скажу... Як ви вже всі можливі засоби перепробували, то вам залишається одне - помиритися з цим горем і нести його з покірністю Богу, вірячи, що вся ця хвороба необхідна для порятунку вашого та дочки вашої.., а також і чоловіка. Помирившись таким чином, і тримайте себе спокійно і той самий спокій позичіть і дочці. Пом'ятайте становище мучеників, які іноді, будучи змучені, залишалися в темниці на кілька років – на 5, 10, 20. Але покірно терпіли і благодушували, маючи рай перед очима... за терпіння. (Вип. 3, пас. 470, стор. 113) 2. Їхнє моральне значення Терпіте благодушно вашу болючість і дякуйте за неї Богові.., бо, якби не було її, ви б, можливо, ходили догори ногами, а тепер і сидіть і ходите все як слід. Інша користь та, що будь ви здорові, вам слід було б, якби ви надумали діяльно вчиняти свій порятунок, тримати суворі пости, чування, довгі молитвослів'я, вистоювання спільних церковних служб та інші праці. Тепер це у вас замінюється терпінням хворобливості. Терпіть і про інше не турбуйтеся. Тільки душу тримайте як слід. Духовна сторона у вас ціла. Отже, нею ви повинні служити Богу у всій повноті: тверезитися і пильнувати, дух скрушений і смиренний мати, в молитві (розумно-серцевій, підозрі перед собою Господа) перебувати, помисли відганяти, смирення живити, не засуджувати, з радіючими радіти, зі скорботними, про скорботних подібне.. Ось вам і порятунок! (Вип. 1, пис. 33, стор. 35) Всім треба тримати в думці закон, за яким Господь розмірює долі наші на землі. Тут усе від Господа від малого до великого, і це засіб для приготування до майбутнього життя. Такий самий сенс хвороб та здоров'я; такий сенс і хвороби вашої Н. Їй на дорозі до майбутнього блаженного життя неодмінно, за Божим премудрим і добрим Судом, треба потерпіти, що терпить. Зрозумійте цю думку і їй те ж вселяйте, і те, що є тяжкого в цій хворобі, перестане обтяжувати душу і заспокоїть її. Віра – цілителька душі, надією окрилена і любов'ю зігріта. Встановившись у цьому переконанні, про лікування всю турботу майте і серцеву опіку, але з душевним спокоєм і переданням всього у Божу волю. Нехай і Н. так розташується. Щастя земне теж благо своєю мірою. Але якщо Господь знаходить, що для мене краще не мати тієї частини цього щастя, яка залежить від здоров'я, – будь воля Божа! Досить з мене кохання чоловіка, матері, батька, рідних. Приношу подяку Господу і за це і за те, що дається і що не дається. Нехай дасть мені Господь добродушність і терпіння і такий настрій духу, з яким не соромно з'явитися перед Господом. (Вип. 3, пас. 466, стор. 109) Зверніться до лікаря, але в той же час більше Господа і святих Його моліть, щоб навчили його вгадати ліки. І до святих угодників вдавайтеся, і все робіть, що люди благочестиві роблять у таких випадках (тільки знахарок не знайте). Бо не знаєте, де прихована для неї Божа допомога. Можливо. Бог судив їй бути такою, бо для неї це спасенне. І вона все життя таким залишиться заради свого порятунку. Або послав Бог цю хворобу на якийсь час, щоб випробувати віру її та батьків її. Бог один все це розповідає. Хвороба – не ганьба і немає знак відкидання Божого. Навпаки, і це Божа милість. Від Бога вся милість: хоч хвороба, хоч біднота, хоч біда. Нехай молиться сестра старанніше Богові, але, молячись, нехай не каже: «Дай здоров'я», а – «Будь воля Твоя, Господи! Слава Тобі, Господи! Якщо завгодно Тобі, Господи, визволи, а не завгодно, будеш воля Твоя. Вірую, що і це (хвороба) добре, як добре здоров'я. Дякую Тобі милостивого Творця!» (Вип. 1, пас. 38, стор. 39) Все від Бога: і хвороби, і здоров'я, і ​​все, що від Бога, подається нам на спасіння наше. Так і ти приймай свою хворобу і дякуй за те Богові, що дбає про спасіння твоє. Чим саме те, що посилається Богом служить на спасіння, того можна не дошукуватися, тому що й не дізнаєшся, може бути. Посилає Бог інше на покарання, як на епітимію, на інше на образ, щоб схаменувся чоловік, інше, щоб позбавити біди, в яку потрапила б людина, якби була здорова; інше, щоб терпіння показав людина і тим більшу заслужив нагороду; інше, щоб очистити від усякої пристрасті, і з інших причин... Ти ж, коли згадаєш про гріхи, кажи: «Слава Тобі, Господи, що наклав Ти на мене покаранням! Коли згадаєш, що не завжди пам'ятала Бога, кажи: «Слава Тобі, Господи, що Ти дав мені привід і науку частіше згадувати про Тебе!» Коли прийде на думку, що якби була здорова, то інше й не добре зробила б, кажи: «Слава Тобі, Господи, що не допускаєш мене до гріха», і так все... Так і благодійствуй! Лікуватися немає гріха, хоч і від Бога хвороба; бо й розум лікувальний Бог дає, і ліки Бог створив. Тому, вдаючись до лікаря та ліків, не вдаватимешся до того, що знаходиться поза Божими шляхами та установами. Ось змови – ті не Божі, туди й нема чого ходити. (Вип. 1, пас. 42, стор. 41) У хворобі вчитеся смиренню, терпінню, благодушності та Боговідячності. Що приходить нетерпимість – це справа людська. Прийде – відганяти треба. На те й почуття тягаря становища, щоб було що терпіти. Якщо не відчувається тягар, то й терпіння немає. Але коли приходить почуття тяготи та супроводжуєте бажанням її скинути, то тут нічого немає грішного. Це природне почуття! Гріх почнеться, коли внаслідок цього почуття – душа піддається нетерплячості та почне схилятися до нарікання. Прийшло почуття, треба його прогнати. Бога ж подякувати. (Вип. 8, пис. 1343, стор. 97) Бог надіслав хворобу. Дякуйте Господу, бо все, що від Господа буває, – на добро. Якщо відчуваєте і бачите, що самі винні, то почніть з каяття та жалі перед Богом, що не зберегли дар здоров'я, Ним даний. А потім все ж таки зведіть до того, що хвороба від Господа, бо всяке сором'язливість обставин від Господа є, і випадково нічого не буває. І потім знову дякуйте Господу. Хвороба упокорює, пом'якшує душу і полегшує її тяжкість звичайну від багатьох турбот. (Вип. 8, пис. 1298, стор. 61) 5. Як молитися під час хвороб Молитися за одужання немає гріха. Але треба додавати: якщо воліш, Господи! Повна покірність Господу, з покірним прийняттям того, що посилається, як блага, від Господа Благого, і мир душі дає... і Господа умилостивляє... І Він або оздоровить, або втіхою виконає, незважаючи на скорботу становища. (Вип. 1, пис. 35, стор. 37) 6. Є такі, на зцілення яких Господь накладає заборону Є хвороби, на лікування яких Господь накладає заборону, коли бачить, що хвороба потрібніша для спасіння, ніж здоров'я. (Вип. 6, пис. 1018, стор. 167) Боротьба із земними потягами Дух наш відновлюється благодаттю Божою в силі протистояти потягу до землі з боку душі та тіла. Він і відновлено вже у християнах. Але неувага до нього і до його справи робить те, що земне встигає захоплювати нас і, як туманом, затуляти небо. Найкращий спосіб, як підкріплювати дух наш у його боротьбі з душею і тілом – при потягу до земного, є пам'ять про результат і про наступний за ним Суд і вирішення нашої долі. Постарайтеся поставити себе в стан вмираючої – зараз, – і зараз має стати на Суд, – і разом з тим порушити відповідні тому почуття, – дивіться, що буде? Вважаю, що всі земні нитки цим будуть порвані, і в серці залишиться одне сприйняття: о Господи! врятуй же! Ніщо так не оживляє страху Божого з усіма його плодами, як поставлення себе в цей стан і відчуття того. Треба смикати своє серце різними збудливими думками. А так залишати його – воно заросте тернням та дзиґами – нечуттям, недбальством, неувагою. (Вип. 8, пис. 1341, стор. 95) Не дивіться на те, що всюди пішла така хитка. Є безперечна істина у вірі, - і ось вам доказ... Як на початку насаджувалась віра через проповідь, Господу поспішаючи і слово стверджуючу наступними ознаками; так після того вона підтримувалася і досі підтримується відчутною присутністю сили Божої серед віруючих, у Святій Церкві, яка свідчить про ознаки. Цим говорить Господь: «Це Я з вами є», як і обіцяв з нами бути до кінця віку. Якщо ж Господь із нами, хто на нас? Давньообіцяв Бог: «Вселюся в них (віруючих слову Його), і схожу, і буду їм Бог, і ті будуть Мені люди». І це тим, хто виконується на нас, бачимо ми нині. На нашій пам'яті скільки вже було посвідчень у цьому. Слава Тобі, Боже! Слава Тобі, Боже! Слава Тобі, Боже! А тим, хто заблукає, вселяє Господь: «Що тягнетесь всяким вітром вчення? Ось де стовп і утвердження Моєї істини. Як пальцем вказую Я вам вірну і блудну дорогу. Тримайтеся Церкви, в якій Я виявляю силу Свою, і позбудіться згуби, в яку вкинуть вас порожні ваші мудрості». (Вип. 2, пис. 273, стор. 125) Навіщо і ким вони посилаються Ви завжди своє робіть, а що зустрічаєте ззовні, те не від вас. Бог посилає, і Бог посилає це на іспит. Пославши, дивиться, як ви зробите. Якщо розумно і справедливо вчините. Він ставить вам найкращі бали, а якщо інакше як – і бали ставляться інші. Потім зроблено буде зведення балів ... І що виявиться в результаті, тому і атестат вам виданий буде. Атестат пишеться не на папері, а на чолі. На тому світі воротарі відразу побачать, куди вам слід... Вам не сюди... скорботно почутиме. (Вип. 8, пис. 1419, стор. 157) Увага собі в умовах сімейного життя Що не так могли слухати себе, що робити? Господь бачить, що це не так від недбалості, як від ваших обставин... і прощає вам, заради вашої скорботи. Від життєвих людей не можна вимагати такої зосередженості, яка є обов'язковою для тих, хто залишив життєві порядки. Що важко буває, таке вже земне життя! Хто від цього вільний? Але вмудріться наповнити всі години дня вашими справами, так, щоб вам все колись було... і нудьги менше буде. А то з Господом бути навикайте... Це найвищий спосіб не помічати течії життя. Господь нехай влаштує ваше внутрішнє! (Вип. 8, пис. 1310, стор. 70) Увага до внутрішнього руху серця Благослови вас, Господи, з терпінням стояти у вибраному порядку життя. Увага до того, що буває в серці і виходить з нього, є головною справою в християнському справному житті. Цим і внутрішнє і зовнішнє наводиться належним чином. Але до уваги завжди треба додавати міркування, щоб обстежити, як треба; те, що відбувається всередині і необхідне зовнішністю. Без міркування та увага ні до чого. Де взяти міркування? У совісті, освіченому веденням Божественної волі, сказаної в Євангелії та Посланнях апостольських. Цим шляхом дуже вдало визначається, що можна і чого не можна допускати у вчинках, словах та починаннях. Господь нехай примудрить вас. (Вип. 5, паї. 764, стор. 17) Чому воно відбувається, і як з ним боротися Запитуєте: Що треба робити, коли всередині роздвоєння? По-перше, знайте, що це не зле, а звичайний оборот духовного життя. Коли дух наш за діянням благодаті прокидається, тоді він прямує до Бога, і все туди прямує. Егоїстична ж вдача і після цього ще залишається і виставляє права свої, тягнучи за старим звичаєм до себе і почуття і волю. Тому всі відчувають, як і Апостол: «Хочу мені творити добре, бачу, що мені зле належить». Ось і роздвоєння. Що тут зробити? Завжди приймати бік духу, а вимоги егоїстичної плотської людини відганяти, придушувати. У цьому духовна лайка. Вона коротка... Як тільки помітите рух усередині неприємний духу... відкидайте серцем, якоюсь неприязнью вразіть цей рух, і тут же до Господа звертайтеся молитовно, і Він допоможе. Щире відкидання недоброго та щира молитва до Господа завжди перемагають і роздвоєння внутрішнє припиняють... Ось усе, що треба. (Вип. 6, пис. 958, стор. 58) «Негаразди всередині». Ви вірно визначили, що вона від самоціні. Від самоціні зарозумілість, заради зарозумілості благодать відходить; бо мерзенний Господеві всякий високосердий. А без благодаті – що ми? – От і негаразди. Вона – бич наполегливий, і не кажучи каже: зупинись, куди ти заносишся, нікчемне створіння?! А ви ще питаєте: «Невже смиренності можна навчитися тільки через падіння?!» Слава Богу, що є такі зрозумілі відступи благодаті! Якщо й за них самодовольняємось і височімо, що було б без них? (Вип. 6, пис. 967, стор. 80) Воля Божа – і норма життя, і керівний початок, і перший збудник справи. Як волю Божу пізнавати? Багато чого у житті визначається прямими заповідями. У такому разі нема чого роздумувати, а прямо робити. Коли ж буває, що хоч заповідь Божа ясна, а додаток її незрозумілий, тоді не уникнути питання: як бути? Іноді це вирішується колишніми досвідами своїми, іноді досвідами інших, іноді попитом у тих, хто живе добре, іноді наведеннями та висновками від відомого зі Слова Божого, іноді молитвою, за діянням якої Бог вважає на серце, як вчинити. Останнє було б найнадійніше. Але не завжди наше внутрішнє таке, щоб у ньому ясно чулося серцем навіювання Боже. – Батьки мають правило: помолися до трьох разів, і куди схилиться серце, так і роби. Дізнавшись про волю Божу, треба помолитися за допомогу до здійснення її... Звільни вас, Господи, від самовпевненості. Самим всесильно напружуватися треба, але успішного завершення завжди сподіватися від Господа, пам'ятаючи слово Його: «Без Мене не можете творити нічого». Тут же треба побоюватися, як би не прокралася думка, і тим паче почуття: «несь якось інші...» І ще побоюватися треба мрійливих надій: о, тепер у мене піде все... так і так... «диво, як добре». Такі мрії завжди закінчуються соромом ... Стережіться всього цього, так теціте, та осягнете. (Вип. 6, пис. 959, стор. 60) Сила Воскресіння Христового невимовно велика! Нам не поняття тільки світле треба отримати про нього, а й у співчуття з ним увійти: бо не для Себе, а для нас воскрес Христос; нас зіскресив. Це збадьорення вірою побачити, і радість від того мати, – даруй, Господи! (Вип. 8, пис. 1346, стор 100) «Після доброї справи – марнославство, після поганого – несподіванка порятунку...» Це звичайні ворожі прираження. Проти першого виставляйте на вигляд свої гріхи та похибки. Проти другого – впевненість, що немає гріха, який перемагає Боже милосердя. Смерть Господа була ціною за всі гріхи, ніякого виключення... (Ви помітили силу доброго воїнства з молитвою і будьте ласкаві їх тримати і всіляко підновлювати та посилювати.) (Вип. 3, пис. 499, стор. 175) Часто супроводжується спокусою Що буває з вами під час говіння... страх, хвилювання... думати треба, походить від ворога. Він, мабуть, у вас розживається чимось. А сповідь і Причастя обпалює його і проганяє. Ось він, передбачаючи це, і здіймає тривогу. Постарайтеся не відходити від пам'яті Божої та пам'яті смертної. Вони не тільки під час говіння, а й у всяке - женуть його і обпалюють, і нападу до вас не дадуть. Самі бачите, як душевно для вас говіння... і можете самі собі наказати – частіше говтіти. (Вип. 3, пис. 474, стор. 117) Писали ви також про чутні якісь голоси, – думку отців стародавніх, – не звертати на це уваги, не заглиблюючись у причини. Думайте так самі й інших учите... Неувага присоромить ворогів, і вони перестануть так чудесити. (Вип. 5, пис. 932, стор. 220) Гордість, гнів, осуд Скаржитесь на гордість, гнів, осуд. Останні два – від першої. Спробуйте смирення, - гнів і осуд відстануть самі собою. Проти гніву, – стиснувши зуби, мовчати. Це перший, початковий прийом. Другий, – коли забирає, – трішки піти, щоб не бачити збудливого гніву. Коли від цього не вгамується гнів, і доведеться наговорити дурниць і неправостей, знайдіть мотузку - товстеньку - і йдіть до сестри. Поклавши їй поклон земний, скажіть: добра сестрице, співслужи мені службу, ось цією мотузкою віддмуй мене гарненько. Можете міру призначити – п'ять, десять ударів, аби чутливо було. Робіть так після кожного спалаху гніву. Цей прийом і проти гордості гарний. Проти осуду – свої гріхи скоріше згадуйте та тримайте їх перед свідомістю, – і осуд відійде. Всяко боріться проти цих та інших пристрастей, ганяючи геть самі зачатки їх і переслідуючи рухи з молитвою до Господа. (Вип. 5, пис. 833, стор. 117) Горіння духу та охолодження Чим підтримувати перше та не допускати інше Бог починає життя, Бог і керує в ньому. До Нього треба тому вдатися і вдаватися завжди і від Нього чекати на рішення. Вже як Він вирішить, і як рішення Його дійде до серця, цього не розбереш, але безсумнівно, що всяка справа, Йому угодна, від Нього порушується і Ним приводиться в скоєння. «Без Мене не можете робити нічого», – говорить Господь (Ів. 15:5). І це буває. І ніхто з тих, що догоджають Йому, сам собою угодного Йому не творить. Взаємини наші до Бога всі знаменуються молитвою. Вся справа в молитві. На неї і налягайте. Коли буде ревнування, буде життя, а життя ніколи не стоїть на одному місці, отже, буде успіх. Але помічати його не можна, як не помічається зростання дітей, котрі завжди на очах. Ревнування це плід благодаті. Господь покликав вас. Це завжди сповідуйте з повною подякою. Якщо покликав, то не покине, тільки самі не відхиляйтеся від Нього. Бо не все від Господа, а є частина від нас. Що ж від нас? Всесильна дія в угоду Богу. Воно й буде, доки буде ревновання, воно свідчить турботою про спасіння спекотною. Потрібно бігати всіляко охолодження. Охолодження буває ось як: починається забуттям... Забуваються благодіяння Божі, і Сам Бог, і своє в Ньому спасіння, небезпека бути без Бога, і смертна пам'ять відходить, – словом, закривається вся духовна область. Якщо не хочете в цю потрапити прірву, то стережіться першого кроку – забуття. Тому завжди ходіть у пам'ятях Божих, тобто. про Бога і Божі речі. Це підтримуватиме співчуття до них, а від того й іншого постійно теплитиметься ревнування. І це життя! (Вип. 2, пис. 255, стор. 84) Прикрощів на землі більше, ніж радостей. Те й інше посилає Бог: то для збудження від морального приспання, то для припинення неправостей і гріхів, то для покаянного їх очищення, то для піднесення покори Богові, що все влаштовує для милостині явити мужність і терпіння на славу Божу та інші високі чесноти. Якийсь із таких намірів Божих і до вас докладний. Послухайте себе і, поклавши не відступати від того, що судив Бог, заспокоїтися на волі Божій, завжди премудрою і доброю. (Вип. 3, пис. 469, стор. 112) Про гіркий стан світу – що й казати? Здавна він такий і до кінця століття таким буде. Але хоч як він хитрий, хоч як зловмисни, не може він припинити вірну течію ревнощів щиро про спасіння. Бо Болій є в нас, ніж у світі. (Вип. 8, пис. 1363, стор. 115) 1. Сповідані та оплакані не згадуються на Суді Пам'ятайте про грішність і вважаєте себе гідною покарання за неї. І апостол Павло все життя не забував, що був гонителем Церкви, хоч працями своїми для Церкви міг загладити гріхи десяти гонителів. Але візьміть у святого Павла наслідування й інший бік: той, що й колишнім гонителем Церкви себе усвідомлюючи, він не вважав себе чужим спасіння і говорив із упевненістю: «Дотримується мені вінця... бажаю дозволитись від тіла і з Христом бути». Гріх сповіданий, зрошений, зненавидений згладжується з усіх книг, в які вписується, – книги правди Божої, з книги єства нашого, з книги зіткнень наших з видимим і невидимим світом. Таким чином, він уже не згадатиметься на Суді. Маючи це на увазі, треба, не применшуючи почуття грішності, провівати завжди при цьому душу свою благодійністю спасіння. Гріхи наші Господь усе підніс у Тлі Своєму на Древо і там рукопис їх роздер. Засвоюємо ми це благою вірою, скорботною сповіддю, працями з вигладження гріхів і зненавидінням їх. (Вип. 1, пис. 118, стор. 122) 2. Сповідані не слід пам'ятати на духу Чи поминати гріхи сповідані і за Божої благодаті залишені? На духу згадувати їх нема чого, коли вже дозволено... А на своїй молитві поминати їх добре, так учить святий апостол Павло. (Вип. 1, пис. 174, стор 197) 3. Вони залишають слід у душі людини Ви писали, що вночі встаєте і моліться... Це дуже добре... Моліться з журбою та плачем. Ось коли плач і сльози пригожі... а в церкві сльози пригнічуйте і тільки дух скорботний тримайте. Працювати у справах спасіння – всіляко працюйте, але сподівання спасіння все в Господі Спасителі вважайте. Цей пункт дуже важливий... Коли надією мало-мало відхилиться від Господа, вся справа тоді покривляється; бо тоді Господь відступає, кажучи ніби: ну, і залишайся з тим, на що сподіваєшся. А це, хоч би що було, зовсім мізерно. Ви всі оплакуєте гріхи... не маючи певності, що Бог вибачив їх вам. Гріхи під впливом дозволу духовного отця відразу прощаються. Але слід їх залишається в душі, і він нудить. У міру подвигів у противінні гріховним позывам ці сліди згладжуються, а разом з тим і томлення то применшується. Коли згладяться зовсім сліди, – тоді й томління кінець. Душа буде у впевненості відпущення гріхів. З цієї причини – дух скрушений, серце скрушено і смиренно – становлять основу почуттів поточного шляхом спасіння. "Чим далі, тим більше відкривається в мені недоліків". Скажіть: слава Богу! Це ознака, що ви добре течете... Коли почнуть показуватися думки, що ви гарні... знайте, що ви збиваєтеся з дороги... І попікайтеся, виправтеся. (Вип. 3, пис. 499, стор. 171, 175) Гріхи, покаяння та Боже милосердя Ваші гріхи великі, і дуже великі. Але немає гріха, який перемагає милосердя Боже. Прощення гріхів дається не за нашими заслугами, а з милості людинолюбного Бога, завжди готового прощати, як тільки хто звернеться до Нього з каяттю. І робить негідним прощення не велику кількість гріхів, а одна нерозкаяність. Щойно ви засмутилися і розкаялися, прощення вже присуджується вам на небі, а в момент сповідання це небесне рішення оголошується вам. Рукопис усіх гріхів людей Господь Спаситель підніс на Своєму Тілі на Хрест і там роздер його. Додаток до кожної цієї дії безмежного милосердя здійснюється в Таїнстві Покаяння і буває дійсно. Той, хто отримав дозвіл від духовного отця, зневиненим стоїть перед лицем правди Божої. Слабкість віри в це і убогість надії помилування робляться ворогом нашим. Гріхи без його навіювання не бувають. З них він влаштовує між нами та Богом перепону. Каяння та Сповідь руйнують цю перешкоду. Знаючи силу цього Таїнства, що воно знищує всі його труди і турботи про смерть грішників, він усіляко намагається припиняти плідність його, або зовсім від нього відхиляє, або наводить зневіру через його і безнадія отримати прощення через нього. Ваша маловір'я та безнадія – його підступи. Озброїться проти цього і проженіть ворога та його навіювання. Господь хоче всім врятуватися, отже, і вам. За влаштуванням нашого спасіння через втілене домобудівництво, у Господа тепер одна опіка – всіх залучати до Себе для дарування їм спасіння. І Він справді тягне. Жоден грішник не буває без цього. І нас тягне та кличе. Теперішня ваша турбота про спасіння душі, що означає? Означає поклик Господа: Прийди до Мене, обтяжений, і Я упокою тебе! Турбота ця – чи ваша справа? Ні! Це Господь усеяв її. Якщо ж Господь усіяв, то чи можна сумніватися, що Він і дасть вам спасіння? Він спонукає вас шукати прощення гріхів у Нього Самого, звичайно, готовий бути і дарувати це прощення. Ідіть же до Нього з повною вірою і не давайте ворогові розоряти вашу віру і сподівання спасіння. Святитель Тихін стверджує, що ворог, коли схиляє на гріх, вселяє: не бійся, Бог милосердний, а коли доведе до гріха, тоді каламутить і крутить душу страхом, вселяючи: немає тобі спасіння. Такими думками та іншими подібними трудіться відновлювати свою віру і сподівання спасіння. Найчастіше нагадуйте блудного сина. Не чекав батько, доки син блудний дійде до нього, але вийшов сам назустріч йому і, не чекаючи його слова, поклав його в обійми свої. Тільки, виходить, у Бога і є, що бажання спасіння всіх, сюди прямують усі опіки Божі. Небесний Отець запевняє: не хочу смерті грішника; Син Божий праворуч Отця що робить? Завжди клопочеться про нас. А Дух Святий? І Він теж клопочеться про нас невимовними зітханнями... Так ось як справа є на небі. А ворог хоче запевнити вас, що вам немає помилування та спасіння у Бога, прогніваного вами. І ви вірите йому... Бо у Бога й думки немає про помилування, а є одна думка і одне бажання - милувати і милувати... Приходь кожен. Ви сказали, що ви вже відстали від гріхів, і, мабуть, сповідалися і дозволили. Ворог мучить вас лише маловір'ям та слабонадійністю. Розмірковуйте і моліться, збуджуйте свою віру і надію... Надію і віру не можна мати міцними без діл і трудів у справі спасіння. Дозвольте докласти ці діяльні праці, і віра з надією відразу почнуть оживати. Які справи та праці? 1-е. Огида отримати до всіх гріхів - не ділам тільки, але і до думок і співчуття до них. 2-ге. Визначити себе справи, протилежні їм. Це ви самі повинні для себе знайти та встановити, третє. Головне плоті угіддя бігати... Її треба суворо карати – умертвити, 4-те. Молитовний чин встановити домашній та церковний... 5-те. Зовнішні зносини впорядкувати та бігати випадків, які можуть збуджувати рухи пристрастей. Здогадуюсь, що у вас сильні гордість та непокірливість. Шукайте смиренності та слухняності. Тримайте пам'ять Божу і пам'ять смерті, і не думайте, що Бог бачить вас, ви під оком Його перебуваєте, і дотримуйтесь всього неугодного Йому. На допомогу пам'яті про Бога і про справу спасіння завчіть на згадку 24 молитви святого Золотоуста і частіше прочитуйте їх. Вони є серед молитов на сон майбутнім. Благослови вас, Господи! Пам'ятайте, що того, що потрібно для порятунку, ніхто вам за вас зробити не може. Робити щось повинні ви самі. Допомога від Господа завжди готова, але вона не приходить до того, хто нічого не робить, а тільки до того, хто робить, працює, але до кінця довести справу не може. (Вип. 3, пас. 387, стор. 30–33) Господь милує грішника, коли він приносить покаяння Ви кажете, що для вас тепер лише один Бог – вся надія. Так завжди слід відчувати; бо без волі Божої та тисячі людських помічників не допоможуть. А що потім доклали, що грішниця, і куди мені наважитися молитися, це грішна мова. Господь від грішників відвертається, коли грішать і перебувають у гріху, не думаючи виправитися. А коли вони звертаються до Нього з покаянням і бажанням виправитися і обіцянням, і приступають до цього, тоді Господь залишає всіх праведних і звертається до грішників, що звертаються до Нього, та милує їх. За цим порядком і ви дійте покладете. Хоч я і не вважаю, ЩОБ були грішниця видатна, але як немає нікого без гріха, то, звичайно, і ви не чужі цієї спільної долі... Тому не будьте ласкаві відмовлятися від молитви грішністю і тим прикривати свою лінощі. До того ж, знайте, що чужа молитва може лише допомогти своїй, а не замінювати її. Це спільна наша межа – самим молитися та інших просити про молитву. І Спаситель обіцяв, що молитви удвох завжди чуються... (Вип. 3, пис. 468, стор. 111) Добрі справи та гріховні. Ставлення до них Якби нас справи рятували, то, звісно, ​​бали мали б місце, як відповіді учнів. Але від справ якийсь порятунок? Якщо ж не від них, яка потреба їх записувати та пам'ятати? У справі порятунку математичні розрахунки нікуди непогані, і жодного застосування їм не повинно бути. Щодо того, що є у нас доброго, чи буває – один закон: забувати те. Чи пам'ятає хтось про те, що дихає? Ні, тому, що це гаразд речей. Так і у моральному житті. Що робиться, як слід, про те, що пам'ятати? Це гаразд речей правильних. Але якщо допущено що недобре, про те пам'ятати і совість хитрувати, щоб добре помічала, але навіщо? Щоб якнайшвидше виправитися. А це як буває. Про смертні гріхи нема чого говорити: вони зовсім недоречні у тих, хто ревнує про спасіння. Залишаються гріхи ненароком, - слово прорветься, думка промайне, почуття ворухнеться, - все це так, що совість після знаходить те недобрим і неналежним. Про це ось правило: як тільки помічені, відразу очищати їх внутрішнім покаянням перед Господнім лицем. Можна цим і обмежитися, і якщо не сито сумління, то потім ще на вечірній молитві згадати про те зі скрухою... і кінець. Усі такі гріхи цим актом внутрішнього покаяння і очищаються. (Вип. 5, пас. 768, стор. 21) Як робити їх, щоб не було суєти Треба себе так налагодити, щоб не метушачись робити можливе... і, роблячи одне, не забігати вперед і не нахоплювати в голову десятки інших справ. Коли справа визначена, то від неї вже можна відвести увагу і тримати її, де має, поки справа йде і до кінця. Коли скінчиться і треба починати інше, тоді його обмірковувати... і, обдумавши і пустивши в хід, знову відволікати від нього увагу і тримати його в себе вдома. І так далі. Почалася утреня... Ну і нехай душа в утрені буде, не пускайте її за церкву. Після ранку обід треба замовити! Замовлений і кінець... Так і все. Осуечення становлять не справи, а спосіб скоєння їх. Коли одна справа робиться, а сотні юрмляться в голові... Треба все ті прогнати, а одне робити, і руками робити, а розумом бути у своєму місці. Усякому цьому вчитися треба і, здається, можна навчитися. (Вип. 1, пис. 13, стор. 19) Прикрість і серце, коли хтось порушує вашу усамітнення – нікуди не гоже... Це плід зарозумілості: не смій заважати мені. Тут і ворог розживається коло вас. Покладіть не піддаватися цьому почуттю. Неприязнь і серце дозволені тільки тоді, коли предметом їх – погані помисли та почуття. (Вип. 3, пис. 476, стор. 120) Чим вона лікується Милість Божа не відходить від тих, хто падає та встає Духовна недуга очищається сповіддю, в якій належить і початок лікування її. Лікування саме триває... докінчується потім подвигами проти неї (немочі). Скінчиться лікування, коли пристрасть стане неприємною і перестане вабити. Поки ця процедура відбувається, той, хто бореться, полягає в милості, хоча рани отримує чутливі, падає і встає. Милість ця відступає тільки тоді, коли впав хтось і не встає – валяється. А якщо впав і відразу встає і знову береться за зброю, щоб протистояти, милість не відходить. Цим розчиняйте совісті своєї гіркоти. (Вип. 1, пас. 88, стор. 71) Чи слід його змінювати? Не змінюйте духівника... Хоч би він лежав на смертному одрі і був у пам'яті... і тоді можна сповідатися і це ні на йоту не втрачає своєї сили. Коли він сам не відмовляється, навіщо відходити від нього. Поговорити? Та вже чай усі десять разів переговорили... Тепер уже як вам, так і йому досить за одним словом сказати. Так ви знаєте одне одного. Коли ж виявиться потреба поговорити, тоді він не відмовиться сказати належне, хоч із роздихом. (Вип. 1, пас. 50, стор. 47) Як керуватися, коли його немає Правду каже М., що нині немає справжніх керівників. Однак з одним Писанням і батьківськими уроками залишатися не слід. Необхідне питання. Паїсій Нямецький так вирішив: два чи три однодумних нехай складуть союз і один одного керують або один одного запитують, ведучи життя у взаємному послуху, зі страхом Божим і молитвою, в помірній аскетичній суворості. (Вип. 5, пис. 917, стор 208) Духовне ставлення до духовних дітей Що ви дивитеся суворо на тих, хто сповідається, це нічого, це в порядку. Але жартівливого в обігу нічого не допускайте... Будьте привітні, привітні - і словом, і поглядом, і обходженням... але без жартів. Інакше вони подумають, що даєте поблажку. Любіть учнів своїх, так має. Але чи немає тілесної любові? Самі дивіться і не допускайте їй бути. Здається, це розрізнити дуже важко. Що ввечері відчинені маєте двері для потреби вашого слова, це добре. Я чув, що в Оптиній пустелі духівник подовгу дверей не зачиняє... і до нього вдаються іноді опівночі. Ті послушники, що майже кожен день ходять, якщо приходять із духовних потреб – нехай ходять. Але говоріть з ними завжди тільки про духовні речі і, сказавши належне, відпускайте. Залишившись самі, Богові сповідайтеся в усьому, і просіть Його розуміння на всякі випадки. (Вип. 5, пис. 924, стор 208) Духовне Воздвиження Хреста А нині Хреста Господнього Воздвиження. Тоді зводили Хрест на височину, щоб увесь народ побачив і віддав йому честь. На згадку про це нині у храмах споруджується Хрест у монастирях. Але це все зовнішнє. Є духовне зведення хреста в серці. Буває воно, коли хтось твердо вирішується на саморозп'яття чи пристрастей своїх умертвіння, яке настільки суттєве в християнах, що, за Апостолом, ті тільки й Христові суть, котрі розп'яли тіло своє із пристрастями та пожадливістю. Збудувавши в собі цей хрест, християни і тримають його воздвиженим все життя своє. Чи так це, нехай запитає себе всяка душа християнська і нехай дослухається, яка відповідь дасть совість її в серці. О, не будемо нам почути: «Ви тільки плоті угіддя чините в пожадливості, – хрест у вас не споруджено, скинуто в яму пристрастей, і там гниє в недбалості та зневазі!» Коли Господа зняли з Хреста, Хрест залишався на Голгофі, а потім його скинули до колишньої там ями, куди кидали ці знаряддя страти разом із рештою сміття. Незабаром Єрусалим був розорений і всі його будівлі порівняні із землею. Засипаною виявилася і яма, де кинуто Хреста Господнього. Коли місто відновлювали язичники (іудеям заборонено було наближатися до місця, де воно було), сталося так, що на тому місці, де прихований був Хрест Господній, вони поставили ідола Венери, язичницької богині розпусти та всяких пожадливостей. Ворог так вселив їм. Так само буває із внутрішнім нашим хрестом. Коли ворог розорить духовний лад у душі, цей наш уявний Єрусалим, тоді і хрест духовний скидається з Голгофи серцевої і завалюється мотлохом ласощів і пожадливостей, і хтива самоугідність, як вежа, височить над усім внутрішнім світом нашим, і все в нас поклоняється йому і його манів, не поклоняється йому і його манів. скинути цього ідола і спорудити хрест саморозп'яття. (Вип. 3, пис. 493, стор. 165) Духовне охолодження чи сухість Навіщо попускається людині «Нападає тупе безпочуття, – буваєш як автомат, – ні думки, ні почуття». Такі стани бувають іноді як покарання за намір на щось недобре думкою чи співчуттям, а іноді як навчання, переважно, як навчення смирення, щоб людина навичка нічого не чекати від своїх сил, а все від одного Бога. Декілька таких досвідів підсікають довіру собі, позбавлення ж від тяготи вказує, звідки допомога, і на кого треба у всьому покладатися. Стан цей тяжкий, але треба переносити його з думкою, що кращого не стоїмо, що він заслужений. Коштів проти нього немає; проминання його – у волі Божій. Треба, однак, стояти та кричати до Господа: буди воля Твоя! Помилуй! Полегшити! Але не піддаватися якимось послабленням; бо це руйнівно і згубно. Ви добре робите, що журитеся про це і всіляко напружуєтеся звільнитися від нього. Але ворожіння ваше, ніби такою буде вічна мука, невірна. Вічні, як блаженства, і муки, неймовірні, і ні з чим, які у цьому житті, порівняти їх не можна. Те й інше – так безмірно вище місцевого всього. У святих отців такі стани називаються охолодженням, сухістю, і всі вважають неминучими їх у житті за Богом; бо без них скоро пізнаємось. (Вип. 1, пис. 187, стор. 216–217) Духовні прийоми проти спокус Увага собі чи неспання Господь завжди помічник добрим рішенням та починанням. І тут поможе. Досвід навчив, як зло це задоволення... І нема чого вчити, що треба вперед тримати вухо гостро. Воно само собою тримається, особливо спочатку... Хіба нагадати не заважає, що нова спокуса - знову з'явиться і потягне... Ось треба сторожити за собою. Ворог усе влаштовує... Тому, коли прийде це, швидше згадати треба в першій появі, що тут ворог і вороже пропонує... і з гнівом відобразити те й до Бога зараз звернутися... і справі буде кінець... Це головний прийом проти всіх спокус. (Вип. 8, пис. 1426, стор. 162) Як боротися із ним. Самість Дух хули та сумніви причаївся, але не думайте, що він так скоро залишить вас. Звикли знаходити доступ до вас, він все підходитиме, чи не вдасться якось сильніше збентежити. Це все відчувають. Тому пишуть, що у боротьбі з ворогом не треба ніколи складати зброї і завжди бути напоготові – протистати йому. Пишуть старці, що коли нападе спокуса, треба відбивати його від серця неприязнь до нього, і потім або разом з тим звернутися до Господа з молитвою. Неприязність - те саме, що подати ворога в груди. Це сильний і неприємний ворогові засіб. До нього треба готуватися у мирному стані. Треба справжню збудити в собі ненависть проти ворога та породження його. Що ви не розумієте в прийомі, яким слід істину проводити в серці, зрозумієте, коли випробуваєте. Ось як треба робити! Беріть істину якусь і повніше зрозумійте її у свідомості, як вона сповідається, і потім моліться Господу, нехай напише Він її в серці, як вона сповідається. Це справа проста! Молитви з істини складати теж не дивно. Молитви наші всі й виходять із догматів. Господь прийшов на землю заради нашого спасіння. Визнаючи цю істину, моліться: Господи! як тоді ходячи по землі, Ти зцілював усілякі недуги, прокажених очищав, сліпим дарував прозріння, прийди тепер і до мене і просвіти очі мого розуму: і проказу гріхів зніми з мене. Так щодо всякої істини. Коли всі істини увійдуть у серце, тоді всім сумнівам кінець. Вони самі відскакуватимуть, як стріли від того, хто вкритий латами. Допоможи вам, Господи, досягти цього. Як не будь сильні порушення, все вирішення справи належить особі чинній, і кожен усвідомлює момент, коли він усередині вимовляє: так і так треба зробити. У цьому є істота свободи. І цього ніяка сила вирвати в душі не може. Ваші сни дуже втішні. Вони означають, що Господь стереже вас і веде справу до того, щоб відігнати від вас ворога. Що далі не пропустили, – це чи означає ступінь, який хто удостоюється, бо не всі однакові; або дано це бачити в спонуканні, що не треба зупинятися на півдорозі, а слід шукати і шукати, або, як Апостол, все гнати вперед. А що той, хто бачив сон цей, прийнятий у дім Божий, це очевидно. Якби не був прийнятий, то від воріт відігнали б слуги. Отже, Божа милість зрікає вас і обіймає. Будьте ласкаві стояти в істині і за її вказівкою простягатися вперед. Благослови вас, Господи. Що сказала вам Мати Божа – це гора втіхи та наснаги! Адже Мати всіх нас, християн. І як Господеві, за нас померлому, ми всі дорогі, так і Їй. Обертайте частіше в розумі ці втішні повідомлення згори. Що у вас інші недоліки є, що дивного, і хто їх не має? Але дух хули і сумнівів, мабуть, є головний. Бо він заважає зайнятися іншими. Хула і сумніви – те саме, що коли ґрунт під ногами вагається: той, хто відчув, відразу падає від запаморочення. Коли вже тут до чого? Ви цього потрудитеся здолати і прогнати, тоді й інші подадуть. Самість – корінь гріхів. Хто відпадає від Бога, на чому іншому може зупинитися, як не на собі? І зупиняється. Ось і самість. Можливо, і духу хули дано так сильно турбувати вас з тієї причини, що є самість – з лишком. Так починайте зараз та її бороти. Смиренність – корінь всього доброго, бо все добре від Бога, а Він гордий противиться, а смиренним дає благодать. Ось вам і дотичне посвідчення, що дух зневіри у вас є ворожий. З якою неприязнь ставиться він до Господа Спасителя?! Йому це природно, бо Господь зруйнував їхню владу, так що одне ім'я Його страшне для них. А нам чого заради слухати ці насіяння злих зіл ворожих! Моліться, щоб Господь вирвав із серця вашого саму можливість таких помислів. (Вип. 8, пас. 1465, стор. 220–222) З Богом душа просвітлюється Коли ми з Господом, то й Господь із нами. І ясно все. У кімнаті, коли всі вікна відчинені та сонце світить, світло-світло буває. Але зачиніть одне вікно, потемніє, а коли закриються всі, зовсім темно стане. Так і з душею. Коли вона всіма силами та почуттями звернена до Господа, у ній все світло, радісно та спокійно. Коли ж зверне на щось інше, крім Господа, свою увагу та почуття, світлість ця применшується. Більше речей займає душу, велика темрява входить... А там зовсім темно. Думки не стільки затьмарюють, скільки почуття; одноразове захоплення почуттів – не стільки, скільки пристрасть до чогось. Найбільше затьмарює гріх справою. (Вип. 3, пас. 519, стор. 210) Чим відрізняється від душі тварин Це все ненормальні стани. З них нічого не можна вивести проти душі. Так само й з того, що у тварин є інше схоже на дії нашої душі, а в нас інше, схоже на дії тварин – теж нічого не можна виводити. У тварин є душа, але тварина. А в людини душа людська, найвища, як і сама людина. Тваринам свій чин, а людині – свій. Творіння Божі так розташовані, що всякий вищий клас поєднує в собі сили нижчих класів і, крім них, має свої сили, його присвоєні класу і його характеризуючі. У світі або його складі треба розрізняти, крім стихій, ще систему сил, розташованих сходами, від нижчих до вищих. Нижча сила є та, що діє в мертвій природі, і якій вищі вироби є явищем хімічних поєднань і кристалізації (наприклад, сніжинки-розлучення на вікнах взимку та ін.). Вище цієї сили стоїть рослинна сила, яка у своїй владі тримає і кристалізуючу силу, і силу хімічних поєднань. Вище рослинної сили стоїть сила тваринна, яка у своїй владі тримає і рослинну силу, і кристалізуючу, і силу хімічних поєднань. Вище тваринно-душевної сили – сила людського єства, яке містить усі сили, що нижчі його, у своїй владі та ними діє. Що ж дивного, що ми маємо щось схоже з тваринами? Є і з рослинами; бо харчування та обертання тіла є рослинна справа, але що з цього вивести? Нічого не можна, крім - що кожному свій чин. У людині треба розрізняти душу та дух. Дух містить почуття Божества – совість та нічим незадоволеність. Він є сила, яка вдихнута в обличчя людини при створенні. Душа - нижча сила, або частина тієї ж сили, призначена для ведення справ земного життя. Вона такого чину, як і душа тварин, але піднесена заради поєднання з нею духу. Дух із Бога, поєднавшись із душею тварин, звів її на ступінь душі людської. І стала людина двояка. Одне тягне його горе, інше – додолу. Коли людина у своєму чині тримається, він живе духом, тобто. страхом Божим водиться, і совісті слухає, і шукає гірського. А коли він піддається потягу душі довше, то виходить зі свого чину, і те, чого хоче дух, думає дістати серед тварюків. Цього йому не вдається, і він нудиться і трощиться. Дух тут, як бранець у кайданах, перебуває у служінні у варварів, пристрастей хтивих. Сам він не задовольняється і пристрасті робить незадоволеними, повідомляючи їм безмежний розлив. Why do animals have animal needs in their own measure, but in a person, when he indulges in sensuality, the sensual needs have no limit and measure? This immensity is communicated to them by the spirit that has been captured by them, and the spirit with this immensity wants to quench its thirst for the infinite, in whose image it was created, and in whom alone it is good. So you see that we also have animal functions, and in their very movement something completely unusual for animals is manifested. Про що б ви не думали, ви завжди прийдете до висновку, що людина має дух, істинним життям якого є життя в Бозі. Там тільки він знаходить спокій, там його рай і земля обітована. (Issue 8, letter 1462, pp. 211–213) Дуже шкодую, що ви зніяковіли, і тим більше, що ніякої немає підстав для збентеження. Якби я казав, що у вас усередині душа, та й годі, і потім додав, що вона однакового походження з душею тварин, то слід було б збентежитися. А я кажу, що в нас усередині душа становить нижчий бік тамтешнього внутрішнього життя, а найвищий дух, що від Бога, – Богоподібна, рівноангельська сила, яка і становить характерну рису людини. Отже, тут нема чим соромитися, побоюючись навести людину в ряд тварин. Зазвичай говоримо: душа-душа. А по суті слід було б говорити: душа-дух, або дух-душа. Приймаючи слово душа, як дух-душа, я ніяк не скажу, що вона одного походження з душею тварин; бо дух від Бога, а приймаючи її окремо від духа, говорю так. Коли Бог творив людину, то утворив насамперед тіло з пальці. Це тіло, що було? Глиняна тітка чи живе тіло? Воно було живе тіло – була тварина образ людини, з душею тварини. Потім Бог вдунув у нього дух Свій, і з тварини стала людина ангел в образі людини. Як тоді було, так і тепер трапляються люди. Душі відроджуються від батьків, або покладаються шляхом природного народження, а дух вдихається Богом, що скрізь є. І не розумію, чим тут соромитися?! Та ви, коли кажете, що людина є тварина, чи м'ясо одне розумієте, чи все тваринне життя? Звичайно, все тваринне життя і з душею тварини. А додаючи до цього: розумне, що означає? Те, що хоча людина, з одного боку, те саме, що тварина з душею тварини, але з іншого – вона незрівнянно вища за тварину, бо має розум, що цілком відповідає слову – дух. Сказати – тварина розумна – є те саме, що сказати: тварина одухотворена. Святі отці розрізняють дух, душу і тіло – Антоній Великий, Ісаак Сиріанін, Єфрем Сиріанін та інші. Вони не кажуть, якої властивості є душі наші. Але, зіставляючи те, що пише святий Антоній про пологи живих тварей, знаходжу, що з його розуму душа наша однієї природи із душею тварин. Дозвольте читати його 166-й пункт із числа 170. Ось і склепіння всього: живих істот чотири види: Люди, які мають: розум, душу, дихання. Тварини, які мають душу та дихання. Рослини мають подих і життя. Дозвольте зводити. Дихання, дихання, життя... Це все в різних класах істот: рослинах, тваринах і людях, але є одного роду та властивості природи. Назвемо її – органічне життя. Душа, душа - теж одного порядку є, хоча стоїть, знаходиться в різних класах істот - у тварин і в людях, але є також однієї природи. Потім розум – ангельська сила також однієї природи. Виводжу, що за святим Антонієм душа наша одного рангу з душею тварин. Що нас відрізняє – це розум, що я називаю дух. Перегляньте всі пункти святого Антонія, де він говорить про розум, я відношу до духу... і висловлюю це майже тими словами, стверджуючи разом з ним, що та і є справжня людина, яка живе за духом, що святий Антоній виражає: за розумом. Так зовсім немає жодної підстави вам соромитися. А що сказано: на один градус, так вільно вам розуміти це як рису на градуснику. Ангели на скільки вище за нас? На градус. Як ми вище тварин на градус. Градус замініть словом ступінь, вийде однією ступінь. Хто прискіпується до слів, зважаючи на думку?! Що казав вам учений письменник, начебто скористаються цим словом матеріалісти та дарвіністи, то це їм не вдасться. Чому виробляють людину від тварин (мавпи)? Тому, що не відрізняють у людині душі від духу. Помічаючи, що душа наша схожа з душею тварин, вони і марять: «Але душа одна, стало і вся людина від них виродився». А коли ми наполягаємо на відмінності духу від душі та характеристику людини перенесемо в дух, тоді вся теорія Дарвіна впаде сама собою. Бо в походженні людини треба пояснити не те одне, як відбувається його тваринне життя, а те більше, як відбувається він, як духовне обличчя в тваринному тілі, з його тваринним життям і душею. (Вип. 1, пас. 106, стор. 97–100) «Тяжко на душі». Така вже частка на землі, то погода, то негода, то світло, то похмуро. Цього змінити чи скасувати ніхто не може. Наша справа - тільки користуватися тим і іншим для спасіння душі. Одне терпіти і журитися, іншим втішатися з подякою, не забуваючи однак. (Вип. 8, пас. 1391, стор. 134) Єдине на потребу треба поставити в розумі і серці: віру і життя за вірою в надії життя вічного. (Вип. 8, пас. 1266, стор. 36) Щоденне сповідання гріхів та прийняття святої води Подумки сповідати Господу свої гріхи щодня треба... і всяку молитву взагалі робити покаянною. Перегляньте прохаючу ектенію. Там стоїть: прощення та залишення гріхів... просимо. У відповідь і слід пригадувати свої гріхи, і з цим спогадом виголошувати: подай, Господи! І воду Богоявленську можна пити, хоч щодня. Бачив я в обителі св. Сави, що поблизу Єрусалима, що братія після кожної літургії отримує антидор і запиває святою водою, яка у водосвятній вазі завжди стоїть у церкві на своєму місці. (Вип. 3, пас. 523, стор. 217) Над ким воно має відбуватися Про Єлеосвячення священик правду говорить... Але я не пам'ятаю, чи немає якихось винятків... Для того, хто відходить, не так потрібне Єлеосвячення, скільки Сповідь і Причастя. Єлеосвячення йде хворому, що чає одужання. Воно не є напуття на той світ, а лікування для цього життя, щоб пожив у покаянні. (Вип. 8, пис. 1329, стор. 85) Життя духовне, душевне та тілесне «Як оволодіти собою?» Як володієте в одному, так і в усьому намагайтеся володіти собою. Адже не розпущені ви так, що вже ні в чому справитися з собою не можете? Так ось... як володієте в чомусь собою, так і в усьому чиніть... Нудити себе треба. Так Господь сказав, запевняючи, що тільки ті, хто нудить себе, захоплюють Царство Боже. Бажаєте Царства... нудьте себе, тобто. долайте себе і насильно тягніть у Царство Боже. Ви зобразили себе такою лінивицею, що з рук он. Звичайно, ви ліниві тільки на духовне: молитися, собі слухати, пам'ятати про Бога, смерть та інше. Ви колись писали, що читаєте книжку «Що є духовне життя». Там зображено, що в нас три яруси життя: духовне життя, душевне і тілесне... Останні два егоїстичні. Перша вимагає самовідданості і на початку, і в продовженні, і в кожній справі. Чому розумове і фізичне життя триває без особливих жертв? (Бо їх потреби, бажання і об'єкти задоволення візуальні, тактильні... Звикнувши до цієї тактильності, ми стаємо нерухомими до відсторонених об'єктів. Душа холодна до них, а тим більше плоть, а до своїх об'єктів вони гарячі, палають хітью. Однак процедура бажання така ж, і в дусі, як і у них... Душа знає, що той чи інший предмет її принесе, і тягнеться. до цього, бажаючи скуштувати солодкість від цього... Треба побачити і хоча б переконатися, що таке добро, втіха, насолода прийде від того чи іншого духовного предмета чи справи, то впевненість буде не здогадною, а справжньою, на основі досвіду. Будь ласка, тепер твердо стійте на цьому кожен раз, коли лінь долає, а це все одно, що бажати духовного і тілесного, але не духовного, і спробуйте трохи відновити відчуття вже пережитої користі від духовної справи, від якої зараз лінь відволікає. Як тільки вдасться це зробити, душа піддасться, бо протистояти духу вона безсила. Якщо ви згадуєте духовні відчуття, то не можете не усвідомлювати, що ці відчуття, як небо від землі, стоять вище душевно-тілесних. Через цю перевагу, вже пережите, навіть слабкий слід духовного відчуття відштовхує все духовне і є сильним, щоб привернути нашу свідомість і волю... Ви зображуєте таким чином, що ваша низька сторона бере гору над вищою, ніби з якоїсь необхідності... Якщо вона бере, ви винні, тому що ви не робите того, що повинні, або нічого не робите, щоб воно не заволоділо, але залишаєте тещу на свій розсуд, як тече, без контролю (пам'ятайте, що ви винні). Байка Крилова «Васька слухає та їсть») і, до того ж, залишаючись на їхньому боці з його заповітами. Ось і візьміть у закон – як тільки нападе лінощі на духовне, відновлювати відчуття блага від нього і переходити на його бік свавіллям рішучим, безжальним до себе в тому переконанні, що інакше в Царство не потрапиш. Потрібна маленька боротьба, але до неї кожен здатний, і ви більше за багатьох... Так не будьте ласкаві: дух бадьорий, плоть немічна... Киньте тіло і йдіть до бадьорого духу... І все піде добро... Будь ласка, візьміть до уваги, що пишу. Якщо будете все так чинити, як пишете, впадете в байдужість до справи спасіння... Про такі душі Господь сказав: Імам виблискувати... Спаси вас, Господи. (Вип. 6, пис. 952, стор. 41–43) Життєва обстановка та промисл божий Якщо вірите Божому Промислові, що визначає долю земну для кожного так, як йому зручніше врятуватися, то повинні вірити і тому, що вся ваша життєва обстановка є найкрасивішою для устрою вашого спасіння. Скільки мені бачиться, вона дає повну свободу займатися своєю душею. Це велика перевага! Упевнившись так, Богові дякуйте за все, і приємне, і неприємне. Благодушно терплячи неприємне, трохи наближаєтеся до частини мучеників. Зате, якщо нарікати будете, не тільки від цієї частини далекі будете - ще й відповідь дасте. (Вип. 8, пас. 1344, стор. 98) 1. Як їх спрямовувати на справи духовні Тепер за справи. Життєвим – за житейські, а тим, хто відмовився від життєвого, – за небесні. Ви напівжитейські та напівмирські. Як по середині цієї йти? Друг світу – ворог Богу. Стало, середини немає. А тим часом, без житейських і мирських справ жити не можна. Як же бути? Треба однієї сторони торкатися лише, мабуть, без серця. Який бік для цього вибрати? Звісно, ​​життєву та мирську. І вона тоді за духом перестає бути такою. (Вип. 8, пис. 1388, стор. 131-132) 2. Вони можуть бути спрямовані на справи кохання Вже життєві справи без клопоту і сум'яття не бувають. Але вони можуть бути майже звернені у справи любові, терпіння і покірності волі Божій. І молитва може триматися в душі у виконанні клопітких справ. Увага до себе та терпіння! (Вип. 8, пис. 1361, стор. 113) 1. Що необхідно робити, щоб життєвий клопіт не пригнічував у нас релігійних почуттів Найбільша небезпека від невпинного клопоту є придушення релігійних почуттів. Здається, ви це відчуваєте. І дуже шкода, зовсім охолонути, як ви боїтеся, можна. Але це не від природи життєвих справ, а від нашої помилки, за якою попускаємо собі погрязнути і думками, і почуттями, і бажаннями, і турботами в одне житейське. Адже цього може й не бути. Починайте все з молитвою, продовжуйте з надією, закінчуйте подякою. Будь-яка справа і буде оповита Божим вбранням, а не виб'є Бога з душі... Потім, переходячи від діла до справи, на переході виганяйте з душі все житейське і будьте з Богом увагою і почуттям або повторюйте якийсь віршик із псалмів. Згасання молитви дуже сумне діло... Щоразу, як воно відчувається, не залишайте цього поза увагою. Беріть книгу про молитву і читайте, заглиблюючись. Потроху і оживе молитовне до Бога сходження. Пам'ятайте про це і моліть Господа, щоб Він не позбавив вас молитовних втіх. Нічого в людських справах легко не досягається. Духовні ж діяння вимагають напруженої праці, і до того ж безперервної. (Вип. 2, пис. 275, стор. 128) Взагалі без клопоту як жити? І закону такого немає. Найбільші пустельники заводили у себе городи для овочів і клопотали, звичайно, біля них. Потрібно тільки вести справи, щоб клопіт не поглинав, і вдаватися в них не як у головну справу, а як на межі. (Вип. 8, пис. 1322, стор. 79) h4. 3. Як за них утримувати внутрішню нерозваженість Як дотримуватись внутрішню нерозваженість при клопотах? Робити справи старанно, уважно, постійно і без пахв. Будь-яку справу, яку слід робити вам, приймайте як Самим Богом доручене, і робіть його як Боже... Думка і буде з Богом. Цьому можна навикнути за допомогою Божої. (Вип. 3, пис. 531, стор. 228) Сама по собі не гріховна, гріховна багатотурботність Вас обтяжує турбота житейська до того, що й молитися не дає. Це вороже наслання. Як нам потрібні дах, одяг, їжа та інші речі, то треба й добувати їх: треба тому й думати про це і старатися. І в цьому немає нічого грішного. Так Бог вподобав наше життя. Але до цього безгрішного ворог, підкравшись, прищеплює грішне - це невпинну турботу, яка і голову обтяжує, і серце глине. Проти цієї хвороби спрямовані всі настанови Спасителя про опіку: не турбуйтеся на ранок, бо ранковий бо печеться собою... і т.д. (Мф. 6:34). Не те це означає, щоб нічого не робити, а те, щоб, роблячи все, не нудилися зайвою турботою, яка нічого не додає, а тільки нудить... Багатотурботність грішна тим, що все хоче сама влаштувати і добути без Бога; тим, що після того навчає спиратися надією на здобуте та на інші способи свої виключно без Божого Промислу, а через те й інше налаштовує житейські блага почитати головною метою і справжнє життя – кінцевим, не простягаючи помислів про майбутнє життя. Бачите, який богоборний дух рухається в цій багатотурботності! Візьміть же з цього спонукання до того, щоб боротися з цим злом, як би ви боролися, якби ворог, що підійшли, вселяв вам душогубство. Якщо не боротиметеся, турбота зовсім вас з'їсть, а боротиметеся, вона відійде, як і всяка інша недуга душевна, коли з нею борються. Як боротись? Починайте й навчайтеся... Почніть насамперед молитву очищати від цієї турботи, а потім очистіть і всі справи свої, так що й справи будуть у вас йти своєю чергою, і турботи притому не буде. Як молитву очищати від турботи? Як тільки прийде турбота під час молитви, женіть її; знову прийде, знову женіть... І так завжди... Ніколи не турбуйтеся при молитві, як тільки усвідомите, що вона прийшла. У цьому боротьба! І побачите плід. Ще перед молитвою покладіть не турбуватися, якщо прийде під час молитви, і огородіть цим, затвердіть такий намір різними думками... Побачите плід, тільки рук не опускайте, а моліться! (Вип. 2, пас. 287, стор. 139) Чи вічно воно існуватиме Чи вічно зло, чи воно буде переможено? Читайте, що пишеться в євангелії. Прийде Друге Пришестя, Господь і вчинить Суд: праведних введе в вічне блаженство, а грішних вижене в пекло на вічне муку. Добро переможе, але зло не перетвориться на добро і прийме належну відплату. Як ми про майбутнє своїм умішком пізнати нічого не можемо, то нічого туди потикатися з ним. Один Бог Владика віків знає те. Він говорить чи скаже: йдуть ці на вічне мука, а праведники в життя вічне. Так Бог сказав, що тому й голову ламати. Питання вирішене авторитетно. Вигукують: як так, вічні муки для тих, хто тимчасово згрішив? Вони хочуть бути філантропнішими за Самого Бога, який постраждав і помер на Хресті за грішників. Якби ми, люди, винайшли вчення, доречно було б заперечувати. Але коли так поклав Сам Бог, померлий за грішників, треба покірно прийняти те й вірувати, хоч би як умишко наш тут дурився. Свободі дана воля робити і добро, і зло. Вирішіть, чи може ця свобода запектися на зло до того, що нізащо не погодиться відстати від нього і знаючи, що в цьому її згуба? Що може приклад вам сатана... Вирішіть ще, чи може осатанитися людська свобода? Скільки прикладів грішників, що не розкаялися?! Що ж тепер зробити з цими осатаненими?! У рай злих прийняти не можна, а змінитись вони не хочуть. Залишається: чи переробити їх творчо, чи знищити. Переробляти потреби немає. І без них багато святих, до того ж матеріал зовсім зіпсований. Залишається знищити. Але дарування Божий незламні. Він не вміє знищувати. Додам, що Ангел сказав святому Антонію Великому: «Антоній! дослухайся, а це діло Боже! (Вип. 2, пис. 266, стор. 117–118) Іго Христове, як його нести Взяли ярмо – тягніть, надихаючись вірною надією. Попереду Царство, двері до Царства чистоти; всі прописані праці та справи є засобом для очищення серця. І виходить, що найближча наша мета – очищення серця, а за ним – Царство Боже, бо туди не ввійде ніщо нечисте. Це неодмінно треба тримати в думці, щоб не губити трудів своїх, домішуючи до них щось нечисте. Наприклад, – постити та серчати; молитися і зверхньо розуміти; робити добро, щоб виявити гуманність, тощо. Піднімаєте праці – «не завжди з потягу, а більше з примусу». Такий уже закон - противитися собі в худому і нудити себе на добро. Це й означають слова Господа, що Царство Боже нудиться і потрібні його захоплюють. Від цього і слідування за Господом є ярмо. Коли б усе робилося за потягом, яке було б у цьому ярмо? Врешті-решт, приходить, що все робиться охоче і легко. (Вип. 1, пас. 187, стор. 215–216) Ідіоти! - Та вони тільки для нас ідіоти, а не для себе і не для Бога. Дух їх своїм шляхом зростає. Може статися, що ми, мудрі, виявимося гіршими за ідіотів. (Вип. 8, пас. 1463, стор. 217) Марно навчити збожеволіти розуму. Спотворені розумом не піддаються розумінню. Цілком поділяю скорботу і тугу вашого серця. Господь нехай втішить вас. Він Один сильний відвернути і те, що так вас обтяжує. І моліться Йому. Це одне лишається. Він перенесе тугу вашу в серця тих, котрі завдають її вам. І тоді вони, якщо не впадуть до того часу в розпач, стрепенуться та виправляться. Міркувати ж з ними нема чого, бо в них розум перекрутився. Поки людина тримає ще здорові поняття, на неї можна ще діяти, а коли вона втратить їх і прийме брамні, на них нічим діяти, тому що проти здорових понять у них є нездорові, які, однак, подобаються їм більше, бо потурають їх чуттєвим пристрастям. (Вип. 8, пис. 1411, стор. 150) Мінливість внутрішнього стану Друга у нас неправість – скарга на мінливість внутрішнього стану... то добре, то не добре. Інакше не буває; все це відчували та відчувають у різних видах. Потрібно смиренно і благодушно переживати це, не опускаючи, проте рук і не послаблюючи зусиль у виконанні звичайних діл, пов'язаних із духовним життям, що ви робите. У вас приходить добре і відходить, знаходить недобре і минає. Цього змінити не можна. А треба лише бажанням та шуканням завжди бути на боці добра. Якби у нас все завжди було добре, ми б заснули. (Вип. 6, пас. 962, стор. 69) Пояснення важких місць з Євангелія Ніхто до старого одягу не приставляє латки з небіленої тканини... не вливають вина молодого в старі хутра... Що цим порівнянням хоче сказати Спаситель? Цими порівняннями Господь показав, що суворі подвиги без духу справжнього життя... не користь приносять для морального настрою, а розлад і згубу. Того, хто кається, і дається благодать, яка утворює в ньому рішучість догоджати Господу, не шкодуючи життя. У кого є така рішучість, тому всі подвиги на користь підуть... А в кого немає, той, коли іноді візьметься, наприклад, за суворий піст, потягне-потягне і кине... І життя в нього після цього ще гірше буває. (Вип. 2, пис. 358, стор. 227) Як розуміти слова Спасителя: «Менший у Царстві Божому більше від Івана Хрестителя»? Відповідь. Усі батьки під меншим розуміють Самого Спасителя; бо хто ж із народжених жінками може бути більшим за всіх, крім Його? Меншим же Він назвав Себе за рівнем приниження, яке Він підняв у втіленому домобудівництві. Чому Апостол і каже: Собі зменшив... Чому блага на Духа Святого не проститься, а на Сина Божого проститься? Відповідь. Зневажати Бога, як Бога, неможливо. Буває це тільки через затемнення думки про Бога, як Бога. Приниження Бога Сина нашого заради спасіння може заважати встигати в Ньому Бога і похулити Його не як Бога, а як усяку людину. Дух Божий, коли являв Себе, виявляв відчутно божеськими діяннями і не бачити в Ньому Бога не можна. Чому хто зневажає Його, зневажає як Бога і за те не має вибачення. Слова ці сказав Господь по зціленні глухонімого, в чому явлений Божий перст. І ті, що сказали про веельзевул – виганяє... хулили невибачно. Чому Дух Святий не міг зійти під час перебування Спасителя на землі, і чому для людей було краще, щоб зійшов Дух Святий, а Син Божий піднісся (Ін. 16:7)? Відповідь. Це таємниця домобудівництва нашого порятунку. І де нам зрозуміти її? Краще так міркувати нам: так сказав Господь, так було, і вірно інакше цьому бути не можна. В Євангелії від Іоанна раніше сказано було: не бо бе Дух Святий, бо Ісус не убе прославлений (Ін. 7:39). Зішестя Святого Духа залежить від прославлення Сина Божого. Чому? Так належить у раді Бога Трііпостасного про влаштування нашого спасіння. Поклонимося перед цим Таїнством! І годі з нас. Чому Господь сказав, що від часу Іоанна Хрестителя Царство Боже братиметься силою, а до Івана хіба воно бралося не силою? Відповідь. Братися силою – переклад не точний. Бо силою в божественних порядках нічого не візьмеш. Слов'янський переклад точніше: нудиться, з потребою, з самопримусом, з напругою сил шукається. Грецьке нудитися те й значить. Думка ж – до Царства протискуються, як протискуються крізь тісний натовп. На практиці так і є: самопримус та самоопір – невід'ємні риси шукання спасіння та Царства Божого. І лише ті, котрі такі, досягають Царства. Пільгово воно нікому не дається. Чому це з днів Івана... або як в іншому місці... після закону та пророків... можна не шукати, зізнавшись у безсиллі пояснити це. (Вип. 2, пис. 360, стор. 230-231) Будуть двоє на полі: один береться, а другий лишається. В якому розумінні ці слова? Відповідь. Це буде наприкінці століття... і важко зрозуміти, куди поїметься один і де залишається інший. Але нині дії благодаті такі: в одних і тих же обставинах одного поемлет благодать з кайданів гріха, а іншого, що збоку його, залишає. Пригадайте Афіни і проповідь апостола Павла... Діонісій вірить, а інші кажуть: «Що тлумачить це слово? Застосовуючи це наприкінці століття... один поемлется, треба розуміти, в Царство, а інший залишається... своєї долі. Або взагалі цим виражається... буде тоді зі всяким, чого не чекає і чого не можна чекати. (Вип. 2, пас. 358, стор. 227–228) Що є гріх не на смерть? Відповідь. Гріх смертний, який душу вбиває, позбавляючи благодаті. А гріх не до смерті такий є, який не вбиває, а мучить чи засмічує душу. Які саме гріхи того й іншого роду точно визначити навряд чи можна. У житті так треба: якщо совість викриває, кайся швидше, і сила гріха, зруйнована цим, припиниться. І немає гріха, який би протистати міг дії покаяння щирого... І тим задовольнитися. Як розуміти слова апостола Павла у 2-й гол. Послання до Колосян, ст. 16–23? Чи не йдеться тут проти чернецтва? Відповідь. Ні. Це такі були єретики, які гріхом вважали їсти м'ясо, одружуватися. І в нас вони є: безпопівці, хлисті, скопці, духоборці та ін. Господь каже, що «Царство Боже нудиться і потрібні захоплюють е», а в апостола Павла знаходимо, що справа спасіння зовсім від нас не залежить (ст. 16), і Бог до нашого народження визначив ту чи іншу долю. У чому полягає призначення Боже з нашою вільною волею? Відповідь. Що потребує Царство Боже – це передбачає власні зусилля. А коли апостол Павло каже: це не від нас, отже, свої зусилля не дають шуканого. Поєднати треба те й інше: посилюватись... і всього сподіватися від благодаті. Ні свої зусилля не доводять до мети, бо без благодаті недалеко заходять, ні благодать не дає очікуваного без зусиль, бо благодать діє в нас і для нас через наші зусилля. Те й інше спонукає людину вперед і призводить до мети. Приречення незбагненно. Досить для нас вірити всім серцем, що воно в жодному разі не буває неприємно Божій благодаті та правді і не порушує свободи людини. Зазвичай вирішується так: Бог передбачає, як вільно діятиме людина, і водночас визначає, отже Боже визначення спирається життя людини, а чи не життя визначення. Чи не буде жорстоко благотворити ворогам, знаючи, що цим ми збираємо їм на голову вугілля, що горить? Відповідь. Благотворимо не з тією метою, щоби вугілля на голову їх збирати, а за заповіддю. А вже такий неминучий наслідок цього... Не можна ж, щоб уникнути такої неприємності для злодійців порушувати Божу заповідь і за це порушення на свою голову вугілля накладати. (Вип. 2, пис. 361, стор. 231-233) Що означають слова: Кожен, хто впаде на той камінь, розіб'ється, а на кого він упаде, того розчавить. Відповідь. Впаде на камінь цей невір, хулітель, що сумнівається... Як хулітелю Сина людського Господь обіцяв прощення. Так і всі подібні. А на кого камінь впаде – це, хто гідний повного гніву Божого, той зник, немає надії... Такі відчайдушні, богоборці, сатанинські завзяті та подібні. Горе вам, коли всі люди будуть говорити про вас добре! Чому Господь так сказав, тоді як ми знаємо, що слава про добрих людей далеко розноситься, і є такі, перед якими всі схиляються. Відповідь. Тому так сказав, що істинному віруючому цього не можна досягти. Про таких сказав Господь: Обра зі світу... задля цього ненавидить вас світ. Щоб усі говорили добре, не можна без людиноугоддя та поблажок. Що ви говорите про славу деяких... то вірно тільки про багатьох, тобто багато хто добре говорить, або дуже багато і багато хто. Значення притчі про невірного управителя Наперед утвердіть свою думку в тому, що в притчах не всякій рисі треба шукати значення, а тримати тільки головну думку притчі, яка завжди майже вказується Самим Господом. Наприклад, Господь називає себе отцем у тому сенсі, що Він прийде несподівано і непомітно. Всі інші риси, що відрізняють татя, не повинні братися до уваги. Так і в цій притчі тільки одну рису мав на увазі Господь вказати, саме, як невірний приставник, почувши, що на нього чекає відставка, не позіхав, а одразу взявся за справу і забезпечив себе на майбутній час. Додаток такий: ми ж, знаючи напевно, що чекає на нас позбавлення Царства, і вухом не ведемо – живемо, як живеться, ніби не чекає на нас ніяка біда. Таку думку і висловив Господь, сказавши: сини віку мудріші за синів світла. Сею думкою і обмежитися треба, не намагаючись тлумачити інших рис притчі, хоча можна сказати щось. «Зовсім не можу зрозуміти 9-го вірша. Вірш каже: Створіть собі друга від мамони неправди». Маммона - бог багатства. Неправедним названо його тому, що в основі його лежить обман і брехня. Обіцяє благоденство і ті, хто захоплюється, покладаються на нього. Але дмухнув вітер – і все розлетілося. Створити друга... від «сього маммона» – радиться перехитрити його... Обіцянки його не міцні, не надійні, якщо вживати багатство на помпу та втіхи. Все порохом піде... Почни вживати багатство на славу Божу... тоді тут вичерпаєшся, а в іншому житті отримаєш вічне благобуття, отримаєш те, що тут обіцяє багатство і не дає, тобто. діючи всупереч тому, чого захоплює маммона. Як «творяться друзі»? Через роздягання багатства бідним. По ходу казки дається думка: бідні приймуть у вічні крові. Розуміти треба: Господь прийме у вічні крові, бо Він сказав: Ніж сотворите єдиному цьому... Мені сотворите. Можна тут бачити й урок - як бути, коли каятися станеш про несправедливість придбань. На схвалення Закхея Господь вказав: «Поверни...» Але коли не можна повернути? – Тоді роздай бідним. (Вип. 6, пис. 962, стор. 71) Чому Спаситель по воскресінні Своєму сказав Марії Магдалині, що плаче: «Не торкайся до Мене»? Відповідь. Як це не вказано, то нам можна так вирішити: мабуть, того вимагав настрій Марії або звичайний, або в ту хвилину колишній. Бо дотик не заборонено, як показав Господь на інших дружинах. І цим обмежимося. (Вип. 2, пис. 359, стор. 228–229) Чи слід примушувати до нього насильно Насильно не слід тягнути на цю важку дорогу. Нехай сама довільно вступає на неї за глибоким переконанням у перевазі цієї дороги і в придатності її для неї. Якщо ж не хочеш, як хочеш. Господь любить наречених, що добровільно йдуть до Нього. Чи давно піддавалася спокусі? І ще не прочухла, - знову в цей одурювальний чад! Це скажіть і ще що придумаєте. Потім прощайте: як хочеш. (Вип. 8, пас. 1316, стор. 74–75) Яке мистецтво корисне для християнина і яке ні Ви висловили бажання просочитися думкою, що ви – громадянка Небесного Царства... Допомогти в цьому вам і всім тим бажаючим найкраще можуть мистецтва, – очам, слуху та уяві уявляючи та нагадуючи небесне... Всі твори мистецтва, які не виконують цього, і тим більше, які збуджують неприємні тому думки і почуття, не повинні бути шановані слушними. Ось приклади. Картинка – хлопчик на колінах у молитовному положенні, міна обличчя, очі... уста висловлюють молитву. Сидить бабуся, перед нею Біблія, поруч стоїть онука, - і бабуся, і дитя, мабуть, пройняті читаним. Ці й подібні – справжні суть картини... Але ось – три приятелі, товариші в дитинстві та юнацтві, а тепер уже з просиддю, ксьондз, військовий та статський, сидять за столом; статський щось читає... сам він сміється, інші ж закочуються... Це порожня картина. А ось: красуня сидить за фортепіано, рука на клавішах і... цілується з учителем... Ця пристрасна, грішна – не має бути на очах у християн. Теж і в музиці: все пристрасне і пристрасті, що збуджує не прекрасно, хоч і милозвучно. (Вип. 6, пас. 956, стор. 53) 1. Чи можна сповідатися за запискою Щоб сповідь йшла і відбувалася більш задовільно, спробуйте записувати все, що лежить на совісті, і, приступивши до духовного отця, попросіть переказати йому все по запису. Після цього, якщо він забажає ще про щось запитати вас, запитає, чи ви самі запропонуєте йому це зробити. Діючи так, ви завжди відходитимете від аналоя, як скинула з себе всі в'яжучі одягу. (Вип. 3, пас. 386, стор. 28) 2. Чи треба бентежитися, якщо через недбальство священика не все відкриєш на сповіді? Священик на духу недобре вчинив. Але й вам можна було попросити його зачекати на хвилинку. Однак не соромтеся. Що не сказали, не є приховування гріха, тому Господь і ті гріхи не поставить так, щоб слід було вважати вас непристойною, заради вашого наміру сповідати все. Іншого разу не поблажайте священика і розкажіть усе; розкажіть і те, що хотіли сказати, і не могли. (Вип. 8, пис. 1419, стор. 157) 3. Її не можна відкривати іншим Ви добре відповіли настоятелю, що не знаходите зручним розповідати йому про справи, що каються. Цього ніхто не повинен знати, навіть ви самі забувати намагайтеся. (Вип. 5, пис. 931, стор. 218) 4. Суворість та поблажливість Суворість – добра справа... Вона протвережує. Але буває, що від сповіді відбиває і в розпач кидає. Поблажливість розслаблює рішучість до доброго життя тих, хто кається, а буває і зворотна дія. (Вип. 5, пис. 930, стор. 217) Господь іноді відчуває щирість служіння Йому, відлучаючи духовні втіхи, які супроводжують духовні вправи. І коли побачить, що душа, позбавлена ​​цих втіх, не шкодуючи себе служить Богу старанно, повертає їй тіші втіхи. Старці кажуть, що не треба пристрашуватися до цих втіх, або вважати їх надбанням своїх праць невід'ємним, а зрадити їх у волю Божу, приймати їх, коли Господь подає, і терпіти позбавлення їх, коли забирає. (Вип. 6, пис. 981, стор. 109) Цвинтар або місце поховання Чи потрібно дбати про місце свого поховання? Цвинтар!.. Що за потреба про нього клопотати? Де не поховають, все одно. Душе ж яка допомога від місця поховання тіла? Пам'ятайте оповідь, що з церкви виходили... Ну ось! Коли що негаразд у душі, не присмачити того похороном. (Вип. 3, пис. 433, стор. 75) «Обмовили вас».., хоч ви і не винні. Потрібно добродушно потерпіти. І піде це замість єпитим'я за те, в чому самі себе вважаєте винними... Наклеп тому для вас – милість Божа... Треба неодмінно умиротворитися з обмовившими, як це не важко. З неприязними почуттями врятуватися не можна, як і з хтивими. Потрібно стати твердою ногою в самовідданості та опиранні своїм недобрим почуттям. Тоді й скорботи не буде. А поки поблажаєте, скорбота не перестане. (Вип. 3, пис. 549, стор. 251) Я трохи знаю, як важко терпіти наклеп. Вона – бруд, але бруд цілющий. Терпіть, прийде термін... Лікар душ зніме цю гірчицю. І Господа ганьбили... «отрути і пийця.., друг митарям і грішникам... біса мати...» Бути причетною до ганьби Господа – велика слава! Упокорюватися при цьому упокорюйтеся, але не втрачайте моральної міцності духу і дотримуйтесь свідомості, що не будучи засуджені сумлінням, завжди сміливо можете глянути до Господа або сміливо стояти перед лицем Його. Що цього дорожче?.. Робіть своє, а як інші на вас дивляться, не вважайте важливим. Бо вірний суд лише Божий. Люди ж і погано знають, тим паче інших. (Вип. 6, пис. 1046, стор. 212) Вашу скорботу про незручності життя в чужому краю я частково розумію. Терпіння Йовлі чуєте? Ну, так застосовуйтеся до нього. Що робити? У кожного є свій хрестик. Цей вам дістався, тягніть. І ваша праця та сама буде, як і Симона Киринейського! У чому мета життя? Щоб Господь у будь-що поставив незрозумілі нами праці. Слава Тобі, Господи, що є що понести! Не будь цього, чим би нам хоч щось завгодне показати Богу?.. Де все по маслицю тече, там важко рятувати душу свою. Надихайтеся! (Вип. 2, пас. 209, стор. 8) Куріння – справа безглузда; морального тут настільки, наскільки є порожньої пристрасті та шкоди усвідомлюваного. Останні дві риси важко усвідомлювати самим курцям і важко роз'яснити їх некурцям. Міцно непристойно, але пристойність і непристойність, те, що люди, – змінюються. Зазнайте поганої звички, але в гріх її не зводите. Помолитися, щоб ваша дочка відвикла, – добра справа. Але цього немає потреби вдягати в особливу форму. За всякого молитвослів'я волайте до Бога. І Він влаштує, як Його святій волі завгодно. (Вип. 8, пис. 1230, стор. 12) Добре кинути куріння. Воно не тільки порожнє, але потроху підточує здоров'я, псуючи кров і засмічуючи легені. Це є поступове себе отрутою. Але поради на це ніякої немає і не буває, крім – наважитися міцніше. Іншого способу немає. Курити чи не курити, є справа байдужа, принаймні наше і спільне сумління вважає це таким. Але коли некуріння пов'язується обіцянкою, тоді вона вступає в моральний порядок і стає справою совісті, невиконання якої не може не каламутити її. Ось вам ворог і підсолив. Мабуть, ви добре поговіли. Ворог напоумив вас покласти рішення, а потім збив до порушення цього слова. Ось і вся історія! Будьте ласкаві вчитися і надалі дивитися в обидва. На що в'язати себе обітницею? Говорити треба: стривай, дай спробую кинути. Бог дасть і злажу. Ви зустрічали у святих старців пораду: не в'язати себе обітницею? Ось таких саме справ це стосується. (Вип. 2, пис. 369, стор. 240) Лінощі долає. Як же бути? Примудріться підбадьорювати себе. Ця недуга з ким не станеться! Потрібно поламати себе, а потім, бачачи, що ніщо не бере, перетерпіти цей стан. Дасть Господь втіху та рух, оживе душа. Спробуйте яку справу зробити, яка б вимагала праці і жертви... і, можливо, заграє душа. А то терпіти, робити нічого. Адже тимчасово це. Іноді від тілесної немочі, іноді від того, що зачекаєш. Оживи нас, Мати Божа... Як це старці, сидячи на одному місці, в одній келії, нікого не бачачи і нічого не чуючи, горіли постійно духом? Благодать Господня була. Коли послабшало вміння залучати Божу благодать, вигадали механічний спосіб, прописаний у «Добротолюбстві», художня дія Ісусової молитви... Це й приємно буває. Але до цього причеплюється багато помислів і ухилень до того заплутаних, що інші вважають саме мистецтво цю красу. Ось і стали ми як рак на мілини. Благодати не дотрималися... цього мистецтва не знаємо, і пішла мертвість у всьому, - я розумію про мистецтво... адже те, як ми всі зазвичай творимо Ісусову молитву, це зовсім не те, що там прописується. І воно, можливо, точно сильно, тільки не в кого повчитися. (Вип. 3, пис. 391, стор. 36) Божественними та людськими засобами Про цілющість артосу з Богоявленською водою і я чув. Однак, будь воля Божа. А ліків хіба ви не вживаєте? І те, й інше можна вживати – і Божеське і людське... І в людських засобах дію цілющу від Бога. По цій вірі і людське переходить у Боже... або Боже приходить через людське. (Вип. 6, пис. 994, стор. 128) Чи погрішно для християнина лікуватися медичними засобами Але молитва молитвою, а лікарі лікарями. І докторів Бог дав, і до них звертатися Божа є воля. Господь зі Своєю допомогою приходить, коли природних засобів, Їм же влаштованих нам, виявляється недостатньо. Тому молитися будемо, а природних засобів все ж таки нехтувати не слід. Шукайте і знайдете! (Вип. 3, пис. 455, стор. 97) Чому необхідно лікуватися Ваше опір лікарським вказівкам навряд чи гідно похвали... І лікаря і ліки Бог створив не для того, щоб тільки вони існували, а для того, щоб ними користувалися хворі. Все від Нього; Він попускає хворіти, і Він же оточив нас засобами лікувальними. Якщо є обов'язок дотримуватися Божого дару життя, то й лікуватися, коли є хвороба. Можна не лікуватись в очікуванні, що Бог вилікує, але це дуже сміливо. Можна не лікуватися для вправи в терпінні, у відданості в Божу волю, але це дуже високо, і при цьому всякий «ох!» буде провина, доречно ж тільки одна вдячна радість... Господь нехай вправить вас найкраще бути налаштованою! До того ж, у вас є, що потерпіти?! (Вип. 6, паї. 1012, стор. 156) Як я вже писав і тепер прописую, що до ліків звертатися немає гріха, бо і лікар Божий, і ліки Божий, і рецепти Божий. Запитайте у смиренних лікарів. Вони відверто скажуть, що не знають самі, як пишуться рецепти, що зцілюють. Отже, якщо ви, сподіваючись на Бога і від Нього чекаючи допомоги, а не від лікаря та ліків, звертаєтесь до природних засобів лікування, то тут немає гріха. Коли Богом дані ці кошти, то до них і звертатися має. Богові завгодно було оточити нас, крім природних, і надприродними засобами. І нікому не закрито доступу до цих джерел. Ключ до них – віра. І Бог, коли хоче в такий спосіб зцілити, Сам же вкладає силу віри і тягне туди, де благоволіє дати зцілення. Ми сліпі. І не знаючи, де приховано Богом для нас лікування, ходимо за всіма Богом цими засобами і природними і надприродними, всі на Нього єдиного сподіваючись і Йому зраджуючи долю свою і тих, про яких піклуємося. (Вип. 3, пис. 459, стор. 101) Я не маю жодної хвороби, але я п'ю молоко і, крім молока, навіть води в рот не беру. Щось у мене перемежився пульс. Я спитав знайомого лікаря. Він сказав, що не біда, але може бути лихом, і порадив пити молоко. Я вже пив його раніше – шість тижнів. Молоко зняте, і крім нього нічого. Почати із двох склянок на день і довести до шістнадцяти. Перші дні трошки важкувато, а потім... непогано і навіть жирно. Плід цього – перечищення крові... Уже середу з п'ятницею пити... (Вип. 8, пис. 1408, стор. 147–148) Любов усім законам і чеснотам не лише євангельським, а й людським, громадянським є основою. Отже, будь-яка дія, згідно з законом, згідно і з любов'ю, і будь-яка оцінка дії, яка відповідає закону або правосудна, відповідна і з любов'ю. Але любов вища і ширша за закон. Є дії любові, які не визначаються законом позитивним, а вони анітрохи не протизаконні; але дії, що визначаються законом і не виконуються особою підзаконною, суть беззаконні і любові неприємні, хоча б вони хилилися на благо будь-кого. Особливо це має значення у сенсі юридичному. Якщо суддя виправдає винного проти закону або нагородить недостойного нагороди, то хоч і добре, мабуть, виявить справу винному і недостойному, але більше зробить зла, ніж добра, порушивши любов до спільного добра, влади та правил. Хвалиться, скажете, милість на суді... Так, похвально вчиню я, якщо зумію виявити милість без порушення правди суду, інакше милість мою варто бити батогами. Милість має зіткнутися з істиною. Словом, і основою, і спонуканням, і метою правосуддя має бути любов. Чи не найкраще вирішує це спірне питання Хрест Христів?.. Яка нескінченно велика там любов, а разом яке нескінченно велике правосуддя! (Вип. 2, пис. 325, стор. 197-198) Ви пропонуєте мені подивитися, що побудуєте ви щодо вирішення питання про єдність матерії і сил, що займає вас, на підставі хімічних законів, з метою пояснити все за допомогою руху. Дуже радий подивитися... Хоча я не сильний у природничих науках, особливо в хімії, але загальне можна побачити. Чи йде воно чи ні з погляду християнського. І наперед можна сказати, що якщо у вас справа піде на самоосвіту світу (тяп-ляп, вийшов корабель), то, звичайно, це незаконно. Навіть і то незаконно, якщо ви обмежитеся тільки силами та законами, не показавши, звідки взялися сили, і хто наступник та охоронець законів. Бо це є мовчазна теорія самоосвіти світу. Я десь зустрічав чутки, про єдність матерії та сил і про виведення чи пояснення всього з руху. Мені здалося там усе мрійливим. Що є матерія ми не знаємо. Знаємо лише елементи чи стихії нерозкладні. Вони складаються та розкладаються, внаслідок чого є речі різні. Складання та розкладання – хімічний процес. Видимий бік процесу – рух. Матерія – іннерс – нерухома. Для її руху цілком законна вимога сили. Таким чином, ви забираєте все, що неминуче представляється в речовому світі. Але дивіться, що може повести вас до справи. Рух зовсім зовнішня справа. Воно ні до чого не може спричинити. І я не розумію, як виставляють його як діяча, коли воно є дія? Запитував хтось: «Поясни мені, як ми ходимо?» І отримав у відповідь: "Сам не знає!" - "Переступаємо з ноги на ногу і ходимо". Тут суть руху виражена, тобто. що вона дає нічого, крім видимої боку виробництва речей. Не в русі сила, а в рушійному. Напрямок руху – додавання та розкладання – хімічний процес. Це і в мінеральному, і в рослинному, і тваринному царстві. Але додавання та розкладання – теж зовнішня форма. Скажіть, хто складає та розкладає?.. І як? І чому так?.. Це дасть справжнє знання форми складання та розкладання. Хімія підвела під закони і називається: знай-де нас, ось до чого ми дійшли!.. Насправді ж ні до чого не дійшли. Це теж – переступаємо з ноги на ногу та ходимо. Те, що кажуть: ось це з цим споріднене, а це з цим не споріднене і не з'єднується, той самий вислів є тільки в іншій формі. Отже, хімічне розкладання та додавання саме теж нічого не пояснює, а вимагає пояснення. Понад те, крім складання матеріальних речей, і вся початкова частина фізичних явищ виходить із володінь хімії. Те пояснюється іншими приказками, найбільше законами тяжіння. Але це не все. Є ще частина невагомих ... для якої потрібно інше. Як же тепер усе пояснити на підставі хімічних процесів? Хіба питання так поставити: у своїй галузі, тобто. у складанні речей... матеріальних. Це буде справа. Але й тут чи самостійний, чи незалежний хімічний процес? Хімічний процес сам собою скрізь однаковий. Як же буває, що в одному випадку з нього виходить мертва річ, а в іншому — рослинна, у третьому — тварина? Хімія вселяє, що хімічний процес полягає у сторонній вищій його владі, яка, що накаже йому, то він і робить. У освіті речей мертвої природи хімічний процес перебуває під однією владою, у рослинному царстві – під іншою, у тваринному – під третьою. Отже, вам належить зійти до цієї влади. Інакше у вас все залишиться по-старому – неясним. Хто ця влада? Нематеріальні сили душевного властивості з інстинктом виробляти те й те за нормою, у яких вкладеної Богом, супроводжуваним якимось темним чуттям. Це Лейбніцеві монади. Будь-якій такій силі підпорядковані: світло, тяжкість, теплота, електрика, магнітність і ваш хімізм, за допомогою якого вона приводить у бажане їй рух стихії і будує річ, якою норму носить у собі. Ось дивіться. На одному дюймі землі – трава, конвалія, бур'ян якийсь... Повітря, земля з елементами та інше однаково. Яким чином виходить, що з них однакових, за однаковим хімічним процесом, виробляються різні рослини і ще козявочки відразу різні? Не поясніть цього, не допустивши вказаних ним сил душевної якості. Будь-яко обмежуючись одним хімічним процесом та ще не певними вказівками на закони єства, ви нічого не поясните. Нещодавно якийсь німець основою явищ всіх поклав волю. А хто Ведучий не вказав. І залишилася його теорія у повітрі. Воля, точно, скрізь видно і воля, що розуміє і свою справу добре розуміє. Але не вказуючи, хто Волячий, ми вказуємо лише факт, не пояснюючи його. І те, що я сказав, також пропонує волю. Але тут є і Волящий – невидима, нематеріальна сила душевної якості. Але ця теорія, якщо її прийняти, не доводить справи до кінця. Звідки ця сила? Бог створив. Їх безліч. Як кожна людина має свою душу, так кожна річ – свою нематеріальну силу, яка її утворює та тримає, як їй належить Богом при створенні її. Що в будь-якій речі – в рослині, у тварині... є така нематеріальна сила, що володіє природними силами і стихіями, і за допомогою їх будівничі речі і їх тримає до належного терміну, це видно! Хто це сила? Чи фатум, чи Бог, чи Богом створена сила? Фатум - дурна річ. У матеріалістів він панує, бо у них на запитання: чому те й те, так і так, завжди одна відповідь: «таки-таки»... Виражається це фразою: закони такі... Якщо Бог все – пантеїзм не менше безглуздий. Залишається останнє. І це моя теорія. Цих сил багато. Як вони не самобутні, то їм потрібні підставки – субстрат, на якому тримаються. Потрібний ще й загальний правитель. Те й інше може бути віднесено до Бога так: тримаються ці сили волею Божою; хоче Бог, і вони існують і діють за нормою, яка в них вкладена. Тією ж волею і прямують; бо, маючи здатність інстинктуального чуття, вони можуть сприймати помах всеправлячої волі Божої і виконувати її. Але мені здається, набагато зручніше субстрат їм покласти душу світу, теж нематеріальну, душевну властивість. Вона управляє тими малими силами і спрямовує їх за вкладеною в неї нормою. Приходить сюди і Бог безпосередньо, коли за Його планами це потрібне. І це диво! Без дива світу не можна стояти. Це також закон Промислу. Все йде за накресленим і під дією створених Богом сил. Але все Тримає Бог – Вседержитель, і всюди входить, коли треба, Своїми діями та спрямуванням сил. Ось моя філософія!.. Нею я пояснюю все, що задає геологія, і все, що представляє досвід. Тут нічого нічого немає. Все фактично як саме буття світу. Прописати все змусило мене бажання прокласти вам дорогу, щоб ви йшли до кінця і не кидали своєї теорії... на повітрі висіти... Все це я вам учора згаряче наговорив. Нині думав було кинути в піч, але роздумав, аби тільки сказати вам, що віруючі мають повне право витіснятися з духовним у сферу речового, коли матеріалісти лізуть зі своєю матерією без зазріння совісті в сферу духовного. І на нашому боці розумність, а на них – безглуздість. І це не тому, що всякий кулик своє болото хвалить, але по суті. Матеріальне може бути ні силою, ні метою. Те й інше поза ним. Воно лише засіб і терен для духовних сил, за діями духовного початку (Творця) всіляких. Поверніть із землі на небо і легко вашій фаворитці, хімії, а то вона уткнула носа в землю і риється в ній, як творіння п'ятачком своїм. (Вип. 2, пас. 266, стор. 112–117) 1. Як її має робити Справа молитви є першою справою в християнському житті. Молитва – подих духу. Є молитва – живе дух; немає молитви – немає життя на кшталт. Стояти перед іконою та класти поклони – не є молитва, а лише приналежність молитви; читати молитви на згадку, чи книжкою, чи слухати їх – не є ще молитва, лише знаряддя молитви чи спосіб виявлення чи порушення її. Сама молитва є виникнення в серці нашому одного за іншим благоговійних почуттів до Бога – почуття самоприниження, відданості, подяки, славослів'я, прохання, сокрушення, покори Божій волі, старанного припадання та інше. Вся наша турбота тут має бути про те, щоб під час нашої молитви ці та подібні почуття сповнювали душу нашу, щоб серце не було порожнім. Коли є в ньому всі ці почуття або якесь одне з них, спрямоване до Бога, то молитвослів'я наше є молитва, а коли ні, воно ще не є молитва. Молитву чи прагнення серця до Бога треба збудити і збуджену зміцнити, або, що ж, потрібно виховати у собі молитовний дух. Перший спосіб до цього є читальне чи слухальне наше молитвослів'я. Читай чи слухай як слід молитвослів'я і неодмінно збудиш і зміцниш сходження в серці твоїм до Бога, тобто. увійдеш у молитовний дух. У молитвах святих отців рухається велика молитовна сила, і хто всією увагою і старанністю проникає в них, той, через закон взаємодії, неодмінно скуштує молитовної сили в міру зближення настрою свого зі змістом молитви. Щоб наше молитвослів'я зробити нам дієвим засобом для виховання молитви, необхідно здійснювати його так, щоб і думка, і серце сприймали зміст молитов, що становлять молитвослів'я. Ось для цього три найпростіші прийоми: не приступай до молитви без належного приготування, не роби його абияк, а з увагою і почуттям; не відразу після закінчення молитов переходи до звичайних занять. а) Приготування до молитви Приступаючи до молитвослів'я, будь-коли, постій трохи, або посидь, або походь і попрацюй у цей час протверезити думку, відвернувши її від усіх земних справ і предметів. Потім помисли, Хто Той, до Кому звернешся ти в молитві, і хто ти, що маєш розпочати тепер це молитовне до Нього звернення, і збуди в душі своїй відповідний настрій самозниженого і проникненого благоговійним страхом предстояння Богу в серці. У цьому все мале, але не малозначне приготування: благоговійно стати перед Богом у серці. Тут – початок молитви, а добрий початок – половина справи. б) Саме здійснення Молитвослів'я Встановившись так внутрішньо, стань перед іконами, перехрестись, вклонися і починай звичайну молитву. Читай повільно, вникай у всяке слово; Думку всякого слова доводь до серця, супроводжуючи це поклонами з хрестом. У цьому вся справа приємного Богу та плодоносного читання молитви. Прислухайся до всякого слова і думки слова доводь до серця, інакше: розумій, що читаєш, і зрозуміле відчувай. Читаєш: «Очисти мене від усякої скверни», – відчуй свою скверну, зажадай чистоти і з повною надією проси її у Господа. Читаєш: «Хай буде воля Твоя», і в серці своїм абсолютно віддай долю твою Господу, з повною готовністю добродушно зустріти все, що Господь пошле тобі. Читаєш: «І залиши нам наші обов'язки, як і ми залишаємо боржником нашим», – і в душі своїй усім пробач усе, і, таким чином, проси собі прощення у Господа. Якщо так будеш діяти за всякого вірша молитви твоєї, то в тебе буде належна молитвослів'я. А щоб тобі успішніше здійснювати його саме таким чином, ось що треба зробити: 1 . май у себе відоме молитовне правило – невелике, щоб у своїх звичайних справах ти міг виконувати його неспішно; 2 . у вільний час вчитуйся в молитви твого правила, зрозумій кожне слово молитви і відчуй його, щоб наперед знати, що за якогось слова в тебе має бути на душі і в серці; щоб під час молитви легко тобі було розуміти і відчувати; 3 . якщо твоя летюча думка під час молитви відбігатиме на інші предмети, напружуйся зберігати увагу і повертай свою думку до предмета молитви; знову відбігає - знову поверни; повторюй читання, допоки кожне слово молитви не прочитаєш з поняттям і почуттям. Цим відвчиш думку свою від неуважності в молитві; 4 . якщо ж яке слово молитви сильно подіє на душу, зупинись на ньому і не читай далі, стій на цьому місці увагою і почуттям, напитай їм душу свою, або тими помислами, які воно буде виробляти, не руйнуй цього стану, поки воно не пройде саме - це знак, що дух молитви у тебе починає впроваджуватися і стан це - саме духу. в) Що робити після молитви Коли закінчиш свою молитву, не одразу переходь до якихось занять, але також хоч трохи постій і подумай, що це тобою зроблено, і до чого це тебе зобов'язує, зберігаючи після молитви особливо те, що на тебе сильно вплинуло. Сама властивість молитви така, що якщо добре помолишся, як слід, то не захочеш незабаром перейматися справами: хто скуштує солодкого, не захоче гіркого; а смакування цієї солодощі молитви є метою молитви, і через це смакування солодощі молитовної в молитві виховується молитовний дух. Виконуючи ці деякі правила, скоро побачиш плоди молитовної праці. Будь-яке молитвослів'я залишить слід молитви в душі - безперервне продовження його в тому ж порядку вкоренить її, а терпіння в цій праці прищепить і дух молитовний. Ось перший – початковий спосіб виховання у нас молитовного духу! Це відповідне своїм призначенням здійснення наших молитвослів'я. Але це не все. Тут покладається лише початок молитовної науки. Треба йти далі. Перший спосіб навчання душі частому зверненню до Бога є богомислення, або благоговійний роздум про божественні властивості і дії – роздум про благость Божу, правосуддя, премудрість, всемогутність, всюдисуще, всезнання, про творіння і Промисли, про влаштування спасіння в Господі Ісуса Христа; про благодать і слово Боже і про Святі Таїнства, про Царство Небесне. Про який з цих предметів не роздумувати, роздуми це неодмінно виконає душу благоговійним почуттям до Бога – воно прямо спрямовує до Бога всю істоту людини і тому є найпрямішим засобом для того, щоб привчити душу підноситися до Бога. Закінчивши молитвослів'я, особливо вранці, сядь і починай міркувати – нині про одну, завтра про іншу Божу властивість і дію і роби в душі відповідне тому прихильність. Говори зі святим Димитрієм Ростовським: «Іди, святе богомислення, і поринемо в роздуми про великі справи Божі», – розчулюй тим своє серце і почнеш виливати душу свою в молитві. Праці небагато, а плоду багато. Потрібні лише бажання та рішучість. Стань, наприклад, міркувати про благость Божу, побачиш, що ти оточений Божими милостями і тілесно, і духовно, і впадеш перед Богом у виливі почуттів вдячності; Розміркуй про всюдисуще Боже, зрозумієш, що ти всюди перед Богом, і Бог перед тобою, і не можеш не справдитися благоговійним страхом; стань міркувати про правду Божу, – переконаєшся, що жодна погана справа не залишиться без покарання, і неодмінно покладеш – очистити всі гріхи свої серцевою нищою перед Богом і покаянням; Розміркуй про всезнання Боже, пізнаєш, що ніщо в тобі не приховано від ока Божого, і неодмінно полюбиш бути строгим до себе і уважним у всьому, щоб якось не образити всевидящого Бога. Другий спосіб навчання душі частому зверненню до Бога є звернення будь-якої справи, великої та малої, на славу Божу. Бо, якщо покладемо за правило, за заповіддю Апостола (1Кор. 10:31), все творити, навіть їсти і пити, на славу Божу, то неодмінно при кожній справі згадаємо про Бога, і згадаємо не просто, а з побоюванням як би не вчинити в якому разі неправо і не образити. Це й змусить звертатися до Бога зі страхом та молитовно просити допомоги та розуміння. А оскільки ми майже невпинно щось робимо, то майже невпинно будемо молитовно звертатися до Бога, отже, майже невпинно проходитимемо науку молитовного в душі піднесення до Бога. Так ми навчимо душу якнайчастіше протягом дня звертатися до Бога. Третій спосіб навчання душі частому зверненню до Бога є часте впродовж дня закликання із серця до Бога короткими словами, судячи з потреб душі та поточних справ. Починаєш що, кажи: Господи, благослови! Закінчуєш діло – не язиком тільки, але почуттям серця кажи: слава Тобі, Господи! Пристрасть яка здійметься, кажи: спаси, Господи, гину! Знаходить темрява смутних помислів, взивай: виведи з в'язниці душу мою! Має бути неправа справа, і гріх тягне до них, молись: настави мене, Господи, на дорогу, або: не даси в сум'яття ноги моєї. Гріхи пригнічують і тягнуть у розпач, – заволати голосом митаря: Боже, милостивий буди ми грішному. Так і принаймні. Або просто частіше кажи: Господи, помилуй! Владичице Богородиці, спаси мене! Ангеле Божий, Хранитель мій святий, захисти мене! Або іншим яким словом взивай. Тільки скільки можна частіше роби ці звернення, всіляко намагаючись, щоб вони виходили з серця, ніби вичавлені з нього. Коли будемо так робити, будуть у нас відбуватися часті розумні сходження з серця до Бога, часті звернення до Бога, часта молитва, а це почастування повідомить нам навичку розумної співбесіди з Богом. (Вип. 2, пис. 227, стор. 33–40) 2. Охолодження. Причини охолодження Охолодження, про які кажете, бувають або від втоми душевного, або від того, що душа надто багато наситилася тим, що є душевне (див. у книзі «Що є духовне життя» про це), або від того, що надто багато дано тілу спокою і всякого достатку, або від зарозумілості та інших пристрастей, що хвилювали і займали душу. Все таке гидко духовне життя (в якому цариця – молитва), засмічує і загороджує ключ молитовний. Але буває і через Боже попущення і відсторонення благодаті. Коли у вас горить душа старанністю, це є дія благодаті Божої до душі дотику. Буває, що коли довго триває, душа думати стане, яка вона майстриня молитися, забуваючи, що жвавість молитовного руху є не її діло, а справа Божої благодаті, властивої нам. За таке думання благодать відходить і залишає душу одну... а вона сама по собі нерухома на духовне... ось і охолодження і лінощі... Як же бути? Головне намагатися усувати причини такого стану. І потім діяти так, як ви дієте: виконувати правило, незважаючи на лінощі, намагаючись і думки збирати, і почуття до Бога відтворювати. За терпіння і смиренність благодать повернеться... і одразу розжене розлінення, як вітер розганяє імлу. (Вип. 6, пис. 947, стор. 22–23) 3. Як її нагрівати робити на будь-який час Молитві, що йде не зібрано, і душа холодна, не повинно вважати межі та кінця. Як занепалі, ми охолонули, і довго нам треба терпіти себе, щоб зігрітися. Праця, отже, неминуча. І якщо він продовжується постійно і розумно, то завжди увінчується успіхом не від нас, від милості Божої, якої немає кінця. Ісусова чи інша якась коротка молитва – справа хороша, якщо нав'язне мовою. Подбайте тільки при цьому не в голові бути увагою, а в серці, і будьте так не лише під час стояння на молитві, а й у будь-який час. Постарайтеся утворювати в серці ніби болячку якусь... Праця постійна скоро зробить це... Тут нічого немає особливого. Це натуральна справа – те, що болячка здасться. Але від цього зібраності більше буде. А головне те, що Господь, бачачи працю, дарує потім і свою благодатну молитву. Тоді підуть у серце свої порядки. (Вип. 8, пис. 1233, стор. 14) Що означає «постійно молитися»? Бути безперестанку в молитовному настрої. Молитовний настрій є думка про Бога та почуття до Бога спільно. Думка про Бога – думка про Його всюдисуще, що Він усюди є, все бачить і все містить. Почуття до Бога – страх Божий, любов до Бога, ревне бажання всім догоджати Йому одному, з таким самим бажанням уникати всього, Йому неугодного, і головне, передання себе в Його святу волю беззаперечно, і прийняття всього того, що відбувається, як від руки Його безпосередньо. Почуття до Бога може мати місце за всіх ваших справ, занять і обставин, якщо воно не шукається тільки, але вже встановлене в серці. Думка може бути відволікається різними предметами, але тут можлива навичка не відступати від Бога, а всім займатися при світлі пам'яті про Бога. Ось про цих двох – про думку і почуття до Бога – всю турботу і мати треба. Коли вони є, є й молитва, хоч немає молитовних слів. (Вип. 6, пас. 947, стор. 20) 5. Молитовне почуття. Його слід розігрівати Коли відвідає якесь молитовне почуття, зупиняйтеся на ньому і розігрійте його, поки тримається в душі. Покличте інше, коли воно відійде. Так цілий день. Це буде безперервна молитва. Почуття іноді саме собою приходить, а іноді його треба покликати. Як? Богомисленням або роздумом про всі обряди віри, особливо про домобудівництво порятунку... і насамкінець. Проходьте частіше думці з усіх цих предметів і - обов'язково якийсь впаде на душу. Ось і почуття. Благослови вас, Господи. (Вип. 6, пис. 1025, стор. 178) 6. Як її має робити ввечері, коли втомишся тілесно, і про що молитися З Господом як сумувати? І як навіть бажати якихось розваг? І не моліться? Розсерчали, значить, на Господа... чи самовдоволення охопило? Сити! – І не хочете просити. Коли б'єтеся до вечора.., починайте молитися стоячи на колінах, або навіть сидячи, потім стоячи. А все треба молитись. Дякувати Господу за день, просити доброї ночі, каятися в худому. (Вип. 8, пис. 1269, стор. 38) 7. Вона має супроводжуватися покаяним почуттям Що у вас бувають покаяні почуття в молитві та сльози, це справжня справа. Без покаяних почуттів молитва над молитву. Так і пишіть її як не колишню. Молитва без цих почуттів те саме, що викидень мертвий. Так у святих отців. А сльози – роздмухуйте... Привчитеся голосити над собою, як над мертвим – і з причетами... Бо головна думка, чи місце, де слід тримати себе подумки, є частина Суду, або той момент, коли Бог готовий вимовити: «Прийди», або «Відійди»! О Господи, спаси ж! І як не плакати, не стверджуючи, що Він не скаже «Відійди»?! (Вип. 2, пис. 256, стор. 94) 8. Поспішність у молитві. Як її позбутися Хвилює совість ваше поспішне вчинення молитвослів'я... І праведно. Навіщо слухаєте ворога? Це ворог жене вас... скоріше, скоріше... Від цього ви і ніякого плоду від молитви не відчуваєте... Але покладіть собі законом не поспішати... Але так вимовляти молитви, щоб жодне слово не вимовлялося без свідомості сенсу і по можливості почуття... Накладете на себе працю цю з рішучістю головнокомандувача, щоб вселяє: то треба й інше треба, а ви дайте відповідь: без тебе знаю, іди геть... Подивіться, як піде молитва... А то у вас молитвослів'я тільки є, а молитви немає. Живить душу одна молитва... От ви й почуваєтеся незадоволеною... По годинах почуєте, скільки часу пройде, якщо не поспішатимете... і побачите, що кілька хвилин. А збитки від поспішності... який!!? (Вип. 5, пис. 763, стор. 16) 9. Розсіяність розуму на молитві та боротьба з нею У серці намагайся бути увагою і більше ніде. Що ум після кількох молитов тікає з серця і від пам'яті Божої відстає, це від слабкості уваги та від байдужості до молитви. Не дорожить душа молитвою і поспішає позбутися її швидше, бурмочучи її абияк. Знайди страх Божий і з ним приступай до молитви і молись, увага тримаючи в значенні молитовних слів. Потім коротенькі молитви та молитва Ісусова вживаються, щоб прищепити до серця почуття до Бога і тим самим прикувати увагу. Але якщо будемо недбало ставитися до молитви, то ніколи не досягнемо успіху в ній. Пам'ятай також, що молитва одна не досконала, а разом з усіма чеснотами. У міру вдосконалення чесноти вдосконалюється і молитва. Найголовніші суть: страх Божий, цнотливість, смиренність, скруха, плоті умертвіння, терпіння, любов... Коли вони будуть, з'являться й інші всі, а з ними і молитва. «Чи кількістю молитов і поклонів себе визначити чи про увагу більше піклуватися?» Поза увагою молитва не молитва. Отже це головне. Але при цьому треба і правилом визначити кількість молитов та поклонів. Це для домашнього молитвослів'я. Найкраще для успіху в молитві ходити до церкви на всі служби і там намагатися у благоговійній бути молитві. Подивися в «Добротолюбстві» оповідь про Максима Капсокаливите і наслідуй його. Коли отримаєш, що він отримав, тоді буде в тебе справжня молитва. На боці лежачи, нічого не придбаєш... (Вип. 5, пис. 898, стор. 168) Тяжить думка, що не все зроблено у справі молитвослів'я. Це буває від свідомості, що вона була виконана не так: думки відбігали, почуття набігали неналежні, і турботи про щось. У цьому одразу каятися треба, лаяти себе і вважати намір бути справним. Треба постаратися набути навички – не рахувати закінчення молитвослів'я кінцем молитви.., а й після того вважати боргом у молитві. Це сповнюється пам'яткою про Бога невідходним, з благоговінням і переданням себе у волю Божу. Тоді у вас буде на душі, що відходячи від молитви, ви не відходите від молитви, а тільки змінюєте один її вид на інший. (Вип. 1, пис. 198, стор. 248) Навички молитися за готовими молитвами, треба починати потроху молитися і своїм словом, за своїми потребами – душевними або зовнішніми. Потреби духовні щойно прокинуться, відразу спрямовують до Бога. Поклик – звернутися до Бога – буває іноді без певної потреби, а по одній спразі Бога. Якою б мірою і в якому б вигляді не виявлявся цей позив, ніколи не треба залишати його незадоволеним, але негайно звертатися до молитви і молитися в тому положенні, в якому застав позив; якщо за ділом – за ним і молитися; якщо за читанням, - посеред нього і молитися; якщо під час ходьби – ходячи та молитися. Але, звичайно, краще і плідніше стати в молитовне місце і прийняти молитовне становище, якщо можна. Чим старанніше будуть ці звернення до Бога, тим частіше вони будуть з'являтися і більше тривати, і глибше вкорінюватися. Не забудьте цього пунктика. Прийом цей найкращий для вдосконалення молитви. Молитва є головним у нашій справі. (Вип. 1, пис. 187, стор. 219) 11. Як навчитися розумно виконувати молитву Захотіли вчитися розумній молитві. Добре! А перш яка ж у вас була молитва?! Молитва по суті своїй є розумною дією, і якщо ви не молилися розумно, то й зовсім не молилися. А я вам скажу, що немає нікого, хто б не молився розумно. Усі розумно моляться. Всі, коли моляться, подумки Бога представляють властивим і Йому висловлюють свої потреби. Хоч і читають молитви, всі намагаються подумки до Бога підноситись. Якщо що слід сказати, то це те, що роблять це недосконало, не безперервно, навіть під час молитвослів'я, і ​​головне, без почуттів. Таким чином, ваше бажання буде: як дійти до досконалості в молитві, що розумно до Бога підноситься? Відповідь на це: шукайте і знайдете. Як вивчилися ви писати?! Працею писання з бажанням писати справно за зразками. Робіть так і в молитві, і навчитеся. Сама не прийде, треба вчитися. 1 . Навикайте ходити в присутності Божій, перед Божими очима з відповідними тому почуттями. 2 . Як тільки свобода – кладіть поклони у почуттях сокрушення і смирення. 3 . Читайте книжки про молитву і розмірковуйте про неї. 4 . Більше ж усіма силами намагайтеся церковне богослужіння проводити в пам'яті Божій, а потім і домашнє правило. Терити треба душу та зігріється. Теплота коли прийде, тоді й думки вляжуться, і молитва стане чистою. Все ж таки від благодаті Божої. Чому й треба молитись Господу, щоб дав молитву. (Вип. 8, пис. 1457, стор. 194-195) 12. Що робити, коли молитва не спадає на думку Що робити, коли молитва не спадає на думку? Якщо це домашня молитва, то можна трошки, на кілька хвилин, відкласти її... Якщо і після не йде... нудьте себе виконувати молитовне правило насильно напружуючись, і розуміти дієслове, і відчувати... схоже на те, як коли дитина не хоче вклонитися, її беруть за чуб і нагинають. Монастир і постриг сильно збуджують, але не власними силами, а тими думками, які при цьому неминучі... Для них і те й інше ніякого сліду не залишають. У церкві іноді ні співане, ні читане або не чується, або не розуміється; у такому разі – стійте перед Господом і робіть Ісусову молитву... У церкві кожна дія має свій сенс. Хто за цим змістом стежить своїм розумінням і розумінням, той невпинно отримуватиме поживні для духу впливи з іншого світу... і по закінченні Богослужіння вийде з церкви, як виходять з-за столу, багато і сервірованого. Поклони при молитві Ісусовій залишаються на свавілля і старанність... На малих вузлах кладіть поясний уклін, а на великих земний. Скільки? Скільки душі завгодно, однак визначивши це одного разу назавжди... Краще час визначити для цієї молитви: чверть години, чи більше, чи менше. Ніч – найкращий час для молитви, особливо опівночі. Відмовитися від вживання м'яса можна, але можна й обмежитися їжею меншої кількості. Акафісти та канони добре читати як належить. Подивіться у Слідованій псалтирі, наприкінці. Псаломщик допоможе вам. Але не набирайте багато. Можна їх замінити поклонами з Ісусовою молитвою. І це також подивіться. І це буває краще. Можна на правилі молитися коротенькими молитвами св. Золотоуста, що стоять у низці молитов на сон, вимовляючи кожну 5–10–15 і більше разів. Євангеліє читати сидячи можна, але не применшуючи благоговіння. Скільки читати Псалтирі? Скільки душі завгодно... Одну кафізму, дві, три... чи кілька псалмів... Співати псалми – значить читати їх співуче, як, наприклад, у церкві проспівують після «Господи покликань» на вечірні. Частіше говєти дуже добре, але як це влаштувати, дивіться самі. На які церковні служби дозволяє ходити вам ваша гімназійна служба, ходіть, а на які не можете ходити, за ті будинки виправляйте поклони з молитвою Ісусовою, як належить також у Слідованій псалтирі. Для читання виписуйте журнал «Душекорисне читання». Дуже придатний журнал та дешевий – 4 руб. з пересиланням. Гарні листки Троїцькі та Афонські. З моїх книг усі, що стосуються духовного життя, ви маєте... Читайте частіше «Шлях до спасіння», особливо 3-тє відділення. Що означає мати совість чисту щодо речей? Не зловживати ними, а користуватися розумно, зберігаючи їх якнайдовше. Це монастирське правило. Поговорити на Різдвяний піст добре. Бог благословить. Побувати в церкві у вечірні, всеношної чи в заутрені і потім за обідньою причаститися можна... А інші дні говіння можете всі служби замінювати поклонами з Ісусовою молитвою... Подивіться в Слідованій псалтирі і спишіть це для себе. Життя святих читайте денні. Які гріхи вже сповідані та дозволені, про ті кажете: було, але каялися і отримали дозвіл. Богомислення замінити Ісусовою молитвою можна, але яка в цьому потреба? Вони одне й те саме суть. Богомислення є в думці тримання будь-якої істини: втілення, хресної смерті, воскресіння, всюдисущі та ін. без жодного напряму думки. (Вип. 1, пис. 113, стор. 112–114) 13. Як її робити, щоб вона була угодна Богові. Акафісти Пам'ятайте, що не в словах і поклонах справа, а у піднесенні розуму та серця до Бога. Можна все те, що у вас написано, проговорити і всі зазначені поклони покласти, а про Бога зовсім не згадати або абияк з розсіяною думкою та блуканням розуму. І, отже, не молячись, виконати молитовне правило. Вийде молитва-гріх перед Богом. Визволи, Господи! Зі страхом і трепетом треба робити справу Божу, це й майте на думці. Всіляко намагайтеся, щоб десь слово, там і розум був, або, як каже святий Ліствичник, укладати розум у словах молитви. Приступаючи до молитви, треба встановитися увагою перед Богом і не відходити від Нього. «Читання» молитов книжкою багато розсіює. Краще на згадку завчити їх. Так само перегортання, щоб знайти той чи інший ікос і кондак, теж має розсіювати увагу. Спробуйте робити так: молитви ранкові та вечірні завчіть на згадку з розумінням їх та з почуттям того, що в них говориться. Читати їх потім так, як би вони йшли із серця. З Псалтирі теж виберіть якісь псалми зрозумілі і ближче до серця і завчіть... Їх теж читайте на згадку поряд. Їх читайте і так – йдучи куди і роблячи що... Денне Євангеліє читайте після молитви з роздумом і висновком для себе потрібного. Пам'ятник складіть за зразком друкованого (у Слідованій псалтирі), за своїми потребами та обставинами, і говоріть його на згадку. Акафісти все зверніть у поклони... не читайте по книжці, а подумки звертаючись до тих, кому у вас належить... і кладіть поклони. За те, що не читатимете слова, додайте по шанувальнику. Все інше добре. Чим менше потребуватимете молитовника, тим краще. Навичка найбільше бути в пам'яті смертної. Жертва Богу – дух скрушений. Тоді вважайте, що добре помолилися, коли відходьте від молитви з ламанням і самознищенням повним. І вдень, замість перебирання чоток, намагайтеся розумно бути перед Богом молитвою Ісусовою. Як ангели завжди перед Богом, так і нам треба старатися. Вони приносять жертву хвали, а ми – руйнування. (Вип. 1, пас. 89, стор. 71–73) 14. Як молитися, щоб молитва була непогрішною і почута Богом Але за всіма один гріх стоїть... зроблять уклін, інший... і подавай їм, що хочеться... вийми та поклади. Якщо ж не дається за бажанням їх, піднімають ремствування і зневажають Боже Промисли. Ось нічого й не одержують. Це «вийми та поклади» означає командування Богом. Не треба так, а ось як: «Господи, Ти бачиш, що мені те й те потрібно, те й те обтяжує мене. Допоможи мені і влаштуй мене, як святій волі Твоєї завгодно, а не як хоче воля моя!»... Так настроївшись, молитися треба довго, не за раз довго, а за часом довго... нині, завтра... тиждень, місяць, рік. Все кричати і кричати: «Господи, позбав! Господи, допоможи! Але не моя, але Твоя нехай буде воля!..» Так Господь говорив у Гефсиманському саду, і вдовиця (в притчі) набридала судді і отримала прохане. Святі мають таке слово: докучати треба Господеві і святим Його. (Вип. 8, пис. 1428, стор. 163-164) 15. У чому її сила: чи в зовнішній формі, чи в молитовному дусі У молитві над формі сила, а дусі молитовному. Що ви намагаєтеся відчути в молитві, є найпрекрасніше для молитви. Відчувати себе засудженим за годину молитовний хтось із батьків поставив у суть молитви. Десь, не пам'ятаю, прописано питання: як краще стояти у молитві? І відповідь: стій, як на Суді, дивлячись на уста Господні, з яких готове вийти останнє тобі рішення: «Прийди» або «Відійди». І кричи: «Господи, помилуй!» Що у вас і відбувається. Мені здається ще, що з єдиною Ісусовою молитвою можна всякі правила відбувати, тільки щоб вона була не в слові тільки, а й у справі (в умі і серці). (Вип. 1, пас. 1, стор. 6–7) Істота молитви в розумному предстоянні Господу з закликом до Нього в почутті чи подяки, чи славослів'я, чи прохання, чи сокрушення, чи страху, чи сподівання, чи іншого якогось почуття, що до Господа належить. Так що якщо немає якогось почуття до Господа, то й молитва не в молитву. Коли хтось у почутті, то йому ніколи звертати увагу на зовнішнє становище як всього тіла, так і різних частин його – губ, язика, пальців. У серці треба стояти увагою, але не перед серцем, а перед Богом. Якщо Господа немає уваги, то й молитви немає. Ви багато поклонів кладете. Це добре, але намагайтеся, щоби при цьому була і увага до Господа, і почуття. Найпристойніше нам почуття є скруха: «Дух скорботний, серце скрушено і смиренно Бог не принижує». Це буває від страху Божого, а страх Божий оживає від пам'яті про смерть і Суд Божий. Щоразу, як приступаєте до молитви, відновлюйте в собі страх Божий і скруху, а потім моліться, не даючи ослабнути цих почуттів. Найзручніше бути в страху Божому і скорботі в церкві. Подбайте про ці почуття завжди бути в церкві. А потім і вдома будете в них... І добре вам! (Вип. 5, пис. 899, стор. 169) 17. Плід молитви. У чому він полягає Монах обителі П. добре робить, що трудиться у молитві Ісусовій. Але чи не забуває він, що справа не в словах і не в кількості молитов Ісусових, а в навичці завжди бути в пам'яті про Господа. Число добре витримувати, щоб не розлінитися, але головне, щоб при цьому думки і почуття були святі. Плід молитви головний – не теплота і насолода, а страх Божий та скорбота. Їх постійно треба нагрівати і з ними жити, і ними дихати. (Вип. 5, пис. 902, стор. 175) 18. Молитву в нічний час, коли прокидаємося, можна здійснювати лежачи Коли я писав вам уночі більше молитися, то розумів молитву перед сном, а коли прокидаєтеся і моліться лежачи – це не худа справа, а добра заміна порожніх мрій у проміжках сну. Добре знати на згадку кілька псалмів, щоб читати їх у цю пору. (Вип. 8, пис. 1378, стор. 124) 19. Чому Господь не завжди виконує наші молитви Молитва ніколи не пропадає даремно, чи виконує Господь прохання чи ні. Через незнання ми часто просимо корисного і шкідливого. Не виконуючи цього. Бог за працю молитовний подасть інше, що непомітно для нас самих. Тому мова: «От і Богу моліться, а що отримали?» - Безглузда. Хто молиться, просить блага собі, вказуючи на нього. Бачачи, що просимо не поведе до добра, Бог не виконує прохання і цим творить благо; бо якби виконав, погано було б прохачеві. Блукайте, як небезпечно ходите серед віків цього лукавого! (Вип. 8, пис. 1406, стор. 146) Про розлад вашої молитви. Я писав вам про коротенькі молитви, і ви відповідали, що набрали їх, як я вказував. Отож, будьте ласкаві і вранці, і ввечері тільки цими молитвами молитися. Вранці прочитайте з повною увагою «Від сну вставши...» та ін. подяка Святій Трійці. Потім робіть ті молитви, повторюючи кожну не менше трьох разів (а якщо більше – не заважає), не поспішаючи, все з думкою та почуттям. Завершіть звернення до всіх святих, яких пам'ятаєте... і поминанням своїх живих і померлих... і годі. Те саме і на ніч робіть. І вдень іноді прочитуйте все поспіль по разу.., особливо коли йдете куди. Ніщо так не сприяє зібранню уваги перед лицем Божим, як ці коротенькі молитви. Молитву Ісусову вставляйте, у середу їх, як знайдете зручно... – через три та п'ять молитовок. (Вип. 1, пас. 194, стор. 239) 21. Зібраність розуму на молитві та засоби до цього Щоб на молитві розум не відбігав убік, треба намагатися весь час пам'ятати Бога і за ділом, і в ходьбі, і вдома, і поза, і наодинці, і з сестрами. Коли це буде, то і під час молитвослів'я розум буде триматися справи, що здійснюється, пам'ятати Бога і благоговійно возноситися до Нього. (Вип. 8, пас. 1442, стор. 172) Вона згодна Богу, якщо з старанністю відбувається Що в церкві не буваєте, не турбуйтесь. Для Бога будь-яка молитва рівноцінна, де б вона не підносилася. Тут різницю робить лише одна звичка. І до безцерковної молитви можна звикнути. Менше читайте за молитовниками. Більше моліться так, від себе... і з одним «Господи, помилуй» можна обійтися. Переведіть служби на поклони та задовольняйтесь за допомогою них. Так робили всі пустельники та самотники. І це краще набагато, ніж читати. Зовсім не читати - не обійдешся, але дещо на згадку, без книжки. (Вип. 3, пис. 417, стор. 61) 1. Ісусова молитва та її значення для молитовної навички. Теплота тілесна та духовна. Їхні ознаки Деякі особливі рухи в тілі та дусі бувають від молитви, але не у всіх молитовників однакові, в одних такі, а в інших інші, отже, на них нема чого зупинятися. В інших зовсім ніяких особливостей немає, а йде молитва тихо, навіть у всій силі. І це - найкраща і безпечна доля! Що молитва? Розумне предстояння Богу в серці з славослів'ям, подякою, проханням і скорботним покаянням. Все тут духовно. Корінь усьому – благоговійний страх Божий, з якого віра про Бога і в Бога, передання себе Богу, надія, приліплення до Бога в почутті любові із забуттям всього твореного... Коли молитва в силі, всі ці почуття і рухи духовні притаманні в серці у відповідній силі. Прочитайте молитви святих, які до нас дійшли, вникніть – і побачите, що все це в них є вилив повного їхнього молитовного настрою. Знову повторю: тут все духовно, від Бога виходить і до Бога сходить. Як це відбувається? Входить святий отець у серце, заглиблюється в споглядання Таїнств віри або всіх взагалі, або одного якогось захоплення, надає руху вище зазначеним почуттям і виливає їх у молитві... Ми читаємо ці молитви, приходимо в подібний їм настрій або частково, або цілком і буваємо в належному настрої. Через часте повторення цього виховується в нас постійна духовна молитва і стверджується постійний молитовний настрій, що і є невпинна молитва. Все тут духовно, розумно і сходить згори донизу. Як же це стосується молитва Ісусова, яка є словесна молитва? Як і та теплота, що розливається всередині серця і близько від дії цієї молитви. Навичка молитовна не раптом утворюється, а вимагає довгої праці і запобігання собі. Ось у цій праці освіти молитовної навички найкраще допомагає Ісусова молитва і її теплота. Зауваж, батько, що вони є кошти, а не річ. Можливо і молитва Ісусова є, а молитви справжньої немає. Як це не дивно, а буває так! Коли молимося, треба розумом стати перед Богом і про Нього єдиного думати. Тим часом, у голосі безперестанку товчуться різні думки і відволікають розум від Бога. Щоб навчити розум стояти одному, святі отці вживали молитви і звикли вимовляти їх безупинно... Це невпинне повторення молитви тримало й розум у помислі про Бога і розганяло всі сторонні думки. Ці коротенькі молитви були різні. Святий Кассіан говорив, що в Єгипті у всіх така: «Боже, на допомогу мою вонми ми, Господи, поміч мені помстися». Святий Іоанникій безупинно творив: «Надія моя Батько, притулок мій Син, покров мій Дух Святий, Трійця Свята, слава Тобі». Ще хтось: «Як людина згрішила, Ти ж бо Бог щедрий, помилуй мене». Немає сумніву, й інші молитви вживали; у нас особливо встановилася і увійшла до спільного звичаю молитва Ісусова: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Так ось що є Ісусова молитва. Вона є однією з коротких словесних молитовок, як і всі інші короткі молитви. Призначається те що, щоб розум тримати однією думки про Бога. Той, хто навик цю молитву і діє нею як слід, справді буває в пам'яті про Бога безперестанку. Оскільки пам'ять Божа в щиро віруючому серці, природно, супроводжується релігійними почуттями благоговіння, сподівання, подяки, відданості в волю Божу та іншими, які є духовними, то ми молитву Ісусову, яка творить і тримає пам'ять Божу, називаємо духовною молитвою. І це справедливо, коли вона оточується тими духовними почуттями. Але коли такими діями вона не супроводжується, вона залишається словесною, як і будь-яка інша подібна. Так треба думати про молитву Ісусову. Тепер, що означає теплота, якою супроводжується вживання цієї молитви? Для того щоб розум тримався на одному при вживанні короткої молитви, треба звести його увагою в серці, бо, залишаючись у голові, де відбувається штовханина думок, він не встигає зосередитися на одному... Коли увага зійде в серце, то приверне туди в одну точку всі сили душі і тіла... Це зосередження всього людського життя на одне місце відразу відгукується тим особливим відчуттям; це відчуття і є початок майбутньої теплоти. Відчуття це спочатку легке, все посилюється, міцніє, заглиблюється і з холодного, яке воно на початку, переходить у тепле почуття і тримає на собі увагу. І відбувається таким чином, що спочатку увага тримається в серці напругою волі, силою своєю породжує теплоту в серці. Теплота ж ця потім тримає увагу без особливої ​​його напруги. Вони потім один одного підтримують і повинні бути нерозлучними, бо розсіювання уваги охолоджує теплоту, а применшення теплоти послаблює увагу. Звідси закон духовного життя: тримай серце у почутті до Бога, завжди будеш у пам'яті Божій. Його висловив десь святий Іван Ліствичник. Тепер питання – чи це духовна теплота? - Ні, не духовна! А звичайна, кров'яна. Але як тримає увагу розуму в серці і через те сприяє розвитку там духовних, зазначених раніше рухів, то вона називається духовною, в тому ж випадку, якщо вона не супроводжується ластю похотною, хоча б легкою, але тримає душу і тіло в тверезому настрої. Звідси випливає: коли теплота, що супроводжує Ісусову молитву, не супроводжується духовними почуттями, то її не слід називати духовною, а просто теплотою кров'яною; і вона, будучи такою, не худа, якщо не перебуває у зв'язку з ласкою похотною, хоч легкою, а якщо складається, то худа і повинна підлягати вигнанню. Ця неправість буває, коли теплота ходить нижче за серце. Друга неправість та, коли, полюбивши цю теплоту, нею одною все обмежувати, не переймаючись почуттями духовними, навіть про пам'ять Божу, а лише про те, щоб була ця теплота. Ця неправість можлива, хоч не у всіх і не завжди, але часом. Потрібно помітити це і виправити, бо в такому разі залишиться одна кров'яна теплота, тварина... Не повинно шанувати цю теплоту духовною чи благодатною... Духовною можна назвати цю теплоту лише тоді, коли вона супроводжується духовними молитовними рухами... Хто без них називає її духовною, той допускає неправильність. Хто ж називає її благодатною, ще більше неправий... Благодатна особлива теплота є, і вона, відповідно, є духовна... Вона відчужена від плоті і в тілі не робить помітних змін, і свідчить про тонке, солодке почуття. За цими почуттями кожен легко може визначити і розрізнити теплоту ... Це кожному слід зробити: сторонньому тут немає діла і місця. Якщо іноді бувають тілесні рухи чи відчуття якісь при молитві та теплоті, не звертати на них уваги; вони до суті справи не належать і бувають різними у різних осіб. Все ж таки увагу зверніть на духовні дії та почуття. Вони проходитимуть до душі та тілу, як ранкова приємна прохолода. (Вип. 2, пис. 244, стор. 61–66) 2. Як її має робити Якщо серце ваше зігрівається при читанні звичайних молитов, то цим способом і грійте сердечну до Бога теплоту. Молитва Ісусова, якщо її механічно творити, нічого не дає, як і будь-яка інша молитва, мовою, що тільки промовляється. Спробуйте при молитві Ісусовій якомога швидше подумати, що Господь Сам близько є і належить душі вашій і слухає те, що в ній відбувається. У душі при цьому пробудіть спрагу спасіння і впевненість, що, крім Господа, нема звідки чекати нам спасіння. Потім і волайте до Нього, подумки перед собою зримому: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене» або: «Милостивий Господи, спаси мене іміж важиш долями». Справа зовсім не в словах, а в почуттях до Господа. Духовне горіння серця до Господа є любов до Нього. Вона спалахує від дотику Господа до серця. Як Він весь є любов, то дотик Його до серця відразу запалює любов до Нього. А від любові горіння серця до Нього. Ось це має бути предметом шукання. Творіння молитви Ісусової є тільки знаряддям до того, або краще, тільки працею, яка показує сильне бажання душі знайти Господа. На мові нехай буде молитва Ісусова, в умі – підозра Господа перед собою, у серці – спрага Бога, або спілкування з Господом. Коли все це буде постійно, тоді Господь, бачачи, як нудите себе, подасть те, що просить. Дозвольте все це зрозуміти і взяти в керівництво, і частіше прочитувати, щоб оновлювати в пам'яті, як має діяти. (Вип. 8, пис. 1338, стор. 93–94) 3. Що найголовніше в ній Ви добре надумали зайнятися як слід Ісусовою молитвою. Старанність і праця все подолають. Господа моліть, щоб Він допоміг вам у цьому. Ви самі, своїми працями можете тільки навикнути безперестанку повторювати цю молитву. А Господь впровадить її в серце. Це останнє і є головною справою, а першою є тільки переддень. (Вип. 8, пис. 1265, стор. 35) 4. Її оцінка єпископом Феофаном Молитва: «Господи Ісусе Христе Сину Божий, помилуй мене», – є словесна молитва, як і будь-яка інша. Сама по собі нічого особливого не має, а всю силу запозичує від того, з яким настроєм її творять. Усі прийоми, про які пишеться (сісти, нахилитися),.. чи художнє творіння цієї молитви не всім приємне і без готівкового наставника небезпечно. Краще за все не братися. Один прийом загальнообов'язковий: «увагою стояти у серці». Інше - все стороннє і до справи не веде додаток. Про плоди молитви цієї так говорять, що вже вище за це і нічого на світі немає. Незаконно. Талісман знайшли! З плодів словесного складу молитви та говоріння її нічого не належить. Всі плоди можуть бути отримані і без цієї молитви, і навіть без усякої словесної молитви через одне розуму і серця до Бога прагнення. Істота справи в тому, щоб «встановитися в Божій пам'яті або ходити в присутності Божій». Можна кожному сказати: як хочеш, тільки досягни цього... Ісусову чи молитву творити, чи поклони класти, чи до церкви ходити, що хочеш роби, тільки досягни до того, щоб бути завжди в пам'яті Божій. Пам'ятаю, у Києві я зустрів людину, яка казала: «Жодних прийомів не вживав я і молитви Ісусової не знав, а все, що тут пишеться, було і є. А як? Я сам цього не знаю. Бог дав!..» Це – що Бог дав чи дасть – мати треба в цілі, щоб не змішати саморобства з даром благодаті. Художнє роблення молитви Ісусової, творіння її просте, з увагою в серці або ходіння в пам'яті Божій, є наша праця, і сама по собі має свій природний неблагодатний плід. Плід цей є: зібрання думок, благоговіння і страх Божий, пам'ять смертна, умирення помислів та деяка теплота серцева. Все це є природні плоди внутрішньої молитви. Треба це добре затвердити, щоби перед собою не трубити і перед іншими не височіти. Поки в нас (є) тільки природні плоди, доти ми гроша не стоїмо, і по суті, і за Судом Божим. Ціна нам, коли благодать прийде. Бо, коли вона прийде, це й означатиме, що Бог побачив нас милостивим оком. А поки не прийде, то що б ми не робили, яких би подвигів не несли, значить, що ми плеві особи, на які Бог і глянути не хоче. У чому саме виявляється ця дія благодаті, я не маю вам сказати, але те безсумнівно, що вона не може прийти, перш ніж з'являться всі вищевказані плоди внутрішньої молитви. Слово «внутрішня молитва» ненароком мені прийшло, але воно дуже добре виражає справу. І його треба ставити там, де говорити стали – Ісусова молитва. Кажуть: «Стяжи молитву Ісусову», тобто. молитву внутрішню. Молитва Ісусова є добрим до внутрішньої молитви засіб, але сама по собі не внутрішня, зовнішня молитва. Які навикають їй, добре роблять. Але якщо на одній на ній зупиняються, а далі не йдуть, то вони зупиняються на півдорозі. Читаючи в правилах святого Антонія та інших багатьох, заучи псалми і чи йдеш куди чи сидиш за роботою, читай їх. Це означає, що коли читали псалми, міркували та розвивали в собі внутрішню молитву. Нині кажуть: «Що б ти не робив, твори Ісусову молитву і того ж досягнеш». При молитві Ісусовій богодумність все ж таки необхідна, інакше це суха їжа. Добре в кого нав'язнуло мовою ім'я Ісусове. Але можна при цьому зовсім не пам'ятати Господа і навіть тримати думки неприємні Йому. Отже, все залежить від свідомого та вільного до Бога звернення та праці тримати себе в цьому з міркуванням. (Вип. 1, пас. 12, стор. 17–19) 5. Штучне діяння веде до краси Мокрий рушник класти на груди... хтось робить із тих, хто нині трудиться. І писав до мене. Це не стосується справи молитви, а тих випадків, коли розпалюється кров серця при штучному чиненні молитви, щоб применшити жар крові. Цей жар не є духовним явищем, а кров'яним, і походить від непомірного вживання штучних прийомів при молитві Ісусовій. При цьому ховається і те, що вони штучне роблення молитви Ісусової вважають головною справою і кров'яну теплоту серця при цьому справжньою духовною молитвою Ісусовою. Хто так думає, той принадний. (Вип. 5, пис. 921, стор. 204) Молитва духовна не залежить від тілесної будь-якої напруги, як, наприклад, натиску уваги до серця чи стиснення дихання тощо. Вона твориться розумним шляхом. Починати її треба поставленням у присутність Господа і потім, віддавши себе всього Господу і вірою і надією надихаючись, звертати до Нього молитву свою просто, по-дитячому. Почуття при цьому, які Бог пошле, тими й задовольнятися. Справа духовна не в захваті: найкращий її прояв є «дух скорботний, серце скрушене і смиренне». Як ви написали, що коли уявляєте притаманним Господа, то краще буває, так завжди і робіть. (Вип. 5, пис. 906, стор. 181) На молебнях, проскомідії та літургії Необхідно тим, хто замовляє, брати участь у молитві Ви добре влаштували молитву за свою дочку. Два молебні на тижні та на проскомідії помин. Здається, досить. Але хто ж болісно молиться? Бог слухає молитву, коли моляться хворою про щось душею. Якщо ніхто не зітхне від душі, то молебні потріскують, а молитви про хвору не буде. Те саме і проскомідія, те саме і обідня. Тільки і є тут ваша віра і надія, ознакою яких є ваші замовлення. Але чи самі ви буваєте на молебнях? Якщо ні, то й ваша віра безмовна... Ви замовили, але, давши гроші, щоб інші молилися, самі скинули з плечей всі турботи... Болючого за хвору нікого й немає. Службовцям молебень і на думку не приходить повболівати перед Господом душею про тих, яких поминають на молебні... Та й де їм на всіх наболітися?! Інша річ, коли ви самі на молебні або в церкві на літургії, коли поминається Н. на проскомідії... Тоді ваше хвороба береться молитвою Церкви і швидше підноситься до Престолу Божого... і саму молитву Церкви робить болючою, хоча службовці й не болять. То бачите, в чому сила? Бувайте і на молебнях самі і боліть душею про хвору... І справа буде. У церкві на літургії боліте під час проскомідії і особливо, коли після «Тобі співаємо...» Богородичну співають пісні «Годі їсти». Тут згадуються знову за досконалою жертвою живі та померлі. Обідня сильніша, ніж поминання тільки на проскомідії, тому що це виражає сильне ваше співчуття про хвору і тим сильнішу віру і надію, що Господь не залишить нас Своєю допомогою. Головне, самі боліть про хвору... І більше бідним допомагайте, не тим тільки, які ходять... Полегшіть бідність сімейство. Його молитва полегшить вашу тяжкість серцеву. (Вип. 3, пис. 460, стор. 102–103) Я вірю, що всі святі на небі тіло складають. Вони всі разом моляться за нас, хоча ми простягаємо молитви то до того, то до іншого. І Божа Матір з усіма належить про нас до Бога. Коли просите, щоб святі приєднали свою представництво перед Господом до молитви Божої Матері, нічого особливого не робите. На небі так завжди є. (Вип. 1, пис. 1, стор. 7) Ваша скорбота за рідних гинуть і молитва за них приємні Богу. Якщо в них не все згасло і є до чого в них прищепитися і вашій молитві, і Божій до них благоволінню, то вони схаменуться, побачать світло Боже і підуть шляхом Божим. Моліться щиріше... Доброзичлива молитва ваша буде відгукуватися в їхніх душах і пробуджувати нищівні помисли. Бо є спілкування душ. (Вип. 3, пис. 382, стор. 21–22) Інші молилися про смерть і бували почуті. Але нам краще приймати від Господа з покорою те, що подасть – чи життя, чи смерть; здоров'я чи хвороба; достаток чи убогість. І про все дякувати. (Вип. 8, пис. 1250, стор. 25) Що буває, ніби служба незабаром відійшла або своє правило зовсім непомітно ніби... Це плід уважного стояння в церкві та домашнього правила виконання – з увагою та почуттям. Дай, Господи, щоб завжди так було... Але бігайте самоцінності... (Вип. 3, пис. 476, стор. 121) Молитва церковна та домашня Церковна молитва вище за домашню Церква – ваша втіха. Дяка Господу, що дає вам відчувати благодійність перебування в церкві. Святий Златоуст часто згадує, що можна і вдома (молитися) помолитися, але так помолитися, як у церкві, вдома не помолишся. (Вип. 3, пас. 448, стор. 90) 1. Яке воно має бути Щодо правила, то щодо цього так думаю: яке не обери хто собі правило, всяке добре, якщо тримає душу в благоговінні перед Богом. Ще: читати молитви і псалми до розворушення душі, а там самому молитися, викладаючи свої потреби, або без усього: «Боже, милостивий буди...» Ще: іноді весь час, призначений на правило, можна провести в читанні одного псалма на згадку, становлячи з усякого вірша свою молитву. Ще: іноді можна все правило провести в молитві Ісусовій із поклонами... А то з того, іншого та третього потроху взяти. Богові серце потрібне (Припов. 23:26), і якщо воно благоговійно перед Ним стоїть, то й досить. Невпинна молитва в цьому і полягає, щоб завжди благоговійно стояти перед Богом. А при цьому правило є тільки підтоплення або підкидання дров у піч. (Вип. 1, пис. 2, стор. 9) Бажаєте мати молитовне правило. Увечері та вранці звершуйте ранкові молитви та молитви на сон... До них докладайте короткі молитви – 24 св. Іоанна Золотоустого, що перебувають у числі молитов на сон, повторюючи кожну по 5 разів. Потім покличте всіх святих: апостолів, пророків, святителів, мучеників, мучениць, преподобних отців і преподобних матерів, і всіх усякого роду благоугодженням, які благоговіють Богові. Це взагалі, а поіменно: Господа Ісуса Христа, Мати Божу, Ангела Зберігача, святу, якою носите ім'я, святих, яких у монастирі є престоли, святих, вами за вашими обставинами шанованих, як наприклад, свт. Тихона... та інших. Укладайте поминанням живих і померлих, про яких моліться. Ніколи молитов спішно не промовляйте, а не поспішаючи, з думками та почуттями, які виражаються в читаних молитвах. Перед початком молитви завжди готуйтеся трохи, збираючи думки і намагаючись увагою стати перед Господом, якому приступаєте молитися. Головне розташування молитовне нехай буде покаяне, бо ми багато грішимо все... Дух скорботний, серце скрушене і смиренне Бог не принижує. На кожному правилі про свої гріхи моліться, в яких погрішите... Чого досягти молитвою треба намагатися? Того, щоб серце зігрілося любов'ю до Бога і почуття до Бога не відходило... Для цього призначається молитва Ісусова: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене грішну». Цю молитву частіше повторюйте і дійдете до навички, щоб язик повторював її сам собою. Дозвольте знати, що для успіху в молитві треба намагатися прикрасити серце всіма чеснотами, особливо смиренністю, покірністю і своєю волею відкиданням. Треба вірити, що Бог все бачить і чує, і всі сокровенності наші знає. Чому слухати собі треба і все погане відривати, а якщо проривається в думках або почуттях, відразу викидати його і відразу каятися і просити вибачення. (Вип. 3, пас. 377, стор. 10–11) 2. Їм не можна себе пов'язувати Ніколи не в'яжіть себе правилом і не думайте, що є щось цінне в тому, що маєте таке правило або завжди його робите. Вся вартість у серцевому перед Богом припадання. Он святі пишуть, що якщо хтось від молитви не відходить осудником, гідний будь-якої кари від Господа, то такий відходить від неї фарисеєм. Інший говорив: «Стоячи на молитві, стій як на Страшному Суді, коли готове вийти рішуче про тебе визначення Боже: «Відійди» або «Прийди». Всіляко уникати треба формальності та механізму у молитві. Будьте пані правили, а не раба. Раба ж тільки Божа, зобов'язана всі хвилини свого життя присвячувати на догоду Йому. (Вип. 2, паї. 249, стор. 77) 3. Його можна скорочувати та додавати Коли справи не дозволяють цілком виконувати молитовне правило, то робіть його скорочено. А поспішати ніколи не має. Бог усюди є. Скажіть Йому вранці подяку і випросіть благословення своїми словами, кілька поклонів і досить! До Бога ніколи не звертайтеся абияк, а завжди з великим благоговінням. Не потрібні Йому ні наші поклони, ні наші багатослівні молитви... Зойк із серця короткий і сильний – ось що прибутково!.. А це можна схоже робити... А, отже, і молитися невпинно. Про це і дбайте і сюди все прямуйте... У св. Василя Великого питали: як невпинно молитися? Він відповів: май у серці молитовну прихильність і будеш безперестанку молитися. Руками працюй, а розум до Бога підноси. Апостоли всю землю обійшли, скільки праць? А тим часом безперестанку молилися. І цю заповідь вони написали. Дух віри, надії та відданості у волю Божу – ось що треба гріти в серці. Правило молитовне можете і самі налагодити судячи з того, що писав вашій дружині. Завчіть молитви, які читаєте, і читайте їх на згадку з розумінням та почуттям. Тут же і від себе вставляйте свою молитву; що менше залежатиме від книжки, то краще. Завчіть кілька псалмів, і коли йдете кудись чи інше що робите, а голова не зайнята, читайте їх... Оце розмова з Богом. Правило має бути у вашій вільній волі. Не будьте його рабом. (Вип. 2, пис. 250, стор. 78–79) 4. Його можна замінювати короткими молитвослів'ями Чи читати канон Ангелу Хранителю? Читайте. А коли неміч чи діла багато – замість «читання» канону – коротку молитівку до нього підносите: «Ангелі Божий Хранителю мій святий, моли Бога за мене грішною», – 50 з поклонами по волі (тобто земні чи поясні кладіть поклони). Цим можна (тобто короткими молитівками) і всі канони замінювати. Але увагу не на одних словах треба тримати, а з відповідними помислами та почуттями. Працюйте у молитві. Вона джерело втіхи, думок просвітлення і доброї вдачі твердження. (Вип. 3, пис. 378, стор. 12–13) 5. Як його робити під час фізичної втоми Після втоми погано здійснюєте вечірнє правило. Насамперед правила походьте трошки, навіть зовні, якщо зручно, і полежіть трохи, поки відпочине голова, і пережиті враження розвіються... Тоді ставайте за правило... Правила ніколи не давайте собі свободи виконувати абияк. Скорочення це при потребі самі вигадайте і благословіться на виконання його у свого духовного отця. Або, скоротивши потребу, потім доповнюйте пропущене, якщо воно загальної якості за змістом. Тримайте в думці й почутті, що всякий примус і волю на діло Боже бачить Бог всюдисущий і благословляє це творить. (Вип. 3, паї. 477, стор. 125) При молитві лізуть думки. Відганяти треба, знову лізуть, знову відганяти... і так. Тільки не потурати, а як помітите, женіть. Це і є подвиг тверезості. Працюйте над тим, щоб ваше серце було в якомусь релігійному почутті, коли серце в почутті, помисли не турбують і всі ходять навколо почуттів. (Вип. 3, пис. 489, стор. 159) Молитовне влаштування на початку дня Постарайтеся робити так: вранці на молитовному своєму правилі постарайтеся так установитись увагою перед Богом, щоб потім і весь день бути перед Ним, що б не трапилося робити. Якщо влаштуєтеся так і станете з пророком передбачити Господа перед собою завжди, з відповідними, звісно, ​​тому почуттями, то завжди будете невпинно молитися. І тоді вам не буде нудно. Від молитви-правила не відходьте, доки не відродиться скруха в серці у відданості Богові. Ви – дружина, мати, господиня. Обов'язки, які сюди стосуються, – ваш порятунок. Читати Євангеліє та Псалтир – добра справа. Не залишайте книжки, доки не почерпнете собі якогось уроку чи правила для життя. (Вип. 8, паї. 1220, стор. 4) Милосердя та милість серцева Є справи милосердя та милосердя серцева. Перші отримують ціну від останньої, але можливо і без неї, і тоді вони справжньої ціни не мають. Апостол має на увазі цей останній випадок. Чи додамо він до вас, самі дивіться. Побачити це не дивно. Чи з серця йдуть ваші справи або робляться за якимись сторонніми рухами, свідомість ваша не може помилитися у визначенні цього. Потім подивіться, чи милостивість ваша є природним розташуванням чи виходить самодіяльно з любові до Бога і покірності волі Його? І природне розташування добре задовольняти богоугодно, тому що воно від Бога, але якщо ним одним керуватися, то такий порядок справ буде меншою добротністю. Щоб це отримало справжню добротність, треба освятити своє жалісливість боголюбством і покірністю волі Божій чи заповідям, роблячи всяку справу, як би вона прямо вам самим Богом була доручена. (Вип. 1, пис. 114, стор. 115) Милостиня та благочестя у справі нашого спасіння Милостиня як допоміжний засіб, а благочестя як головне та основне Ви заздрили тим, які мають можливість після смерті багатьох привернути до молитви про себе Бога багату роздачу допомоги нужденним. Невже ви це серйозно кажете і думаєте так?! Насправді про ці розпорядження можна сказати лише, що вони не ніщо, а мають свою силу, проте не безумовну. Це допоміжний засіб, а не головне, і тому сильне, оскільки в силі головне. Головне ж - справи благочестя, правди і любові з самовідданістю і щире покаяння, що заповнює всі, хто не вистачає в цих справах і загладжує все протилежне їм, при повній вірі в Господа Спасителя і в усі домобудівництво спасіння. Коли це головне є, справа порятунку безпечна, а коли ні, вона в небезпеці крайньої, і те, чого ви заздрили, виявиться запізнілим засобом. Справами такими тепер треба запасатися, або такий краще набути благонастрій, який зазвичай виражається в таких справах. (Вип. 3, пш. 467, стор. 110) Як користуватися ними серед життєвих турбот Хвилинами усамітнення треба користуватися, звертаючи їх виключно на Боже діло – молитву і богомислення. Ці ж заняття, якщо хоч трохи справно йдуть, не дадуть нудьгувати. Бо від них витікає духовна втіха, яку не може дати нічого на землі. Я розумію те, коли при читанні, наприклад, Євангелія народжуються питання, і коли з належного поглиблення душа знайде їм задовільне рішення. У цьому багато втіхи духовної. І тим приємніше, що один успіх дратує на більше, а там приходить і навичка до таких занять. Душа тоді широка стане, швидколітня та багатодумна. (Вип. 8, пис. 1223, стор. 6–7) Душа тварин та людини. Їхній взаємозв'язок і різницю Про мир я так думаю. Основа світу речовинного – атоми. Але атоми в повному обсязі однакові, вони різні, як різні стихії. Самі, однак, вони не рухи, ні з'єднання взаємного мати не можуть. Усі виробляють у них чинні сили. Які це сили? Я допускаю лествицю нематеріальних сил душевної якості. Взаємне тяжіння, хімічна спорідненість, кристалізація, рослини, тварини – все виробляється відповідними нематеріальними силами, які йдуть, піднімаючись поступово. Субстрат усіх сил – душа світу. Бог, створивши цю душу нематеріальну, вклав у неї ідеї всіх створінь, і вона інстинктивно, як кажуть, виготовляє їх за помахом і збудженням Божим. Душа створена разом зі словами «Хай буде світло!» Світло це - ефір, є оболонка душі. Словами «Нехай буде» щось нове... У другий день – твердь. Коли Бог говорив: «Хай зведе земля...», то Його слухала душа світу і виконувала наказане. Вона виділяла з себе різного роду рослинні душі, які й дали різнорідні рослини і потім стали відтворювати їх за своїм родом. «Тож за словом Божим: «Нехай земля зведе душу живу всяку», душа виділила душу тварин, які й зробили різні пологи тварин. Коли треба було створити людину, то не землі дається наказ: «Нехай зведе», а в таємниці Пресвятої Трійці вимовляється: «Створимо...» Тіло особливо твориться з пальці. Це було не мертве тіло, а живе з душею твариною. У цю душу вдунуть дух, Божий дух, призначений Бога знати, Бога шанувати, Бога шукати і слухати, і в Ньому вся гідність мати, і ні в чому, крім Його. Цей дух, з'єднуючись із душею тварини, підняв її над душею тварин на цілу стадію, і бачимо в людині, що до певної міри у неї все йде, як у тварин... до тямущості, а далі починається ряд сил, хоч душевної якості, але вище душі.., свідомість, воля, смак. Ще далі: страх Божий, совість, невдоволення твореним, прагнення до Бога. Це дуже відчужені від душі прояви духовні. Можна ще між душею і духом помістити душевно-духовність: розум, що ідеальний, перебудовує все заново воля і творчість (в мистецтвах). Це геніальність з умовою, практичної та художньої сторони. Дух у душі чи душа у дусі. Це природні прояви. Вони дуже не в реальному вигляді є на досвіді, через розлад сил у падінні. Благодатні дії виявляють дух і духовність у їхньому вигляді. Душі, нижчі за дух і людину, поринають у душу світу. А душа людини не може туди поринути, але духом захоплюється горе – це по смерті. Так ось де вашої хімії є джерело. У якійсь хімічній душі. У цій душі є образ, що інстинктивно чує, того, що треба зробити зі стихій. Вона їх забирає та будує своє. У рослині є й хімічна душа. Але вона у служінні душі рослинній. У тварині є вони обидві, але перебувають у служінні у душі тварини. Або так: душа тварин, вміючи діяти як тварина, вміє і те виробляти, що властиво душі рослинної та хімічної. Так само рослинна душа, вміючи робити своє, вміє робити і хімічну... Тут єдність природи. З цим зручно мириться і падіння, і спокута. Ми про матеріальний світ менш знаємо, ніж про духовний. І не дає Бог і не дасть, бо це не потрібне для нас. Ми завжди залишаємось у цьому відношенні на поверхні... Володіння стихіями і силами, що діють на землі, буде розширюватися, але це не знання, а лише вміння користуватися тим, що відкривається само собою. Суть справи назавжди прихована нам. (Вип. 2, пис. 264, стор. 107-110) Поневіряння – це образ приватного Суду після смерті, на якому все життя померлого переглядається з усіма гріхами та добрими справами. Гріхи визнаються загладженими протилежними добрими справами чи відповідним покаянням. Поневіряння проходять всі померлі, у житті невиправдані грішники. Досконалі тільки християни не затримуються на поневіряннях, а прямо світлою смугою сходять на небеса. (Вип. 3, пис. 479, стор. 130) Що приносять віруючим невіри? (Життя серед невірів – мученицький подвиг) Про святого Лота Апостол сказав, що він мучився душею, дивлячись на нечестя содомлян, і лементує його до сонму мучеників. Такий і ваш чин. Мучачись душею при зустрічі грубих невір, ви долучаєтеся благодаті мучеництва. Невіри зазвичай ніс високо піднімають, висловлюючи тим торжество своє над вірними. Але віра стоїть, і вірні, у смиренні своєму, не втрачають анітрохи від того у своїх сподіваннях вірних обітниць Божих. І тепер видно, на чиєму боці істина... Але буде день, коли це буде оголошено урочисто перед усією творінням... на нескінченну втіху віруючих і на непоправну вічну згубу невірів. (Вип. 8, пис. 1359, стор. 110-111) Ось що робіть, коли приходитимуть внутрішні недобрі рухи, що бентежать вас: сходьте зараз увагою в серце і стійте там, відштовхуючи нападники погані рухи і напругою волі, і більше молитвою до Господа. Що трапляються нападки, у цьому немає провини, але коли ви не відштовхнете їх, і займетеся ними, і співчуття допустите, то тут ваша вина. Серце від цього робиться нечистим і втрачає відвагу перед Господом. Блукайте серце. (Вип. 6, пис. 971, стор. 90) А діти – усі ангели Божий суть. Нехрещених, як і всіх поза вірою, треба надавати Божу милосердю. Вони не пасинки і не пасерби Богу, тому Він знає, що і як щодо них заснувати. Шляхів Божих безодня! (Вип. 8, пис. 1463, стор. 217) Немочі, духовні слабкості, пристрасті Немочі свої бачити, шкодувати про них і до Бога через їх вдаватися - це початок доброго шляху. Коли це є, підтримуйте ці прихильності, – постійні побоювання за себе, страх падінь і обережність. Лихо, коли душа прийде в зухвалість «нічого не боюся»... – це початок падіння та всякої згуби. Але й при цьому доброму становищі треба оберігати себе від надмірності, міру треба знати і цьому, а то в зневіру впадеш, а далі - в розпач. При всіх слабкостях віримо, що Господь не хоче смерті грішника і що, отже, коли самоохоче не віддамося немощам, Він не попустить нам пащу. Вітер сильний інше дерево аж до землі нахилить, але дерево все залишиться на корені, і лише стихне буря – випрямляється. Так буває від пристрастей... Хай вирують, але корінь тільки влаштовувати треба... корінь – рішення не піддаватися гріху відміненням на нього, хоч би смерть. Що терпіння мало, можливо наслідок неміцного здоров'я та вразливості. І це потрібно терпіти, тобто. те, що терпіння мало. Але воно міцнітиме від часу, тільки не треба піддаватися нетерплячості. (Вип. 1, пис. 14, стор. 21) 1. Вона викликає гнів Божий Є дві речі, які наводять на нас гнів Божий, тяжкий і тісний, – неприязнь до інших і пожадливість, а першою буває великий простір. Дозвольте попрацювати і все, чим виявляла вона себе у вас, з'ясувати і покласти припинити без роздумів, хоч би як це добре здавалося. Неприязнь замість людей зверніть тепер на те, чим вона у вас виявилася і викиньте геть. Чи доводилося вам читати чи чути слова Апостола: «Серце моє поширилося до вас»? Так і розповсюдьте і ви своє серце і за те отримаєте те, що шукаєте і бажане. (Вип. 3, пис. 484, стор. 150-151) Взявшись благогоджувати Богу, треба, по-перше, все приймати спокійно і терпіти благодушно, а по-друге, вміти тримати себе при цьому і діяти. Перше легко - стиснув зуби і мовчи, а друге дуже важко, особливо тому, що неспокійний дух відразу назовні лізе і через слово, і через справу, і через рух, і через міну. Ця обставина все псує, як ви самі бачите. Але маєте досвід – будьте ласкаві вчитися, наука проста, але важко заучується. Саме: у випадках неприємних, що породили неприємні проти інших почуття, годі говорити, ні діяти. Треба заздалегідь заспокоїтись і зовсім вирвати з серця неприємність, щоб і сліду її не було. Більше нічого не потрібне. Тоді і мова і справа підуть добре. Можна тоді й суворо й суворо говорити, навіть бранчливо, і не зробить поганого дії; бо дух у ній буде не дратівливий, а мирний та любовний. Будьте ласкаві тепер з того випадку взяти собі урок. Сядьте і огляньте, що варто було б подумати, щоб згладити неприємне почуття... І вперед по цьому дійте. Ви про тих... думаєте погано. Це джерело неприємних почуттів. Навчіться думати про них добре і збудіть у собі шанобливі до них почуття. Неодмінно зробіть це – доведіть себе до такого до них почуття, яке маєте до якоїсь поважної особи, і це почуття зберігайте... і з ним ходите. Тоді жодних прикрощів не буде. Так і має бути вам розташованим. Яка вам справа до їхньої поведінки?! Начальство є – і почитайте. (Вип. 8, ті. 1459, стор. 198-199) Не тільки все віддайте в руки Господа, але ще й благодуйте, радійте, дякуйте. Правильно є, що з вас вибити, і ось Господь направив на вас стільки молотків, які й б'ють вас з усіх боків. Не заважайте їм своїм серчанням, противінням, невдоволенням. Дайте їм свободу, нехай, не соромлячись нічим, роблять над вами і в вас діло Боже, до якого приставлені Господом для спасіння вашого. Господь любить вас і взяв вас до рук, щоб витіснити з вас усе гірше. Як прачка мені тремтить і б'є білизну, щоб вибілити її, як Господь третий, мені та б'є вас, щоб вибілити вас і приготувати до спадщини Царства Свого, куди не ввійде ніщо нечисте. Так дивіться на своє становище і утвердіться в ньому і моліться Господу, щоб Він утвердив у вас таку думку і поглибив. Потім з радістю приймайте будь-яку неприємність, як ліки, що підноситься Самим Господом. На оточуючих вас дивіться, як на знаряддя Божі на благо вам і за ними завжди дивіться руку Божу, вам благодійну. І за все кажіть: слава Тобі, Господи! Але намагайтеся, щоб це було не мовою тільки і в думці, а й у почутті. Моліться, щоби Господь і відчувати так дав. І дасть. 1 . Щохвилини чекати неприємність і коли прийде, зустрічати її як очікувану гостю. 2 . Коли дається що волі гидке, готове засмутити і дратувати, скоріше біжіть увагою до серця і скільки можете напружуйтеся не допускати відродитися тим почуттям, напружуйтеся і моліться. Якщо не допустіть породитись тим почуттям, всьому кінець, бо все від почуттів; якщо ж породиться хоч маленьке, покладіть, якщо можна, нічого не говорити і не робити, доки не вигнали ті почуття, якщо ж не можна не говорити і не робити, намагайтеся говорити і робити не за тими почуттями, а за заповіддю, як Бог каже: лагідно, тихо, ніби нічого не було. 3 . Будь-яке очікування припинення такого порядку викиньте з голови, а визначте себе на неприємності до кінця життя. Не забудьте! Це дуже важливо. Якщо цього не буде, терпіння встановитися не може. 4 . До всіх молотків цим прикладіть - тримати любовний погляд, любовний тон мови, любовне звернення і, головне, всіляко уникайте будь-чого нагадати їм про їх несправедливості. Дійте так, ніби нічого від них не було. (Вип. 1, пис. 115, стор. 116–117) Негаразд у помислах і почуттях Негаразди в помислах і почуттях, які відчуваєте, всі вляжуться з часом, якщо, незважаючи на них, не перестанете всією ревнощами ревнувати про одне те, що завгодно Богові. До того ж один вірний спосіб – пам'ять Божу мати і смертну пам'ять. Вони піднесуть страх Божий, який буде і збудником на все богоугодне, і огидником від усього, Бога прогнівляючого, і хранителем добрих усередині здобутків, і винищувачем усього загиблого там недоброго. А в цьому і є вся справа. Не кажіть – не можу. Це слово не християнське. Християнське слово: все можу. Але не сам по собі, а про Господа, що нас зміцнює, як запевняє Апостол. Звісно, ​​встановитись у пам'яті Божій потребує праці. І беріться за нього. На перший раз буде, що тільки 10 разів згадайте про Господа, а під кінець, що лише 10 моментів забудете про Нього. І нарешті. Сонце правди, Христос Господь, засяє на душевній тверді вашій і буде сяяти там, не потьмарюючи ні на одну мить. Шукайте і знайдете. (Вип. 1, пис. 193, стор. 237) Бентежить вас нечуття. Думаю, це наслідок хворобливої ​​знемоги. Виправтеся зовсім і всі сили, а, отже, і почуття увійдуть у свою чергову дію. Ось ви вже щось відчували, почувши «На річках Вавилонських». Походьте до церкви, потріть духовним тертям, і відійде оніміння серця. Додайте до цього міркування про втішні властивості і дії Божі, які виявляють у Ньому опікунного Отця. А то й залякайте себе попрацюйте. Бо ось-ось смерть, а там – звіт. Господи, помилуй і пощади, багатомилостивий! (Вип. 5, пис. 785, стор. 46) Щодо нічних осквернень не можна одного правила триматися, бо різні бувають тут обставини. Буває витікання вологи зовсім неусвідомлене .., а інше буває зі свідомістю, але без будь-якого похоті тілесного і душевного, і навіть з опором йому уві сні. Ці два випадки ні до чого не вважають перепони... ні навіть до прийняття Тайн і служіння літургії. Досить журитися сердечно і сказати духовнику. Але коли при цьому бувають соромні мрії з пожадливістю, злагодою і бажанням, тоді, сповідавши це духовнику, краще утримуватися і від того, про що ви сказали, і від усього іншого, що потребує особливої ​​чистоти, поки випарується все погане з душі й тіла. Втім, духовник, дивлячись по обличчю, може все дозволити, бо й крайня потреба буває. (Вип. 5, пис. 925, стор. 210) Образ Божий під час молитви «Як уявляти Господа, чи сидить на Престолі, чи розіп'ятим?» Коли міркуєте про божественне, тоді можна уявляти Господа як потрібно. Але під час молитви жодних образів не слід тримати. Господь скрізь є. У цьому переконанні і стійте, що Він скрізь, отже, і у вас, а не тільки біля вас, і все бачить і чує. До Нього, всюдисущого, всевидящого й охочого нашого спасіння, і волайте молитовно, без будь-якого образу, ніяк Його не уявляючи. У такому переконанні треба утвердитись постійним про нього думанням. І прийде. "Стати над серцем", - стати розумом у серці, - з голови зійти в серце", - все це одне й те саме. Істота справи у зосередженні уваги та стоянні перед невидимим Господом, але не в голові, а всередині грудей, – до серця та в серці. Коли прийде Божа теплота, тоді все це з'ясується. «Іноді увага йде до серця, але я утримувати його тут боюся». Навпаки, треба його утримувати, і чим довше, тим краще... не допускаючи собі розважитися якими-небудь помислами. (Вип. 8, пис. 1461, стор 203) Спілкування з людьми (сусідами), які мало думають про Бога Добре вам сказати щось рішуче щодо того, як бути з сусідами. Закон для цього один: спілкуватися з одностайними для взаємної підтримки в дії на шляху спасіння. Тому, якщо трапиться відсахнутися від тих, котрі мало думають про Бога і спасіння, шкодувати про це нічого. Спілкування з ними залишається тільки в життєвих порядках ... Але якщо дістане мужності, то і їх треба принести в жертву ... Зміркуйте з цими початками ... (Вип. 8, пис. 1312, стор. 71) Скам'яне нечуття чи духовна сухість Засоби проти цього та причини його прояву Я вважав, що у вас постійне охолодження... або сухість та непочуття. Але цього у вас немає, а є те, що з усіма часом буває. Про це всі, хто майже писав про духовне життя, згадують. Святий Марк подвижник трьох такого роду ворогів виставляє: незнання із забуттям, розлінення з недбальством та скам'яне нечуття. «Якийсь паралічний стан усіх сил душевних». У коротких молитовках не забув їх і святий Златоуст: «Врятуй мене від незнання, забуття, зневіри (це розлінення з недбальством) і скам'яненого непочуття». Кошти вказуються не складні – терпіти і молитися. Терпіти. Можливо, що Сам Бог посилає це для навчання не покладатися на себе. Іноді багато беремо на себе і багато чого очікуємо від своїх зусиль, прийомів та праць. Ось Господь і бере благодать і залишає одного, як би кажучи, ось спробуй, наскільки маєш силу. Чим більше є обдарувань природних, тим таке навчання потрібніше. Усвідомивши це, терпітимемо. Посилається це й у покарання – спалахи пристрастей, допущені і засуджені, і покриті покаянням. Спалахи ці те ж для душі, що для тіла погана їжа, яка обтяжує або розслаблює, або отупляє... Треба, виходить, при сухості озирнутися, чи не було чого такого на душі, і покаятися перед Господом, і покласти вперед остерігатися. Найбільше дістається це за гнів, неправду, насадження, засудження, загордіння тощо. Лікарство - повернення знову благодатного стану. Як благодать у волі Божій, то нам залишається молитися... про звільнення від цієї самої сухості... і від скам'яненого нечуття. Зустрічаються такі уроки: звичайного молитовного правила при цьому не залишати, але все його точно виконувати, намагаючись всіляко, щоб думка супроводжувала слова молитви, напружуючись і почуття розворушити... Нехай почуття камінь, але думка буде хоч половинна молитва, але все ж таки молитва буде; бо повна молитва з думкою та почуттям має бути. При охолодженні та бездушності думку важко буде утримувати при словах молитви, але все ж таки можливо. Робити треба всупереч собі... Це запобігання собі і буде засобом схилити Господа на милість і повернути благодать. А кидати молитву не повинно. Святий Макарій каже: побачить Господь, як щиро бажаємо блага цього... і пошле. Молитву ж проти охолодження відсилати своїм словом перед правилом і після правила. і впродовж його до Господа кликати, як би передаючи перед лицем Його мертву душу: бачиш, Господи, яка вона! Але рици слово і зціліє. З цим словом і протягом дня часто звертатися до Господа. (Вип. 1, пас. 190, стор. 230–231) Ослаблення благоналаштованості після говіння та причастя Шкадаєте, що благонастрій, який набуває говіння, Сповідь і Причастя, скоро слабшає. Це і гідне жалю, і тим гідніше, що уникнути цього в нашій владі... Не треба зраджувати себе жертвою зовнішніх вражень; вони забирають увагу з серця і змушують його блукати на боці, далеко від себе. Не треба допускати ласощі душевно-тілесні. У нас два смаки: один духовний, інший душевно-тілесний. Вони проганяють одне одного. Коли є смак духовного – все інше трава, а коли доведеться скуштувати душевно-тілесного, тоді применшується смак до духовного. З цього самі бачите, що личить робити, щоб зберегти смакування духовних благ. (Вип. 6, пис. 955, стор. 48–49) Ви питаєте про відлучення від святого Причастя. Мені здається, що якщо сповідний виявляє скруху і вважає нелицемірне намір утримуватися від гріха, що зазнає цього відлучення, то цього можна не робити не по поблажці, а з побоювання, як би від цього гірше не було. У перші часи причащалися часто... і тоді відлучення тривало тижні, місяці, рідко роки... А тепер причащаються переважно один раз на рік... і відлучення буде тривало. Де візьме сили того, хто кається і шукає виправлення?! І буде відлучення - передання його в кігті ворога. Тому вважаю, що краще обмежуватися накладенням епітимії, тільки з обачністю і стосовно справи. Відрішення від усього серцем для всіх можливе і, як видно з Нагірної бесіди Спасителя, для всіх обов'язкове, але відмова справа не є надбанням усіх. Звільніть серце від гріховних уподобань. Досить. Знаки цього подвигу ці: якщо сподівання немає на свій достаток, якщо є готовність спокійно перенести, коли б Господе завгодно було все взяти, якщо рука податлива на допомогу без зупинок, що йдуть від серця ... і під. Коли це буде в пошуках і посильному подвигу і досить з нас!.. Раптом із серцем не порозумітися. (Вип. 2, пис. 253, стор. 81–82) Як святий отець вдячний за геєну?! – Свідомо, яке велике для нас благо в тому, що Бог відкрив нам про геєну. Якщо й знаючи, що є геєна, ми так безтурботно грішимо, що було б, якби не знали про те? Тепер же інший грішить – грішить, – і задумується. Чи в нашій владі відмовитися? – У нашій. Якщо захочеш – стягнеш; стягнувши - благаєш; змолившись - допомогу отримаєш, а з цією допомогою все можливо. Так говорить Апостол: Все можу про Господа, що зміцнює мене Христа. Але, звичайно, не мляво треба просити і не абияк сподіватися, а то й інше сильно, глибоко, вседушно. (Вип. 8, пис. 1342, стор. 96) Охолодження у духовному житті Його небезпека та засоби проти нього Главное – охлаждение. Це гіркий та небезпечний стан. У Господа воно складається з керівних, зрозумілих та виправних засобів. Але буває воно і начебто покарання. Причина цього - явний гріх, але як у вас його не видно, то причини треба шукати у внутрішніх почуттях та прихильності. Чи не вкралася зарозумілість, що ви не те, що інші? Чи не загадуєте самі крокувати шляхом рятівним і сходити горе одними своїми засобами? Чи не заспокоюєтеся на тому порядку життя, який заведений... і розташувалися спати в думці, що більше дбати нема про що? Такі й подібні думки приводять у безтурботність, а безтурботність є першим кроком до охолодження. Тому постарайтеся зібрати думок більше, що ви ще не починали справи, що здавалося насамперед духовним, то мало лише покликання до праці, а не плід. Докладіть переконання, що хоча б ви досягли високих ступенів, – всі не безпечні від падінь, шлях до яких ворогові прокладає безтурботність та недбальство – супутниці охолодження. Збираючи ж такі спонукальні думки, не думайте, що самі себе зігрієте. Зігріє Господь, коли прийде час. Ваша ж справа – праця та праця. До цієї праці думки докладайте молитву до Господа саме про звільнення від цієї виразки. Всі інші предмети залиште, тримайте одну молитву проти охолодження. Чи стоїте на молитві, чи читаєте, чи в церкві стоїте, чи діло якесь справляєте – все одно майте на думці: Господи, позбав мене від цього охолодження. І не давайте собі спокою, доки не зігрієтеся. Согріянність є Господа дотик до серця, а невпинна теплота є Господа вселення в серці... Даруй вам. Господи, це благо! Не дбайте і рук не опускайте! (Вип. 1, пис. 113, стор. 110–111) Що воно є. Його ознаки Запитуєте, що є падіння? – Падіння є справа скоєння поганого, богопротивного при свідомості худості та богопротивності того і при припиненні совісті. Падіння завдає гріховний акт. Акт буває гріховим, коли є довільний дозвіл на погане. Грішні думки, коли довільно дають їм місце у душі. Але коли думки лізуть самі, душа їх не хоче і противиться їм, тут немає гріха, а боротьба добра. Почуття грішне, коли волають на нього, утримують і розпалюють його, а коли воно мимоволі вривається в душу, душа не хоче його і напружується витіснити його, тут немає гріха, а добра боротьба. Буває, що разом із почуттям виникає і співчуття раптом; душа ж, як тільки побачить, озброюється проти нього, тут немає гріха. Грішне співчуття, коли допускається йому панувати в душі, знаючи, що воно погане. Грішна справа так іде: думка, почуття та співчуття, довіль, рішення чи обрання і – справа. Хто прожене думку, чистий залишається. З почуття та співчуття починається грішність у міру волі. Де немає волі, там немає гріха. У моїх словах охолодження - зрозуміло, що є? Воно буває мимоволі, але буває і від довільних справ... від зовнішніх розваг, безладних розмов, ситості, зайвого сну... та багато іншого... Тут є провина. Негативні рухи в тілі, поки немає задоволення і ласки, безгрішні. Співсолода і визволення робить їх грішними. Неустойка проти пристрастей очевидно, коли відбивають їх, а дозволяють їм увійти у серце і буйство там виробляти. За цими ознаками засуджуйте або звинувачуйте свої: гнів, злість, зарозумілість, різкі сердиті промови, засудження інших, звеличення, недбальство про Бога і байдужість до духовного, егоїзм – це великі грішні акти, але грішними бувають від волі на них. Стійте біля дверей серця, а як помітите що-небудь з поганого, що прорвалося всередину або підступаючим, женіть безжально... і збудіть від гріха. Спосіб до цього – увага до себе при увазі до Бога. Якщо будете так тримати себе, позбавтеся гріхів думки і почуття. (Вип. 6, пис. 970, стор. 85–87) Впали... Встали. Дяка милосердному Господу, що прийняв і дає свідчення того, що повертає вам милість Свою в тих добрих духовних станах, які ви відчуваєте після старанної молитви. Вони від Господа і стоять у порядку християнського життя... Але бережіть, як небезпечно ходите. Господь повертає коїться Свої милості, щоб не падали в розпач грішники, а ворог звертає це в спокусу до нових падінь, вселяючи: нічого... падав .., але Бог повернув тобі все, згріши і ще .., нічого, покаєшся і все повернеться ... ця лестощі зворушливіше всіх... крайній, на небо кричущий, саме: грішити з надією на милість Божу. Милість Божа безмірна, але ми мірні... і можемо дійти до того, що перестанемо каятися і журитися від частих падінь, а без цього не буде в нас посудини для прийняття милості. Пам'ятайте це в думці і почутті, і зі страхом і трепетом спасіння спасайте. Пригадуйте, що означають рецидиви у тілесних хворобах. Другий рецидив, здається, ще лікується, хоча важко, а третій... кінець життя вважає. Подивіться, чому сталося падіння. Раптом падіння рідко буває, зазвичай воно змала починається - з помислів, легких співчуття і повільності в думках ... більшого і більшого ... до бажання гріха, після якого гріхопадіння не сповільнює. Головне тут не залишати ніколи сліду як співчуття, виробленого помислами, а й самого помислу, щоб у душі залишалося огиду і огиду гріхом. (Вип. 3, пас. 477, стор. 123–124) Зміна на кшталт – наша спільна доля. Терпіти треба, віддаючи свою долю в руки Божі. Нехай буде турбота про одне, щоб завжди з Господом бути. У всіх випадках прямо до Нього звертайтеся, Йому відкривайте тягар душі своєї і моліться, нехай позбавить, якщо волить. Втіхи і втіха не є остаточним свідченням про хороший настрій. Головне – рішучість і ревнощі Богові догоджати, дух скрушений і серце скрушено і смиренно, і передання себе у волю Божу. Коли це є – добре. (Вип. 2, пас. 340, стор. 210) Про їжу... Візьміть за закон виходити з-за столу трохи голодним. The evil slave - the flesh - will feel that there is a powerful hand over it... And that drinking wine has stopped, great... This is the best help to ensure that the body is always cheerful, sober and fresh. This is a great thing! (Issue 1, issue 187, p. 220) It is not at all unnecessary to grieve and cry for the rest of your life about your sins. Зберігайте цей страх Божий і захищайте себе ним. Упертий грішник огидний Богові, а розкаяний грішник Йому приємний. Завжди наближайся до Нього голосом митаря, занурюючи море своїх гріхів у безодню Його милосердя. When there is hostility and aversion to sin with a readiness to resist it even to the point of life, then God does not see him as a sinner. So don't be embarrassed! Take more care of your inner mood and only get ready to run when it is impossible to preserve this inner mood. Take care of it by not having fun and not cooling down. (Issue 1, pas. 5, p. II) Що вас ганьблять – це добрий знак. Значить, ви насолили якогось митця... Благодуйте. Це лікувальні грязі! Але чи впевнені ви, що без цього ви не полетіли б виспр на крилах зарозумілості?! Так улаштовує Господь, що любить вас. (Вип. 6, пис. 1011, стор. 154) Ви думаєте, що для знищення зла, заподіяного 47-річною розгульністю, треба стільки ж попрацювати у добрих порядках життя... Ні, це зовсім не так. Обчислюється все забруднене відразою від нього і безжалісною до себе протидією йому з вірою, сподіванням і любов'ю до Господа. Бувають ці розташування в такій силі, що миттєво все вичищають. Так було з розбійником на хресті. Будеш у Моїй раї зо Мною, – обіцяв йому Господь. А до раю не ввійде ніщо нечисте. Для інших, втім, це очищення тягнеться довго, - найбільше від поблажок собі і поступок своїм бажанням. (Вип. 1, пис. 187, стор. 220-221) 2. У чому і коли потрібно каятися. І як убезпечити себе від падінь Як тільки побачите неправість думки, почуття чи слова, зараз і кайтеся. Додайте до цього огляд, як іде падіння, і з цього огляду викладайте собі урок, як себе долати при подібних зустрічах. Досліди помірності дадуть досвід в самовладанні, і падіння будуть рідше і рідше. Бог допоможе. Смирення більше треба. Промови чи пориви слова, прикрощі для інших, чи не від панства? Свідомість панства і є гордість, річ дуже Богові не завгодна і морального життя найшкідливіша. Вникніть і вирвіть цей корінь прикрості, якщо він виявиться. Якщо не можете утриматися, їжте рибу, тільки не під час говіння. І в інший час іноді позбавляйте себе цієї солодощі. (Вип. 8, пис. 1228, стор. 10–11) Поклони та Ісусова молитва У вас самих є голова; заважає класти поклони, без поклонів моліться; поклони – приналежність молитви допомагаючий, а не сама молитва. Молитва – це те, що розум і серце мають до Бога. Зрідка кладіть поклони. Молячись же, то на ногах стійте, то на колінах. Якщо творите Ісусову молитву, то почніть не з 3000, а з 1000 і навіть з 500, а потім додайте. Далі 3000 не заходьте, хіба потреба буде. Але краще все зараз виконувати належне число, і вночі. Вдень же так упереміж.., не береться до уваги часто творити ту ж молитівку. (Вип. 8, пис. 1337, стор. 92) Запитуєте, чому ми згадуємо померлих? Тому що так нам заповідано робити. А що заповідано, видно з того, що в Церкві Божій не було часу, коли б не діялося це поминання. Отже, це іде від апостолів і Самого Господа. Але умишко наш усюди сунеться зі своїм носом, кричачи: чому й чому? Усього краще дайте йому щирою щирою щиглика в ніс, – і присяде. Можете після цього сказати цьому буяну: слухай, дурню, що відійшли живі, і спілкування у нас з ними не припиняється. Як про живих молимося ми, не розрізняючи, чи йде хтось шляхом праведним чи іншим, так молимося і про тих, що відійшли, не дошукуючись, чи зараховані вони до праведних чи грішних. Це обов'язок братньої любові. Поки останнім Судом не розділені віруючі, всі вони, живі й померлі, складають єдину Церкву. І всі ми взаємно один до одного повинні ставитися як члени одного тіла, у дусі добровільності та аматорського спілкування, і живі та померлі, не поділяючись навпіл вмиранням. «Участь їх вирішена». Участь тих, хто відійшов, не вважається вирішеною до загального Суду. Досі ми нікого не можемо вважати засудженим остаточно, і на цьому підставі молимося, стверджуючись надією на безмірне милосердя Боже. Померлі не раптом звикають до нового життя. Навіть у святих деякий час тримається земляність. Поки вона вивітриться, потрібен час більший або менший, судячи з ступеня земляності і прихильності до земного. Третини, дев'ятини та сорочини вказують на ступені очищення від земляності. Є здогад, що ці 3-9-40 відповідають якимось поворотам в освіті немовлят у материнській утробі. Бачення були... і вони більш надійні у визначенні, ніж наші здогади. Припущення – хитка справа. Я думаю, що видіння тільки підтвердили, а справа вже була в ході в Божій Церкві, і була від апостолів. (Вип. 6, пас. 948, стор. 25–26) Свята Церква не знає іновірців і не згадує їх, але, поки вони живі, молиться спільно про навернення їх. У іновірців свої поминачі є. Туди нехай звертається той, хто хоче їх поминати. Приватні особи, рідні, приятелі можуть молитися за них, творячи це, як справа любові, і спираючись на щось гідне в пам'яті. (Вип. 5, пис. 903, стор. 180) За яких умов вони бувають осудні нам Тут я скажу вам лише трохи про думки. Коли справи грішні припинено, боротьба переходить усередину, у серце... Головне тут помисли; за помислами тягнуться співчуття, за цими – побажання; за цими – відміни на справи, згоди, рішення... Цими останніми відбувається внутрішній злочин. Із цих внутрішніх рухів не всі грішні. Грех починається, де видно волю. Помисли не грішні, коли людина сама не збуджує їх і тих, хто збудився, не з волі її не утримує. Тут є нечистота гріховна. Але коли до цього належить співчуття і насолода, ласка хтива не відганяється, а утримується, тут півгріха є внутрішнього; якщо хтось сам і утримує цю пристрасть і розпалює, тут уже вся душа в блудному стані. Реальний внутрішній злочин є відміна, злагода і рішення. Помисли треба гнати, не утримувати їх довільно. Співчуття чи ласка, як тільки здасться, придушувати треба всіма силами... Тут головний пункт внутрішньої лайки. Запитання: як? – вирішується так: зійди увагою в серці, стань там перед Господом і не допускай туди нічого гріховного. У цьому вся справа внутрішньої лайки. (Вип. 3, пис. 475, стор. 119–120) 1. Молочне харчування у посту. Кому воно дозволяється? Запитуєте – про ссавець. Жодного немає гріха вживати в піст, коли того вимагає стан здоров'я. Навіть і бульйон можна вживати. 2. Розміри посту для дорослих та дітей Піст у середу та п'ят – достатньо. Додавати до цього ще нічого не потрібно. Налягайте більше на впорядкування думок та почуттів. Тіло достатньо утримувати. Постування дітей, якщо здоров'я не дозволяє, не обов'язково. Але дуже шкода, що, звикши з хлопчика, потім вже вони не налагодять на пост. (Вип. 1, пис. 89, стор. 73) Встановлено для нашої користі Ще вітаю з початком посту рятівного. Велике благо час це. Бог через Святу Церкву благотворно заснував його для нас немічних, які не можуть і не вміють добре постувати на весь час свого життя, хоча усвідомлюємо, що вона вся, ні миті не виключаючи, повинна належати Господу і навернена бути на славу. Це й у самому створенні нас, а тим більше за викупленням, у якому ми куплені ціною безцінною, чому й не повинні собі належати, а Того, Хто купив нас, Який у силу Його, став нашим Господарем, який законно вимагає, щоб ми себе Йому зраджували і інших панів не накликали на себе, яким, поплош. (Вип. 2, пис. 341, стор. 211) Вона – попередниця Царства Божого Правда, про яку питаєте, нічого більше не означає, крім того, що означає правда, - праведне життя, чисте і святе, без якого ніхто не побачить Царства Божого. Царство Боже позаду, а спереду його – правда. Треба спершу заволодіти правдою, а потім уже Царство Боже само собою потрапить до рук. (Вип. 8, пис. 1257, стор 30) Застереження Господа завжди Добре, що ви охоче читаєте духовні книги... Але пишеться зазвичай багато, одне ж є на потребу – сердечно з Господом поєднуватись і не відходити від Нього ні думкою, ні почуттям. Наслідуйте святого пророка, який каже: «Наперед Господа переді мною вину, бо правду мене їсти, щоб не рухався». Зріть око Боже, що утвердилося над вашим серцем, і все, що в ньому бачить... Звідси прийде благоговійний страх Божий, увага до себе, відкидання всіх недобрих думок і почуттів і перебування в тверезості. Якщо дасть вам Господь навикнути цьому стоянню перед Богом, тоді вам ніяких уроків не буде потрібно. Одне це вчить вас усьому. (Вип. 3, пис. 382, стор. 21) Приваблення внутрішнє та зовнішнє Справедлива також боязнь спокуси... буває уявна краса – це зарозумілість; буває зовнішня – це світла, звуки, фігури якісь. Плюйте на все це... Ворожість є. Біс з'явився до одного, і ну кричати: «Христос іде, Христос іде!» Той сказав йому: «Забирайся, краса лукава, не піде до мене Христос, бо я вкрай грішний». І біс зник. (Вип. 2, пис. 256, стор. 93) Приготування себе до суду Божого Станемо і ми збиратися... Буде іспит. Переглянемо програму, і чого не вчили, доучимо, що забули, пригадаємо, що не знаємо, протвердимо. І поспішимо це залагодити... Бо хто знає, може, ось от і кликнуть: Феофан Вишенський,... чи Н. Тамбовська,.. чи ще хтось,.. і виходь... Ні зошит, ні книжок немає... і підказати нікому. Кожен один, як перст зі своїми лише власними коштами. (Вип. 3, пис. 406, стор. 51) Пристосування до обставин життя Щодо перебігу життя і знаємо, що його змінити не наших сил справа. Наша мудрість вся повинна полягати в тому, щоб пристосовуватися до будь-якого ладу життя, який Господь пошле, так, щоб нам було, скільки це можливо, покійніше. Ось наше завдання у теперішньому становищі. Огляньтеся і оберіть собі такі заняття, які б не були вам не до серця, а приносили якесь задоволення, і, встановившись так, чекайте з терпінням. Без терпіння не можна жити, і нікого немає на світі, хто б невпинно чогось не терпів. Так і тримайте в думці, що самі, мабуть, залиті щастям щасливці терплять, чому мені не потерпіти? Чим зайняти себе? Головне, майте завжди роботу. Потім читайте. Ще: зумійте насолоджуватися природою - усі часи року має свої принади. Зумійте їх знайти та відчути. У цьому мудрість. Чи хочете бути мудрою? Будьте ласкаві примудритися так робити. Що ще можна? Зробіть із себе сестру милосердя для свого села: будьте там, де біднота, болючість, прикрощі... і допомагайте, скільки і як можете. Це заняття приємне! Хіба тільки ви загартована егоїстка? Але якщо ви точно така, то не чекайте на щастя, хоч би ви були засипані золотом і сріблом. Цього лиходія – егоїстку, убити треба. Якщо ви самі не вб'єте, то Господь молот за молотом посилатиме (будь-які невдачі), щоб розбити цей камінь. (Вип. 8, пас. 1416, стор. 154–155) Притча про неправедного приставника Не ми з вами перші і не ми останні, які спотикаються перед притчею про неправедного приставника. А річ може бути дуже просто... Тільки Бог не дає зору розумного. Залишаючись же з одними своїми засобами, повертаємо-повертаємо труднощі то з того, то з іншого боку... і залишаємося майже ні до чого, з думкою однак, що можливе для нас зроблено, і досить з нас. Вас вражають подивом слова Господа: Створіть собі друга від мамони неправди, так, коли збіднієте, приймуть ви у вічні крові (Лк. 16:9). Створити інші цим не дивно, але потрапити заради цього у вічні крові навряд чи можна. Бо там все від Господа, а Він не зазнає навіть найлегшої тіні неправди. І праця робити друзів через мамону неправди виявиться марною. Але в тексті все ж таки стоїть мамона неправди.., як засіб до набуття вічного даху... Очевидно, що справа стоїть за розумінням, хто така мамона неправди, що дає плід зовсім не за своєю натурою. Ви в Москві чули, що подив це дозволяється припущенням припущення, що тут переклад неправильний. Але переклад вірний і ніколи не становив труднощів. Усі переклади містять мамону неправди. І ви справедливо помітили, що цим шляхом скрута не усувається, а тим часом породжує думка про неточність перекладу, дуже небезпечну. Треба і мамону неправди втримати, і вірність перекладу визнати, і знайти думку у вирішенні подиву, що задовольняє хоч трохи. Ви подали думку: чи не розумів Спаситель митарів, які нажили багатство очевидними неправдами, всіма визнаними, і в своєму вислові запропонував спосіб, як їм позбутися вічної згуби? Ця думка допустима, хоча притча і вся мова з приводу неї були звернені до учнів (Лк. 16:1). Бо всі слухали Господа. Приймемо ту думку, і, розширивши її додаток, припустимо, що Спаситель не мав у думці певних осіб, а розумів усіх взагалі, різного роду й часу багатих, які усвідомлюють, що багатство їхнє чи все, чи у деяких частинах несправедливо. Пропонується загальний спосіб уникнути вічного лиха всім неправедним багатіям. Ось як це стоятиме протягом промови Спасителя. Неправедний приставник, побачивши, що викритий і перебуває в крайній біді потрапити в бідний стан, примудрився, як вийти від цього лиха, шляхом, втім, неправим. Але господар його, дізнавшись про цю витівку, похвалив його, що спритно влаштував свою справу. Спаситель пояснив, що цьому дивуватися нема чого. Так уже світло стоїть, що сини цього віку бувають мудрішими за синів світла, в роді своєму, у колі діл своїх, за духом своїм. Але тут же звернув Він думку Свою і на синів світла, які ще мають бути такими, не перебуваючи на ділі в їхньому роді. Між тими, хто шукає інші можуть перебувати в подібно порівняльному становищі, як і неправедний приставник, тобто. у становищі неправедно наживших майно, усвідомлюючи, що у своїй немає їм порятунку і бажаючих знати, ніби позбавити біди осуду за неправедне багатство. Спосіб цей і вказує їм Спаситель, говорячи: «і Я вам говорю...» Той неправий приставник примудрився вибути від біди за духом і прийомами цього віку... А Я вам пропоную спосіб, як позбутися біди не за цим духом віку, а за іншими законами: «Створіть собі інші від мамон. Неправе багатство зверніть у спосіб набуття друзів не цього, а майбутнього століття, і ті приймуть вас у вічні крові... Неправий приставник у цьому столітті набув собі друзів неправим багатством, а ви придбаєте друзів для віку майбутнього, зате приставник той придбав дах тільки на цей вік, а ви отримаєте дах на вічні віки. Той друзів придбав неправим шляхом, а ви набуваєте правого, благословенного згори, і тому цінне у Самого Господа – розподільника вічних покривів. Закхей потім, за цим способом діючи, визнаний від Господа чадом Авраама. Здається, що з таким поясненням можна помиритись. Тут всі слова залишаються у своєму значенні, і алегорія не вводиться в тлумачення. Здається, що в цьому і була найголовніша мета притчі. Можна ще ось яку думку прийняти, що в словах Спасителя мамою неправди названо саме багатство, незважаючи на спосіб його набуття. Багатство є мамона неправди тому, що воно саме в природі своїй неправе: живе лукавством, спокушає неправими надіями, а головне тим, що обманює в очах... Пропонує громади благ, а... озирнешся, нічого не залишається, все, як порох, розлітається. Спаситель і пропонує перетворити непостійність багатств на щось вічно цінне і зручне: роздайте його бідним, через це воно перейде у вічне ваше надбання і становитиме вічний кошт ваш... Цієї думки про багатство трималися високі уми: блаженний Августин, Амвросій Медіоланський, здається, і Григорій Великий. Обіцяв я вам щось написати і написав. (Вип. 3, пис. 380, стор. 15, 16–18) 1. Як приступати до причастя Щоб не бути в гріху, треба гріхи очистити Покаянням, і, приступаючи, приступити з вірою і страхом у сокрушенні серця, без мрій про будь-які переваги перед іншими непричетними, а завжди зі смиренними та самозниженими почуттями. Головне – мати бажання та ревнощі догоджати Богу, а не собі. Бо і роблячи добро, можна собі догоджати. (Вип. 8, пас. 1339, стор. 94) 2. Його потаємна дія в нас Слава Богу, що причастились. Що в почутті не засвідчилася благотворна дія цього Таїнства, це треба приписувати нездоров'ю, а внаслідок того, можливо, нестачі духовної напруги. Але дія Таїнств не завжди відбивається у почутті, а діє потаємно, що, звичайно, мало місце і у вас. (Вип. 8, пас. 1376, стор. 123) 3. Як дивитися на відходження полум'яних почуттів після причастя «Після Причастя було добре, але потім стали висихати полум'яні почуття». Дозвольте завчити, що духовні втіхи в житті за Богом є придаток, а не головна суть. Суть її - сила і міцність триматися в доброму порядку і внутрішньо і зовні. Втіхи ж і захоплення звучать тільки: працюй, є через що. Тому, коли відходять вони, не до розпачу треба рухатися, а старанніше братися за звичайні праці Богоугодного життя – і внутрішнього, і зовнішнього. (Вип. 6, пис. 967, стор. 80) Як часто можна долучатись? Як сповідатись? Я, здається, вже писав вам, що досить поговіти і причаститися в кожну велику посаду з чотирьох. А в пости перед Великоднем та Різдвом – по два рази. І більше не шукайте. Намагайтеся більше своє внутрішнє впорядковувати та удосконалювати. Помічаєте також, що на сповіді читаєте написані в зошиті гріхи... чого священики не люблять... Якщо не люблять, то перестаньте це робити. Певно, ви пишете спільні гріхи, в яких хтось не грішний?.. А ви записуйте справи. Наприклад, не пишіть: я дурна, а запишіть справу, в якій виявилася безглуздість... Так, сестра сказала слово неприємне, я розсердилась і полаялася... І якщо порозумілися, додайте: порозумілися, слава Богу, або: насилу порозумілися... Ще: сподобалося мені обличчя однієї людини... і враження. Усвідомивши, що це погано, я намагалася боротися і згладила враження... (осіб не казати). Так і все. (Вип. 3, пис. 500, стор. 177-178) Пришестя Господнє і хибні пророцтва про нього Було багато прогнозів, що кінець літа вже не за горами. І все не на місці. Спаситель сказав, що ніхто не знає часу. Тому немає сенсу гадати і соромитися чужих ворожінь. Немає сумніву, що Друге пришестя буде раптово, з усіма великими ознаками. Нам залишається лише постійно чекати Господа і готуватися до зустрічі, не гадаючи про час. (Випуск 8, лист 1299, стор. 62) Стежка життя, або вузька стежка Християнське життя з перших кроків зустрічає багато перешкод, і чим далі, тим більше. Ті, хто вступає на цей шлях життя, повинні озброїтися сильною мужністю, щоб без боязкості йти в постійній боротьбі з перешкодами. І, якщо хочеш, зодягнись мужністю та силою, і пливи постійно, наслідуючи святого апостола Павла, який сказав про себе: так я течу, щоб осягнути. І ви цього досягнете. що? – Можливо, ти не будеш гідний побачити Христа Господа, бо це не універсально, але ти досягнеш глибокого спілкування з Богом, бо це наша мета і головна обітниця Господа. Хто мужньо бореться з пристрастями, суворо виконуючи заповіді Господа, той у міру успіху очищається серцем, і в міру чистоти серця зближується з Господом, Який обітував таким: до нього прийдемо та обитель у нього створимо. (Вип. 3, пис. 492, стор. 164–165) Шлях порятунку, звісно, веду вам. Покаявшись і поклавши намір жити справно, треба вже без усяких поступок приносити плоди покаяння в пості, молитвах та помаганні іншим. Треба любити усамітнення, мовчання та працю, щоб менше думки розсіювалися. Блукання думок розслаблює добрий намір. До служб ходити неопустимо і вдома турбувати себе поклонами. Читати рятівне добре, але не багато. Небагато прочитане запам'ятовувати треба, щоб не даремно читати. З Господом Спасителем вести невпинну бесіду. Знай усякий свій кут і Господа, і більше нічого. (Вип. 8, пис. 1441, стор. 170-171) 2. Милість Божа буди з вами! Вже й прийняли ви велику милість, коли дав вам Бог схаменутися і стати на належну дорогу. Ви неправо думаєте, що це була проста справа. Здається, ви хочете цим смирення показати, а тим часом приписуєте собі справу, яка не може бути інакше вчинена, як благодаттю Божою. Це велика гордість. Будьте ласкаві сповідати, що вас Господь покликав до життя за Богом, ніж показав, що обирає вас для Царства Небесного. Визнаючи ж це, дякуйте Господу і зі страхом і трепетом робіть своє спасіння, боячись, ніби, відпавши знову, Духа благодаті не докорити і Крові Сина Божого не зневажити. Ви вже були закликані шляхом народження, Хрещення і виховання і стояли на доброму шляху, але ухилилися, поправивши благодать святого Хрещення. Тепер знову покликані. Бійтеся знову відступитись від Бога. Благодать двояко діє - ззовні, коли закликає, і - це загальна благодать, ніхто не виключений; бо Господь усім хоче спастися і в розум істини прийти, коли хто, прислухавшись до покликання, звертається, тоді благодать через Таїнство Хрещення або Покаяння всередину вселяється і там творить спасіння, або утворює зі стихій добра, природних людині, нової людини, спадкоємця вічного Царства Небесного, не владно, а руководно. вказуючи добро і допомагаючи вчиняти його. У цьому останньому чині перебуваєте ви. Вам належить: текіть добре, та осягнете, наслідуючи апостола Павла, який говорить про себе: «Так теку, та осягну». Мета – Царство Небесне, але щоб гідно бути вниженим у Царство, треба очиститися від пристрастей і від усього поганого. Як без цього очищення двері в Царство не відчиняться, то воно має бути для вас найближчою метою. До нього і прямуйте тепер все. Програма тут проста: усвідомте все пристрасне і гріховне, що у вас, і ведіть проти того війну; усвідомте також усе добре, існуюче чи належне бути у вас, і виховуйте його в собі благодатними засобами – молитвою церковною та домашньою, читанням святих книг з богомисленням і робленням добрих справ, що сповідають, Сповіддю і Причастям. Все це двома словами: ухилися від зла і створи благо. Такий порядок вже заведений у вас із самого початку звернення і тепер ведеться. Якщо що доводиться наказати вам, то тільки щоб ви не робили поступок і опущень ні з того, ні з іншого боку. Якщо опустите коли наситити добру сторону, вона захиліє; якщо поступитеся поганою, вона оживе, як черв'яки, майже висохлі, коли окропить їх трохи дощ. Молитвослів'я у вас є. Богодумства не бачу, тобто. роздуми про божественні істини з висновками уроків для себе; доброчинність є, але з упиранням однак ногами; Сповідь і святе Причастя є. Все є для доброго боку, пажа багата, соковита, пасіть на ній, як овечку, душу свою. Якщо все це станеться як слід, то ваша душа повинна скакати і грати на пасовищі, як ягнятки весною на вигонах. Подбайте, щоб при молитві йшла молитва з серця. Молитва, власне, і є зітхання серця до Бога. Якщо цього немає і молитви немає. Молитвослів'я ваше мірне, багато набирати не треба, а краще мало виконувати з увагою та почуттям. Між правилом молитвослів'я ранкового та вечірнього, вдень частіше зітхати до Бога із серця, а то й стати на звичайне молитовне місце та помолитися про потребу справжньої. При читанні - серце тримати нічим не зайнятим, відкритим для істини, і, обіймаючи читане розумінням, вкладати то в серце, при цьому то один, то інший вірш торкнеться серця, а інший і дуже. Помічайте ці віршики, що зачіпають, і вдень частіше нагадуйте їх, особливо той, який більше торкнувся. Це буде поновлювати пожвавлення серця, - це справа дуже плідна. Читати краще небагато, але з засвоєнням та почуттям, чим багато і без цього. Без цього читання буде – сіяти при дорозі. Богомислення – взяти якусь Божественну істину, усвідомити її у складі та підставах, провести до почуття та вивести уроки для себе. Які істини брати? Все, починаючи з Божественних властивостей, проходячи через творіння, викуплення і спільне Промисл, до Страшного Суду та вічного життя. Це з катехизи. Брати одну. Вірші, які впадуть на серце під час читання, – найкращий предмет для богодумства. Час... як вільний... Доброчинність... Заповіді – норма; практика – передбачувані випадки: краще не вигадувати справ, а робити які здаються. Видається одне зробити, а інше не робити. Те й інше рідко обходиться без боротьби з тим, що повстає всередині і що зустрічається поза. Велика помилка, – перепони чи опір робанню вважати неможливістю. «Не можу» – не повинно виходити з вуст ревнителя. Ведення справ – велика премудрість, Божий дар. Про це треба молитися. Сповідь і святе Причастя неминуче потрібні: одна возочищає, інша – лазня, пластир та їжа. Треба причащатися усі чотири пости. Можна додати, причащаючись у Великий і Передріздвяний по два рази... Можна ще додати, але не надто, щоб не обайдужитися. Все прописане живить добрий бік. Сторона погана сама собою слабшатиме, якщо добра добре харчується. Але те наше лихо, що погана сторона не дає добре робити те, чим харчується добра; вона всюди встреває і пред'являє свої претензії, і буває, що те, чим харчується добра сторона, чи робиться, чи робиться негаразд, чому вона голодує, чи харчується зіпсованою їжею... Щоб нічого такого було, тобто. ні перешкод до харчування доброго боку, ні псування того, чим вона харчується, ревнителю порятунку належить безперервна боротьба з дурною своєю стороною. Боротьба формою дуже проста: як тільки помітиш підходи, вимоги, нападки поганого свого боку, піднімайся, бери зброю і жени ворога доки і сліду її не залишиться. У чому погана сторона, кожен знає. Це егоїзм, самість, самоугоддя, самопочуття - все робити собі, на своє задоволення, на свою вигоду і на свою честь. Діям, у яких це відбувається, кошторису немає. І потреби в тому, в кошторисі, немає. Той, хто наважився жити як слід, відразу дізнається погане, в якому б вигляді воно не виявлялося... Виявляється ж іноді лише помислом про погане, коли видається розуму предмет поганий, іноді почуттям поганим, іноді покликом на погане, іноді разом і потягом до нього, більш-менш сильним. Іноді все це проявляється поруч: з'являється предмет поганий, викликає почуття, від почуття народжується позив, а там і потяг... Все це для душі нечисте, але ще не грішне. Порочність починається згодою на погане, яке переходить у рішення зробити погане, - це внутрішня справа; після чого вигадуються способи, час, місце... Потім слідує справа грішна, від якої рабство гріху і смерть душевна. Але в жодному вигляді не виявлялося погане, як тільки воно помічено, треба вставати і боротися. Ось головні прийоми боротьби: усвідомити ворога в дурні, розсерчати на нього і, напружившись, гнати його, покликавши Господа Спасителя на допомогу; і потім повторити ці акти, доки зникне погане і душа не заспокоїться. З цими трьома актами будь-яку нудоту можна прогнати і подолати. Потрібна енергія, мужність та терпіння. Цього сказаного досить у керівництво загальне на всі випадки. І все це вами, звичайно, практикувалося і практикується. Але перегляньте себе ще понемилосердніше... і недостатнє заповніть, неправе виправте, недосконале вчиняйте. Всім, хто хоче спастися, Господь буди вам помічник! Ви прописали деякі несправності у справі спасіння. Придивіться ще більше знайдете. Дозвольте стрепенутися, бо йдеться про життя і смерть. Головні виробники життя про Христа Ісуса суть: ревність гаряча, енергійна, безжальна до себе, люто-сердитий на свій поганий бік у всіх її проявах, без будь-якої поблажливості і Божественна благодать, залучена закликана ревнощами і завжди допомагає, коли ревно. Як це у вас? Благодать Божа завжди готова і у всій силі, а ревнощі не завжди справні, не завжди бувають у належній напрузі, слабшають, наближаються до байдужості, холоднішають. У цьому стані людина схожа на того, про кого в Апокаліпсисі сказав Господь: «Ти ні теплий, ні холодний...» і додав дуже страшний вирок. Ваша ревнощі ослабла. Це ослаблення ви визначаєте на дуже сильних висловлюваннях. Хоч вона й не настільки ослабла, але справа ця дуже небезпечна. Ворог зазвичай, поки ревнощі сильні, не підступають до ревнителю, а коли ревнощі трохи насититься і жар у неї попуститься, він почне підступати, і головне в нього - зовсім охолодити ревнощі. У вас він уже добряче встиг у цьому. У міру охолодження ревнощів благодать відступає. Обидва виробники життя у вас не в нормальній силі. Близька небезпека падіння. Ворог почне викликати потяг до колишніх поганих справ. І як тільки встигне вкинути в якийсь гріх, засяде і почне ганяти в помсту за цей рік противіння йому... Дозвольте стрепенутися. Порятунок чинити нам заповідано зі страхом і трепетом, бо посеред мереж ходимо, йдемо по жердинці над безоднею, або по вузенькій стежці, з обох боків якої пропасти. Поспішайте підпалити ревнощі, тоді все знову піде добре. Як? Як пожвавлюють онімілий член тіла? - Тертям. Починайте ж терти душу. Чим? - Усім, чим зазвичай вправляють себе люди благочестиві: богомисленням, посиленням самоумертвіння, або строгістю до себе, до тіла свого, особливо ж молитвою. Дозвольте пройти цілу низку Божественних істин споконвічного буття Бога до кінця і зупиніться на цьому останньому, саме, на своїй смерті і подальшому вирішенні, незмінному на вічні віки. Але зупиніться не голою думкою, а з повним почуттям і так, як би все те справою відбулося над вами. Ось ви лягли на одр смертний, приходять Ангели взяти душу... Що скажуть вони? Підступлять і біси... і що волати? Чим скінчиться їхнє взаємне суперечка? Почнеться шлях до Престолу Судді – Бога. Треба пройти поневіряння, спокусники бісів витягнуть свої записи і почнуть живописати діяння... Що тут розкриється?.. Коли на гріхи отримували, гладили нас по голівці... і то нічого, й інше неважливо, а тут почнуть викривати та засуджувати та рвати з рук Ангелів. Так до входу до Судилища. І нічого немає страшнішого за ці поневіряння. Ангели захищають, але буває, що вже нічим захистити. Св. Антоній Великий бачив якогось страшного гіганта, що простягався вище хмар, з простягненими руками по всьому горизонту... Душі померлих піднімалися на небо. Які підіймалися вище його рук, на тих він скреготів зубами в досаді, а які зупинялися нижче рук, тих ударяв рукою, і вони спадали в безодню... На жаль! І хто обчислить всі страхи, які є, зустрітися тоді!.. А там Суд. Що скажемо на виправдання чи хоч на легке вибачення? Що буде, коли почуємо: винний... зв'яжіть... і скиньте...? Дозвольте це глибше вселити в серце і частіше нагадувати... Якщо так буде, якщо є ймовірність, що винесеться вирок «винний», то як турбуватися і вдаватися до послаблень?.. Дуже багато зла від думки, що смерть за горами. Будьте ласкаві наблизити її і пам'ятайте, що їй і з-за гір нічого не варто прискочити... Ось-ось підскочить і підкосить... Ах! Ох! - Та вже нічого не допоможе. Перегляньте всі пологи раптових смертей і вирішите, який з них не може повторитися і над вами, зараз, коли ви читаєте ці рядки? Від безтурботності немає думки збудливішою, як думка про раптову смерть. Але жодна думка також не буває далі від нас, як ця. Все тут ворог – затуляє смерть... Дозвольте більше нав'язувати вузликів у нагадування про неї. У нас дві гирі, – дух і плоть, – одна одну перетягує. Плоть – на згубу; дух – на спасіння. Я думаю, що у вашому охолодженні невинне тіло. Не припускаю надмірності, але досить. Але ця досить отупляє духовне почуття і розслаблює енергію. Постарайтеся підтягнути цю рабу неключну, щоб не лізла в пані. Як?.. Я думаю, вам відомо! Стосується це і їжі, і сну, та інших пільг. Зробіть, щоб тіло відчувало, що у ньому – важка рука. Як тільки ослабне тіло, духовне почуття оживе... Дуже багато в цьому відношенні означає - не давати розвалюватися, тримати в струнку всі члени через внутрішню напругу м'язів. Це сильно підтримує бадьорість духу і допомагає душі стояти у тверезому настрої. Молитва – найдієвіший засіб у духовному житті і разом міра його. Як ви описуєте свою молитву, вона дуже несправна. Попрацюйте так робити: перед молитвою завжди подумати про молитву, що вона, і до кого ставиться, і яка має бути, – подумати і втягнути почуття серця в молитовну область – благоговіння, сподівання і відданості Богові. Ви прочитуєте молитви ранкові та вечірні. Чудово. Але виконуйте своє молитвослів'я неспішно, завжди супроводжуючи слова думкою, яку вони виражають, і напругою на те почуття серця. Ви часто у цьому робите поступку. Покладіть звідси не відступати ні на волосся і примушувати себе всіляко, щоб за словом йшли думка і почуття. Без цього молитва смаку не має та не приваблює. Як, читаючи книгу, ви стежите думці за читаним і з задоволенням засвоюєте зустрічається, як швидко думка відбіжить, читання - трава. Те саме буває і з молитвою. Якщо думка відбігає і почуття задкує назад, нудьте себе. Правило ваше невелике, тому соромно і поспішати, і думкою відбігати убік, і почути пільгу. Подивіться, як піде молитва солодко, якщо візьмете її в руки і поблажувати собі не станете, чи не собі, а ворогові, який, як тільки ви рушите в молитовний кут, йде по п'ятах... і тримає в облозі різні нагадування. Але коли слухатиметеся, він відступить, бо ваша боротьба проти його навіювання вінці вам готує, а він цього не хоче. Коли справа молитвослів'я йде справно, хочеться молитися, і від молитви відстати не хочеться. Тоді продовжуйте молитву, молячись словом своїм або своєю думкою про те, що найбільше потрібно в духовному вашому житті... Вважаю, що цим способом ваша молитва оживе, і лінощі до неї відпадуть... Треба молитовні звернення робити, якомога частіше, до безперервності. Виберіть собі з псалмів віршики, які беруть за серце, завчіть їх і часто повторюйте то той, то інший... Завчіть коротенькі молитви святого Золотоуста – 12 денних та 12 на ніч, і теж повторюйте часто. Зазвичай повторюється молитва Ісусова: «Господи Ісусе Христе Сину Божий, помилуй мене!» Праця самопримусу все долає. Подолаєте і ви охолодження. Чи чули ви, що є невпинна молитва? Забажайте та спробуйте. Станете шукати і знайдете. Зародки її вже є у вас – це почуття до Бога, що часом буває. У вас воно було в силі, але ви дозволили охолонути йому. І воно приходить часом. Ось це почуття намагайтеся зробити постійним, і це буде безперервна молитва. Любили ви колись когось сильно? Пригадайте, як улюблене обличчя не відходило від серця, і почуття все було в ньому, і думка не відходила, і все, що ви робили, думали, що обличчя бачить, і намагалися зробити, що робили, добре, щоб не заслужити несхвалення від того обличчя. Постійна молитва схожа на це, тільки місце має в іншій області. Допоможи вам, Господи, знайти таке почуття до Нього. Тоді всім помилкам, в'ялостям та розліненням – кінець! Залишається мені сказати вам про дух хули, який іноді нападає на вас. Це воістину дух хули каламутить вас. Не тільки думки хулі бувають і вражають, але чуються слова у вухах. Біс – виробник їх. Робить він це для того, щоб бентежити вас і позбавити вас сміливості до молитви. І то він має на увазі, чи не погодьтеся ви на якусь хулу, щоб вкинути вас у гріх хули, а потім - в розпач. Проти цього біса: перше - не соромитися і не думати, що це ваші думки, але прямо відносити їх до біса. Потім проти думок і слів - мислити і говорити неприємне. Він вселяє худе про святе, а ви кажете: брешеш, лукавець, він ось який... Так проти всього, і все кажете, поки не відійдуть. Укладіть так: буди проклятий, хульник, і слова хули нехай звернуться на твою голову... До Господа зверніться з такою молитвою: «Душу мою відкриваю перед Тобою, Господи! Бачиш, що я не хочу таких думок і не волію до них. Все всеває ворог. Віджени його від мене». Святий Ніфонт чотири роки мучив був цим духом, який дзижчав йому у вуха: немає Бога, немає Христа та інше. ... Він же казав: і Бог є, і Христос,.. і я поклоняюся Йому і служу всією душею... Бог нарешті врятував його. (Вип. 1, пис. 185, стор. 203-213) Різниці у церковних порядках Деякими різницями у церковних порядках нема чого бентежитися. Вони завжди були дозволені і, по суті, такі. Гріх тільки неблагословення, а самі чини можуть змінюватися всі, крім суттєвого у святих Таїнствах. (Вип. 2, пис. 214, стор. 14) Розташування душі до життя та смерті Бажання пожити природно живому. І тут нема гріха. Але справжнє в цьому відношенні є: «Будь воля Божа!» Чи жити, чи померти, нехай буде, як Богові завгодно. Це розташування треба посилити і довести до того, щоб воно не давало породжуватися якомусь щодо себе занепокоєння. З чим з'явитись? Перед Богом найкраще з'явитися з цим нічого немає. Аби все очищене було покаянням і в серці були в русі почуття і прихильності і релігійні, і моральні – особливо страх Божий, синівський, передання себе у волю Божу, надія на Його милосердя, смирення та подібні... У вашому стані (болісному) відтворення таких почуттів замінює діяння чеснот. (Вип. 1, пис. 22, стор. 28) Вона поспішає нам у спасінні. Чим її підтримувати Господь розпочав у вас справу відновлення духовного. Віруйте і сподівайтеся, що ночний... і зробить (Флп. 1:6), якщо й ревність живу будете дотримуватись, і відповідних праць опускати не будете. Ревнощі – справа благодаті і свідчення, що ця благодать невідступно у вас є і творить благодатне життя... Поки є ревнощі, властиві і благодаті Святого Духа. Вона – вогонь. Вогонь підтримується дровами. Дрова духовні – молитва... Як благодать торкнеться серця, зараз породжується звернення розуму і серця до Бога – насіння молитви. Потім іде богодумність. Благодать Божа звертає увагу розуму і серця до Бога і на Ньому тримає. Як розум без дії не вартий, то, будучи до Бога звертаємо, про Бога і думає. Звідси пам'ять Божа – присна супутниця благодатного стану... Пам'ять Божа не буває святою, вона неодмінно вводить у споглядання досконалостей Божих і Божих справ: доброти, правди, творіння, Промислу, спокути, Суду і відплати. Все це разом є світ Божий або область духовна. Ревнуючий безперечно перебуває в цій галузі, Така вже властивість ревнощів. Звідси назад перебування в цій галузі підтримує та живить ревнощі. Хочете дотриматися ревнощів? Тримайте весь прописаний настрій... Пам'ять – це дрова духовні... Майте завжди під руками такі дрова і як тільки помітите, що вогонь ревнощів слабшає, беріть якесь поліно зі своїх духовних дров і поновлюйте вогонь духовний. І все добряче піде. З-поміж таких духовних рухів виходить страх Божий, благоговійне стояння перед Богом у серці. Це охоронець і охорона благодатного стану... Вникніть у це гарненько і обдумайте, вселіть у свідомість і серце... і невпинно пожвавлюйте в собі... і живі будете... Воскресли ви, як кажете, а тут завжди будете в змозі щойно воскреслого. (Вип. 3, пас. 384, стор. 24–25) Керівництво до духовного життя Тіло треба тримати постійно в струнку, як солдат на параді, ніяк не дозволяючи собі розпускати членів не тільки при ходінні та сидінні, а й при стоянні та лежанні. Справи всі – і великі й малі – робити так, ніби око Боже дивилося, як що робиться. Кожного, хто приходить, або кожного, хто зустрічається, треба приймати, як посланця Божого. Перше питання буде в тебе всередині: що хоче Господь, щоб я зробив із цим чи для цього обличчя? Усіх приймати як образ Божий, з повагою, і бажати зробити йому добро. У прийнятті їжі - трохи збідніти харчування, і у сну забирати дещо. Як самі дивіться. 5. Свобода у дії Не треба в'язати себе, а вільно діяти, інколи так, інколи інакше; одне маючи на увазі – плоті угіддя не творити і ні в чому не самоугодовувати. І спати або пильнувати по-різному можна, маючи один захід - не засипатися міцно. 6. Сльози зовнішні та внутрішні Вам дав Бог сльози. Це добре! Але тимчасові сльози не все ще. Потрібні щоб постійні були. Є сльози в серці, які краще поточних із очей... З очей поточні живлять черв'я марнославства, а ті – сердечні – Богові єдиному відомі. На людях краще утримувати сльози, залишаючись із серцевою нищою. Читайте Варсонофія та Іоанна. Там визначено всі випадковості, і можна знаходити вказівку на все, в чому не виявиться потреба. 7. Добрі думки під час роздумів або при поклонах Будьте ласкаві тримати в думці, що вчитель всякому добру є один Господь, Спаситель наш. У годину роздуму, або при поклонах раптово з'являтимуться думки рятівні, чи керівні, чи пояснювальні, – треба їх помічати та записувати. Якщо будете віддавати себе Господеві вседушно, то Він сам викладе, або через Ангела Хранителя всю християнську науку. 8. Розвиток молитовного духу Вивчіть кілька псалмів на згадку таких, які більше до серця. І потім під час поклонів можете читати їх і з кожного вірша складати свою молитву до Господа. Мені казав це одна людина, яка починала з початку ранку «Помилуй мене, Боже», і не встигала закінчити її до кінця ранку. Цей спосіб більше за всяке інше розвиває дух молитовний. Безжалісність до себе, готовність на будь-яку послугу іншим і передання себе цілком Господу з молитовним у ньому перебуванням – це виробники життя духовного. (Вип. 8, пис. 1458, стор. 196-198) Засоби боротьби проти нього Що у вас (у внутрішній людині), і тут теж не поспішаючи треба. Ви думали, що почав і тут же на третє небо... Треба спершу труди й поти підняти, потім почнуть показуватись плоди. Але умова невідкладна – не шкодувати себе. Не шкодувати себе - не означає гори на себе навалювати, а те ж звичайне монастирське життя тягнути, не допускаючи послаблень ні в чому. Дзвонять до ранку. Самопочуття каже: полежи хвилинку... Не слухай – і се удар саможаління в голову. Стоячи в церкві, відчуваєш поклик розпустити ноги, до стінки притулитися. Відмов і стій у струнку – це ще удар. Прийшло на думку: дай вийду, провітрюсь. Відмов – і ще удар. Прийшов додому з ранку: дай лягу. Чи не давай. Дай книжку лежачи почитаю... не давай. Сядь у струнку та читай. Так все, що ні крок, то буде удар саможаленню. А всякі надмірні подвиги – не наша справа. Статут монастирський загальний, якщо його виконувати, як слід, дасть безперервний випадок до вправи в неспроможності. І молитва не раптом приходить, треба працювати, примушуючи себе без потурання до уваги і неблукання думками, і прийде навичка тверезіння. Треба не вішати рук і голови і не підгинати колін, а бадьоро стояти... Не потрапив на дорогу... мужніти треба, потрапиш... Маємо Спасителя Бога... Річе – і все буде! (Вип. 2, пис. 317, стор. 189-190) Їхня небезпека та згубність для порятунку А самопочуття, на яке ви скаржитесь, вже небезпечне та згубне. Якщо потурати собі доведеться через хворобу, то це нічого. А якщо під приводом хвороби, то погано. Тут видно лукавство перед собою – найзле з усіх лукавств. Ви на самопочуття, як бачиться, дивіться дуже легко, .. шануючи випадки поступки йому неважливими діями. Тут у вас є велика помилка. Випадки самопочуття точно бувають найменші, але не дуже присутність в душі цього самопочуття. Бо що воно означає? Значить, що самоугоддя у нас з вами сильніше за Богоугодження. Поклади ми те й те робити, усвідомивши те потрібним у справі влаштування спасительного життя і угодним тому Богу, а потім відмовляємося від цього не по чому іншому, як тому, що ця відмова приємніша за нас, тіло чи душу. Отже, цього разу ми переходимо від Богоугодження до самоугоддя. Совість бачить нашу неправість і непокоїть. Вона має рацію. Не слід було себе пов'язувати: те й те робитиму у видах подвижництва, коли не було впевненості долати себе щоразу. Наприклад, поклали не пити чаю, а потім випили філіжанку. І турбуйтеся. Справа не велика - випити чашечку, але велике те, що совість ображена і що допускаються справи, що порушують ваші рішення і свідомості. Цим руйнується внутрішній лад і утворюється навичка не слухати совісті, коли вона вказує належне. А тут - і безстрашність прийде... і досконала байдужість до Богоугодження. Краще не в'язати себе правилами до дрібниць, а мати одне спільне – щоразу діяти всупереч вимогам самоугоддя. І якщо допускати якусь пільгу тілу, то можна тоді випити чашку. Так би і слід було покласти: часом утримуватимуся від чаю. Тому що інколи це дуже легко обходиться. А то найкраще такими подробицями не в'язати себе. А загальне тримати - не робити угіддя плоті і в цьому дусі діяти, щоразу складаючи рішення. Я чай виставив для прикладу, але так діяти треба і по відношенню до всього: до їжі, до сну, прогулянки, відпочинку та інше. Що заважає внутрішньому строю, того ні в якому разі не допускати. Ось для цього йде духівник. Мало що зустрінеться, відразу запитати. Совість буде спокійна. А то вона буде законно смикати. Успіху, кажіть, немає. І не буде, поки є самоугоддя та самопочуття. Самоугоддя та самопочуття прямо свідчать, що в серці переважає я, а не Господь. Самолюбство і є гріх, що живе в нас, від якого вся грішність, і який робить грішною всього чоловіка з ніг до голови, поки він має місце в душі. А коли грішна вся людина, як прийде до неї благодать? Не прийде, як не піде бджола туди, де дим. Присутність самолюбства є ознакою того, що перше рішення працювати Господу сформувалося неповно і невдало. Рішення це має два кінці: один - нехай відкинеться себе ... і другий - так по Мені прийде. Перший вимагає досконалого придушення егоїзму чи самолюбства і, отже, недопущення самоугоддя та саможаління, ні великого, ні малого. Отже, в кому вони є, у того рішення було неповно. Таке рішення робить людину подібною до тих осіб, про яких в Апокаліпсисі говориться: ні тепла, ні холодна... ні те, ні се. – Врятуватися хочеться, а самоопір не допускається. Не можна Богові працювати і мамоні. Все це наводжу вам на думку, щоб ви процензорували себе і добре визначили, що у вас там у серці – я чи Господь. Потім сісти і розсудити, як бути. Пишете, щоб я помолився про звільнення вас від самоугоддя. Про що молитися? Бог не почує. Він почує молитву лише за тих, які не самоугодничають. І саму людину всяку Бог чує тільки тоді, коли вона не страждає цими первородними дочками гріха. За неспроможність і несамогідність тільки і подає Господь благодать і успіх. Самих же їх не подає, а вимагає ... щоб їх сам чоловік отримав, як завдаток, що йому варто надати милість. (Вип. 8, пис. 1454, стор. 188-191) Воно перешкоджає порятунку. Чим його перемогти У вас панує самоугода. А тим часом на словах висловлюєте бажання порятунку та поради питаєте, як вести життя, щоб врятуватися. Самі бачите, що вам для свого спасіння треба перемогти самоугоддя, як і Спаситель наказав: «Якщо хто хоче по Мені йти, нехай відкине себе...» Коли ви це зробите, тоді й питання не буде у вас: як жити, щоб врятуватися! Бо ясно буде і усвідомлено, що врятуватися вам не можна інакше, як йти шляхом самовідданості... Це і є тісний шлях, що веде до життя... Потім запитаю вас: Чи знаєте заповіді? Чую відповідь: знаю. Так виконуйте заповіді і спасетесь! Іншого шляху немає, і це слово Спасителя. Перепрошуйте всіх гріхів. Це благо для вас скаже ваш духовний отець. Розгляньте все життя своє, перевірте для себе всі гріхи свої, за вказівкою заповідей, і щиросердно сповідуйте їх духовному отцеві, з сокрушенням і сльозами і обітницею вперед утримуватися від всякого гріха, великого і малого... Як перемогти самоугоддя та наважитися вступити на шлях самовідданості? Якщо не відкинетеся і все будете йти шляхом широким, то, як Спаситель сказав, потрапите широкими брамами в пекло... Це неминуче. Потім поставте себе в хвилину вмирання, коли залишилася вам тільки смерть, а потім Суд за вашим життям. Скоріше уявіть собі, яке слово почуєте (від Судді Бога): прийди чи відійди. Якщо воістину відчуєте це, то підбадьоритеся, як палені вогнем, і вже самоугоддя місця не буде. Але треба вже й тримати себе в такому страху постійно. (Вип. 3, пис. 371, стор. 4–5) Не слід надто займатися собою. Батьки святі кажуть: «Не міряй себе!.. Кращий захід: «Нічого немає»... Господи, дай започаткувати благо!.. Господи, що важи долями врятуй мене!.. І думку всяку гоніть про міряння себе, а, задня забуваючи, зовсім як би його не було, - в передня простягайтеся. Ворог наводить на те, щоб міряти себе, щоб зарозумілість порушити та зіпсувати всю справу. Завжди кажіть собі: «Нічого немає, нема чого міряти». (Вип. 2, пис. 256, стор. 93) Самоцен і відступ благодаті завжди нерозлучні. Господь відвертає очі Свої від того, хто зазнає... А за відступом благодаті не завжди падіння слідує. Слід лише охолодження, погані руху і неустойка проти пристрастей, над сенсі падіння у справи пристрасні, а сенсі сум'яття серцевого. Наприклад, скаже хтось неприємне слово... і серце загориться гнівом і під. (Вип. 6, пис. 969, стор. 84) Самопочуття чи самопіднесення Його небезпека душі. У чому вона полягає Дратівливість, гнів, нетерпіння, метушливість – звичайно, все це не добрі справи. Але добре вже те, що усвідомлюєте їхню недобрість. Пошукайте батьків їх та придушіть. Тоді діти самі собою пропадуть. Подивіться, чи немає у вас самопочуття, тобто почуття свого значення, чи негативно – відсутності почуття, що ви ніщо. Це найпотаємніше почуття, але воно всім повертає у житті. Від нього перша вимога, щоб все було по-нашому, і якщо цього не буває, то на Бога нарікаємо, а на людей серчаємо. Від нього впевненість, що все самі можемо зробити та влаштувати, пустивши в хід вигадані кошти, очікуємо, що все так і буде, як вигадали. Тому, що справу починаєте без старанної молитви, і продовжуєте теж, і кінчаєте знову ремствуванням, якщо що не по-нашому, і почуття самовдоволення, – якщо по-нашому. Бога у всьому цьому думаєте як стороннє, а не дійова особа. Так от придивіться, чи немає цього, і якщо хоч не великою мірою їсти, подбайте відновити почуття нікчемності свого в усіх відношеннях. І завжди Господа про те моліть. І загальне поглибіть переконання і почуття, що Господь все влаштовує і у зовнішньому, і у внутрішньому житті. Ніщо суттєве добре не вкорінюється в нас без Нього. Якщо так, то видати Йому себе слід. Не припиняти, однак, і своїх праць і зусиль, тільки сподівання на них не вважати і нічого від них не чекати, якщо Бог не благословить їх. (Вип. 1, пас. 120, стор. 127–128) 1. Свобода людська та благодать Божа. Їхній взаємозв'язок у справі добра Все добре твориться в нас взаємодією свободи та благодаті. Загально це так виражається: почни працювати над чимось і працюй... Побачить Бог, що щиро бажаєш шуканого, і дасть те... Хочеш придбати молитву, працюй у молитві... і Господь дасть молитву... Хочеш позбавитися від гніву - трудися над цим,. Людина сама собою нічого не творить у собі доброго, якщо не прийде благодать; а благодать не дає нічого людині, якщо людина сама не працює... Завчіть цей пункт. (Вип. 6, пас. 957, стор. 57) 2. Визначення та потурання Боже Ви атакуєте свободу, - ніби все будується так, що хочеш не хочеш, а роби. Варто лише уважніше подивитися справи свої, хоч одного дня, або півдня, і ви побачите, що все самі робимо, і робимо тому, що так хочемо. Хто вас привів на Вишу? Пов'язаних приволок хто чи самі наважилися і приїхали? Те, що ви називаєте примусом, є спонуканням, без якого вільні справи не робляться. Але спонукання немає потреби – робити, а пропозицію справи. Справа пропонується, душа обговорює, чи зробити, і вирішує – робити чи ні. Цього рішення душі змусити ніхто не може. Сама вирішує. Сюди і Божа сила не заходить і жодним помахом свободи душі не пов'язує. Батьки впали. Чому? Знайшли, що краще не виконувати заповіді, і порушили її. Змій пропонував. Єва міркувала і знайшла, що він не погано пропонує, і за цим своїм думкою вирішила - зірвати плід і скуштувати. Рішення цього ніхто не змушував. Теж і духи впали, звісно, ​​внаслідок міркування та своєрідного рішення, що краще не слухати Бога, а жити за своїм змістом. Розсудили так і відпали від Бога. Рішення ніхто не змушував. Так і будь-яка душа діє. Спобувань може бути багато і найсильніших і примусових, а рішення завжди від волі душі залежить. Вона може вирішити і всупереч усім примусовим спонуканням. Візьміть мучеників! Передлежать знаряддя мук, обіцяється покійне життя, іноді збоку стоять мати і батько і вмовляють кинути трохи ладану в жаровню перед ідолом, іноді, крім цього, дружина молода, кохана, і ще з дитиною. Скільки спонукань! А мученик вирішує зовсім наперекір їм. - Чи не вільний він? І той, хто падає – падає за вільним рішенням. Усвідомивши таким чином, що вільне рішення завжди від нас, ви повинні покласти, що всезнання Боже не має на нього певного впливу. Так це питання давно вирішене і дуже задовільно. Саме Бог передбачає, тому що бачить вільні рішення волі. Ці рішення становлять предмет всезнавства і становлять їх у тому вигляді, як є, – саме, як вільні рішення. Не все, що передбачає Бог, те й визначає. Богослови розрізняють у Богові – визначення та потурання. Що визначає Бог, те так і буває, як Він визначає, а що допускає, то може і не бути так, як буває, хоча Бог передбачає це. Таке падіння прабатьків та духів. Вони вільно впали, хоч Бог передбачав те. З боку Божої все зроблено, щоби не впали. Ясно сказав прабатькам: не їжте. І наслідки вказав. Подібне до цього треба припускати і в духів занепалих. Чи не послухали, хто винен? Навіщо Бог попустив? - Тому, що інакше належало відібрати свободу, або знищити у світі вільну тварюку. Але без цього світ був би набагато нижчим, ніж тепер є. І попустив Бог пащу, влаштувавши образ повстання від падіння. Ми йдемо до повстання шляхом боротьби з огидами. Такий закон! - І всі, які слідують йому, увінчуються успіхом. Дозвольте діяти за прописаним на початку. Коли відродяться сумніви і вперто стоятимуть, сідайте та опишіть їх докладно. Я впевнений, що вони відразу розсіюватимуться. У вас все здорово. Ворог всеває порожні привиди. (Вип. 8, пис. 1462, стор. 213–216) Зміна священика, хоч не завжди приємна, але біда від цього не надто велика. Господь править Церкву та всім, що в ній. Священики – знаряддя Його. Що для кого потрібно, то подасть Господь через священика, яким би він не був, якщо той, хто шукає, йде з повною вірою і старанно. (Вип. 8, пис. 1391, стор. 134) Сімейне та громадянське життя Саме собою не є мирське життя Життя сімейне і громадянське не саме по собі є мирським, а буває таким, коли в порядки такого життя втіснюються пристрасті та задоволення їх. На сімейне та громадянське життя є заповіді. Якщо так завести це життя, щоб у ньому панували заповіді з прогнанням всього пристрасного, тоді це буде не мирське, а святе життя, Богом благословенне. У нас за слововживання мирянин не означає людина, яка по-мирському живе, а людина, яка не належить до духовенства та чернецтва. (Вип. 3, пас. 385, стор. 28) Що ж до «чи це»? - то одного разу назавжди прийміть за правило - такі питання гнати без жалості, як народяться. Це вороже породження. Якщо зупинитися на цьому питанні, то ворог відразу ж рішення дасть: о, звичайно, це. Ти ж молодець. Потім молодець підніметься на ходулі, почне мріяти про себе, а інших нічого ставити. І благодать відійде. Але ворог усе триматиме його на думці, що вона з ним. І це є - думати мати, тоді як нічого немає. Святі отці написали: не міряти себе. А взятися вирішити це питання – значить приступити до виміру себе, наскільки виріс. Так будьте ласкаві від цього бігати, як від вогню. Божа милість нехай буде з вами. Псалми заучувати на згадку добре. Вибирати якісь більше до себе і завчити. Потім, ходячи, читати їх із роздумом. З Євангелій добре заучувати слова Господа на згадку про слово в слово, а інше так пам'ятати. (Вип. 8, пис. 1460, стор. 199-200) Серцева скорбота та самовикриття Міра в сокрушенні та самовикритті Адже не стільки поглиблення розумове нудить голову, скільки турбує турбота і нудить серце, а з серця нудьга переходить у голову. Другий мій рецепт на це і спрямований – саме: не нудити серця крахом і турботою, а весь смуток і турботу передати до Божих рук, так щоб серце залишалося абсолютно вільно. Тоді голова, хоч скільки заглиблюйся, все перенесе без знемоги. У встановленні такого настрою – праця йде моральна, з роздумом, яка оживляла б надію на Бога. (Вип. 3, пис. 463, стор. 106) Серце людське та Господь Серцем розпоряджатися ніхто не має. Воно живе особливим життям. Саме собою радіє, саме собою сумує. І тут з ним нічого не вдієш. Тільки Владика всіляких, що містить у правиці Своєї, владний входити в нього і вкладати в нього почуття, не розуміючись з натуральним перебігом його змін. (Вип. 8, пас. 1229, стор. II) Справа молитви не безмовників тільки є справа, а всіх християн, і це до найвищих її ступенів. Усі ступеня молитви – Боже суть справа. У Бога всі рівні, і дивиться Він тільки на серце. Як серце до Нього, так і Він до серця, чиє б це серце не було. Господь сказав: «Як Ти, Отче, у Мені, і Аз у Тобі, та й ті в Нас одно будуть...» Це про всіх християн. Апостол же каже: «Живіт наш сокровенний є з Христом у Бозі». (Вип. 2, пас. 256, стор. 87–89) З серчанням ладнайте потроху. Скільки сил вистачає, боріться... Може Господь змилуеться і відбере ці недуги. А залишить за вами, і за те дякуйте – до смиренності веде. Погано, звичайно, серчати, але коли це наслідок темпераменту, то винність тут тільки ту частину обіймає, в якій свідомість байдуже ставиться до цих поривів. Зітхайте і кайтеся щоразу. Це один із повсякденних гріхів. (Вип. 2, пис. 253, стор. 81–82) Як переносити скорботи, що зустрічаються Терпіти все важко, що ні терпітиметься, але тяжкість відчувається під час марноти чи лиха. Потім все згладжується. Згладиться і те, що ви тепер терпите. Надихайтеся, все минеться. Тим часом сильніше відновлюйте віру, що все від Господа. Не біда тільки велика, але й усяка зустріч від Нього. Він єдиний має намір – спасіння наше. Приймайте все, як цілюще лікування, хоч і гірке, але корисне. Коли б'є Господь, чи не праведно подумати, що, мабуть, є за що. Отже, подивіться, що таке є, за що б'ють і виправте те. Для випробування скорботи посилаються праведним, а нам – швидше покарання і закликання до покаяння. Якщо вірите, що Господь є лікар, і такий лікар, який не витрачатиме ліків марно, то коли відвернеться несправне не в справах тільки, а в почуттях і думках, тоді припиняться і скорботи. (Вип. 8, пис. 1227, стор. 9–10) Багато у вас скорботного. Шкода, що так є. Але допомогти цьому нічим, крім терпіння з надією на милість Божу. Все від Бога – і приємне, і неприємне. Дякувати ж за все треба. Бо й неприємне посилається на благо: для очищення, для зміцнення доброї вдачі та надії на Бога. Нарікати ж не треба. Перетерпіть цей час, настануть світлі дні. (Вип. 3, пис. 378, стор. 12) У вас усі прикрощі та прикрощі! Це рятівні Божого лікування і свідчення Божого до вас уваги. Благодіюйте. Дякуйте Господу – лікуйтеся, – або не заважайте лікарській дії цих ліків будь-якою наріканням. (Вип. 8, пис. 1313, стор. 72–73) Зі скорботами, що знаходять, що інше робити, як не терпіти? Станьте в думці, що без Бога нічого не буває, і тому все буває на благо нам. Від нас залежить лише належним чином скористатися всім, що трапляється. Але якщо тільки терпіння виявимо – то добре себе є тримання перед Богом. (Вип. 8, пис. 1238, стор. 17) Сльози під час молитви і в церкві та вдома благотворні, але показувати їх не треба. Це Маргарити духовні, але від показу вони тьмяніють... і втрачають свій блиск і ціну свою. Але краще вдома сльозити, а в церкві ховати сльози, залишаючи в серці сльозливий настрій... або дух сокрушений і серце розтрощене і смиренне. Це завжди мати намагайтеся. Переноситися на небо і там тримати споглядання в церкві, і при службі, і вдома добре. Це надихає і бадьорить дух. (Вип. 3, пис. 489, стор. 159) Смерть малолітніх та рідних Дочка померла, – гарна, доброзичлива. Треба говорити: слава Тобі, Господи, що прибрав її якнайшвидше, не давши їй вплутатися в спокуси та спокусливі втіхи світу. А ви сумувати – навіщо Бог визволив її від цих захоплень і взяв її в Царство Своє святе чистою та непорочною. Виходить, краще б, якби вона виросла, пустилася у вся тяжка, що нині дуже не дивно, особливо для таких симпатичних, якою, як кажете, була спочила. Ось мудра мати, яка шкодує, що дочка врятована, а не занапащена. (Вип. 8, пис. 1273, стор. 41) Господь нехай здолає ваш шлях туди, де є Господь праворуч Бога сивий. Найнадійніший шлях до спадщини Царства є смиренність. Воно коли вкорениться в душі, принесе і сподівання спасіння. (Вип. 8, пис. 1236, стор. 16) Поки що їх не буде, і нічого не буде. Духовне зароджується і росте разом із їх зародженням та зростанням. Вони те саме для душі, що утиск плоті для тіла... Смиренність набувається справами смирення, любов – справами любові. Будьте ласкаві так робити. (Вип. 8, пис. 1461, стор 203) Залишається сказати вам щось про пророче значення прокляття смоковниці. Смоковниця ця представляє іудейську тодішню церковну владу. Їхній обов'язок був живити народ і керувати, але вони владою користувалися, а того, для чого дана їм влада, не робили. Господь, уявляючи обличчя народу, підійшов, щоб угамувати голод, і нічого не знайшов, і прокляв смоковницю. Цим скасовувався чин священний іудейський. Після прокляття смоковниці Господь увійшов до Єрусалиму і в храм і цілий день навчав. Тут сказано і кілька притч, серед них і притча про виноградарів. Несправедливість цих робітників була така наочна, що коли Господь запитав: що господар зробить з такими робителями, всі відповіли: «Злих зле погубить, і виноград зрадить іншим робітникам». Так це і здійснилося незабаром. Апостоли знову перебудували і заснували нове священство, яке живить віруючих словом життя. Ця притча усвідомлює справу зі смоковницею. Як сталося, що ще не було часу плодів, а Господь прокляв смоковницю через брак плодів. Листя на смоковниці, як і всякому дереві, розуміється зі станом плодів, і по листі можна вгадувати, коли плоди тільки зав'язалися і коли дозріли. Смоковниця та, про яку мова, мала листя, за яким слід було чекати плодів, а їх не було. Ось їй і кара. (Вип. 6, пис. 966, стор. 77–78) Ви питаєте, чи можна вірити снам? Краще не вірити, бо ворог і наяву багато дрібниць навіває в голову, а уві сні це йому ще зручніше. Якщо якісь сни справджуються, то після збуту дякуйте Господу за милість. І за приємні та повчальні сни дякуйте. Від снів спокусливих швидше очищайте після пробудження душу свою та пам'ять. Найкращий до того засіб – молитва і приведення на згадку добрих подій, особливо з євангельської історії. Друкуйте тоді сильніше ці події в голові і розумових очей з них не спускайте. Тримайте на них усю увагу. Погані думки відразу почнуть слабшати і підуть. (Вип. 3, пис. 472, стор. 116) Чим її слід просвітлювати і чому Якщо покладете в серці завжди слухати Господа, властивого вам і в вас, і все спрямовувати на догоду Йому Єдиному, а потім з усяким подивом, з усякою духовною потребою до Нього поводитися, з вірою і повною Йому відданістю, то будьте впевнені: всі справи ваші – і внутрішні, і зовнішні – підуть найблагополучніше. Велика справа усвідомити, що без Нього нічого не можемо, а ще більше – з вірою до Нього лише вдаватися, чекаючи безперечно допомоги. Совість нехай завжди буде чиста. Але совість треба просвітити світлом Божим, бо вона часто турбує за те, що не слід вступатися. Для того читати треба Євангеліє і звідти черпати правила, якими потім має керуватися сумління. (Вип. 8, пис. 1219, стор. 3) Чи корисно звертатися по поради то до одного, то до іншого Звертатися по поради то туди, то сюди несхвально. Усім радник – Богом певний духівник, яким зазвичай буває парафіяльний священик. (Вип. 3, пис. 370, стор. 3) Що таке сіль? Там слово притчі. Як Спаситель тлумачення не дав Сам, то кожному воля розуміти це, як розсудить у науку себе. Я думаю, що це любов до Бога – все грішне і неприємне винищує. Сіль проникає осолене; і любов проникає всі душевні склади, і духовні, тілесні, і всьому повідомляє міцність і непошкодженість. (Вип. 8, пис. 1344, стор. 98–99) Його прояв та боротьба з ним Адже сумніви у кожного майже приходять, але приходять і відходять. Завжди також можна знайти думки, які перемагають сумніви та проганяють їх. На діла Божий треба дивитися з усіх боків: у них є світла і пресвітла сторона, і є примарна, прихована. На останньому боці всі сумніви. Так Бог влаштував для випробування щирого шукання Його та смирення, з яким приступають до цієї справи. Вам, здається, думається, що коли де Бог і істина Його, там все має бути блискуче - яскраво бити в очі і всім вселяти голосно - ось що є Боже! Чи не помічаєте ви, що, думаючи так, ви Богові наказуєте, як Він має вести справи Свої? А це, як самі погодитеся, не гаразд речей. Справи Божий самі в собі такі, але зовні прикриті непоказністю, висловлюся так. Навіщо це так? На це нічого сказати, крім: так Богові завгодно. Але що так є, що під непоказністю прихована краса і під похмурістю - світло, в цьому немає сумніву. Тільки свідчення про це треба шукати не у невірів, а у віруючих, і не у віруючих тільки, але й тих, хто живе по вірі. Розкуси горіх – знайдеш ядро ​​– смачне та поживне. Бог не покидає бісеру, як завгодно. Спаситель і до народу про Царство Своє говорив приховано в притчах. Ті, хто мав у собі завдаток духовного розуму, відразу проникали всередину і розуміли істину. Так і в усьому. Ось візьміть, як із насіння рослина виходить. Насіння розкисне, розкладеться і ніби загниє, а тим часом, усередині розкривається зародок, потроху міцніє, дає паросток, виходить із землі і т.д. І чим йому слід бути, стає вже, коли так похмуро все навколо, якщо дивитися зовні. Насправді ж є світле водійство Боже, яким Він усіх і кожного веде до останнього кінця. Ніхто не забутий. Усіх батько є Бог. Як нещасний рід наш, коли для спасіння його необхідно було, щоб Сам Бог зійшов до нього, прийняв його єство і в цьому єстві проклав йому шлях сходження туди, де Він Сам є праворуч Отця. Не всі вірують, не применшує значення віри. Потрібно дивитися на тих, хто щиро вірить, і на те, що їм дається через віру. Віра християнська – не система вчення, а образ відновлення занепалого через смерть Боголюдини, благодаті Духа Святого. Візьміть когось із тих, хто йшов услід за Господом, і побачите, як він помалу зростає духом і стає великим при всій непоказності зовнішньої. Ось о.Серафим. Простий, невчений – до чого дійшов? Невірам багатовченим вуста загрожував єдиним словом. Ось сила. Покладіть законом – ніколи не приймати жодних сумнівів і подивів, а з першої їхньої появи гнати їх геть, без розмов, хоч би як ґрунтовні і якими б вразливими вони не були. Цим покладеться кінець усім підступам ворога. Молитві ж навикайте так, щоб молитися не в той час, коли стоїте на молитві, а скільки можна частіше - піднесенням розуму до Бога і святим Його. І ця молитва буде огорожею, що захищає вас від нападів ворога. Складіть молитву з догматів наших, і її частіше повторюйте, хоч у такому вигляді: Слава Тобі, Боже наш, у Трійці поклоняється. Отче, Сині та Душі Святий. Слава Тобі, що створив усе словом і про все, що промишляє. Слава Тобі, що вшанував нас Своїм чином. Слава Тобі, що наставив нас у нашому падінні. Слава Тобі, Сину Божий, котрий благоволив втілитися, постраждати, померти, воскреснути, сісти праворуч Отця, і Духа Святого нам послав. Слава Тобі, Боже, Душі Святий, Церкву Божу через апостолів, що влаштував і всі мови в неї зібрав, і небо святими обраними населив. Слава Тобі, Боже, народ наш, що покликав у Царство Твоє. Слава Тобі, що вподобав мені народитися серед віруючих. Слава Тобі, багаторазово мені милості Свої, що являє... Слава Тобі, шлях покаяння і навернення мені влаштованому. Слава Тобі за все... З навичкою молитві й самі догмати спустяться в серце. (Вип. 8, пис. 1464, стор. 218) Як долати його. Прийоми чи способи боротьби Так ось де джерело всіх наших похмурості! – «Такі думки не є свої, а чужі, уві сні всевані, і затьмарюють душевну світлість вашу». У цьому головна риса справжнього вашого стану. Не ваш розум народжує безглузді думки, їх всеває хтось ззовні. Ваш же розум цілий і здоровий, - і все у вас, мабуть, у своєму вигляді. На це всевання і треба вам звернути свою увагу. Вважайте себе такою особою, як те, що відчуває навіювання на якусь гріховну справу чи хіть злу. І навчайтеся так само діяти у ставленні до сумнівів, як той діє у ставленні до похоті. Перший прийом для того, хто відчуває злі потяги, є не вважати навіювання своїм, а всеяним, покласти поділ між собою і цим всеяним і, визнавши його чужим, поставитися до нього не як до свого дітища, а як до ворожого породження. Звідси одразу в душі не послаблюється тільки, але зовсім відходить від неї примушування - робити на випробування навіювання. Зазвичай вважають, що своя природа вимагає, як не задовольнити? Але хто відразу визнав у побажанні, що народилося, чуже дітище, тому не це становище спадає на думку, а зовсім інше. З питаннями звертається він до бажання і піддає його аналізу та критики. Цей найпростіший прийом розсіює спокусу; воно, як дим від вітру, зникає. Ось це саме слід і вам робити під час кожного сумніву. При кожному його породженні не складайтеся з ним в умі, ніби так вже й насправді є, як воно вселяє, а зупиняйте його при вході, як непроханого гостя, і оглядайте. Як у побажаннях, не складатись із ними серцем – є перше, так у сумнівах – не складатись з ними розумом – є перше. Скажете, вони раптом обіймають і охоплюють увесь розум. Це нічого. І в бажаннях також буває, що вони раптом обіймають усе серце. Але це не означає, що вони вже й здолали, отже, лише безстудність нападника. Якщо хтось кинеться на вас ненароком і схопить руками, ви не віддаєтеся в його владу, а відштовхуєте, так і тут. Нехай охопило сумнів увесь розум, напружіться відштовхнути його, щоб воно стало поза і можна було вести з ним справу, як з іншим чужим обличчям. Якщо станете так діяти, багато сумнівів відразу зникатимуть, як тільки ви відкинете їх від розуму і вимагатиме суду. Якщо наполегливо залишатимуться, починайте гнати їх. Стосовно побажань зі свідомості ворожого в них до вас підступу у всіх святих належить другий прийом – замість своєрідної з ним боротьби, звертатися до Господа Спасителя, і вони зникають. Думаю, що те саме треба робити стосовно сумнівів. Звертайтеся розумно до Господа і моліть Його прогнати спокусу і з тими, хто спокушає. І це буде. Третій прийом – відновити добре у собі у звичайній його силі. У вас і розум і серце цілі. Не обмовляйте на них. Що буває – буває від ворога. Стало вам є за що взятися в собі самих. І беріться за те. Які добрі думки та почуття відчуваєте, ті й поспішайте відновити. Мені думається, що вся біда у вас тому, що ви сумніви, що породжуються, приймаєте як друзів і впускаєте всередину, і плекає їх, стаючи на їх бік. Це означає, і рук не піднімаючи, віддаватися ворогові на повну владу. А ви наперед тримаєте переконання, що сумніви нічого істинного не уявляють, і коли народяться, женіть їх, всіляко напружуючись перебувати на боці добра та істини, які відчували. Коли відновите свій добрий стан, тоді можете аналізувати сумнів. Тут воно буде вже дуже слабким, і перемога завжди залишатиметься за вами. Поширююсь навмисне про це, тому що в цьому вважаю головне ваше немічництво. Ви, здається, стали думати, що у вас вже й зовсім не залишилося віри, бо пишете про неї, як про справу минуле. Порожній. Це ворог вам навіває, щоб ваші руки опустилися, і ви не повставали на нього. У вас все ціле: і віра, і переконання, і добре сумління. І Господь є біля вас і спасіння вам готує. Вам тільки треба надихнутись і стати перед обличчям ворога в становище не покірного слуги, а сміливого протиборця. І все тут. Ви чули, звичайно, що у кожного є Ангел Хранитель, так і ворог спокусник. Є воістину. Ворог невпинно підсовує то думки, то бажання за своїм родом. Не стань слухати себе і дотримуватися, пропадеш. Він затуманить і закрутить голову. У кожного особливий ворог: у іншого хтивий, у іншого корисливий, у іншого гордий – з різними відтінками. У вас дух хули та сумнівів. Є ворог близько не для того, щоб йому підкорити, а щоб з ним боротися і боротьбою виробляти в собі протилежне добро; замість хтивості – цнотливість; замість гордості – смиренність... У вас замість сумнівів – віру щиру, тверду та розумну. Це завдання вашого життя. Дозвольте її виконати. Сумніви! - Та хто ж їх не відчуває? І я відчував їх. Але розбиратимеш його, і воно розлетиться. Сумнів те саме, що заперечення. Заперечення – раптом – може збентежити, але, придивившись і обміркувавши, його спростовують. Те саме й із сумнівами. Почнеш обмірковувати і дійдеш до рішення: ні, це порожнє, нічого твердого немає, все тільки здавалося б, примарне, як і все вороже. Я запропонував вам питання: що душа, чому всі знають і шукають Бога і нудьгують від сумніву і невіри, щоб, обдумавши все як слід, ви дійшли такого висновку: душа - істота духовна, не є прояв іншої якоїсь сили, як веселка, а є самостійна, особлива особистість, вільно розумний, нормальний стан якої є життям у спілкуванні. Тому бажано, що в цьому положенні є основа віри та життя. І постарайтеся передусім цю істину вкоренити та зміцнити у собі. Щодо душі, ви не висловлюєте сумнівів. Вона у вас є і виявляє вищі прагнення, які нічим земним не задовольняються. От і добре! - Стати на цьому і розвивайте далі свою думку. Якщо не задовольняється душа земним, слід задовольняти її не земним. І огляньтеся, чи не було раніше, чи немає і тепер осіб, які знаходять вищі свої прагнення задовольняються. Якщо побачите таких, розберіть, чим задовольняється їх ненаситна душа. Наперед вам говорю, що ви знайдете і переконаєтеся, що вони задоволені мають душу свою тому, що вірують у Бога, шукають Його і мають свідчення, що Бог добровільно прийняв їхнє шукання і спілкується з ними. Насправді всі шукають Бога, отже, бути з Богом є норма життя нашої душі. Це так відчутно, що й сперечатися проти цього не можна. Невіри напружувалися то відкидати спільність почуття Божества, то пересудом пояснювати його, але невдало. Вірувати в Бога і бути з Ним у спілкуванні – це людина. І хто відступає від цього, той не по-людськи думає та налаштований. Віра в Бога!.. Але деїсти вірять у Бога і Промисл,.. і далі не йдуть... стали на півдорозі. Бог створив нас і Своїм чином вшанував, щоб ми жили в Богу. Були в живому з Ним союзі. У раю так і було. Падіння прабатьків розірвало цей союз. Але Бог пожалів нас і не хотів, щоб ми були поза Ним, залишалися у відпадінні, а благоволив винайти спосіб возз'єднання, який полягає в тому, що Син Божий і Бог прийшов на землю і втілився, і в Своєму обличчі поєднав людство з Божеством і через те всім нам дав можливість з'єднуватися через Нього. Ті, що вірують, хрестяться та інші приймають Таїнства, з'єднуються живо зі Спасителем, а через Нього і з Богом. І в цьому порятунок! Мета наша – життя в Бозі, але до Бога нам немає іншого шляху, як Господь Ісус Христос. Єдиний є Бог і Єдиний заступник Бога і людей, Людина Христос Ісус (1Тим. 2:5). Так треба вірити в Христа Спасителя, Таїнство приймати, заповіді виконувати і все, що містить і наказує Свята Церква. З Господом той, хто із Церквою. Будьте так, не мудруючи, і будете на спасеному шляху. (Вип. 1, пис. 89, стор. 74–75) 2. Молитися про те, щоб Господь відкрив, де краще врятуватися, не слід Ви просите сказати вам, де краще врятуватися. І Бог не каже. Якщо не каже, значить, дає знати, що нема чого про це молитися... Бо й у теперішньому становищі нічого немає, що могло б заважати спасінню. Вся справа в доброму визволенні та в рятівному настрої серця. Про це й турбота буди!.. Що є, те берегти; чого й не вистачає, то додати... За якою програмою? - За блаженствами... Що написано в блаженствах, треба все в серце отримати, і - в рай!.. (Вип. 3, пис. 422, стор. 65-66) 3. Залежить воно від місця чи обстановки Врятуватися скрізь можна, і порятунок немає від місця і від зовнішньої обстановки, як від внутрішнього настрою. Якщо віра жива, якщо немає гріхів, що розлучають з Богом і благодать Божу погашають, якщо спілкування зі Святою Церквою і виконання всього церковного міцні і вірні і ревні, то стан ваш врятований, залишається вам тільки дотримуватися і зберігати себе в цьому чині життя, перебуваючи в пам'яті про Бога і смерть і тримаючи в душі завжди. (Вип. 3, пис. 375, стор. 8–9) Будьте поступливі... Дух скорботний, серце скрушно і смиренно майте. (Вип. 8, пис. 1433, стор. 167) Бога бійтеся і виконуйте Його заповіді... Бо в цьому спасіння. Церкву Божу любите. З усіма в ладі будьте... милостиню під силу не забувайте... Терпіть, що Бог пошле потерпіти. (Вип. 8, пис. 1439, стор. 169) Шукаєш спасіння – доброї справи шукаєш; душа дорожча за весь світ. Але нічого немає легше, як знайти спасіння; бо маємо Спасителя, премудрого, всеблагого і всемогутнього, Який нічого не бажає так, як спасіння кожного з нас. До Нього й звертайся, Його Єдиного проси і моли, і Він доведе тебе до спасіння, іміж звістка долями. Спасіння шукати є те, що Господа шукати. А Господь скрізь є і де б не був шукаючий Його... Відчини Йому двері серця, і Він увійде... Ось і знаходження Господа і з Ним спасіння... Знай це... і цього знайди. Сам Господь навчить тебе всьому. Бог на допомогу! Не дрімай!.. Ти плачеш у келії. Плач, це добре, але нікому не показуй цього. Кажеш, що коли вийдеш із келій на справи слухняності, все розлітається. Слухай собі і намагайся не виходити з серця; бо там Господь. Шукай цього і працюй над цим. Знайдеш і побачиш, як це дорого. (Вип. 8, пис. 1449, стор. 181-182) Порятунок душі серед сімейного життя Шукаєте порятунку? - Добра справа. Шукайте і знайдете. Покаяння, звісно, ​​у вас у дії. Що ще потрібне? - Ухилятися від гріхів і робити всяке добро, що зустрічається за течією життя вашого, не тілом тільки, а й душею і серцем, не зовні тільки, а й внутрішньо, тобто. щоб і думки і почуття завжди були богоугодними. Що ще крім доброго життя? Пророк каже: «Знайду Тобі лице моє, обличчя Твого, Господи, знайду». Цим висловлювалася невпинна пам'ять про Бога, з невпинною ревнощами всім благогоджувати Йому. Це ж є молитовний лад усередині. Просіть дати вам молитовне правило. Сказане перед цим і є першим пунктом молитовного правила. Намагайтеся завжди так тримати своє внутрішнє, щоб воно завжди звернене було до Бога і завжди перед лицем Його стояло і як би від імені Його діяло, щоб це робилося тілом, поза, у звичайному ході справ житейських. Другий пункт молитви є завжди молитися від серця – не слова тільки вимовляти молитовні, але з серця виводити молитовні до Бога зітхання. Вони й становлять власне молитву. З цього бачите, що краще завжди своїми словами молитися, а не чужими, не багатослівно, але сердечно. Навичку треба придбати до цього. Набувається ж він працями молитвослів'я. Молитвослів'я є виконанням правила молитовного. Правило треба мати і завжди виконувати. Вранці виконувати ранішні молитви, ввечері – молитви на сон, – не поспішно, з відповідними думками та почуттями. Протягом дня, поміж справою, якомога частіше зітхайте до Господа, що скрізь є. Якщо знайдете можливість, ходіть до церкви. У неділю та у свята – невідкладно, а то й упродовж тижня, як тільки примудритеся, йдіть спочатку раз на тиждень, потім два, три і більше... І щодня можна. Досконалості можна досягти і серед сімейного життя... Треба лише пристрасті погашати та викорінювати. На це всю увагу і зверніть. (Вип. 1, пис. 131, стор. 137-139) При постригу бувають поручителі. Ось вони і старці для стрижених. Дуже шкода, що в нас у монастирях не запроваджено, як статутну справу, таке керівництво, щоби було старість і відкривання помислів із запитанням. Це ворог чинить зло, бо питання і порада, і відкриття помислів ворогові страшні. Втім, хоч і не введено форменно, а насправді скрізь є і ведеться. Мало-мало нужда, тепер і йдуть ті, хто потребує тих, від яких очікують отримати задоволення. (Вип. 5, пис. 914, стор. 194–195) Чим він підтримується у нашому серці Страх Божий – головне. Коли він приходить, то, як добрий господар, все по-своєму влаштовує у душі. Чи є він у вас? Якщо є, дякуйте Богові і зберігайте його, а якщо ні, розбудіть його, бо він у дусі нашому міститься і, якщо не виявляється, то через нашу неуважність. Від страху Божого – перше чадо – дух скорботний, серце скрушене і смиренне. Почуття нищів нехай не відходить від серця! Для підтримки страху Божого треба пам'ятати про смерть і Суд. Як тільки прокинетеся, так закликайте цю пам'ять і весь день будьте в співдружності з нею, як першою радницею своєю. До цього приєднайте свідомість присутності Господа біля вас і в вас, так що Він все бачить і найпотаємніше. Цю свідомість із пам'яттю смертною нерозлучним мають страх Божий. Коли ця трійця оселиться в вашому серці, тоді піде у вас молитва з серця, з невпинними зверненнями до Господа Спасителя. Ось усе! Якщо є у вас певною мірою це, то справа спасіння вашого в ходу, а якщо ні, треба все підняти в серці. Бо якщо цього немає, то все інше ніщо... (Вип. 3, пис. 550, стор. 251–252) Страха Божого ніщо так сильно не підтримає, як пам'ять про Страшний Суд. Духу ж зневіри від цього піддаватися не слід. А слід тільки озирнутися довкола, і що виявиться неугодним Богові, негайно усунути і, якщо треба, очистити Покаянням. Тоді, поклавшись на милість у всьому Божому, залишиться лише благодушувати. Господь і на Страшному Суді не буде шукати, як би засудити, а як би виправдати всіх. І виправдає всякого, аби хоч мала можливість була. (Вип. 3, пис. 392, стор. 38) Він рятівний, коли супроводжується сподіванням Страх смерті – рятівний страх, але у вас ця спасительність знищується відсутністю сподівання спасіння. Надія на Господа Спасителя, не знищуючи страху смерті, знищує вбивчу його болючість, розчиняючи протверезне його дію на душу відданістю у волю Божу. Думайте частіше про смерть і про все, що супроводжує її і що буде за нею і, від усього запозичуючи собі уроки, живіть свою сердечну відданість у волю Божу. При цьому всіляко намагайтеся, щоб у вас протягом ваших справ завжди були справи по заповідях, свідомо присвячені Богу. Від цього відчуватимете, що ви раба Божа і своя Богові... Як Бог ніколи не залишає своїх... то звідси народиться впевненість, що і вас Він не залишить. (Вип. 3, пис. 386, стор. 29) Як відрізняти суєтність від звичайних справ Почали говіти, але від суєтності звільнитися не в змозі... На приклад наводьте те, що багато хто приходить у справах, необхідних вашою службою. Справи служби – не марнота – це Божі справи. Тільки робіть їх завжди для Бога, а не для чогось іншого. Так само і по сімейному житті на вас лежить обов'язок... Виконувати його не суєтність. Тільки робіть такі справи зі свідомості, що волю Божу виконуєте. Суєтність – справи для задоволення пристрастей, а також непотрібні і марні. Розрахуйте і відокремте в житті своєму суєтність від несуєтності і побачите, що і серед них можна щохвилини волю Божу творити. Додайте: творити їх на славу Божу. От і будете святою, чи святості шукаючою. (Вип. 1, пис. 198, стор. 247) В останньому листі у вас йдеться про серйозну справу – про схим. Можна і жартома посхимитися і – тут нема чого замислюватися. А якщо взяти на себе схиму як слід, то не оберешся, скільки знайде думок. Ось цими думками вам і слід наповнювати голову, коли дійшла до вас чутка, ніби вас хочуть посхіміти. Перша думка: хочуть інші, не самі. Стало, не ваша потреба мається на увазі, а щось, крім вас. Нехай ці інші – начальницькі особи, але в такій важливій справі, як схіма, і вони не повинні діяти за однією своєю волею, а повинні мати на увазі і тих, яких хочуть посхимити. І вас вони мають спитати, якщо хочуть зробити справу за Богом. Ось вам і друга думка: що сказати, коли спитають? І думайте про це. Ви питаєте мене, як вам бути. Я нічого не можу сказати рішучого. Самі вирішуйте. Схіма вказує, що той, хто носить її мертвий, або є мертвий, але живий. Мертвий для цього життя, а живе іншим життям. На схимі багато хрестів. Це означає, що схимника розіп'ято, висить на хресті і ворухнутися не може. Якщо у вас це саморозп'яття є, або ви старанно бажаєте його і готові для нього на все, це свідчить, що ви готові для схими. Цим і вирішите питання. Але якщо ви не розіп'яті ще, і ваше бажання розп'яти себе двоїться,.. то краще почекати осхимлюватися. Час терпить... Ви не старі... Але як можна повернути справу. Саморозп'яття – внутрішня справа. Зовнішня вказівка ​​на нього схимою не будь, все одно. Воно нічого не додасть до внутрішнього. Але що може статися: показання саморозп'яття буде, а самого саморозп'яття нічого очікувати. Що ж буде в такому випадку пошановування?!! Комедія – на сміх. Люди, можливо, не посміються, і Ангели не сміятимуться, а швидше плакатимуть. Сміх піднімуть одні біси і такий, що якби наш слух відкрився для цього почуття, то всі ми б поглухли. Звісно, ​​відсутнє саморозп'яття під час схиму можна потім підігнати, та хто знає, що буде потім? Ні, набагато надійніше спершу розіп'ятися, а потім посхимитися. Можна задовольнятися і саморозп'яттям, з твердою волею невідкладно продовжувати його і доводити до зрілості. In this case, the task will be to arrange yourself in such a way that your contacts do not interfere with the maturation of your self-crucifixion. (Випуск 5, пас. 927, стор. 212–213) «Зроби слугою Світла Сина». Світло Сина – це спасіння, влаштоване Господом і дароване всім нам задля віри і життя вірою. Слугою цього світла є той, хто старанно служить Господеві вірою і всякою доброю справою. Силу бути такими дає Господь, в Якого ми зодягаємось у Хрещенні і з Яким щиро з’єднуємося у Святому Причасті. Make a servant of the Light of the Son - there will be Holy Communion, fill me with strength to believe and live, as the Lord and Savior has legitimized, so that I may be worthy of salvation. (Випуск 8, випуск 1248, стор. 24) Ми танцювали... На вас небо не впало?! Тому в якомусь сенсі це терпимо. Але те, що ви додали до цього щодо прав молоді, я не знаю, чи воно може бути стійким. Чи може молодь сказати смерті: не наближайся! And she can come during the dances and... decide everything,... for she decides everything... The soul will appear from the dances to the next world. -Хто там? - запитають вони. - Танцюрист! Ну кинь туди. Ви міряєте юність юністю... Так не можна. Потрібно міряти все останньою цілією. Навіщо живемо? – Щоб приготуватися до життя вічного... Як ви вмістите сюди танці?! та багато іншого. Бувати у суспільстві добре. Тут наука самопізнання... Але все ж таки вибір треба робити... То суспільство, де ви буваєте, добре, як ви пишете... І слава Богу. (Вип. 6, пас. 957, стор. 55) Тілесні сили. Якою мірою вони подаються від Господа «Хотілося б більше мати, а Бог не дає». І не чекайте, щоби дав. Сили вже дано і в тілі, і в душі, і в дусі. Але вони не зовсім сильні та вимагають допомоги. Цей посібник і допомога подаються Богом, але не в запас, а на будь-яку поточну справу. Посилюється людина зробити що, не долаючи, волає про допомогу, і допомога приходить, допомігши ж, знову відходить, і людина залишається все той же, безсилий. Знову була потрібна допомога, знову покликав чоловік, отримав... і після справи знову... залишився тим же безсилим. Звідси виходить, що хтось не робить, і не пускає в хід усіх своїх сил, і не працює до відчуття безсилля, і в цьому почутті не волає про допомогу, той і не отримає її... і нехай не чекає; однак, хто, зробивши, собі приписує справу, той себе обманює і в інший раз, кинувшись на ту ж справу з думкою: ось-де для нас це нічого не варте, не сильний буває зробити його і, хоча покличе, нарешті, про допомогу, не завжди отримує її в покарання та в навчання. Дозвольте ж так діяти: у почутті безсилля волайте про допомогу і, зробивши що, залишайтеся в тому ж почутті безсилля. (Вип. 6, пас. 956, стор. 52) Тіло. Його необхідно турбувати "Багато сплю, їм багато". Сибаритство, виходить, магометанство. Ні, тіло треба стискати малоспанієм, і малоясністю, і запобіганням. Хто з наших батьків мав успіх без стиснення плоті? Я, здається, вам писав, що тіло треба тримати в струнку, як солдата у фронті. Ось це і є, що тепер говорю. Поки спочиватимете тіло, не чекайте нічого доброго. Страти себе свавіллям потрібно, але від цього вами бажаного толку не буде. Що святий Мелетій сказав Симеонові Стовпнику, коли він, ще юний, прикував себе до каменю? – Те саме і вам іде. Не заважає, однак, мати в руках чотки, погрубіше, і як тільки тіло забажає собі блажи - поспати, або поїсти, або розвалитися на кріслах і дивані, - частуйте його такими човен по плечах, поки протверезиться. (Вип. 8, пас. 1461, стор. 202–203) Теплота духовна та теплота плотська. У чому їхня різниця і які їх ознаки Теплоту треба завжди підтримувати, скільки це можливо. Але прислухатися і придивлятися тут нема чого. Це саме про себе дає знати. Як зовнішній холод, і внутрішнє охолодження відчувається безпосередньо. Коли це відчується, треба підігріти себе поглибленням уваги та посиленням волання до Господа: «Не залиши мене. Господи, не відступи від мене». Докладати до цього треба і помисли про вражаючі істини... падіння, влаштування порятунку, смерть, Суд, відплату та ін. Теплота справжня – дар Божий. Але є ненатуральна теплота, плід власних зусиль та вільних настроїв. Вони стоять одна від одної як небо від землі. Яка у вас це не видно. Після цього відкриється. «Думки стомили, не дають стати увагою перед Богом». Це знак, що ваша теплота не є Божою, а своєю. Перший плід Божої теплоти є зібрання думок воєдино і прагнення їх до Бога невідхідне. Тут буває те саме, що з кровоточивою. У тієї «статок крові», а тут – зупиняється струм помислів. Що ж потрібне? Тримаючи свою натуральну теплоту, ні в що її звинувачувати, а лише приготуванням якимось до Божої теплоти почитати; потім боліти про убогість Божої дії в серці і в хворобі молити Господа безперестанку: «Милости буди! – Не відверни лиця Твого! - Просвіти лице Твоє! До цього посилити позбавлення тілесні: в їжі, сні, праці та ін. Все ж таки діло віддати в руки Божі. (Вип. 8, пис. 1461, стор. 201-202) Терпіння. У чому його досконалість Терпіння справа і мати, тобто. треба його витримувати, як слід, щоб воно ні в чому не бракувало. Досконалість терпіння – благодушно терпіти, а більше з радістю, і дякувати Богові за обставини, що терпіти примушують, як за благо пряме і суттєве. Поставте віру, що терплячи марно, ви причетними стаєте чину мучеників і радійте тому. Бо так є воістину. А, припускаючи скорботу і жалість до себе, ніби зачиненої, ви применшуєте ціну того, що дає вам Господь у руки. Суд усім буде, але тим, які виправдання гідні, Суд буде такий, що ніби його не буде, радісно зустрінеться, ніби зовсім не Суд, а обійми Господні; радісно пройдений, і в радість після нього... Сподобаються віруючі в Господа, як слід, і ті, хто живе за волею Його. Не всяк говори: Господи, Господи, прийде в Царство Боже, але твори волю Отця Небесного. (Вип. 2, пас. 346, стор. 213–214) Недаремно святий Павло каже: «терпіння матимете потребу». І терпіть. Терпінням стягується душа, - купується ніби з торгу. (Вип. 8, пис. 1240, стор. 19) Терпіть, та терпіть! І ще: ласкайте! Поставте віру в те, що все від Бога і все на благо нам, хоч ми цього не бачимо. До невидимого потрібна віра, а до видимого – до чого віра? Господь нехай змилуеться з вас! Господь нехай втішить вас утішенням внутрішнім, невидимим. Господь нехай лікує вас і Мати Його Премилосердна і Ангел Хранитель. Поминайте стражденних і втішайте їх терпінням. Поминайте гнаних, мучених і тісних та їх терпінням надихайтеся. (Вип. 1, пис. 30, стор. 32) Коли зазнаєте, значить, терпіть. А що при цьому боляче, як інакше? Якби не боляче, нічого було б і терпіти. Правильно, серце ваше дуже вразливе і глибоко вражається тим, що відбувається. Це не від свавілля, тому що не ставиться у провину. Вина піде від того, що буває внаслідок почуттів. Якщо серчаєте, докучаєте, лаєтеся, нарікаєте. Якщо ж, хоч і боляче, терпіть без нарікання, то інакше й не можна, за вашим настроєм. Найбільше вправляйтеся в любові - у справах і почуттях, не виключаючи нікого з тих, які стикаються вам, як би хто нікчемний був. (Вип. 8, пис. 1267, стор. 37) Говоріть: слава Богу про все! Слава Богу, що посилає що потерпіти, бо це те саме, що доставлятиме випадок до заслуження Царства Божого, яке обітовано терплячим і в терпінні благодушним. Терпіти терпіть, але додайте й благодушність... То від Бога, а це від вас; і буде у вас точка зіткнення з Господом. (Вип. 8, пис. 1325, стор. 81) Тісний шлях. Чому він необхідний нам? Ставлення до нього віруючих та невіруючих Вузький шлях нам не подобається... Подавай нам широту та простір. Чи не чує хіба Господь цих криків? Чує, але змінити домобудівництво життя нашого не хоче, бо це було б не на добро нам. Так улаштувалося становище наше, що тільки тіснота тримає нас у справжньому ладі... Як тільки вступимо в широту, розпливаємось і гинемо. Ось і панує землі тіснота як найкраща нам обстановка. Апостольський розум бачить взагалі в тісноті і в особливих сором'язливих випадках батьківську до нас любов Божу і про тих, котрі в тісноті судить як про близьких до Бога синів. Нинішні розумники не вміщають цього слова і тим самим занурюють себе в непроглядний морок, простягнений ніби над життям нашим земним. Звідси туга, зневіра, несподіванка, зневіра і самогубство. Вихідна точка їхнього затьмарення та, що наша остання мета наче на землі... Але вона не на землі. На землі – початок життя, підготовчий його період, а справжнє життя почнеться після смерті... І особливий, винятковий спосіб приготування – благодушне терпіння тіснот, поневірянь та скорбот. Хто погляне чи буде дивитися на земне життя такими очима, той не стане вбиватися, не бачачи у своєму житті широти і простору, а заревне про одне: як зробити, щоб тіснота принесла найкращий плід, куштування якого відстрочується до майбутнього життя. Винахідники похмурого погляду на життя справжнє - суть буддисти... Від будди... У нас поширює його в даний час білогарячковий Л. Толстой, - безумець з безумців... Це справжній кінець, в який упираються істини, що спираються на одному своєму особистому осягненні... Істина Божа про життя перебуває на землі в усіх. Невіруючі – виродки, нещасні з нещасних!.. (Вип. 1, пис. 186, с. Туга і нудьга. Чим їх перемагати Пишете, що туга і нудьга нудить. Адже біди видимої, зовнішньої ніякої немає?! Так це ворожа справа. Ворог не любить покійних сердець... І ось він примудрює якимось чином серце стискати і солодкий спокій із нього виганяти. Моліться до Господа і Божої Матері і... минеться. Тільки не нарікайте і не нарікайте на це, а кажіть: у справах, у справах! І додавайте: прости, Господи, гріхи мої ведені та невідомі. Ворог нудиться без толку, а ви, звернувши цю млосність у муку про гріхи, перехитріть його, зробивши його знаряддям доброго душевного почуття... (Вип. 3, пис. 451, стор. 93) Самота для тих, хто живе у світі Поклик на самоту і безмовність... і навіть пориви, які ви відчуваєте, не суть доброї якості. Тому краще їх прогнати, а на місце їх виставляти чи робити в душі бажання праці – запобігання собі. Ви часом маєте усамітнення і – досить. У будь-який інший час намагайтеся усамітнюватися в серці і там встановити свою свідомість перед Божим лицем, що є ходіння перед Богом. (Вип. 1, пис. 198, стор. 248) Самота у світській обстановці Поклик до усамітнення вказує на гарний у вас серцевий настрій, але задовольняти його можете щодня. Як тільки маєте свободу від діл, ухиляйтесь у свою кімнату... і намагайтеся бути з Єдиним Господом, сходіть умом у серце і там стійте перед Господнім лицем, славословлячи Його, і завдяки і просячи у Нього благопотребних благ духовних. Роблячи так, навикнете, ходите перед Господом. Ось і усамітнення, а що ви загадуєте піти в глуш, ... це вам справа невідповідна. (Вип. 3, пис. 489, стор. 159-160) Померлі у сектантстві чи невірі Запитуєте, як поминати померлих у сектантстві ваших батьків. У вашій приватній молитві згадайте їх і моліться за них, звертаючись до безмежного милосердя Божого, і довірте йому їх долю. Немає сенсу поминати їх у церкві. Церква молиться за своїх дітей, щоб вони зберегли свою віру і досягли успіху в ній, але молитися за тих, хто поза Церквою – щоб навернути їх до віри і приєднати до Церкви. Оскільки це навернення має відбутися тут, на землі, сила цієї молитви обмежена присутністю на землі тих, за кого вона молиться. Церква є живим союзом усіх віруючих, які всі, об’єднані під однією Главою – Христом Господом, утворюють одне тіло. Він складається з віруючих, живих і мертвих. Невіруючі - живі і мертві - поза нею і поза Господом Спасителем - її головою. Місцеві невіруючі покликані і якщо вони скористаються цим і увійдуть тут до Церкви, то й там будуть такими ж, тобто дітьми Церкви. Спаситель говорить: «Хто матиме віру і охреститься, буде спасений, а хто не матиме віри, буде осуджений». І ще: «Хто не хреститься водою і Духом, не ввійде в Царство Боже...», і це має статися на землі. І ще: на небі дозволеним з'явиться лише те, що дозволено землі. Були такі досліди, що коли хтось із гідних Царства помирав з якимось гріхом невирішеним, то Господь присуджував йому повернутися на землю для закінчення недокінченого. Вмираючі поза вірою і Церквою схожі на самогубців... Про самогубців Церква не молиться, бо вони вмирають у смертному гріху і невирішеному, не очищеному покаянням... Гірко це чути вашої любові про батьків своїх, але до них можна докласти, що належить про немовлят, які померли без Хрещення. Останні вдаються до безмежного милосердя Божого. І ви віддайте Богові долю батьків своїх і моліться за них у своїй приватній молитві – створити з ними за цим милосердям і за вірою вашою в це милосердя. (Вип. 3, пис. 479, стор. 128–129) Де душі грішників, які не встигли виправдатися тут? У якомусь місці, визначеному для них праведним Суддею. Після смерті буває приватний Суд, на якому визначається доля грішників... Але остаточне рішення їхньої долі наслідуватиме загальний Страшний Суд. До того вони тільки чекають на цей страшний момент... жахаються і страждають від того. (Вип. 3, пис. 479, стор. 129–130) Бог все незалежно за Своєю доброю і премудрою благоволенням до нас будує. Кажіть, що знайшли тут (на В...) спокій. Хай усугубить, поглибить його в вас Господь! Що тепер буває зневіра – це від немочі тілесної. Неперестаюче неможіння справляє іноді почуття залишення всіма, звідси почуття себе і це жалюгідне почуття, яке здається зневірою або супроводжує його. Бог нікого не залишає. У Нього всі діти. Немає пасинків. І найважчі випадковості та статки – все на добро нам прямує. Якби ви могли побачити це, не було б ні в чому тягар. Але ви, здається, «побачили це» – вирішили всього себе і все своє зрадити на волю Божу. Допоможи вам. Господи, бути так. І коли тягота долати почне, викликайте це почуття і утвердіть його посеред між вами і тяготою, і почуття цього останнього або вгамується, або зовсім зникне. Того, хто надіється на Бога, милосердя обійде. Надія не посоромить... Співайте: «Заступниці старанна...», «Блажимо Тя вий роди...», «Тобі необхідну стіну…» (Вип. 1, пис. 26, стор. 30–31) Чи треба сумувати чи сумувати за ними Я не вмію журитися про тих, хто відходить, коли впевнений, що вони відходять до Господа. Як сумувати за них, коли вони радіють? Якщо вони бачать нас (а точно бачать), то як їм неприємно бачити наші сльози! Сказати б, що плачемо про себе, що їх втрачаємо, і це негаразд. Бо вони не перестають бути близькими до нас і добро робити нам, тільки невидимо замість видимого... Вони ще ближче стають до нас. Бо видиме буття розділяється простором, а невидиме скорочує поділ, так що згадай про Владика (тільки сердечно – живою пам'яттю), Він тут і є... Розуміючи так діло, я ніколи не плачу і не журюся за померлими... Це від часу смерті батюшки та матінки. Вони померли за два тижні один від одного... Коли дізнався про це, яка налягла важка і похмура хмара! Але в ту ж мить прийшли думки не похмурі всю темряву розігнали... Втішився, і ні сльозинки... Я вірю, що це мені вселив Ангел Хранитель. З того часу я ділюся цією вірою з усіма. (Вип. 3, пис. 423, стор. 66–67) Господь розповідає, що творить. Але як віримо, що все, що чиниться Ним, прямує до нашого душевного спасіння, то хоч і не можна не сумувати, зазнаючи скорбот, але не можемо не почерпати втіхи у вірі в таку милість до нас Господа нашого і тим заливати вогонь скорботи. Раб Божий Н., мертвий тілом, живий духом, яким і вчиняє з вами. Подайте його не в могилі, а в кращому місці і в кращому вигляді, ніж зазвичай бачили його. І це не дасть широко розлитися скорботі. (Вип. 3, пас. 446, стор. 88) Ми, що залишаються, плачемо про тих, що відійшли, а їм одразу легше: той стан втішніше. Ті, котрі обмирали і потім були введені в тіло, знаходили його дуже незручним житлом. У відійшли незабаром починається подвиг переходу через поневіряння. Тут їм потрібна допомога! Станьте тоді в цій думці і ви почуєте крик її до вас: «Допоможи!» Ось на що вам слід звернути всю увагу і всю любов до неї. Я думаю, справжнє засвідчення любові буде, якщо з хвилини відходу душі ви, залишаючи клопіт про тіло іншим, самі відстороніться і, усамітнившись, де можна, поринете в молитву про неї в новому її стані та нових несподіваних потребах. Почавши так, будьте в безперестанних криках до Бога про допомогу їй протягом шести тижнів, та й далі. У сказанні Феодори мішок, з якого Ангели брали, щоб відмовлятися від митарів, - це були молитви її старця. Теж будуть і ваші молитви... Не забудьте так зробити... Оце й любов! (Вип. 1, пас. 159, стор. 181) Чому нам не дано помічати його у самих собі? Користь від незнання. Який закон духовного життя Чи встигає хтось у житті і наскільки встигає, цього помітити не дається, бо інакше кожен сам з'їдав би себе з очей. Незнання цього тримається в страху і постійно підновлює ревнощі, запевняючи, що нічого ще не зроблено і що, отже, треба знову починати. Знову починати – такий закон духовного життя... Щодня треба вважати першим днем ​​життя в Божому страху, заднє все забуваючи, крім гріхів, про які завжди треба каятися. Труднощі шляху, перешкоди, розслаблення, зневіра – це випадковості, які приходять і відходять. На них нема чого звертати увагу. Треба їм протиставляти переконання, що мета попереду вірна і що кошти, які нам дані, надійно ведуть до неї. Від цього всі тривоги відходитимуть, виконуючи душу благодійністю. (Вип. 8, пис. 1225, стор. 8) Господь є Батьком втіхи. І як Він скрізь є, то скрізь втіха готова від Нього. Справа за прийнятним, а не за Даючим. Правда, щоб і прийняти, від Нього навчитися треба. Але Він усім готовий і це повідомити. Поблизу Господь розбитим серцем. Дитя все плаче, доки знайде сосків матері. Як тільки знайде, зараз і замовкне. Дай нам, Господи, знайти та замовкнути! (Вип. 2, пис. 210, стор. 10) Через клопот за Дунею ви правило неповно виконуєте. Про це не слід турбуватися. Клопіт ці замінять правило; бо те й інше – одного роду працю, одному господареві робота. Йому завгодно. Коли молитва всередині ціла і тримається при самих справах, то молитви і праця – дві течії в одній річці, в одному руслі та в один бік. Можна також сказати, що тут діяння і розум йдуть разом. Розум – це споглядання. Отже, вам нічого сумувати, що споглядання немає. Внутрішня молитва не буває без споглядання, яка власне є підозрою Бога перед собою завжди. Його також із богодумством поєднують. Він є – явлених нам Богом святих Своїх таємниць миробуття, світохорони, промислу, втіленого домобудівництва, порятунку кожного і смерті всього – перегляд іноді з міркуванням і роздумом, а іноді й просто. (Вип. 6, пис. 1006, стор. 145-146) «Пресвята Богородиця Ходатайка... А Ходатай один». Пам'ятайте, що Господь наказав: Не називайте нікого батьком... Один Батько. І вчителем нікого не називайте, один Учитель. А тим часом у Писанні обов'язковими видаються відомі наші стосунки до отців тілесних і духовних і до вчителів. Як помирити? Так: є сторони цієї справи такі, якими нікого не можна назвати батьком і вчителем. І є такі, за якими можна мати і шанувати багатьох батьків та вчителів... Неточна батьківщина та вчительство – одне – у Бозі, а побічних може бути багато. Це провідники та розповсюджувачі Божої вітчизни та вчительства. Так і щодо клопотання. Одне клопотання є, і без нього жодне інше клопотання не сильне... Клопотання Господа Спасителя. А побічних клопотань може бути багато, провідників того клопотання... розмножувачів... Тут і Божа Мати Ходатайка, що діє через клопотання Сина Її... До того ж Господь Спаситель – ходи до Бога Отця. А якщо Самого Спасителя прогнівали, хто поклоняється перед Ним? Але прогнівляємо, бо гріхами Його кров зневажаємо. Ось тут Божа Мати і є... і кажемо Їй: матірніша Твоя сміливість, що вживає молі... Але головне — ось що. У справі нашого спасіння будьте ласкаві розрізняти дві сторони: влаштування спасіння Господом Спасителем, або домобудівництво спасіння, і потім додаток цього до спасіння кожного, або вчинення спасіння кожним. У першому все від Господа Спасителя, а в другому і наша участь є, і така важлива, що вона є умовою спасіння. Тут доречно, окрім нашої особистої дії, і сприяння інших, і не лише доречно, а й неминуче, бо ми як християни – одне тіло... перебуваємо у необхідному зв'язку та взаємодії. Ось тут і вчителі, помічники, клопотання, допомога та клопотання буває дієво для нас. Однак це ніяк не слід вважати чимось принижуючим силу першого Божого вчительства, помічництва і клопотання. А, навпаки, мати це протокою та провідником до нас його першого. Звідси – «вся надія на Тебе...» виявляється у цьому другорядному залежному відношенні – вся надія – після Бога... Теж і «молитвами Богородиці і святих...» Якщо Бог сподобався, щоб ми закликали святих у молитвах, щоб вони молили за нас, то цим самим виявив, що чутиме їх молитви за нас. Тому нічого неприємного Йому немає в словах «молитвами святих...», це означає. Ти сподобався, щоб ми просили святих молитися за нас. Ось молимося, бо їх молитвами спаси нас. Ви погодилися, що молитися святим – справа зрозуміла. Але молитва без сподівання, що за молитва? Будьте ласкаві протягнути свою згоду і на це. І вирішити, що сподівання на них, своєю мірою, справа зрозуміла. Щодо Божої Матері, будьте ласкаві утвердитися ось у якій думці. Влаштування спасіння через втілення - Єдиного Бога справа. Тварини тут не мали місця. Але Божій Матері дана частина і в цьому, бо від Неї людське єство взяте Боголюдиною. Ця участь суттєва, внутрішня. Тому вона – найвища є всіх... і сила Її перед Господом виняткова, особлива. Синство Їй Боголюдини і Її Йому материнство перебуває досі... Такий Син чого не зробить для такої Матері!? І така Матір чого не випросить у такого Сина? Тому нам резонно говорити: «Все надія на Тебе... буди Ходатайка!» (Вип. 6, пас. 942, стор. 3–5) Як і чим їх потрібно обмежувати Допускаєте деякі дії невеликих розрядів, які потім викриває совість. Цього скільки сил їсти треба не допускати. Спокій совісті є першою умовою мирних стосунків до Бога, а ці останні становлять умови успіху духовного у внутрішньому житті. Перемагати свої бажання, знаючи, що краще їм відмовити, ніж їх послухатись, є Богові приємна жертва, за яку Він віддасть внутрішнім втіхам. А опускати ці випадки до перемоги над собою, значить Богоугодження ставити нижче за самоугодження. Коли ворог наперед скаже вам: «Зроби таке і таке розпорядження», не слухайте його, а відігнавши його неприязнь до нього та його уроків, продовжуйте свою молитву не перериваючись. Коли помисл каже: «Помолися ще», чому не зробити це, якщо втома непереборна? Святий Симеон Новий Богослов пише, як якомусь Георгію, юнакові, старець дав правило і додав: «Дивися, якщо помисл скаже тобі: повтори належне для правила, - не відмовляй йому, а роби», так він так і робив... і отримав незвичайне просвітлення. Помисел каже: Помолись до півночі, і помоліться; якщо втома велика, відпочиньте трохи і виконайте все, що вселяє. Якщо втома така, що, не відпочивши, справ не можна, як треба вести... тоді міркуванням треба визначати собі відпочинок, а не одним бажанням. Недобре впускати вперед почуття і бажання, а треба, щоб попереду йшла міркування. На сповіді не треба обмежуватися тим, що запитує духовник, а за відповіддю на його запитання та свої за собою зауваження у справах совісті висловлювати. (Вип. 3, пис. 534, стор. 231-232) Як його влаштувати в собі самому Допоможи вам. Господи, замість рукотвореного храму в собі самій і з самої себе влаштувати храм духовний, святительство святе, щоб приносити в ньому Богу жертви живі з серця, сприятливі Богу, Ісусом Христом (1Пет. 2:5). Для цього не буде тоді потреби (і скорботи через хворобу) ходити... (до храму), бо все відбуватиметься без зовнішніх рухів... (Лежи і молися вседушно)... Ми всі і за призначенням повинні бути храмами, як вчить святий апостол Павло: «Чи не знаєте, як храм Божий є», і не це тільки стверджує, а й що Дух Божий живе у вас (1Кор. 3:16). Миряни, метушачись, забувають це або заглушають у собі, а ченці та чернечі на те і вступають у особливий рід життя, щоб явити таке апостольське про нас визначення. Ви ж особисто ще особливим чином закликаєтеся до того (болючим станом, у якому духовна молитва особливо має розвиватися). Замружте очі... і вашому розуму не буде чого визрівати, крім Бога Всюдисущого і Всевидящого... От і станете ви храмом, де живе Бог... Стіни у цього храму вашого - терпіння; престол – вдячне Богові серце; пісні – всі релігійні почуття до Бога: віра, надія, відданість у святу волю Його та всяка молитва; регент у цьому хорі – благоумний дух, що складає пісні і виконує в невпинному богомислі. (Вип. 2, паї. 368, стор. 238–239) Щодо хульних помислів, то треба шкодувати і каятися перед Господом, але не падати духом і не думати, що від цього згуба. Як ви не хочете таких помислів, відвертаєтесь від них, то Бог і не гнівається на вас. Помисли не від вас, а ворог всеває. І вина на ньому. Читайте у святого Димитрія Ростовського про цю статтю у першому томі його творінь. Богу моліться на ворога, щоби відігнав. Частіше говоріть духовнику. І ворог відбіжить. Він чіпається з такими докуками, коли побачить, що душа боїться. А коли побачить, що душа мужня і розуміє його підступи, одразу відстає. (Вип. 1, пас. 49, стор. 46) Церковна молитва чи молитва у церкві У церкві добре моліться і не помічаєте, як служба йде. Це добре! Якщо можете, будьте скільки можна частіше у церкві. Вона – Дім Божий істинний, хоч складена з цегли з вапном. Серце чує, що воно в Будинку Отця, і солодко йому... Для виховання молитви найкраще ходити до церкви. Вдома лінощі долає, а там лінощів немає місця, бо що ж інакше робити, як не молитися. (Вип. 2, пас. 256, стор. 92–93) Її корисність для розкриття розумно-серцевої молитви Треба церковні служби все вистоювати. І я тобі скажу, що немає кращого способу розкриття розумно-серцевої молитви, як бувати в церкві, на церковних службах. У службах церковних дух молитовний. Хто простоїть службу з увагою до всього, що читається і співається, той не може не зігрітися в молитовному настрої. Якщо нині так, завтра і післязавтра тощо, то нарешті загориться молитовний вогник у серці. Але коли це Бог дасть, тоді ти будеш бігти до церкви, як на бенкет царський, і ніщо тебе не втримає, тільки слухати старайся церковних співів і читань, а поза увагою нічого не буде. Поклони невідкладно повинні бути при молитві Ісусовій, і чим більше, тим краще. Частіше ставай на поклони і твори їх скільки хочеш із молитвою Ісусовою. Вранці та ввечері більше їх клади. (Вип. 2, пас. 241, стор. 58) Чистилище є пунктом віри католицької. Це місце, на якому грішники, що не очистилися, очищаються. Очищення відбувається муками, відповідно до гріхів. До нього надходять усі, у яких є якась нечистота гріховна. У Православній Церкві немає такого вчення, а є вірування, за яким померлі з Покаянням і Причастям, але ті, хто не встиг понести виправних подвигів або єпитимій, виконують це молитвами про них Церкву і милостинями за них і, звичайно, своїми там молитвами. Вони живуть у надії і не страждають, не в муках суть. Це схоже на чистилище, але не те саме. (Вип. 3, пис. 479, стор. 130) Щодо читання. Читати для знання – одна справа, а читати для науки – інша. При першому багато читається, а при другому не треба багато читати, а як тільки з того, що читається, що-небудь впаде на серце, зупиняйтеся і думайте, намагаючись і роз'яснити, а більше поглибити в серці цю думку. Це те саме, що перетворити це на предмет богодумства. Так живитимете душу і роститимете, а не насипатимете її, як мішок. (Вип. 1, пис. 187, стор. 220) Почуття праведності та почуття гріховності Перше небезпечне, друге благодатне Усього більше треба побоюватися ухилення у праведність. Як тільки почнете ухилятися до неї, знайте, що криво крокувати почали. Беріть тоді себе за ноги і тягніть немилосердно знову у грішність. Зрозуміло почуття праведності та почуття грішності. Господь того тільки приймає, хто приходить у почутті грішності. Від того, хто приходить до Нього в почутті праведності, Він відвертається. Він і прийшов грішників рятувати, а чи не праведників. Серце скрушно і смиренно Бог не принижує. Найзліша річ – ситість. Ситий, ну і розвалився, і пихкає. Духовно таке буває. Рухам молитви ніколи не поперечте і нічого їй не волійте; навпаки, завжди готові будьте їй принести в жертву. Бо вона цариця. І її точка опори – є дух розтрощений. Хтось мав звичай питати: чи ти, йдучи на молитву, пенсію йдеш отримувати, чи милостиню просити? Дуже зрозуміле питання. (Вип. 2, пас. 261, стор. 102–103) Чому деякі ікони бувають чудотворними? – Бо Богові так завгодно. Чудотворення ні від кого, окрім Бога, не буває. Сила тут не в іконах і не в людях, що прибігають, а в Божій милості... Як Владика всього, Бог будь-яку річ може навернути в знаряддя Своєї милості. (Вип. 5, пис. 935, стор. 224) Велика справа приборкати його Ви скаржитесь, відчуваючи, що ослабли духом, немає достатньої тверезості, самовладання та самопримусу. Ви надто вимогливі. Щойно вирвалися з виру П. і хочете, щоб душа ваша мала такі сильні знаряддя життя за Богом. Потроху все відновиться. Помітили?.. Тепер починайте потроху відновлювати занепале. Мова?! Немає шкідливіші речі під небесами. Бажано б так влаштувати, щоб за кожну з його боку неприпустимість що-небудь його заколювало... (хоч би шпилька). Тоді б він смирніший був, а то як машинка, що пісеньки співає, як завели і пустили, і... пішла тилілікати. Покійний митрополит Ісидор мав дар – нині такий набув навички, що мова в нього завжди була на прив'язі... (Вип. 2, пас. 308, стор. 169) </p>