Инструкции во духовниот живот

Свети Теофан Осаменик (1815–1894) остави огромно и навистина скапоцено духовно и книжевно наследство: бројни дела за христијанскиот морал, дела кои ги опишуваат основите на светоотечката психологија, преводи на аскетско пишување (вклучувајќи и превод на Филокалија), најдлабоки толкувања на Светото Писмо, значајно богато биографско писмо. Тој направи вистински творечки подвиг, а еден од неговите биографи со право може да тврди дека по својата плодност делата на свети Теофан се споредливи со делата на светите отци од IV век - златното доба на Византија. На Месниот собор на Руската православна црква, посветен на 1000-годишнината од крштевањето на Русија, Теофан Осаменик беше прогласен за светец. Во одлуката на Соборот беше забележано: „Длабокото теолошко разбирање на христијанското учење, како и неговото искусно спроведување, а како последица на тоа, висината и светоста на животот на светителот ни овозможуваат да гледаме на неговите списи како развој на светоотечко учење, одржувајќи ја истата православна чистота и просветлување“. Посебно место во духовното и книжевното наследство на свети Теофан заземаат неговите писма до различни луѓе кои од него барале совет или духовна помош, решенија за збунети прашања, утеха во тагата, олеснување во неволјите... Од сите страни на Русија, овие барања се собраа во скитот Вишински, каде што Неговата милост Теофан остана во последните 28 години од својот живот, а 22 од нив беше во строга изолација. Пред тоа, тие веќе поминале значаен животен и духовен пат, посветен на служење на Црквата Божја на различни полиња и на различни места. Свети Теофан е роден, во светот Георгиј Василевич Говоров, на 10 јануари 1815 година во селото Чернавскоје, област Јелецк, провинција Ориол, во семејство на свештеник. Студирал на теолошкото училиште Ливенски, на семинаријата Ориол и на Теолошката академија во Киев. Во 1841 година во Киев дал монашки завети со името Теофан, а истата година бил ракоположен за јероѓакон и јеромонах. Потоа служел како инспектор во повеќе теолошки образовни институции, како ректор на Петербуршката богословска академија; патувања во Палестина како дел од руската духовна мисија и во Константинопол како ректор на црквата на амбасадата (за време на овие патувања има длабинско проучување на аскетското писмо на православниот исток). На 1 јуни 1859 година, во Троицата катедрала на Александар Невски Лавра, се одржа осветувањето и именувањето на свети Теофан за епископ на Тамбовската епархија, по што следеше префрлање во античкиот, поопширен Владимир Види... Ова е краток преглед на неговиот надворешен животен пат, полн со неуморни, сестрани и секогаш успешни и плодни активности во корист на Црквата и Татковината. Внатрешниот пат што го следеше скриениот духовен живот на светителот доведе до фактот дека во 1866 година, на навидум „полетувањето“ на практичната активност, епископот Теофан неочекувано поднесе до Светиот синод петиција за негово разрешување со право да остане во скитот Вишински на Тамбовската епархија. Барањето беше исполнето и тој конечно го доби она кон што долго време го чувствуваше својот главен духовен повик: целосно одвојување од секојдневните работи, осаменост, нерасеана „внатрешна работа“. Во своите писма, тој сведочеше дека е навистина среќен во Виша: „Виша може да се замени само за Царството Небесно“. Откако замина во изолација, тој изгради мала црква во своите ќелии во името на Крштевањето Господово и го помина својот живот во богослужба и молитва, во физички и духовни подвизи, во внимателно набљудување на себе, во трезвеност и будност, во интензивно читање и размислување за Бога, во делата на пишувањето... Сето ова најголемо и навистина непроценливо искуство, акумулирано на различни полиња од животот, а особено во годините на осаменост, светителот го мобилизираше во неговата огромна преписка со бројни дописници, меѓу кои имаше претставници од сите класи, од достоинственици до селани. Секој ден поштата носеше од 20 до 40 писма, а владиката Теофан секогаш одговараше на секое од нив, чувствително погодувајќи ја состојбата и потребите на писателот и наоѓајќи за секој неопходен збор што влегуваше директно во срцето. Ја имаше ретка дарба да зборува едноставно, јасно, концизно за најсложените теми, за најдлабоките и најмудрите работи. Еве, на пример, само дел од дијамантите на теолошката мисла што може да се најдат во изобилство во неисцрпната ризница на неговата кореспонденција: „Бог никого не остава. Тој ги има сите деца. Нема посиноци. И тешки несреќи и услови - сите ни се испратени засекогаш“. „Вниманието на она што се случува во срцето и доаѓа од него е главната задача на христијанскиот добар живот...“ „Мораме да се грижиме за себе...“ „... Обрни внимание на своето срце, застани таму пред Господа и не дозволувај ништо грешно таму. Ова е целата поента на внатрешната војна“. „Безмилосрдноста кон себе, подготвеноста за каква било услуга на другите и целосно предавање на Господа со молитвено пребивање во Него - тоа се создавачите на духовниот живот...“ „Себичноста (на негативецот) мора да биде убиена. Ако не се убиете, тогаш Господ ќе испрати чекан по чекан (секакви неуспеси) за да го скрши овој камен“. „Самоугодувањето и самосожалувањето сведочат дека јас, а не Господ живее во срцето“. „Не се делата што ја сочинуваат практиката, туку начинот на кој тие се извршуваат. Кога се прави една работа, а стотици се гужваат во твојата глава. Треба да ги избркаме сите тие работи и да направиме една работа, а згора на тоа, да ја направиме со наши раце, но со умот да бидеме на вистинското место. Светецот зборуваше за духовната ревност вака: „Таа е оган. Огнот се разгорува од дрво. Духовното огревно дрво е молитва...“ Во писмата на светителот нема ни сенка на досадно издигнување или сув морализам. Ги грее несебичната љубов, срдечното внимание кон луѓето - и затоа се напишани во толку жив, фигуративен, безуметнички стил. Често можете да најдете искри на лесен хумор во писмата на светителот. Така, на пример, тој со разиграна воздишка ги забележува честите обиди на арогантниот човечки ум да навлезе во неискажливите и неистражливи тајни на Божествениот живот: „Во денешно време нема воздржување од испрашување. Нашиот ум е како комарец, но сè чкрипи! Но, еве како е окарактеризиран нашиот незауздан јазик во едно од писмата на владиката Теофан: „Јазик?! Нема повеќе зло под небото. Пожелно би било да се уреди така што за секоја недозволивост од негова страна, нешто би го боцкало (макар и игла). да разговараме“. Како што знаете, добрата шега во борбена ситуација може да го подигне духот на војниците и да ја зајакне нивната волја за победа. Не помалку важен е и веселиот, охрабрувачки збор на теренот на најтешката и најтешката духовна битка... Свети Теофан Осаменик, преведувач на извонредното дело „Невидливата војна“, и во својата обемна кореспонденција не остави без внимание ниту една област од духовната борба на личност која стапнала на тесниот и трнлив, но спасоносен пат што води кон Царството Небесно. Какви теми, какви прашања не ги разгледува и открива во духовните разговори со своите дописници! Тука се секојдневните неволји, болестите и семејниот и граѓанскиот живот, вистинската цел на уметноста и правилниот став во однос на различните околности на надворешниот живот и бескрајните проблеми на внатрешниот живот: борбата со мислите, со самоуживањето, со очајанието, стекнувањето смирение и трпеливост, плачење и топлина во молитвата, разновидна поука за молитвата и водството. (се посветувал на молитвата Светителот во своите писма обрнувал посебно внимание, бидејќи ја сметал за кралица на духовниот живот, чија потпора е смирението). Сите овие и многу други важни теми, во зависност од прашањата и духовните потреби на адресите, се распрснуваат низ различни букви, неизбежно повторувајќи се, варираат и комбинираат една со друга на различни начини. И така, за да се ориентираат современите православни луѓе во ова навистина безгранично епистоларно наследство на свети Теофан Осаменик, Неговото милосрдие епископ Јован, митрополит Петербург и Ладога, изврши значајна и исклучително корисна работа, за чија потреба несомнено е зрела: тој ги идентификуваше и ги наведе главните теми, најистакнатите и најцелосните теми на преписката. Теофан на овие теми и ги систематизирал, подредувајќи ги имињата на темите по азбучен ред. Така, создаден е еден вид водич за збирката писма на светителот. Но, во најширока и најдлабока смисла, тоа е и водич за духовниот живот. Сега секој може лесно да го најде одговорот на свети Теофан за проблем што го интересира и во еден или друг случај да прибегне кон мудрото водство на искусен старешина. Како што напишал еден од современиците на светителот, „само човек кој самиот многу страдал, кој се изгорел во садот на духовното искуство, може да им зборува на луѓето за духовниот живот со таква сеосвојувачка моќ, поттикнувајќи духовна енергија и генерирајќи подготвеност за духовни подвизи“ („Душно читање“, 1894, стр. 2). Би сакал да се надевам дека ова дело, составено на вниманието на читателот, ќе му помогне да ги најде вистинските и точни упатства на патот на спасението и ќе придонесе за големата кауза за духовното преродба на Русија. Во извадоците од писмата подолу се употребени: Збирка писма на свети Теофан, издадена од Атонскиот Руски манастир Пантелејмон; изданија 1, II, III: М., 1898; изданија V, VI: М., 1899; број VIII: М., 1901 г. Инструкции во духовниот живот Белег на духовниот живот Христијанскиот живот е ревност и сила да се остане во активна заедница со Бога, преку верата во нашиот Господ Исус Христос, со помош на благодатта Божја, со исполнување на Неговата света волја, во слава на Неговото Пресвето Име. Суштината на христијанскиот живот се состои во заедницата со Бога за Христа Исуса - во заедницата со Бога, која на почетокот обично се крие не само од другите, туку и од самиот себе. Видливиот, или почувствуван во нас, доказ за тоа е топлината на активна ревност, исклучиво за христијанското угодување на Бога, со целосна самопожртвуваност и омраза кон сè што е спротивно на тоа. Така, кога ќе започне оваа жар на љубомора, тогаш се поставува почетокот на христијанскиот живот: и во кого таа постојано дејствува, тој живее како христијанин. Не гаснете го Духот, заповеда апостолот: запалете се со Духот; Служете му на Господа. Јасно е дека студеното исполнување на статутите на Црквата, регуларноста во работите воспоставена од разумниот ум, услужливоста, смирението и чесноста во однесувањето сè уште не се одлучувачки показатели за тоа што претставува вистински христијански живот во нас. Сето ова е добро, но бидејќи во себе не го носи духот на животот за Христос Исус, нема никаква вредност пред Бога. Работите од овој вид тогаш ќе бидат како бездушни идоли. И добриот часовник оди добро; но кој може да каже дека има живот во нив? Така е тука. Овој интегритет на однесување може да доведе до заведување повеќе од било што друго. Неговото вистинско значење зависи од внатрешните аранжмани. Како што, со надворешно воздржување од грешни дела, човек може да има наклонетост или соодушевување кон нив во срцето, така и правејќи ги правилните работи однадвор, човек не може да има срдечна склоност кон нив. Само вистинската ревност и добрина сака да ги постигне во сета своја полнота и чистота, а гревот се стреми до најмалите нијанси. Таа го бара првото како свој леб за секојдневен леб; кон вториот се однесува како да е смртен непријател. Работата на побожноста и заедницата со Бога е тешка и болна задача, особено на почетокот. Каде можам да добијам сила да ја извршам оваа работа? Со помош на Божјата благодат во анимирана ревност. Трговец, воин, судија, научник минуваат низ макотрпна и макотрпна служба. Како се издржуваат во нивните трудови? Инспирација и љубов кон вашата работа. Нема друг начин да се издржувате на патот на побожноста. Без ова, ќе најдеме темнина, оптоварување, досада и летаргија во служењето на Бог. Ревносното угодување на Бога е радосна, духовно инспирирана поворка кон Бога. Мораме да правиме сè за слава Божја, спротивно на духот што живее во нас. Јасно е дека без ревност христијанинот е лош христијанин – летаргичен, опуштен, безживотен, ниту топол ниту студен – и животот не е живот. Значи, вистинското сведоштво за христијанскиот живот е оган на активна ревност за угодување на Бога. Како се пали овој оган? Таквата ревност се создава со дејството на благодатта, но не без учество на нашата слободна волја. Човек мора да се моли за испраќање на благодатта и мора да биде подготвен да ја прими. Божјиот Дух, спуштајќи се во срцето, почнува да дејствува во него не само со конзумирање, туку и со сеприсутна љубомора. Карактеристична карактеристика на грешникот не е секогаш очигледната развратност, туку всушност отсуството на вдахновена, самопожртвувана ревност за угодување на Бога, со решителна одбивност кон сè што е гревовно - дека за него побожноста не е главна тема на грижата и работата, дека тој, грижејќи се за многу други работи, е целосно рамнодушен кон своите стекнувања и не се чувствува добро во животот, не се чувствува добро. на верата, иако понекогаш услужлива и беспрекорна однадвор. Откако се оддалечи од Бога, човекот застанува на себе и се прави себеси главна цел на целиот свој живот и активност. Тоа е и затоа што по Бога за него нема ништо повисоко од него; особено затоа што, откако претходно ја примил сета полнота од Бога, а сега празен од Него, тој брза и се грижи како и со што да се исполни. Празнината што се создала во него, преку отпаѓањето од Бога, постојано во него разгорува незадоволна жед - неодредена, но непрестајна. Човекот стана бездна без дно; Со сите сили се труди да ја пополни оваа бездна, но полнењето не го гледа, не го чувствува. Затоа целиот свој живот го поминува во пот, труд и големи неволји: зафатен е со разни предмети во кои се надева дека ќе најде гасење на жедта што го троши. Овие предмети го апсорбираат неговото внимание, целото негово време и сите негови активности. Тие се првото добро во кое живее со своето срце. Од ова е јасно зошто човекот, поставувајќи се себеси исклучиво за цел, никогаш не е во себе, туку сè е надвор од себе, во нештата создадени или измислени од суетата. Отпадна од Бога, Кој е полнотата на сè; самиот е празен; Останува, како што беше, да се прелее во бескрајно различни нешта и да живее во нив. Така, грешникот жедне, гужва, се грижи за предмети надвор од себе и од Бога, за многу и разновидни нешта. Зошто карактеристична црта на грешниот живот е, со невнимание за спасението, грижата за многу работи, многу грижа. Нијансите и разликите на оваа мулти-грижа зависат од својствата на празнините формирани во душата. Празнината на умот, заборавајќи на Оној, Кој е сè, предизвикува грижа за многу знаење, истражување, мачење, испитување. Празнината на волјата, лишена од поседување на Оној, Кој е сè, формира жед за многу и разновидни задоволства или потрага по оние безброј предмети во кои може да се најде задоволството на внатрешните и надворешните чувства. Така, грешникот постојано се грижи за многу знаење, многу поседување и многу задоволство; ужива, поседува, мачи. Ова е кругот во кој тој се врти во текот на целиот свој живот. Истражувањето повикува, срцето копнее да вкуси слатки и ја плени волјата. Дека е тоа така, секој може да провери сам со набљудување на движењата на својата душа барем еден ден. Будење на грешникот од грешниот сон Будењето на грешникот е такво дејство на Божјата благодат во неговото срце, како резултат на што тој, како да е разбуден од сон, ја гледа својата грешност, ја чувствува опасноста од својата ситуација, почнува да се плаши за себе и да се грижи како да се ослободи од својата несреќа и да се спаси. Претходно, тој беше слеп, бесчувствителен и невнимателен во однос на спасението; сега гледа, чувствува и се грижи. Но, ова сè уште не е промена, туку само можност за промена и повикување на тоа. Благодатта само му вели на грешникот: „Види каде си отишол, види, преземе мерки за спасение“. Таа само го отстранува од неговите вечни врски, го става и го држи надвор од нив, давајќи му можност да избере сосема нов живот и да се определи во него. Ако го искористи ова, ќе биде добро за него; Ако не го искористи тоа, повторно ќе биде напуштен, повторно ќе потоне во истиот сон и во истата бездна на уништување. Вообичаена карактеристика на покајничките возбудувања под влијание на Божјата благодат е незадоволството на грешникот од себе и од сè што поседува и тој е загрижен за нешто. Човекот станува незадоволен од ништо што го опкружува - ниту со неговите совршенства, ниту со она што го има, дури и да се тоа безброј богатства, и оди како да е убиен од тага. Не наоѓајќи радост во ништо видливо, тој се свртува кон невидливото и го прифаќа спремно и искрено си го присвојува себеси, а самиот на него. Во екстремни случаи, благодатта Божја го врши својот ефект брзо и решително, како што гледаме, на пример, врз апостол Павле, Марија Египетска итн. Но, во вообичаениот тек на преобраќањата, во најголем дел се случува на човекот да му дојде само мислата - да го промени својот живот и да стане подобар во неговите дела и внатрешни настроени. Доаѓа мисла, но колку треба да и се даде за да надвладее над душата! Во најголем дел, добрите мисли од овој вид остануваат неплодни, сепак, не по нивна вина, туку поради несоодветниот однос кон нив на оние чии души ги посетуваат. Првата и главна грешка во однос на нив е што се одложуваат неисполнети. Одложувањето е честа болест и првата причина за непромисленост. Сите велат: „Сè уште имам време“ и останува во стариот ред на вообичаениот нељубезен живот. Значи, дојде добра мисла да се поправите - фатете се за неа, направете го она за што ви е испратено; и за таа цел, исфрлете го одолговлекувањето. Отфрлете го одложувањето. Не дозволувајте да кажете: „Ќе го сторам ова утре, потоа“, туку фатете се сега. Посликовито замислете ја неразумноста, грдоста и опасноста од вашата состојба. После повеќе ќе се навикнеш на грев. Ако сфатиш дека не можеш да останеш вака, каков си сега, зошто доцниш? Тогаш можете да отидете подалеку од точката од која нема враќање, и ќе умрете. Пред сè, фатете го телото. Негирајте му ги задоволствата и задоволствата, ограничете го задоволувањето на неговите најприродни потреби; продолжете го часот на бдение, намалете го вообичаеното количество храна, додајте нов труд во работата. Главната работа е да го осветлите месото како што сакате и најдобро што можете, да ја рафинирате неговата дебеличка. На тој начин душата ќе се ослободи од врзувањето на материјата, ќе стане помобилна, полесна и поприемлива за добрите впечатоци. Телото, доминирајќи со душата, ѝ дава неподвижност и студенило. Навистина, не секој грешник живее неумерено и му се препушта на телото, но ретко кој меѓу обичните луѓе не би имал што да го одбие телото кога во срцето ќе се всели желбата за спасение. Физичките подвизи ги олабавуваат врските на телото и ги елиминираат нивните последици. Телото надворешно ја оптоварува душата, внатрешно ја мачи грижите. Затоа, тргнете ги настрана вашите грижи, сите без исклучок, оставете ги настрана само за некое време; тогаш повторно ќе се зафатите со вашите вообичаени работи, само сега запрете ги, фрлете ги од раце, исфрлете ги од мислите. Сега ти стоиш до срцето. Пред вас е вашиот внатрешен човек, потопен во длабок сон на невнимание, бесчувствителност и слепило. Почнете да го будите. Започнете да ги ставате во прв план различните мисли кои ве држат слепи и подложете ги на строго судење: а) „Јас сум христијанин“, велиш ти и се смируваш на ова. Но, сфатете сами што значи да се биде христијанин, а не да се чини дека сте само еден; Разберете ги сами должностите на христијанинот што ни ги поставува Светото Евангелие, споредете се со овој идеал и ќе видите колку е неоснована поддршката на вашата заблуда. б) Но ние не сме едни од последните. Така другите се заведени од нивните духовни совршенства. Но, природните совршенства немаат морална вредност, бидејќи тие не се наше стекнување, туку ни се дадени од Бога. Но, дали направивте сè што можете и треба да направите според вашите дарови? Повеќе сте подложни на одговор, бидејќи ви е дадено повеќе. Кажи ми, колкава корист му донела на ближниот преку своите подароци? в) Сè уште не сме толку лоши: има и полоши луѓе од нас. Ама нема потреба да се гледаат другите, секој ќе си даде отчет за себе. Погледнете се себеси и, отсекувајќи се од другите, осудете се сами без да се споредувате со другите. Подобро споредете се со светци. Тие се живиот христијански закон или живиот пример на оние што се спасуваат. г) Како да сум единствениот ваков. Но, мноштвото грешници не го менува законот на праведноста и никого не ослободува од одговорност. Бог не гледа на бројки. Секој греши, секој ќе биде казнет, ​​како во водите на потопот во времето на Ное. „Запомни го твојот последен“. Кажете си: „За жал, смртта доаѓа наскоро“. Еден, друг умира во ваша близина; сега, вашиот час ќе удри. Свртете се кон Бога и поставете се себе си, извалкан и оптоварен со многу гревови, пред лицето на Него, Сезнајниот, Сеприсутниот. Дали сè уште ќе го навредувате Божјото око со вашата гнасна појава на грев? Искачете се ментално на Голгота и разберете колку вредат вашите гревови. Дали сè уште ќе ја раниш главата на Господа со трњето на своите гревови? Дали сè уште ќе Го приковаш на крстот, ќе му ги прободуваш ребрата и ќе ја исмеваш Неговата долготрпеливост? Или не знаеш дека со тоа што грешиш учествуваш во маките на Спасителот и за тоа ќе ја споделиш судбината на мачители? На крајот на краиштата, една од двете работи: или загинете засекогаш ако останете вака, или покајте се и обратете се кон Господа. Погледнете! сите веќе отидоа кај Господа... и тој се сврте, и друг, и трет... Зошто стоите и одложувате? Моли се Бог да ти ја осветли работата на твоето закоравено срце, Самиот да дојде, да ја омекне и разбуди твојата заспана душа. Во оваа молитва, молете се себеси; изрази го она што ти е во душата и откриј ја својата најдлабока потреба со едноставен, детски, кроток збор. Не станувајте паметни, не измислувајте молитви. Пристапете едноставно кон вашата единствена потреба, како болен кон лекар, како врзан за ослободител, со искрена исповед на својата слабост и немоќ да се надминете себеси и со предавање на Божјото севкупно дејство. Паднете со лице, поклонете се - многу, многу. И не оставајте ја молитвата додека молитвата се движи. Ако молитвата се олади, повторно започнете со медитација и од ова повторно преминете на молитва. А за молитва, соберете кратки молби до Бога: „Поштеди го Твоето создание, учителу! Боже, биди милостив кон мене грешникот! Сети се на црковните песни: „Ете Младоженецот доаѓа...“, „Душо моја, душо моја, стани, што си ја запишал...“ и слично. Така трудејќи се, удирајте постојано на вратата на Божјата милост. Зборник на учители по право М., 1903 година За вечноста на маките. Писма до различни личности за различни теми од верата и животот Бевте окупирани со прашањето за вечноста на маките. Добро дело! Но, вие почнавте да зборувате за ова и насобравте збунети, не можејќи да решите кои и почнавте да се колебате во самата ваша верба во оваа догма. Мислиш дека бидејќи има забуна против секоја догма на верата, тогаш нема што да се верува во неа, бидејќи во спротивно верата нема да биде рационална, туку слепа - нема да биде вера, туку суеверие. Поради оваа причина, има многу врева во вашата глава. Не сакајќи на кој било начин да згрешите против верата, барате опомена. Со задоволство сум подготвен да ја исполнам твојата желба - и како настана твојата збунетост затоа што, плашејќи се од изложување на слепа вера, се зафати со расудување, кое те одведе во маглата што те покри; Потоа прво ќе ви кажам збор-два за слепата и неслепата вера, и за степенот до кој треба да му верувате на својот ум во предметите на верата. Спротивно на слепата вера е гледањето вера. Која е таа? – Гледањето на верата е она што јасно гледа во што верува и зошто верува. Јасната визија за она во што тој верува ја опфаќа целата содржина на верата - дека Бог е еден по суштина и трикратен по личности, дека го создал целиот свет со Својот збор и го обезбедува, и општо и особено, дека сме создадени за подобар живот, но паднавме во нашите предци, и еве, тлееме во егзил, така што ја доведовме оваа неволја на себе, туку ја ослободивме од Бога. се воплоти и нè избави од сето она што го претрпевме како резултат на падот, преку Неговото страдање, смрт, воскресение, вознесување на небото и седење оддесно на Бога Отецот - тоа е за секој од нас да стане учесник во благословите на спасението усовршени од Господ, Светиот Дух слезе на земјата, апостолите, кои останаа на земјата, апостолите. оживување на сите верници преку светите Тајни во нов живот, зајакнување за сето добро, чистење од секакво зло и осветување, и преку сето тоа подготвување за вечен живот и правење на Царството Небесно наследници - и дека сите што ќе останат верни синови и ќерки на Црквата Божја до крај, несомнено ќе го наследат Царството Божјо, на оние кои се ненаклонети кон неа. Сето тоа јасно се гледа и знае со дефинитивно гледачка вера. Таа јасно и дефинитивно ја гледа причината зошто така верува. Но, таа нема многу од овие причини, туку една - затоа што верува дека Самиот Бог заповедал да се верува вака, а не поинаку - најразумна основа, поразумна и поцврста од која нема ништо. Зашто она што го рекол Бог е, се разбира, веќе најсовршената вистина, против која приговорите се несоодветни. Во целосна смисла, вистинската вера е дека кога некој верува само затоа што така наредил Бог, и кога за да верува, не бара ништо повеќе од тоа да дознае како Бог заповедал, и штом дознае дека Бог наредил да се верува вака и онака, се смирува со целосен мир, не дозволувајќи никакво двоумење. Ете, детска вера, несомнено верувајќи во Бог - вашиот Отец! Така барал Господ кога рекол: ако не сте како деца, нема да влезете во Царството Небесно (Матеј 18:3). Од ова можете сами да заклучите дека кој верува на кој било друг начин не може а да не се сомнева дали ќе влезе во Царството Небесно. Таквата детска вера не е слепа, туку се гледа и се гледа со чисти очи, со ништо не се прашина. Таа едноставно не се впушта во ментални истражувања, но кога ќе дознае дека Бог рекол така, таа се смирува. Ова е нејзината највистинска, најцврста и најразумна основа за сите нејзини верувања. Слепата вера е онаа што не знае во што треба да верува, или ако знае, не е целосно, некако; Тој подеднакво не знае зошто треба да верува и не се грижи ниту да го открие ниту едното ниту другото. Ова е во најголем дел верата на нашиот прост народ, но не исклучиво; зашто меѓу луѓето од највисокиот и образован круг ги има многу, ако не и најголемиот дел. А кај обичниот народ не е невообичаено да се има силна, детска вера која гледа, за која не треба да се бара нашата научна вера?! Наш обичај стана да ја спротивставуваме слепата вера со рационалната вера, а под рационална вера да значи научна вера, што не се задоволува само со причината дека „Бог го заповедал тоа и јас верувам“, туку се меша во сè со размислувањата на сопствениот ум, и кога почнува да зборува за предметите на верата, тој зборува за нив како да е разбирање на неговиот ум дури и да го спомне овој ум, како што му рекол Бог. умот. За други, доаѓа до точка што тие воопшто не сакаат да веруваат во ништо што не можат да го стават под принципите на нивниот ум и да се помират со збирот на концептите што ги стекнале и со ставовите за постоењето воспоставени во нивните глави. На ова ќе кажам: нема грев да се бараат одредени умствени размислувања за да се разјаснат и целосно да се разберат предметите на верата. Ова често го правеле светите отци. Но, треба да се забележи дека тоа ништо не додава на суштината на верата, и е сосема споредна или дополнителна работа. Без разлика дали е така или не, верата која верува во Бога, како што беше речено, не губи ништо поради тоа. Кој се здобил со такви размислувања за себе, нема никаква предност кај Бога во однос на оние кои ги немаат, туку искрено и јасно верува во сè во што се верува, од единствена причина што Бог го заповедал. Оваа забелешка мора цврсто да се има на ум, за злобниот да не предизвика претпочитање во срцето на сопствените размислувања пред единствената цврста основа: Бог така наредил, и јас верувам. Зашто, во овој случај, човекот излегува од детството и се изложува на опасноста во која се наоѓаат оние што немаат детска вера: „Доколку не сте како деца, нема да влезете во Царството Небесно“. Колку и да е мудар умот, тој на крајот мора да стои на фактот дека Бог така наредил, и јас верувам. Но, се подразбира дека како што се дава предност на сопствените размислувања, верата слабее и го губи своето значење, а таму каде што се верува само во сопствените размислувања, нема никаква вера, туку само шпекулации за предметите на верата. Кога во умот се градат ментални размислувања за предметите на верата, тогаш најчесто се појавуваат збунети кои ја потресуваат верата. Вистина е дека тие се вовлекуваат во душата на детската вера. Но, овде обично не им се дава никаков потег, веднаш се избркани, со сигурност дека тоа е веројатно некакво недоразбирање. Но, оние кои не се задоволни и не знаат да се задоволат со едноставна вера, мора да го сторат истото. Збунетоста против верата се исти во областа на верата како и лошите мисли и импулси кои се спротивни на добриот морал и заповеди во областа на животот. Како да го запознаеме второто? Ние се оддалечуваме - и тоа е крајот. Истото треба да се направи и со првите. Доаѓаат збунети, избркајте ги со мечот на верата и тоа е крајот. И ова ќе биде најразумната акција. Кога е јасно познато како Бог заповедал да се верува, дали е разумно да се дозволи приговори против тоа, а не само да се расправаме? Кога Бог зборува, суштеството мора да слуша и да слуша. Ова е првиот чин - да се бориме со збунетоста, останувајќи на страната на верата без двоумење. Кога тоа ќе се направи, а мирот на верата ќе се врати во срцето, тогаш секој може да бара разјаснување против каква било конфузија. И ова не е ни чудо. Тие секогаш можат да се најдат во обновувањето на точното учење на член на верата што е нападнат од збунетост. Целото збунетост доаѓа од фактот дека некој предмет на верата е прикриен и не се размислува за јасна претстава за тоа. Штом овој недостаток ќе се пополни, збунетоста веднаш ќе исчезне сама по себе. Оние кои многу грешат против тоа се оние кои, штом ќе се роди некакво збунетост, веднаш преминуваат на нејзина страна и се спремни да и се спротивстават на верата непријателски, сонувајќи истовремено дека ќе почнат да се однесуваат на некој возвишен начин - не како другите неуки, слепи луѓе итн. – Добро ли му оди што штом ќе дојде лоша желба, веднаш оди на негова страна и ја исполнува? - Секако дека е лошо. Лошо прави и оној што штом се роди збунетоста, заедно со неа веднаш почнува да се фаќа за оружје против верата. Кога збунетоста се однесува на предмет за кој е позната Божјата дефиниција, тогаш ваквото дејство е борба против Бога. Законскиот начин на постапување треба да биде вака: дојдоа збунети - не дозволувајте да допрат до вашето срце и не го нарушувајте мирот на верата со нив; оттурнете ги, стоејќи со срцето на страната на верата, а потоа побарајте разјаснување. Ќе дојде објаснување - добро; Ако не дојде, неволјата не е голема. Мирот на верата е целосен - не на слепиот, туку на оној што гледа и знае, како што заповедал Бог. Лажниот Бог заповеда, но тој создава збунетост во нашите мали умови - весел, но слеп. Сега ќе се ограничам на овие објаснувања. Ќе го одложам отфрлањето на вашата конфузија до следниот пат. Со Божја помош, ќе почнам да ја враќам твојата разнишана вера во вечноста на маки и ќе ја смирам твојата душа. Вашето збунетост е ова: како е можно идните маки да бидат вечни?! Нема шанси. Ова е спротивно на Божјата добрина. Најпрво прашајте ја вашата детска вера - дали знае дека Бог така определил? - И ако таа не знае, просветли ја покажувајќи ги нејзините директни Божествени дефиниции за ова. Господ, со јасни зборови кои не дозволуваат никакво толкување, вели: „Овие одат во вечни маки“. Ова го вели Господ, Кој заради нас и заради наше спасение се воплоти, пострада, умре, воскресна, се вознесе на небото и седна оддесно на Отецот, за да може секогаш таму да се застапува за спасението на секого. Ако така вели Он, на кого толку многу му чинеше нашето спасение, и Кој не сака ништо повеќе освен сите да се спасат; точно, не може да биде поинаку. Се чини дека таквиот заклучок е толку вистинит и непроменлив што не може да дозволи никакво двоумење. Што ви направивме? - Толку ги понесе збунетоста, што се посомневаа и во автентичноста на Писмото и во исправноста на толкувањето, велејќи: или не е напишано во оригиналот, или не се толкува правилно. Толку ни се допадна нашата збунетост што сме подготвени да превртиме се заради тоа. Но, ние ги имаме автентичните новозаветни списи. Таа вели: „Овие одат во вечни маки“. Потоа, колку и да има преводи на Новиот завет, сите велат: „Овие одат во вечни маки“. И ниеден преведувач не смислил никаков превод и не им паднало на памет да ги преведат овие страшни зборови на друг начин: „во вечно мачење“. Затоа, не може да има сомнеж дека Господ го рекол токму тоа. Тука нема што да се толкува - зборовите се јасни без толкување. Се обидоа на зборот „вечен“ да му дадат криво толкување, не од верници, туку од неверници, како „вечен“ овде да значи релативна вечност: долго, долго, но не без крај, толку долго што ова траење ќе изгледа како вечност, но сепак ќе има крај. Дека ова толкување е криво, докажува уште еден збор што веднаш се истакнува: „во вечниот стомак“. Вечниот живот според заблуди се сфаќа како да е без крај. Така треба да го разбереме вечното мачење. И двете изреки стојат во исти услови. Она што е очигледно за едниот не може да се негира за другото. Ако стомакот е бескраен, тогаш маките се бескрајни. Сега те молам прашај ја твојата детска вера: дали гледа дека Самиот Бог рекол дека маките се вечни? Па, како не можете да го видите?! А ако види, нека верува така со сета своја душа и нека го избрка секое збунетост спротивно на ова, без неселективно да му се предаде. Но, ајде да отстапиме на вашата збунетост некое време и да го испрашуваме: „Кои права можеш да ги бараш за своето постоење? „Збунет сум“, вели тој, „како може вечното мачење да се помири со Божјата добрина, со Божјата безгранична милост. На крајот на краиштата, страста покажува какво мачење! Неизгаслив оган, вечен црв, јака темнина, чкртање со заби! Господи, татко мој! – Како милосрдниот Господ нема да ни заповеда на Господа?! Тој се молеше на Крстот за оние кои згрешија против Него со најстрашниот грев - оној што повеќе не постои и не може да биде поголем? Што да му кажеме на ваквата збунетост?! Вие се залагате за добрината и милоста Божја. Но, вашиот говор би имал смисла ако вечноста на маките ја одредуваат луѓе - немилосрдни и неумоливи строгости. Тогаш би било разумно да им приговорите: вашата позиција не може да се прифати, бидејќи е спротивна на Божјата добрина. Но, кога таквата дефиниција ја одредил Самиот Господ, седобриот и семилостивиот, дали е соодветно да Му се каже, како да се каже, во Негово лице: тоа не може да биде, ова е спротивно на Твојата добрина? - како да кажува нешто непознато? Дали престана да биде добар кога го рече ова? - Секако дека не. И ако тој не престанал да биде добар, тогаш нема сомнеж дека таквата дефиниција е целосно во согласност со Неговата добрина. Зашто Бог никогаш не прави или кажува нешто што би било спротивно на Неговите својства. За детската вера, ова објаснување е сосема доволно. И повеќе се потпирам на тоа отколку на било кои други објаснувања - што и тебе те советувам. Вие велите: Господ се молеше на Крстот за распнувачите - можно ли е да погуби некој од грешниците со вечни маки? Господ се помоли и Неговата молитва веднаш вроди со плод. Разбојникот се покаја и, верувајќи во Господ, си го отвори влезот во рајот. Стотникот Го исповеда Господа како Син Божји и, осветен со вера, е меѓу светителите. Вистина е, и сите што ја напуштија Голгота, удирање во гради, не ја загубија својата добра чест. Исто така, секој што, згрешил пред Бога, се обраќа кон Него со солзи на покајание, секогаш добива прошка, а вратата на небото не е заклучена пред него. Кога сите виновни за гревови би го направиле тоа, сите би влегле во рајот, а пеколот би останал окупиран само од злите духови - горчливи и непокајани. Се потпирате на милосрдното простување. Но, простувањето не е безусловно: покајте се и ќе добиете прошка. Како можеш да му простиш на некој што не се кае? Милостивиот Господ е подготвен на сите да им прости, само покајте се и прибегнете кон Неговата милост. Ако демоните се покајаа, и тие ќе беа помилувани. Но, бидејќи тие станаа отерани во тврдоглавиот отпор кон Бога, нема милост за нив. Истото важи и во однос на луѓето. Невозможно е да се простат оние кои тврдоглаво му се спротивставуваат на Бога. Дека има такви, мислам дека знаете. Дека многу од нив одат во следниот свет како богоборци и богомрази, и верувам дека не можете да го негирате ова. Што ги чека таму? Можете да го видите тоа! Како што не сакаа да го запознаат Бога, така Бог ќе им каже: не те познаваме, оди си. – А кога ќе дојде таква одлука од Бога, кој ќе ја откаже? - Ова е вечно отфрлање - печат на пеколот! Останува само да се изгради надеж, има ли покајание надвор од гробот? - Ах, кога би било можно ова?! Какво олеснување за нас грешниците! Господ е толку милосрден што ако се покаеш, дури и ако е надвор од гробот, тој сигурно ќе прости. Но, наша тага е што нема на што да се темели таквите надежи. Законот на животот е таков што штом некој овде го засади семето на покајанието, дури и со последниот здив, тој веќе нема да загине. Ова семе ќе расте и ќе вроди со плод - вечно спасение. И ако некој овде не го засади семето на покајанието и се пресели таму со духот на непокајаната истрајност во гревовите, тогаш таму засекогаш ќе остане со истиот дух, а плодот од него ќе го жнее засекогаш неговиот род, Божјото вечно отфрлање. Во параболата за богатиот и Лазар, Авраам му одговара на богаташот: меѓу нас и тебе се постави голема бездна, зашто кој сака да помине оттука кај тебе, нема да може, ниту оние од таму ќе преминат кај нас (Лука 16,26). Какво одлучувачко одвојување на едното од другото! Овде од параболата ја земам само оваа карактеристика: штом некој, преминувајќи во друг живот, заврши лево, тогаш веќе нема начин да оди десно. Но, оваа парабола ја открива и идејата дека во идниот свет, дури и кога би било можно некој да се откаже од својот грешен тврдоглавост, тоа веќе нема да му донесе никаква корист. Така, според законот на праведноста: вие примивте добри работи во овој живот, но бидете трпеливи таму (Лука 16:25). Ај за нас грешните! Да побрзаме да се покаеме овде што е можно побрзо и да добиеме дозвола, дозволувајќи засекогаш не само за земјата, туку и за небото. Па ќе видите што е работата! Затоа, или нека вашето сочувство ги натера сите грешници да се покаат, или нека се согласите дека можеби има некои луѓе кои нема да добијат прошка и ќе бидат осудени поради непокајаниот тврдоглавост. Дали сте вие ​​носители на таков стремеж - Бог, со Неговата суверена моќ, ќе им прости на грешниците и ќе ги доведе во рајот? Ве замолувам да судите дали е ова убаво и дали таквите лица одговараат за рајот? Гревот не е нешто надворешно, туку внатрешно и минливо. Кога некој греши, гревот го изопачува целиот негов состав, го осквернува и помрачува. Ако на грешникот му простиш со надворешна реченица, но оставиш сè внатре во него како што било, без да го исчистиш, тогаш и после таквото простување тој ќе остане целосно валкан и мрачен. Таков ќе биде оној кому Бог ќе му прости со Неговата суверена моќ, без неговото внатрешно прочистување. Замислете дека еден, нечист и мрачен, влегува во рајот. Што ќе биде тоа? Етиопјанец меѓу варосани. Дали е соодветно? „И кај нас, кога се градат такви општества, тие обично се составени од хомогени луѓе - лица од различен вид самите нема да сакаат да се приклучат кон него, а ако поради некоја причина сакаат, нема да бидат прифатени“. Исто е и со рајот; ќе го прифати само она што е хомогено, чисто и чисто и се што не одговара на овој стандард не може да влезе таму. Дури и да претпоставиме дека по некоја судбина грешник е вовлечен во рајот, што ќе прави таму?! За него рајот ќе се претвори во пекол. Нема орган да ги вкуси рајските слатки, а поради тоа што таму сè е спротивно на неговото расположение, ќе биде тесен и угнетуван, за да не најде простор. Ако внесете едноставна личност во кругот на луѓе со највисок тон, за него да биде меѓу нив ќе биде вистинско мачење. Грешникот треба да го доживее истото ако е влечен во рајот непрочистен. Велиш: добро, тогаш исчисти го. Зарем ова не е повторно суверена моќ на милосрдниот Бог! - Да беше можно, тогаш одамна немаше да има ниту еден грешник овде на земјата. Бог би рекол: сите нека бидат свети. Но, факт е дека прочистувањето не може да се изврши без учество на волјата, која, ако ја немаше на земјата, ќе недостасува уште повеќе во следниот свет. Да, и да се појави, немаше на што да стави раце. Почетокот на очистувањето е Покајанието; но во другиот свет нема место за него; и да беше, нема начин да се доврши и запечати со мистериозна резолуција; зашто ова е можно само овде. По покајанието, очистувањето продолжува и се комплетира преку делата на самоусмртување и милосрдие, пост, милостина и молитви. Сето ова е неприменливо во следниот свет. Затоа, нема потреба таму да се очекува прочистување. Значи, сакале или не, мора да се согласите дека е неизбежно некој дел од луѓето да останат надвор од вратите на рајот. Верувам дека слушајќи го ова: зад вратите на небото, твоето сочувство донекаде се смирува: дури и ако е надвор од вратите на рајот, овие маки и маки - неизгаслив оган, неуморен црв, чкртање со заби, мрак - колку се застрашувачки. - Но, што има?! – Зад вратите на рајот е пеколот. А пеколот, колку и да ги омекнуваш зборовите, е место за маки. Глупавите моми останаа веднаш пред вратите на палатата на Младоженецот и се чинеше дека не биле подложени на никакви маки. Но, не смееме да судиме според оваа надворешна работа, туку според она што им е во душата, како почнале да се чувствуваат откако го слушале гласот на додворувачите кои вечно ги одбиваат. Степени - и во рајот на блаженството и во пеколот на маки, се разбира, ќе има, но на секој степен, како што во рајот светиите ќе пијат блаженство со полни усни, така и во пеколот грешниците ќе поднесуваат маки до последната мерка на трпеливост - така што ако додадете уште малку, тогаш целата природа ќе се распрсне и ќе се распрсне, но сепак ќе страда во прашина. без крај. Изразите - црв бескраен, оган што не гаси и слично, за секого значат само оваа екстремна мерка на мачење, а можеби и не е тоа од што ќе се состојат. Исто како што апостолот за блаженството на праведниците рекол дека за нив е подготвено нешто што окото не го видело, увото не чуло и не влегло во срцето на човекот: така мора да се каже и за маките на грешниците дека иако е сигурно дека тие ќе бидат до крајни граници за секого и ќе бидат и ментални и физички, не може дефинитивно да се каже од што точно ќе се состојат. Во Божјото Слово, за да се означи ова, се зема она што е најболно на земјата, исто како што се означува блаженство, се смета за најголемо и најрадосно на земјата, но не може да се каже дека точно и во едното и во другото ова е исто. Таму сè ќе биде ново - ново небо и нова земја, нови радости и маки. Се разбира, сето ова предизвикува страв. Но, тогаш тој е отворен, така што, удирајќи со страв, да ги опоменува и смирува грешниците. Тој немаше да открие за пеколот, но бидејќи не сака грешникот вечно да умре, откри што го чека грешникот, за, знаејќи го тоа, грешникот да не си даде одврзани раце, и ако се случи да згреши, брзо повторно да се обрати кон Господа и да се покае. Познав една личност која имаше обичај да каже: каква мудра работа смисли Господ - смрт и пекол! Да не беа тие, ќе одев целосно. Тие му велат: затвори ги очите и не гледај на овие страсти или избркај го тоа верување од твоето срце. Тој одговара: Би ми било драго да ги затворам очите, но вие не можете да ги затворите: се што гледаат е смрт и пекол. Што се однесува до избркањето на верата, пробав се да ја избркам, и направив секакви тунели под неа, не, се е тромо и гнило, што и да ви текне. Како што вистината за смртта е неодолива, така и вистината за вечниот пекол е неуништлива. Не, подобро е да ги врзете крилјата и некако да молчите. Вие сте сочувствителни. Но, зарем Господ не е сочувствителен?! Неговото последно отфрлање: „Оди си“, мислиш ли дека ќе го каже тоа, без причина или причина?! Не, Тој ќе го каже ова откако ќе ги тестира сите можни средства за да се победи тврдоглавоста на непокајаните грешници. Колку само грижи го опкружува секој грешник за да го придобие! А кога се испробал и ништо не може да го совлада, му вели: па остани! - Овде е, и на Судот ќе му рече, заедно со другите како него: „Бегај!“ Тоа го гледаме во Израел. Бог се борел и се борел со него, и на крајот решил: „Твојата куќа ти ја оставаат празна“. Ова се случува со секој отфрлен грешник. Неговото конечно отфрлање е одлучено откако ништо не може да се направи за него, бидејќи тој станува осетлив во својата тврдоглавост. Вие одлучувате едно: дали е можно човек да се демонизира? – Се разбира, тоа е можно. И ако е можно, тогаш каде треба да се стави, ако не се стави со демоните на кои им стана? Сите вие ​​се потпирате на Божјата добрина, но заборавете на вистината Божја, додека Господ е „добар и праведен“. Вистината Божја стапува на сила кога добрината веќе ги исцрпила сите средства. Спиритуалистите дошле до идеја да го заменат пеколот со многу раѓања на грешниците. Многу жално. Зашто, кој останал погрешен при едното раѓање, може да го продолжи и во второто, а не само да го продолжи, туку и да го продлабочи или неминовно да го продлабочи за да продолжи. Но, она што се случи при второто раѓање може да се случи и при третото раѓање, и така натаму, до точка на лудило. А за таквите луѓе пеколот секако е неизбежен. Други мислат дека, се разбира, грешниците не можат да останат без казна и маки, но овие маки нема да траат вечно: отфрлените ќе страдаат и страдаат, а потоа ќе одат во рајот. Колку страсно сакаме да изгледаме помилосрдни од Самиот Господ! Но, овој изум е исто така неодржлив: зашто пеколот не е место за очистување, туку место за извршување, мачење без прочистување. Колку и да гори некого пеколот, изгорениот сепак ќе биде исто толку нечист, достоен за истото палење, а не за рајот. Затоа горењето нема да има крај. Но, дури и да беше така, да се предадеме на апсурдот. За мене и тебе што го дискутираме ова, ако сме грешни, каква корист има тоа? - Никој! Брашно уште ќе има, но кој знае како ќе биде? Можеби ќе боли толку многу што една минута ќе изгледа како сто години. Се сеќавам на една легенда за ова. Некој, благочестив лаик, изгледа, направил многу добро, но и гревовите се протнале. За да го очисти од овие гревови, Господ му испратил болест која не одговарала на медицината. Тој издржа, се онесвести и почна да плаче пред Господа. Господ му испрати ангел, кој се јави и му рече: „Зошто се жалиш? За твое добро, Господ ти ја испрати оваа болест за да те очисти од гревовите. Исчисти се, и болеста ќе заврши. Зашто, ако не се исчистиш овде, ќе изгориш на другиот свет“. Тој со голема тага рече: „Подобро би било да страдаме во следниот свет! (Се чини дека ова им оди во прилог на оние кои мислат дека мачењето е привремено, но тоа не е целта на приказната.) „Во ред“, рече Ангелот. - Сакате? Требаше да си болен уште три недели или три месеци. Таму ќе треба да страдате за ова три секунди“. „Три секунди“, си мисли пациентот, „што се случува овде?!“ И тој се согласи. Како што се согласи, го измери. Ангел му ја зеде душата и ја однесе на местото на мачењето. „Три секунди“, му рече тој на пациентот, „биди трпелив. Ќе дојдам штом ќе поминат“, и исчезна. Како почна да гори оваа кутра, како почна да гори, ужас, колку болно; но издржа мислејќи: три секунди... овој момент ќе заврши. Но, болката е се полоша и полоша, и се чини дека е време да дојде Ангелот, но тој сè уште не е таму. Му се чинеше дека помина една недела, помина една година, поминаа десет години, а сè уште немаше Ангел. Конечно немаше повеќе урина. Како ќе вреска! - Веднаш се појави ангелот и праша: „Што сакаш? - „Да, рече дека ќе страдаш три секунди, но сега поминаа десет години“. - „Какви десет години? Само десет третини“. - "О! Ох! Уф! - Татко, ти си мој! Ако е така, врати ме одовде што е можно поскоро. Подготвен сум да лежам во таа болест триесет години, само земи ја одовде." „Во ред“, рече Ангелот; го вратил во телото и тој оживеал. И тој веќе не пелтечеше за товарот на неговата болест. Оваа легенда е зачувана за да ја всади во нас грешниците главната работа: самозадоволно да ги поднесуваме тагите испратени за наше чистење од гревовите. А од него, во однос на нашиот говор, земам само мерење на траењето на пеколните маки. Дали гледате каква страст? – Една третина изгледаше како година. Како ќе изгледа годината? Од десетици, стотици години? Ова е страшно! - Не! Подобро да се откажеме од секаков грев и, верувајќи во Господа без софистицираност во секој Негов збор, да се покаеме и да почнеме да живееме свето, онолку колку што имаме сила да го правиме тоа, без да се залажуваме со празната надеж дека ќе треба малку да страдаме - ништо! Нашата мудрост не ни дава ништо добро, туку само ароганцијата раѓа и ни ги опушта рацете и нозете за да правиме добро и да го избегнеме злото. Да го оставиме! Добро ќе се сложуваш со него. На нашите умови сè изгледа толку мазно и широко. Живеј го животот како што сакаш: природа! - Ќе умреш, - Господ е милостив! Ако добиеш малку, во ред е, ќе помине. „Треба да пиете мед преку неговите усни“. И тогаш, кога ќе умреш, судари ќе те грабне, ќе те фрли на топло место и ќе те затвори со силни брави; викај, не викај, никој нема да се грижи за нас: овие се веќе доделени на местото. Така ќе останете таму засекогаш. Значи погрешно разбрав. Да ја избркаме оваа мудрост и од се срце да се потчиниме на едноставната вера. Да нема откровение, нема да има што да се прави - биди мудар. И во случај на откровение, кој треба да стане мудар? Навистина не можеме да замислиме ништо подобро од она што Господ го одредил. Затоа, стануваме мудри залудно, и не само залудно, туку и безуспешно, бидејќи знаеме дека не само што треба да бидеме мудри, туку и да го спроведеме на дело, но моќта и силата, очигледно, не се во наши раце. Непријателот е тој што ни ги става таквите паметни идеи во уши, а особено сега ги умножува. Ништо не те смирува повеќе од стравот од пеколните маки. И колку споменот за ова спасува од гревот, или води кон покајание! Значи, непријателот се обидува на секој можен начин да ја отстрани оваа предрасуда. На крајот на краиштата, колку е лукаво! Се залага за Бога, ја штити Божјата добрина; а сепак ги вооружува луѓето против Бога и ги прави борци против Бога. Вели дека си паметен тип или паметна девојка... живеј како сакаш. А што е со пеколот и маките - таму нема ништо. Свештениците и монасите го измислија тоа, криво толкувајќи го Божјото Слово. Што! „Нашите згодни мажи и убавици ги отворија ушите и влегоа во секакви неволји“. А непријателот стои таму, ги оголува забите и ги удира дланките. Колку плен однел на овој начин во својот пекол?! Исто така, го имате напишано: „Како праведниците ќе уживаат во ненарушена среќа, знаејќи дека некаде живите суштества страдаат и сигурно ќе страдаат? Кога би биле во можност да бидат среќни, тогаш би престанале да бидат праведни, а таквата рамнодушност кон своите ближни на небото би ги втурнала во истиот пекол од кој се ослободиле со тоа што го практикувале страдањето на земјата“. Ова е чисто адвокатска техника - да се покажеш со софизми. Ако праведниците се осудени во пеколот поради недостаток на сочувство кон отфрлените, тогаш каде е Бог кој суди?! – Сите заборавате дека пеколот не е човечки изум, туку е воспоставен од Бога и по Божји суд ќе се исполни. Тоа е она што Тој ни го откри во Неговото Слово. Ако е така, тогаш, значи, таквото дејство не е спротивно на Бога и не ја нарушува, да речеме, внатрешната хармонија на божествените својства, туку, напротив, тоа го бара. Ако е така во Бога, тогаш како тоа може да ја наруши блажената благосостојба на праведниците, кога тие се еден дух со Господ? Она што Господ го смета за правилно и правилно, тогаш го прават и тие. Ако Господ смета дека е потребно да ги испрати непокајниците во пеколот, тие исто така ќе бидат свесни за тоа. И тука нема место за сочувство. Зашто отфрлените од Бога ќе бидат отфрлени и од нив; чувството на афинитет со нив ќе биде потиснато. И на земјата, духовното сродство е сосема различно од природното, и штом второто не се согласува со првото, се лади и целосно исчезнува: роднините стануваат туѓи едни на други по крв. Господ го предложи ова кога рече: Кои се Моите мајка и брат? А тој одговори: Кој ја врши волјата на Мојот Татко. Ако е така на земјата, тогаш на небото ќе се открие со голема сила, а особено по последниот Суд. Отфрлените ќе бидат присутни подеднакво со оние на чие место ќе одат, за кои е подготвен вечен оган. Вие продолжувате: „Дали навистина ќе умрам да размислувам за оваа дилема и да си речам: нешто не е во ред тука: или е погрешно преведено, или зборовите на Спасителот се протолкувани погрешно? Дали ќе загинете поради оваа збунетост не одлучувам јас, туку Трагачот на срцата. Кој сè гледа, гледа како и зошто се појавуваат мисли, и соодветно обвинува или обвинува. Но, морам да ви кажам дека не е безбедно да се спротивставите на очигледната дефиниција за Бог, во корист на сопствената мудрост, чија софистичка структура е толку очигледна. Тоа што доаѓа збунетоста не е секогаш грев, но кога, кога ќе се појават, некој веднаш ќе застане на нивна страна, тогаш постои измама на слабоверното и нељубезно срце. Веќе на почетокот спомнав дека не треба да се дозволи збунетоста да допре до срцето, но штом ќе се појави, борете се со него, а потоа, давајќи ѝ мир на верата на срцето, смирено побарајте разјаснување, без да се грижите премногу, дури и ако не треба веднаш да го најдеме, бидејќи нашата вера стои на цврста карпа: вака Бог заповеда да веруваме. Но, ова е веќе напишано; Го цитирав твојот говор за да ја оквалификувам следнава фраза: „Или погрешно го преведоа, или погрешно го толкуваа“. Ова значи дека мислите дека е можно да се мисли дека го немаме автентичниот Божји Слово и дека го немаме правилното толкување на истиот. Од каде ти ваква мудра мисла?! Еве го грчкиот оригинал на Новиот завет; Еве го нашиот словенски превод, кој целосно се согласува со него, како и рускиот. Читај таму, читај овде, секаде ќе го читаш вистинското слово на Господ, нашиот Спасител. А дека овој збор е вистински разбран и правилно протолкуван, ви гарантира Светата Црква, која Самиот Господ ја постави да биде столб и потврда на вистината. Еве ја нашата безбедност! И избави нè, Господи, да не дозволиме мисли спротивни на ова! Ако дозволиме такви мисли (т.е. или нема оригинал, или толкувањето не е точно), тогаш каде застануваме и на што ги темелиме нашите мисли? Ќе биде потребно или целосно да го оставите Божјото Слово, бидејќи постои сомневање за неавтентичност, или, држејќи го во ваши раце, да пребарувате низ претпоставки за тоа што може да се смета за автентично, а тоа е исто како да го измислите Божјото Слово за себе. Еве го патот на Штраус и Ренан! И двата од овие методи вредат еден со друг. За агентот овде и овде се уште е истиот ум. Но, погледнете ја историјата, колку овој ум збркал?! - И ќе мора да се изгубиш. Не дај Боже! Овде кај нашите соседи (на запад) умот работи на прашања од верата. А што не кажаа таму?! Избави нè, Господи, од таква неволја! Да се ​​оттргнеме од брегот и брановите на умната мудрост ќе почнат да не фрлаат ваму-таму. И ќе исчезнеме. Заклучувате: „Ако одговорите дека не е мое место да расудувам, мора слепо да верувам, тогаш едноставно ќе мора да молчите, останувајќи, сепак, за жал, во вашата збунетост“. Не, нема да кажам дека не е никого да зборува за прашања од вера. Каде да го насочиме умот? Но, ќе кажам дека расудувањето е различно, па дури и ако е различно. Разуми, разуми, но не ја ослабувај и не ја потресувај својата послушност кон верата, бидејќи тоа е послушност кон Бога, против кого не можеш да се расправаш. Според тебе, излегува: ако не судиш, верата е слепа. Но, всушност, како што веќе напишав, точно е дека верата не е слепа, туку гледање, не она што се расправа за предметите на верата, туку во кое искрено и непоколебливо верува, врз основа на уверувањето дека Бог заповедал да верува, како што детето без расудување верува во зборот на својот татко и мајка. Расудувањето доаѓа до верата, и нека расудува според верата, без, сепак, да си придава голема тежина на себе. Обично, кога размислуваме за што, веруваме дека не ни знаеме какво големо дело сме направиле, ѝ служевме на верата, ја зајакнавме и поддржавме. Но, во суштината на работата, расудувањето не додава ништо на силата и значењето на верата. Напротив, кој во однос на верата почнува да му дава поголема тежина на своето размислување и расудување со тоа ќе го намали значењето на својата вера пред Бога, како што се намалува моќта на виното со додавање вода на него. Оној кој му дава голема тежина на своето размислување верува во сопствениот разум, а не во Бога. А всушност веќе нема вера. Значи: да се расудува - зошто да не разум, само во областа на верата секогаш мора да се размислува според принципите на верата и со потчинување на верата поголема од вниманието на сопственото расудување. Се чини дека сега веќе ти кажав се што сметав дека е потребно да кажам врз основа на твоето писмо. И завршувам. Господ да ве благослови! Еп. Феофан. Писма до различни личности за различни теми од верата и животот. Ед. 2. М., 1892, стр. 3–23 Како христијаните започнуваат во нас Како започнува христијанскиот живот во нас? Треба сами да разбереме кога и како започнува вистински христијански живот за да видиме дали во нас е поставен почетокот на овој живот и, ако не е, да знаеме како да го поставиме, до кој степен зависи од нас. Сè уште не е пресуден знак за вистински живот во Христа ако некој се нарекува христијанин и припаѓа на Црквата Христова. Не секој што Ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во Царството (Матеј 7:21). А кој не е од Израел, не е Израел (Рим. 9:6). Можеш да бидеш меѓу христијаните и да не бидеш христијанин. Сите го знаат ова. Има момент, и многу забележлив момент, остро означен низ нашите животи, кога некој почнува да живее како христијанин. Ова е моментот кога во него почнуваат да се појавуваат карактеристичните црти на христијанскиот живот. Христијанскиот живот е ревност и сила да се остане во активна заедница со Бога, преку вера во нашиот Господ Исус Христос, со помош на Божјата благодат, со исполнување на Неговата света волја, за слава на Неговото пресвето име. Суштината на христијанскиот живот се состои во заедницата со Бога за Христос Исус нашиот Господ - во заедницата со Бога, која на почетокот обично е скриена не само од другите, туку и од самиот себе. Видливиот или почувствуван доказ за тоа во нас е жарот на активна ревност, исклучиво за христијанското угодување на Бога, со целосна самопожртвуваност и омраза кон сè што е спротивно на ова. Значи, кога ќе започне оваа топлина на љубомора, тогаш започнува христијанскиот живот; и во кого постојано дејствува, тој живее како христијанин. Треба да го фокусираме нашето внимание малку подолго на оваа карактеристична карактеристика. „Оган дојде на земјата“, вели Спасителот, „и колку би сакал да гори (Лука 12:49) Тој го вели ова за христијанскиот живот и го вели затоа што неговиот видлив доказ е ревност за угодување на Бога, разгорена во срцето од Божјиот Дух, слично на оган, зашто како што огнот ја проголтува супстанцијата во која е вградена, и како што го примила душата за животот според она што го примила Христос во текот на животот. огнот пламенот ја проголтува целата зграда, така што воочениот оган на љубомората го опфаќа и го исполнува целото битие на една личност. На друго место Господ вели: секој ќе биде посолен со оган (Марко 9:49). И ова е показател за огнот на духот, кој го проникнува целото наше битие со љубомора. Како што солта, продирајќи во материја која се распаѓа, ја штити од гниење, така и духот на љубомората, продирајќи во целото наше битие, го истерува гревот, кој ја расипува нашата природа и во душата и во телото, дури и од најмалите негови садови и складишта, и со тоа нè спасува од морална расипување и расипаност. Апостол Павле заповеда: да не се гаси Духот (1. Солунјаните 5,19), да не се мрзливи со трудољубивост, туку да се запали во духот (Рим. 12, II) - тоа им го заповеда на сите христијани, за да се сетат дека запален дух, односно немрзливоста е составен дел на христијанскиот живот. На друго место тој за себе вели: заборавајќи го она што е зад, но посегнувајќи по она што е претходно, со ревност се стремам кон честа на високиот Божји повик во Христа Исуса (Фил. 3:13,14); а на другите им всадува: тецит така, за да разберете (1. Кор. 9:24). Тоа значи дека во христијанскиот живот, како резултат на жарот на љубомората, постои одредена брзина и духовна виталност со која тие преземаат богоугодни дела, газејќи се себеси и доброволно жртвувајќи му секаква работа на Бога, без самосожалување. Воспоставувајќи го овој концепт, лесно може да се заклучи дека студеното исполнување на статутите на Црквата, како и регуларноста во работите утврдени со разумен ум, услужливоста, смирливоста и чесноста во однесувањето сè уште не се одлучувачки показатели за тоа што претставува вистински христијански живот во нас. Сето ова е добро, но бидејќи во себе не го носи духот на животот за Христос Исус, нема никаква вредност пред Бога. Работите од овој вид тогаш ќе бидат како бездушни идоли. И добриот часовник оди добро; но кој може да каже дека во нив има живот?! Така е и овде: често тие имаат само име дека се живи, додека во реалноста се мртви (Апок. 3:1). Овој интегритет на однесување најмногу од сè води кон заведување. Нејзиното вистинско значење зависи од внатрешните расположби во кои се можни значителни отстапувања од суштинската вистина во работите на десницата. Како што, со надворешно воздржување од грешни дела, човек може да има приврзаност или соодушевување за нив во срцето, така, на ист начин, правејќи надворешно правилни дела, човек не може да има срдечна склоност кон нив. Само вистинската ревност сака да прави добро во сета негова полнота и чистота и го гони гревот до неговите најмали нијанси. Првото го бара како дневен леб, но второто го третира како смртен непријател. Непријателот го мрази непријателот не само во сопствената личност, туку ги мрази своите роднини и оние што ги познава, дури и неговите работи, неговата омилена боја, воопшто, сè што на кој било начин го потсетува на него. Истата е вистинската ревност за угодување на Бога: таа го следи гревот при најмало потсетување или навестување за него; зашто тој е љубоморен на решителната чистота. Без ова, колку нечистотија може да лежи во срцето! И каков успех може да се очекува кога нема напорна ревност за христијанско богоугодно? Она што нема труд сепак ќе се постигне; но штом во нешто се бара интензивен труд или каква било саможртва, веднаш ќе следи одбивање поради неможноста да се контролира себеси. Зашто тогаш нема да има на што да се потпрете за да се мотивирате на добро дело: самосожалувањето ќе ги поткопа сите потпори. Ако некој друг импулс освен посочениот се измеша, тогаш доброто дело ќе го претвори во зло. Шпионите под Мојсеј се исплашиле затоа што се сожалиле. Мачениците доброволно отишле во смрт бидејќи ги изгорел внатрешен оган. Вистинскиот ревник не само што го прави она што е дозволено, туку и совет и секој добар предлог, тајно втиснат во душата; не само што го прави она што е замислено, туку е инвентивно за добро, сето тоа во грижа за едно трајно, вистинско, вечно добро. „Секаде каде што ни треба“, вели свети Јован Златоуст (разговор 31 за Дела), „ревност и многу разгорување на душата, подготвена да земе оружје против самата смрт, зашто во спротивно е невозможно да се прими Царството“. Работата на побожноста и заедницата со Бога е тешка и болна задача; особено на почетокот. Каде можам да добијам сила да ја извршам целата оваа работа? Со помош на Божјата благодат - во анимирана ревност. Трговец, воин, судија, научник минуваат низ макотрпна и макотрпна служба. Како се издржуваат во нивните трудови? - Инспирација и љубов кон вашата работа. Нема друг начин да се издржувате на патот на побожноста. И без ова, ќе најдеме мрморење, оптоварување, досада и летаргија во служењето на Бога. И голтката оди, но со болест, додека за брзата дивокоза или агилната верверица, движењето и транзицијата се задоволство. Ревносното угодување на Бога е радосна, духовно инспирирана поворка кон Бога. Без него, можете да ја уништите целата работа. Мораме да правиме сè за слава Божја, и покрај гревот што живее во нас; а без ова ќе правиме сè само од навика, според барањата на пристојноста, бидејќи тоа се прави одамна, а тоа го прават и другите. Ние мора да направиме сè; Во спротивно, ќе правиме нешто друго, а не друго, а згора на тоа, без никакво скрушување, па дури и сеќавање на пропустите. Сè мора да се направи со внимание и претпазливост како главна работа; во спротивно ќе правиме како што требаше. Значи, јасно е дека без ревност христијанинот е лош христијанин - летаргичен, опуштен, безживотен, ни топол ни ладен - и животот не е живот. Знаејќи го тоа, ние се трудиме да се покажеме како вистински ревносни на добрите дела, за да бидеме вистински угодни на Бога, немајќи никаква нечистотија или порок, или нешто од тоа. Значи, вистинското сведоштво за христијанскиот живот е оган на активна ревност за угодување на Бога. Сега се поставува прашањето, како се разгорува овој оган? Кои се неговите производители? Таквата ревност се создава со дејството на благодатта, но не без учество на нашата слободна волја. Христијанскиот живот не е природен живот. Ова мора да биде и негов почеток или прво будење. Како што растителниот живот се буди во семето кога влагата и топлината ќе навлезат до никулецот скриен во него, и преку нив сеопфатната сила на животот, така и Божествениот живот се буди во нас кога Божјиот Дух продира во срцето и таму го поставува почетокот на животот во духот, ги прочистува и ги собира заедно скршените црти на помрачениот Божји лик. Желбата и слободната потрага се будат (со надворешно дејство), потоа благодатта се спушта (преку Светите Тајни) и, во комбинација со слободата, раѓа моќна љубомора. И никој не треба да помисли сам да роди таква сила на животот; човек мора да се моли за тоа и да биде подготвен да го прими. Огнот на љубомората со сила е благодатта Господова. Духот Божји, спуштајќи се во срцето, почнува да дејствува во него не само со конзумирање, туку и со сеприсутна љубомора. Други доаѓаат до мислата: зошто ова е чин на благодат? Зарем не можеме самите да правиме добри дела? Така го направивме ова и она добро дело. Ќе живееме и ќе правиме нешто друго. Ретко, можеби, не се задржуваше на ова прашање. Други велат дека не можеме да направиме ништо добро сами. Но, овде не се работи за поединечни добри дела, туку за повторно раѓање на целиот живот, за нов живот, за животот во целина - оној што води кон спасение. Со оглед на можноста, не е тешко да се направи нешто дури и многу добро, исто како што правеа незнабошците. Но, некој намерно нека се определи да прави непростливи добри дела, да го одреди неговиот редослед според упатствата на Словото Божјо - и тоа не е за еден месец или година, туку за целиот живот - и нека реши непоколебливо да остане во овој ред, а потоа, кога ќе му остане верен, нека се пофали со својата сила; Но, без ова, не би било подобро да ја запрете устата? Колку искуства имало и има на самосоздадени почетоци и организација на христијанскиот живот? И сите завршија и завршуваат со ништо. Лицето стои некое време во новоизбраниот редослед и потоа се откажува. Како поинаку? Нема сила. Само вечната Божја сила е способна да не одржува непроменети во нашата диспозиција среде континуираните плими на привремени промени. Затоа, ние мора да бидеме исполнети со оваа моќ, да ја побараме и да ја прифатиме според ранг - и таа ќе не издигне и ќе не извлече од овој привремен немир. Свртете се кон искуството и видете кога доаѓаат такви мисли за самозадоволување? Кога човек е во мирна состојба, кога ништо не му пречи, ништо не го заведува или привлекува кон грев, тогаш тој е подготвен за најсветиот и најчист живот. Но, малку движење на страст или искушение - каде се сите завети?! Зарем личноста која води неумерен живот често си вели: сега нема да го повторам тоа. Но, заситеноста на страста помина, се појавува нов порив и тој повторно се појавува во гревовите. Добро е да зборуваме за трајни поплаки кога сè оди според нашата волја и не е спротивно на гордоста. Овде, можеби, чувството на навреда или гнев на кое другите се препуштаат ќе изгледа чудно. Но, ако случајно се најдете во слична положба, тогаш еден поглед, а не само збор, ќе ве излуди. Така, некој може, арогантно, да сонува за можноста себеси, без повисока помош, да води христијански живот кога духот е мирен. Но, кога злото што се населило на дното на срцето ќе биде вознемирено како прав од ветрот, тогаш во сопственото искуство секој ќе најде осуда за нивната ароганција. Кога мислата по мисла, желбата по желбата - едната полоша од другата - ќе почне да ја вознемирува душата, тогаш секој ќе заборави на себе и неволно ќе извика со Пророкот: во мојата душа слегоа води: рудар за јаглен во длабочините на длабочините (Пс. 68, 2). О, Господи, побрзај! (Пс. 118:25). Зарем тоа не се случува често вака: некој сонува да биде во добрина во самодовербата. Но, тогаш се замислува личност или работа, се раѓа желба, се буди страст: човек се занесува и паѓа. После ова, останува само да се погледнете и да кажете: колку е ова лошо! Но, тогаш се појави можност за забава, и тој беше подготвен повторно да се заборави. Следно, некој навреди: почна злоупотреба, прекор и осудување; се појави неправедна, но профитабилна зделка, а тој ја презема на себе: еден понижи, со друг подели, трет истурка од своето место и сето тоа откако се пофали со способноста да се однесува свето, без голема помош одозгора. Каде е силата? – Духот е подготвен, но телото е слабо (Матеј 26:41). Гледаш добро и правиш зло: сакам да правам добро, зашто злото е присутно кај мене (Рим. 7:21). Ние сме во заробеништво: откупи не, Господи! Една од првите непријателски клевети против нас е мислата за ароганција, односно ако не отфрлање, тогаш немање чувство на потреба од помош исполнета со благодат. Се чини дека непријателот го вели ова: „Не оди таму - на светлината, каде што сакаат да ти дадат нова сила! „Веќе си доволно добар за мене“. Личноста се предава на мирот. Во меѓувреме, непријателот - каде што ќе фрли камен (неволја), каде што ќе ве одведе на лизгаво место (задоволствата на страстите), каде што ќе фрла затворени замки со цвеќиња (светла средина). Човекот, без да гледа назад, се стреми сè подалеку и не сфаќа дека паѓа сè подолу, сè додека, конечно, не се спушти на самото дно на злото - до прагот на пеколот. Зар не е потребно во овој случај да му се извика, како првиот Адам: „Човеку, каде си? Каде отиде? Овој апел е дејство на благодатта, кое го принудува грешникот првпат да се погледне во себе. Затоа, ако сакате да започнете да живеете како христијанин, побарајте благодат. Минута кога благодатта ќе се спушти и ќе се соедини со твојата волја ќе биде минута на раѓањето на христијанскиот живот - силен, цврст, плоден. Каде да се најде и како да се прими благодатта што го започнува животот? Стекнувањето на благодатта и осветувањето на нашата природа со неа се остварува во Светите Тајни. Овде го нудиме Божјото дејство, или на Бога му ја презентираме нашата непристојна природа, а Тој ја преобразува преку Своето дејство. Му угодуваше на Бога, за да го победи нашиот горд ум, на самиот почеток на вистинскиот живот, да ја скрие Својата моќ под крошната на простата материја. Не разбираме како тоа се случува, но искуството на целото христијанство сведочи дека не може да биде поинаку. Постојат две тајни, главно поврзани со почетокот на христијанскиот живот: Крштевањето и Покајанието. Затоа правилата за почеток на вистински христијански живот се собрани околу Крштевањето, а други околу Покајанието. Еп. Феофан. Патот до спасението. Трет дел. М., 1899 година. Водич за духовниот живот (според писмата на епископот Теофан) Неволја и - избавување! Господ ве потсети дека сме опкружени со неволји, а избавувањето е близу. Слава на Божјата љубов кон човештвото! Секогаш имате многу можности да бидете трпеливи. Бидете благодарни и трпеливи. И милоста Божја е што ќе ви приреди тесен и тажен пат кој води кон живот, доколку правилно ги сретнете и отпатувате овие случаи. Дај ти, Господи, таков однос кон нив! (Број 8, писмо 1395, стр. 137) Благословена состојба на умот Добрата состојба што ја доживеавте е плод на Божјата благодат што ве засени. Тоа е дадено на секој кој искрено се обраќа кон Господа. Вака вели за тоа свети Макариј Египетски. И се дава на почетокот, а потоа се крие. Господ само со ова јасно кажува дека има за што да се работи и да се стреми по Него. Оваа состојба не може да биде еднаква на никакво природно задоволство. Тој е ексклузивен и се доживува само со допирот на Господ во душата. Дали го забележавте местото каде што се чувствуваше? Ова треба добро да го забележите за подоцна да обрнете внимание на тоа место. Тоа е во срцето. Не е во наша моќ да ја продолжиме оваа состојба, но можно е преку трезвеност да произведеме нешто слично на неа. Господ да ве благослови! (Број 8, писмо 1463, стр. 216) Божјата благодат. Како да го загрееме во себе Благодатта на Светиот Дух е со нас од моментот на Крштевањето и Потврдувањето. Црковните молитви, домашните молитви, подвигот и добрите дела го развиваат овој дар и му даваат простор да дејствува во нас. Најдоброто средство за тоа е срдечната молитва, која сама по себе треба да се смета за плод на Духот и во исто време за привлекување на Духот. Во оваа смисла, црковната молитва за Светиот Дух е привлечна за Духот. (Број 2, писмо 342, стр. 211) Божјата благодат и нападите на гревот Дали внатрешните искушенија или надворешните таги и тешкотии не се приближуваат? Ова е мислата на свети Исак. Ќе го почувствувате, вели тој, посебниот ефект на благодатта - гледајте строго во сите правци - ниту една несреќа не би ве оптоварувала. Но, поблиски од тажните несреќи се нападите на самопофалба... Потоа соберете сè од вашиот претходен живот што, со чиста совест, не можете да го пофалите, и со ова прикријте ги бунтовните мисли, како што понекогаш блесокот на оган се покрива со земја, за да не започне мал оган од мал. Самопофалбата и самопочитувањето се проследени со грешни мисли и движења и многу други работи. Спаси те од сето ова, Господи! (Број 3, писмо 531, стр. 227) Благодат одозгора. Неговиот ефект врз душата Она што го вели свети Симеон, таа благодат го тера да се презира и заборава сè земно и небесно, привремено и вечно, со тоа подразбира се што е создадено, секое создание. Зашто, кога ќе се разгори благодатта, тогаш срцето се исполнува со љубов кон Бога, а вистинската љубов кон Бог прави да нема ништо за душата освен неа и Бога. Така вели свети Симеон. (Број 8, писмо 1252, стр. 27) Вие правите добротворна работа. Помогни ти, Господи. Ова е најтешката и најтешката работа, иако секогаш е придружена со длабока утеха. За некоја боја велат дека толку длабоко и истрајно навлегува во супстанцијата што се бојадисува што останува засекогаш... Вака милосрдието ја бои душата! Најмногу од сè ја рефлектира светлината на Божјата сличност. Помогни ти, Господи! (Број 2, писмо 300, стр. 158) Бог. Како да се претстави Бог за време на молитвата Бог нема форма и е невидлив. Бог Синот се гледа во човечката природа, бидејќи ја примил оваа природа во Своја личност... Затоа, може да се замисли како човек во сите случаи што се опишани во светото Евангелие. Ова ќе биде историска имагинација. Неговата божествена природа е невидлива и нема слика. Светата Троица постои надвор од создавањето и како таа постои за нас е незамисливо. Кога му се молиме на Бога, подобро е да не Го замислуваме на никаков начин, туку само да веруваме дека Тој постои, е во близина... и сè гледа и слуша... Мора да Му се молиме за ова. (Број 3, писмо 500, стр. 177) Верувам дека често го имате прашањето: што да правам, што да правам? Исто така, верувам дека одговорот на ова е исто така даден во твоето срце - што да правиш освен да ја спасиш душата. И ова е одговорот на сите несреќи. Кога душата е спасена, сè друго нема, или што и да е, спасението на душата се помирува со сите наредби, и не само што се помирува, туку сите ги оживува и осветува. Мора да го предадеш својот живот во рацете на Бога. И Тој сè ќе организира на најдобар можен начин. Но Тој веќе гради. И сè што ти се случило досега е Негова промисла за тебе... веруваш или не, ако Бог гради сè за тебе, а не веруваш, не признај, тогаш гледаш и самиот дека држењето на овој начин во однос на Бога е многу погрешна работа. Мораме да прифатиме сè од раката на Господ и да се заблагодариме за сè. Ве молиме напишете го ова во вашето срце. И првото нешто што треба да направите е да се уверите во ова. Прегледајте ги сите несреќи во вашиот живот - и во сè ќе го видите корисниот прст Божји и заблагодарете му на Господа. (Број 8, писмо 1415, стр. 153) Те тагува кога гледаш прекршување на Божјите заповеди. Но, како најчистиот, сеприсутен, сегледаш Бог ги носи нашите гревови? Однадвор сите личиме на нешто, но одвнатре... за жал! А сепак Господ истрајува, чекајќи еден ден да се вразумиме и да почнеме да ги исправаме нашите души. (Број 8, писмо 1237, стр. 17) Божја одредба и горчина. Како да ги разберете Прашувате - како поверувале тие што биле ракоположени?.. Затоа, тие што не верувале не биле ракоположени? Зошто се тие виновни? Вашата збунетост произлегува од идејата дека некои веруваат затоа што им биле обезбедени, додека други не веруваат затоа што не им биле обезбедени. Мислата е погрешна; бидејќи се случува спротивното: обезбедувањето доаѓа од верувањето, а необезбедувањето од неверувањето. Бог однапред го гледа животот на човекот како целина... и одлучува: овој да биде меѓу верниците и спасен, а овој не... Дефиницијата за Бог е заклучок од целиот живот на човекот; самиот живот тече и според склоностите на волјата, и според влијанието на Божествената Промисла врз неа, и внатре и надвор... Бог прави се за да го просветли човекот. Ако, после сета грижа за него, види дека не сака да се подобри, тогаш го остава, како да вели: па, нема што да правиш, остани. Бог не ја сака смртта на грешникот, но и не ја присилува волјата, туку само прави сè за да ја приклони волјата кон доброто. Тој ги предвидува сите такви работи за секого, и како што предвидува, така и одредува. На ист начин се одлучува како Бог ги затвора ушите за да не слушаат ... а исто така - како се стврднува... Бог користи сè за да го доведе човекот при себе: едно не го понижува, друго му прави, друго неуспешно, трето користи... така до крај. Кој се покорува е спасен; а кој не послуша, од првата опомена до последната, се повеќе се закоравува и, конечно, станува безвреден и непоправлив. Ова е резултатот што се подразбира под зборовите: Бог ви ги затворил ушите или ви се закоравил... Ова е слика на Божјата дефиниција: не можам ништо повеќе да направам за вас за да можете да слушнете - ништо повеќе нема да слушате, останете како глуви... Истото важи и за тврдоста... Направете си правило - при вакви збунувања потсетете го својот ум дека предодреденоста Божја, дали во однос на секој поединечно, или во однос на цели народи, се скриени совети Божји, за нас сосема несфатливи. Во она што е неразбирливо, треба веднаш да се присили умот да се поклони под јаремот на верата или да побегне под засолништето на верата. Нема сомнеж дека Божјите провидениции се оддалечени од човечките мисли исто како и небото од земјата. Ако не можеме да стигнеме до небото со нашите раце за да ги допреме Божествените работи таму, нема смисла да зјапаме таму со нашиот ум за опипливо да знаеме како стојат работите. Доволно е да се знае дека вака рекол Бог: „Никој не ја знае Божјата порака, освен Божјиот Дух што живее во Него“. Нема смисла да се обидуваме да го сфатиме она што се прогласува за неразбирливо. Во денешно време нема воздржување од испрашување. Сè треба да се доведе до јасно разбирање. И тие не сакаат да слушаат ништо... извадете го и спуштете го. Како е Бог еден и трикратен? Како Бог Синот се воплотил, бидејќи бил бесконечен? Како е секогаш Дева Богородица? Како леб и вино - Телото и Крвта Господови?.. А целата структура на нашата вера и Црква е таинствена... и дај и објасни го сето ова... Нашето мало умче е како комарец, но сè чкрипи! Спасителот рекол: Никој не знае дека постои Син, освен Отецот; и никој не знае што е Отецот, освен Синот. Истото треба да се сфати и за Светиот Дух. Зошто да се трудиме, бидејќи Бог е еден, Отец, Син и Светиот Дух? Апостолот вели: Големата тајна на побожноста е дека Бог се јавува во телото. Зошто да дојдеш овде со својата мудрост? Истото важи и за сè: човек мора понизно да се потчини на дефинициите за верата кои произлегуваат од устата на Бога, иако тоа е несфатливо за умот. Што е обожување на умот кон Бога? - во скромното прифаќање на Неговите глаголи, како највистинито. Ако некој ви рече: ставете го рамото до куќата и турнете ја надолу по ридот. Дали би го направиле ова? Се разбира дека не, знаејќи дека тоа е невозможно. И ако го направивте тоа, зарем оние што го гледаат немаа право да мислат дека вашата глава не е во ред? Ова е пресудата што ја заслужува секој кој се обидува да ги открие тајните Божји, за кои Самиот Бог рече дека се неразбирливи. Денес ние одиме по вера, а не по видување. Нема грев во обидот да се доближат Божјите тајни до нашето разбирање со послушност кон верата, но блажени се оние кои, без да видат, веруваат. Мислам дека тоа е расположението во кое сте. (Број 6, пас. 959, стр. 60) Божјите вистини и нивните ефекти Што е победничка мисла? Кога некој ќе се сврти кон Бога, има борба, самољубие и мир од една страна и Божјите вистини од друга. Човекот поминува низ овие вистини и го победува себеси и светот, но не сите од овие вистини имаат ист ефект врз сите: една има повеќе ефект врз еден, а друга врз друг. Но, меѓу нив има по еден за секого, кој штом ќе дојде во свест, веднаш го приклонува човекот на страната на Бога. Оваа вистина завршува со победа во првата борба, а во приватните борби ги брка и непријателите. Кои се овие вистини? Ве молиме прочитајте го вториот дел од книгата „Патот до спасението“ - за исповед и покајание - и ќе видите. (Број 8, писмо 1344, стр. 98) Божјото покајание. Која е нејзината карактеристика Молете се на Господа да не ве лиши од вашата поранешна милост и помош. И тоа нема да ве лиши. Но, ќе има покајание. На секој виновен Господ има свое покајание кое се состои во тоа што веднаш го прифаќа во милост покајаниот, но не му го враќа веднаш првото, туку чека да се приближи скрушеноста и смирението. Ако некој безмилосно се измачува, наскоро ќе се врати, но ако си даде малку уживање, тогаш не наскоро. Еве ја програмата за вас. Те молам имај го сето ова на ум... и работи... Пред сè, чувај се во смирение и во вера и предај се на Господа. И се ќе си дојде по ред. (Број 8, писмо 1461, стр. 201) Може да се најде причина за напуштање - претпочитање за внатрешна работа пред оваа надворешна - ова е многу убедлива причина: затоа што внатрешната работа нема цена и ништо не треба да се претпочита пред неа, но заради тоа, можете да ги оставите трудовите што лажат и ви се наметнуваат во таков случај кога овие трудови ќе му пречат и ќе го уништат. Но, ова не може да се каже. Имате непрестајна молитва кон Господа. Дали актуелните работи не се мешаа во нејзиното формирање? Мора да се претпостави дека тие нема да се мешаат ако им се додаде мала фракција. Овие работи се само навидум секојдневни, но во суштина не се од земна природа. Битието на душата со Господ, што е целата суштина на внатрешната активност, не зависи од нас. Господ ја посетува душата, таа е со Него, и игра пред Него, и се загрева од Него. Штом Господ ќе замине, душата станува празна и воопшто не е во нејзина моќ да го врати во себе Добриот Посетител на душите. Но Господ заминува, измачувајќи ја душата, а понекогаш и заминува, казнувајќи не за надворешни дела, туку за нешто прифатено од душата внатре. Кога Господ ќе замине, измачувајќи ја душата, а потоа кога таа вреска, наскоро се враќа назад. И кога ќе замине, казнувајќи, не е наскоро, додека душата не го препознае гревот, и не се покае, тагува и трпи покајание. Сега, ако ја оставиш работата и со тоа тргнеш против волјата на Господ, дали мислиш дека Тој ќе остане со твојата душа? Ако тоа е грев против Него, и Тој се налути, Тој ќе си оди и нема да се врати. И ќе се случи она што е направено во корист на внатрешната активност да се сврти на нејзина штета, па дури и на негово целосно уништување. (Број 1, пас. 1, стр. 5) 1. Ни служат и за спасение и за уништување. Издржувањето на болеста е мачеништво Здравјето ви се влоши. Растресеното здравје може да го разниша и спасението кога од усните на болниот се слушаат мрморливи говори и плач на очај. Господ да ти помогне да се ослободиш од оваа и онаа мака!.. Гледаш ли каде одам со ова?! Ваквите говори избувнуваат од вас, а говорите, се разбира, доаѓаат од чувства и мисли; овие вториве се од таков вид што кај нив делото на спасението не важи. Ве молиме, внимавајте на ова и оздравете се... Здравјето и болеста во рацете на Божјата Промисла за нас се средства за спасение кога ги користат и двете во духот на верата... Но, тие исто така водат до уништување кога се третираат каприциозно. Она што особено ви треба е трпение кое е самозадоволно и покорно на Бога. Штом таквата наклонетост ќе се појави во вашата душа, веднаш ќе влезете на патот на спасението - кон рајот. И погледнете, тогаш бидете инспирирани!.. Имавте операција. Дај, Господи, дека ќе ја работи работата за која е посвоена. Господ да те помилува и да те спаси!.. Имаш уште една болка од болестите на ќерка ти... Ќе ти кажам што... Бидејќи веќе ги испробавте сите можни средства, тогаш ви останува само едно - да се помирите со оваа тага и да ја поднесете со послушност кон Бога, верувајќи дека сета оваа болест е неопходна за спасение на вас и на вашата ќерка... Откако склучивте мир на овој начин, останете смирени и позајми ја истата смиреност на вашата ќерка. Сетете се на положбата на мачениците, кои понекогаш, мачени, ги оставаа во затвор по неколку години - 5, 10, 20. Но, тие понизно издржаа и беа самозадоволни, имајќи го рајот пред очи... за трпението. (Број 3, пас. 470, стр. 113) 2. Нивното морално значење Издржете ја болката самозадоволно и фала му на Бога за тоа... затоа што да не беше тоа, можеби ќе одите наопаку, но сега седите и одите како што треба. Друга придобивка е тоа што, ако сте биле здрави, треба, доколку сте решиле активно да работите за вашето спасение, да држите строги пости, бденија, долги молитви, да се залагате за општи црковни служби и други дела. Сега ова е заменето со трпението на болка. Бидете трпеливи и не грижете се за ништо друго. Само држете ја душата како што треба. Вашата духовна страна е недопрена. Следствено, со ова мора да му служите на Бога во сета негова полнота: бидете трезвени и будни, имајте скрушен и смирен дух, останете во молитва (умни и срдечни, размислувајќи за Господ пред вас), избркајте ги мислите, негувајте понизност, не осудувајте, радувајте се со оние кои се радуваат, тагувајте со оние што тагуваат, еве, за смртта и за спасението... (Број 1, писмо 33, стр. 35) Секој треба да го има на ум законот според кој Господ ја мери нашата судбина на земјата. Овде сè е од Господа, од мало до големо, и ова е средство за подготовка за идниот живот. Значењето на болеста и здравјето е исто; Ова е смислата на вашата болест N. На патот кон идниот блажен живот, таа секако, според мудар и добар Божји Суд, мора да го поднесе она што го поднесува. Асимилирајте го ова гледиште и всадете ѝ го истото, а она што е болно во оваа болест ќе престане да ја оптоварува душата и ќе ја смири. Верата е исцелител на душата, инспирирана од надежта и загреана од љубов. Потврдувајќи се во ова убедување, имајте сета ваша грижа и срдечна грижа за лекување, но со душевен мир и предавање на сè на волјата Божја. Нека се смири и Н. И земната среќа е добра по своја мерка. Но, ако Господ утврди дека е подобро за мене да го немам тој дел од оваа среќа што зависи од здравјето, нека биде Божјата волја! Доволна ми е љубовта на сопругот, мајка ми, татко ми и роднините. Му благодарам на Господа за ова и за она што е дадено и она што не е дадено. Господ нека ми даде само самозадоволство и трпение и такво расположение на духот со кое не се срамам да се појавам пред Господа. (Број 3, пас. 466, стр. 109) Обратете се кај докторот, но во исто време, молете се повеќе од Господа и Неговите светци да го просветлат да го погоди лекот. И трчајте кај светите светци и правете сè што прават побожните луѓе во такви случаи (само не ги познавате исцелителите). Зашто не знаеш каде е скриена Божјата помош за неа. Може да биде. Господ ја одредил да биде ваква затоа што тоа ѝ било спасоносно. И таа ќе остане таква во текот на животот заради своето спасение. Или Бог ја испрати оваа болест на некое време за да ја тестира верата на неа и нејзините родители. Сето ова го знае само Господ. Болеста не е срам и не е знак на Божјото отфрлање. Напротив, и тоа е милоста Божја. Сè е милост од Бога: дури и болест, дури и сиромаштија, дури и несреќа. Сестрата нека му се моли поусрдно на Бога, но додека се моли, нека не вели: „Дај ми здравје“, туку „Да биде волјата Твоја, Господи!“ Слава Ти, Господи! Ако ти е угодно, Господи, избави, а ако не ти е угодно, биди Твоја волја. Верувам дека оваа (болест) е добра, исто како и доброто здравје. Ти благодарам, милостив Создател!“ (Број 1, пас. 38, стр. 39) Сè е од Бога: болеста, здравјето и сè што е од Бога ни е дадено за наше спасение. Така и вие прифатете ја вашата болест и заблагодарете му на Бога што се грижи за вашето спасение. Што точно е испратено од Бог што служи за спасение, не мора да го барате, бидејќи можеби нема да знаете. Бог испраќа нешто за казна, за покајание, друго за дисциплина, за да се опамети човек, а друго, за да го спаси од маката во која би се нашол човекот кога би бил здрав; друга работа е човекот да покаже трпение и со тоа да заслужи поголема награда; друго, за да ме очистиш од секаква страст, и од други причини... Ти, кога ќе се присетиш на своите гревови, велиш: „Слава Ти, Господи, што ми го наметна покајанието како казна!“ Кога ќе се сетиш дека порано не секогаш се сеќаваше на Бога, кажи: „Слава Ти, Господи, што ми даде причина и знаење почесто да се сеќавам на Тебе!“ Кога ќе ти дојде помислата дека ако си здрав, би направил нешто поинакво, а не добро, кажи: „Слава Ти, Господи, што не ми дозволуваш да грешам“ и така натаму... Затоа биди самозадоволна! Нема грев да се лекуваш, иако болеста доаѓа од Бога; зашто Бог дава исцелителна интелигенција, а Бог создал лекови. Затоа, кога прибегнувате кон лекар и лек, нема да прибегнувате кон она што е надвор од Божјите патишта и институции. Овие заговори не се Божји, нема смисла да се оди таму. (Број 1, пас. 42, стр. 41) Во болест, научете се на смирение, трпение, самозадоволство и благодарност кон Бога. Тоа што доаѓа нетрпеливост е човечка работа. Ако дојде, треба да го избрка. Затоа има чувство на мака, за да има што да се издржи. Ако товарот не се почувствува, тогаш нема трпение. Но, кога ќе дојде чувството на товар и е придружено со желба да се отфрли, тогаш тука нема ништо гревовно. Ова е природно чувство! Гревот ќе започне кога, како резултат на ова чувство, душата ќе подлегне на нетрпеливоста и ќе почне да се склони кон мрморење. Дојде чувство, треба да го избркаме. Фала му на Бога. (Број 8, писмо 1343, стр. 97) Бог ја испратил болеста. Благодарете му на Господа, зашто сè што доаѓа од Господа е за добро. Ако чувствувате и гледате дека вие самите сте виновни, тогаш почнете со покајание и жалење пред Бога што не се грижел за дарот на здравје даден од Него. И тогаш, сепак, сведете го на фактот дека болеста е од Господа, бидејќи секое ограничување на околностите е од Господа, и ништо не се случува случајно. И после ова, повторно фала му на Господа. Болеста ја смирува, ја омекнува душата и ја олеснува нејзината вообичаена тежина од многу грижи. (Број 8, писмо 1298, стр. 61) 5. Како да се молиме за време на болести Нема грев во молитвата за закрепнување. Но, мораме да додадеме: ако сакаш, Господи! Целосно потчинување на Господа, со послушно прифаќање на она што е испратено како добро од Добриот Господ, и дава мир на душата... и го смирува Господа... И Тој или ќе те исцели или ќе те исполни со утеха, и покрај бедата на ситуацијата. (Број 1, писмо 35, стр. 37) 6. Има такви чие исцелување Господ го забранува Има болести, чие исцелување Господ го забранува кога ќе види дека болеста е понеопходна за спасение отколку здравје. (Број 6, писмо 1018, стр. 167) Борба со земните желби Нашиот дух е обновен со Божјата милост во силата да се спротивставиме на привлечноста кон земјата од душата и телото. Тој веќе е обновен меѓу христијаните. Но, невниманието кон него и неговата работа значи дека земните работи успеваат да не однесат и како магла да го заматат небото. Најдобар начин да го зајакнеме нашиот дух во неговата борба со душата и телото - со привлечност кон земните нешта, е сеќавањето на егзодусот и последователниот Суд и предодредување на нашата судбина. Направете мака да се ставите во состојба на некој што умира - сега, - и сега треба да застане пред Судот - и во исто време да ги разбудите соодветните чувства - видете што ќе се случи? Верувам дека со ова ќе се скинат сите земни нишки, а во срцето ќе остане само една перцепција: Господи! спаси ме! Ништо повеќе не го оживува стравот Божји со сите негови плодови отколку да се стави себеси во оваа состојба и да го почувствува. Треба да го задевате срцето со разни стимулирачки мисли. И ако го оставиш така, ќе стане обраснат со трње и трн - бесчувствителност, невнимание, невнимание. (Број 8, писмо 1341, стр. 95) Не гледајте на фактот дека насекаде има таква нестабилност. Во верата има непроменлива вистина - и еве ви доказ... Како што верата беше всадена на почетокот преку проповедта, јас го брзам Господа и го потврдувам словото со следните знаци; па после тоа се поткрепуваше и се поткрепува со опипливото присуство на силата Божја меѓу верниците, во Светата Црква, сведочено со знаци. Овде Господ вели: „Ете, јас сум со вас“, како што вети дека ќе биде со нас до крајот на векот. Ако Господ е со нас, кој може да биде против нас? Бог ветил уште одамна: „Ќе живеам во нив (оние кои веруваат во Неговото слово) и ќе излезам, и ќе бидам нивен Бог, а тие ќе бидат мој народ. И гледаме дека ова се исполнува на нас денес. Во нашето сеќавање, веќе имаше многу сертификати за ова. Слава Ти Боже! Слава Ти Боже! Слава Ти Боже! И Господ ги инспирира оние што грешат: „Зошто ве мава секој ветер на учење? Тука е столбот и темелот на Мојата вистина. Како прст ви го покажувам правиот и незаборавен пат. Прицврстете се за Црквата, во која ја покажувам Мојата моќ и ослободете се од уништувањето во кое ќе ве втурне вашата празна мудрост“. (Број 2, писмо 273, стр. 125) Зошто и од кого се испратени? Секогаш си го правиш своето, а тоа што го сретнуваш однадвор не е од тебе. Господ праќа, а Господ го праќа ова на испит. Откако испрати, тој внимава како постапувате. Ако постапувате мудро и праведно. Тој ти ги дава најдобрите поени, а ако е поинаку, ти дава различни поени. Потоа ќе се направи резиме на поени... И што ќе испадне на крајот, затоа ќе ви биде издаден сертификат. Сертификатот е напишан не на хартија, туку на челото. Во другиот свет, вратарите веднаш ќе видат каде треба да одите... Ова не е местото за вас... ќе биде тажно да се слушне. (Број 8, писмо 1419, стр. 157) Обрнете внимание на себе во семејниот живот Што би можеле да направиме погрешно кога обрнуваме внимание на себе? Што да правиме? Господ гледа дека тоа не е толку од невнимание колку од вашите околности... и ви простува заради вашата тага поради тоа. Не може да се бара од секојдневните луѓе таква концентрација каква што е задолжителна за оние кои оставиле секојдневни нарачки. Може да биде тешко, таков е земниот живот! Кој е ослободен од ова?! Но, успеете да ги исполните сите часови од денот со вашите активности, за да немате време за сè... и ќе има помалку досада. Во спротивно, навикнете се да бидете со Господ... Ова е највисокиот начин да не го забележите текот на животот. Господ нека ви го уреди внатрешниот живот! (Број 8, писмо 1310, стр. 70) Внимание на внатрешното движење на срцето Благослови, Господи, да стоиш трпеливо во избраниот ред на животот. Вниманието на она што се случува во срцето и доаѓа од него е главната работа во христијанскиот живот. Ова ги става во правилен ред и внатрешниот и надворешниот. Но, расудувањето мора секогаш да се примени на вниманието за да се испита како што треба; што се случува внатре и што се бара однадвор. Без расудување и внимание на ништо. Каде можам да го добијам образложението? Во совест просветлена од спознанието на Божествената волја кажано во Евангелието и Апостолските посланија. На овој начин многу успешно се одредува што може, а што не смее да се дозволи во постапки, зборови и потфати. Господ нека те направи мудар. (Број 5, број 764, стр. 17) Зошто се случува и како да се справите со тоа Вие прашувате: „Што треба да правите кога внатре има раскол? Прво, знајте дека тоа не е лоша работа, туку нормален пресврт на духовниот живот. Кога нашиот дух ќе се разбуди преку дејството на благодатта, тогаш тој ита кон Бога и сè упатува таму. И после ова, егоистичкото расположение сè уште останува и ги застапува своите права, привлекувајќи кон себе и чувство и волја, според стариот обичај. Затоа секој доживува, како Апостолот: „Сакам да правам добро со мене, но гледам дека злото ми е присутно“. Еве ја разделбата. Што можам да направам овде? Секогаш заземајте ја страната на духот и избркајте ги и потиснете ги барањата на егоистичниот телесен човек. Ова е духовна војна. Кратко е... Штом во себе забележите движење спротивно на духот... отфрлете го со срце, удрете го ова движење со некакво непријателство - и веднаш обратете се кон Господа во молитва, и Тој ќе ви помогне. Искреното отфрлање на злото и искрената молитва кон Господа секогаш победуваат и внатрешната поделба е прекината... Тоа е сè што е потребно. (Број 6, писмо 958, стр. 58) „Вознемирување внатре“. Правилно сте утврдиле дека тоа има своја вредност. Од самопочит, самобендисаност, заради самобендисаност, милоста заминува; Зашто секој што е со високо срце е одвратен пред Господа. И без милост, што сме ние?! -Тоа е маката. Таа е опомена, а без да каже ништо вели: застани, каде одиш, безначајно суштество?! А вие сè уште прашувате: „Дали навистина може да се научи понизноста само со паѓање?!“ Фала му на Бога што има такви разбирливи повлекувања на благодатта! Ако и со нив сме самозадоволни и супериорни, што би било без нив? (Број 6, писмо 967, стр. 80) Волјата Божја е норма на животот, водечки принцип и прв мотиватор за дејствување. Како да се дознае волјата Божја? Многу во животот е определено со директни заповеди. Во овој случај, нема што да се размислува, туку само направете го тоа директно. Кога ќе се случи, иако Божјата заповед е јасна, но нејзината примена е нејасна, тогаш не може да се избегне прашањето: што да се прави? Понекогаш за тоа одлучуваат сопствените минати искуства, понекогаш искуствата на другите, понекогаш прашувајќи ги оние што живеат добро, понекогаш насоките и заклучоците од она што е познато од Божјата реч, понекогаш молитвата, според чие дејство Бог одлучува во срцето што да прави. Вториот би бил најсигурен. Но, нашето внатрешно битие не е секогаш такво што инспирацијата Божја јасно се слуша во нашите срца. – Отците имаат правило: молете се до три пати, а каде и да ви падне срцето, правете го тоа. Откако ја научивме волјата Божја, мора да се молиме за помош за нејзино извршување... Избави те, Господи, од надменоста. Ние самите мораме да се трудиме со сета наша сила, но секогаш очекуваме успешно завршување од Господа, сеќавајќи се на Неговиот збор: „Без Мене не можете да направите ништо“. Овде мора да бидеме претпазливи да не се вовлече некоја мисла, а уште повеќе чувство: „Јас не сум како другите...“ А мора да бидеме претпазливи и од сонливите надежи: ај, сега сè ќе ми излезе... вака и онака... „чудо, колку добро“. Ваквите соништа секогаш завршуваат со срам... Пазете се од сето ова, затоа внимавајте и ќе го сфатите. (Број 6, писмо 959, стр. 60) Моќта на Воскресението Христово е неискажливо голема! Не само што треба да имаме светло разбирање за него, туку и да сочувствуваме со него: зашто Христос воскресна не за Себе, туку за нас; не воскресна. Да го видиш ова совоскресение со вера и да добиеш радост од него - дарувај, Господи! (Број 8, писмо 1346, стр. 100) „По добро дело има суета, по лошо безнадежност на спасението...“ Ова се вообичаените напади на непријателот. Наспроти првото, разоткријте ги своите гревови и грешки. Наспроти второто е уверувањето дека не постои грев што ја победува Божјата милост. Смртта Господова беше цената за сите гревови, без исклучоци... (Ја забележавте моќта на добрата војска со молитва и достоинство да ги држи и да ги обновува и зајакнува на секој можен начин.) (Број 3, писмо 499, стр. 175) Често придружени со искушение Што ви се случува за време на постот... страв, возбуда... мора да се претпостави дека доаѓа од непријателот. Веројатно добива нешто од тебе. Исповедта и Причеста го изгоруваат и го избркаат. Така тој, предвидувајќи го ова, алармира. Обидете се да не отстапите од споменот на Бога и споменот на смртта. Не само за време на постот, туку и во секое време го избркаат и го горат, а нема да ви зададат напад. Сами гледаш колку ти е душеспасител постот... и можеш да си заповедаш почесто да постиш. (Број 3, писмо 474, стр. 117) Пишувавте и за слушање одредени гласови - мислата на древните отци - не обрнувајте внимание на ова, без да навлегувате во причините. Сами размислувај вака и поучи ги другите... Невниманието ќе ги засрами твоите непријатели, а тие ќе престанат да прават такви чуда. (Број 5, писмо 932, стр. 220) Гордост, гнев, осуда Се жалите на гордост, гнев, осуда. Последните две се од првиот. Барајте понизност, а гневот и осудата сами по себе ќе исчезнат. Против лутина - стискајте ги забите и молчете. Ова е прв, првичен прием. Второто, кога ќе го одземе, е да се оддалечи малку за да не го види тој што буди гнев. Кога ова не го намалува вашиот гнев, и треба да кажувате глупави работи и неправди, најди јаже - дебело - и оди кај сестра ти. Откако и се поклони, кажи: добра сестро, направи ми услуга, со ова јаже дај ми добар удар. Можете да препишете мерка - пет, десет удари, се додека е чувствителна. Направете го ова после секој лут излив. Оваа техника е добра и против гордоста. Против осудата, брзо запомни ги своите гревови и чувај ги пред свеста, и осудата ќе исчезне. Борете се на секој можен начин против овие и други страсти, избркајќи ги нивните почетоци и следејќи ги нивните движења, со молитва кон Господа. (Број 5, писмо 833, стр. 117) Согорување и ладење на духот Како да се поддржи првото, а другото да не се дозволи Бог го започнува животот, Бог води во него. Затоа, ние мора да прибегнеме кон Него и секогаш да прибегнуваме и да чекаме одлука од Него. Како Тој одлучува, и како Неговата одлука допира до срцето, не можете да разберете, но сигурно е дека секое дело што му е угодно, Него го возбудува и го довршува. „Без Мене не можете да направите ништо“, вели Господ (Јован 15:5). И вака се случува. И никој од оние што Му угодуваат по своја волја не го прави она што Му е угодно. Нашиот однос со Бог е обележан со молитва. Според тоа, целата поента е во молитвата. Потпрете се на неа. Кога има љубомора, ќе има живот, а животот никогаш не стои на едно место, затоа ќе има просперитет. Но, тоа не можете да го забележите, исто како што не можете да го забележите растот на децата, кои се секогаш пред вашите очи. Оваа ревност е плод на благодатта. Господ те повика. Секогаш исповедајте го ова со целосна благодарност. Ако повикал, нема да Го напушти, само не се оддалечувај од Него. Зашто не е сè од Господа, но дел е и од нас. Што од нас? Семоќна акција за угодување на Бога. Ќе биде се додека има љубомора; за тоа сведочи горливата грижа за спасението. Мора да трчате на секој можен начин за да се оладите. Ладењето се случува вака: започнува со заборав... Се забораваат добрите Божји дела, а Самиот Бог, и спасението во Него, опасноста да се биде без Бога и смртното сеќавање згаснува - со еден збор, целата духовна област е затворена. Ако не сакате да паднете во оваа бездна, тогаш внимавајте на првиот чекор - заборавот. Затоа, секогаш одете во споменот на Бога, т.е. за Бога и за Божјите работи. Така ќе ги задржите симпатиите кон нив, а од двајцата постојано ќе крчка љубомората. И ете животот! (Број 2, писмо 255, стр. 84) На земјата има повеќе таги отколку радости. Бог испраќа ова и она: сега за возбудување од моралното затишје, сега за задушување на неправдите и гревовите, сега за нивното покајничко чистење, сега за воздигнување на послушноста кон Бога, кој сè уредува за милостиња за да покаже храброст и трпение за слава Божја и други високи доблести. Секоја од овие Божји намери е применлива за вас. Обрнете внимание на себе и, откако решивте да не отстапувате од она што Бог го осудил, почивај во волјата Божја, секогаш мудра и добра. (Број 3, писмо 469, стр. 112) Што можеме да кажеме за горчливата состојба во светот? Ваков е од памтивек и ќе остане до крајот на векот. Но, колку и да е лукав или злонамерен, тој не може да го запре вистинскиот тек на оние кои искрено се ревносни за спасение. Зашто во нас има повеќе отколку во светот. (Број 8, писмо 1363, стр. 115) 1. Оние кои се исповедаат и оплакуваат не се паметат на Судот Сети се на твојот грев и сметај се себеси достоен за казна за него. А апостол Павле во текот на целиот свој живот не заборавил дека е прогонител на Црквата, иако преку својот труд за Црквата можел да ги искупи гревовите на десет гонители. Но, земете ја другата страна од свети Павле како имитација: тоа што иако се препознал себеси како поранешен прогонител на Црквата, тој не се сметал себеси за туѓ на спасението и со сигурност рекол: „Јас имам круна... сакам да бидам одделен од телото и да бидам со Христа“. Гревот, исповедан, наводен, омразен, е избришан од сите книги во кои е напишан - книгата на Божјата вистина, од книгата на нашата природа, од книгата на нашите контакти со видливиот и невидливиот свет. Така, тој повеќе нема да биде запаметен на Судот. Имајќи го ова на ум, неопходно е, без да се намали чувството на грешност, секогаш да ја опсипувате душата со надеж за спасение. Господ ги понесе сите наши гревови во Своето Тело на Дрвото и таму го раскина нивниот ракопис. Ние го асимилираме ова преку добра волја, скрушена исповед, труд да ги избришеме гревовите и омразата кон нив. (Број 1, писмо 118, стр. 122) 2. Оние кои признале не треба да се слават во дух. Дали треба да се сеќаваме на гревовите признаени и напуштени од Божјата благодат? Нема смисла да ги паметиме во дух кога веќе им е дозволено... И во вашата молитва добро е да се сеќавате на нив, како што учи светиот апостол Павле. (Број 1, писмо 174, стр. 197) 3. Тие оставаат трага на душата на човекот Напишавте дека станувате ноќе и се молите... Ова е многу добро... Молете се со скрушеност и плачење. Ете тогаш е убаво плачењето и солзите... но во црква потиснете ги солзите и држете се само за скршениот дух. Работете во прашања за спасение - работете на секој можен начин, но положете ја целата своја надеж за спасение во Господ Спасителот. Оваа точка е многу важна... Штом малку ќе отстапите од Господа во вашата доверба, тогаш целата работа се искривува; зашто тогаш Господ се повлекува, како да вели: добро, останете со она во што се надевате. А ова, што и да е, е сосема безначајно. Сите ги оплакувате вашите гревови... не сте сигурни дека Бог ви ги простил за нив. Гревовите веднаш се простуваат по дозвола на духовниот отец. Но, нивната трага останува во душата, а таа згаснува. Со напредокот на делата во отпорот на грешните нагони, овие траги се бришат, а истовремено се намалува и мрморењето. Кога трагите целосно ќе се избришат, тогаш мрморењето ќе заврши. Душата ќе биде уверена во простување на гревовите. Поради оваа причина - скршен дух, скрушено и понизно срце - ја формираат основата на чувствата на сегашниот пат на спасението. „Колку подалеку одам, толку повеќе недостатоци откривам“. Кажи: фала му на Бога! Ова е знак дека си добар... Штом почнат да се појавуваат мисли дека си добар... знај дека залуташ... И внимавај и исправи се. (Број 3, писмо 499, стр. 171, 175) Гревови, покајание и Божја милост Твоите гревови се големи, и многу големи. Но, нема грев кој ја победува Божјата милост. Простувањето на гревовите се дава не според нашите заслуги, туку според милоста на човекољубивиот Бог, секогаш подготвен да прости штом некој се обрати кон Него со покајание. И не е големината и мноштвото гревови кои го прават недостоен за простување, туку непокајанието. Откако ќе се скршите и ќе се покаете, веќе ви се доделува прошка на рајот, а во моментот на исповедта ви се објавува оваа небесна одлука. Господ Спасителот на Своето Тело го носел ракописот на сите гревови на луѓето на Крстот и таму го раскинал. Примената на оваа акција на безгранична милост кон сите се врши во Таинството на покајанието и се случува во реалноста. Оној кој добил дозвола од својот духовен отец стои невин пред лицето на Божјата вистина. Слабоста на верата во ова и сиромаштијата на надежта за помилување се предизвикани од нашиот непријател. Гревовите не се случуваат без негова сугестија. Од нив тој создава бариера меѓу нас и Бога. Покајанието и исповедта ја уништуваат оваа бариера. Знаејќи ја моќта на оваа Тајна, дека таа ги уништува сите негови трудови и грижи за уништување на грешниците, тој се обидува на секој можен начин да ја запре нејзината плодност - или целосно ја отфрла, или предизвикува неверување во неговата моќ и безнадежност да добие прошка преку неа. Вашиот недостаток на вера и безнадежноста се неговите интриги. Вооружете се против ова и избркајте го непријателот и неговите предлози. Господ сака сите да се спасат, па затоа и вие. Според уредувањето на нашето спасение преку воплотената економија, Господ сега има една грижа - да ги привлече сите кон Себе за да им даде спасение. И Тој навистина привлекува. Ниту еден грешник не постои без ова. И нè привлекува и нè повикува. Што значи вашата моментална грижа за спасението на душата? Тоа значи повикот Господов: дојди кај Мене, натоварени, и Јас ќе те одморам! Дали ова се однесува на вашиот бизнис? Не! Тоа беше Господ кој и даде сè. Ако Господ има сè, тогаш може ли да постои сомнеж дека Тој ќе ви даде спасение? Тој ве охрабрува да барате прошка за гревовите од Него, се разбира, подготвен да го даде ова простување. Одете кај Него со целосна вера и не дозволувајте непријателот да ви ја уништи верата и надежта за спасение. Свети Тихон тврди дека непријателот, кога се склонува кон гревот, вдахнува: не плаши се, Бог е милосрден, а кога те доведува во грев, тогаш ја мачи и ја извртува душата со страв, вдахновувајќи: нема спасение за тебе. Со такви мисли и други слични на нив, работете на враќање на вашата вера и надеж за спасение. Почесто спомнувајте го блудниот син. Таткото не дочекал да го допре блудниот син, туку излегол да го пречека и без да го чека зборот го прегрнал во раце. Само, се испоставува, Бог има желба за спасение на сите; сите Божји грижи се насочени овде. Небесниот Отец уверува: Не сакам смрт на грешник; Што прави Божјиот Син од десната страна на Отецот? Тој секогаш се застапува за нас. Што е со Светиот Дух? А за нас се застапува и со офкања што не се искажуваат... Така стојат работите на рајот. Но, непријателот сака да ве увери дека немате милост и спас од Бога, кој ви се лути. А ти му веруваш... Зашто Бог нема помисла да нема милост, туку има една мисла и една желба - да се помилува и да се смилува... Сите дојдете. Рековте дека веќе сте ги напуштиле гревовите и веројатно сте признале и сте добиле дозвола. Непријателот те мачи само со недостаток на вера и слаба надеж. Разумете и молете се, разбудете ја вашата вера и надеж... Надежта и верата не можат да бидат силни без дела и труд во целта на спасението. Ако сакате, применете ги овие активни трудови и верата и надежта веднаш ќе почнат да оживуваат. Какви работи и работи?.. 1. Имајте одбивност кон сите гревови - не само кон делата, туку и кон мислите и сочувствите кон нив. 2. Одлучете се да правите работи што се спротивни на нив. Мора да го најдете и да го утврдите ова за себе, трето. Главното е месото да бега... Мора жестоко да се казни - да се убие, 4-ти. Воспостави молитвен ред дома и црква... 5-ти. Надворешните односи треба да се рационализираат и да се избегнуваат со случаи кои можат да разбудат движења на страсти. Претпоставувам дека имате силна гордост и бунт. Барајте понизност и послушност... Чувајте го споменот на Бога и споменот на смртта и не испуштајте ја помислата дека Бог ве гледа, вие сте под Неговото око и чувајте се од се што не Му е непријатно. За да помогнете да се сеќавате на Бога и делото на спасението, запомнете ги 24-те молитви на свети Златоуст и читајте ги почесто. Тие се меѓу молитвите за идниот сон. Господ да ве благослови! Запомнете дека никој не може да го направи за вас она што е потребно за спасение. Мора да го направите ова сами. Помошта од Господ е секогаш подготвена, но не доаѓа до оној кој не прави ништо, туку само до оној што прави, работи, но не може да ја заврши задачата. (Број 3, пас. 387, стр. 30–33) Господ го помилува грешникот кога ќе донесе покајание Велиш дека за тебе сега има само еден Бог - сета надеж. Така треба секогаш да се чувствувате; зашто без волјата Божја нема да помогнат ниту илјадници човечки помошници. И потоа додадоа дека таа е грешница, а каде да се осмелам да се молам - ова е грешен говор. Господ се одвраќа од грешниците кога тие грешат и остануваат во грев, без да размислуваат да се поправат. И кога ќе се обратат кон Него со покајание и желба за подобрување и ветување, и ќе почнат да го прават тоа, тогаш Господ ги остава сите праведници и се свртува кон грешниците кои се обраќаат кон Него и ги смилува. Ќе постапите според оваа наредба. Иако не верувам дека има истакнати грешници, но бидејќи нема никој без грев, тогаш, се разбира, не сте туѓи на оваа заедничка судбина... Затоа, ве молам, немојте да ја одбивате молитвата со грешност и со тоа да ја прикривате својата мрзеливост. Покрај тоа, знајте дека туѓата молитва може да помогне само на вашата, а не да ја замени. Ова е нашата заедничка граница - да се молиме себеси и да бараме молитва од другите. А Спасителот вети дека молитвите заедно секогаш се слушаат... (Бл. 3, писмо 468, стр. 111) Добрите дела и грешните. Став кон нив Кога работите не спасуваа, тогаш, се разбира, точките ќе беа на самото место, како одговорите на студентите. Но, што е спасението од делата? Ако не од нив, која е потребата да ги запишете и запомните? Во прашањето на спасението, математичките пресметки немаат никаква корист и не треба да имаат примена. За тоа што е добро кај нас, или што се случува, постои еден закон: заборави го. Дали некој се сеќава дека дишат? Не, затоа што тоа е по редот на работите. Така е и во моралниот живот. Што треба да се направи, што треба да се запомни? Ова е во редот на работите. Но, штом ви се признае нешто нељубезно, запомнете за тоа и изострете ја совеста за добро да забележи, но зошто? За брзо да се подобри. И вака се случува. За смртните гревови нема што да се каже: тие се сосема несоодветни за оние кои се ревносни за спасение. Гревовите остануваат случајно - зборот ќе се пробие, мислата ќе се провлече, чувството ќе се разбранува - сето тоа така што совеста подоцна ќе го најде нељубезно и непотребно. Еве го правилото за ова: штом ќе бидат забележани, веднаш исчистете ги со внатрешно покајание пред лицето Господово. Можете да се ограничите на ова, а ако совеста не ви е задоволна, тогаш на вечерната молитва можете да се сеќавате на ова со скрушеност... и тоа е крајот. Сите такви гревови се очистуваат со овој чин на внатрешно покајание. (Број 5, пас. 768, стр. 21) Како да ги направите за да нема гужва Треба да се приспособите на таков начин што ќе можете да го правите она што е можно без врева... и додека правите една работа, немојте да се понапредувате и да земете десетици други работи во вашата глава. Кога работата ќе се утврди, тогаш можете да го тргнете вниманието од него и да го задржите таму каде што треба, додека работата е во тек и доаѓа до својот крај. Кога ќе заврши и треба да започнете нешто друго, тогаш размислете за тоа... и откако ќе размислите добро и ќе го ставите во дело, повторно оттргнете го вниманието од него и чувајте го дома. И така натаму. Утрената започна... Па, душата нека ви биде на Утрена, не дозволувајте ја надвор од црквата. По Утрена, мора да се нарача ручек! Нарачано, и тоа е крајот... Тоа е тоа. Не се делата кои сочинуваат мајсторство, туку начинот на кој тие се извршуваат. Кога една работа се прави, а стотици ти се гужваат во главата... Треба да ги избркаш сите тие работи, и да направиш една работа, а згора на тоа, да ја правиш со раце, но да си го задржиш умот на своето место. Треба да го научите сето ова и, се чини, можете да го научите. (Број 1, писмо 13, стр. 19) Навреденоста и лутината кога некој ќе ви ја наруши приватноста не се добри... Ова е плод на вообразеноста: не се осмелуваш да ме вознемириш. Ова е местото каде што непријателот го чувствува своето присуство во ваша близина. Обидете се да не се предадете на ова чувство. Непријателството и гневот се дозволени само кога нивната тема се лоши мисли и чувства. (Број 3, писмо 476, стр. 120) Како таа заздравува? Божјата милост не ги остава оние што паѓаат и стануваат Духовната слабост се чисти со исповед, што е почеток на нејзиното исцелување. Истото исцелување продолжува... потоа завршува со подвизи против него (немоќ). Исцелувањето ќе заврши кога страста ќе стане одвратна и ќе престане да привлекува. Додека се прави оваа процедура, борецот е во милост, иако добива чувствителни рани, паѓа и станува. Оваа милост се повлекува само кога некој паднал и не станува - лежи наоколу. А ако падне и веднаш стане и пак земе оружје да се бори, милоста не заминува. Со тоа, растворете ја горчината на вашата совест. (Број 1, пас. 88, стр. 71) Дали треба да се смени? Не го менувај својот исповедник... Дури и да бил на смртна постела и да му бил во сеќавање... и тогаш можеш да се исповедаш и оваа исповед не губи ни трошка од својата моќ. Кога тој самиот не одбива зошто да го остави. Дали треба да зборувам? Да, сите сме разговарале за чајот десет пати... Сега е доволно и вие и тој да кажете по еден збор. Така се познавате. Кога ќе има потреба за разговор, тогаш нема да одбие да го каже она што му следува, дури и со воздишка. (Број 1, пас. 50, стр. 47) Како да се води кога го нема Н.ја кажува вистината дека денес нема вистински лидери. Меѓутоа, не треба да се остане само со Светото писмо и татковските поуки. Потребно е испрашување. Паисиј Нјамецки одлучил вака: двајца или тројца истомисленици нека направат сојуз и нека се водат или меѓусебно се преиспитуваат, водат живот на меѓусебна послушност, со страв од Бога и молитва, со умерена аскетска строгост. (Број 5, писмо 917, стр. 208) Духовен однос кон духовните чеда Фактот што остро ги гледате оние што признаваат не е ништо, во ред е. Но, не дозволувајте ништо хумористично во вашето однесување... Бидете срдечни, пријателски расположени - со збор, изглед и начин... но без шеги. Во спротивно, ќе мислат дека сечете. Сакајте ги вашите студенти, така треба да биде. Но, дали нема телесна љубов? Погледнете сами... и не дозволувајте таа да биде. Се чини дека ова не е сосема тешко да се разликува. Добро е што навечер ја имате отворена вратата за оние на кои им треба вашиот збор. Слушнав дека во Оптина Ермитаж исповедникот не ја затвора вратата долго време... и понекогаш луѓето прибегнуваат кон него на полноќ. Тие искушеници што одат скоро секој ден, ако доаѓаат за духовни потреби нека си одат. Но, секогаш разговарајте со нив само за духовни работи и, откако го кажавте она што треба, пуштете ги. Оставени сами на себе, исповедајте му се на Бога и барајте Негова опомена во сите случаи. (Број 5, писмо 924, стр. 208) Духовно воздигнување на Крстот И сега Воздвижение на Чесниот Крст. Потоа го подигнаа Крстот на платформа за да може целиот народ да го види и да го почитува. Во спомен на ова, Крстот сега е подигнат во црквите во манастирите. Но, сето ова е надворешно. Во срцето има духовно подигнување на крстот. Тоа се случува кога некој цврсто се определи за самораспнување или за умртвување на своите страсти, што е толку суштинско кај христијаните што, според апостолот, само тие се Христови кои го распнале своето тело со страсти и похоти. Откако го подигнаа овој крст во себе, христијаните го чуваат подигнат во текот на животот. Дали е тоа така, нека се запраша секоја христијанска душа и нека слуша каков одговор дава нејзината совест во нејзиното срце. О, да не чуеме: „Телото само со похоти му создаваш задоволство, твојот крст не се подига, се фрла во јамата на страстите и таму гние од занемарување и презир! Кога Господ беше симнат од Крстот, Крстот остана на Голгота, а потоа беше фрлен во јамата што беше таму, каде што беа фрлани овие инструменти за егзекуција заедно со сето друго ѓубре. Наскоро Ерусалим бил уништен и сите негови згради биле срамнети со земја. Се наполни и дупката каде што беше фрлен Крстот Господов. Кога градот го обновувале незнабошците (на Евреите им било забрането да се приближуваат до местото каде што бил), се случило на местото каде што бил скриен Крстот Господов, да подигнат идол на Венера, паганската божица на блудот и сите похоти. Непријателот така им рекол. Истото се случува и со нашиот внатрешен крст. Кога непријателот ќе ја уништи духовната структура во душата, овој наш умствен Ерусалим, тогаш духовниот крст се фрла од голготата на срцето и се покрива со ѓубре од задоволства и похоти, а похотливото самоуживање, како кула, се издигнува над целиот наш внатрешен свет, и сè во нас му се поклонува и не следи неговите бранови и нè инспирира до оваа милост. вкрстено самораспнување. (Број 3, писмо 493, стр. 165) Духовно ладење или сувост Зошто е дозволено на човек? „Те напаѓа досадна бесчувствителност“, се чувствуваш како автомат, „без мисли, без чувства“. Таквите состојби понекогаш се случуваат како казна за обид за нешто нељубезно со мисли или сочувство, а понекогаш како обука, главно како поучување на смирението, така што човекот учи да не очекува ништо од сопствената сила, туку сè само од Бога. Неколку такви искуства ја поткопуваат самодовербата, но ослободувањето од тешкотиите покажува од каде доаѓа помошта и на кого треба да се потпрете во сè. Оваа состојба е тешка, но мора да ја издржиме со мислата дека не вредиме подобро, дека е заслужено. Нема лекови против тоа; неговото поминување е во волјата Божја. Меѓутоа, мораме да застанеме и да му извикнеме на Господа: нека биде волјата Твоја! Имај милост! Направете го тоа лесно! Но, не попуштајте пред никакви отстапки; зашто е разорен и разорен. Добро е да тагувате поради ова и да се трудите на секој можен начин да се ослободите од тоа. Но, твоето гатање дека ова ќе биде вечно мачење е неточно. Вечното, и блаженството и маките се незамисливи и не можат да се споредат со ништо што се случува во овој живот. И двете се толку неизмерно повисоки од сè овде. Светите отци таквите состојби ги нарекуваат студенило, сувост и сите ги сметаат за неизбежни во животот според Бога; зашто без нив наскоро ќе станеме арогантни. (Број 1, писмо 187, стр. 216–217) Духовни техники против искушенијата Грижа за себе или да останете будни Господ секогаш е помошник за добри одлуки и зафати. И тука ќе помогне. Искуството нè научи колку е злобно ова задоволство... И нема потреба да не учиме дека мораме да ги држиме очите отворени во иднина. Се држи само по себе, особено на почетокот... Зарем не ве боли да ве потсети дека повторно ќе се појави ново искушение и ќе ве повлече... Затоа треба да внимавате на себе. Непријателот средува сè... Затоа, кога ќе дојде ова, мора брзо да се сетиш на првото појавување дека непријателот овде му нуди на непријателот... и одрази го со гнев и сега обрати се кон Бога... и работата ќе биде готова... Ова е главната техника против сите искушенија. (Број 8, писмо 1426, стр. 162) Како да се справите со тоа. Себе Духот на богохулење и сомнеж демне, но немојте да мислите дека ќе ве остави толку брзо. Навикнат да наоѓа пристап до вас, тој постојано ќе ви приоѓа, за да види дали некако може уште повеќе да ве збуни. Секој го доживува ова. Затоа пишуваат дека во борбата против непријателот никогаш не треба да го оставаш оружјето и секогаш да бидеш подготвен да му се спротивставиш. Старешините пишуваат дека кога ќе дојде искушението, треба да се бориме со него од срце со непријателство кон него, а потоа, или во исто време, да се обратиме кон Господа во молитва. Непријателството е исто како да го удираш непријателот во гради. Ова е моќен и непријатен лек за непријателот. Мора да се подготвиме за тоа во мирна состојба. Мораме навистина во себе да предизвикаме омраза против непријателот и неговото создание. Она што не го разбирате за методот со кој вистината треба да се спроведе во срцето, ќе го разберете кога ќе го доживеете. Еве како да го направите тоа! Земете ја секоја вистина и разберете ја поцелосно во вашата свест, како што е исповедана, а потоа молете се на Господа, нека ја запише во вашето срце, како што е исповедана. Ова е едноставна работа! Исто така, не е тешко да се состават молитви од вистината. Сите наши молитви потекнуваат од догми. Господ дојде на земјата за наше спасение. Исповедајќи ја оваа вистина, молете се: Господи! како и тогаш, одејќи по земјата, Ти исцели секакви болести, ги очисти лепрозните, им даде вид на слепите, дојди сега кај мене и просветли ги очите на мојот ум: и земи ја од мене лепрата на гревовите. Ова е точно во однос на целата вистина. Кога сите вистини ќе влезат во срцето, тогаш ќе завршат сите сомнежи. Тие самите ќе отскокнуваат како стрели од некој што е покриен со оклоп. Помогни ти, Господи, да го постигнеш тоа. Колку и да е силна возбудата, целата одлука за работата му припаѓа на оној што дејствува, и секој е свесен за моментот кога тој внатре вели: тоа и тоа мора да се направи. Ова е суштината на слободата. И ниедна сила не може да го одземе ова од душата. Вашите соништа се многу утешни. Тие значат дека Господ чува над вас и работи да го избрка непријателот од вас. Она што тие не го прескокнаа понатаму значи или диплома што некој ја добива, бидејќи не се сите исти; или се дава да се гледа ова како поттик дека не треба да се запре на половина пат, туку треба да се бара и бара, или, како Апостолот, да се истера сè напред. А дека оној што го видел овој сон бил примен во Божјиот дом, очигледно. Да не беше прифатен, слугите ќе го избркаа од портата. Така, Божјата милост те пресретнува и те прегрнува. Ве молиме, застанете самозадоволно во вистината и, следејќи ја нејзината насока, истегнете се напред. Господ да ве благослови. Тоа што ви го кажа Богородица е врв на утехата и инспирацијата! Таа е мајка на сите нас, христијаните. И како што сите сме драги на Господа, Кој умре за нас, така сме и Неа. Почесто повторувајте ги овие утешни пораки одозгора во вашиот ум. Кои други недостатоци имате, што е неверојатно, а кој ги нема? Но, духот на богохулењето и сомнежот, мора да се претпостави, е главниот. Затоа што се меша во правењето работи за другите. Вината и сомнежот се исти како кога земјата ви се тресе под нозете: тој што ќе почувствува веднаш паѓа од вртоглавица. Кога има нешто друго овде? Се обидуваш да го надминеш овој и да го избркаш, тогаш и другите ќе попуштат. Себичноста е коренот на гревовите. Оној кој отпаѓа од Бога може да застане на што друго ако не на самиот себе? И тој застанува. Еве го јас. Можеби духот на богохулење е даден да те мачи толку многу од причина што има себичност - со ексцеси. Затоа почнете да се борите сега. Смирението е коренот на сите добри работи, зашто сите добри нешта доаѓаат од Бога, и Тој им се спротивставува на гордите, а на смирените им дава благодат. Еве тактилен доказ дека духот на богохулењето во вас е непријател. Со какво непријателство се однесува кон Господ Спасителот?! Тоа му е природно, зашто Господ ја уништил нивната моќ, така што само Неговото име е страшно за нив. Зошто да ги слушаме овие инфузии од зли напивки од непријателот! Молете се Господ да ја отстрани од вашето срце самата можност за такви мисли. (Број 8, пас. 1465, стр. 220–222) Со Бога душата се просветлува Кога сме со Господ, тогаш Господ е со нас. И сè е светло. Во просторијата, кога сите прозорци се отворени и сонцето сјае, таа е светлина и светла. Но, затворете еден прозорец, ќе се стемни, а кога сите ќе се затворат, ќе стане целосно темно. Така е и со душата. Кога таа се обраќа кон Господа со сета своја сила и чувства, сè во неа е лесно, радосно и мирно. Кога го насочува своето внимание и чувство на нешто друго освен на Господ, ова господство се намалува. Повеќе работи ја окупираат душата, влегува поголем мрак... И таму е сосема темно. Мислите не потемнуваат толку колку чувствата; еднократната страст за чувства не е толку многу колку зависност од нешто. Она што најмногу го затемнува гревот се делата. (Број 3, пас. 519, стр. 210) Како се разликува од душата на животните? Сите овие се ненормални состојби. Од нив не може да се заклучи ништо против душата. Исто така, ништо не може да се заклучи од фактот дека животните имаат други дејства слични на дејствата на нашата душа, а ние имаме други дејства слични на дејствата на животните. Животните имаат душа, но животинска. Но, човекот има човечка душа, повисока, како самата личност. Животните имаат свој ранг, а луѓето имаат свој. Креациите Божји се така распоредени што секоја повисока класа ги комбинира во себе моќите на пониските класи и, покрај нив, има свои овластувања доделени на својата класа и ја карактеризираат. Во светот или неговиот состав, неопходно е да се разликува, покрај елементите, и систем на сили распоредени во скалила, одејќи од пониско кон повисоко. Пониската сила е онаа што делува во мртвата природа, а чии повисоки продукти се феномени на хемиски комбинации и кристализација (на пример, снегулки-дамки на прозорците во зима и сл.). Над оваа сила стои растителната сила, која во својата моќ ја држи и силата на кристализирање и силата на хемиските комбинации. Над растителната сила е животинската сила, која во својата моќ ја држи и растителната сила, силата на кристализирање и силата на хемиските комбинации. Над животинско-духовната моќ е моќта на човечката природа, која ги содржи сите сили пониски од неа, во својата моќ и дејствува со нив. Дали е изненадувачки што имаме нешто слично на животните? Постојат сличности со растенијата; бидејќи исхраната и растот на телото е растителна материја, но што може да се заклучи од ова? Ништо не е можно, освен што на секој има ранг. Кај човекот е неопходно да се направи разлика помеѓу душата и духот. Духот содржи чувство за Божественото - совест и незадоволство од ништо. Тој е силата што му била вдишена во лицето на човекот при создавањето. Душата е пониска сила, или дел од истата сила, доделена да ги води работите на земниот живот. Таа е од ист ред како душата на животните, но возвишена заради комбинирање на духот со неа. Духот од Бога, во комбинација со душата на животните, ја издигна на ниво на човечката душа. И човекот стана двоен. Едно го влече надолу, другото го влече надолу. Кога човек го одржува својот чин, тој живее во дух, т.е. се води од стравот Божји, ја слуша совеста и ги бара работите погоре. И кога ќе им подлегне на желбите на душата долу, тој го напушта својот ранг, а што сака духот, мисли да влезе меѓу суштествата. Тој не успева да го направи тоа, а тој тлее и колабира. Духот овде, како затвореник во синџири, е во служба на варварите, сладострасните страсти. Тој самиот не е задоволен и ги прави страстите незадоволителни, давајќи им безгранично прелевање. Зошто животните имаат животински потреби во своја мерка, но кај човекот кога се препушта на сензуалноста, сетилните потреби немаат граница и мерка? Оваа бескрајност им ја соопштува духот што е заробен од нив, а духот со оваа неизмерност сака да ја задоволи својата жед за бесконечното, според чиј лик е создаден и само во кого е добро. Па гледате дека и ние имаме животински функции, а во самото нивно движење се манифестира нешто сосема невообичаено за животните. За што и да размислувате, секогаш ќе дојдете до заклучок дека човекот има дух, чиј вистински живот е животот во Бога. Таму само тој наоѓа мир, таму е неговиот рај и ветената земја. (Број 8, писмо 1462, стр. 211–213) Многу ми е жал што се срамиш, а особено што нема причина да се срамиш. Ако реков дека имаш душа во себе, и тоа е се, а потоа додадам дека е од исто потекло како и душата на животните, тогаш треба да се засрамиш. И велам дека во нас душата ја сочинува долната страна на внатрешниот живот таму, а највисок е духот што е од Бога - божја, еднакво-ангелска сила, која ја сочинува карактеристичната карактеристика на човекот. Следствено, нема ништо за што да се срамиме од страв да не го исфрлиме човекот во редот на животните. Обично велиме: душа-душа. Но, во суштина треба да се каже: душа-дух, или дух-душа. Земајќи го зборот душа, како дух-душа, нема да кажам дека е од исто потекло како и душата на животните; зашто духот е од Бога, и земајќи го одвоено од духот, го велам ова. Кога Бог го создал човекот, тој прво формирал тело од прав. Што беше ова тело? Глина Тетреб или живо тело? Тоа беше живо тело - тоа беше животно во облик на човек, со животинска душа. Тогаш Бог го вдахнал Својот дух во него и од животно станал човек - ангел во облик на човек. Како што беше тогаш, така се и сега луѓето. Душите се раѓаат од родители или се всадуваат преку природно раѓање, а духот го вдишува Бог, Кој е насекаде. И не разбирам зошто има за што да се срамам?! Да, кога велиш дека човекот е животно, мислиш само на месо или на целиот животински живот? Се разбира, целиот животински живот и со животинската душа. И на ова се додава: разумно, што значи тоа? Фактот дека иако човекот, од една страна, е исто што и животно со животинска душа, но од друга страна, тој е неспоредливо повисок од животното, бидејќи има ум, кој целосно одговара на зборот - дух. Да се ​​каже - рационално животно - е исто како да се каже: инспирирано животно. Светите отци разликуваат дух, душа и тело - Антониј Велики, Исак Сирин, Ефрем Сирин и други. Не кажуваат какви својства се нашите души. Но, споредувајќи го она што свети Антониј го пишува за родот на живите суштества, откривам дека според неговиот разум, нашата душа е од иста природа како и душата на животните. Ве молиме прочитајте го неговиот 166-ти пасус од бројот 170. Еве го резимето на сè: постојат четири типа живи суштества: Луѓе кои имаат: ум, душа, здив. Животни кои имаат душа и здив. Растенијата имаат здив и живот. Ве молиме соберете го заедно. Дишење, дишење, живот... Сето тоа се во различни класи на суштества: растенија, животни и луѓе, но има еден вид и својства на природата. Да го наречеме органски живот. И душата, душата е од ист ред, иако се наоѓа во различни класи на суштества - кај животните и кај луѓето, но постои и од иста природа. Тогаш од иста природа е и умот – ангелска сила. Заклучувам дека според свети Антониј нашата душа е од ист ранг како и душата на животните. Она што не разликува е умот, она што јас го нарекувам дух. Прегледајте ги сите точки на свети Антониј, каде што тој зборува за умот, јас се осврнувам на духот... и тоа го изразувам со речиси истите зборови, потврдувајќи со него дека тој е вистинска личност која живее според духот, што свети Антониј го изразува: според умот. Значи, нема апсолутно никаква причина да се срамите. И што се вели: за еден степен, така што можете слободно да го разберете ова како линија на термометар. Колку се повисоки ангелите од нас? По степен. Како сме еден степен повисоки од животните. Заменете го степенот со зборот степен, тој ќе биде еден степен. Кој им наоѓа мана на зборовите, губејќи внимание на мислата?! Што ти кажа учениот писател, дека ако материјалистите и дарвинистите го користат овој збор, нема да успеат. Зошто луѓето се произведуваат од животни (мајмуни)? Затоа што не прават разлика меѓу душата и духот кај човекот. Забележувајќи дека нашата душа е слична на душата на животните, тие беснеат: „Но душата е една, така што целата личност се дегенерира од нив“. And when we insist on the difference between the spirit and the soul and transfer the characteristics of man to the spirit, then Darwin’s entire theory will fall by itself. For in the origin of man it is necessary to explain not just how his animal life occurs, but even more so how he, as a spiritual person in an animal body, occurs with his animal life and soul. (Број 1, пас. 106, стр. 97–100) „Моето срце е тешко. Таква е ситуацијата на земјата, некогаш времето, некогаш лошото време, некогаш слабото, некогаш облачното. Никој не може да го промени или откаже ова. Нашата работа е само да ги користиме и двете за спасение на душата. Едно е да се трпи и да се жали, друго е да се теши со благодарност, без сепак да се заборави. (Број 8, пас. 1391, стр. 134) Единственото нешто што е потребно мора да се всади во умот и срцето: вера и живот преку вера во надежта за вечен живот. (Број 8, пас. 1266, стр. 36) Секојдневно исповедање на гревовите и пиење света вода Секој ден мора умствено да ги исповедаш своите гревови на Господа... и секоја молитва воопшто да биде покајание. Прегледајте ја литијата на петицијата. Се вели: прошка и простување на гревовите... бараме. Како одговор, човек треба да се сети на своите гревови и со ова сеќавање да извика: дарувај, Господи! И можете да пиете вода за Богојавление, дури и секој ден. Во манастирот Св. (Број 3, пас. 523, стр. 217) На кого треба да се изврши? Свештеникот ја зборува вистината за благословот на помазанието... Но, не се сеќавам дали има исклучоци... За оние што заминуваат, не е толку потребен благослов на миропомазание колку Исповед и Причест. Благословот на маслото оди кај болен човек кој се надева на закрепнување. Тоа не е разделно слово за идниот свет, туку исцеление за овој живот, за да може да се живее во покајание. (Број 8, писмо 1329, стр. 85) Животот духовен, ментален и телесен „Како да се контролирате? Додека се усовршувате во една работа, обидете се да се контролирате во сè. Сигурно не сте толку неорганизирани за да не можете во ништо да се контролирате? Значи... како што се контролираш во нешто, дејствувај во се... Треба да се форсираш. Така рекол Господ, уверувајќи дека во Царството Божјо уживаат само оние кои се принудуваат. Дали го сакате Царството... присилете се, т.е. надминете се и насилно повлечете се во Царството Божјо. Се прикажавте како толку мрзелива личност што не ви оди од рака. Се разбира, вие сте мрзливи само за духовни работи: молитва, слушање себеси, сеќавање на Бога, смрт итн. Еднаш напишавте дека ја читате книгата „Што е духовен живот“. Тоа покажува дека имаме три нивоа на животот: духовен живот, ментален и телесен... Последните два се себични. Првата бара самопожртвуваност и на почетокот и на продолжението и во секоја задача. Зошто менталниот и физичкиот живот продолжува без многу жртви? (Бидејќи нивните потреби, желби и предмети на задоволување се визуелни, тактилни... Откако се навикнавме на оваа тактилност, ние стануваме неподвижни кон одвоените предмети. Душата е студена кон нив, а уште повеќе телото, а кон нивните предмети тие се жешки, горат од похота. Меѓутоа, постапката на желбата е иста, или во овој дух, предметот ќе ги привлече... тоа, сакајќи да ја вкусиш сладоста од тоа... Треба да го видиш и барем да се увериш дека такво добро, удобност, задоволство ќе дојде од овој или оној духовен предмет или дело, тогаш самодовербата нема да биде нагаѓање, туку реална, вистинита, врз основа на искуството. Ако сакаш, сега цврсто застани на ова секогаш кога мрзеливоста ќе победи, а тоа е исто како да го сакаш духовното и телесното, но не и духовното, и потруди се малку да го вратиш чувството на веќе искусната корист од духовната материја, од која сега мрзеливоста го одвлекува вниманието. Штом успеете да го направите тоа, душата ќе попушти, бидејќи е немоќна да се спротивстави на духот. Ако се сеќавате на духовните сензации, не можете а да не сфатите дека овие чувства, како рајот од земјата, стојат над ментално-физичките. Поради оваа супериорност, веќе искусена, дури и слабата трага на духовно чувство одбива се што е духовно и е силна за да ја привлече нашата свест и волја... На тој начин прикажуваш дека твојата долна страна го презема повисокото, како од некаква потреба... Ако е потребно, ти си виновен затоа што не правиш тоа што треба, или не правиш ништо за да не ја преземе контролата, туку остави ја својата позиција на мајката. басната Крилов „Васка слуша и јаде“) и, згора на тоа, останувајќи на нивна страна со своите тестаменти. Затоа земете го во закон - штом мрзеливоста го нападне духовното, вратете го од неа чувството на добро и преминете на негова страна со одлучна волја, безмилосно кон себе во убедувањето дека во спротивно нема да влезете во Царството. Потребна е мала борба, но секој е способен за тоа, а вие сте повеќе од многумина... Затоа, не бидете толку љубезни да мавате: духот е енергичен, телото е слабо... Откажете се од телото и одете кај енергичниот дух... И сè ќе оди добро... Ве молам, земете го предвид она што го пишувам. Ако правиш сè како што пишуваш, ќе паднеш во рамнодушност по прашањето за спасението... Господ за таквите души рекол: имамот ќе повраќа... Спаси те, Господи. (Број 6, писмо 952, стр. 41–43) Животна ситуација и божествена промисла Ако верувате во Божјата Промисла, која на секого му ја одредува земната судбина на начин што му е најзгодно да се спаси, тогаш мора да верувате и дека целата ваша секојдневна ситуација е најпогодна за да го уредите вашето спасение. Колку што можам да видам, тоа ви дава целосна слобода да се вклучите со вашата душа. Ова е голема предност! Убедени во ова, фала му на Бога за сè, и пријатно и непријатно. Со милосрдното поднесување на непријатното, малку се приближувате до некои од мачениците. Но, ако мрморите, не само што ќе бидете далеку од овој дел, туку и ќе дадете одговор. (Број 8, пас. 1344, стр. 98) 1. Како да ги насочиме кон духовните работи Сега да се фаќаме за работа. На оние што се световни - за световни работи, а на оние што се откажале од световните работи - за небесните работи. Вие сте половина световни и полусветски. Како да одиме по оваа средина? Пријателот на светот е непријател на Бога. Нема средина. Во меѓувреме, невозможно е да се живее без секојдневни и световни работи. Како може ова да биде? Потребно е да се допира само видливо на едната страна, без срцето. Која страна да изберам за ова? Се разбира, секојдневно и световно. И тогаш таа престанува да биде таква по дух. (Број 8, писмо 1388, стр. 131–132) 2. Можат да бидат насочени кон чинови на љубов. Нема секојдневни работи без мака и конфузија. Но, тие речиси секогаш можат да се претворат во дела на љубов, трпение и потчинување на волјата Божја. А молитвата може да се чува во душата дури и при самото извршување на проблематични задачи. Обрнете внимание и бидете трпеливи! (Број 8, писмо 1361, стр. 113) 1. Што треба да се направи за секојдневните грижи да не ги потиснуваат нашите религиозни чувства Најголемата опасност од неуморните напори е потиснувањето на религиозните чувства. Се чини дека го доживувате ова. И штета е, многу е можно да станете целосно ладни, како што се плашите. Но, тоа не е поради природата на секојдневните работи, туку поради нашиот надзор, поради кој дозволуваме да се заглавиме со мисли, чувства, желби и грижи само во секојдневните работи. Но, ова можеби нема да се случи. Започнете сè со молитва, продолжете со надеж, завршете со благодарност. Секое дело ќе биде обвиено во Божествената облека, и нема да го исфрли Бога од душата... Потоа, преминувајќи од дело во дело, при преминот, избркајте од душата сè што е световно и бидете со Бога со внимание и чувство или повторете некој стих од псалмите. Изумирањето на молитвата е многу тажна работа... Секогаш кога ќе ја почувствувате, не ја игнорирајте. Земете книга за молитвата и прочитајте во длабочина. Малку по малку ќе оживее искачувањето кон Бога во молитва. Запомнете да се грижите за тоа и молете се на Господа за да не ве лиши од утехата на молитвата. Ништо во човечките работи не се постигнува без труд. Духовните потфати бараат најинтензивен труд, а притоа и континуиран. (Број 2, писмо 275, стр. 128) Во принцип, како можете да живеете без мака? А таков закон нема. Најголемите пустиници започнаа со зеленчукови градини и, се разбира, се гужваа околу нив. Треба само да водите бизнис за да не ве трошат проблемите и да влезете во нив не како главна работа, туку како последователна мисла. (Број 8, писмо 1322, стр. 79) h4. 3. Како да се одржи внатрешната незабавност пред нив Како да се одржи внатрешната непреченост за време на неволјите? Правете ги работите вредно, внимателно, постојано и без врева. Прифатете ја секоја работа што ви е доделена како доверена од Самиот Бог и правете ја како Божја... Мислата ќе биде со Бога. Ова може да се научи со Божја помош. (Број 3, писмо 531, стр. 228) Тоа само по себе не е грев, но да се биде претерано загрижен е грев. Животните грижи те отежнуваат до тој степен што не ти дозволуваат ниту да се молиш. Ова е опсесија на непријателот. Исто како што ни треба засолниште, облека, храна и други работи, исто така треба да ги добиеме: затоа треба да размислуваме за тоа и да се обидеме. И нема ништо лошо во ова. Така Бог беше задоволен да ни го уреди животот. Но, непријателот, притаен по оваа безгрешна личност, всадува грешна работа - ова е непрестајна грижа што тежи и на главата и на срцето. Сите упатства на Спасителот за занемарување се насочени против оваа болест: не грижете се за утрото, бидејќи утрото се грижи за себе... итн. (Матеј 6:34). Тоа не значи да не правиш ништо, туку, додека правиш сè, да не те мачи претерана грижа, која ништо не додава, туку само тлее... Многу грижа е грешна затоа што сака сè сама да го уреди и да го добие без Бога; со тоа што после тоа нè учи да се потпираме на надежта на она што сме го стекнале и на другите наши патишта исклучиво без Божја Промисла, и преку двете од нив нè упатуваме да ги сметаме благословите на животот за наша главна цел, а нашиот сегашен живот за наша крајна цел, без да ги прошириме нашите мисли на идниот живот. Погледнете што се движи богоборниот дух во оваа мулти-загриженост! Земете од ова мотивацијата да се борите со ова зло, како што би се бореле доколку непријателот се приближи и ви всади убиство. Ако не се борите, грижата целосно ќе ве изеде, но ако се борите, таа ќе исчезне, како и секоја друга ментална болест кога ќе се борите со неа. Како да се борите? Започнете и учете... Најпрво, започнете со молење за да ја отстраните оваа грижа, а потоа исчистете ги сите ваши работи, така што вашите работи ќе продолжат како и обично, и нема да има грижи. Како молитвата може да се ослободи од грижи? Штом ќе дојдат грижи за време на молитвата, избркајте ги; пак ќе дојде, пак ќе избрка... И секогаш е вака... Никогаш не се грижи за време на молитвата штом ќе сфатиш дека дојде. Ова е борбата! И ќе го видите плодот. Дури и пред молитва, одлучете се да не се препуштате на грижи ако дојде за време на молитвата, и заштитете го ова, потврдете ја оваа намера со разни мисли... Ќе го видите плодот, само не се откажувајте, туку молете се! (Број 2, пас. 287, стр. 139) Дали ќе постои засекогаш? Дали злото е вечно или ќе биде победено? Прочитајте што пишува во Евангелието. Второто доаѓање, Господ, ќе дојде и ќе создаде Суд: Тој ќе ги води праведниците во вечно блаженство, а грешниците ќе ги истера во пеколот на вечни маки. Доброто ќе триумфира, но злото нема да се претвори во добро и ќе ја добие својата соодветна награда. Бидејќи не можеме да знаеме ништо за иднината со нашите мали умови, нема смисла да се мешаме со неа. Ова го знае само Бог, Господарот на вековите. Тој вели или ќе рече: овие одат во вечна казна, а праведниците во вечниот живот. Тоа е она што го кажа Бог, така што нема потреба да си го трупаш мозокот. Прашањето е решен авторитативно. Извикуваат: како е можно, вечно мачење за оние што згрешиле привремено? Тие сакаат да бидат повеќе човекољубиви од самиот Бог, кој пострада и умре на крстот за грешниците. Ако ние луѓето измисливме доктрина, би било соодветно да се спротивставиме. Но, кога Самиот Бог, кој умре за грешниците, го одредил тоа на овој начин, ние мора понизно да го прифатиме и да веруваме во тоа, без разлика колку и да ни е немирен умот. На слободата и е дадена волја да прави и добро и зло. Одлучете дали оваа слобода може да стане огорчена кон злото до тој степен што никогаш нема да се согласи да го остави зад себе, знаејќи дека тоа е негово уништување? Што може - Сатаната ти е пример... Одлучи повторно, може ли човековата слобода да се сатанизира? Колку примери на непокајани грешници?! Што да правиме сега со овие демонските?! Злобните не можат да бидат прифатени на небото, но тие не сакаат да се променат. Останува само: или да ги преправате креативно, или да ги уништите. Нема потреба да се повтори. И без нив има многу светци, а освен тоа, материјалот е целосно расипан. Останува да се уништи. Но, Божјите дарови се неуништливи. Не знае да уништи. Ќе додадам и дека Ангелот му рекол на Свети Антониј Велики: „Антони! Внимавај на себе, ова е Божјо дело! (Број 2, писмо 266, стр. 117–118) Христовиот јарем, како да го поднесеме Ако сте го презеле јаремот, повлечете се, инспириран од сигурна надеж. Напред е Царството, вратата на Царството на чистотата; Сите пропишани дела и дела се средства за прочистување на срцето. И излегува дека нашата непосредна цел е очистување на срцето, а надвор од тоа е Царството Божјо, зашто таму нема да влезе ништо нечисто. Ова секако мора да се има на ум за да не се уништи вашата работа со мешање на нешто нечисто во неа. На пример, да постиш и да се лутиш; молете се и размислувајте високо; да прави добро за да покаже хуманост, и слично. Ја преземате работата - „не секогаш од желба, туку повеќе од принуда“. Ова е закон - да се спротивставиш во лошото и да се принудуваш да правиш добро. Тоа е она што значат Господовите зборови, дека Божјото Царство има потреба и неговите потреби го радуваат. Поради ова, следењето на Господ е јарем. Ако сè беше направено според желбата, каков јарем ќе имаше во ова? На крајот, сепак, доаѓа дека се е направено доброволно и лесно. (Број 1, пас. 187, стр. 215–216) Идиоти! - Да, тие се идиоти само за нас, а не за себе и не за Господ. Нивниот дух расте на свој начин. Може да се случи ние, мудрите, да испаднеме полоши од идиоти. (Број 8, пас. 1463, стр. 217) Бескорисно е да се опоменуваат оние кои извршиле изопачување на умот. Со оние со изопачен ум не може да се размислува. Целосно ја споделувам тагата и стегнатоста на твоето срце. Господ нека те утеши. Само Тој е во состојба да го избегне она што толку ве оптоварува. И молете Му се. Само ова останува. Тој ќе ја пренесе вашата болка во срцата на оние кои ви ја нанесуваат. И тогаш, ако не паднат во очај пред тоа време, ќе се разбудат и ќе се поправат. Нема смисла да се расправаме со нив, затоа што умот им е изопачен. Додека човекот сè уште држи здрави концепти, сè уште може да се дејствува врз него, а кога ќе ги изгуби и ќе ги прифати лажните, нема што да се постапи по нив, бидејќи против здравите концепти тие имаат нездрави, кои, сепак, повеќе им се допаѓаат затоа што им се препуштаат на своите сензуални страсти. (Број 8, писмо 1411, стр. 150) Варијабилност на внатрешната состојба Нашата втора грешка е да се жалиме на варијабилноста на внатрешната состојба... понекогаш е добро, понекогаш не е добро. Не може да биде поинаку; Сето тоа се доживувало и се доживува во различни форми. Мора да го доживеете ова понизно и самозадоволно, без да се откажувате, сепак, и без да ги забавите вашите напори во извршувањето на обичните активности поврзани со духовниот живот, што е она што го правите. Добрите работи ти доаѓаат и си заминуваат, лошите работи наоѓаат и поминуваат. Ова не може да се смени. Но, само треба секогаш да бидете на страната на доброто со желба и потрага. Да беше секогаш се во ред со нас, ќе заспиевме. (Број 6, пас. 962, стр. 69) Објаснување на тешки делови од Евангелието Никој не става лепенки од небелено платно на старата облека... никој не става ново вино во стари кори... Што сака да каже Спасителот со оваа споредба? Со овие споредби, Господ покажа дека строгите подвизи без духот на вистинскиот живот... не носат корист за моралниот став, туку фрустрација и уништување. На покајаниот му се дава благодат, која во него ја формира решителноста да Му угоди на Господа, не штедејќи го животот. Кој има таква решителност, ќе има корист од сите негови подвизи... А кој нема, кога понекогаш зема, на пример, строг пост, се влече и влече и се откажува... А животот потоа му е уште полош. (Број 2, писмо 358, стр. 227) Како да се разберат зборовите на Спасителот: „Оној што е најмал во Царството Божјо е поголем од Јован Крстител“? Одговори. Под помалку, сите отци подразбираат Самиот Спасител; зашто кој од родените од жена може да биде поголем од сите освен Него? Себеси се нарекувал помал според степенот на понижување Тој претрпел според воплотената економија. Зошто апостолот вели: Се понижи... Зошто хулата против Светиот Дух не се простува, но против Синот Божји ќе се прости? Одговори. Невозможно е да се хули на Бога како Бог. Ова се случува само поради затемнувањето на мислата за Бог како Бог. Понижувањето на Бог, нашиот Син заради спасение може да го попречи да го видиме Бога во Него и да Го хули не како Бог, туку како секој човек. Духот Божји, кога се откри Себеси, опипливо се манифестираше преку божествените дела и невозможно е да не се види Бога во Него. Зошто некој го хули Него, го хули како Бог и нема оправдување за тоа? Господ ги кажа овие зборови откако исцели еден глувонем, во кој беше откриен Божјиот прст. А тие што зборуваа за Велзевул протеруваат... неизвини хулеле. Зошто Светиот Дух не можеше да слезе за време на престојот на Спасителот на земјата, и зошто за луѓето беше подобро Светиот Дух да слезе и Синот Божји да се вознесе (Јован 16:7)? Одговори. Ова е мистеријата на економијата на нашето спасение. И каде можеме да го разбереме? За нас е подобро да размислуваме вака: така рекол Господ, така било, а поинаку не може да биде вистина. Во Евангелието по Јован, пред ова беше речено: зашто Бог не е Светиот Дух, зашто Исус не е прославен (Јован 7:39). Слегувањето на Светиот Дух зависи од прославувањето на Божјиот Син. Зошто? Така е утврдено во советот на Троичниот Бог во врска со уредувањето на нашето спасение. Да се ​​поклониме пред оваа Тајна! И тоа ни е доволно. Зошто Господ рекол дека од времето на Јован Крстител, Царството Божјо ќе биде преземено насилно, но пред Јован, зар не било земено со сила? Одговори. Земете со сила - преводот не е точен. Зашто не можете да преземете ништо со сила во божествениот поредок. Словенскиот превод е попрецизен: се тера, со потреба, со самопринуда, со труд, се бара. На грчки, тоа значи да се биде принуден. Мислата е дека некој се стиска до Царството, исто како што се стиска низ толпата. Во пракса, тоа е точно: самопринудувањето и самоотпорот се интегрални карактеристики на потрагата по спасение и Царството Божјо. А само таквите го постигнуваат Царството. На никого не му се дава лесно. Зошто е ова од деновите на Јован... или како на друго место... по законот и пророците... не мора да го барате, признавајќи ја вашата немоќ да го објасните. (Број 2, писмо 360, стр. 230–231) На теренот ќе има двајца: едниот се зема, а другиот се остава. Во која смисла се сфаќаат овие зборови? Одговори. Ќе биде на крајот на векот... и тешко е да се разбере каде ќе оди едниот, а каде ќе остане другиот. Но, сега ефектите на благодатта се следни: во истите околности, благодатта зема еден од врските на гревот, а остава друг, кој е покрај него. Сетете се на Атина и на проповедта на апостол Павле... Дионисиј верува, а други велат: „Што толкува овој сует? Применувајќи го ова до крајот на векот... едниот ќе биде однесен, мора да се разбере, во Царството, а другиот ќе биде оставен... на неговата судбина. Или генерално ова се изразува ... тогаш на сите ќе им се случи нешто што не се очекува и што не може да се очекува. (Број 2, пас. 358, стр. 227–228) Што е грев што не води до смрт? Одговори. Смртен грев - кој ја убива душата, лишувајќи ја од благодатта. Но, има грев кој не води до смрт, кој не убива, туку ја мачи или ја затнува душата. Тешко е да се одреди точно кои гревови од еден или друг вид. Така е потребно во животот: штом совеста ќе ве осуди, брзо покајте се и силата на гревот, уништена од тоа, ќе престане. И нема грев што би можел да одолее на дејството на искреното покајание... И биди задоволен со тоа. Како да се разберат зборовите на апостол Павле во Поглавје 2. Колосјаните, т. 16–23? Зарем ова не се вели против монаштвото? Одговори. Не. Тоа беа еретици кои сметаа дека јадењето месо и бракот е грев. И ние ги имаме: Беспоповци, Хлисти, Скопци, Духоборци итн. Господ вели дека „Царството Божјо е во потреба, а сиромашните го радуваат“, а во апостол Павле откриваме дека прашањето за спасението воопшто не зависи од нас (ст. 16), а Бог ја одредил оваа или онаа судбина пред нашето раѓање. Каква е врската помеѓу Божјата намера и нашата слободна волја? Одговори. Она што го бара Божјото Царство бара сопствени напори. А кога апостол Павле вели: тоа не е од нас, тоа значи дека нашите напори не го даваат она што го бараме. Треба да ги комбинираме и двете: да се зајакнеме... и да очекуваме сè од благодатта. Ниту нашите напори не носат до целта, бидејќи без благодат не одат далеку, ниту благодатта ни го дава она што го очекуваме без труд, бидејќи благодатта делува во нас и кај нас преку нашите напори. И двете го движат човекот напред и го водат до неговата цел. Предодреденоста е неразбирлива. Доволно е да веруваме со сето срце дека тоа во никој случај не е спротивно на Божјата благодат и вистина и не ја нарушува човековата слобода. Обично се одлучува вака: Бог предвидува како човекот слободно ќе постапува и соодветно одредува, така што Божјата определба се заснова на човечкиот живот, а не на животот на решителноста. Зарем не би било сурово да им правиме добро на нашите непријатели, знаејќи дека со тоа им трупаме запален јаглен на главите? Одговори. Ние правиме добротворни цели не за да им натрупаме јаглен на главите, туку според заповедта. И ова е неизбежната последица од ова... За да се избегне таква непријатност за злосторниците, не може да се прекрши Божјата заповед и да се стави јаглен на главата за ова прекршување. (Број 2, писмо 361, стр. 231–233) Што значат зборовите: Кој ќе падне на тој камен ќе биде скршен, а на кој ќе падне ќе биде здробен. Одговори. На овој камен ќе падне неверник, хулник, сомнител... Како што Господ му ветил прошка на хулителот на Синот Човечки..., иако е длабоко вознемирен, ако се покае, ќе се спаси. Така се сите исти. А врз кого ќе падне каменот, кој е достоен за целосниот гнев Божји, се губи, нема надеж... Такви се очајните, богоборците, сатански тврдоглавите и слично. Тешко вам кога сите луѓе зборуваат добро за тебе! Зошто Господ така рекол, додека знаеме дека славата на добрите луѓе се шири далеку, а има и такви на кои сите им се поклонуваат. Одговори. Затоа тој рече така, дека вистинскиот верник не може да го постигне тоа. За таквите Господ рекол: избрани од светот... затоа светот ве мрази. Секој да зборува добро, тоа е невозможно без народугодно и отстапки. Тоа што го кажуваш за славата на некои... важи само за многумина, односно многу зборуваат добро или многу многу и многу многу. Значењето на параболата за неверниот управител Однапред потврдете ја вашата мисла дека во параболите не е неопходно да се бара значење во секоја карактеристика, туку да се задржи само главната идеја на параболата, што речиси секогаш е посочено од Самиот Господ. На пример, Господ се нарекува себеси татем во единствена смисла дека ќе дојде неочекувано и незабележано. Сите други карактеристики што ја разликуваат Татја не треба да се земаат предвид. Така, во оваа парабола Господ имал на ум само една карактеристика да укаже, имено, како неверниот судски извршител, откако слушнал дека го чека оставка, не проѕевал, туку веднаш се фатил за работа и се грижел за иднината. Апликацијата е оваа: ние, знаејќи со сигурност дека нè чека лишување од Царството, не водиме со нашите уши - живееме како што живееме, како да не чека неволја. Господ ја изразил оваа мисла кога рекол: синовите на векот се помудри од синовите на светлината. Мора да се ограничиме на оваа мисла, без да се обидуваме да ги толкуваме другите карактеристики на параболата, иако нешто може да се каже. „Воопшто не можам да го разберам стихот 9. Овој стих вели: Направете си пријател од мамонот на неправедноста“. Мамон е бог на богатството. Тој е наречен неправеден затоа што се заснова на измама и лаги. Ветува просперитет и на него се потпираат оние кои се зависници. Но дуваше ветрот и се се распадна. Да создадеш пријател... од „овој мамон“ - се советува да го надмудриш... Неговите ветувања не се силни, не се сигурни, ако го користиш богатството за раскош и задоволство. Сè ќе оди во прашина... Почни да го користиш богатството за слава на Бога... тогаш тука ќе се исцрпиш, а во друг живот ќе добиеш вечен просперитет, ќе го добиеш она што богатството овде го ветува, а не го исполнува, т.е. постапувај спротивно на она кон што води Мамон. Како се создаваат „пријатели“? Преку распределба на богатството на сиромашните. Како што напредува параболата, се дава мислата: сиромашните ќе бидат земени во вечно засолниште. Треба да разбереш: Господ ќе те земе во вечно засолниште, зашто Тој рече: пред да создадеш едно од овие..., ти создаде за мене. Овде можете да видите и лекција - што да правите кога ќе почнете да се каете за неправдата на вашите набавки. Во одобрување на Закхеј, Господ укажал: „Врати се...“ Но кога не може да се врати? „Тогаш дај им го на сиромашните“. (Број 6, писмо 962, стр. 71) Зошто Спасителот, по Своето воскресение, ѝ рекол на расплаканата Марија Магдалена: „Не допирајте Ме“? Одговори. Бидејќи тоа не е наведено, ни е дозволено да одлучиме за ова: точно е дека расположението на Марија или секогаш го барало тоа, или било присутно во тој момент. Зашто самото допирање не е забрането, како што Господ покажа со другите жени. И ние ќе се ограничиме на ова. (Број 2, писмо 359, стр. 228–229) Дали треба да се форсира? Не треба да бидете принудени на овој тежок пат. Дозволете ѝ доброволно да влезе на него од најдлабоко уверување во супериорноста на овој пат и неговата соодветност за неа. Ако сакате да се посветите на Господа, тогаш нема потреба да се занимавате со свет во кој нема Христов дух. Ако не сакаш, што сакаш. Господ ги сака невестите кои доброволно доаѓаат кај Него. Колку долго сте биле во искушение? И таа сè уште не се потроши - повторно во оваа зачудувачка магла! Кажи го ова и смисли нешто друго. Тогаш, збогум: како сакаш. (Број 8, пас. 1316, стр. 74–75) Која уметност е корисна за христијанинот, а што не? Изразивте желба да бидете проткаени со мислата дека сте граѓанин на Небесното Царство... Уметноста најдобро може да ви помогне вам и на секој што сака да го стори тоа - преку презентирање и потсетување на небесното на вашите очи, уши и имагинација... Сите уметнички дела што не го исполнуваат ова, а особено оние што будат мисли и чувства спротивни на ова, не треба да се сметаат за практични. Еве неколку примери. Сликата е момче на колена во молитвена положба, изразот на лицето, очите... усните изразуваат молитва. Старица седи, Библијата е пред неа, нејзината внука стои во близина - и старицата и детето се очигледно проткаени со она што го прочитале. Овие и слични се вистинската суштина на сликата... Но, еве тројца другари, другари во детството и младоста, а сега со седа коса, поп, војник и цивил, седат на масата; цивил чита нешто... тој самиот се смее, а другите превртуваат со очи... Празна слика. И ете: убавицата седи на клавирот, раката на копчињата и... ја бакнува учителката... Оваа страсна, грешна жена не треба да биде пред христијаните. Така е и во музиката: сè што е страсно и поттикнувачко на страстите не е убаво, иако е еуфонично. (Број 6, пас. 956, стр. 53) 1. Дали е можно да се исповеда со белешка? За да продолжи исповедта и да се изврши позадоволително, обидете се да запишете сè што ви лежи на совеста и, кога ќе му пријдете на вашиот духовен отец, замолете го да му прераскаже сè од записот. После тоа, ако сака да ве праша нешто друго, ќе побара, или вие самите ќе го повикате да го направи тоа. Постапувајќи така, секогаш ќе се оддалечувате од говорницата, како некој што ја исфрлил целата облека за плетење. (Број 3, пас. 386, стр. 28) 2. Дали треба да се срамите ако, поради невнимание на свештеникот, не откриете сè за време на исповедта? Свештеникот постапил лошо во духот. Но, можете исто така да побарате од него да почека една минута. Сепак, не се срамете. Она што тие не го кажале не е прикривање на гревот, затоа Господ нема да ги постави тие гревови на таков начин што ќе се смета дека сте се причестиле недостојно, заради вашата намера да признаете сè. Следниот пат, не му се препуштајте на свештеникот и кажете сè; кажи ни што сакаше да кажеш, но не можеше. (Број 8, писмо 1419, стр. 157) 3. Не треба да им се открива на другите. Добро му одговоривте на игуменот дека не ви одговара да му кажувате за работите на покајниците. Никој не треба да го знае ова, дури и да се обидете сами да го заборавите. (Број 5, писмо 931, стр. 218) 4. Строгост и попустливост Строгоста е добра работа... Тоа е отрезнувачки. Но, се случува да ве обесхрабри од исповед и да ве втурне во очај. Понижувањето ја слабее решителноста за добар живот на покајниците, а понекогаш се случува спротивен ефект. (Број 5, писмо 930, стр. 217) Господ понекогаш ја испитува искреноста на служењето Нему, одземајќи ги духовните утеши што ги придружуваат духовните вежби. И кога ќе види дека душата, лишена од овие утеши, не се штеди и ревносно му служи на Бога, таа ѝ ги враќа тие утеши. Старешините велат дека не треба да се станува зависник од овие утеши или да се сметаат за неотуѓиво својство на својот труд, туку да се предаде на волјата Божја, да се прифатат кога Господ ќе ги даде и да се трпи нивното лишување кога ќе ги одземе. (Број 6, писмо 981, стр. 109) Гробишта или погребно место Дали треба да се грижите за вашето гробно место? Гробишта!.. Која е потребата да се замараме за тоа? Каде и да го закопаат, се е исто. Каква помош има за душата од местото каде што е погребано телото? Сетете се на легендата дека ја напуштаат црквата... Па, еве! Ако нешто не е во ред во душата, не можете да го зачините со погреб. (Број 3, писмо 433, стр. 75) „Те наклеветија“..., иако не си твоја вина. Мора да бидеме трпеливи. И ова ќе го заземе местото на покајанието за она за што се сметате себеси за виновен... Затоа клеветата е милост Божја за вас... Сигурно мора да се помирите со оние кои ве клеветеле, колку и да е тешко. Не можете да се спасите со непријателски чувства, исто како и со похотливите. Мора да стоиме цврсто во самопожртвуваноста и отпорот на нашите нељубезни чувства. Тогаш нема да има тага. И додека се препуштате, тагата нема да престане. (Број 3, писмо 549, стр. 251) Знам малку колку е тешко да се издржи клевета. Таа е кал, но калта е лековита. Бидете трпеливи, ќе дојде време... Докторот на душите ќе го отстрани овој сенф. И го навредуваа Господа... „трујач и пијач..., пријател на даночници и грешници... имајќи демон...“ Да се ​​биде учесник во прекорите Господови е голема слава! Понижете се со ова, но не губете ја вашата морална сила на духот и имајте на ум дека без да бидете осудени од вашата совест, секогаш можете смело да погледнете кон Господа или смело да застанете пред Неговото лице. Што е повредно од ова?.. Правете го своето и не сметајте го тоа како другите ве гледаат како важно. Зашто само Божјиот суд е вистинит. Луѓето не се познаваат себеси добро, а уште помалку другите. (Број 6, писмо 1046, стр. 212) Делумно ја разбирам вашата тага за непријатностите од живеењето во туѓа земја. Дали сте го слушнале трпението на Јов? Па, тогаш примени се на него. Што да се прави? Секој има свој крст. Го имаш ова, земи го. И вашата работа ќе биде иста како онаа на Симон Киринески! Која е целта на животот? Така што Господ ќе го вложи трудот што го носиме во нешто. Слава Ти, Господи, што има што да носиш! Да не беше ова, како би можеле барем да покажеме нешто богоугодно?.. Каде што сè тече како путер, тешко е да се спаси душата. Инспирирајте се! (Број 2, пас. 209, стр. 8) Пушењето е глупава работа; овде има толку многу морал колку што има празна пристрасност и перцепирана штета. Последните две карактеристики пушачите тешко ги препознаваат и тешко им се објаснуваат на непушачите. Силно е непристојно, но пристојноста и непристојноста, исто како и луѓето, се менуваат. Толерирајте лоша навика, но не ја претворајте во грев. Молитвата за вашата ќерка да ја изгуби навиката е добра работа. Но, нема потреба да се става ова во посебна форма. Секогаш кога се молите, викајте кон Бога. И ќе го организира како што сака Неговата света волја. (Број 8, писмо 1230, стр. 12) Добро е да се откажете од пушењето. Не само што е празен, туку малку по малку ви го поткопува здравјето, ви ја расипува крвта и ви ги затнува белите дробови. Ова е постепено труење на самиот себе. Но, нема совет за ова и нема совет, освен да донесете посилна одлука. Друг начин нема. Да пушиш или да не пушиш е прашање на рамнодушност, барем така смета нашата и заедничката совест. Но, кога непушењето е обврзано со ветување, тогаш тоа влегува во моралниот поредок и станува прашање на совест, чијшто неуспех не може, а да не го мачи. Значи, непријателот те разгалил. Така е, добро разговаравте. Непријателот те советуваше да донесеш одлука, а потоа те наведе да го прекршиш зборот. Тоа е целата приказна! Ве молиме научете и продолжете да ги држите очите отворени. Зошто да се посветите на завет? Мораш да кажеш: чекај, дозволете ми да се обидам да се откажам. Дај боже, ќе го направам тоа. Дали некогаш сте слушнале совет од светите старци: да не се врзувате за завет? Ова е токму она што се однесува. (Број 2, писмо 369, стр. 240) Мрзеливоста победува. Како може ова да биде? Успејте да се расположите. Оваа слабост никому нема да му се случи! Мора да се скршите, а потоа, гледајќи дека ништо нема да ве однесе, издржете ја оваа состојба. Господ ќе ти даде утеха и движење, душата ќе ти оживее. Обидете се да направите нешто што ќе бара работа и жртва... и можеби вашата душа ќе почне да игра. Во спротивно, издржи, нема што да се прави. Ова е привремено. Некогаш од физичка слабост, некогаш од умор од чекање. Оживеј не, Богородице... Како старешините, седнати на едно место, во една ќелија, не гледајќи никого и не слушајќи ништо, постојано горат во духот? Таму беше благодатта Господова. Кога ослабна способноста за привлекување на Божјата благодат, тие дојдоа до механички метод, пропишан во Филокалија, уметничко дејство на Исусовата молитва... Ова може да биде уште покорисно. Но, за ова се прикачени многу мисли и отстапувања, толку збунети што другите ја сметаат токму оваа уметност за шармантна. Така станавме како заглавен рак. Не ја запазивме благодатта... не ја познаваме оваа уметност, а во сè има зафатено мртвило - јас разбирам за уметноста... на крајот на краиштата, начинот на кој сите ние обично ја кажуваме Исусовата молитва воопшто не е она што е пропишано таму. И можеби навистина е силен, но нема од кого да се учи. (Број 3, писмо 391, стр. 36) Со божествени и човечки средства Сум слушнал и за лековитите својства на артосот со водата за Богојавление. Сепак, биди волја Божја. Не земате лекови?! Може да се користат и едното и другото – и Божествено и човечко... А во човечки средства исцелителството е од Бога. Според оваа вера и човечкото преминува во Божественото... или Божественото доаѓа преку човечкото. (Број 6, писмо 994, стр. 128) Дали е грешно христијанинот да се лекува? Но, молитвата е молитва, а лекарите се лекари. Бог дал лекари и Божја волја е да им се обратиме. Господ доаѓа со Својата помош кога природните средства што Тој ги обезбеди за нас не се доволни. Затоа, ќе се молиме, но не треба да ги занемариме природните средства. Барај и ќе најдеш! (Број 3, писмо 455, стр. 97) Зошто е неопходно да се подложи на третман? Твојот отпор кон упатствата на лекарот е едвај достоен за пофалба... И Бог ги создаде лекарот и лекот не само за да постојат, туку за да ги користат болните. Сè е од Него; Тој ни дозволува да се разболиме, а нè опкружи со методи на исцелување. Ако има должност да се чува Божјиот дар на живот, тогаш да се лекува кога има болест. Можеби нема да се подложите на третман со очекување дека Бог ќе оздрави, но ова е многу храбро. Не мора да се подложувате на третман за да покажете трпение и посветеност на волјата Божја, но ова е многу високо, а во исто време секое „ох!“ ќе се обвинуваат, но само благодарна радост е соодветна... Господ да ве води на најдобар начин да бидете расположени! Освен тоа, имате ли што да издржите?! (Број 6, дел 1012, стр. 156) Како што веќе напишав и сега пропишувам дека нема грев да се обратиме кон медицината, бидејќи лекарот е Бог, а лековите се Бог, а рецептите се Бог. Прашајте ги скромните лекари. Отворено ќе кажат дека и самите не знаат како се пишуваат лековити рецепти. Значи, ако вие, со доверба во Бога и очекувајќи помош од Него, а не од лекар и лекови, се свртите кон природните средства за исцелување, тогаш нема грев. Кога Бог ги дал овие средства, тогаш мора да се свртиме кон нив. Бог беше задоволен да не опкружува со натприродни и природни средства. И никому не му е забранет пристапот до овие извори. Клучот за нив е верата. А Бог, кога сака да исцели на овој начин, Самиот ја вложува силата на верата и нè привлекува таму каде што удостојува да даде исцеление. Ние сме слепи. И не знаејќи каде исцелувањето е скриено од Бога за нас, ние поминуваме низ сите средства дадени од Бога, природни и натприродни, сите верувајќи само во Него и Нему ја предаваме судбината на себе и на оние за кои се грижиме. (Број 3, писмо 459, стр. 101) Немам никаква болест, но пијам млеко и освен млеко, не внесувам ни вода во устата. Некако пулсот ми беше прекинат. Прашав пријател доктор. Рекол дека не е проблем, но може да биде проблем и го советувал да пие млеко. Го имав претходно - шест недели. Обезмастено млеко и ништо друго освен него. Започнете со две чаши дневно и продолжете до шеснаесет години. Првите денови се малку тешки, но потоа... подносливо е, па дури и масно. Плодот на ова е прочистување на крвта... И пијте среда и петок... (Број 8, писмо 1408, стр. 147–148) Љубовта кон сите закони и доблести, не само кон евангелието, туку и кон човечките и граѓанските, е основата. Следствено, секое дејствие што е во согласност со законот е исто така конзистентно со љубовта, а секоја проценка на акција што е во согласност со законот или правдата е исто така конзистентна со љубовта. Но, љубовта е повисока и поширока од законот. Има чинови на љубов кои не се утврдени со позитивното право, и воопшто не се незаконски; но дејствијата утврдени со закон и не извршени од лице според законот се незаконски и спротивни на љубовта, дури и ако имаат тенденција да имаат корист некому. Ова е особено важно во правна смисла. Ако судијата ослободи виновен против законот или награди некој недостоен за награда, тогаш, иако добро, очигледно, ќе направи добро на виновните и недостојните, но ќе направи повеќе зло отколку добро, нарушувајќи ја љубовта кон општото добро, моќта и правилата. Пофалба, велите, милост на суд... Значи, ќе постапам пофално ако можам да покажам милост без да ја нарушам вистината на судот, инаку мојата милост вреди да се тепа со палки. Милоста мора да се комбинира со вистината. Со еден збор, и основата, и мотивацијата и целта на правдата треба да биде љубовта. Зарем ова контроверзно прашање не е најдобро решено со Крстот Христов?.. Каква бескрајно голема љубов постои, а заедно каква бескрајно голема правда! (Број 2, писмо 325, стр. 197–198) Ме покануваш да видам што ќе изградиш во врска со решението на прашањето што те интересира за единството на материјата и силите врз основа на хемиските закони, со цел да се објасни се преку движење. Многу ми е драго што гледам... Иако не сум силен во природните науки, особено во хемијата, можете да ги видите општите. Без разлика дали тоа функционира или не од христијанска гледна точка. И однапред можеме да кажеме дека сè додека вие сами ќе го едуцирате светот (бумер, бродот заплови), тогаш, се разбира, ова е нелегално. Дури и тоа е незаконски ако се ограничиш само на сили и закони, без да покажеш од каде се силите и кој е наследник и чувар на законите. Зашто и ова е тивка теорија за самообразованието на светот. Сум сретнал некаде разговори за единството на материјата и силите и за изведувањето или објаснувањето на сè од движењето. Сè таму ми изгледаше сонливо. Не знаеме што е материја. Ги знаеме само елементите или неразградливите елементи. Тие се составени и разградени, како резултат на што се појавуваат различни работи. Составот и распаѓањето се хемиски процес. Видливата страна на процесот е движењето. Материјата - внатрешните - неподвижни. За таа да се движи, постои сосема легитимно барање на сила. Така, одземате сè што неизбежно се појавува во материјалниот свет. Но, видете што може да ве доведе до суштината на работата. Движењето е сосема надворешна работа. Тоа не може да доведе до ништо. И не ми е јасно како го претставуваат како актер кога е акција? Некој праша: „Објасни ми како одиме? И доби одговор: „Не знае! - „Згазиме од нога до нога и одиме“. Овде се изразува целата суштина на движењето, односно дека не дава ништо повеќе од видливата страна на производството на нештата. Силата не е во движењето, туку во движечката сила. Насоката на движење е додавање и распаѓање - хемиски процес. Ова е точно во минералното, растителното и животинското царство. Но, додавањето и распаѓањето се исто така надворешни форми. Кажи ми, кој додава и разложува?.. И како? А зошто е тоа така?.. Ова ќе даде вистинско знаење за формата на собирање и разложување. Хемијата го стави под законите и се фали: знајте не, до ова дојдовме!.. Реално, до ништо не сме дојдени. Ова е исто - чекориме од нога до нога и одиме. Што велат: ова е слично на ова и е поврзано, но ова не е слично на ова и не е поврзано, истиот израз е само во друга форма. Значи, самото хемиско распаѓање и додавање исто така не објаснува ништо, туку бара објаснување. Притоа, покрај составот на материјалните нешта, целиот почетен дел од физичките појави излегува од доменот на хемијата. Ова се објаснува со други изреки, најмногу со законите на гравитацијата. Но, тоа не е се. Има и дел од бестежинскиот... за кој се бара нешто друго. Како сега сè да објасниме на база на хемиски процеси?! Дали е можно прашањето да се постави вака: во вашата област, т.е. во составот на нештата...материјал. Ова ќе биде случај. Но, дури и овде, дали хемискиот процес е независен? Самиот хемиски процес е насекаде ист. Како се случува во еден случај да излезе мртво од него, во друг растително, во трет животно? Хемијата сугерира дека хемискиот процес се состои од надворешна, повисока сила, која командува со него, и тоа го прави. Во формирањето на нештата од мртва природа, хемискиот процес е под една моќ, во растителното царство - под друга, во животинското царство - под трета. Затоа, мора да се искачите на овие власти. Во спротивно, се ќе остане како досега - нејасно. Кои се овие власти? Нематеријални сили од духовна природа со инстинкт да го произведуваат ова и она според нормата ставена во нив од Бога, придружена со одреден мрачен инстинкт. Тоа се Лајбницовски монади. Предмет на секоја таква сила се: светлината, тежината, топлината, електрицитетот, магнетизмот и вашата хемија, преку кои ги доведува елементите во движење како што сака и гради нешто што носи норми во себе. Погледнете овде. На една педа земја има трева, крин од долината, некој трев... Воздух, земја со елементи итн. Како се случува од идентични растенија, користејќи ист хемиски процес, да се добијат различни растенија, а потоа да се разликуваат и бугерите? Не објаснувајте го ова без да дозволите сили од духовна природа што тој ги идентификуваше. Со ограничување на еден хемиски процес и сè уште не дефинирани индикации за законите на природата, нема да објасните ништо. Неодамна, некои германски ја ставија волјата во основата на сите појави. И кој Лидерот не посочи. И неговата теорија остана во воздухот. Волјата, секако, е насекаде видлива, а волјата е интелигентна и добро ја разбира својата работа. Но, без да укажеме кој е Вилер, укажуваме само на факт без да го објасниме. И ова што го кажав сугерира и слобода. Но, тука е и Вилер - невидлива, нематеријална сила од духовна природа. Но, дури и оваа теорија, ако се прифати, не ја комплетира работата. Од каде доаѓа оваа моќ? Бог создал. Ги има безброј. Како што секој човек има своја душа, така и секое нешто има своја нематеријална сила, која ја формира и ја држи, онака како што Бог сакал да го создаде кога е создаден. Дека во секое нешто - во растение, во животно... постои таква нематеријална сила која ги контролира природните сили и елементи, и преку нив ги гради работите и ги држи до датумот на доспевање, ова е опипливо видливо! Која е оваа сила? Или судбина, или Бог, или сила создадена од Бога? Фатум е глупава работа. Кај материјалистите владее, бидејќи за нив прашањето: зошто ова и она, ова и она, секогаш има еден одговор: „уште-уште“... Тоа се изразува со фразата: законите се вакви... Ако Бог е сè, пантеизмот не е ништо помалку апсурден. Останува последното. И ова е мојата теорија. Има многу од овие сили. Бидејќи не се оригинални, им требаат потпори - подлога на која ќе се потпираат. Потребен е и заеднички владетел. И двете можат да му се припишат на Бога вака: овие моќи ги држи Божјата волја; Бог сака, а тие постојат и дејствуваат според нормата вградена во нив. Тие се водени од истата волја; бидејќи, имајќи ја способноста за инстинктивно чувство, тие можат да ги согледаат повиците на севладеачката волја Божја и да ја извршат. Но, мислам дека им е многу позгодно да ја стават душата на светот, исто така нематеријална, од духовна природа, како супстрат. Таа управува со тие мали сили и ги насочува според нормата што е вложена во неа. Бог, исто така, доаѓа овде директно кога според Неговите планови тоа е неопходно. И ете, чудо! Светот не може да издржи без чудо. Ова е исто така закон на индустријата. Сè оди според планираното и под влијание на силите создадени од Бога. Но Бог, Семоќниот, држи сè и влегува секаде кога е потребно, преку Своите постапки и насочување на силите. Ова е мојата филозофија!.. Со неа објаснувам се што бара геологијата, и се што претставува искуството. Тука нема ништо психички. Сè е фактичко, како и самото постоење на светот. Бев принуден да напишам сè од желбата да ти го отворам патот, за да одиш до крај и да не се откажеш од својата теорија... висиш во воздух... сето ова ти го кажав вчера во жештината. Сега размислував да го фрлам во рерна, но се предомислив, само да ти кажам дека верниците имаат целосно право да го туркаат духовното во доменот на материјалното, кога материјалистите со својата материја се искачуваат без грижа на совест во областа на духовното. И на наша страна е рационалноста, а на нивна е глупоста. И ова не е затоа што секој песочник го фали своето мочуриште, туку според основаноста на работата. Материјалот не може да биде ниту сила, ниту цел. И двајцата се надвор од него. Тоа е само средство и поле за духовните сили, според дејствијата на духовниот принцип (Создателот) од сите видови. Свртете се од земја до небо и лесно е за вашата омилена, хемијата, инаку таа го закопа носот во земја и чепка во него, како некое суштество со муцката. (Број 2, пас. 266, стр. 112–117) 1. Како треба да се направи Работата на молитвата е првата задача во христијанскиот живот. Молитвата е здив на духот. Има молитва - духот живее; без молитва - нема живот во духот. Стоењето пред икона и поклонувањето не е молитва, туку само додаток на молитвата; читањето молитви од меморија, или од книга, или нивното слушање сè уште не е молитва, туку само инструмент за молитва или начин за откривање или поттикнување. Самата молитва е појава во нашите срца на едно по друго благочестиви чувства кон Бога - чувства на самопонижување, посветеност, благодарност, прославување, молба, скрушеност, потчинување на волјата Божја, трудољубиво поклонување итн. Целата наша грижа овде треба да биде за време на нашата молитва овие и слични чувства да ни ја исполнат душата, за да не ни биде срцето празно. Кога ги има сите овие чувства или кое било од нив насочено кон Бога, тогаш нашата молитва е молитва, а кога не, сè уште не е молитва. Мора да се возбуди молитвата или стремежот на срцето кон Бога и да се зајакне возбудениот или, што е исто, да се негува во себе молитвен дух. Првиот начин да го направите ова е со читање или слушање на нашите молитви. Читајте го или слушајте го правилно молитвеникот и сигурно ќе го возбудите и зајакнете искачувањето во вашето срце кон Бога, односно ќе влезете во молитвен дух. Голема молитвена сила се движи во молитвите на светите отци, и кој ќе проникне во нив со сето внимание и ревност, по силата на законот на интеракција, секако ќе ја вкуси моќта на молитвата додека неговото расположение се приближува до содржината на молитвата. За да ја направиме нашата молитвена книга делотворно средство за негување на молитвата, неопходно е да се изврши на таков начин што и мислата и срцето ќе ја согледаат содржината на молитвите што го сочинуваат молитвеникот. Еве ги трите наједноставни техники за ова: не почнувајте да се молите без соодветна подготовка, не правете го тоа случајно, туку со внимание и чувство; Немојте веднаш по завршувањето на молитвите да продолжите со вашите вообичаени активности. а) Подготовка за молитва Секогаш кога ќе почнете да се молите, почекајте малку, седнете или одете и обидете се во тоа време да ги отрезните своите мисли, одвлекувајќи ги од сите земни работи и предмети. Потоа размислете кој е Оној на кого му се обраќате во молитва и кој сте вие ​​што сега треба да го започнете овој молитвен повик до Него и да го разбудите во вашата душа соодветното расположение на самопонижување и стравопочит да застанете пред Бога во вашето срце. Сето ова е мала, но не и безначајна подготовка: да застанете со почит пред Бога во своето срце. Еве го почетокот на молитвата, а добриот почеток е половина од битката. б) Вистинското извршување на Молитвеникот Откако внатрешно се утврдивте на овој начин, застанете пред иконите, прекрстете се, поклонете се и започнете ја вообичаената молитва. Читајте полека, истражувајте во секој збор; доведете ја мислата на секој збор во срцето, придружувајќи ја со лакови со крст. Ова е целата поента на угодувањето на Бога и плодното читање на молитвата. Слушајте го секој збор и внесете ја мислата на зборот во вашето срце, во спротивно: разберете што читате и почувствувајте што разбирате. Читаш: „Очисти ме од секаква нечистотија“, почувствувај ја својата нечистотија, посакувај чистота и со полна надеж побарај го тоа од Господа. Читаш: „Да биде волјата твоја“ и во твоето срце целосно му ја предаваш судбината на Господа, со целосна подготвеност милосрдно да исполниш сè што Господ ќе ти испрати. Ти читаш: „и прости ни ги долговите наши, како што ние им ги простуваме на нашите должници“, и во душата прости им на сите сè, и така побарај прошка од Господа. Ако постапувате така со секој стих од вашата молитва, тогаш ќе имате соодветна молитва. А за да го направите тоа поуспешно, еве што треба да направите: 1. Имајте познато молитвено правило - мало, за во текот на обичните работи да можете полека да го исполнувате; 2. во слободното време читај ги молитвите на своето владеење, разбирај го секој збор од молитвата и почувствувај го, за однапред да знаеш што треба да ти се случи во душата и срцето при секој збор; така што за време на молитвата ќе ви биде лесно да разберете и почувствувате; 3. Ако вашата летечка мисла за време на молитвата бега кон други предмети, напрегајте се за да го задржите вашето внимание и вратете ја вашата мисла на темата на молитвата; повторно бега - врати се повторно; повторете го читањето додека не го прочитате секој збор од молитвата со разбирање и чувство. Со тоа ќе ги одвикнеш своите мисли од одвраќање во молитвата; 4. ако некој молитвен збор има силно влијание врз душата, застанете на него и не читајте понатаму, застанете на ова место со внимание и чувство, заситете ја душата со него или со мислите што ќе ги создаде, не ја уништувајте оваа состојба додека не помине само по себе - ова е знак дека духот на молитвата почнува да се вкорени во вас, а таа состојба е најсигурното средство за негување и зајакнување на духот на молитвата. в) Што да се прави после молитвата Кога ќе ја завршите молитвата, немојте веднаш да преминете на некоја активност, туку почекајте барем малку и помислете дека сте го направиле тоа и на што ве обврзува, чувајќи го после молитвата особено она што силно влијаело врз вас. Самата особина на молитвата е таква што ако добро се молите, како што треба, нема да сакате брзо да се грижите за бизнисот: кој вкуси сладок, нема да сака горчливо; а вкусот на оваа сладост на молитвата е целта на молитвата, а преку тоа вкусување на сладоста на молитвата се негува молитвен дух во молитвата. Следејќи ги овие неколку правила, наскоро ќе ги видите плодовите од вашата молитвена работа. Секоја молитва ќе остави трага на молитвата во душата - нејзиното континуирано продолжување по истиот редослед ќе ја вкорени, а трпението во оваа работа ќе всади дух на молитва. Еве го првиот - почетниот начин да го негуваме духот на молитвата во нас! Ова е извршување на нашите молитви во согласност со нивната цел. Но, тоа не е се. Тука лежи само почетокот на науката за молитвата. Треба да одиме понатаму. Откако се навикнавте на својот ум и срце да му се обраќате на Бога со помош однадвор, според молитвениците, тогаш морате да правите експерименти во сопственото вознесување кон Бога - за да стигнете до точката каде што самата душа, така да се каже, со својот говор, влегува во молитвен разговор со Бога; таа самата се вознесе кај Него и Му се откри и исповеда што има во неа и што посакува. И душата мора да се научи на ова. Што треба да се направи за да успее во оваа наука? А умешноста да се молиш според молитвениците со почит, внимание и чувство води кон истото, зашто од срцето исполнето со свети чувства преку молитвите, сопствената молитва кон Бога ќе почне да тече од себе. Но, за тоа постојат и посебни правила кои водат до правилен успех во молитвата. Првиот начин на поучување на душата често да се обраќа кон Бога е созерцанието на Бога, или почитното размислување за божествените својства и постапки - размислување за добрината на Бога, правдата, мудроста, семоќноста, сеприсутноста, сезнаењето, за создавањето и Промислата, за уредувањето на спасението во Господ Исус Христос; за благодатта и словото Божјо и за Светите Тајни, за Царството Небесно. За кој од овие предмети ќе почнете да размислувате, овој одраз сигурно ќе ја исполни душата со чувство на почит кон Бога - тој директно го насочува целото битие на човекот кон Бога и затоа е најдиректното средство за навикнување на душата да се вознесе кон Бога. Откако ќе ја завршите вашата молитва, особено наутро, седнете и почнете да размислувате - сега за едно, утре за друго од Божјите својства и постапки и создадете во вашата душа расположение што одговара на тоа. Зборувај му на свети Димитриј Ростовски: „Оди, света мисла Божја, и да се потопиме во медитација за големите Божји дела“, допирајќи го со тоа твоето срце и ќе почнеш да ја излеваш својата душа во молитва. Има малку труд, но многу плод. Се што ви треба е желба и решителност. На пример, почнете да размислувате за Божјата добрина, ќе видите дека сте опкружени со Божјите милости и физички и духовно, и ќе паднете пред Бога во излив на чувства на благодарност; започнете да размислувате за сеприсутноста на Бога, ќе разберете дека сте насекаде пред Бога, а Бог е пред вас и не можете а да не бидете исполнети со стравопочит; почни да расудуваш за вистината Божја и ќе се увериш дека ниту едно лошо дело нема да остане неказнето и секако ќе одлучиш да ги очистиш сите твои гревови со срдечно скрушеност пред Бога и покајание; почнете да размислувате за сезнајноста Божја, ќе сфатите дека ништо во вас не е скриено од Божјото око и сигурно ќе сакате да бидете строги кон себе и внимателни во сè, за некако да не го навредите севидливиот Бог. Вториот начин на поучување на душата често да се обраќа кон Бога е секое дело, големо и мало, да се сврти кон слава Божја. Зашто, ако направиме правило, според заповедта на апостолот (1. Кор. 10,31), да правиме сè, дури и да јадеме и да пиеме, за слава Божја, тогаш сигурно ќе се сеќаваме на Бога во секое дело и ќе се сеќаваме не само, туку со страв да не постапиме погрешно и на некој начин да го навредиме Бога. Ова ќе ве принуди да се обратите кон Бога со страв и со молитва да побарате помош и опомена. И бидејќи речиси постојано правиме нешто, речиси постојано ќе се обраќаме кон Бога во молитва, затоа, речиси постојано ќе поминуваме низ науката за издигнување до Бога во молитвата во нашите души. На овој начин ќе ја научиме душата да се обраќа кон Бога што почесто во текот на денот. Третиот начин на поучување на душата често да се обраќа кон Бога е да викаме од срце кон Бога често во текот на денот со кратки зборови, судејќи според потребите на душата и тековните работи. Кога ќе почнете, кажете: Господи, благослови! Кога ќе ја завршиш работата, кажи не само со јазикот, туку и со чувството на срцето: слава Ти, Господи! Каква страст ќе се појави, кажи: спаси ме, Господи, пропаѓам! Темнината на збунетите мисли се пронаоѓа, извикај: извади ми ја душата од затвор! Доаѓаат погрешни дела, а гревот води кон нив, молете се: упати ме, Господи, на патот или: не дозволувај да ми се збунат нозете. Гревовите потиснуваат и водат кон очај - извикајте со гласот на митникот: Боже, биди милостив кон мене грешникот. Така во секој случај. Или само почесто кажувај: Господи, помилуј! Госпоѓо Богородица, спаси ме! Ангел Божји, мој свет чувар, заштити ме! Или со некој друг збор, плачете. Само упатувајте ги овие апели што е можно почесто, обидувајќи се на секој можен начин да излезат од срцето, како да се истиснати од него. Кога го правиме ова, ќе доживееме чести умствени искачувања од срцето кон Бога, чести апели до Бога, чести молитви и оваа зачестеност ќе ни ја даде вештината на интелигентен разговор со Бога. Значи, покрај молитвеното правило - да се научи душата да се вознесува кон Бога во молитва - има уште три начини да се воведе во духот на молитвата. Ова значи да се посвети некое време наутро на контемплација на Бога; свртете го секое дело на Божја слава и честопати обраќајте се кон Бога со кратки апели. Кога мислата за Бога е добро исполнета наутро, таа ќе остави длабоко расположение за размислување за Бога. Размислувањето за Бога ќе ја принуди душата внимателно да го изврши секое дејство - и внатрешно и надворешно - и ќе го насочи кон славата Божја, а и двете ќе ја стават душата во таква положба што често од неа ќе излезат кратки молитвени повици до Бога. Овие три: размислувањето за Бога, создавањето сè за слава Божја и честите апели се најефикасните алатки на умствената и срдечната молитва. Секој од нив ја крева душата кон Бога. Кој ќе тргне да ги практикува, наскоро ќе стекне вештина да верува во вознесение кон Бога во своето срце. Откорната од земјата, душата ќе влезе во својот регион и слатко ќе пребива во тага - овде срдечно и умствено, и таму - и суштински ќе ѝ биде чест да живее пред лицето Божјо. (Број 2, писмо 227, стр. 33–40) 2. Ладење. Причини за ладење Заладувањето за кое зборувате доаѓа или од духовен замор, или од фактот дека душата е прехранета со она што е духовно (видете ја книгата „Што е духовен живот“ за ова), или од фактот дека премногу мир и секакво задоволство му е дадено на телото, или од вообразеност и други страсти што ја вознемируваат и окупираат душата. Сето тоа е спротивно на духовниот живот (во кој молитвата е кралица), го затнува и го блокира клучот за молитвата. Но, тоа се случува и со Божја дозвола и со повлекување на благодатта. Кога душата ти гори од ревност, тоа е дејство на благодатта, Божји допир на душата. Се случува, кога тоа трае долго, душата почнува да размислува каков господар на молитвата е таа, заборавајќи дека живоста на молитвеното движење не е нејзина работа, туку дело на Божјата благодат својствена во нас. За таквото размислување благодатта се повлекува и ја остава душата сама... а таа самата е неподвижна кон духовното..., па доаѓа ладење и мрзеливост... Што може да се направи? Главната работа е да се обидете да ги елиминирате причините за оваа состојба. А потоа постапи како што постапуваш: исполни го правилото, и покрај распаѓањето, обидувајќи се да собереш мисли и да репродуцираш чувства за Бога. За трпение и смирение, благодатта ќе се врати... и веднаш ќе ја растера расипаноста, како што ветерот ја растера темнината. (Број 6, писмо 947, стр. 22–23) 3. Како да го загревате во секое време Молитвата што не е собрана, а душата е студена, не треба да има граница и крај. И ние како паднатите сме изладени и треба долго да се трпиме за да се стоплиме. Затоа трудот е неизбежен. А ако продолжи постојано и мудро, тогаш секогаш се крунисува со успех, а не од нас, од милоста Божја, на која и нема крај. Исусовата молитва или која било друга кратка молитва е добра работа ако се залепи на јазикот. Само внимавајте да не обрнувате внимание во вашата глава, туку во вашето срце, и правете го тоа не само додека стоите во молитва, туку во секое време. Потрудете се да создадете нешто како рана во срцето... Постојаната работа наскоро ќе го направи ова... Нема ништо посебно овде. Природно е да се појави раната. Но, ова исто така ќе ве направи поконцентрирани. А главната работа е што Господ, гледајќи го делото, тогаш ја дава Својата благодатна молитва. Тогаш работите ќе дојдат до нивните срца. (Број 8, писмо 1233, стр. 14) Што значи „да се молиме непрекинато“? Бидете постојано во молитвено расположение. Молитвеното расположение е мисла за Бога и чувство за Бог заедно. Мислата на Бога е мислата за Неговата сеприсутност, дека Тој е насекаде, гледа сè и содржи сè. Чувства кон Бога - страв од Бога, љубов кон Бога, ревносна желба да се угоди само Нему од сите, со иста желба да се избегне сè што нему е непријатно, и што е најважно, несомнено да и се предадеме на Неговата света волја и да прифаќаме сè што се случува како директно од Неговите раце. Чувството за Бог може да се појави во сите ваши работи, активности и околности, ако тоа не само што се бара, туку е веќе всадено во срцето. Мислата може да биде одвлечена од разни предмети, но тука е возможна вештината да не се отстапува од Бога, туку се да се прави во светлината на сеќавањето на Бога. За овие две - мисли и чувства кон Бога - треба да водиме секаква грижа. Кога постојат, постои молитва, иако нема молитвени зборови. (Број 6, пас. 947, стр. 20) 5. Молитвено чувство. Треба да се загрее Кога ќе ви се појави молитвено чувство, задржете се на него и загревајте го додека се задржува во вашата душа. Повикајте друг кога ќе се оддалечи. Така цел ден. Ова ќе биде непрестајна молитва. Понекогаш чувството доаѓа само по себе, а понекогаш треба да се повика. Како? Размислувајќи за Бога или размислувајќи за сите тајни на верата, особено за економијата на спасението... и крајот на сè. Често размислувајте за сите овие теми и нешто сигурно ќе ви ја погоди душата. Тоа е чувството. Господ да ве благослови. (Број 6, писмо 1025, стр. 178) 6. Како треба да се прави навечер, кога сте физички уморни и за што да се молите Како можеш да ти биде досадно со Господ? И како може некој воопшто да посака забава? И не се моли? Па тие му се налутија на Господ... или станаа самозадоволни? Полна! - И не сакаш да прашуваш. Кога ќе се изморите навечер..., почнете да се молите на колена, па дури и да седите, па да стоите. И секој треба да се моли. Фала му на Господа за денот, барај добра ноќ, покај се за лошото. (Број 8, писмо 1269, стр. 38) 7. Тоа мора да биде придружено со чувство на покајание Дека имате покајнички чувства во молитвата и солзите е вистинска работа. Без чувства на покајание, молитвата не е молитва. Па пиши ја како не бивша. Молитвата без овие чувства е иста како мртов спонтан абортус. Така прават и светите отци. И дувај ги солзите... Навикни се да завиваш над себе како над мртовец - и со оплакување... Зашто главната мисла, или местото каде што треба да се држиш умствено, е дел од Судот, или моментот кога Бог е подготвен да каже: „Дојди“ или „Оди си“! О Господи, спаси ме! И како да не плачеш, не можејќи да кажеш потврдно дека нема да каже „Оди си“?! (Број 2, писмо 256, стр. 94) 8. Брзање во молитвата. Како да се ослободите од него Совеста ви е вознемирена од избрзани молитви... И праведно. Зошто го слушаш непријателот? Непријателот е тој што те води... брзо, брзо... Како резултат на тоа, не чувствуваш никаков плод од молитвата... Но, направи си закон да не брзаш... Но молитвите изговарајте ги така што ниту еден збор не се изговара без свесност за значењето и, ако е можно, чувство... Преземете ја оваа работа со решителност на врховен командант, за да не се вдахнат приговори на сите потребни, туку на ова е неопходно... ти одговараш: без тебе знам, оди си... Види како оди молитвата... Инаку, имаш само молитвеник, но немаш молитва. Само молитвата ја храни душата... Така се чувствувате незадоволни... Проверете го часовникот за да видите колку време ќе помине ако не брзате... и ќе видите дека се неколку минути. А штетата од брзање... што!!? (Број 5, писмо 763, стр. 16) 9. Отсуство за време на молитвата и борба со неа Обидете се да бидете внимателни во срцето и никаде на друго место. Дека умот после неколку молитви бега од срцето и заостанува зад споменот на Бога, тоа е поради слабост на вниманието и рамнодушност кон молитвата. Душата не ја цени молитвата и брза што побрзо да се ослободи од неа, мрморејќи ја некако. Барајте го стравот Божји и со него започнете да се молите и молете, задржувајќи го вашето внимание во смисла на молитвените зборови. Потоа кратките молитви и Исусовата молитва се користат за да се всади во срцето чувство за Бога и со тоа да се привлече внимание. Но, ако сме невнимателни за молитвата, никогаш нема да успееме во неа. Запомнете и дека само молитвата не е совршена, туку заедно со сите добродетели. Како што се подобрува добродетелта, се подобрува и молитвата. Најважни се: стравот Божји, целомудрието, смирението, скрушеноста, телесното поморување, трпението, љубовта... Кога ќе бидат таму, ќе се појават сите други, а со нив и молитвата. „Дали треба да се дефинирам според бројот на молитви и поклонувања или треба повеќе да се грижам за вниманието? Без внимание, молитвата не е молитва. Затоа, ова е главната работа. Но, во исто време, потребно е по правило да се одреди бројот на молитви и поклони. Ова е за домашна молитва. Најдобар начин да се успее во молитвата е да се оди во црква за сите богослужби и да се обиде да биде во побожна молитва таму. Погледнете ја во „Филокалија“ легендата за Максимус Капсокаливит и имитирајте го. Кога ќе го примите она што тој го примил, тогаш ќе имате вистинска молитва. Лежејќи на страна, ништо нема да добиете... (Број 5, писмо 898, стр. 168) Болна е помислата дека не е сè направено во однос на молитвата. Ова се случува од свеста дека не е изведено правилно: мислите побегнаа, навлегоа непотребни чувства и грижи за нешто. Мора веднаш да се покаете за ова, да се карате и да си поставите намера да бидете добри. Мора да се трудиме да стекнеме умешност крајот на молитвата да не го сметаме за крај на молитвата..., а и после тоа да сметаме дека е должност да бидеме во молитва. Тоа се исполнува со постојано сеќавање на Бога, со почит и предавање на себеси на волјата Божја. Тогаш ќе почувствуваш во својата душа дека кога ќе ја напуштиш молитвата, не ја напушташ молитвата, туку само менуваш еден нејзин облик во друг. (Број 1, писмо 198, стр. 248) Откако научивте да се молите според готови молитви, мора да започнете да се молите малку по малку со свој збор, според вашите потреби - духовни или надворешни. Духовните потреби, штом ќе се разбудат, веднаш се упатуваат кон Бога. Поривот да се свртиме кон Бог понекогаш се случува без одредена потреба, туку едноставно поради жедта за Бога. Во која мера и во каква форма се манифестира овој нагон, никогаш не треба да се остави незадоволен, туку веднаш да се сврти кон молитвата и да се моли во положбата во која се јавува нагонот; ако има нешто да се направи, тогаш молете се за тоа; ако додека читате, молете се во средината; ако додека одиш, оди и моли се. Но, се разбира, подобро и поплодно е да застанете на молитвено место и да заземете молитвена положба, ако е можно. Колку повнимателно се исполнуваат овие апели до Бога, толку почесто ќе се појавуваат, толку подолго ќе траат и подлабоко ќе пуштат корени. Не заборавајте на оваа точка. Оваа техника е најдобра за подобрување на молитвата. Молитвата е главната работа во нашата работа. (Број 1, писмо 187, стр. 219) 11. Како да научите да се молите паметно Сакаа да научат умствена молитва. Добро! Каква молитва имавте претходно?! Молитвата во суштина е ментална акција, и ако не сте се молеле паметно, тогаш воопшто не сте се молеле. И ќе ви кажам дека нема кој не се моли интелигентно. Сите паметно се молат. Кога сите се молат, тие ментално го замислуваат Бога како присутен и му ги изразуваат своите потреби. И покрај тоа што читаат молитви, секој се обидува умствено да се искачи на Бога. Ако нешто треба да се каже, тоа е дека тие го прават тоа несовршено, не постојано, дури и за време на молитвата, и што е најважно, без чувства. Така, вашата желба ќе биде: како да постигнете совршенство во молитвата, разумно издигнато до Бога? Одговорот на ова е: барај и ќе најдеш. Како научи да пишуваш?! Трудот на пишување со желба да се пишува правилно според примероци. Направете го ова во молитва и ќе научите. Таа нема да дојде сама, треба да учи. 1. Навикнете се да одите во Божјо присуство, пред Божјите очи, со соодветните чувства. 2. Штом има слобода, поклонете се во чувствата на скрушеност и понизност. 3. Читајте книги за молитвата и медитирајте за неа. 4. Пред се трудете се со сите сили да вршите црковни служби во спомен на Бога, а потоа по правило дома. Треба да си ја истриеш душата и да се стоплиш. Кога ќе дојде топлината, тогаш вашите мисли ќе стивнат и вашата молитва ќе стане чиста. Сепак по милоста Божја. Затоа треба да се молиме на Господ да ни даде молитва. (Број 8, писмо 1457, стр. 194–195) 12. Што да правите кога молитвата не ви паѓа на ум Што да направите кога молитвата не ви паѓа на ум? Ако ова е молитва дома, тогаш можеш да ја одложиш малку, на неколку минути... Ако и тогаш не успее... принуди се да го исполниш молитвеното правило со насилно напнување, и разбереш што се зборува и чувствувај... слично како кога детето не сака да се поклони, го земаат за предница и го наведнуваат. Манастирот и тонурата многу возбудуваат, но не сами по себе, туку со оние мисли кои се неизбежни... За нив и двете не оставаат никаква трага. Во црквата понекогаш не се слуша ниту се разбира ниту она што се пее, ниту чита; во овој случај, застанете пред Господа и изговорете ја Исусовата молитва... Во црквата секоја постапка има свое значење. Кој со својот ум и разбирање го следи ова значење, постојано ќе добива хранливи влијанија за духот од друг свет... и на крајот од Божествената служба ќе ја напушти црквата како да остава трпеза богато и разновидно сервирана. Лаковите за време на Исусовата молитва се препуштени на самоволие и ревност... На мали јазли направете лак на половината, а на големи јазли поклонете се до земја. Колку? Колку што сака твоето срце, сепак, еднаш засекогаш одредил... Подобро е да го одредиш времето за оваа молитва: четвртина час, или повеќе, или помалку. Ноќта е најдобро време за молитва, особено полноќ. Можете да одбиете да јадете месо, но можете да се ограничите и да јадете помалку. Акатистите и каноните се добри за читање како што се очекуваше. Погледнете во Следениот псалтир, на крајот. Псалмистот ќе ти помогне. Но, не пишувајте премногу. Можете да ги замените со лакови и Исусовата молитва. И погледнете го и ова. И тоа се случува подобро. Можете, по правило, да се молите со кратки молитви на Свети Златоуст, кои стојат во редот на молитви за спиење, кажувајќи ја секоја 5–10–15 или повеќе пати. Можете да го читате Евангелието додека седите, но без да ја намалите почитта. Колку долго да се читаат Псалмите? Колку ти сака срцето... Една катисма, две, три... или неколку псалми... Да се пеат псалми значи да се читаат во пеење, како што, на пример, во црквата пеат по „Повикав на Господа“ на Вечерната. Многу е добро да се пости почесто, но погледнете сами како да го направите тоа. На кои црковни служби ви дозволува да одите, да одите и на кои не можете да одите, за оние дома, поправете ги вашите лакови со Исусовата молитва, како што е пропишано и во Следниот псалтир. За да читате, претплатете се на списанието „Душно читање“. Многу корисно списание и евтино - 4 рубли. со превозот. Летоците Троица и Атос се добри. Од моите книги имате се што е поврзано со духовниот живот... Почесто читајте го „Патот до спасението“, особено третиот дел. Што значи да се има чиста совест во однос на работите? Не ги злоупотребувајте, туку употребувајте ги паметно, чувајќи ги што подолго. Ова е монашко правило. Добро е да се зборува за време на Рожденскиот пост. Бог да благослови. Можеш да присуствуваш на црква на Вечерна, Сеноќно бдение или Утрена и потоа да се причестиш на миса... А во другите денови на пост можеш да ги замениш сите богослужби со поклони со Исусовата молитва... Погледнете во следниот псалтир и запишете го сами. Читајте ги житијата на светците секој ден. Какви гревови се веќе исповедани и решени, за тие што велите: се случиле, но се покајале и добиле дозвола. Мислата за Бог може да се замени со Исусовата молитва, но која е потребата од ова? Тие се една и иста суштина. Богомислувањето е држење на некоја вистина во мислата: воплотувањето, смртта на крстот, воскресението, сеприсутноста итн. без никаков правец на мислата. (Број 1, писмо 113, стр. 112–114) 13. Како да го направиме тоа за да му угоди на Бога. Акатисти Запомнете дека поентата не е во зборовите и поклоните, туку во подигањето на умот и срцето кон Бога. Можете да кажете сè што сте напишале и да ги спуштите сите посочени лакови, но воопшто да не се сеќавате на Бога или некако со отсутни мисли и лутање на умот. И затоа, без да се молиш, исполни го молитвеното правило. Излегува дека молитвата е грев пред Бога. Избави, Господи! Ние мора да ја вршиме Божјата работа со страв и трепет; имајте го ова на ум. Обидете се на секој можен начин каде што има збор, да има и ум или, како што вели свети Климакус, умот да го заградите во зборовите на молитвата. Кога почнува да се моли, треба да се посвети внимание пред Бога и да не се оддалечува од Него. „Читањето“ молитви од книга отфрла многу. Подобро е да ги запаметите. Прелистувањето на страниците за да се најде овој или оној икос и кондак исто така треба да го одвлекува вниманието. Обидете се да го направите ова: запаметете ги утринските и вечерните молитви, разбирајќи ги и чувствувајќи го она што го велат. Потоа прочитајте ги како да се од срце. Од Псалтирот, исто така, одбери кои псалми ти се разбирливи и најблиски до срцето и запомни ги... Прочитај ги и по ред, од памет. Прочитајте ги вака - одете каде и правејќи што... Прочитајте го денското Евангелие после молитва со размислување и заклучоци сами. Составете го спомен-обележјето според испечатениот модел (во Следениот псалтир), според вашите потреби и околности и кажете го од памет. Акатистите претвораат сè во поклони..., не читајте од книга, туку ментално обраќајте им се на оние на кои треба да... и поклонете се. Ако не ги читате зборовите, додајте обожавател. Се друго е во ред. Колку помалку ви треба молитвеник, толку подобро. Научете, пред сè, да бидете во смртна меморија. Принеси жртва на Бога - духот е смачкан. Тогаш сметајте дека добро сте се молеле кога ќе ја напуштите молитвата со скрушеност и целосно самопонижување. И во текот на денот, наместо со прстите на бројаницата, обидете се да бидете паметни пред Бога со Исусовата молитва. Како што ангелите се секогаш пред лицето Божјо, така и ние мора да се трудиме. Тие ја принесуваат жртвата на пофалба, а ние ја принесуваме жртвата на скрушеноста. (Број 1, пас. 89, стр. 71–73) 14. Како да се молиме за молитвата да биде непогрешлива и слушната од Бога Но, зад сите нив има еден грев... ќе се поклонат, па друг... и ќе им дадат што сакате... извадете го и ставете го. Значи тие не добиваат ништо. Ова „извади го и спушти го“ значи да му заповедаш на Бога. Не треба да биде вака, туку вака: „Господи, гледаш дека ми треба ова и она, дека ми тежи тоа и она. Помогни ми и распореди ме како што сака Твојата света волја, а не како што сака мојата волја!“... Откако се поставивте на овој начин, треба да се молите долго време, не долго време, туку долго време со текот на времето... сега, утре..., една недела, еден месец, една година. Сите врескаат и викаат: „Господи, избави ме! Господи, помогни ми! Меѓутоа, не мојата, туку Твојата волја да биде!.“ Така Господ зборуваше во градината Гетсиманија, а вдовицата (во параболата) го мачеше судијата и го доби она што го бараше. Светците го имаат овој збор: мораме да му пречиме на Господа и на Неговите светци. (Број 8, писмо 1428, стр. 163–164) 15. Која е неговата сила: во надворешна форма или во духот на молитвата? Во молитвата силата не е во формата, туку во духот на молитвата. Она што се обидуваш да го почувствуваш во молитвата е најкорисното нешто за молитвата. Еден од отците во суштината на молитвата го стави чувството да се биде осуден во часот на молитвата. Некаде, не се сеќавам, е напишано прашањето: кој е најдобриот начин да се застане во молитва? А одговорот: застанете, како на Судот, вперувајќи го погледот во устата на Господа, од која конечната одлука е подготвена да дојде до вас: „Дојди“ или „Оди си“. И извикај: „Господи, помилуј! Тоа ти се случува. Исто така, ми се чини дека со една Исусова молитва можете да исполните секакви правила, само за да не биде само со збор, туку и со дело (во умот и срцето). (Број 1, пас. 1, стр. 6–7) Суштината на молитвата е умствено стоење пред Господа со призив кон Него во чувство на благодарност, или прославување, или молба, или скрушеност, или страв, или надеж, или некое друго чувство поврзано со Господ. Значи, ако нема чувство за Господ, тогаш молитвата не е молитва. Кога некој се чувствува, нема време да внимава на надворешната положба и на целото тело и на неговите различни делови - усните, јазикот, прстите. Во срцето мора да се внимава, но не пред срцето, туку пред Бога. Ако Господ не е во твоето внимание, тогаш нема молитва. Многу се поклонувате. Ова е добро, но обидете се да имате и внимание кон Господ и чувство. Најдоброто чувство за нас е скрушеноста: „Духот е скршен, срцето е скрушено и понизно, Бог нема да презира“. Тоа се случува од стравот Божји, а стравот Божји оживува од сеќавањето на смртта и Божјиот Суд. Секој пат кога ќе почнете да се молите, вратете го во себе стравот Божји и скрушеноста, а потоа молете се, не дозволувајќи да ослабат овие чувства. Најудобно место да се биде во страв Божји и скрушеност е во црквата. Внимавајте секогаш да бидете во црква со овие чувства. И тогаш ќе ги носите и дома... И добро за вас! (Број 5, писмо 899, стр. 169) 17. Плодот на молитвата. Од што се состои Монахот од манастирот П. добро се снаоѓа што работи во Исусовата молитва. Но, зарем не заборава дека поентата не е во зборовите или во бројот на Исусовите молитви, туку во вештината секогаш да се биде во спомен на Господ. Добро е да ја одржувате количината за да не станете мрзливи, но главната работа е вашите мисли и чувства да бидат свети. Главниот плод на молитвата не е топлината и сладоста, туку стравот Божји и скрушеноста. Мора постојано да се загреваат, да се живее со нив и да се вдишуваат. (Број 5, писмо 902, стр. 175) 18. Ноќната молитва, кога ќе се разбудиме, може да се прави и додека лежиме Кога ти пишав да се молиш повеќе ноќе, мислев на молитва пред спиење, а кога ќе се разбудиш и се молиш легнати, тоа не е лоша работа, туку добра замена за празните соништа во интервалите на спиењето. Добро е да знаете неколку псалми напамет за да можете да ги прочитате во овој момент. (Број 8, писмо 1378, стр. 124) 19. Зошто Господ не секогаш ги исполнува нашите молитви Молитвата никогаш не се троши, без разлика дали Господ го исполнува барањето или не. Од незнаење често бараме некорисни и штетни работи. Без да го направи тоа. За делото на молитвата, Бог ќе даде нешто друго, без да знаеме. Затоа, говорот: „Значи, вие се молите на Бога, но што добивте? - без знаење. Оној што се моли бара корист за себе, покажувајќи на тоа. Гледајќи дека она што се бара нема да доведе до добро, Бог не го исполнува барањето и со тоа создава добро; зашто ако го стори тоа, ќе биде лошо за подносителот на барањето. Види колку опасно чекориш среде ова зло доба! (Број 8, писмо 1406, стр. 146) За фрустрацијата на вашата молитва. Ти пишав за кратки молитви, а ти ми одговори дека си ги напишал, како што ти посочив. Затоа, ако сакате, молете се само со овие молитви и наутро и навечер. Наутро читајте со целосно внимание „Стани од сон...“ и така натаму. благодарност до Света Троица. Потоа правете ги тие молитви, повторувајќи ги секоја од нив најмалку три пати (а ако повеќе, тоа не се меша), полека, сето тоа со мисла и чувство. Завршете го призивот до сите светци на кои им чествувате... и спомнувајќи ги вашите живи и мртви... и тоа е доволно. Направете го истото ноќе. И понекогаш во текот на денот, прочитајте сè одеднаш..., особено кога одите некаде. Ништо повеќе не придонесува за собирање на вниманието пред лицето Божјо од овие кратки молитви. Вметнете ја Исусовата молитва меѓу нив, како што ви одговара... - по три и пет молитви. (Број 1, пас. 194, стр. 239) 21. Спокојството на умот во молитвата и средствата за тоа За да не ни бега умот за време на молитвата, мора да се трудиме постојано да се сеќаваме на Бога, и на работа, и додека одиме, и дома, и надвор, и сами и со сестрите. Кога тоа ќе се случи, тогаш за време на молитвата умот ќе се држи до работата што се врши..., спомни го Бога и со почит вознеси се кон Него. (Број 8, пас. 1442, стр. 172) Му е угодно на Бога ако се работи со трудољубивост Ако не одите во црква, не грижете се. За Бога секоја молитва е со еднаква вредност, без разлика каде се принесува. Само една навика прави разлика овде. И можете да се навикнете на безцрковна молитва. Читајте помалку од молитвениците. Молете се повеќе вака, сами... и можете да поминете само со „Господи, помилуј“. Префрлете ги услугите на лакови и бидете задоволни преку нив. Ова го правеа сите пустиници и осаменици. И тоа е многу подобро од читање. Воопшто нема да можете без читање, но можете да направите нешто како спомен, без книга. (Број 3, писмо 417, стр. 61) 1. Исусовата молитва и нејзиното значење за молитвените вештини. Топлината е телесна и духовна. Нивните знаци Некои посебни движења во телото и духот доаѓаат од молитвата, но не сите молитвеници се исти, некои ги имаат овие, а други имаат различни, затоа, нема смисла да се задржуваме на нив. Другите воопшто немаат особености, но се молат тивко, дури и со сета своја сила. И ова е најдобрата и најбезбедната судбина! Што е молитва? Ментално стоење пред Бога во срцето со пофалба, благодарност, молба и покајание. Сè е тука духовно. Коренот на сè е благочестивиот страв Божји, од кој верата во Бога и во Бога, предавањето на себеси на Бога, надежта, прилепувањето кон Бога во чувството на љубов со заборавот на сите создадени нешта... Кога молитвата е на сила, сите овие чувства и духовни движења се својствени на срцето со соодветна сила. Прочитајте ги молитвите на светиите што дошле до нас, навлезете длабоко - и ќе видите дека сето тоа во нив е излив на нивното целосно молитвено расположение. Повторувам пак: овде сè е духовно, доаѓа од Бога и се вознесува до Бога. Како се случува ова? Светиот отец навлегува во срцето, се продлабочува во созерцанието на Тајните на верата, или на сите нив, или само една наслада, ги покренува горенаведените чувства и ги излева во молитва... Ги читаме овие молитви, доаѓаме во расположение слично на нив, делумно или целосно, и сме во соодветно расположение. Преку честото повторување на тоа, во нас се негува постојана духовна молитва и се воспоставува постојано молитвено расположение, кое е непрестајна молитва. Овде сè е духовно, интелигентно и се спушта од врвот до дното. Како Исусовата молитва, која е усна молитва, се поврзува со ова? Исто како и топлината што се шири внатре и околу срцето од дејството на оваа молитва. Вештината на молитвата не се формира наеднаш... туку бара долга работа и самонапор. Токму во оваа работа на развивање на вештината на молитвата најдобро помагаат Исусовата молитва и топлината што ја придружува. Забележи, татко, дека тие се средства, а не самата работа. Можеби постои Исусова молитва, но не постои вистинска молитва. Колку и да изгледа чудно, но се случува!.. Кога се молиме, мора да стоиме со ум пред Бога и да размислуваме само за Него. Во меѓувреме, разни мисли постојано се мешаат во гласот и го одвлекуваат умот од Бога. За да го научат умот да стои на едно, светите отци користеле молитви и научиле непрестајно да ги изговараат... Ова постојано повторување на молитвата го тераше умот да размислува за Бога и ги растера сите надворешни мисли. Овие кратки молитви беа различни. Свети Касијан рекол дека во Египет сите го имале ова чувство: „Боже, побарај помош од мене, Господи, тежи се за мојата помош“. Свети Јоаникиј постојано пишувал: „Мојата надеж е Отецот, моето прибежиште е Синот, мојата заштита е Светиот Дух, Света Троица, слава Ти“. Некој друг: „Јас, како човек што згрешил, Ти, како дарежлив Бог, помилуј ме“. Нема сомнеж дека се користеле и други молитви; Кај нас особено се воспостави Исусовата молитва и стана вообичаен обичај: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. Значи, ова е она што е Исусовата молитва. Тоа е една од кратките вербални молитви, како и сите други кратки молитви. Пропишано е да се задржи умот на една мисла за Бога. Оној кој се навикнал на оваа молитва и правилно постапува според неа, навистина, постојано е во сеќавањето на Бога. Бидејќи сеќавањето на Бога во срцето со искрено верување е природно придружено со религиозни чувства на почит, надеж, благодарност, посветеност на волјата Божја и на другите, кои се духовни, ние ја нарекуваме Исусовата молитва, која го произведува и чува Божјото сеќавање, духовна молитва. И тоа е точно кога таа е опкружена со тие духовни чувства. Но, кога тоа не е придружено со такви дејствија, останува вербално, како и секоја друга слична. Вака треба да размислувате за Исусовата молитва. Сега, што значи топлината што ја придружува употребата на оваа молитва? За да остане умот на едно нешто при користење на кратка молитва, потребно е да се спои со внимание во срцето, бидејќи останувајќи во главата, каде што се тресат мислите, нема време да се концентрира на една работа... Кога вниманието ќе се спушти во срцето, таму ќе ги привлече сите сили на душата и телото до една точка... Оваа концентрација на целиот човечки живот на едно место веднаш одговара со таа посебна сензација; Ова чувство е почеток на идната топлина... Ова чувство на прво светло се засилува, станува посилно, се продлабочува и од студот, како што е на почетокот, се претвора во топло чувство и го задржува вниманието. И тоа се случува на тој начин што на почетокот вниманието го задржува во срцето напнатост на волјата, а со својата сила создава топлина во срцето. Оваа топлина потоа го задржува вниманието без многу напор. Тие потоа се поддржуваат еден со друг и мора да останат неразделни, бидејќи одвлекувањето на вниманието ја лади топлината, а намалувањето на топлината го слабее вниманието. Оттука и законот на духовниот живот: чувај го своето срце во чувството кон Бога, секогаш ќе бидеш во сеќавањето на Бога. Некаде го изразил Свети Јован Климакус. Сега се поставува прашањето – дали е ова духовна топлина? - Не, не духовно! И обична, крв. Но, бидејќи го задржува вниманието на умот во срцето и преку тоа придонесува за таму да се развијат духовните движења споменати погоре, тогаш се нарекува духовно, меѓутоа, во случај ако тоа не е придружено со похотливо задоволство, дури и лесно, туку ги држи душата и телото во трезвено расположение. Од ова произлегува: штом топлината што ја придружува Исусовата молитва не е придружена со духовни чувства, тогаш таа не треба да се нарекува духовна, туку едноставно крвна топлина; и, како таков, не е лошо ако не е поврзан со похотливо задоволство, иако лесно, а ако е, тогаш е лошо и треба да биде предмет на протерување. Оваа погрешност се случува кога топлината оди под срцето. Втората грешка е кога, откако сте се заљубиле во оваа топлина, сè ограничувате само на неа, не грижејќи се за духовните чувства, дури и за споменот на Бога, туку само за постоењето на оваа топлина. Оваа погрешност е можна, иако не за секого и не секогаш, но одвреме-навреме. Тоа мора да се забележи и исправи, бидејќи во овој случај ќе остане само топлината на крвта, животинската... Оваа топлина не треба да се смета за духовна или исполнета со благодат... Оваа топлина може да се нарече духовна само кога е придружена со духовни молитвени движења... Кој без нив ја нарекува духовна, прави грешка. Кој ја нарекува полна со благодат, уште повеќе греши... Има посебна топлина на благодатта, и, соодветно, таа е духовна... Тоа е одвоено од телото и не предизвикува забележителни промени во телото, а доказ за тоа е суптилно, слатко чувство. По овие чувства, секој може лесно да ја препознае и разликува топлината... Секој треба да го прави ова: тука нема работа или место за аутсајдер. Ако понекогаш има телесни движења или чувства од каков било вид за време на молитвата и топлината, не обрнувајте внимание на нив; тие не се однесуваат на суштината на работата и се разликуваат од личност до личност. Сепак, обрнете внимание на духовните постапки и чувства. Ќе минат низ душата и телото, како пријатна утринска свежина. (Број 2, писмо 244, стр. 61–66) 2. Како треба да се направи Ако вашето срце се загрева кога читате обични молитви, тогаш на тој начин разгорете ја топлината на вашето срце кон Бога. Исусовата молитва, ако се прави механички, не дава ништо, како и секоја друга молитва што се зборува само на јазик. За време на Исусовата молитва, обидете се поживо да размислите дека Самиот Господ е близу и присутен на вашата душа и дека слуша што се случува во неа. Во исто време, разбуди во душата жед за спасение и увереност дека освен Господ, нема од каде да очекуваме спасение. Тогаш извикај Му, умствено видливо пред тебе: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“ или: „Милостив Господи, спаси ме според образот на Твоите судбини“. Воопшто не се работи за зборови, туку за чувства кон Господа. Духовното палење на срцето кон Господа е љубов кон Него. Се пали со допир на Господ на срцето. Бидејќи целиот Тој е љубов, Неговиот допир на срцето веднаш ја разгорува љубовта кон Него. И од љубов горење на срцето за Него. Ова е она што треба да го барате. Создавањето на Исусовата молитва е само алатка за ова, или подобро, само дело што ја покажува силната желба на душата да го пронајде Господа. Нека има Исусовата молитва на твојот јазик, во твојот ум - контемплација на Господ пред тебе, во твоето срце - жед за Бога или комуникација со Господ. Кога сето тоа е постојано, тогаш Господ, гледајќи како се присилувате, ќе ви го даде тоа што го барате. Ве молиме разберете го сето ова и земете го како водич и читајте го почесто за да ја освежите вашата меморија за тоа како треба да постапите. (Број 8, писмо 1338, стр. 93–94) 3. Што е најважното кај неа? Имате добра идеја да ја вршите Исусовата молитва правилно. Активноста и работата ќе надминат се. Молете го Господа да ви помогне во тоа. Вие самите, со сопствени напори, можете само да научите постојано да ја повторувате оваа молитва. И Господ ќе го внесе во самото срце. Ова последното е главната работа, а првото е само прагот. (Број 8, писмо 1265, стр. 35) 4. Нејзината оценка од епископот Феофан Молитвата: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“ е усна молитва, како и секоја друга. Само по себе нема ништо посебно, туку сета своја моќ ја позајмува од расположението со кое е создаден. Сите техники за кои се пишува (седнете, наведнете се), ... или уметничкото создавање на оваа молитва не се корисни за секого и без пригоден ментор е опасно. Подобро е да не го преземете сето тоа. Една техника е универзално задолжителна: „останете со внимание во срцето“. Другото е сè вонредно и не води кон ова прашање. Тие зборуваат толку многу за плодовите на оваа молитва што нема ништо повисоко од ова во светот. Нелегално. Талисманот е пронајден! Од плодовите, ништо не припаѓа на вербалниот состав на молитвата и нејзиното изговарање. Сите плодови можат да се добијат без оваа молитва, па дури и без никаква усна молитва, преку еден стремеж на умот и срцето кон Бога. Суштината на работата е „да се утврди во сеќавањето на Бога или да се оди во присуство на Бога“. Можеш да му кажеш на секого: што сакаш, само постигнај го... Без разлика дали е да се каже Исусовата молитва, да се поклониш или да одиш во црква, прави што сакаш, само постигнај го за секогаш да бидеш во сеќавањето на Бога. Се сеќавам дека во Киев сретнав еден човек кој рече: „Не користев никакви техники и не ја знаев Исусовата молитва, но сè што е напишано овде беше и е. Како? Јас самиот не го знам тоа. Бог даде!...“ Ова - она што Бог го дал или ќе го даде - мора да се има на ум за да не се меша само-направената работа со дарот на благодатта. Уметничкото извршување на Исусовата молитва, правењето едноставно, со внимание во срцето или чекорењето во споменот на Бога е наша работа, а само по себе има свој природен, неблаг плод. Овој плод е: збирка мисли, почит и страв од Бога, смртно сеќавање, смирување на мислите и малку топлина на срцето. Сето ова е природен плод на внатрешната молитва. Треба добро да го зацврстите ова за да не трубате пред себе и да не се возвишувате пред другите. Сè додека имаме само природни плодови, не вредиме ниту денар, и во суштината на работата и во Судот Божји. Цена за нас кога ќе дојде благодатта. Зашто, кога таа ќе дојде, тоа ќе значи дека Бог нѐ погледнал со милосрдно око. Додека тој не дојде, што и да правиме, без разлика какви подвизи правиме, тоа значи дека сме безвредни поединци на кои Бог не сака ни да ги погледне. Во што точно се открива овој ефект на благодатта, не можам да ви кажам, но сигурно е дека не може да дојде пред да се појават сите горенаведени плодови на внатрешната молитва. Зборот „внатрешна молитва“ ми дојде случајно, но многу добро ја изразува работата. И тоа мора да биде поставено таму каде што почнаа да ја кажуваат Исусовата молитва. Тие велат: „Стекнете ја Исусовата молитва“, односно внатрешната молитва. Исусовата молитва е добро средство за внатрешна молитва, но сама по себе не е внатрешна, надворешна молитва. Оние кои се навикнуваат на тоа, добро го прават. Но, ако застанат во еден момент и не одат понатаму, тогаш застануваат на половина пат. Читајќи ги правилата на Свети Антониј и многу други, запаметете ги псалмите и дали одите некаде или седите на работа, прочитајте ги. Тоа значи дека кога ги читавме псалмите, размислувавме и развивавме внатрешна молитва. Во денешно време велат: „Што и да правиш, кажи ја Исусовата молитва и ќе го постигнеш истото“. Кога се молиме за Исус, контемплацијата на Бог е сè уште неопходна, инаку тоа е сува храна. Добро е за секој кој го има името на Исус залепено на јазикот. Но, во исто време, воопшто не можете да се сеќавате на Господа, па дури и да имате мисли што се спротивни на Него. Следствено, сè зависи од свесното и слободно свртување кон Бога и работата на одржување во ова со расудување. (Број 1, пас. 12, стр. 17–19) 5. Вештачкото правење води до заблуда Ставете влажна крпа на градите...некој го прави тоа од оние кои моментално се борат. И ми пиша. Ова не се однесува на молитвата, туку на оние случаи кога крвта на срцето се загрева за време на вештачката молитва за да се намали топлината на крвта. Оваа топлина не е духовна, туку крвна појава и доаѓа од прекумерната употреба на вештачки техники за време на Исусовата молитва. Тоа лежи и во тоа што тие го сметаат вештачкото извршување на Исусовата молитва за главна работа и крвава топлина на срцето со оваа вистинска духовна Исусова молитва. Секој што мисли така е во заблуда. (Број 5, писмо 921, стр. 204) Духовната молитва не зависи од никаква физичка напнатост, како што е притисокот на вниманието кон срцето или стегањето при дишење и слично. Создаден е на паметен начин. Мора да започне со тоа што ќе се ставите себеси во присуство на Господ, а потоа, откако ќе се предадете целосно на Господа и ќе бидете инспирирани од вера и надеж, да ја свртите својата молитва кон Него едноставно, како дете. Без оглед на чувствата што ќе ги испрати Бог, бидете задоволни со тие. Духовната работа не е за екстаза: нејзината најдобра манифестација е „скршен дух, скрушено и понизно срце“. Како што напишавте дека кога ќе го замислите Господ како присутен, работите стануваат подобри, затоа секогаш правете го тоа. (Број 5, писмо 906, стр. 181) На молитвите, проскомедија и литургија Неопходно е за оние кои наредуваат да учествуваат во молитвата Љубезно организиравте молитва за вашата ќерка. Две молитви неделно и комеморација во проскомедија. Се чини сосема доволно. Но, кој болно се моли овде? Бог ја слуша молитвата кога некој се моли со болна душа за нешто. Ако никој не земе длабок здив, тогаш молитвените служби ќе крцкаат, но нема да има молитва за болните. Иста е проскомедијата, иста е масата. Тука е само твојата вера и надеж, чиј знак се твоите наредби. Но, дали вие самите присуствувате на молитвите? Ако не, тогаш твојата вера молчи... Си наредил, но, давајќи пари за да се молат другите, самиот си ги фрлил сите грижи од плеќите... Нема кој да се грижи за болниот. На оние кои служат молитва не им паѓа ни на памет да чувствуваат болка во душите пред Господа за оние што се паметат на молитвената служба... А каде да чувствуваат болка за сите?! Друга работа е кога самиот си на молитва или во црква на литургија, кога Н. се сеќава на проскомедија... Тогаш твојата болест се зафаќа со молитвата на Црквата и брзо се искачува на Божјиот престол... и самата молитва на Црквата го прави тоа болно, иако слугите не се болни. Па гледаш која е моќта?! Присуствувај сам на молитвите и боли со душа за болните... И тоа ќе се случи. Во црквата за време на литургијата чувствувате болка за време на проскомедијата и особено кога по „Ти пееме...“ се пее на Богородица химната „Достојно да се јаде“. Овде живите и мртвите повторно се паметат по совршената жртва. Мисата е посилна од чествувањето само на проскомедија, бидејќи изразува најсилно сочувство за болниот и најсилна вера и надеж дека Господ нема да не напушти со Негова помош. Главното е самите да се грижите за болните... И повеќе да им помагате на сиромашните, не само на оние што пешачат... Олеснете му на семејството оптоварено со сиромаштија. Неговата молитва ќе ви ја олесни болката во срцето. (Број 3, писмо 460, стр. 102–103) Верувам дека сите светци на небото се едно тело. Сите заедно се молат за нас, иако ние ги упатуваме нашите молитви на едниот или на другиот. И Богородица со сите стои пред Бога за нас. Кога ги замолувате светителите да го додадат своето застапништво пред Господ на молитвата на Богородица, не правите ништо посебно. Така е секогаш на рајот. (Број 1, писмо 1, стр. 7) Твојата тага за твоите роднини кои умираат и твојата молитва за нив се угодни на Бога. Ако сè не им излегло и има што да им всади, и твојата молитва и Божјата милост кон нив, тогаш тие ќе се вразумат, ќе ја видат светлината Божја и ќе го следат Божјиот пат. Молете се посрдечно... Вашата благонаклонета молитва ќе одекне во нивните души и ќе разбуди здробени мисли. Зашто постои заедница на душите. (Број 3, писмо 382, стр. 21–22) Други се молеле за смрт и биле слушнати. Но, за нас е подобро да го прифатиме од Господа со смирение она што Тој го дава - дали животот или смртта; здравје или болест; богатство или сиромаштија. И заблагодарете се за сè. (Број 8, писмо 1250, стр. 25) Што се случува, како богослужбата набргу да завршила или нејзиното владеење да било сосема незабележливо, како... Ова е плод на внимателното стоење во црква и домашното правило на исполнување - со внимание и чувство. Дај Боже секогаш вака да биде... Но, избегнувај ја самодовербата... (Бл. 3, писмо 476, стр. 121) Црква и домашна молитва Црковната молитва е повисока од домашната Црквата ти е утеха. Му благодариме на Господ, кој ви дозволува да ги искусите придобивките од тоа да бидете во црква. Свети Златоуст често спомнува дека можеш да се молиш дома (да се молиш), но не можеш да се молиш дома како во црква. (Број 3, пас. 448, стр. 90) 1. Што треба да биде Што се однесува до правилото, јас мислам вака: какво правило некој ќе избере за себе, сè е добро, сè додека ја држи душата во почит пред Бога. Исто така: читајте молитви и псалми додека душата не ви се раздвижи, а потоа молете се, наведувајќи ги вашите потреби или без сè: „Боже, биди милостив...“ Исто така: понекогаш целото време што му е доделено на правилото може да го поминете во читање по еден псалм за сеќавање, измислувајќи своја молитва од секој стих. Исто така: понекогаш можете да го извршите целото правило во Исусовата молитва со лакови... Во спротивно, земете малку од ова, она и третото. На Бога му треба срцето (Изр. 23:26), и се додека тоа стои со почит пред Него, тогаш тоа е доволно. Во тоа се состои непрестајната молитва: секогаш почитливо стоење пред Бога. И во овој случај, правило е само загревање, или додавање огревно дрво во шпоретот. (Број 1, писмо 2, стр. 9) Дали би сакале да имате молитвено правило? Навечер и наутро извршувајте утрински молитви и молитви пред спиење... Прикачете им кратки молитви - 24 Св. Јован Златоуст o кои се меѓу молитвите за спиење, повторувајќи ги секоја по 5 пати. Потоа повикајте ги сите светии: апостолите, пророците, светителите, мачениците, мачениците, пречесните отци и пречесните мајки и сите оние кои во секој поглед Му угодуваат на Бога. Ова е општо, но по име: Господ Исус Христос, Богородица, Ангел чувар, светителот чие име го носиш, светиите чии престоли се во манастирот, светителите што ги почитуваш според твоите околности, како што е свети Тихон... и други. Заврши со сеќавање на живите и мртвите за кои се молиш. Никогаш не изговарајте молитви набрзина, но не набрзина, со мисли и чувства кои се изразени во молитвите што се читаат. Пред да започнете со молитва, секогаш подгответе се малку, собирајќи ги мислите и трудејќи се да му обрнете внимание на Господ, на Кого почнувате да се молите. Нека главниот став на молитвата е покајанието, зашто сите ние многу грешиме... Духот е скршен, Бог нема да го презира скрушеното и смирено срце. Според секое правило, молете се за своите гревови, во кои грешите... Што треба да се обидеме да постигнеме преку молитвата? За да се стопли срцето со љубов кон Бога и да не замине чувството за Бога... За таа цел е пропишана Исусовата молитва: „Господи Исусе Христе, помилуј ме мене грешникот“. Повторувајте ја оваа молитва почесто и ќе ја постигнете вештината така што вашиот јазик сам ќе ја повторува. Ве молиме знајте дека за да успеете во молитвата, мора да се обидете да го украсите своето срце со сите доблести, особено со смирението, послушноста и отфрлањето на сопствената волја. Мораме да воспоставиме вера дека Бог гледа и слуша сè и ги знае сите наши тајни. Зошто е потребно да внимавате на себе и да ги искинете сите лоши работи, а штом ќе се појават во мисли или чувства, веднаш исфрлете ги и веднаш покајте се и побарајте прошка. (Број 3, пас. 377, стр. 10–11) 2. Не можат да се врзат. Никогаш немојте да се обврзувате на некое правило или да мислите дека има нешто вредно во тоа да имате такво правило или секогаш да го следите. Целата цена е во срдечно предавање пред Бога. Светците пишуваат дека ако некој не ја остави молитвата како осуден човек, достоен за секаква казна од Господа, тогаш ја остава како фарисеј. Друг рече: „Кога стоите во молитва, стојте како на Последниот суд, кога ќе дојде Божјата одлучувачка одлука за вас: „Оди си“ или „Дојди“. Формалноста и механизмот во молитвата мора да се избегнуваат на секој можен начин. Биди господарка на правилото, а не роб. Таа е само Божја слуга, должна да ги посвети сите минути од својот живот за да Му угоди. (Број 2, број 249, стр. 77) 3. Може да се скрати и додаде Кога работите не ви дозволуваат целосно да го завршите молитвеното правило, тогаш извршете го скратено. И никогаш не треба да брзате. Бог е насекаде. Кажете му благодарност наутро и побарајте благослов со свои зборови, неколку поклони и тоа е доволно! Никогаш не му приоѓајте на Бог случајно, туку секогаш со голема почит. Нему не му требаат нашите лакови, ниту нашите говорни молитви... Краток и силен е крикот од срце - тоа е профитабилно!.. И тоа може да се направи лежерно... И, според тоа, можете непрестајно да се молите. Грижете се за ова и насочете сè овде... Кај Свети Василиј Велики беше прашан: како да се молиме непрестајно? Тој одговори: имајте молитвено расположение во срцето и непрестајно ќе се молите. Работете со рацете и подигнете го умот кон Бога. Апостолите шетале по цела земја, колку работа?! Во меѓувреме, тие непрестајно се молеа. И тие ја напишаа оваа заповед. Духот на верата, довербата и посветеноста на волјата Божја - тоа е она што треба да се загрее во срцето. Можете сами да го сфатите правилото за молитва, судејќи според она што и го напишав на сопругата. Запомни ги молитвите што ги читаш и читај ги од меморија со разбирање и чувство. Вметнете ја вашата сопствена молитва овде и таму; Колку помалку зависите од книгата, толку подобро. Запаметете неколку псалми, а кога одите некаде или работите нешто друго, а главата не ви е зафатена, прочитајте ги... Ова е разговор со Бога. Правилото мора да биде во вашата слободна волја. Не биди негов роб. (Број 2, писмо 250, стр. 78–79) 4. Може да се замени со кратки молитви Дали Ангелот чувар треба да го чита канонот? Прочитајте. И кога има слабост или многу работа - наместо да го „читате“ канонот, понудете му кратка молитва: „Мој свет ангел Божји чувар, моли му се на Бога за мене, грешник“, - 50 со лакови по желба (т.е. поклони се до земја или од половината). Ова може (т.е. кратки молитви) да ги замени сите канони. Но, не мора да се внимава само на зборови, туку со соодветни мисли и чувства. Работете во молитва. Таа е извор на утеха, просветлени мисли и потврда на добриот карактер. (Број 3, писмо 378, стр. 12–13) 5. Како да го направите тоа при физички замор Откако сте уморни, не го исполнувате добро вечерното правило... Прво, прошетајте малку околу правилата, дури и надвор, ако ви е погодно, и легнете малку додека не ви се одмори главата и не исчезнат впечатоците што сте ги доживеале... Потоа станете правило... Никогаш не давајте си слобода некако да ги следите правилата. Доколку е потребно, смислете ја оваа кратенка и бидете благословени да ви ја исполни вашиот духовен отец. Или, откако го скративте по потреба, потоа пополнете го она што недостасуваше ако е од општа природа во содржината. Имајте на ум и чувствувајте дека секоја принуда и волја за Божјото дело се гледа од сеприсутниот Бог и го благословува оној што го прави тоа. (Број 3, број 477, стр. 125) Кога се молам, мислите навлегуваат. Мораш да ги избркаш, пак се качуваат, пак треба да ги избркаш... и така натаму. Само немојте да му препуштате, туку штом ќе го забележите, избркајте го. Ова е подвиг на трезвеноста. Работете да се осигурате дека вашето срце е во некакво религиозно чувство... кога вашето срце е во чувство, мислите не ве вознемируваат и сè оди околу чувствата. (Број 3, писмо 489, стр. 159) Молитвен аранжман на почетокот на денот Обидете се да го направите ова: наутро, за време на вашето молитвено правило, обидете се да го поставите вашето внимание пред Бога за потоа да бидете пред Него цел ден, што и да се случи. Ако се средиш вака и почнеш со пророкот секогаш да го созерцува Господа пред тебе, со соодветните чувства, се разбира, тогаш секогаш ќе се молиш непрестајно. И тогаш нема да ви биде досадно. Не отстапувајте од молитвеното правило додека во вашето срце повторно не се роди скрушеноста во посветеност на Бога. Вие сте сопруга, мајка, домаќинка. Одговорностите поврзани овде се ваш спас. Читањето на Евангелието и Псалтирот е добро дело. Не оставајте ги книгите додека не научите некоја лекција или правила за животот. (Број 8, дел 1220, стр. 4) Милоста и милоста на срцето Има дела на милосрдие и милосрдие на срцето. Првите добиваат цена од вторите, но тоа е можно и без неа, а потоа немаат реална цена. Апостолот го има на ум овој последен случај. Дали ќе го примениме на вас, видете сами. Не е ни чудо да се види ова. Без разлика дали вашите постапки доаѓаат од срце или се направени според некои движења од трета страна, вашата свест не може да направи грешка во одредувањето на ова. Тогаш погледнете, дали вашата милост е природна наклонетост или доаѓа спонтано од љубов кон Бога и потчинување на Неговата волја? И богоугодно е да се задоволува добрата природна наклонетост, бидејќи тоа е од Бога, но ако се водите само по него, тогаш таквиот редослед на работите ќе биде со помал квалитет. За да може ова да добие вистинска добрина, мора да го осветите вашето сочувство со љубов кон Бог и послушност кон волјата Божја или заповедите, правејќи ја секоја задача како директно да ви е доверена од самиот Бог. (Број 1, писмо 114, стр. 115) Милостината и побожноста во работата на нашето спасение Милостината како помошно средство, а побожноста како главно и основно Им завидувавте на оние кои, по нивната смрт, имаат можност да придобијат мнозина да се молат на Бога за себе со богато делење бенефиции на оние кои имаат потреба. Ова сериозно го кажуваш и така мислиш?! Всушност, сè што може да се каже за овие наредби е дека тие не се ништо, туку имаат своја сила, но не и безусловна. Тоа е помошно средство, а не главната работа, а со тоа и силна, бидејќи силата е главната работа. Главната работа е делата на побожност, вистина и љубов со несебичност и искрено покајание, надополнување на сè што недостига во овие дела и надополнување на сè што е спротивно на нив, со целосна вера во Господ Спасителот и во целата економија на спасението. Кога оваа главна работа е таму, делото на спасението е безбедно, но кога не, тоа е во крајна опасност, а она што сте го завидувале ќе испадне како задоцнет лек. Сега треба да се складираме со такви работи, или подобро е да стекнеме добро расположение што обично се изразува во такви работи. (Број 3, точка 467, стр. 110) Како да ги користите при секојдневни грижи Мора да се искористат минутите на осаменост, свртувајќи ги исклучиво кон Божјото дело - молитвата и контемплацијата на Бога. Истите овие часови, се додека одат барем малку мазно, нема да ви дозволат да се досадувате. Зашто тие зрачат духовна утеха, која ништо на земјата не може да ја даде. Мислам кога при читањето, на пример, Евангелието се поставуваат прашања и кога по соодветно продлабочување душата ќе најде задоволително решение за нив. Во ова има многу духовна утеха. И тоа е уште попријатно затоа што еден успех уште повеќе ве нервира, а потоа доаѓа вештината за такви активности. Тогаш душата ќе стане широка, брзолета и промислена. (Број 8, писмо 1223, стр. 6–7) Душата на животните и луѓето. Нивната врска и разлика Вака размислувам за светот. Основата на материјалниот свет се атомите. Но, атомите не се сите исти, тие се различни, како различни елементи. Сепак, тие самите не можат да се движат или да имаат меѓусебни врски. Сè произведува активни сили во нив. Кои се овие сили? Признавам скала на нематеријални сили од духовна природа. Взаемна привлечност, хемиски афинитет, кристализација, растенија, животни - сè е произведено од соодветните нематеријални сили кои продолжуваат, растејќи постепено. Супстратот на сите сили е душата на светот. Бог, откако ја создал оваа нематеријална душа, ги ставил во неа идеите на сите суштества, а таа инстинктивно, како што велат, ги создава по желба и возбуда Божја. Душата се создава заедно со зборовите „Нека биде светлина! Оваа светлина е етер, таа е школка на душата. Со зборовите „Нека биде“ се создаде нешто ново... Вториот ден - сводот. Кога Бог рекол: „Земјата да роди...“, тогаш душата на светот Го послушала и го исполнила заповеданото. Таа ги одвои од себе сите видови растителни души, од кои се појавија разновидни растенија, а потоа почна да ги репродуцира според нивниот вид. „Исто така, според Божјото слово: „Земјата нека ја уништи секоја жива душа“, душата ја издвои душата на животните, која произведуваше различни видови животни. Кога требаше да се создаде човек, на земјата не и беше дадена заповед: „Нека изроди“, туку во тајната на Пресвета Троица беше речено: „Да создадеме од едно тело, особено животно е создадено од тело, а тоа е живо. Во оваа душа ќе се вдахне дух, Божји дух, предодреден да Го познава Бога, да Го бара и да го слуша Бога и да го има целото достоинство во Него, и во ништо друго освен во Него, овој дух, соединувајќи се со душата на животното, го издигнал над душата на животните до одреден степен, а ние гледаме кај човекот дека, до одреден степен, оди со него. до интелигенција, а потоа започнува низа сили, иако од духовна природа, но повисоки од душата..., разумот, волјата, вкусот. Уште подалеку: страв од Бога, совест, незадоволство од создадените нешта, желба за Бога. Тоа се духовни манифестации целосно одвоени од душата. Можете исто така да поставите духовно-духовност помеѓу душата и духот: идеализирачки ум, волја што обновува сè одново и креативност (во уметноста). Ова е генијално од ментална, практична и уметничка страна. Дух во душата или душа во духот. Сите овие се природни манифестации. Тие не се појавуваат во нивната сегашна форма во искуството, поради распаѓањето на силата во есен. Благодатните постапки го откриваат духот и духовноста во нивната вистинска форма. Душите пониски од духот и човекот се потопени во душата на светот. Но, душата на човекот не може да се втурне таму, но духот е занесен од тага - ова е после смртта. Значи, оттука доаѓа вашата хемија. Во некаква хемиска душа. Во оваа душа има инстинктивно почувствувана слика за тоа што треба да се направи од елементите. Таа ги зема и си гради. Растението има и хемиска душа. Но, таа е во служба на растителната душа. Во животно и двајцата постојат, но служат во служба на душата на животното. Или ова: душата на животните, способна да се однесува како животно, исто така може да го произведе она што е карактеристично за растителната и хемиската душа. Подеднакво, растителната душа, знаејќи да го прави своето, знае и хемиски работи... Тука е единството на природата. И падот и откупот лесно се помируваат со ова. Знаеме помалку за материјалниот свет отколку за духовниот. А Бог не дава и нема да даде, бидејќи тоа не ни е потребно. Во овој поглед, ние секогаш остануваме на површината... Мајсторството на елементите и силите што дејствуваат на земјата ќе се прошири, но тоа не е знаење, туку само способност да се користи она што само по себе е откриено. Суштината на работата е засекогаш скриена од нас. (Број 2, писмо 264, стр. 107–110) Искушението е слика на приватен Суд по смртта, на кој се разгледува целиот живот на покојникот со сите гревови и добри дела. Гревовите се препознаваат како откупени со спротивни добри дела или соодветно покајание. Сите мртви, неоправдани грешници во животот, поминуваат низ искушенија. Само совршените христијани не се задржуваат на искушенија, туку директно се искачуваат на небото како светла лента. (Број 3, писмо 479, стр. 130) Што им носат неверниците за верниците? (Животот меѓу неверниците е мачеништво) Апостолот за свети Лот рекол дека бил мачен по душа, гледајќи во беззаконието на Содомите и го вброил во мноштвото маченици. Ова е вашиот ранг. Измачувајќи си ја душата на средбата на безобразните неверници, се причестуваш со маченичката благодат. Неверниците обично го креваат носот високо и на тој начин го изразуваат својот триумф над верниците. Но, верата стои, а верните, во своето смирение, воопшто не ги губат верните Божји ветувања во своите стремежи. И сега е јасно на чија страна е вистината... Но, ќе дојде ден кога тоа свечено ќе биде објавено пред целото создание... за бескрајната утеха на верниците и за непоправливото вечно уништување на неверниците. (Број 8, писмо 1359, стр. 110–111) Така правите кога ќе дојдат внатрешни лоши движења кои ве збунуваат: веднаш обрнете внимание на своето срце и застанете таму, оттурнувајќи ги напаѓачките лоши движења и со напрегање на вашата волја, а особено со молитва кон Господа. Дека има напади, не си ти крив, но кога не ги оттурнуваш, и не се справуваш со нив и дозволуваш сочувство, тогаш си ти крив. Ова го прави срцето нечисто и ја губи смелоста пред Господа. Внимавајте на срцето. (Број 6, писмо 971, стр. 90) А децата се сите Божји ангели. Некрстените, како и сите надвор од верата, мора да бидат оставени на Божјата милост. Тие не се посинови или поќерки на Бога, затоа Тој знае што и како да воспостави во однос на нив. Божјите патишта се бескрајни! (Број 8, писмо 1463, стр. 217) Немоќи, духовни слабости, страсти Гледањето на вашите слабости, жалењето за нив и прибегнувањето кон Бога поради нив е почеток на добар пат. Кога тоа е присутно, одржувајте ги овие диспозиции - страв за себе насекаде, страв од паѓање и претпазливост. Неволја, кога душата доаѓа до дрскоста на „не се плашам од ништо“... е почеток на падот и секое уништување. Но, и со оваа добра диспозиција, треба да се заштитите од вишок, треба да ги знаете границите и на ова, во спротивно ќе паднете во очај, а потоа во очај. И покрај сите наши слабости, ние веруваме дека Господ не ја сака смртта на грешникот и дека, затоа, кога не сакаме да се предадеме на слабостите, Тој нема да дозволи да паднеме. Силен ветер ќе свитка друго дрво до земјата, но дрвото сепак ќе остане на коренот и штом бурата стивне, ќе се исправи. Ова се случува од страстите... Нека беснеат, но треба само да го средиш коренот... коренот е одлуката да не се подлегне на гревот со наклонетост кон него, па и кон смртта. Тоа што има малку трпение може да биде последица на лошо здравје и впечатливост. И ова мора да се издржи, односно да има малку трпение. Но, со текот на времето ќе стане посилно, само не се предавајте на нетрпеливоста. (Број 1, писмо 14, стр. 21) 1. Таа го предизвикува Божјиот гнев Постојат две работи што го носат врз нас Божјиот гнев, угнетувачки и угнетувачки: непријателство кон другите и страст, а првата е голема просторност. Ве молиме, потрудете се да откриете сè што таа самата откри дека е во вас и стави крај на тоа без двоумење, без разлика колку тоа може да изгледа веродостојно. Наместо луѓе, свртете го непријателството сега кон она што беше во вас и исфрлете го. Дали некогаш сте ги прочитале или слушнале зборовите на апостолот: „Моето срце се прошири кон тебе“? Затоа раширете го своето срце и за возврат ќе го добиете она што го барате и посакувате. (Број 3, писмо 484, стр. 150–151) Откако се обврза да му угоди на Бога, прво, мора да прифати сè мирно и самозадоволно да издржи и, второ, да може да се однесува и да дејствува во овој поглед. Првото е лесно - стискаш заби и молчиш, но второто е многу тешко, особено затоа што немирниот дух веднаш се лази и преку зборови, и преку дела, и низ движење и низ лице. Оваа околност расипува се, како што можете и самите да видите. Но, ако имаш искуство, те молам проучувај, науката е едноставна, но тешка за учење. Имено: во непријатни случаи кои предизвикуваат непријатни чувства кон другите, не треба да се зборува или дејствува. Треба прво да се смирите и целосно да ја отстраните маката од срцето за да нема ни трага од неа. Ништо повеќе не е потребно. Тогаш и говорот и бизнисот ќе одат добро. Тогаш можете да зборувате строго и строго, дури и прекорно, и говорот нема да даде лош ефект; зашто духот во неа нема да биде раздразлив, туку мирен и љубовен. Дозволете ми сега да земам поука од тој инцидент. Седнете и погледнете на што треба да размислите за да го избришете непријатното чувство... И потоа постапете по тоа. Размислувате лошо за оние... Оттука произлегуваат непријатни чувства кон нив. Научете да размислувате добро за нив и да предизвикате во себе чувство на почит кон нив. Задолжително направете го ова - доведете се до истото чувство за нив што го имате за секоја почитувана личност и задржете го ова чувство... и прошетајте со него. Тогаш нема да има проблеми. Така треба да бидете расположени. Што ви е гајле за нивното однесување?! Властите се таму и ги читаат. (Број 8, том 1459, стр. 198–199) Не само што предадете сè во рацете на Господа, туку и бидете самозадоволни, радувајте се и благодарете. Вистина е дека има нешто да исфрли од тебе, а сега Господ упати кон тебе толку многу чекани, кои те удираат од сите страни. Не ги вознемирувајте со вашиот гнев, отпор, незадоволство. Дај им слобода, нека, без ништо да бидат ограничени, да го вршат Божјото дело над тебе и во тебе, на кое Господ те одредил за твое спасение. Господ те љуби и те зеде во свои раце за да истисне од тебе сè безвредно. Како што мијачката го тутка, трие и тепа твојата постелнина за да ја побели, исто како што Господ те трие, гужва и тепа за да те побели и да те подготви за наследството на Неговото Царство, каде што нема да влезе ништо нечисто. Затоа, погледнете ја вашата положба и потврдете се во неа, и молете се на Господа да ви потврди таквото гледиште и да го продлабочи. Тогаш со радост прифатете ја секоја неволја како лек што го нуди Самиот Господ. Гледајте на оние околу вас како Божји инструменти за ваше добро, а зад нив секогаш гледајте ја раката Божја која ви користи. И за се што велиш: слава Ти Господи! Но, обидете се да бидете сигурни дека тоа не е само во јазикот и во мислата, туку и во чувството. Молете се Господ да ви дозволи да се чувствувате вака. И тој ќе. 1. Секоја минута очекувајте проблеми и кога ќе дојде, поздравете ја како очекуван гостин. 2. Кога ќе се даде нешто што е спротивно на волјата, подготвено да вознемири и иритира, брзо свртете го вниманието кон своето срце и напрегајте се колку што можете повеќе за да спречите тие чувства повторно да се родат, напнете се и молете се. Ако не дозволите да се појават тие чувства, сè ќе заврши, бидејќи сè доаѓа од чувствата; ако се роди макар и ситница, реши, ако е можно, ништо да не кажуваш или правиш додека тие чувства не се избркаат, но ако е невозможно да не зборуваш и да не правиш, обиди се да зборуваш и не постапувај според тие чувства, туку според заповедта, како што Бог заповеда: кротко, тивко, како ништо да не се случило. 3. Исфрлете го од вашиот ум секое очекување за крај на оваа наредба и поставете се себеси за неволја до крајот на животот. Не заборавајте! Ова е многу важно. Ако тоа не се случи, трпението не може да се воспостави. 4. Применете го ова на сите чекани - чувајте поглед со љубов, љубовен тон на говорот, љубовно обраќање и што е најважно, избегнувајте на секој можен начин да ги потсетувате на нивните неправди. Однесувајте се како да нема ништо од нив. (Број 1, писмо 115, стр. 116–117) Конфузија во мислите и чувствата Неволјите во мислите и чувствата што ги доживувате ќе се смират со текот на времето, ако, и покрај нив, не престанете да бидете љубоморни со сета своја ревност за една работа што му е угодна на Бога. За таа цел, постои еден сигурен начин - да се има споменот на Бога и споменот на смртта. Тие ќе го всадат стравот Божји, кој истовремено ќе биде поттикнувач на се што е богоугодно и оттргнува од сè што го лути Бога, и чувар на добрите нешта внатре и уништувач на сè лошо што лежи таму. Сеќавањето на Бога го гледа Господа пред себе и во себе, и веднаш го забележува злото што произлегува од срцето и го потиснува. И тоа е целата поента. Не кажувај дека не можам. Овој збор не е христијански. Христијански збор: Можам сè. Но, не само по себе, туку за Господ, Кој нè зајакнува, како што уверува Апостолот. Се разбира, за да се утврдиме во Божјото сеќавање е потребна работа. И преземете го. Отпрвин ќе се сеќавате на Господ само 10 пати, а на крајот ќе заборавите на Него само 10 пати. И конечно. Сонцето на вистината, Христос Господ, ќе свети на сводот на твојата душа и таму ќе свети, немајќи да се затемни ниту еден миг. Барај и ќе најдеш. (Број 1, писмо 193, стр. 237) Нечувствителноста те збунува. Мислам дека ова е последица на болна исцрпеност. Закрепнете се целосно и сета ваша сила и, следствено, вашите чувства, ќе влезат во нивното следно дејство. Веќе почувствувавте нешто кога ја слушнавте „На вавилонските реки“. Одете во црква, тријте се со духовно триење и вкочанетоста на вашето срце ќе исчезне. Додај на ова размислување за утешните својства и постапки на Бог, кои во Него го откриваат најзаштитниот Отец. Во спротивно, потрудете се да се заплашите. Зашто смртта е веднаш зад аголот, и има извештај. Господи, помилуј и помилуј, изобилно милостив! (Број 5, писмо 785, стр. 46) Во однос на ноќните сквернавења, не може да се придржува до едно правило, бидејќи тука има различни околности. Има одлив на влага што е целосно несвесно... а другпат се случува со свеста, но без никаква телесна или душевна страст, па дури и со отпор кон неа во сон. Овие два случаи не претставуваат пречка за ништо... дури ни за примање на Тајните и служењето на Литургијата. Доволно е да се жалите од срце и да му кажете на вашиот исповедник. Но, кога има срамни соништа со страст, согласност и желба, тогаш, откако му го признавте тоа на исповедникот, подобро е да се воздржите од она што го кажавте и од сè друго што бара посебна чистота, додека сите лоши работи не испарат од душата и телото. Меѓутоа, исповедникот, гледајќи го неговото лице, може да реши сè... зашто има екстремни потреби. (Број 5, писмо 925, стр. 210) Слика на Бога за време на молитвата „Како да се замисли Господ - или седи на престолот или распнат? Кога размислувате за божественото, тогаш можете да го замислите Господ како што е потребно. Но, за време на молитвата не треба да држите никакви слики. Господ е насекаде. Застанете во ова убедување дека Тој е насекаде, затоа, во вас, а не само околу вас, и гледа и слуша сè. Молитвено, без никаков лик, без никаков лик, без да Го замислуваш на кој било начин, повикувај Го Него, кој е сеприсутен, се гледа и посакува нашето спасение. Таквото убедување мора да се потврди со постојано размислување за тоа. И тој ќе дојде. „Застанете над срцето“, - станете ум во срцето, „одете од главата во срцето“, - сето ова е едно и исто. Суштината на работата е да се концентрира вниманието и да се застане пред невидливиот Господ, но не во главата, туку внатре во градите, кон срцето и во срцето. Кога ќе дојде Божјата топлина, тогаш сето тоа ќе стане јасно. „Понекогаш вниманието оди кон срцето, но се плашам да го задржам тука“. Напротив, треба да го држите, и колку подолго, толку подобро..., не дозволувајќи да ве забавуваат никакви мисли. (Број 8, писмо 1461, стр. 203) Комуникација со луѓе (соседи) кои малку размислуваат за Бога Тешко е да ви кажам нешто одлучувачко за тоа како да се однесувате со соседите. За ова постои само еден закон: да се комуницира со оние кои се истомисленици за взаемна поддршка во акција на патот на спасението. Затоа, ако се случи да се одвратите од оние кои малку размислуваат за Бога и за спасението, нема за што да жалите. Комуникацијата со нив останува само во секојдневниот живот... Но, ако имате доволно храброст, тогаш и тие мора да се жртвуваат... Размислете за овие принципи... (Број 8, писмо 1312, стр. 71) Камената нечувствителност или духовна сувост Лекови против него и причините за нејзиното појавување Мислев дека сте постојано ладни... или суви и вкочанети. Но, вие го немате ова, но има нешто што му се случува на секого од време на време. Скоро сите што пишувале за духовниот живот се сеќаваат на ова. Свети Марко, подвижникот, разобличува три непријатели од овој вид: незнаењето со заборав, мрзеливоста со негрижа и скамената бесчувствителност. „Некаков вид парализа на сета ментална сила“. Свети Златоуст не ги заборавил во своите кратки молитви: „Избави ме од незнаењето, заборавот, малодушноста (ова е мрзеливост со невнимание) и скамената бесчувствителност. Наведените лекови не се сложени - издржете и молете се. Толерирајте. Можно е Самиот Бог да го испрати ова за да не научи да не се потпираме на себе. Понекогаш преземаме многу и очекуваме многу од нашите напори, техники и труд. Така Господ зема благодат и остава еден, како да вели, труди се колку имаш сила. Колку повеќе природни таленти има, толку е понеопходна таквата обука. Откако ќе го сфатиме ова, ќе издржиме. Ова се праќа и како казна - за изблици на страсти кои биле дозволени и неосудувани, а не покриени со покајание. Овие изливи се исти за душата, како што е лошата храна за телото, што отежнува или слабее, или затапува... Потребно е, се испостави, да се погледне наоколу кога има сувост, дали има нешто вакво во душата, и да се покае пред Господа и да се предложи да се чуваме. Ова се случува најмногу за гнев, невистина, нервоза, осуда, ароганција и слично. Исцелувањето е повторно враќање на благодатната состојба. Како благодат во волјата Божја, можеме само да се молиме... за избавување токму од оваа сувост... и од скамената бесчувствителност. Има такви поуки: не го напуштајте вообичаеното молитвено правило, туку следете го точно, обидувајќи се на секој можен начин мислата да ги придружува зборовите на молитвата, напрегајќи го и раздвижувајќи го чувството... Чувството нека биде камен, но мислата ќе биде - и да е половина молитва, сепак ќе има молитва; зашто мора да има целосна молитва со мисла и чувство. Кога сте ладни и нечувствителни, ќе ви биде тешко да ги задржите мислите во зборовите на молитвата, но сепак тоа е можно. Мора да го направиш тоа пркосејќи се на себе... Овој пренапор на себе ќе биде средство да го наведнеш Господ на милост и да ја вратиш благодатта. Но, не треба да се откажете од молитвата. Свети Макариј вели: Господ ќе види колку искрено го посакуваме доброто на ова... и ќе го испрати. Испрати молитва против ладење во збор пред правило и после правило... и во продолжение извикајте кон Господа, како да принесувате мртва душа пред Неговото лице: види, Господи, како е! Но, зборот ќе исцели. Со овој збор, во текот на денот, често се обраќаат кон Господа. (Број 1, пас. 190, стр. 230–231) Слабеење на доброто расположение после пост и причест Се каеш што доброто расположение стекнато со пост, исповед и причест набргу слабее. Ова е и достојно за жалење, а дотолку повеќе што е во наша моќ да го избегнеме... Нема потреба да се предаваме на жртвата на надворешните впечатоци; го одземаат вниманието од срцето и го тераат да залута на страна, далеку од себе. Не треба да си дозволите да јадете психички и физички слатки. Имаме два вкуса: едниот е духовен, другиот ментален и физички. Се бркаат еден со друг. Кога има вкус на духовното, се друго е трева, но кога треба да го вкусиш духовното и телесното, тогаш вкусот за духовното се намалува. Од ова гледате и самите што треба да се направи за да се зачува уживањето во духовните благослови. (Број 6, писмо 955, стр. 48–49) Прашувате во врска со екскомуникација од Светата Причест. Ми се чини дека штом лицето што исповеда покаже скрушеност и постави ненамерна намера да се воздржи од гревот што го изложува на екскомуникација, тогаш тоа не може да се направи од уживање, туку од страв дека тоа може да ги влоши работите. Во првите времиња често се причестуваа... а потоа екскомуникацијата траеше со недели, месеци, ретко години... Но сега најчесто се причестуваат еднаш годишно... а екскомуникацијата ќе биде долга. Каде ќе најде сила покајникот и барателот на исправката?! И ќе има екскомуникација - негово предавство во канџите на непријателот. Затоа, сметам дека е подобро да се ограничиме на изрекување на покајание, само со претпазливост и во однос на случајот. Одвојувањето од целото срце е можно за секого и, како што може да се види од Спасителот на гората, задолжително за секого, но откажувањето со дело не е сопственост на секого. Ослободете го вашето срце од грешни приврзоци. Доста. Ова се знаците на овој подвиг: ако нема надеж во сопственото богатство, ако постои подготвеност да се издржи смирено, секогаш кога Господ би сакал да преземе сè, ако раката е подложна за помош без запирање, од срце... и така натаму. Кога ќе биде во потрага и остварлив подвиг и доволно ни е!.. Одеднаш не можеме да ги контролираме нашите срца. (Број 2, писмо 253, стр. 81–82) Колку е Светиот Отец благодарен за Геена?! - Според нашата свест, колку е големо добро за нас тоа што Бог ни откри за Геена. Дури и ако, знаејќи дека постои Геена, грешиме толку невнимателно, што би се случило ако не знаеме за тоа? Сега, сепак, некој друг греши - греши - и станува промислен. Дали е во наша моќ да се откажеме? - Во нашата. Ако сакаш, ќе го побараш тоа; барајќи, ќе се молите; Ако се молиш, ќе добиеш помош, а со оваа помош се е можно. Така вели апостолот: Сè можам преку Христа Господа, Кој ме укрепнува. Но, се разбира, не смее да се прашува слабо и некако да се надева, туку и двете силно, длабоко, сесрдно. (Број 8, писмо 1342, стр. 96) Разладување во духовниот живот Нејзината опасност и лекови Главната работа е ладење. Ова е горчлива и опасна состојба. Со Господа се состои од водечки, разбирливи и поправни средства. Но понекогаш тоа може да биде и еден вид казна. Причината за тоа е очигледен грев, но бидејќи не го гледате, причините мора да се бараат во внатрешните чувства и расположенија. Дали вообразеноста навлезе во тоа што не сте како другите? Не мислите ли дека вие самите ќе чекорите по патот на спасението и ќе се искачите на планината користејќи ги вашите сопствени средства? Зарем не станувате самозадоволни во поредокот на животот што сте го воспоставиле... и не се смирувате да спиете во мислата дека нема повеќе за што да се грижите? Ваквите и слични мисли доведуваат до невнимание, а невниманието е првиот чекор кон разладување. Затоа, потрудете се да соберете повеќе мисли, бидејќи сè уште не сте започнале со работа, она што претходно изгледаше духовно беше само повик за работа, а не плод. Применете го убедувањето дека и покрај тоа што сте достигнале високи нивоа, не сте безбедни од падови, чиј пат е трасиран на непријателот од невнимание и невнимание - придружниците на ладењето. Кога собирате вакви мотивирачки мисли, немојте да мислите дека ќе се стоплите... Господ ќе те стопли кога ќе дојде време. Вашата работа е труд и труд. Покрај оваа ментална работа, додајте молитва кон Господа специјално за избавување од овој чир. Оставете ги сите други предмети, чувајте ја оваа молитва против ладење. Без разлика дали стоите на молитва, дали читате, дали стоите во црква или дали работите некоја работа, имајте на ум едно нешто: Господи, избави ме од ова студенило. И немојте да се одморите додека не се стоплите. Топлината е Господовиот допир до срцето, а постојаната топлина е Господовото живеалиште во срцето... Дајте ви го тоа. Господи, ова е добро! Не бидете мрзливи и не се откажувајте! (Број 1, писмо 113, стр. 110–111) Дека е. Нејзините знаци Што е пад, прашувате? „Падот е прашање на правење нешто лошо, нешто одвратно кон Бога, со свеста за злото и одвратноста од него и со потисната совест. Падот е предизвикан од грешен чин. Акт е грешен кога има произволна дозвола да се направи нешто лошо. Мислите се грешни кога самоволно им даваш место во душата. Но, кога мислите сами ќе навлезат, а душата не ги сака и им се спротивставува, нема грев, но борбата е добра. Чувството е гревно кога се удостои да го искаже, го воздржува и разгори, но кога неволно ќе пукне во душата, душата не сака и се напрега да го истурка, тука нема грев, но борбата е добра. Се случува заедно со чувството, одеднаш да се појави и сочувство; душата штом примети се вооружува против неа, тука нема грев. Сочувството е грешно кога е дозволено да владее во душата, знаејќи дека е лошо. Грешното дело оди вака: мисла, чувство и сочувство, дозвола, одлука или избор и - дело. Кој избрка мисла, останува чист. Грешноста започнува со чувство и сочувство како што е дозволено. Таму каде што нема дозвола, нема грев. Според моите зборови „ладење“ - дали е јасно што е тоа? Се случува неволно, но се случува и од самоволни постапки... од надворешна забава, случајни разговори, ситост, прекумерен сон... и многу повеќе... Овде има вина. Лошите движења во телото, се додека нема придружба и дозвола, се безгрешни. Сочувството и сочувството ги прави грешници. Се разбира, има казна против страстите кога човек не се бори со нив, туку им дозволува да влезат во срцето и таму да направат бунт. Со овие знаци, осудете ги или обвинувајте ги вашите: гнев, злоба, вообразеност, груби гневни говори, осуда на другите, воздигнување, невнимание кон Бога и рамнодушност кон духовните работи, себичност - сето тоа се големи грешни дела, но се греши од сопствената дозвола за нив. Застанете пред вратата на вашето срце и кога ќе забележите дека нешто лошо се пробива или се приближува, избркајте ги безмилосно... и избави ги од гревот. Начинот на кој да го направите ова е да обрнете внимание на себе додека внимавате на Бога. Ако се однесувате вака, ќе се ослободите од гревовите на мислата и чувствата. (Број 6, писмо 970, стр. 85–87) Паднаа... Станаа. Му благодариме на милостивиот Господ што прифати и даде доказ дека Тој ти ја возвраќа Неговата милост во оние добри духовни состојби што ги доживуваш по горливата молитва. Тие се од Господа и стојат по редот на христијанскиот живот... Но гледајте колку опасно чекорите. Господ му ја враќа Својата милост на покајникот, за оние што грешат да не паднат во очај, а непријателот го претвора тоа во искушение за нови падови, вдахновувајќи: ништо...ти падна..., но Бог ти врати сè, грев и повеќе... ништо, ќе се покаеш и сè ќе се врати... Ова ласкање е најзаводливо од сите... и се чини дека е најкрајно, грешно, неисполнувачко. имено: грешење во надеж на милосрдие Божјата милост Божја е неизмерна, но ние сме одмерени... и можеме да стигнеме до степен да престанеме да се каеме и да жалиме од честите падови, а без тоа нема да има сад во нас за да добиеме милост. Запомнете го ова во мислите и чувствата, и работете го вашето спасение со страв и трепет. Запомнете што значат рецидивите кај телесни болести. Вториот рецидив, се чини, се уште се лекува, иако тешко, а третиот... го означува крајот на животот. Погледнете што го предизвика падот. Одеднаш ретко се случува пад, обично брзо започнува - со мисли, лесни симпатии и бавност во мислите... сè повеќе... сè до страста за гревот, по што падот не успорува. Овде главната работа е никогаш да не се остави трага не само на сочувство произведено од мислите, туку и од самата мисла, така што гадењето и одвратноста од гревот остануваат во душата. (Број 3, пас. 477, стр. 123–124) Промената на духот е нашата заедничка судбина. Мора да издржите, предавајќи ја својата судбина во рацете на Бога. Да се ​​грижиме за едно нешто, да бидеме секогаш со Господа. Во сите случаи, обратете се директно кон Него, откријте Му го товарот на вашата душа и молете се да ве избави ако сака. Радоста и утехата не се последниот доказ за доброто расположение. Главната работа е решителност и ревност да му се угоди на Бога, скршен дух и скрушено и понизно срце и предавање на волјата Божја. Кога ова е таму, добро е. (Број 2, пас. 340, стр. 210) За храната... Направете закон да ја оставите трпезата малку гладен. Злобниот роб - телото - ќе почувствува дека има моќна рака над него... И дека пиењето вино престанало, одлично... Ова е најдобрата помош за да се осигура дека телото е секогаш весело, трезвено и свежо. Ова е одлична работа! (Број 1, број 187, стр. 220) Воопшто не е непотребно да тагувате и да плачете до крајот на животот за вашите гревови. Чувајте го овој страв Божји и заштитете се со него. Тврдоглавиот грешник му е одвратен на Бога, но грешникот што се кае е угоден Нему. Секогаш приоѓајте Му со глас на митникот, фрлајќи го морето на вашите гревови во бездната на Неговата милост. Кога постои непријателство и одбивност кон гревот со подготвеност да му се спротивстави дури до точка на животот, тогаш Бог не го гледа како грешник. Затоа, не се срамете! Грижете се повеќе за вашето внатрешно расположение и подгответе се да трчате само кога е невозможно да го зачувате ова внатрешно расположение. Погрижете се да не се забавувате и да не се разладите. (Број 1, пас. 5, стр. II) Тоа што ве обесчестуваат е добар знак. Значи, си изнервирал одреден уметник... Биди благодарен. Ова е лековита кал! Но, дали сте сигурни дека без ова немаше да летате високо на крилјата на самобендисаноста?! Така го уредува Господ кој те љуби. (Број 6, писмо 1011, стр. 154) Дали мислите дека за да го уништите злото предизвикано од 47 години разврат, треба да работите исто толку напорно во добриот поредок на животот... Не, тоа воопшто не е точно. Сè се смета за извалкано од гадење од него и безмилосно противење со него со вера, надеж и љубов кон Господа. Има такви расположенија со таква сила што за миг се се чисти. Така беше и со крадецот на крстот. Денес ќе бидеш со Мене во рајот“, му ветил Господ. И ништо нечисто нема да влезе во рајот. Меѓутоа, за другите, ова чистење трае долго време - најмногу од самоугодување и отстапки до нивните желби. (Број 1, писмо 187, стр. 220–221). 2. За што и кога да се покаеш. И како да се заштитите од падови Штом видите погрешна мисла, чувство или збор, веднаш покајте се. Додадете на ова набљудување за тоа како продолжува падот, и од оваа инспекција извлечете лекција за себе како да се надминете себеси во таквите средби. Искуствата во апстиненција ќе ви дадат искуство во самоконтрола, а падовите ќе бидат сè поретки. Господ ќе помогне. Ни треба повеќе понизност. Говори или изливи на зборови што ги вознемируваат другите, нели се од благородништвото? Свеста за господарење е гордоста, нешто многу непријатно за Бога и најштетно за моралниот живот. Навлезете и извлечете го овој корен на тагата, ако го има. Ако не можете да се воздржите, јадете риба, но не за време на постот. А во други моменти, понекогаш лиши се од оваа сладост. (Број 8, писмо 1228, стр. 10–11) Поклони и Исусова молитва Вие самите имате глава; ве спречува да се поклоните, молете се без поклонување; поклонувањето е додаток на молитвата за помош, а не самата молитва. Молитвата е она што умот и срцето го имаат кон Бога. Поклонете се повремено. Кога се молите, застанете на нозе, а потоа на колена. Ако ја кажувате Исусовата молитва, тогаш почнете не со 3000, туку со 1000, па дури и 500, а потоа додадете. Не оди подалеку од 3000 освен ако има потреба. Но, подобро е да се направи сè одеднаш, и ноќе. Во текот на денот е толку прошарано... не се брои често да се прави истата молитва. (Број 8, писмо 1337, стр. 92) Прашувате зошто се сеќаваме на мртвите? Затоа што тоа ни е заповедано да го правиме. А заповеданото е јасно од фактот дека во Црквата Божја немало време да не се изврши овој спомен. Тоа значи дека ова доаѓа од апостолите и од Самиот Господ. Но, нашиот мал ум го пика носот насекаде, извикувајќи: зошто и зошто? Најдоброто нешто што треба да направите е да му дадете искрен клик на носот со вера, и тој ќе седне. После ова, можете да му кажете на овој кавгаџија: слушај, будало, тие што заминаа се живи и нашата комуникација со нив не е прекината. Како што се молиме за живите, без да разликуваме дали некој оди по праведниот или друг пат, така се молиме и за оние што заминале, без да бараме дали се вброени меѓу праведните или меѓу грешниците. Ова е должност на братска љубов. Додека последниот Суд не ги раздвои верниците, сите тие, живи и мртви, сочинуваат една Црква. И сите ние треба да се однесуваме едни со други како членови на едно тело, во духот на добра волја и љубовна комуникација, и живи и мртви, а не да се делиме на половина со умирање. „Нивната судбина е решена“. Судбината на оние што заминале не се смета за решена до општиот суд. Дотогаш, не можеме никого да сметаме за целосно осуден и врз основа на тоа се молиме, зајакнати од надежта за неизмерната Божја милост. Покојниците не наеднаш се навикнуваат на својот нов живот. Дури и светците ја задржуваат земноста некое време. Додека не помине, ќе биде потребно повеќе или помалку време, судејќи според степенот на земјеност и приврзаност кон земното. Третините, деветките и сорохините укажуваат на степенот на прочистување од земјеноста. Постои претпоставка дека овие 3-9-40 одговараат на некои пресврти во образованието на бебињата во утробата на мајката. Имаше визии... и тие се посигурни по дефиниција од нашите претпоставки. Погодувањето е нестабилна работа. Мислам дека визиите само потврдија, но работата веќе беше во тек во Црквата Божја - и тоа беше од апостолите. (Број 6, пас. 948, стр. 25–26) Светата црква не познава луѓе од друга вероисповед и не се сеќава на нив, но додека се живи, општо се моли за нивно преобраќање. Незнабошците имаат свои споменици. Секој што сака да ги памети нека оди таму. Поединци, роднини и пријатели можат да се молат за нив дома, правејќи го тоа како дело на љубов и потпирајќи се на нешто достојно во оние што се паметат. (Број 5, писмо 903, стр. 180) Под кои услови ни се припишуваат? Еве ќе ви кажам само малку за моите размислувања. Кога ќе се прекинат грешните дела, борбата се движи навнатре, во срцето... Овде главната работа се мислите; Зад мислите стојат симпатии, зад нив стојат желбите; зад нив стојат склоности кон дејствување, договори, одлуки... Овие се последните кои прават внатрешен грев. Сите овие внатрешни движења не се грешници. Гревот започнува таму каде што е видлива волјата. Мислите не се грешни кога самиот човек не ги возбудува и не ги задржува оние што се возбудени против негова волја. Тука има грешна нечистотија. Но, кога за ова се врзуваат сочувство и задоволство, не се истерува похотливата сладост, туку се воздржува, тогаш постои половина внатрешен грев; Ако некој самиот ја задржи оваа страст и ја разгори, тогаш целата душа е во блудна состојба. Вистинскиот внатрешен грев е склоност, согласност и одлука. Мислите мора да се избркаат, а не да се задржуваат произволно. Сочувството или сладоста, штом ќе се појават, мора да се потиснат со сета сила... Ова е главната поента на внатрешната војна. Прашање: како? - се решава на следниот начин: внимавај на своето срце, застани таму пред Господа и не дозволувај таму ништо гревовно. Ова е целата поента на внатрешната војна. (Број 3, писмо 475, стр. 119–120) 1. Млечна исхрана за време на постот. На кого му е дозволено? Прашувате за цицачи. Нема грев да се користи за време на постот кога тоа го бара вашето здравје. Можете дури и да користите супа. 2. Големини на постови за возрасни и деца Постот во среда и петок е доволен. Нема потреба да се додава ништо друго на ова. Потрудете се повеќе да ги организирате вашите мисли и чувства. Доволно е да го држите телото во апстиненција. Децата кои постат, ако здравјето не го дозволува тоа, не е потребно. Но, штета е што, откако се навикнаа од детството, тие нема да можат да се вклопат во функцијата подоцна. (Број 1, писмо 89, стр. 73) Инсталиран за наша корист Ти го честитам и почетокот на твојот душеспасен пост. Ова е одлично добро време. Бог преку Светата Црква благотворно ја востанови за нас кои сме слаби, кои не можеме и не знаеме добро да постиме во текот на целиот наш живот, иако сфаќаме дека сето тоа, не исклучувајќи миг, мора да Му припадне на Господа и да се претвори во слава. Тоа се должи на самото наше создавање, а уште повеќе поради откупувањето, во кое сме купени по цена над цената, затоа не треба да припаѓаме на самите себе, туку на Оној што нè купи, кој со Неговата сила стана наш Господар, легално барајќи да му се предадеме Нему и да не носиме други господари врз нас, кои поради нашата небрежност се безбројни. (Број 2, писмо 341, стр. 211) Таа е претходник на Царството Божјо Вистината за која прашувате не значи ништо повеќе од она што значи вистината - праведен живот, чист и свет, без кој никој нема да го види Царството Божјо. Царството Божјо е зад, а пред него е вистината. Прво треба да ја заземеме вистината, а потоа Царството Божјо самото ќе падне во наши раце. (Број 8, писмо 1257, стр. 30) Глетката Господова е секогаш Добро е што доброволно читаш духовни книги... Но, обично се пишува многу, но има само една потреба - срдечно да се соединиш со Господ и да не се оддалечуваш од Него ниту со мисла, ниту со чувства. Угледајте се на светиот пророк, кој вели: „Го видов Господа пред мене, како што е од мојата десна страна, за да не се помрднам“. Види го Божјото око, воспоставено над твоето срце и гледајќи сè во него... Оттука ќе произлезе стравот од Бога, вниманието кон себе, отфрлањето на сите нељубезни мисли и чувства и останувањето во трезвеност. Ако Господ ви дозволи да се навикнете на оваа положба пред Бога, тогаш нема да ви требаат никакви поуки. Само ова ќе ве научи на сè. (Број 3, писмо 382, стр. 21) Внатрешно и надворешно заведување Вистински е и стравот од заведување... постои ментално заведување - ова е вообразеност; понекогаш надворешни - тоа се светла, звуци, некои фигури. Не е важно сето ова... Тука е непријателот. На еден му се јави демонот, па викај: „Христос доаѓа, Христос доаѓа!“ Тој му рекол: „Бегај, злобно чаре, Христос нема да дојде кај мене, зашто сум крајно грешен“. И демонот исчезна. (Број 2, писмо 256, стр. 93) Подготвувајќи се за Божјиот суд Да се ​​подготвиме и ние... Ќе има испит. Ајде да ја разгледаме програмата, а она што не го научивме, ќе го научиме повторно она што сме го заборавиле, ќе се потсетиме на она што не го знаеме сигурно, ќе го потврдиме. И да побрзаме да го решиме ова... За кој знае, можеби ќе кликнат: Феофан Вишенски,... или Н. Тамбовскаја,.. или некој друг,.. и излезат... Нема тетратки, нема книги... и нема кој да каже. Секој... е како прст само со свои средства. (Број 3, писмо 406, стр. 51) Прилагодување на животните околности Во однос на текот на животот, дајте ни до знаење дека не е наше да го промениме. Целата наша мудрост треба да се состои во прилагодување на секој систем на живот што Господ го испраќа, за да бидеме што е можно помирни. Ова е нашата задача во сегашната ситуација. Погледнете наоколу и изберете активности кои не ви се допаѓаат, но кои ви причинуваат одредено задоволство и, откако ќе се утврдите на овој начин, чекајте трпеливо. Невозможно е да се живее без трпение, а нема човек на светот кој постојано нешто не трпи. Затоа имајте на ум дека најсреќните, очигледно исполнети со среќа, трпат, зошто јас да не издржам? Што да правите со себе? Главната работа е секогаш да имате работа. Потоа прочитајте. Исто така: научете да уживате во природата - секоја сезона има своја привлечност. Бидете способни да ги најдете и почувствувате. Ова е мудрост. Дали сакате да бидете мудри? Ако сакате, успеете да го направите ова. Што друго е можно? Направи се сестра на милосрдието за твоето село: оди таму каде што има сиромаштија, болест, тага... и помагај колку можеш и колку можеш. Ова е најнаградувачката активност! Дали сте единствениот кој е искусен егоист?! Но, ако сте токму такви, тогаш не очекувајте среќа, дури и ако сте опсипани со злато и сребро. Овој себичен негативец мора да биде убиен. Ако не се убиеш, тогаш Господ ќе испрати чекан по чекан (секакви неуспеси) да го скрши овој камен. (Број 8, пас. 1416, стр. 154–155) Парабола за неправедниот управител Јас и ти не сме први и не сме последни што се сопнале пред параболата за неправедниот управител. Но, работата може да биде многу едноставна... Само Господ не ја дава визијата на интелигентните. Останувајќи само со нашите средства, ги вртиме и ги вртиме тешкотиите, сега од едната, сега од другата страна... и остануваме без речиси ништо, со мислата, сепак, дека сè што е можно ни е направено и тоа ни е доволно. Збунет сте од зборовите Господови: Направете си пријател од мамонот на неправдата, та кога ќе станете сиромаши, ќе бидете примени во вечно засолниште (Лука 16:9). Не е ни чудо да се создаваат други на овој начин, но заради ова тешко е можно да се влезе во вечната крв. Зашто сè е од Господа, и Тој нема да толерира ни најмала сенка на невистина. И работата на стекнување пријатели преку мамонот на неправедноста ќе биде залудна. Но во текстот сè уште има мамон на невистината..., како средство за стекнување вечно засолниште... Очигледно, поентата е да се разбере кој е мамонот на невистината, кој воопшто не дава плод според својата природа. Слушнавте во Москва дека оваа збунетост се решава со претпоставка дека преводот овде е неточен. Но, преводот е точен и никогаш не претставувал никакви тешкотии. Сите преводи содржат мамон на невистина. И со право забележавте дека овој начин не ја елиминира тешкотијата, но во исто време ја покренува идејата за неточност на преводот, што е многу опасно. Потребно е да се заузда мамонот на невистината и да се препознае точноста на преводот и да се најде идеја во решавањето на збунетоста која барем малку задоволува. Ти предложи мисла: зарем Спасителот не ги разбра даночниците кои се стекнаа со богатство преку очигледни невистини, препознаени од сите и во својата изрека им предложи начин да се ослободат од вечното уништување? Оваа мисла е дозволена, иако параболата и целиот говор за неа беа упатени до учениците (Лука 16:1). Зашто сите го слушаа Господа. Да ја прифатиме таа мисла и, проширувајќи ја нејзината примена, да претпоставиме дека Спасителот немал на ум конкретни поединци, туку мислел на сите воопшто, од секаков вид и време, богати, кои сфаќаат дека нивното богатство е или сето, или во некои делови, неправедно. Се предлага општ начин да се избегне вечна катастрофа за сите неправедни богаташи. Така ќе стои за време на говорот на Спасителот. Неправедниот судски извршител, гледајќи дека е осуден и има голема неволја да западне во лоша состојба, успеал да се извлече од оваа неволја, на начин кој, сепак, бил погрешен. Но, неговиот сопственик, откако го научил овој трик, го пофалил што паметно управувал со својот бизнис. Спасителот објасни дека нема на што да се чуди. Така стои светлината, дека синовите на овој век се помудри од синовите на светлината, во својата генерација, во кругот на нивните дела, во нивниот дух. Но, Тој веднаш ги насочи Своите мисли кон синовите на светлината, кои сепак мора да бидат такви, без всушност да бидат во нивното семејство. Меѓу овие трагачи, други може да бидат во слична компаративна позиција како неправедниот надгледник, односно во положбата на оние кои неправедно стекнале имот, сфаќајќи дека во овој случај за нив нема спас и сакаат да знаат како да се спасат од несреќата на осудата за неправедно богатство. Ова е методот што им го покажува Спасителот, велејќи: „И јас ви велам...“ Тој неправеден надгледник успеа да се ослободи од неволјите според духот и методите на овој век... И јас ви нудам начин да се ослободите од неволјите не според овој дух на векот, туку според други закони: „Направете си пријатели од мамонот на неправедноста“. Претвори го неправедното богатство во начин за стекнување пријатели не на овој, туку на следниот, и тие ќе те примат во вечно засолниште... Погрешниот управител во овој век си стекнал пријатели со погрешно богатство, а ти ќе стекнеш пријатели за векот што доаѓа, но тој управител стекнал засолниште само за овој век, а ти ќе добиеш засолниште во вечни векови. Тој стекна пријатели на погрешен начин, но вие стекнувате на вистински начин, благословени одозгора, а со тоа и вредни од Самиот Господ - раздавачот на вечната крв. Закхеј подоцна, постапувајќи на овој начин, Господ го препознал како дете на Авраам. Се чини дека може да се помири со таквото објаснување. Овде сите зборови остануваат во нивното значење, а алегоријата не е воведена во толкувањето. Се чини дека тоа била целта на параболата. Можете исто така да ја прифатите оваа идеја: според зборовите на Спасителот, самото богатство се нарекува мамон на невистината, и покрај методот на негово стекнување. Богатството е мамон на невистина затоа што самото е погрешно по својата природа: живее со измама, мами со лажни надежи и што е најважно, со залажување во очи... Нуди огромни придобивки, но... погледнувате наоколу, ништо не останува, сè, како прашина, се расфрла. Спасителот предлага непостојаноста на богатството да се претвори во нешто вечно вредно и достапно: дајте им го на сиромашните, преку тоа ќе стане ваша вечна сопственост и ќе го сочинува вашето вечно богатство... Високите умови се придржуваа до оваа идеја за богатство: блажениот Августин, Амвросиј Милански, се чини, и Григориј Велики. Ветив дека ќе ти напишам нешто и направив. (Број 3, писмо 380, стр. 15, 16–18) 1. Како да започнете Причест За да не бидеш во грев, треба да ги очистиш своите гревови со покајание, а при приближувањето да пристапиш со вера и страв со скрушеност во срцето, без да сонуваш за какви било предности пред другите непричесници, но секогаш со скромни и самопонижувачки чувства. Главната работа е да имате желба и ревност да му угодите на Бога, а не на себе. Зашто, правејќи добро, можете да се задоволите себеси. (Број 8, пас. 1339, стр. 94) 2. Неговото скриено дејство во нас Фала му на Бога што се причестивме. Дека благотворното дејство на оваа Света Тајна не беше посведочено во сетилата мора да се припише на лошото здравје, а како резултат на тоа, можеби, на недостатокот на духовна напнатост. Но, ефектот на Светите Тајни не секогаш се рефлектира во чувството, туку делува тајно, што, се разбира, беше случај и со вас. (Број 8, пас. 1376, стр. 123) 3. Како да се погледне на заминувањето на огнените чувства по Причест „По причестувањето беше добро, но потоа огнените чувства почнаа да пресушуваат“. Ве молиме запомнете дека духовната утеха во животот според Бога е додаток, а не главна суштина. Неговата суштина е силата и силата да се одржи добар ред и внатрешно и надворешно. Звучат единствените утеши и задоволства: работа, има што да се направи. Затоа, кога тие ќе заминат, не смее да се движи кон очај, туку напротив да ги преземе обичните трудови на богоугоден живот - и внатрешен и надворешен - повнимателно. (Број 6, писмо 967, стр. 80) Колку често можам да се приклучам? Како да се признае? Изгледа веќе ти напишав дека е доволно да разговараш и да се причестиш во секој од четирите големи пости. А во постите пред Велигден и Божиќ - двапати. И не гледај повеќе. Обидете се подобро да го организирате и усовршите вашето внатрешно јас. Забележувате и дека за време на исповедта читате гревови напишани во тетратка... кои свештениците не ги сакаат... Ако не им се допаѓа, тогаш престанете да го правите тоа. Вистина е, ги запишуваш обичните гревови за кои никој не е виновен?.. И ги запишуваш делата. На пример, не пишувај: јас сум кавгаџија, туку запиши ја работата во која се откри мојата кавга... Така, сестра ми кажа непријатен збор, се налутив и искарав... А ако се разбираш, додај: се слагавме, фала богу, или: насилно се сложувавме... Исто така: ми се допадна ликот на една личност... и тоа. Сфаќајќи дека ова е лошо, се обидов да се борам и да го избришам впечатокот... (не кажувај лица). Исто со се. (Број 3, труд 500, стр. 177–178) Доаѓањето на Господ и лажни предвидувања за тоа Имаше многу предвидувања дека крајот на летото е веднаш зад аголот. И сè не е на место. Спасителот рече дека никој не го знае времето. Затоа, нема смисла да се погодува и да се засрами од туѓото гатање. Дека ќе има Второ доаѓање, нема сомнеж дека тоа ќе биде ненадејно, со сите големи предзнаци. Сè што ни останува е постојано да го чекаме Господ и да се подготвуваме за средбата, без да погодуваме за времето. (Број 8, писмо 1299, стр. 62) Патот на животот, или тесниот пат Христијанскиот живот уште од првите чекори наидува на многу препреки и колку понатаму оди, толку повеќе. Оние кои тргнуваат по овој животен пат мора да се вооружат со силна храброст за да одат без плашливост во тековните борби со препреките. А ако сакате, облечете храброст и сила и течете стабилно, имитирајќи го светиот апостол Павле, кој за себе рекол: така течам за да разберам. И ќе го постигнете тоа. Што? – Можеби не сте достојни да Го видите Христос Господ, зашто тоа не е универзално, но ќе постигнете длабока заедница со Бога, зашто тоа е нашата цел и главното Господово ветување. Оној што храбро се бори со страстите, строго исполнувајќи ги заповедите Господови, како што успева, се очистува во своето срце, и како што е чисто неговото срце, се приближува кон Господа, Кој ветил такви: ќе дојдеме кај него и ќе направиме наше живеалиште кај него. (Број 3, писмо 492, стр. 164–165) Патот на спасението, се разбира, ви е познат. Откако се покаја и постави намера да живее правилно, мора, без никакви отстапки, да ги носи плодовите на покајанието во пост, молитва и помагање на другите. Човек мора да ја сака самотијата, тишината и работата, за да се расфрлаат помалку мисли. Талкањето на умот ги слабее добрите намери. Недозволиво е да одите на служби и да се замарате со лакови дома. Добро е да се читаат работи кои спасуваат душа, но не многу. Неопходно е да запомните малку од она што сте го прочитале за да не читате залудно. Имајте постојан разговор со Господ Спасителот. Знајте го вашиот агол и Господ, и ништо повеќе. (Број 8, писмо 1441, стр. 170–171) 2. Божјата милост нека биде со тебе! Веќе сте примиле голема милост кога Бог ви дал да се вразумите и да тргнете по вистинскиот пат. Грешите кога мислите дека ова беше едноставна работа. Се чини дека со тоа сакаш да покажеш смирение, а сепак си припишуваш дело што не може да се изврши поинаку освен со Божјата благодат. Ова е голема гордост. Ве молиме исповедајте дека Господ ве повикал на живот според Бога, покажувајќи дека ве избира за Царството Небесно. Исповедајќи го ова, заблагодарете му на Господа и работете го своето спасение со страв и трепет, плашејќи се дека, откако повторно ќе паднете, ќе го укорите Духот на благодатта и ќе ја згазите Крвта на Божјиот Син. Веќе си повикан преку раѓање, крштевање и воспитување и застана на добриот пат, но скршна, газејќи ја благодатта на светото Крштение. Сега повторно се повикани. Плашете се повторно да се оддалечите од Бога. Благодатта дејствува на два начина - однадвор, кога повикува, и - таа е универзална благодат, никој не е исклучен; зашто Господ сака секој да се спаси и да дојде во умот на вистината, кога некој, откако го послушал повикот, ќе се преобрати, тогаш благодатта, преку Таинството на Крштевањето или Покајанието, живее внатре и таму создава спасение, или форми од елементите на доброто, природно за човекот, нов човек, наследник на вечното Царство Небесно, не на моќен и помошен начин. т.е. укажување на доброто и помагање да се направи тоа. Вие сте во овој последен ранг. Ви се предлага: „Дозволете ми да одам добро за да разберам“, имитирајќи го апостол Павле, кој за себе вели: „Така и ќе се трудам, за да разберам“. Целта е Царството Небесно, но за да се удостоите да влезете во Царството, мора да се исчистите од страстите и од сè лошо. Како што вратата на Царството нема да се отвори без ова чистење, тоа треба да биде вашата непосредна цел. Насочете сè кон него сега. Програмата овде е едноставна: разберете сами сè страсно и грешно што постои во вас и војувајте против него; Разберете и сè добро што постои или треба да биде во вас и негувајте го во себе преку средства исполнети со благодат - молитва во црква и дома, читање свети книги со мисли за Бога и правење добри дела, Исповед и Причест. Сето тоа со два збора: оддалечете се од злото и правете добро. Оваа постапка е веќе воспоставена кај вас од самиот почеток на жалбата и сега се спроведува. Ако треба нешто да нарачам, тоа е само за да не правите отстапки или пропусти на ниту една страна. Ако се откажете од негување на добрата страна, таа ќе се разболи; ако ѝ се предадеш на злобната, таа ќе оживее, како црви, речиси исушена, кога ќе ги попрска малку дожд. Имаш молитвеник. Не гледам богомислие, т.е размислувања за божествените вистини со заклучоци од лекции за себе; има добро правење, но со одмор на нозете; Има Исповед и Света Причест. Сè има за добрата страна, пасиштето е обилно, сочно, нахрани ја душата од него како јагне. Ако сето тоа се случи како што треба, тогаш душата треба да скока и да си игра на пасиштето, како јагнињата на пасиштата на пролет. Погрижете се кога се молите, молитвата да доаѓа од срце. Молитвата, всушност, е воздишка на срцето кон Бога. Ако ова го нема, нема молитва. Вашите молитви се одмерени, не треба многу да пишувате, но подобро е да исполните малку со внимание и чувство. Помеѓу правилото за утринска и вечерна молитва, во текот на денот, почесто воздивнувајте кон Бога од срце, па дури и застанете на вашето вообичаено место за молитва и молете се за сегашната потреба. Кога читате, чувајте го срцето незафатено, отворено за вистината и, прифаќајќи го она што го читате со разбирање, ставете го во вашето срце, додека еден или друг стих ќе го допре срцето, а друг многу. Забележете ги овие песни што ве допираат и запомнете ги почесто во текот на денот, особено онаа што најмногу ве трогна. Ова ќе го обнови оживувањето на срцето - оваа работа е многу плодна. Подобро е да се чита малку, но со асимилација и чувство, отколку многу без него. Без ова, читањето ќе биде сеење на патот. Побожното размислување е да се земе секоја Божествена вистина, да се разбере во нејзиниот состав и основи, да се пренесе до чувство и да се извлечат поуки за себе. Кои вистини треба да ги земеме? Сè, почнувајќи од Божествените својства, поминувајќи низ создавањето, откупувањето и општата Промисла, до Страшниот суд и вечниот живот. Ова е според катехизмот. Земете еден. Песните што паѓаат на срце при читање се најдобрата тема за размислување за Бога. Време... колку слободно... Добри дела... Заповедите се норма; пракса - презентирање случаи: подобро е да не се измислуваат случаи, туку да се прави она што се прикажува. Изгледа како едно да се прави, а друго да не се прави. И двајцата ретко се борат со она што се бунтува внатре и што се среќава надвор. Голема грешка е да се сметаат за невозможни пречките или отпорот да се направи. „Не можам“ не треба да доаѓа од усните на ревнитет. Водење бизнис е голема мудрост, дар од Бога. Треба да се молиме за ова. Исповедта и Светата Причест се неизбежно неопходни: едниот чисти, другиот - бања, гипс и храна. Човек мора да се причести за време на сите четири пости. Можете да го додадете со причестување двапати и на причест двапати... Можете да додадете повеќе, но не премногу, за да не бидете рамнодушни. Сè што е запишано ја храни добрата страна. Лошата страна природно ќе ослабне ако добрата страна добро се храни. Но, нашата несреќа е што лошата страна не дозволува добрата да го прави она од што се храни добрата страна; таа се меша насекаде и ги кажува своите тврдења, и се случува она од што се храни добрата страна или да не е направено, или да не се прави како што треба, поради што таа гладува или јаде расипана храна... За да не се случи вакво нешто, т.е. Формата на борбата е многу едноставна: штом ги забележите пристапите, барањата, нападите на вашата лоша страна, станете, земете оружје и возете го непријателот додека не остане ни трага од него. Сите знаат која е лошата страна. Ова е егоизам, себичност, самозадоволување, самосожалување - правејќи сè за себе, за свое задоволство, за своја корист и за ваша чест. Нема проценка за дејствијата во кои се врши тоа. И нема потреба од тоа, за проценка. Оној што ќе реши да живее како што треба, веднаш го препознава лошото, без разлика во каква форма се појавува... Некогаш тоа се манифестира само со размислување за лошото, кога некој предмет му се чини лош на умот, понекогаш со чувство на лошо, понекогаш со нагон да се направи лошо, понекогаш заедно со привлечност кон него, повеќе или помалку силен. Понекогаш сето тоа се манифестира во близина: се појавува лош предмет, предизвикува чувство, од чувството се раѓа нагон, а потоа привлечност... Сето тоа е нечисто за душата, но сè уште не е грешно. Грешноста започнува со согласност за лоши работи, што се претвора во одлука за правење лоши работи - ова е внатрешна работа; по што се измислуваат методи, времиња, места... Потоа следува гревовно дело, од кое следува ропство на гревот и духовна смрт. Но без разлика во каква форма се појавува лошото, веднаш штом ќе се забележи, мора да се застане и да се бори. Еве ги главните методи на борба: да го препознаеш непријателот во несвестицата што се појавила, да му се налутиш и, напрегајќи, да го избркаш, повикувајќи го на помош Господ Спасителот; а потоа повторувајте ги овие дела додека злото не исчезне и душата не се смири. Со овие три дела може да се избркаат и да се надминат сите болести. Потребна е енергија, храброст и трпение. Ова е доволно за да обезбеди општи насоки за сите случаи. И сето тоа, се разбира, беше и се практикува од вас. Но, преиспитајте се уште помилосрдно... и пополнете го она што недостасува, поправете го она што не е во ред и подобрете го она што е несовршено. За секој кој сака да се спаси, Господ нека ви биде помошник! Сте опишале некои недостатоци во извршувањето на делото на спасението. Погледнете подобро, ќе најдете уште повеќе. Ако сакате, разбудете се, бидејќи ова е прашање на живот и смрт. Главните создавачи на животот во Христа Исуса се: жестока, енергична, безмилосна ревност кон себе, бесно лут на својата лоша страна во сите нејзини манифестации, без никакво снисходење, и Божествената благодат, привлечена и повикана од ревност и секогаш помага кога ревноста постапува како што треба. Како си? Благодатта Божја е секогаш подготвена и со сета своја сила, но ревноста не е секогаш исправна, не е секогаш во соодветна напнатост, слабее, се приближува кон рамнодушноста, студира. Во оваа состојба, човекот наликува на оној за кого Господ рекол во Апокалипсата: „Ти си ни топол ни ладен...“ и додал една многу страшна реченица. Вашата љубомора стивна. Ова слабеење го опишувате со многу силни зборови. Иако не ослабела до тој степен, ова е многу опасна работа. Непријателот обично не му приоѓа на ревниот додека љубомората е силна, но кога љубомората е малку заситена и нејзината топлина ќе стивне, тој ќе почне да се приближува, а главната работа за него е целосно да ја разлади љубомората. Тој веќе направи доста од ова со вас. Како што љубомората се лади, благодатта се повлекува. И двата производители на живот не се во нормална сила. Опасноста од паѓање е неизбежна. Непријателот ќе почне да предизвикува привлечност кон претходните лоши дела. И штом ќе успее да го втурне во некој грев, ќе седне и ќе почне да гони во знак на одмазда за оваа година отпор кон него... Ако ве молам, забавете се. Нам ни е заповедано да издејствуваме спасение со страв и трепет, бидејќи одиме среде мрежите, одејќи по седалото над бездната или по тесен пат со бездна од двете страни. Побрзајте да ја запалите љубомората, тогаш сè повторно ќе оди добро. Како? Како да оживеете вкочанет член на телото? - Триење. Почнете да ја триете душата. Како? - Со сето она со што побожните луѓе обично се вежбаат: созерцание за Бога, зголемено самопоморување или строгост кон себе, кон своето тело, а особено преку молитвата. Ве молиме, поминете ја целата низа Божествени вистини за вечното постоење на Бога до крај и застанете на оваа последна, имено, на вашата смрт и последователната одлука, непроменета за цела вечност. Но, застанете не со гола мисла, туку со полно чувство и како сето ова да ви се случило. Еве ти на смртна постела, Ангели доаѓаат да ти ја земат душата... Што ќе речат? Ќе се приближат и демоните... а што ќе врескаат? Како ќе заврши нивната меѓусебна расправија? Ќе започне патот до престолот на судијата - Бог. Мора да поминете низ тешко искушение, заведувачките демони ќе ги извадат нивните белешки и ќе почнат да ги сликаат нивните дела... Што ќе се открие овде?.. Кога бевме казнети за нашите гревови, нè тапкаа по глава... не е ништо, а другото не е важно, но тогаш ќе почнат да нè осудуваат и осудуваат и оттргнуваат од рацете на Ангелите. Така до самиот влез во Судската столица. И нема ништо пострашно од овие искушенија. Ангелите штитат, но понекогаш нема што да се заштити. Свети Антониј Велики видел извесен страшен џин како се протега над облаците, со раширени раце по целиот хоризонт... Душите на мртвите се издигнале на небото. Оние што се издигнаа над неговите раце, врз оние што фрустративно чкрташе со забите, и оние што застанаа под неговите раце, тој ги удри со раката, и тие паднаа во бездна... За жал! И кој ќе ги изброи сите стравови што постојат тогаш да се сретнеме!.. И таму е Судот. Што можеме да кажеме во оправдување или барем мало извинување? Што ќе се случи кога ќе слушнеме: виновен... врзи... и фрли...? Те молам, всади го ова подлабоко во твоето срце и почесто запомни го... Ако тоа се случи, ако постои можност да биде изречена пресудата „виновен“, тогаш како можеш да бидеш невнимателен и да се препушташ на попустливоста?.. Има многу зло од помислата дека смртта е веднаш зад аголот. Ве молиме приближете ја и запомнете дека не и чини ништо да скокне од зад планините... Ќе скокне и ќе ја собори... Ах! О! - ништо нема да помогне. Погледнете ги сите видови на ненадејни смртни случаи и одлучете кој од нив не може да ви се случи токму овој час кога ги читате овие редови? Нема повозбудлива мисла од невнимание од помислата на ненадејна смрт. Но, ниту една мисла не е подалеку од оваа. Овде сè е непријател - ја прикрива смртта... Ве молиме врзете повеќе јазли како потсетник за неа. Имаме две тегови - дух и месо - едниот го влече другиот. Телото е за уништување; дух - за спасение. Мислам дека месото не е невино во вашето ладење. Не очекувам вишок, но среќен сум. Но, ова задоволство го затапува духовното чувство и ја опушта енергијата. Потрудете се да ја стегнете оваа робинка за да не се меша со љубовницата. Како?.. Мислам дека знаеш! Ова се однесува на храната, спиењето и другите придобивки. Направете го месото да се чувствува како да има тешка рака на него. Штом телото ќе ослабне, духовното чувство ќе оживее... Тоа значи многу во овој поглед - да не се распадне, да се одржуваат сите екстремитети во линија преку внатрешната напнатост на мускулите. Ова во голема мера ја поддржува веселоста на духот и и помага на душата да застане во трезвено расположение. Молитвата е најефективното средство во духовниот живот и во исто време нејзино мерило. Начинот на кој ја опишувате вашата молитва, таа е многу погрешна. Обидете се да го направите ова: пред да се молите, секогаш размислувајте за молитвата, што е, и со кого се однесува и што треба да биде, размислете и привлечете го чувството на вашето срце во молитвеното подрачје - почит, надеж и посветеност на Бога. Читате утрински и вечерни молитви. Прекрасно. Но, извршувајте ги вашите молитви полека, секогаш придружувајќи ги зборовите со мислите што тие ги изразуваат и напнатоста на чувствата на срцето. Често правите отстапка за ова. Отсега па натаму, не се откажувајте ниту милиметар и присилувајте се на секој можен начин, така што мислата и чувствата го следат зборот. Без ова, молитвата нема вкус и не е привлечна. Како, читајќи книга, со мислите го следите она што го читате и со задоволство го асимилирате она што ќе го сретнете, колку брзо мислата ќе побегне, читањето е трева. Истото се случува и со молитвата. Ако мислата побегне и чувството се врати назад, принудете се. Вашето правило е мало, затоа е срамота да брзате, и да бегате во мислите и да давате предност на чувството. Види колку слатко ќе помине молитвата ако ја земеш во раце и не се препуштиш на себе, или не на себе, туку на непријателот, кој штом ќе се преселиш во молитвеното ќоше, ти следи по петиците... и те опседнува со разни потсетувања. Но, кога слушате, тој ќе се повлече, бидејќи вашата борба против неговите предлози ја подготвува вашата круна, а тој не го сака тоа. Кога работата на молитвата оди непречено, вие сакате да се молите и не сакате да се откажете од молитвата. Потоа продолжете со вашата молитва, молејќи се во зборот или вашата мисла за она што е најпотребно во вашиот духовен живот... Верувам дека на тој начин вашата молитва ќе оживее, а мрзеливоста кон неа ќе исчезне... Неопходно е да се упатуваат молитвени апели што е можно почесто, до непрестајно. Одберете стихови од псалмите што ви го допираат срцето, запомнете ги и често повторувајте ги едното или другото... Запомни ги кратките молитви на свети Златоуст - 12 дење и 12 ноќе, а исто така често повторувај. Почесто се повторува Исусовата молитва: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“ Работата на самоприсилување победува сè. И вие ќе го надминете студот. Дали сте слушнале дека има непрестајна молитва? Желба и барање. Ќе бараш и ќе најдеш. Веќе ги имате микробите од тоа - ова чувство за Бога, кое се случува одвреме-навреме. Го имавте на сила, но дозволивте да залади. И доаѓа од време на време. Обидете се да го направите ова чувство трајно, и тоа ќе биде непрестајна молитва. Дали некогаш сте сакале некого длабоко? Запомни како твоето сакано лице не го напушти твоето срце, а чувството беше сè уште таму, и мислата не замина, и се што направи, мислеше дека тоа лице гледа и се трудеше да го направиш добро тоа што си го направил, за да не заслужиш неодобрување од таа личност. Постојаната молитва е слична на оваа, само што се одвива на друга област. Помогни ти, Господи, да најдеш такво чувство за Него. Тогаш ќе завршат сите грешки, летаргија и мрзеливост!!! Останува да ви кажам за духот на богохулењето кој понекогаш ве напаѓа. Навистина ве мачи духот на богохулењето. Не само што се појавуваат богохулни мисли и восхитуваат, туку и зборови се слушаат во ушите. Демонот е нивниот продуцент. Тоа го прави за да ве збуни и да ви ја одземе храброста да се молите. И она што тој го мисли е дали ќе се согласите на некакво богохулење, за да ве втурне во гревот на богохулењето, а потоа и во очај. Против овој демон: првото нешто е да не се срамите и воопшто да не мислите дека тоа се ваши мисли, туку директно да му ги припишете на демонот. Потоа, наспроти мислите и зборовите, размислете и кажете го спротивното. Тој инспирира лоши работи за светецот, а ти велиш: лажеш, итар човеку, таков е тој... Значи против се, а ти кажуваш додека не си одат. Заклучи вака: биди проклет, хули и нека ти се упатуваат зборовите на богохулење кон твојата глава... Обрати се кон Господа со следнава молитва: „Ја отворам душата своја пред Тебе, Господи, гледаш дека не сакам такви мисли и не ги фаворизирам. Непријателот е под контрола. Избркај го од мене." Свети Нифон четири години го мачеше овој дух, кој му зуеше во ушите: нема Бог, нема Христос и така натаму... Тој рече: постои Бог, и таму е Христос... и јас Му се поклонувам и служам со сета своја душа... Бог конечно го избави. (Број 1, писмо 185, стр. 23). Разлики во црковните наредби Некои разлики во црковните наредби не се ништо за срам. Отсекогаш биле дозволени и во суштина е така. Гревот е само недостаток на почит, а самите обреди можат да се променат - сè освен суштинското во светите Тајни. (Број 2, писмо 214, стр. 14) Расположението на душата кон животот и смртта Желбата за живот е природно жива. И тука нема грев. Но, вистинското расположение во овој поглед е: „Да биде Божјата волја!“ Да живееш или да умреш, нека биде како што сака Господ. Оваа диспозиција мора да се зајакне и доведе до точка што не дозволува да се појави никаква вознемиреност за себе. Со што да дојдам? Најдобро е да се појавиш пред Бога со овој недостаток на било што. Ако само сè се очисти со покајание и во срцето беа во движење чувства и расположенија, и религиозни и морални - особено стравот Божји, синовски, предавањето на волјата Божја, довербата во Неговата милост, смирението и слично... Во твојата (болна) состојба, репродукцијата на таквите чувства ги заменува делата на добродетелите. (Број 1, писмо 22, стр. 28) Таа брза кон нашето спасение. Како да го поддржите Господ ја започна работата на духовното обновување во вас. Верувај и верувај дека тој што почнува... и ќе го постигне тоа (Фил. 1:6), ако одржуваш жива ревност и не ги запоставуваш соодветните трудови. Ревноста е дело на благодатта и доказ дека таа благодат е упорно присутна во вас и произведува благодатен живот... Се додека има ревност, присутна е и благодатта на Светиот Дух. Таа е оган. Огнот се разгорува со дрва. Духовното огревно дрво е молитва... Штом благодатта ќе допре до срцето, веднаш се создава свртување на умот и срцето кон Бога - семето на молитвата. Потоа доаѓа помислата за Бога. Благодатта Божја го привлекува вниманието на умот и срцето кон Бога и го задржува на Него. Како што умот не стои без дејство, така, свртен кон Бога, размислува за Бога. Оттука, споменот Божји е секогаш присутен придружник на благодатната состојба... Сеќавањето на Бога никогаш не е неактивен, тоа секако води во созерцание на совршенствата Божји и Божјите дела: добрина, вистина, создавање, Промисла, откупување, суд и одмазда. Сето ова заедно е светот Божји или духовното царство. Љубоморна личност секогаш останува во оваа област. Таква е сопственоста на љубомората. Оттука назад, престојот во оваа област ја поддржува и оживува љубомората. Дали сакате да ја набљудувате љубомората? Чувајте ги сите пропишани расположенија... Сеќавањето е духовно огревно дрво... Ваквото огревно дрво секогаш имајте при рака и штом забележите дека огнот на љубомората слабее, земете малку труп од вашето духовно огревно дрво и обновете го духовниот оган. И сè ќе оди добро. Од севкупноста на таквите духовни движења произлегува стравот Божји, почитното стоење пред Бога во срцето. Еве го чуварот и заштитата на благодатната состојба... Навлезете во ова темелно и размислете го, всадете го во свеста и срцето... и постојано оживувајте го во себе... и ќе живеете... Воскреснавте, како што велите, но овде секогаш ќе бидете во состојба на нововоскреснат човек. (Број 3, пас. 384, стр. 24–25) Водич за духовен живот Телото мора постојано да се држи во ред, како војник на парада, не дозволувајќи си да ги олабави екстремитетите, не само кога оди и седи, туку и кога стои и лежи. Правете сè - и големи и мали - како Божјото око да гледа како се прават работите. Секој што доаѓа или секој што ќе го сретнете мора да биде прифатен како Божји гласник. Првото прашање ќе биде во вас: Што сака Господ да направам со оваа или за оваа личност? Прифатете го секој како образ Божји, со почит и желба да му правите добро. Кога станува збор за јадење, намалете ја малку исхраната, а исто така одземете нешто од сонот. Што и да е, уверете се сами. 5. Слобода на дејствување Нема потреба да се врзувате, туку да дејствувате слободно, некогаш вака, некогаш онака; имајќи на ум едно нешто - да не му угодува на телото и да не се самоугодува во ништо. И можете да спиете или да останете будни на различни начини, имајќи една мерка - да не заспиете цврсто. 6. Солзи надворешни и внатрешни Бог ти даде солзи. Ова е добро! Но, привремените солзи не се сè. Треба да има постојани. Има солзи во срцето што се подобри од оние што течат од очите... Со течење од очите се храни црвот на суетата, а тие солзи од срцето се познати само на Бога. Во јавноста, подобро е да ги задржите солзите, останувајќи со срдечно скрушеност. Прочитајте ги Барсануфиј и Јован. Таму се дефинирани сите непредвидени ситуации и можете да најдете индикација за се што ви треба. 7. Добри мисли за време на медитација или поклонување Ве молиме имајте на ум дека учител на секое добро е Господ, нашиот Спасител. За еден час медитација, или додека се поклонувате, одеднаш ќе се појават мисли за штедење или водење или објаснувачки мисли - треба да ги забележите и да ги запишете. Ако од се срце му се предадеш на Господа, тогаш Тој самиот ќе ја поучува, или преку Ангелот чувар, целата христијанска наука. 8. Развивање на молитвен дух Научете неколку псалми од меморијата, оние кои се повеќе за вашето срце. А потоа, за време на лакови, можете да ги прочитате и од секој стих да направите своја молитва до Господа. Ова ми го кажа едно лице, кое почна на почетокот на Утрената, „Помилуј ме, Боже“, и немаше време да го заврши до крајот на Утрената. Овој метод, повеќе од кој било друг, го развива духот на молитвата. Сочувството кон себе, подготвеноста за секакво служење на другите и целосно предавање на Господа со молитвено пребивање во него - тоа се создавачите на духовниот живот. (Број 8, писмо 1458, стр. 196–198) Средства за борба против него Она што го имате (во внатрешниот човек), и тука, исто така, треба да одвоите време. Мислевте дека сте почнале и веднаш сте на третото небо... Прво треба да вложите труд и да се испотите, па потоа ќе почнат да се покажуваат плодовите. Но, итен услов е да не се сожалувате. Да не се сожалувате не значи да натрупате планини врз себе, туку да се држите до истиот обичен монашки живот, да не дозволувате никакво слабеење во ништо. Се јавуваат наутро. Самосожалувањето вели: легнете една минута... Не слушајте - и тоа е удар за самосожалувањето. Стоејќи во црква, чувствувате потреба да ги отворите нозете и да се потпрете на ѕидот. Одбијте и застанете во ред - сепак удар. Ми текна помислата: дозволете ми да излезам да земам воздух. Одбиј - и уште еден удар. Дојдов дома од Матинс: пуштете ме да легнам. Не го давајте. Дај ми книга додека лежам и ја читам, не ми ја давај. Седнете цврсто и читајте. Така, секој чекор ќе биде удар за самосожалување. И какви било прекумерни подвизи не се наша работа. Општите правила на манастирот, доколку се спроведуваат правилно, ќе дадат непрестајна можност за практикување на несамосожалување. И молитвата не доаѓа одеднаш, треба да работите, принудувајќи се без уживање да обрнете внимание и да не талкате во вашите мисли, а вештината на трезвеноста ќе дојде. Не смееш да ги обесуваш рацете и главата и да не ги свиткуваш колената, туку да стоиш весело... Ако не тргнеш на пат... треба да се храбриш, ќе стигнеш... Го имаме Спасителот Бог... Тој зборува - и сè ќе биде! (Број 2, писмо 317, стр. 189–190) Нивната опасност и штетна природа за спасението А самосожалувањето на кое се жалите е веќе опасно и штетно. Ако треба да се препуштите себеси поради болест, тогаш тоа е во ред. И ако под изговор на болест, тогаш е лошо. Овде можете да видите измама пред себе - најлошата од сите измами. Се чини дека на самосожалувањето гледате многу лесно, сметајќи ги случаите на попуштање пред него како неважни постапки. Тука имаш голема грешка. Случаите на самосожалување се дефинитивно најбезначајни, но присуството на ова самосожалување во душата не е безначајно. Затоа што што значи тоа? Тоа значи дека самозадоволството во тебе и јас е посилно од угодувањето на Бога. Да го правиме тоа и тоа, сфаќајќи дека тоа е неопходно во однос на воспоставувањето спасоносен живот и затоа е угоден на Бога, а потоа го одбиваме тоа без друга причина освен затоа што ова одбивање ни е попријатно, телото или душата. Тоа значи дека овој пат се движиме од угодување на Бога кон самоугодување. Совеста ја гледа нашата неправда и грижи. Таа е во право. Не требаше да се врзувам: ќе го правев тоа и она во облици на подвиг кога немав самодоверба да се победам секој пат. На пример, тие одлучија да не пијат чај, а потоа испија чаша. И ти се грижиш. Не е голема работа да се напиеш шолја, но главната работа е што совеста ти е навредена и што се дозволуваат работи што ги нарушуваат твоите претходни одлуки и свест. Ова ја уништува внатрешната структура и развива навика да не се слуша совеста кога таа укажува на тоа што треба. И тогаш ќе дојде бестрашноста... и целосна рамнодушност кон угодувањето на Бога. Подобро е да не се врзувате за најситните детали со правила, туку да имате едно нешто заедничко - секој пат да дејствувате спротивно на барањата за самоуживање. И ако дозволите некоја корист за телото, тогаш можете да пиете чаша. Така треба да се стави: ќе се воздржувам од чај од време на време. Затоа што понекогаш е многу лесно да се заобиколи. Во спротивно, најдобро е да не се заглавувате со такви детали. А општото нешто што треба да се чува е да не му угодувате на телото и да дејствувате во овој дух, носејќи одлуки секој пат. Јас го користев чајот како пример, но треба да се однесувате на овој начин во однос на сè: храна, спиење, прошетки, одмор итн. Сè што се меша со внатрешниот ред не треба да се дозволи под никакви околности. За ова доаѓа исповедникот. Секогаш кога ќе наидете на нешто, прашајте веднаш. Вашата совест ќе биде мирна. Во спротивно таа легално ќе се задева. Нема успех, велиш. И тоа нема да се случи се додека има самозадоволување и самосожалување. Уживањето во себе и самосожалувањето директно укажуваат на тоа дека во срцето преовладува јас, а не Господ. Самољубието е гревот што живее во нас, од кој произлегува сета гревовност, и која го прави целиот човек грешен од глава до пети, се додека постои во душата. А кога целата личност е грешна, како ќе му дојде благодатта? Нема да дојде, како што пчелата нема да оди таму каде што има чад. Присуството на самољубие е знак дека првата одлука да се работи за Господ била формирана нецелосно и неуспешно. Оваа одлука има два краја: едниот - нека се одрече... и вториот - нека дојде по Мене. Првиот бара целосно потиснување на егоизмот или самољубието и, според тоа, спречување на самоуживањето и самосожалувањето, ниту големо ниту мало. Следствено, во кои и да се, решението беше нецелосно. Таквата одлука ја прави личноста слична на оние личности за кои Апокалипсата вели: ниту топло, ниту студено... ниту ова ниту она. – Сакам да се спасам, но самоотпор не е дозволен. Бог и мамонот не можат да работат. Сето ова ти го ставам на ум, за да се цензурираш и внимателно да одредиш што има во твоето срце - јас или Господ. Потоа седнете и одлучете што да правите. Пишуваш за да ме замолиш да се молам за да те избавам од самоугодување. За што треба да се молиме? Бог нема да чуе. Ќе ја слуша молитвата само за оние кои не се самоугодни. И Бог го слуша секој самиот човек само кога не страда од овие првородени ќерки на гревот. Заради недостаток на самосожалување и самоугодување, Господ дава само благодат и благосостојба. Тој самиот не ги дава, туку бара... самиот да ги земе, како капар дека треба да се милува. (Број 8, писмо 1454, стр. 188–191) Го спречува спасението. Како да го победиме Во вас владее уживање во себе. Во меѓувреме, вербално ја изразувате вашата желба за спасение и барате совет како да го водите својот живот за да се спасите. Гледате и самите дека за вашето спасение треба да го надминете уживањето во себе, исто како што заповедал Спасителот: „Ако некој сака да ме следи, нека се одрече од себе...“ Кога ќе го направите ова, тогаш нема да имате прашање: како да живеете за да се спасите! Зашто ќе ви биде јасно и сфатено дека не можете да се спасите освен ако одите по патот на самопожртвуваноста... Ова е тесниот пат кој води кон животот... Тогаш те прашувам: дали ги знаеш заповедите? Го слушам одговорот: знам. Затоа исполни ги заповедите и ќе се спасиш! Друг пат нема, а тоа е словото на Спасителот. Побарајте прошка за сите гревови. Вашиот духовен отец ќе ви го изговори ова добро. Размислете за целиот свој живот, проверете ги сите ваши гревови, според упатствата на заповедите и искрено исповедајте му ги на вашиот духовен отец, со скрушеност и солзи и завет дека ќе се воздржувате од секаков грев, голем и мал... Како да се надмине самопопустливоста и да се одлучи да тргне по патот на самопожртвуваноста? Ако не се одречеш и продолжиш да го следиш широкиот пат, тогаш, како што рекол Спасителот, ќе паднеш низ широките порти во пеколот... Ова е неизбежно. Потоа ставете се во моментот на умирање, кога за вас останува само смртта, а потоа и Судот на вашиот живот. Само замислете каков збор ќе слушнете (од Судијата Бог): дојди или оди. Ако навистина го чувствувате ова, тогаш ќе станете како да се изгорени од оган и нема да има простор за самоуживање. Но, мора постојано да се држите во таков страв. (Број 3, писмо 371, стр. 4–5) Не треба да бидете премногу зафатени со себе. Светите отци велат: „Не мери се!.. Најдобра мерка: „Нема ништо“... Господи, дај ми да направам добар почеток!.. Господи, кој ги мери судбините, спаси ме!.. И избркај ја секоја помисла да се измериш и, заборавајќи го грбот, сосема како да не постоел, истегнете се напред. „Нема ништо, нема што да се измери“. (Број 2, писмо 256, стр. 93) Самопочитта и повлекувањето на благодатта се секогаш неразделни. Господ ги свртува очите од надмените... И повлекувањето на благодатта не секогаш следи по падот. Следува само разладување, лоши движења и казна против страстите, не во смисла на паѓање во страсни афери, туку во смисла на збунетост на срцето. На пример, некој ќе каже непријатен збор... а срцето ќе гори од гнев и... (Бл. 6, писмо 969, стр. 84) Благосостојба или само-подобрување Тоа е опасност за душата. Од што се состои Раздразливост, лутина, нетрпеливост, претрупаност - се разбира, сето тоа не се добри дела. Но, добро е што ја препознавате нивната нељубезност. Најдете им ги родителите и задави ги. Тогаш децата сами ќе исчезнат. Погледнете дали имате чувство на благосостојба, односно чувство за вашата важност или негативно - недостаток на чувство дека не сте ништо. Ова е најинтимното чувство, но свртува сè во животот. Првото барање од него е сè да биде по наше, а ако тоа не се случи, тогаш ние му мрмориме на Бога и се лутиме на луѓето. Од него е увереноста дека сè можеме да направиме и уредуваме сами, користејќи измислени средства, очекуваме дека се ќе биде како што сме мислеле. Затоа што ја започнуваш задачата без трудољубива молитва, и ја продолжуваш истата, и пак завршуваш со мрморење, ако нешто не е наш начин, и чувство на самозадоволство, ако е наш начин. Во сето ова вие го мислите Бога како трета страна, а не како активна личност. Затоа, погледнете подобро за да видите дали го има ова, а ако го нема барем во голема мера, погрижете се да го вратите чувството на вашата безначајност во сите погледи. И секогаш молете се на Господа за тоа. И генерално продлабочете го уверувањето и чувството дека Господ уредува сè и во надворешниот и во внатрешниот живот. Ништо суштински добро не се вкорени во нас без Него. Ако е така, тогаш треба да му се предадеш Нему. Сепак, не престанувајте со вашите трудови и напори, само не полагајте им доверба и не очекувајте ништо од нив освен ако Бог не ги благослови. (Број 1, пас. 120, стр. 127–128) 1. Човечка слобода и Божја благодат. Нивната врска за добро Сите добри работи се создаваат во нас преку интеракцијата на слободата и благодатта. Во принцип, тоа се изразува вака: почни да работиш на нешто и работи... Бог ќе види дека искрено го посакуваш тоа што го бараш и ќе го даде... Ако сакаш да се здобиеш со молитва, работи во молитва... и Господ ќе даде молитва... Ако сакаш да се ослободиш од гневот, поработи на него... и Бог, гледајќи ја твојата трудољубивост, ќе ти даде слобода од гневот... Човекот сам не создава ништо добро; а благодатта не му дава ништо на човекот ако самата личност не работи... Запаметете ја оваа точка. (Број 6, пас. 957, стр. 57) 2. Одлучност и дозвола од Бога Ја напаѓаш слободата, како се да е така изградено да сакаш или не, направи го. Само треба внимателно да ги погледнете вашите работи, дури и за еден ден, или за половина ден, и ќе видите дека ние самите правиме сè, а тоа го правиме затоа што сакаме. Кој те донесе во Виша? Кој те донесе врзан, или ти реши и дојде? Тоа што вие го нарекувате принуда е импулс без кој не можат да се направат слободни дела. Но, поттикот не е неопходност - да се направи, туку предлог да се направи нешто. Се предлага дело, душата разговара дали да го направи тоа и одлучува дали да го направи или не. Никој не може да ја изнуди оваа одлука од душа. Таа сама одлучува. Божествената сила не доаѓа овде и не ја врзува слободата на душата со ниту еден бран. Предците паднаа. Зошто? Откриле дека е подобро да не се исполнуваат заповедите и ги прекршиле. Змијата предложи. Ева размислувала и открила дека тој не нуди лоша идеја, а според нејзината интелигенција решила да го набере овошјето и да го вкуси. Никој не ја принуди оваа одлука. Паднаа и духовите, се разбира, како резултат на расудување и лична одлука дека е подобро да не се слуша Бог, туку да се живее според сопственото разбирање. Така мислеа и се оддалечија од Бога. Никој не изнуди одлука. Така постапува секоја душа. Може да има многу мотиви, најмоќните и најпривлечните, но одлуката секогаш зависи од волјата на душата. Таа може да одлучи спротивно на сите задолжителни импулси. Земете ги мачениците! Се даваат инструменти за мачење, се ветува мирен живот, понекогаш мајката и таткото застануваат на страна и го убедуваат да фрли темјан во мангалот пред идолот, понекогаш, покрај ова, млада, сакана сопруга, а и со дете. Колку само принуди! И маченикот одлучува сосема спротивно од нив. – Да не е слободен?! А тој што паѓа паѓа со слободна одлука. Откако сфативте дека слободната одлука е секогаш од нас, мора да претпоставите дека Божјата сезнаење нема дефинитивно влијание врз неа. Да, ова прашање беше решено одамна и многу задоволително. Токму, Бог предвидува затоа што ги гледа слободните одлуки на волјата. Овие одлуки го сочинуваат предметот на сезнаењето и го сочинуваат во формата во која се, имено, како слободни одлуки. Не се што предвидува Бог е она што Бог го одредува. Теолозите разликуваат во Бога - решителност и допуштање. Она што Бог определува се случува како што Тој одредува, а она што го дозволува Бог може да не се случи како што се случува, иако Бог предвидува да се случи тоа. Таков е падот на предците и духовите. Слободно паднаа, иако Бог го предвиде тоа. Сè е направено од Божја страна за да не паднеме. Тој јасно им рекол на своите предци: не јадете. И ги посочи последиците. Нешто слично мора да се претпостави меѓу паднатите духови. Не послушав, кој е виновен? Зошто Бог го дозволи тоа? - Затоа што во спротивно би било потребно да се одземе слободата, или да се уништи слободното суштество во светот. Но, без ова, светот би бил многу понизок отколку што е сега. И Бог му дозволи да падне, создавајќи слика на бунт од падот. Ние се движиме кон бунт борејќи се против опозицијата. Ова е закон! „И секој што го следи е крунисан со успех“. Ве молиме постапете како што е пропишано на почетокот. Кога сомнежите се појавуваат и постојат, седнете и опишете ги детално. Сигурен сум дека веднаш ќе се расипат. добро си. Непријателот создава празни духови. (Број 8, писмо 1462, стр. 213–216) Промената на свештеникот, иако не секогаш пријатна, не предизвикува премногу проблеми. Господ владее со Црквата и со се што е во неа. Свештениците се Негови инструменти. Што и да е потребно за некого, Господ ќе даде преку свештеникот, каков и да е тој, сè додека трагачот доаѓа со целосна вера и трудољубивост. (Број 8, писмо 1391, стр. 134) Семеен и граѓански живот Само по себе не е световниот живот Семејниот и граѓанскиот живот не е сам по себе световен, туку се случува кога страстите и нивното задоволување се втиснати во редот на таквиот живот. Постојат заповеди за семејниот и граѓанскиот живот. Ако го водиш овој живот така што во него доминираат заповедите, истерувајќи се што е страсно, тогаш тоа нема да биде световен живот, туку свет живот, благословен од Бога. Според нашата употреба на зборови, лаик не значи човек кој живее на световен начин, туку човек кој не припаѓа на свештенството и монаштвото. (Број 3, пас. 385, стр. 28) Топлината на срцето за која зборуваш е добра состојба. И ние мора да го чуваме и поддржуваме. Кога ќе ослабне, загревајте го како што правите - соберете се внатре колку што можете посилно и извикувајте кон Господа. За да не залутаме, мора да избегнуваме да ги распрснуваме мислите и впечатоците во чувства кои не се согласуваат со оваа состојба, да избегнуваме да го оставиме срцето да почива на се што е видливо (не само лоши работи, туку сè воопшто) и да не се грижиме да го апсорбираме целото внимание. Нека има постојано внимание кон Бога и непопустлива напнатост во телото - со ред, како војник во формација. Главната работа е да се молиме на Господа да ја прошири оваа милост. Што се однесува до „дали е“? - тогаш еднаш засекогаш направете правило да ги избркате ваквите прашања без сожалување штом ќе се појават. Ова е создавање на непријателот. Ако се задржите на ова прашање, непријателот веднаш ќе даде решение: о, се разбира, ова. На крајот на краиштата, ти си одличен. Тогаш младиот човек ќе се крене на потпорници, ќе почне да сонува за себе и ќе ги обесхрабрува другите. И благодатта ќе замине. Но, непријателот ќе го задржи да мисли дека таа е со него. И ова е - да се преправате дека имате, кога нема ништо. Светите отци напишале: не се мери. И да се зафатиш да го решиш ова прашање значи да почнеш да се мериш, колку си пораснал. Затоа бегај од ова како од оган. Божјата милост нека биде со вас. Добро е да се запаметат псалмите. Изберете кои најмногу ви одговараат и запаметете ги. Потоа, додека одите, прочитајте ги замислено. Од евангелијата е добро да се запаметат зборовите Господови од збор до збор, а да се сеќаваме на останатите. (Број 8, писмо 1460, стр. 199–200) Срцекршење и самопрекорување Мерката е покајание и самообвинување Секогаш ни одговараат срдечното покајание и безмилосно самообвинување, но не смееме да заборавиме на мерките. Излегуваш подалеку од она што е соодветно кога користиш таков говор: „безнадежната меланхолија те мачи од гревовност... чувствуваш неможност да се спасиш...“ и слично. Чувството на немоќ да се спаси е во редот на нештата, но безнадежноста на спасението треба да се исфрли од христијанскиот речник... Зашто го имаме Господ Спасителот, кој се грижи за нашето спасение, располага и нè зајакнува на секој можен начин. Не кажувајте го тоа... непријателот ќе чуе и ќе почне да ги гради своите батерии на овие точки. Оди напред и пукај тогаш. (Број 2, писмо 199, стр. 249–250) Влијанието на болката во срцето врз размислувањето На крајот на краиштата, не е толку продлабочувањето на умот што ја мачи главата, колку што е вознемиреноста што го уништува и мачи срцето, а од срцето мрзливоста преминува во главата. Мојот втор рецепт е насочен кон ова - имено: да не го измачувам срцето со тага и грижа, туку сета тага и грижа да ја префрлам во рацете на Бога, за срцето да остане целосно слободно. Тогаш главата, колку и да навлезете длабоко, сè ќе издржи без исцрпеност. Во воспоставувањето на такво расположение, работата е морална, со размислување што би ја оживеало довербата во Бога. (Број 3, писмо 463, стр. 106) Човечкото срце и Господ Никој нема моќ да го контролира срцето. Живее посебен живот. Само по себе се радува, само по себе растажува. И не можете ништо да направите за тоа. Само Господарот на сите, кој содржи сè во Својата десна рака, има моќ да влезе во неа и да внесе чувства во неа, без оглед на природниот тек на нејзините промени. (Број 8, пас. 1229, стр. II) Бог е насекаде, и штом најде срце што не Му се спротивставува, влегува во него и го радува. Се радува и прилепувајќи се за Него не сака да Го остави. Срцето затнато од себичност се расипува внатре и сè оди наопаку. Се обраќаме кон Господа - во неа се пробива дупка од трудот на новиот живот, излегува нечистото внатрешно, а на негово место доаѓа нешто друго, чисто. Ова е Божествениот духовен елемент - Самиот Господ. Чувствувајќи го тоа, срцето се радува на радоста на животот извлечена од Господа. Господ се нарекува Посетител на душите... Кога посетува, душата игра. И ова не е од нас - Божји дар! Ако е подарок, мора да му се заблагодариш на Давателот и да се понизиш... Смирението е основа на се! Како што поминува смирението, срцето ќе се затвори и сето добро во него ќе се задуши. Нека твоето срце биде секогаш скрушено и понизно. Не губете, но уште повеќе развивајте го ова чувство. Нашиот нормален однос кон Бога е болно паѓање во Неговото срце со скрушеност, со апели: „Според ликот на судбината, спаси ме!“ Ние мора да се ставиме во рацете на Господа, за да може Тој да прави во нас и со нас што сака Неговата света волја, само за да не спаси... Работата на молитвата не е само работа на молчеливите, туку и на сите христијани, и тоа е до највисоки степени. Сите степени на молитва се Божјо дело. Кај Бога сите се еднакви, а Тој гледа само во срцето. Како што е срцето за Него, така и Тој е за срцето, без разлика чие срце е. Господ рече: „Зашто Ти, Татко, си во Мене, а Јас во Тебе, за да бидат и тие едно во нас...“ Ова е за сите христијани. Апостолот вели: „Нашиот живот е скриен со Христос во Бога“. (Број 2, пас. 256, стр. 87–89) Смирете се со гневот малку по малку. Борете се колку што имате сила... Можеби Господ ќе се смилува и ќе ги одземе овие слабости. И тој ќе го остави зад вас, и ќе се заблагодари за тоа - тоа води кон смирение. Не е добро, се разбира, да се лутиш, но кога тоа е последица на темпераментот, тогаш вината овде го опфаќа само оној дел во кој свеста е рамнодушна кон овие импулси. Воздивнете и покајте се секој пат. Ова е еден од секојдневните гревови. (Број 2, писмо 253, стр. 81–82) Како да ги издржите тагите на кои наидувате Тешко е да се издржи се, без разлика што ќе се случи да се издржи, но тежината се чувствува во време на залудна или несреќа. После се се измазнува. Она што сега го поднесувате исто така ќе биде измазнето. Охрабрете се, се ќе помине. Во меѓувреме, зајакнете ја својата вера дека сè е од Господа. Тоа не е само голема катастрофа, туку секој состанок е од Него. Тој има една работа на ум - нашиот спас. Прифатете сè како животворен лек, иако горчлив, но корисен. Кога Господ удира, зарем не е праведно да се мисли дека мора да има причина? Па, види што има, зошто те тепаат и исправи го. Тагата им се испраќа на праведниците за да ги испита, но кај нас - повеќе како казна и повик за покајание. Ако верувате дека Господ е лекар и лекар кој нема да троши лек, тогаш кога ќе се оттргне она што е погрешно не само во делата, туку и во чувствата и мислите, тогаш ќе престанат и тагите. (Број 8, писмо 1227, стр. 9–10) Имате многу таги. Жалам што е така. Но, нема ништо што може да помогне во тоа освен трпение и доверба во милоста Божја. Сè е од Бога - и пријатно и непријатно. Мора да се заблагодариме за сè. Зашто дури и непријатните работи се испраќаат за добро: за очистување, за зајакнување на добриот карактер и довербата во Бога. Нема потреба од мрморење. Издржи овој пат, ќе дојдат посветли денови. (Број 3, писмо 378, стр. 12) Ги имате сите жалење и жалење! Ова се Божјите спасувачки лекови и доказ за Божјето внимание кон вас. Бидете благодарни. Фала му на Господа - добијте медицинска помош - или не попречувајте го лековитото дејство на овие лекови со никакво негодување. (Број 8, писмо 1313, стр. 72–73) Со најдени таги, што друго можеш да направиш, колку и да издржиш? Воспоставете се во мислата дека без Бог ништо не се случува, и дека затоа сè се случува за наше добро. Наше е да ги искористиме соодветно се што се случува. Но, ако покажуваме само трпение, тогаш добрата самоконтрола е самоконтрола пред Бога. (Број 8, писмо 1238, стр. 17) Продолжете да се справувате со тажните чувства со трпение, а уште повеќе со предавање на целата своја судбина на Господа, извлекувајќи утеха од увереноста дека сè се случува според Божјата волја и сè е за наше добро - сегашноста. (Број 8, писмо 1241, стр. 19–20) Тажни и утешни работи во нашите животи За тоа е дизајниран земниот живот, тажните во него да те оттргнат од несоодветните приврзоци, а утешното да потхранува надеж за посакуваното подобро. Така тие наизменично се менуваат речиси секој ден. (Број 8, писмо 1255, стр. 28) Не треба да и се дозволи да влезе Што да пропуштите? Господ е близу. Сеедно е да се биде со Него, било да е тоа на овој или на другиот свет. Кога само Тој би бил задоволен да се чува од сè што не е поврзано со Него, и внатре и надвор. Полесно е да се биде коректен надвор. Срамот пред луѓето помага. И внатре - можеби, претпоставувам. И лошите мисли и желби го земаат својот тек. И не постои начин да се заштитите. Боже, биди милостив кон нас грешните!.. (Бл. 3, писмо 431, стр. 74) Дали ни се секогаш корисни? Сакате да се удавите во духовните слатки... Тоа опушта и омекнува... мора секогаш да го одржувате отрезнувањето, но и воздигнувањето. И љубовта и стравот мора да бидат на сила... Ангелите стојат пред Бога со страв и трепет... а апостолот ни заповеда да го изработиме нашето спасение со страв и трепет... Избави те, Господи, од духовната страст. Сакајте го отрезнувачкото... Срцето е скрушено и понизно... (Број 6, писмо 969, стр. 84) Солзите се Божја голема милост. Помеѓу Златоустовите молитви стои: „Господи, дај ми солзи, смртен спомен и нежност“. Својата грешност и безвредност ја продлабочиле во чувството... Нема чаре овде. Задоволство е кога некој се чувствува како нешто... безвредно (Гал. 6:3). (Број 4, писмо 476, стр. 122) Дали треба да се кријат за време на молитвата во црква? Солзите за време на молитвата, и во црква и дома, се корисни, но нема потреба да се покажуваат. Тоа се духовни Маргарити... но кога ќе се покажат бледнеат... и го губат сјајот и вредноста. Но, подобро е да плачете дома и да ги криете солзите во црква, оставајќи расплакано расположение во срцето... или скршен дух и скрушено и понизно срце. Секогаш обидувајте се да го имате ова. Добро е да се биде пренесен во рајот и да се размислува таму во црква, за време на богослужбите и дома. Тоа е инспиративно и заживува. (Број 3, писмо 489, стр. 159) Смрт на малолетни и роднини Ќерката почина, беше добра и љубезна. Мораме да кажеме: слава Ти, Господи, што ја отстрани што побрзо, не дозволувајќи ѝ да се заплетка во искушенијата и заводливите задоволства на светот. А ти тагуваш - зошто Бог ја избави од овие хоби и ја однесе во Неговото свето Царство, чисто и непорочно. Излегува дека би било подобро да порасне и да излезе на крај, што е многу изненадувачки во денешно време, особено за некоја убава, како што велиш, покојникот. Еве една мудра мајка жали што нејзината ќерка била спасена, а не уништена. (Број 8, писмо 1273, стр. 41) Господ нека ви го насочи патот таму, каде што Господ седи од десната страна на Бога. Најсигурниот пат до наследството на Царството е смирението. Кога ќе се вкорени во душата, ќе донесе надеж за спасение. (Број 8, писмо 1236, стр. 16) Додека не се таму, ништо нема да се случи. Духовното се раѓа и расте заедно со нивното раѓање и растење. Тие се исти за душата како што е угнетувањето на телото за телото... Смирението се стекнува со дела на смирение, љубовта со дела на љубовта. Ве молиме направете го тоа. (Број 8, писмо 1461, стр. 203) Останува да ви кажам нешто за пророчкото значење на проклетството на смоквата. Оваа смоква ги претставува тогашните еврејски црковни власти. Нивната должност беше да го хранат народот и да водат, но тие ја искористија моќта, но не го направија она за што им беше дадена власта. Господ, презентирајќи го лицето на народот, дојде да ја задоволи нивната глад, но ништо не најде и ја проколна смоквата. Ова го укина светиот еврејски обред. Откако ја проколнал смоквата, Господ влезе во Ерусалим и во храмот и поучуваше цел ден. Овде се кажуваат неколку параболи, вклучувајќи ја и параболата за лозарите. Неправедноста на овие работници била толку очигледна што кога Господ прашал што ќе прави сопственикот со таквите работници, сите одговориле: „Тој ќе ги уништи злите и ќе им го даде грозјето на други работници“. И така набрзо се оствари. Апостолите повторно изградија сè и воспоставија ново свештенство, кое ги храни верниците со словото на животот. Оваа парабола ја разјаснува работата со смоквата. Како се случи уште немаше време за плод, а Господ ја проколна смоквата што нема плод. Листовите на смоква, како и секое дрво, одговараат на состојбата на плодот, а од листовите може да се погоди кога плодот штотуку застанал и кога е зрел. Смоквата за која зборуваме имаше лисја од кои требаше да се очекува плод, но немаше. Ова е нејзината казна. (Број 6, писмо 966, стр. 77–78) Дали прашувате дали може да им се верува на соништата? Подобро е да не се верува, затоа што дури и во реалноста непријателот носи многу ситници на ум, но во сон му е уште поудобно. Ако некои соништа се остварат, тогаш откако ќе се остварат, заблагодарете му на Господа за неговата милост. И заблагодарете се за пријатните и воспитувачки соништа. Брзо исчистете ја душата и меморијата од заводливите соништа по будењето. Најдобар начин да го направите ова е молитвата и потсетувањето на добри настани, особено од евангелската историја. Потоа остави посилен впечаток на овие настани во вашата глава и не тргајте ги вашите ментални погледи од нив. Чувајте го вашето целосно внимание на нив. Лошите мисли веднаш ќе почнат да слабеат и да си одат. (Број 3, писмо 472, стр. 116) Како треба да се образува и зошто? Ако секогаш одлучуваш во своето срце да го слушаш Господ, кој е својствен во тебе и во тебе, и насочуваш сè само за Него да му угоди, а потоа се свртиш кон Него со секое збунетост, секоја духовна потреба, со вера и целосна посветеност кон Него, тогаш биди сигурен: сите ваши работи - и внатрешни и надворешни - ќе одат на најуспешен начин. Голема работа е да сфатиме дека не можеме да направиме ништо без Него, а уште поважно е само да прибегнуваме кон Него со вера, очекувајќи несомнено помош. Нека вашата совест е секогаш чиста. Но, совеста мора да биде просветлена со Божјата светлина, инаку често се грижи дека не треба да се интервенира. За да го направите ова, треба да го прочитате Евангелието и од таму да нацртате правила според кои потоа треба да се води вашата совест. (Број 8, писмо 1219, стр. 3) Дали е корисно да се побара совет од едниот или другиот? Намуртено е да се бара совет овде-онде. Советникот на секого е од Бога определен исповедник, кој обично е парохиски свештеник. (Број 3, писмо 370, стр. 3) Што е сол? Има збор за парабола. Бидејќи Самиот Спасител не дал толкување, секој може слободно да го разбере ова како што тој или таа суди за сопственото издигнување. Мислам дека оваа љубов кон Бог уништува се што е грешно и одвратно. Солта продира во солено; а љубовта навлегува во сите ментални, духовни и физички компоненти и дава сила и интегритет на сè. (Број 8, писмо 1344, стр. 98–99) Неговата манифестација и борбата против неа Речиси сите се сомневаат, но тие доаѓаат и си одат. Секогаш можете да најдете мисли кои ги победуваат сомнежите и ги избркаат. На делата Божји мора да се гледа од сите страни: тие имаат светла и светла страна, а има и темна, скриена страна. На последната страна се сите сомнежи. Така Бог го уредил за да ја тестира искрената потрага по Него и смирението со кое се пристапува кон оваа задача. Ви се чини дека мислите дека штом Бог и Неговата вистина се таму, таму сè треба да биде брилијантно - да удира светло во очите и гласно да всади во сите - тоа е она што е Божествено! Зар не забележуваш дека размислувајќи на овој начин, му пропишуваш на Бога како Тој треба да ги води своите работи? И ова, како што и самите ќе се согласите, не е по редот на работите. Делата Божји сами по себе се токму такви, но однадвор се покриени со чистота, така да се каже. Зошто е ова така? За ова нема што да се каже освен: Му е угодно на Бога. Но дека е дефинитивно вистина, дека убавината се крие под чистината, а светлината се крие под темнината, нема сомнеж за тоа. Само доказ за тоа мора да се бара не од неверниците, туку од верниците, и не само од верниците, туку и од оние што живеат по вера. Се скрши во орев и ќе го најдете јадрото – вкусно и хранливо. Бог не расфрла зрнца по случаен избор. Спасителот тајно им зборувал на луѓето за Своето Царство, во параболи. Оние кои имале склоност кон духовна интелигенција веднаш навлегле внатре и ја разбрале вистината. Така е во сè. Земете го ова, како растението излегува од семето. Семето ќе млитави, ќе се распаѓа и ќе изгледа како да скапува, но во меѓувреме ембрионот се отвора внатре, постепено се зајакнува, никнува, излегува од земја итн. А она што треба да биде станува потесно кога сè околу него е толку мрачно, ако се погледне однадвор. Всушност, постои светлото Божјо водство, со кое Тој ги води сите до конечниот крај. Никој не е заборавен. Таткото на сите е Бог. Колку е несреќен нашиот род кога, за да го спаси, требаше Самиот Бог да се спушти кај него, да ја земе неговата природа и во оваа природа да му го отвори патот да се вознесе таму каде што Самиот е од десната страна на Отецот. Фактот што не веруваат сите не ја намалува важноста на верата. Мора да гледаме на оние кои искрено веруваат и на она што им е дадено преку верата. Христијанската вера не е систем на учење, туку слика на обновувањето на Богочовекот кој падна преку смртта, со благодатта на Светиот Дух. Земете еден од оние кои го следеа Господ и видете како тој малку по малку расте во духот и станува голем и покрај сета негова надворешна незабележливост. Еве го отец Серафим. Едноставно, ненаучено - до што дојдовте? Со еден збор им ги затна усните на учените неверници. Тоа е моќ. Каков е неговиот живот и каков е неговиот карактер? Така, благодатта го преобразува секој што ѝ се предава. Погледнете го ова. А дека тука и таму има мрак и домост, што има да се погледне? Господ те повикува на вера. Тој сака да бидете спасени, и ќе бидете спасени ако го слушате Неговиот глас. За доброто на Бога, кој толку многу те сака, потисни ги твоите сомнежи. Со тоа ќе му принесеш жртва на Господа, за која Тој нема да остане во долгови. Сомнежите за вас доаѓаат од вашиот ум. Непријателот доаѓа и сее какол меѓу житото. Ако е тоа така, тогаш која е поентата да го слушаме непријателот, кој го организира нашето уништување, и да се оддалечиме од Господ, кој ни ја дава раката на спасението? Понижете се и молете се. Господ е близу и гледа. Но искреноста на жалбата е условена. (Број 1, писмо 135, стр. 146–148) Направете закон никогаш да не прифаќате никакви сомнежи или збунети, туку да ги избркате од нивното прво појавување, без да зборуваат, без разлика колку се темелни и колку и да се впечатливи. Ова ќе стави крај на сите непријателски пристапи. Навикнете се на молитвата за да се молите не само во времето кога стоите во молитва, туку што почесто - со подигање на умот кон Бога и Неговите светци. И оваа молитва ќе биде ограда што ќе ве заштити од непријателски напади. Состави молитва од нашите догми и повторувај ја почесто, барем во оваа форма: Слава Ти, Боже наш, кој се поклонува во Троица. Отец, Син и Света Душа. Слава Ти, кој сè создаде со збор и сè обезбедува. Слава Ти, кој нè удостои со Твојот лик. Слава Ти, кој нè научи во нашиот пад. Слава Ти, Сине Божји, Кој се удостои да се воплоти, пострада, умре, воскресни, седни оддесно на Отецот и Го испрати Светиот Дух кај нас. Слава Ти, Боже, Пресвета Душо, која преку апостолите ја изгради Црквата Божја и во неа ги собра сите јазици и која го насели небото со избрани светци. Слава Ти, Боже, кој го повика нашиот (руски) народ во Твоето Царство. Слава Ти, кој ме удостои да се родам меѓу верниците. Слава Ти, која многупати ми ги покажуваше твоите милости... Слава Ти, кој ми го уреди патот на покајанието и преобраќањето. Слава ти за се... Со вештината на оваа молитва, самите догми ќе се спуштат во срцето. (Број 8, писмо 1464, стр. 218) Како да се надмине. Техники или методи на борба Значи, тука е изворот на целиот наш мрак! - „Мислите што не се ваши, туку туѓи, се појавуваат во вашиот сон и ја затемнуваат вашата духовна спокојство“. Ова е главната карактеристика на вашата моментална состојба. Не е твојот ум тој што раѓа глупости мисли, туку некој од надвор ги создава. Вашиот ум е недопрен и здрав, и се, веројатно, е во свој облик. На оваа свест сега треба да го свртите вниманието. Сметајте се себеси за таква личност како личност која доживува предлози за некое грешно дело или зла страст. И научете да постапувате на ист начин во однос на сомнежите како што тој постапува во однос на похотите. Првиот метод за некој да доживее зли склоности е да не ги смета предлозите за свои, туку како сероден, да направи разделба меѓу себе и сето ова и, препознавајќи го како туѓо, да го третира не како сопствена креација, туку како создание на непријателот. Оттука, принудата во душата не се ослабува веднаш, туку целосно се оддалечува од неа - да се прави според искусената инспирација. Тие обично веруваат: нечија природа бара, како да не се задоволи? Но, кој веднаш ќе ја препознае родената желба како вонземска креација, не му паѓа на памет оваа ситуација, туку нешто сосема друго. Тој се свртува кон желбата со прашања и ја подложува на анализа и критика. Оваа наједноставна техника го отфрла искушението; исчезнува како чад од ветрот. Ова е токму она што треба да го правите секогаш кога се сомневате. Со секоја негова креација, не ја формулирајте во вашиот ум, како веќе да постои во реалноста, како што сугерира, туку запрете ја на самиот влез, како непоканет гостин и подложете ја на проверка. Како што во желбите, првото нешто е да не се занимавате со нив со срце, така и во сомнежите, да не се занимавате со нив со умот, е првото нешто. Ќе речете дека тие одеднаш се гушкаат и го прегрнуваат целиот ум. Не е ништо. И, исто така, се случува во желбите тие одеднаш да го прегрнат целото срце. Но, тоа не значи дека тие веќе победиле, туку само значи дека напаѓачот е бесчувствителен. Ако некој случајно се втурне кон вас и ве зграпчи со рацете, вие не се предавате на неговата моќ, туку го оттурнувате, и така е тука. Дозволете сомнежот да ви го зафати целиот ум, напрегајте се да го оттурнете за да стане надворешен и да се справите со него како со друга вонземска личност. Ако почнете да се однесувате на овој начин, многу сомнежи веднаш ќе исчезнат штом ги оттргнете од вашиот ум и барате да бидат осудени. Ако упорат, почнете да ги избркате. Во однос на желбите, според свеста на непријателот во нив кој се приближува кон вас, сите светци се потпираат на вториот метод - наместо сами да се борат против него, обратете се кон Господ Спасителот и тие исчезнуваат. Мислам дека истото треба да се направи и во однос на сомнежите. Интелигентно контактирајте со Господ и молете Му се да го избрка искушението и искушувачот. И ќе биде. Третата техника е да го вратите доброто во себе до неговата вообичаена сила. Вашиот ум и срце се недопрени. Не ги клеветете. Она што се случува се случува од непријателот. Сега имате што да преземете во себе. И земете го на себе. Без оглед на добрите мисли и чувства што ги доживувате, брзате да ги вратите. Ми се чини дека целата мака што ја имате е затоа што ги прифаќате сомнежите што се појавуваат како пријатели и ги пуштате да влезат, и ги негувате, заземајќи ја нивната страна. Ова значи, без кревање раце, да му се предадете на непријателот со полна моќ. И однапред сте убедени дека сомнежите не претставуваат ништо точно и кога ќе се родат, избркајте ги, напрегајќи се на секој можен начин да останете на страната на доброто и вистината што сте ги доживеале. Кога ќе ја вратите вашата добра состојба, тогаш можете да го анализирате сомнежот. Овде ќе биде многу слабо, а победата секогаш ќе остане ваша. Намерно продолжувам со ова, бидејќи мислам дека ова е главната поента на вашата слабост. Изгледа почнавте да мислите дека немате никаква вера, бидејќи пишувате за тоа како да е минато. Празен. Вака ти вели непријателот: спушти ги рацете и не се буни против него. Имате сè недопрено: вера, убедување и чиста совест. А Господ е близу вас и ви подготвува спасение. Треба само да се инспирираш и да застанеш пред лицето на непријателот во позиција не на понизен слуга, туку на храбар противник. И тоа е тоа. Сте слушнале, се разбира, дека секој има ангел чувар, а исто така има и непријателот, искушувачот. Навистина има. Непријателот постојано се лизга во мислите и желбите од својот вид. Не се слушајте и внимавајте, ќе бидете изгубени. Ќе ве замагли и вртоглавица. Секој има посебен непријател: некои се похотливи, некои се себични, други се горди – со различни нијанси. Имате дух на богохулење и сомнеж. Во близина има непријател не за да можеш да го потчинеш, туку за да се бориш против него и преку борбата да развиеш во себе спротивното добро; наместо похота - целомудрие; наместо гордост - смирение... Наместо сомнежи, имате искрена, цврста и разумна вера. Ова е задача на вашиот живот. Ве молиме направете го тоа. Сомнежи! - Кој не ги доживува? И ги тестирав. Но, ако почнете да го распаѓате, ќе се распадне. Сомнежот е исто што и приговорот. Приговорот може наеднаш да ве збуни, но откако внимателно ќе го погледнете и размислите, тој се побива. Исто е и со сомнежите. Ќе почнете да размислувате за тоа и ќе донесете одлука: не, ова е празно, нема ништо цврсто, сè е само привидно, илузорно, како и сè непријател. Но, постои начин да се дојде до точка каде што сомнежите воопшто не се раѓаат. Еден ми кажа како некој го научил како да го постигне ова. Замислете, вели тој, вистината, и молете се за неа, или за време на молитвата ротирајте ја во вашиот ум и составете молитви од неа. Ќе дојде моментот кога оваа вистина ќе влезе во срцето и ќе го опфати целото битие на душата, хранејќи ја и правејќи ја среќна. Ова е сродноста на душата со вистината, и после ова сомнежите повеќе не можат да ја разнишаат. Можеби ќе ви паднат на ум, но тие се далеку од душата, како зборување или шепотење зад ѕид. Некој ме научи како да создавам на овој начин. Почнав да го правам тоа и, по милоста Божја, иако сум грешник, мојот ум мирно лебди во царството на вистината и се утешува со неа. Што ве спречува да го направите ова, особено со оглед на непријателот кој толку многу ве искушува? Пишувам се за ова затоа што не гледам одредени сомнежи во тебе и мислам дека кога пишуваш, ги немаш. Тие доаѓаат и си одат. И тргнете си од глава дека се сомневате како што се сомневаат и опасните неверници. Непријателот те убеди дека го имаш, а ти веруваше. Престанете да му верувате на непријателот и мирот ќе почне да се населува. Ти поставив прашања: што е душата, зошто сите Го познаваат и бараат Бога и ги мачи сомнеж и неверување, за да размислиш сè како што треба, да дојдеш до следниот заклучок: душата е духовно суштество, не е манифестација на некоја друга сила, како виножито, туку е независна, посебна личност, слободно разумна, нормална состојба во која е во чест на Неговата творба, во чијшто живот е општата креација. Затоа, пожелно е дека во оваа позиција основата на верата и животот. И пред се, обидете се да ја вкорените и зацврстите оваа вистина во себе. Не се сомневате во душата. Го имате и ви открива повисоки аспирации кои не се задоволуваат со ништо земно. Тоа е добро! – Застанете на ова и развијте ја вашата мисла понатаму. Ако душата не се задоволува со земни нешта, тогаш треба да се задоволува со неземни работи. И погледнете наоколу за да видите дали имало порано, и сè уште има, луѓе кои сметаат дека нивните највисоки аспирации се задоволени. Ако видите такви луѓе, сфатете што ја задоволува нивната ненаситна душа. Однапред ви велам дека ќе најдете и ќе се погрижите да имаат задоволна душа затоа што веруваат во Бога, Го бараат и имаат докази дека Бог милосрдно ја прифатил нивната потрага и комуницира со нив. Всушност, сите го бараат Бога, затоа, да се биде со Бога е норма на животот на нашата душа. Толку е опипливо што е невозможно да се расправаме против него. Неверниците се обидоа или да ја отфрлат заедничкото чувство на Божественото или да го објаснат на погрешен начин, но неуспешно. Да се ​​верува во Бог и да се биде во заедница со Него е човек. А кој отстапува од ова не мисли и не се определува како човек. Воспоставени во оваа мисла, ќе го најдете Бога во себе. И откако ќе излезете надвор со оваа вистина, ќе Го видите надвор. Божјите созданија го прогласуваат Бога. Ако има рационалност во структурата на нештата, тогаш постои и рационално суштество кое ги уредило. Ова е неодолив заклучок, чија моќ ја доживуваат сите умови, не исклучувајќи ги оние кои се надуени да не веруваат. Така ќе го имаш Бог и внатре и надвор. И ќе ја разберете потребата да бидете во комуникација со Бога, бидејќи вашите највисоки стремежи ја изразуваат токму оваа потреба. Сè што треба да направите е да сфатите како да стапите во комуникација со Бог и да бидете во Него. Еве го Христос Господ, Кој рече: „Јас сум во Отецот, вие сте во Мене, а Јас сум во вас“. – Ова е синџирот што не поврзува со Бога. Тоа е целиот систем на вера. (Број 8, писмо 1462, стр. 206–211) Спасението на душата е главната работа. Но, Спасителот е тој што ги спасува душите, а не ние. Ние само сведочиме за нашата вера, за нашата посветеност кон Него, а Тој, додека се прилепуваме кон Него, ни дава сè што ни е потребно за спасение. Не размислувајте за тоа што заслужувате преку напорна работа; вие тоа го заслужувате преку вера, скрушеност и посветеност на Бога. Направете повеќе добро, помогнете им на оние на кои им треба. Верба во Бога!.. Но, деистите веруваат во Бог и Промисла, и не одат понатаму... застанаа на половина пат. Бог нè создаде и нè удостои според Неговиот лик, за да можеме да живееме во Бога. Бевме во жива заедница со Него. Така беше во рајот. Падот на предците го распушти овој сојуз. Но, Бог нè сожали и не сакаше да бидеме надвор од Него, да останеме во отпаѓање, туку беше задоволен да измисли начин на повторно обединување, кој се состои во тоа што Синот Божји и Бог дојдоа на земјата и се воплотија, и во Неговата личност го соединија човештвото со Божественото и преку тоа ни даде на сите можност да се соединиме преку Него со Бога. Оние кои веруваат, се крстат и другите ги прифаќаат Тајните, живи се соединуваат со Спасителот, а преку Него со Бога. И ова е спас! Нашата цел е животот во Бога, но нема друг пат до Бога освен Господ Исус Христос. Еден е Бог и еден посредник за Бога и луѓето, Човекот Христос Исус (1. Тим. 2:5). Значи треба да се верува во Христа Спасителот, да се прими Светата Тајна, да се исполнуваат заповедите и се што содржи и пропишува Светата Црква. Кој е со Црквата е со Господ. Бидете вака, без никакви екстраваганција и ќе бидете на спасениот пат. (Број 1, писмо 89, стр. 74–75) 2. Не треба да се молите Господ да ви открие каде е подобро да се спасите. Бараш да ти кажам каде е подобро да се спасиш. И Бог не вели. Ако не ви каже, тоа значи дека ви дава до знаење дека нема смисла да се молите за тоа... Затоа што во сегашната ситуација нема ништо што би можело да го попречи спасението. Се работи за добра волја и спасоносно расположение на срцето. Внимавајте на ова!.. Што имате, чувајте го; што недостасува, па додај... Според која програма? - Според блаженствата... Што пишува во блаженствата, мора да земете сè во срцето, и - во рајот!.. (Бл. 3, писмо 422, стр. 65–66) 3. Дали зависи од локацијата или поставувањето? Секаде можете да се спасите, а спасот не доаѓа од некое место или од надворешната средина, туку од вашето внатрешно расположение. Ако верата е жива, ако нема гревови што те одвојуваат од Бога и ја гаснат благодатта Божја, ако заедницата со Светата Црква и исполнувањето на сè што е црковно е силно, верно и ревносно, тогаш твојата спасена состојба, ти останува само да се запазиш и да се зачуваш во овој животен ред, останувајќи во сеќавањето на Бога и смртта и секогаш имајќи во својата душа чувство на понизност и понизност. (Број 3, писмо 375, стр. 8–9) Спасението не е од место, туку од духовно расположение. Секаде можеш да се спасиш и секаде да умреш. Првиот ангел меѓу ангелите умре. Апостолот меѓу апостолите умре во присуство на Самиот Господ. И крадецот се спаси на крстот! Дали барате спас? Добро! Барај! Спасението ни е погодно. Зашто го имаме Господ Спасителот, Кој не сака ништо повеќе и не се грижи за ништо повеќе од нашето спасение. Трчајте кон Него и молете се искрено, за да ви биде обезбедено спасението. (Број 1, писмо 46, стр. 44) Дали барате лекции за штедење или одговор како да ја спасите вашата душа? На Спасителот му било поставено ова прашање, а Тој одговорил: „Ако сакаш да се спасиш, пази ги заповедите“. Ова е она што ви го нудам. Кои се заповедите? - Сите. Прочитај го Евангелието, читај го Апостолот... и забележај што ти се однесува таму, земи си го за правило и бидејќи не можеш да имаш успех во ништо без Божја помош, тогаш најмногу од се моли се. Ако сте слободни да одите во црква, одете што е можно поскоро. И ако секој ден е возможен, оди секој ден. Дајте милостина... Бидете скромни, кротки, почитувани кон сите, не се расправајте или карајте, не осудувајте никого. Бидете послушни... Имајте скрушен дух, скрушено и понизно срце. (Број 8, писмо 1433, стр. 167) Плашете се од Бога и исполнувајте ги Неговите заповеди... Зашто ова е спасение. Сакајте ја Црквата Божја. Бидете во добри односи со сите... не заборавајте да давате милостина во рамките на вашите можности... Бидете трпеливи со се што ќе ви испрати Бог да издржите. (Број 8, писмо 1439, стр. 169) Ако бараш спасение, бараш добро дело; душата е повредна од целиот свет. Но, ништо не е полесно од наоѓање спас; зашто имаме Спасител, семудар, седобар и семоќен, кој не сака ништо повеќе освен спасение на секој од нас. Свртете се кон Него, барајте и молете се само Нему, и Тој ќе ве доведе до спасение, што е пораката на судбините. Барањето спасение е исто како и барањето на Господ. Но Господ е насекаде и каде и да е тој што Го бара... Отвори му ја вратата на твоето срце, и Тој ќе влезе... Ова е наоѓање на Господ и со Него спасение... Знај го ова... и барај го ова. Самиот Господ ќе ве научи на сè. Господ нека ти е на помош! Не спиј!.. Ти плачеш во ќелијата. Плачете, добро е, но не го покажувајте никому. Велите дека кога ќе ги оставите вашите ќелии да ја вршат работата на послушноста, сè се распаѓа. Обрнете внимание на себе и обидете се да не го напуштате срцето; зашто Господ е таму. Побарајте го ова и работете на тоа. Ќе го најдете и ќе видите колку е скапоцен. (Број 8, писмо 1449, стр. 181–182) Спас на душата во средината на семејниот живот Барате спас? - добро дело. Барај и ќе најдеш. Покајанието, се разбира, е на дело за вас. Што друго ви треба? – Избегнувајте ги гревовите и правете го секое добро што ќе го сретнете во текот на животот, не само со телото, туку и со душата и со срцето, не само надворешно, туку и внатрешно, т.е. и мислите и чувствата секогаш да Му се угодни на Бога. Што друго освен добар живот?! Пророкот вели: „Ќе го барам своето лице за Тебе, ќе го барам Твоето лице, Господи“. Ова го изразуваше непрестајното сеќавање на Бога, со непрестајна ревност да Му угоди со сите. Ова е молитвениот систем внатре. Побарајте молитвено правило. Она што беше кажано пред ова е првата точка од молитвеното правило. Обидете се секогаш да го чувате вашето внатрешно јас на таков начин што секогаш ќе биде свртено кон Бога и секогаш да стои пред Неговото лице и да дејствува, како во Негово име, така што тоа се прави со телото, надворешно, во вообичаениот тек на секојдневните работи. Втората точка на молитвата е секогаш да се молиме од срце - не само да се изговараат молитвени зборови, туку да се изнесат молитвени воздишки кон Бога од срце. Тие ја сочинуваат вистинската молитва. Од ова гледате дека секогаш е подобро да се молите со свои зборови, а не со туѓи, не говорно, туку од срце. За ова треба да стекнете вештина. Се стекнува со трудот на молитвата. Молитвата е исполнување на молитвеното правило. Мора да имате правило и секогаш да го следите. Утринската молитва изведувајте ја наутро, а навечер пред спиење, полека, со соодветни мисли и чувства. Во текот на денот, меѓу времињата, воздивнувајте му на Господа, Кој е насекаде, колку што е можно почесто. Ако најдете можност, одете во црква. Во недела и празници - веднаш, па дури и во текот на целата недела, штом ќе успеете, одете, прво еднаш неделно, па два, три или повеќе... И секој ден е возможен. Совршенството може да се постигне и во средината на семејниот живот... Треба само да ги изгаснете и искорените страстите. Обрнете го целото внимание на ова. (Број 1, писмо 131, стр. 137–139) При земање на тонзир има гаранти. Ова се старешините за оние што се затегнуваат. Штета што во нашите манастири немаме воведено, како законска работа, такво раководство да има старешина и отворање на мислите со испрашување. Непријателот е тој што постапува зло, затоа што испрашувањето и советот, а откривањето мисли на непријателот е страшно. Сепак, иако не е формално воведен, всушност постои и се спроведува насекаде. Малку по малку има потреба, сега оние кои имаат потреба одат кај оние од кои очекуваат да добијат задоволство. (Број 5, писмо 914, стр. 194–195) Како се поддржува во нашите срца? Стравот од Бог е главната работа. Кога доаѓа, како добар мајстор, сè во душата си средува на свој начин. Дали го имате? Ако има, фала му на Бога и чувај го, а ако не, разбуди го, зашто е содржано во нашиот дух и, ако не се манифестира, тоа е поради нашето невнимание. Од стравот Божји - прво дете - духот е скршен, срцето скрушено и смирено. Нека чувството на покајание никогаш не го напушти вашето срце! За да се одржи стравот Божји, мора да се чува постојано сеќавање на смртта и Судот. Веднаш штом ќе се разбудите, повикајте го овој спомен и бидете во партнерство со него цел ден, како ваш прв советник. На ова додајте ја свеста за присуството на Господ близу вас и во вас, така што Тој гледа сè, дури и најинтимното. Оваа свест и нераскинливото сеќавање на смртта го имаат стравот Божји. Кога ова тројство ќе се всели во твоето срце, тогаш молитвата ќе започне од твоето срце, со постојани апели до Господ Спасителот. Тоа е се! Ако ова е во вас до кој било степен, тогаш делото на вашето спасение е во тек, а ако не, треба да подигнете сè во вашето срце. Зашто, ако ова не постои, тогаш сè друго е ништо... (Број 3, писмо 550, стр. 251–252) Ништо нема да го поддржи стравот Божји толку силно како сеќавањето на Последниот суд. Човек не треба да подлегнува на духот на очај поради тоа. Треба само добро да погледнете наоколу и што и да се покаже дека не му е угодно на Бога, веднаш отстранете го и, доколку е потребно, исчистете го со Покајание. Потоа, потпирајќи се на Божјата милост во сè, останува само да се самозадоволуваме. Дури и на Последниот суд, Господ не само што ќе бара како да осуди, туку и како да ги оправда сите. И ќе оправда секого, се додека има макар и мала можност. (Број 3, писмо 392, стр. 38) Тој штеди кога е придружен со надеж Стравот од смртта е спасоносен страв, но за вас оваа спасоносна моќ е уништена од отсуството на надежта за спасение. Надежта во Господа Спасителот, без да го уништи стравот од смртта, го уништува нејзиниот убиствен морбидитет, распуштајќи го нејзиниот отрезнувачки ефект врз душата со посветеност на волјата Божја. Размислувајте почесто за смртта и за сето она што ја придружува и што ќе следи и, позајмувајќи поуки од сè, нахранете ја вашата срдечна посветеност на волјата Божја. Во исто време, обидете се на секој можен начин да се погрижите за време на вашите работи секогаш да работите според заповедите, свесно посветени на Бога. Од ова ќе почувствуваш дека си Божји слуга и Божји... Како што Бог никогаш не ги остава своите... оттука ќе се роди увереноста дека нема да те остави ниту тебе. (Број 3, писмо 386, стр. 29) Како да се разликува суетата од обичните работи Почнаа да постат, но не можеа да се ослободат од суетата... Како пример, наведете го фактот дека многумина доаѓаат на деловен план што го бара вашата служба. Делата на службата не се суета - тоа се Божји дела. Само секогаш правете ги за Бога, а не за ништо друго. Исто така и во семејниот живот имате должност... Исполнувањето не е суета. Само правете такви работи со свеста дека ја вршите волјата Божја. Суета – активности за задоволување на страстите, исто така непотребни и бескорисни. Пресметајте и одделете ја суетата од несуетата во вашиот живот и ќе видите дека меѓу нив можете да ја вршите волјата Божја секоја минута. Додај: создај ги за слава Божја. Така ќе бидеш светец или ќе бараш светост. (Број 1, писмо 198, стр. 247) Во вашето последно писмо зборувате за сериозна работа - за шемата. Можете да се смеете на шега и - нема што да размислувате. Но, ако ја преземете шемата како што треба, нема да можете да престанете да размислувате за неа. Ова се мислите со кои треба да ја наполните главата кога до вас ќе стигнат гласини дека сакаат да ве киднапираат. Првата мисла: другите го сакаат тоа, а не вие ​​самите. Стана дека не се мисли на твоја потреба, туку на нешто покрај тебе. Овие другите нека бидат функционери, но во една ваква важна работа како што е шемата, не треба да постапуваат по своја волја, туку треба да ги земат предвид и оние кои сакаат да ги измамат. И тие мора да ве прашаат дали сакаат да ги прават работите според Бога. Еве ја вашата втора мисла: што да се каже кога ќе ве прашаат? И размисли за тоа. Ме прашуваш што треба да правиш. Не можам да кажам ништо пресудно. Одлучете сами. Шемата покажува дека носителот е мртов, или е мртов, но жив. Мртви за овој живот, но живеат друг живот. Има многу крстови на шемата. Тоа значи дека шема-монахот е распнат, виси на крстот и не може да се движи. Ако го имате ова самораспнување, или ревносно го посакувате и сте подготвени да направите сè за тоа, тогаш ова ќе покаже дека сте подготвени за шемата. Ова ќе го реши проблемот. Но, ако сè уште не сте распнати, а вашата желба да се распнете е двојна, тогаш подобро е да почекате малку за да станете самозадоволни. Времето минува... Не си стар... Но еве како можеш да ги свртиш работите. Самораспнувањето е внатрешна работа. Не е важно дали има надворешна индикација за тоа или не. Тоа нема да додаде ништо на внатрешното. Но, еве што може да се случи: ќе има сведоштво за самораспнување, но нема да има самораспнување. Што ќе се случи во овој случај, колежот?!! Комедијата е за смеење. Луѓето можеби нема да се смеат, а Ангелите нема да се смеат, туку повеќе да плачат. Смеата ќе ја креваат само демоните и такви што ако ни се отворат ушите да го слушнеме ова, сите ќе оглувиме. Се разбира, самораспнувањето што недостасува за време на размената може да се прилагоди подоцна, но кој знае што ќе се случи тогаш? Не, многу е побезбедно прво да те распнат, а потоа да подлежат на хемикалии. Човек може да се задоволи со почетоците на самораспнувањето, со силна волја итно да продолжи и да го доведе до зрелост. Во овој случај, задачата ќе биде да се организирате на таков начин што вашите контакти не го попречуваат созревањето на вашето самораспнување. (Број 5, пас. 927, стр. 212–213) „Направете слуга на Светлината на Синот“. Светлината на Синот е спасение, уредена од Господ и дадена на сите нас заради верата и животот по вера. Слуга на оваа светлина е оној кој вредно му служи на Господа со вера и секое добро дело. Силата да бидеме такви ја дава Господ, во Кого се облекуваме во Крштевањето и со Кого искрено се соединуваме во Светата Причест. Направи слуга на Светлината на Синот - ќе има Света Причест, исполни ме со сила да верувам и да живеам, како што Господ и Спасителот го озаконил, за да бидам достоен за спасение. (Број 8, број 1248, стр. 24) Танцувавме... Небо не ти падна?! Затоа, во извесна смисла е толерантно. Но, она што го додадовте на ова во врска со правата на младите, не знам дали може да стои цврсто. Може ли младоста да и каже на смртта: не се приближувај! И таа може да дојде за време на танците и... да одлучи сè,... зашто таа одлучува за сè... Душата ќе се појави од танците во другиот свет. - Кој е таму? - ќе прашаат. - Танчерка! Па, фрли го таму. Младоста ја мериш со младост... Не можеш да го направиш тоа. Сè мора да мериме според крајната цел. Зошто живееме? – Да се ​​подготвиш за вечен живот... Како можеш да го вклопиш танцувањето во ова?! и многу повеќе. Добро е да се биде во општеството. Овде има наука за самоспознавање... Но, сепак, мора да се направи избор... Општеството што го посетувате е добро, како што пишувате... И фала му на Бога. (Број 6, пас. 957, стр. 55) Телесни сили. До кој степен тие се дадени од Господ? „Би сакал да имам повеќе сила, но Бог не ми дава“. И не чекајте тој да го даде. Веќе е дадена сила во телото, душата и духот. Но, тие не се целосно силни и бараат помош. Овој додаток и помош го дава Господ, но не како резерва, туку за секоја актуелна работа. Човек се обидува да направи нешто, не можејќи да го надмине, повикува на помош, и доаѓа помош, но откако помогна, тоа повторно оди, а личноста останува иста, немоќна. Повторно требаше помош, пак викна човекот, ја прими... и по делото пак... остана истиот немоќен. Од тука произлегува дека кој не прави, и не ја употребува сета своја сила, и не работи додека не се почувствува немоќен, и во ова чувство не вика за помош, нема да ја добие... и нека не чека; подеднакво, кој, откако го направи тоа, ја зема заслугата за задачата, се залажува следниот пат, брзајќи кон истата задача со мислата: ова не ни вреди ништо, не сме доволно силни за да го направиме тоа и, иако тој конечно вика за помош, не секогаш го прима како казна и поучување. Ако сакате, постапете вака: во чувството на немоќ, викајте за помош и... откако сте направиле нешто, останете во истото чувство на немоќ. (Број 6, пас. 956, стр. 52) Тело. Треба да му пречи „Многу спијам, многу јадам“. Сибаритизмот, се испоставува, е мухамеданизам. Не, телото мора да биде ограничено со малку сон, малку храна и прекумерен напор. Кој од нашите татковци имаше успех без телесни ограничувања? Мислам дека ти напишав дека телото мора да се одржува во ред,... како војник на фронтот. Ова е она што го кажувам сега. Додека го одмарате телото, не очекувајте ништо добро. Потребно е да се извршите по волја, но тоа нема да ви ја донесе посакуваната корист. Што му рекол свети Мелетиј на Симеон Столпник кога уште млад се врзал за камен? - Истото важи и за тебе. Меѓутоа, не боли да имате погруба бројаница во рацете и штом вашето тело ќе посака уживање - да спие, или да јаде или да се одлежи на фотелјите и на троседот - третирајте го со такви бројаници на рамениците додека не се отрезни. (Број 8, пас. 1461, стр. 202–203) Духовна топлина и телесна топлина. Која е нивната разлика и кои се нивните знаци Топлината секогаш треба да се одржува колку што е можно повеќе. Но, нема што да се слуша или да се погледне внимателно. Ова зборува само за себе. Директно се чувствуваат и надворешното ладно и внатрешното ладење. Кога тоа ќе се почувствува, треба да се загреете така што ќе го продлабочите вниманието и ќе го засилите вашиот крик кон Господа: „Не оставај ме, Господи, не оставај ме“. За ова мораме да размислуваме и за неверојатните вистини... падот, доделувањето на спасението, смртта, судот, одмаздата итн. Вистинската топлина е дар од Бога. Но, постои неприродна топлина, плод на сопствените напори и слободното расположение. Тие се одвоени еден од друг како небо од земја. Која ја имате, не се гледа. После ќе се отвори. „Мислите не заморуваат и не ни дозволуваат да внимаваме пред Бога“. Ова е знак дека вашата топлина не е Божја, туку ваша. Првиот плод на Божјата топлина е собирањето на мислите заедно и нивниот упорен стремеж кон Бога. Овде се случува истото како и со крварењето. Тој „има стотина проток на крв“, но тука престанува струјата на мислите. Што е потребно? Држејќи ја својата природна топлина, не ја припишувајте на ништо, туку само почитувајте ја како подготовка за Божјата топлина; тогаш да се разболиш од сиромаштијата на Божјото дејство во срцето и во болест непрестајно да Му се молиш на Господа: „Биди милостив! - Не свртувај го лицето Свое! За ова, влошете ги физичките лишувања: во храната, спиењето, работата итн. Сепак, препуштете ја работата во Божји раце. (Број 8, писмо 1461, стр. 201–202) Трпение. Кое е неговото совршенство? Трпението е апсолутно прашање на неопходност, односно мора да се одржува како што треба, за да не му недостасува ништо. Совршенството на трпението е да се трпи самозадоволно, а уште повеќе со радост, и да му се заблагодарува на Бога за околностите што го принудуваат да се издржи, како за директно и суштинско добро. Вратете ја вербата дека со залудно страдање станувате соучесници во маченичкиот чин и се радувате на тоа. Зашто е толку навистина. И со тоа што дозволувате тагата и самосожалувањето да се појават како да се запечатени, вие ја омаловажувате вредноста на она што Господ ви го дава. За секого ќе има суд, но за оние кои се достојни за оправдување, Судот ќе биде таков што како да го нема, радосно ќе се поздравува, како воопшто да не е Суд, туку прегратка Господова; радосно помина, а потоа во радост... Со ова ќе бидат удостоени оние кои веруваат во Господ како што треба, и кои живеат според Неговата волја. Не секој вели: Господи, Господи, ќе влезе во Царството Божјо, но изврши ја волјата на Небесниот Отец. (Број 2, пас. 346, стр. 213–214) Не залудно свети Павле вели: „Ќе барам трпение“. И бидете трпеливи. Преку трпението се стекнува душата, како да е купена на пазар. (Број 8, писмо 1240, стр. 19) Бидете трпеливи, бидете трпеливи! И уште нешто: бидете благодарни! Вратете ја вербата дека сè е од Бога и сè е за наше добро, иако тоа не го гледаме јасно. Невидливото бара вера, но видливото - зошто вера? Нека те помилува Господ! Господ нека те утеши со внатрешна, невидлива утеха. Нека ве исцели Господ и Неговата Најмилосрдна Мајка и Ангел чувар. Сети се на оние кои страдаат и утеши се во нивното трпение. Сетете се на оние кои се прогонувани, измачени и угнетувани и бидете инспирирани од нивното трпение. (Број 1, писмо 30, стр. 32) Кога трпиш, значи издржуваш. И зошто боли, како би можело да биде поинаку? Да не беше болката, немаше што да се издржи. Вистина е, твоето срце е многу впечатливо и длабоко погодено од она што се случува. Тоа не е поради самоволие, бидејќи не се обвинува. Вината ќе дојде од она што се случува како резултат на чувства. Ако сте лути, изнервирани, карате, се жалите. Ако, иако ве боли, го издржите без мрморење, тогаш е невозможно поинаку, во зависност од вашето расположение. Најмногу практикувајте љубов - во дела и чувства, без да исклучувате никого од оние кои стапуваат во контакт со вас, без разлика колку некој и да е безначаен. (Број 8, писмо 1267, стр. 37) Кажи: фала му на Бога за сè! Слава на Бога што ни праќа нешто да издржиме, зашто тоа е исто што и да дадеме можност да го заслужиме Царството Божјо, кое им е ветено на оние кои истрајуваат и кои се задоволни со трпение. Бидете трпеливи, но додадете и самозадоволство... Ова е од Бога, а ова е од вас; и ќе имате допирна точка со Господ. (Број 8, писмо 1325, стр. 81) Тесен пат. Зошто ни треба? Односот на верниците и неверниците кон него Не ни се допаѓа тесниот пат... Дајте ни ширина и простор. Зар Господ не ги слуша овие извици? Тој слуша, но не сака да ја промени структурата на нашиот живот, бидејќи тоа не би било добро за нас. Нашата ситуација е толку средена што само тесните услови не одржуваат во сегашниот ред... Штом ќе влеземе во широчината, се замаглуваме и пропаѓаме. Така, тесните услови владеат на земјата како најдобра ситуација за нас. Апостолскиот ум воопшто, во тесни услови и во посебни тесни случаи, ја гледа татковската љубов Божја кон нас, а оние во тесни услови ги оценува како синови блиски до Бога. Денешните мудреци не можат да го сфатат овој збор и со тоа да се втурнат во непробојната темнина што се чини дека се протега над нашиот земен живот. Оттука и болката, очајот, безнадежноста, мрморењето и самоубиството. Почетната точка на нивната темнина е дека нашата последна цел се чини дека е на земјата... Но, тоа не е на земјата. На земјата постои почеток на животот, неговиот подготвителен период, а вистинскиот живот ќе започне по смртта... А посебен, исклучителен начин на подготовка е самозадоволното трпение со гужви, лишувања и таги. Кој со такви очи ќе го погледне или ќе го погледне земниот живот, нема да биде убиен, не гледајќи широчина и просторност во својот живот... туку ќе биде љубоморен на едно: како да се натера затегнатоста да даде најдобар плод, чиешто вкусување се одложува за идниот живот. Изумители на мрачниот поглед на реалниот живот се будистите... Од Буда... Тоа во моментов го шири меѓу нас белата треска Л. Толстој, лудакот на лудаците... Ова е вистинскиот крај на кој почиваат оние кои се потпираат на сопственото лично сфаќање на вистината... Вистината Божја за животот останува на земјата во сите вери и меѓу сите народи. Неверниците се дегенерици,.. најнесреќните од несреќните!.. (Бл. 1, писмо 186, стр. 214–215) Копнеж и досада. Како да ги победиме Пишуваш дека меланхолијата и досадата мачат. Нема видлива, надворешна мака?! Значи, ова е работа на непријателот. Непријателот не сака мирни срца... И така некако успева да го стисне срцето и да го истера слаткиот мир од него. Молете се на Господа и Богородица и... ќе помине. Само немојте да се жалите или да се нервирате за ова, туку кажете: на дело, на дело! И додај: прости, Господи, моите познати и непознати гревови. Непријателот тлее безуспешно, а вие, претворајќи го ова мрморење во мрморење за гревови, го надмудрувате, правејќи го орудие на добро духовно чувство... (Бл. 3, писмо 451, стр. 93). Осаменост за оние кои живеат во светот Поривот за осаменост и тишина... па дури и импулсите што ги доживувате не се квалитетни. Затоа, подобро е да ги избркате, и да ги ставите на нивно место или да создадете во душата желба за работа - да се преработи. Од време на време имате приватност и тоа е доволно. Во сите други времиња, обидете се да се повлечете во своето срце и таму воспоставете ја вашата свест пред лицето Божјо, кое оди пред Бога. (Број 1, писмо 198, стр. 248) Осаменост во световна средина Поривот за осаменост укажува на добро расположение во вашето срце, но можете да го задоволувате секој ден. Штом ќе се ослободите од бизнисот, повлечете се во својата соба... и обидете се да бидете со Едниот Господ, одете со умот до срцето и таму застанете пред лицето на Господ, фалејќи Го, благодарејќи и барајќи од Него корисни духовни придобивки. Правејќи го ова, ќе се навикнете да одите пред Господа. Тоа е самотија, но зошто мислиш да се пензионираш во дивината... ова не ти е соодветна работа. (Број 3, писмо 489, стр. 159–160) Оние кои загинаа во секташтво или неверување Прашувате како да се сетите на вашите родители кои загинале во секташтвото. Во вашата приватна молитва, спомнете ги и молете се за нив, свртувајќи се кон бескрајната Божја милост и посветете ја нивната судбина на неа. Нема смисла да се слави во црква. Црквата се моли за своите деца, да ја сочуваат својата вера и да успеат во неа, но да се моли за оние надвор од Црквата – да ги преобрати во верата и да ги придружи во Црквата. Бидејќи ова преобраќање мора да се случи овде на земјата, моќта на оваа молитва е ограничена со присуството на земјата на оние за кои се врши молитвата. Црквата е жива заедница на сите верници, кои сите заедно соединети под една глава – Христос Господ, формираат едно тело. Таа е составена од верници, живи и мртви. Неверниците - живи и мртви - се надвор од неа и надвор од Господ Спасителот - неговата глава. Повикани се локалните неверници и ако го искористат ова и влезат во Црквата овде, тогаш и таму ќе бидат исти, т.е. деца на Црквата. Спасителот вели: „Кој има вера и се крсти ќе биде спасен, а кој нема вера ќе биде осуден“. И пак: „Кој не е крстен со вода и со Дух, нема да влезе во Царството Божјо...“, а тоа мора да се случи на земјата. И уште нешто: на небото ќе биде дозволено само она што е дозволено на земјата. Имаше такви искуства што кога еден од достојните за Царството умре со некој нерешен грев, Господ го осуди да се врати на земјата за да ја заврши незавршената работа. Оние кои умираат надвор од верата и Црквата се како самоубијци... Црквата не моли за самоубиства, зашто тие умираат во смртен грев и нерешени, не се очистени со покајание... Горчливо е за твојата љубов да слушнеш за твоите родители, но можеш да им го примениш она што се бара за доенчињата кои умреле без Крштение. Последниве се предаваат на безграничната милост Божја. А вие му ја обврзувате на Бога судбината на вашите родители и се молите за нив во вашата приватна молитва - да постапувате со нив според оваа милост и според вашата вера во оваа милост. (Број 3, писмо 479, стр. 128–129) Каде се тука душите на грешниците кои немаа време да се оправдаат? На некое место одредено за нив од праведниот Судија. По смртта има приватен Суд, на кој се одредува судбината на грешниците... Но конечната одлука за нивната судбина ќе следи на општиот Последен суд. Дотогаш го чекаат само овој страшен момент... згрозени се и страдаат од него. (Број 3, писмо 479, стр. 129–130) Бог гради сè независно според Неговата седобра и мудра добра волја кон нас. Кажи дека си нашол мир овде (на V...). Нека Господ го влоши и продлабочи во вас! Она што сега се случува очај е поради телесната слабост. Непрестајната немоќ понекогаш предизвикува чувство на напуштеност од сите, па оттука и самосожалување и ова тажно чувство кое се чини дека е очај или го придружува. Бог никого не остава. Тој ги има сите деца. Нема посиноци. И најтешките несреќи и услови - се е насочено кон наше добро. Кога би можеле да го видите ова, немаше да има потешкотии во ништо. Но, вие, се чини, „го видовте ова“ - решивте да се предадете се и сè на волјата Божја. Помогнете ви. Господи, остани вака. И кога товарот ќе почне да се совладува, евоцирајте го ова чувство и воспоставете го на средината помеѓу вас и товарот, а чувството на ова последното или ќе се смири или целосно ќе исчезне. Кој се надева на Бога ќе добие милост. Надежта нема да те засрами... Пеј: „На ревносниот посредник...“, „Благословена си што раѓаш...“, „Непремостлив ѕид за тебе...“ (Бл. 1, писмо 26, стр. 30–31) Дали треба да тагувам или да жалам за нив? Не знам како да тагувам за оние што заминуваат кога сум сигурен дека заминуваат кај Господа. Како да тагуваме по нив кога тие се радуваат? Ако нè видат (а сигурно не гледаат), тогаш колку е непријатно да ги гледаат нашите солзи! Ние би рекле дека си плачеме, дека ги губиме, и ова не е во ред. Зашто тие не престануваат да ни бидат блиски и ни прават добро, само невидливо наместо видливи... Ни стануваат уште поблиски. Зашто видливото постоење го дели просторот, а невидливото ја намалува разделбата, затоа запомни го Господа (само со твоето срце - со жив спомен), Он е тука... Вака разбирајќи ги работите, никогаш не плачам ниту тагувам за мртвите... Ова е од смртта на татко ми и мајка ми. Починаа со разлика од две недели... Кога дознав за ова, каков тежок и мрачен облак падна над мене! Но во истиот момент дојдоа немрачни мисли и ја растурија целата темнина... Се утешив, а не солза... Верувам дека Ангелот чувар ми го инспирираше ова. Оттогаш ја споделувам оваа вера со сите. (Број 3, писмо 423, стр. 66–67) Господ знае што прави. Но, бидејќи веруваме дека сè што Тој прави е насочено кон нашето духовно спасение, тогаш иако е невозможно да не тагуваме кога сме изложени на таги, не можеме а да не извлечеме утеха од верата во таквата милост на нашиот Господ кон нас и со тоа да го излееме огнот на тагата. Слугата Божји Н., мртов по тело, е жив по дух, со кого пребива со тебе. Замислете го не во гроб, туку на подобро место и во подобра форма отколку што обично го гледате. И ова ќе спречи тагата да се шири широко. (Број 3, пас. 446, стр. 88) Ние, оние што останавме, плачеме за оние што заминаа, но веднаш им е полесно: таа состојба е порадосна. Оние кои умреле, а потоа биле внесени во телото, им било многу непријатно место за живеење. Оние кои заминале наскоро го започнуваат подвигот да ја преминат тешкотијата. Тука им треба помош! Застанете во оваа мисла и ќе го слушнете нејзиниот крик кон вас: „Помош!“ Тука треба да го насочите целото ваше внимание и сета љубов кон неа. Мислам дека највистинското сведоштво за љубовта ќе биде ако, од моментот кога ќе замине твојата душа, ти, оставајќи ги грижите за телото на другите, се оддалечиш од себе и, затскриено каде што е можно, се потопиш во молитва за него во нејзината нова состојба и нови неочекувани потреби. Откако почнавте на овој начин, бидете во постојани повици кон Бога за помош за неа шест недели, па потоа. Во приказната на Теодора, торбата од која ја зедоа ангелите за да се ослободат од митарниците - тоа беа молитвите на нејзиниот старец. И вашите молитви ќе бидат таму... Не заборавајте да го направите ова... Еве љубов! (Број 1, пас. 159, стр. 181) Зошто не ни се дава можност тоа да го забележиме кај нас? Придобивките од незнаењето. Кој е законот на духовниот живот Дали некој успева во животот и колку му успева, не може да се забележи, бидејќи во спротивно секој би се изел себеси надвор од очите. Непознавањето на ова се држи себеси во страв и постојано ја обновува љубомората, уверувајќи дека сè уште ништо не е направено и дека, според тоа, мора да се започне одново. Да почнеме одново - ова е законот на духовниот живот... Секој ден мора да се смета за прв ден од животот во страв Божји, заборавајќи на сè зад себе, освен за гревовите, за кои секогаш треба да се каеме. Тешкотии на патеката, пречки, опуштеност, очај - сето тоа се несреќи што доаѓаат и си одат. Нема што да им се обрне внимание. Мораме да ги спротивставиме со убедувањето дека целта е вистинита и дека средствата што ни се дадени сигурно водат до неа. Од ова, сите грижи ќе исчезнат, исполнувајќи ја душата со доверливост. (Број 8, писмо 1225, стр. 8) Господ е Татко на радоста. И бидејќи Тој е насекаде, тогаш секаде, затоа, утехата е подготвена од Него. Тоа е до примачот, а не на Давателот. Точно, за да се прифати, мора да се учи од Него. Но, Тој е подготвен да им го каже на сите и ова. Господ е близу до оние со скршено срце. Детето постојано плаче додека не ги најде градите на мајка си. Штом го најде, веднаш ќе замолчи. Господи, да најдеме и да замолчиме! (Број 2, писмо 210, стр. 10) Поради неволјите за Дуња, не го почитувате целосно правилото. Нема потреба да се грижите за ова. Овие неволји ќе го заменат правилото; зашто и двете се еден вид труд, работа за еден сопственик. Пријатно за него. Кога молитвата внатре е недопрена и останува со самите дела, тогаш молитвите и работата се две струи во иста река, во исто корито и во иста насока. Можеме да кажеме и дека овде акцијата и разумот одат заедно. Причината е размислување. Затоа, немате што да тагувате бидејќи нема размислување. Внатрешната молитва не постои без созерцание, што всушност е созерцание на Бога секогаш пред себе. Тоа е комбинирано и со богомислието. Тој е - Божји ни ги откри Неговите свети тајни на светот, зачувувањето на светот, промислата, воплотената економија, спасението на секого и пропаста на сè - понекогаш гледано со расудување и размислување, а понекогаш едноставно. (Број 6, писмо 1006, стр. 145–146) „Пресвета Богородица Посредник... И има само еден Посредник“. Запомнете дека Господ заповеда: никого не нарекувајте татко... Еден Отец. И не нарекувајте никого учител,... само Учител. Во меѓувреме, во Светото Писмо одредени односи меѓу нас и нашите физички и духовни отци и учители се претставени како задолжителни. Како да се постигне мир? Значи: има такви аспекти на оваа работа што никој не може да се нарече татко и учител. А има и такви во кои може да се има и да се почитуваат многу татковци и учители... Неточната татковина и учењето се едно - во Бога, но може да има многу споредни. Тоа се диригентите и ширењето на Божјата татковина и учење. Истото важи и за претставките. Едно е застапништвото, а без него ниедно друго застапување не е силно... Застапништвото на Господ Спасителот. И може да има многу споредни посредници, проводници на тоа застапништво,... множители... Еве ја Богородица, Посредничка, која дејствува по застапништвото на Нејзиниот Син... Освен тоа, Господ Спасителот е Посредник на Бог Отецот. И ако Самиот Спасител се налути, кој ќе посредува кај Него? Но, ние го лутиме, бидејќи со нашите гревови ја газиме Неговата Крв. Овде е Богородица... и ѝ велиме: помајнички од Твојата смелост се оние што користат молитви... Но, главната работа е ова. Во прашањето за нашето спасение, ве молиме разликувајте две страни: уредувањето на спасението од страна на Господ Спасителот, или економијата на спасението, а потоа примената на ова за спасението на секого, или остварувањето на спасението од секого. Во првото, сè е од Господ Спасителот, но во второто, нашето учество е таму, и толку е важно што е услов за спасение. Овде, покрај нашата лична акција, соодветна е и помошта од другите, и не само соодветна, туку и неизбежна, бидејќи ние како христијани сме едно тело... ние сме во неопходна врска и интеракција. Тука учителите, помагачите, посредниците, помошта и посредувањето се ефективни за нас. А сепак тоа во никој случај не треба да се смета како нешто што ја намалува моќта на првото Божествено учење, помош и посредување. Но, напротив, да го има ова како канал и диригент кај нас од неговата прва. Оттука - „сета надеж во Тебе...“ е изразена во оваа секундарна зависна врска - целата надеж е по Бога... Исто така „преку молитвите на Богородица и светиите...“ Ако Бог удостои да ги повикуваме светиите во молитва, за тие да се молат за нас, тогаш тој изјави дека ќе ги чуе нивните молитви за нас. Затоа, нема ништо спротивно на Него во зборовите „преку молитвите на светиите...“, тоа значи. Вие се удостоивте да ги молиме светителите да се молат за нас. Еве ние се молиме, спаси не преку нивните молитви. Се согласивте дека е разбирливо да се молиме на светците. Но, молитва без надеж, каква молитва е тоа? Ве молиме проширете ја вашата согласност и за ова. И одлучете дека потпирањето на нив, до одреден степен, е разбирливо. Во однос на Богородица, ве молиме потврдете ја оваа мисла. Уредувањето на спасението преку воплотувањето е дело на Единиот Бог. На суштествата немаше место овде. Но и на Богородица и беше дадено учество во тоа, зашто од Нејзината човечка природа ја зеде Богочовекот. Ова учество е суштинско, внатрешно. Затоа Таа е највисока од сите... и Нејзината сила пред Господа е исклучителна, посебна. Нејзиното Синство на Богочовекот и Нејзиното Мајчинство кон Него останува до денес... Што нема да направи таков Син за таква Мајка!? А што не би барала таква Мајка од таков Син? Затоа, разумно е да кажеме: „Сета надеж е во Тебе... биди Посредник!“ (Број 6, пас. 942, стр. 3–5) Како и со што треба да се ограничат? Дозволувате некои мали дејствија, за кои подоцна ве осудува вашата совест. Колку и да се трудите, мора да спречите тоа да се случи. Мирот на совеста е првиот услов за мирен однос со Бога, а овие вториве ги сочинуваат условите за духовен успех во внатрешниот живот. Да ги победиш твоите желби, знаејќи дека е подобро да ги одбиеш отколку да ги слушаш, е жртва угодна на Бога, за која Тој ќе награди со внатрешна утеха. И да се сведе овие случаи на победа над себе значи да се стави угодувањето на Бога под самоугодното. Кога непријателот однапред ќе ви каже: „Направете таква и таква наредба“, не слушајте го, туку откако го избркате со непријателство кон него и неговите поуки, продолжете со вашата молитва без прекин. Кога една мисла вели: „Молете се повторно“, зошто да не го направите ова ако заморот не е несовладлив? Свети Симеон Нов Богослов пишува како еден старец му дал правило на извесен Ѓорѓи, млад човек, и додал: „Гледај, ако твојата мисла ти вели: повторувај го пропишаното за правилото, не одбивај го, туку направи го“, па така и направи... и доби извонредно просветлување. Мислата вели: молете се до полноќ, и молете се; ако заморот е голем, одморете се малку и направете го она што ви е предложено. Ако заморот е таков што, без одмор, работата не може да се одвива како што треба, тогаш со расудување треба да го одредите вашиот одмор, а не само со желба. Не е добро да ги оставите чувствата и желбата да продолжат... но неопходно е расудувањето да оди напред. При исповед, не треба да се ограничувате само на она што го прашува исповедникот, туку откако ќе одговорите на неговите прашања, искажете ги вашите сопствени коментари за прашањата на совеста. (Број 3, писмо 534, стр. 231–232) Како да го уредите во себе Помогнете ви. Господи, наместо рачно изработен храм, изгради во себе и од себе духовен храм, светилиште, за во него да принесуваш жртви на Бога, живи од срце, прифатливи за Бога, преку Исус Христос (1. Пет. 2, 5). За таа цел тогаш нема да има потреба (и тага поради болест) да се оди... (во храмот), зашто сè ќе се оствари без надворешни движења... (Легнете и молете се со сета своја душа)... Сите ние, според нашата цел, треба да бидеме храмови, како што поучува светиот апостол Павле: „Не знаете ли дека сте храм Божји“, и тоа не само што потврдува, туку и дека Духот Божји живее во вас (1. Кор. 3,16). Лаиците, гужвајќи околу тоа, го забораваат ова или го удават во себе, но монасите и монахињите влегуваат во посебен живот за да откријат таква апостолска дефиниција за нас. Вие лично сте повикани на тоа на посебен начин (со болна состојба во која особено мора да се развива духовната молитва). Затвори ги очите... и твојот ум нема да има што да види освен Бога, Сеприсутниот и Севидливиот... Така ќе станеш храм во кој живее Бог... Ѕидовите на овој твој храм се трпение; престолот е срце благодарно на Бога; песни - сите религиозни чувства кон Бога: вера, надеж, посветеност на светата волја Неговата и секоја молитва; Регентот на овој хор е разумен дух кој компонира песни и ги изведува во непрестајно размислување за Бога. (Број 2, број 368, стр. 238–239) Што се однесува до богохулните мисли, треба да се кае и да се покае пред Господа, но да не се губи срцето и да не се мисли дека тоа е штетно. Бидејќи вие не сакате такви мисли и се одвраќате од нив, Бог не ви се лути. Мислите не се од тебе, туку непријателот. И вината е на него. Прочитајте ја статијата на Свети Димитриј Ростовски за ова во првиот том од неговите дела. Молете се на Бога да го избрка непријателот. Често кажувајте му на вашиот исповедник. И непријателот ќе побегне. Тој те мачи со такво гадење кога ќе види дека душата ти е плашлива. И кога ќе види дека душата е храбра и ги разбира неговите махинации, веднаш заостанува. (Број 1, пас. 49, стр. 46) Црковна молитва или молитва во црква Во црквата, молете се добро и не забележувајте како се одвива службата. Биди добар! Ако можете, одете во црква што е можно почесто. Таа е вистинскиот дом Божји, иако е направен од тули и малтер. Срцето чувствува дека е во домот на таткото, и му е слатко... За да се негува молитвата, најдобро е да се оди во црква. Дома мрзеливоста победува, но нема место за мрзеливост, што друго може да се направи освен да се моли. (Број 2, пас. 256, стр. 92–93) Неговата корисност за откривање на молитвата со паметно срце Сите црковни служби мора да се одржуваат. И ќе ви кажам дека нема подобар начин да се открие умствено-срдечната молитва отколку да се биде во црква, на црковните служби. Во црковните служби духот е молитвен. Секој што седи низ службата со внимание на сè што е прочитано и опеано, не може а да не се загрее во молитвено расположение. Ако е така денес, утре и задутре итн., тогаш конечно ќе запали молитвениот оган во срцето. Но, кога Господ ќе го даде, тогаш ќе трчате во црква, како на царска гозба, и ништо нема да ве спречи, само обидете се да слушате црковно пеење и читање, и без внимание ништо нема да се случи. Поклонувањето мора да се направи веднаш за време на Исусовата молитва, и колку повеќе, толку подобро. Почесто земајте лакови и правете ги колку што сакате со Исусовата молитва. Ставете повеќе од нив наутро и навечер. (Број 2, пас. 241, стр. 58) Чистилиштето е член од католичка вера. Ова е местото каде што нерафинираните грешници се прочистуваат. Очистувањето се постигнува преку маки што одговараат на гревовите. Во него влегува секој што има некаква грешна нечистотија. Во Православната Црква не постои такво учење, но постои верување според кое оние кои умреле со покајание и причест, а немале време да подлежат на поправни подвизи или покајанија, тоа го прават со црковните молитви за нив и милостињата за нив и, се разбира, со свои молитви таму. Тие живеат во надеж и не страдаат; тие не се во маки. Слично е на чистилиштето, но не е исто. (Број 3, писмо 479, стр. 130) Во врска со читањето. Читањето за знаење е едно, но читањето за издигнување е друго. Со првото читаш многу, но со второто не треба многу да читаш, но штом нешто од прочитаното ти падне на срце, застани и размисли, обидувајќи се и да ја разјасниш и дополнително да ја продлабочиш оваа мисла во твоето срце. Ова е исто како ова да се претвори во предмет на размислување за Бога. Така ќе ја нахраните душата и ќе ја одгледувате, а не ќе ја наполните како вреќа. (Број 1, писмо 187, стр. 220) Чувство за праведност и чувство на грешност Првиот е опасен, вториот е корисен Најмногу од сè, треба да внимаваме на отстапувањата во праведноста. Веднаш штом ќе почнете да избегнувате во него, знајте дека сте почнале да чекорите криво. Потоа фатете се за нозе и безмилосно повлечете се назад во гревот. Се разбира, чувство на праведност и чувство на грешност. Господ ги прифаќа само оние кои доаѓаат со чувство на грешност. Од оној што доаѓа кај Него во смисла на праведност, Тој се одвраќа. Тој дојде да ги спаси грешниците, а не праведниците. Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце. Најлоша работа е ситоста. Сит е, колабиран е и туфка. Духовно тоа се случува. Никогаш не противречете се на движењата на молитвата и не претпочитајте ништо пред тоа; напротив, секогаш биди подготвен да и жртвуваш се. Зашто таа е кралица. А нејзината потпора е скршен дух. Некој имал обичај да прашува: кога одиш на молитва, ќе земеш пензија или ќе бараш милостина? Многу јасно прашање. (Број 2, пас. 261, стр. 102–103) Зошто некои икони се чудесни? - Затоа што Господ така сака. Чудата не доаѓаат од никој друг освен од Бога. Моќта овде не е во иконите или во луѓето кои трчаат, туку во Божјата милост... Како Господар на сè, Бог може да го претвори секое нешто во орудие на Својата милост. (Број 5, писмо 935, стр. 224) Одлично е да се заузда Се жалите, чувствувајќи дека сте ослабени во духот, дека ви недостасува доволно трезвеност, самоконтрола и самоконтрола. Премногу барате. Штотуку избегавте од вителот на П. и сакате вашата душа да има толку моќни алатки за живеење според Бога. Малку по малку се ќе се обнови. Дали забележавте?.. Сега почнете малку по малку да го обновувате паднатото. Јазик?! Нема повеќе зло под небото. Пожелно би било да го средиме така што за секоја недозвола од негова страна нешто да го боцка... (па и игла). Тогаш ќе беше попридушен, инаку беше како машина што пее песни... кога ја запалија и ја пуштија, и... почна да џагор. Покојниот митрополит Исидор имаше дарба - сега се здоби со таква вештина што јазикот секогаш му беше на поводник... (Бл. 2, пас. 308, стр. 169) </p