Правило 5 Святых Апостолов

Biskup, prezbiter lub diakon nie mogą wyrzucić żony pod pozorem szacunku. Jeśli go wydali, zostanie ekskomunikowany ze wspólnoty Kościoła; i pozostanie nieugięty, zostanie wydalony ze świętej rangi. (Trul. 12, 13, 48; I Wszechświat. 3; Gangr. 1, 4, 9, 10; Karta. 4). Cerkiew prawosławna zawsze uznawała i uznaje nadal, że duchowni mogą żyć w legalnym małżeństwie. Opiera swoje nauczanie na Piśmie Świętym i Tradycji Kościoła dawnych czasów. W Dziejach Apostolskich (Dz 21,9) czytamy, że św. Filip miał cztery córki. O aplikacji. Piotra i innych Apostołów mamy także dowody z czasów św. Ojców, że byli małżeństwem 120. Dekrety apostolskie (VI, 17) mówią o małżeństwie duchownych jako o powszechnym zjawisku. Reguła ta ściśle głosi znaczenie prawne małżeństwa biskupa, prezbitera i diakona, a w konsekwencji wszystkich pozostałych duchownych. W interpretacji 13. kanonu Soboru Trullo mówimy o tym szerzej. W momencie publikacji tego Ap. zasad, wśród niektórych panowała opinia, że ​​małżeństwo jest czymś nieczystym i nie można go tolerować, zwłaszcza wśród duchownych. Jednocześnie zwrócono uwagę na pobożność chrześcijańską, która wymaga od człowieka, zwłaszcza kapłana, całkowitego oddania się Bogu; jeśli taki człowiek ma żonę i dzieci, to oczywiście musi poświęcić im swoją miłość i dlatego nie może całkowicie poświęcić się Bogu 121. Reguła ta potępia taki pogląd na pobożność i uważa go jedynie za wymówkę; w istocie przy takim rozumieniu pobożności zostaje naruszony jeden z dekretów prawa Bożego. Pod pretekstem takiej pobożności niewątpliwie wielu biskupów, prezbiterów i diakonów rozwodziło się ze swoimi prawowitymi żonami, co w naturalny sposób powodowało chaos w życiu publicznym i stanowiło pokusę wśród wiernych. Przeciwko temu wydano tę regułę, która grozi ekskomuniką, czyli zakazem posługi kapłańskiej duchownym, który pod tym pretekstem rozwiódł się z legalnymi żonami; a tym, którzy upierają się przy tym i nie chcą zwrócić sobie żony, która została nielegalnie i pod wspomnianym pretekstem wydalona z nich samych, ta sama zasada nakazuje wydalenie z kapłaństwa. Dekret tej reguły, zgodnie z którym biskup może zawrzeć związek małżeński, nie jest sprzeczny z regułą (12) Soboru w Trullo, która zabrania biskupowi zawarcia małżeństwa, gdyż jest skierowana przeciwko fałszywym poglądom tamtych czasów, które niewątpliwie były powszechne i zagrożone powszechną infekcją; co więcej, dyscyplina kościelna nie została jeszcze w pełni ugruntowana, a zasady miały bardziej na celu wykorzenienie złych obyczajów niż ustanowienie i legitymizację dobrych, które już istniały w kościele; Zwyczaj, że biskupi nie mieszkają z żonami, sięga początków istnienia Kościoła. Reguła ta mówi przede wszystkim o ekskomunice, następnie o wyrzuceniu duchowieństwa, a w 9 Ap. Reguła ponownie mówi o ekskomunice świeckich. Wydaje się nam, że na początku naszych interpretacji wygodnie będzie wspomnieć o karach kościelnych nakładanych przez Kościół na duchownych lub świeckich, gdy zgrzeszą przeciwko jego prawom, aby w ten sposób ogólniej rozjaśnić znaczenie poszczególnych reguł nakładających różne kary. Jeżeli w Kościele istnieje władza ustawodawcza posiadająca władzę ochrony jego stosunków prawnych, to w związku z tym musi w nim istnieć także władza karząca każdy czyn naruszający te stosunki i uniemożliwiający Kościołowi realizację swego zadania w świecie. Jedna władza bez drugiej jest nie do pomyślenia, gdyż prawo bez sankcji zewnętrznych będzie pustym frazesem, a każdy członek Kościoła jest bezwzględnie zobowiązany do przestrzegania jego praw. Jeśli znany członek Kościoła nie przestrzega jego praw z własnej woli, należy go do tego zmusić, jeśli chce pozostać członkiem kościoła. Władza Kościoła do karania tych, którzy są upartymi i sprzeciwiają się jego prawom, opiera się na prawie boskim, podobnie jak władza sądu. O kimś, kto nie chce być posłuszny sądowi kościelnemu, Jezus Chrystus mówi swoim uczniom, że taka osoba powinna być dla nich jak poganin i celnik (Mt 18,17). Z tych samych słów Chrystusa wypływa moc Kościoła do karania tych, którzy przekraczają jego prawa; wskazują także, jaka jest istota kar kościelnych (por. 1 Kor. 5,3-5; 1 Tm 1,20) 122. Założyciel Kościoła, wspominając o środkach, jakie należy zastosować, aby ukarać osobę łamiącą prawo, dodał, że w przypadku uporu należy go pozbawić łączności z Kościołem, wydalić z Kościoła i uznać go za obcego. Pozbawienie komunii z Kościołem („ακοινωνησία, ekskomunikacja”) stanowi zatem ostatnią, a zatem najwyższą karę, jaką sąd kościelny może wymierzyć osobom, które naruszyły jego prawa. Nazwa komunii (κοινωνία, communio) nawiązuje do wszelkich praw, jakie otrzymuje człowiek z chwilą wstąpienia do Kościoła, a w szczególności prawa do korzystania z pełnych łask darów Kościoła, z których najwyższym jest sakrament komunii św. Prawa te przysługują każdemu członkowi Kościoła, niezależnie od zajmowanego w nim stanowiska, o ile spełnia on wszystkie wymogi prawa kościelnego, a stowarzyszenie korzystające ze wszystkich tych praw nazywa się stowarzyszeniem świeckich (κοινωνία των λαϊκών, communio laica). Ale w Kościele oprócz świeckich jest także duchowieństwo, przez którego przekazywane są dary łaski i którzy ze względu na swoje wysokie stanowisko w Kościele cieszą się, oprócz praw przysługujących wszystkim innym członkom, oraz pewnymi uprawnieniami specjalnymi. Korporacja duchownych, do której należą te prawa, nazywa się stowarzyszeniem duchownych (communio clericis). 123. Zarówno w jednym, jak i w drugim stowarzyszeniu stopień praw przysługujących jego członkom jest różny: niektóre z tych praw mają charakter pierwotny, inne zaś drugorzędny. W związku z tym, gdy naruszane jest ustalone prawo, przestępcy są pozbawiani swoich praw w określonej kolejności, a im większe naruszenie prawa, tym więcej praw zostaje utraconych i tym większej karze kościelnej podlega przestępca i odwrotnie. Ponieważ istotą każdej kary kościelnej, czy to dotyczy świeckiego, czy duchownego, jest pozbawienie komunii, zatem stopień kary będzie zależał od tego, z jakiego stopnia pozbawienie komunii było większe lub mniejsze. Trzeba tu jednak pamiętać o przedmiocie przestępstwa: jeśli należy on do osób świeckich, wówczas kary są takie same, natomiast jeśli należy do osób duchownych, to kary są innego rodzaju. Decyduje o tym pozycja, jaką w Kościele zajmują zarówno świeccy, jak i duchowni. Najwyższą karą kościelną, jaka może spotkać duchownego, jest pozbawienie kapłaństwa, a najwyższą karą dla świeckich jest ekskomunika. Duchowny jako taki nie może podlegać temu drugiemu, a jeżeli już podlega, to dopiero po usunięciu go ze stanowiska i przeniesieniu w szeregi świeckich oraz popełnieniu już jako świecki przestępstwa zagrożonego tą najwyższą karą; lecz przynależąc do duchowieństwa, za to samo przestępstwo duchowny zostanie ukarany pozbawieniem stopnia, czyli najwyższą karą dla duchowieństwa. Powód tego jest wyrażony w 25 Ap. reguła (Ap. 25), która wspomina miejsce z Pisma Świętego: „Nie będziesz mścił jednej rzeczy dwa razy” (Nahum. 1:9), a to samo wyjaśnia Bazyli Wielki w swojej trzeciej regule (Bazylij Wielki. 3), mówiąc o diakonie, który łamie prawo, powinien zostać usunięty ze stanu duchownego, „ale gdy zostanie złożony na miejsce świeckiego, nie powinien być pozbawiany komunii (τής κοινωνίας ούκ είρχθησεται), gdyż istnieje starożytna zasada, że ci, którzy są usunięci ze ich stopień (hierarchiczny) powinien podlegać tylko temu jednemu rodzajowi kary, a starożytni, jak sądzę, postępowali zgodnie z tym prawem: „nie mścijcie się dwa razy za to samo” (Nahum. 1:9), - a także z innego powodu, a mianowicie, że świeccy usunięci z określonego miejsca są następnie ponownie przyjmowani na to samo miejsce, a diakon raz na zawsze podlega karze wyrzucenia, dlatego ograniczyli się do tej jednej kary, ponieważ urząd diakon nigdy do niego nie wraca i dzieje się to zgodnie z przepisami (ταύτα μεν ούν τα έκ τών τύπων).” W swej istocie każda kara jest zemstą (έκδίκησις, vindicta) za zło wyrządzone przez przestępcę. Chrześcijaństwo potępia starotestamentową zasadę: oko za oko i ząb za ząb (ius talionis), a w konsekwencji osobistą zemstę za wyrządzoną krzywdę 124; ale jednocześnie udziela Kościołowi prawnej zemsty w duchu swego nauczania i uznaje jego prawo do karania przestępców w określonych granicach, tj. do wykonywania prawnej zemsty poprzez karę 125. Ap. Piotr mówi o poddaniu się władzy i przypomina έκδίκησιν κακοποιών, karanie przestępców 126; Jeśli chodzi o urzędników państwowych, Ap. Paweł przypomina Rzymianom, że ci, którzy się temu nie poddają, nie powinni zapominać, że są mścicielami mającymi ukarać tego, kto czyni zło. W tym sensie karę rozumieli także ojcowie Kościoła, co szczególnie wyraźnie potwierdza jeden fragment dzieła Bła. Augustyn o prawdziwej i fałszywej pokucie: Poena enim proprie dicitur laesio, quae punit et vindicat 128. 25 Ap. W regule wspomniano także o έκδίκησιν, vindictam, wskazując, że za niektóre poważne przestępstwa wystarczy poddać duchownego karze erupcji i że nie powinien on być za to poddawany kolejnej karze, gdyż έκδίκησις za przestępstwo spełniło się już przy pierwszej karze. Na podstawie powyższego na temat kary kościelnej możemy stwierdzić, że jest to, jak każda kara prawna w ogóle, zło, które władza kościelna nakłada na przestępcę prawa w ramach zemsty za wyrządzone zło. Na tym polega istota kary kościelnej 129. Mając jednak na uwadze cel, dla którego władza kościelna nakłada kary, kary te zyskują w prawie kościelnym swoje szczególne znaczenie, określone przez samo zadanie Kościoła. Głównym i pierwszym celem każdej kary kościelnej jest skierowanie ku dobremu członków kościoła, którzy przypadkowo zboczyli z prostej ścieżki. Kościół, stosując środki przymusu wobec swego członka, który naruszył jakiekolwiek prawo kościelne, chce go nakłonić do naprawienia i odzyskania utraconego dobra, które może odnaleźć jedynie w obcowaniu z nią, a dopiero w ostateczności pozbawia go całkowicie tej komunikacji. Środki użyte przez Kościół w tym celu mogą być mocne, w zależności od tego, jak bardzo może on przynieść korzyść i jego godności. Jak w każdym społeczeństwie, tak i w Kościele, gdyby przestępstwa poszczególnych członków nie były potępiane, a moc prawa nie była wspierana przez władzę, wówczas członkowie tacy mogliby z łatwością poprowadzić za sobą innych i w ten sposób szeroko szerzyć zło. Co więcej, porządek w Kościele mógłby zostać zakłócony, a samo jego życie mogłoby być zagrożone, gdyby nie miał on prawa ekskomunikować złych członków od porozumiewania się ze sobą, chroniąc w ten sposób dobrych i uległych przed infekcją. Wiele dekretów prawodawstwa kościelnego pokazuje nam, że Kościół był głęboko przepojony tą myślą i że starając się zapewnić ludziom środki do poprawy, jednocześnie zapobiegał za pomocą tych środków możliwości dalszych przestępstw, aby zachować dobro całego Kościoła. Podobnie przepisy ustawodawstwa kościelnego mówią nam, że wymierzając kary za różne przestępstwa, należy mieć na uwadze godność Kościoła. Zarówno w pierwszych wiekach Kościoła, jak i obecnie, poganie będą go szanować, jeśli jego członkowie będą wyróżniać się życiem moralnym i wzorowym postępowaniem, i odwrotnie, ich szacunek dla Kościoła zacznie zanikać, gdy tylko zobaczą, że wśród jego członków nie ma moralności, a zamiast tego panuje zło; a dla tego ostatniego otworzyłyby się szerokie możliwości, gdyby Kościół nie potraktował z całą surowością tych, którzy przekraczają jego prawa, tj. gdybym tylko tolerował przestępców w swoim społeczeństwie. A w trosce o zachowanie godności Kościoła władze kościelne muszą stosować środki przymusu wobec każdego, kto swoim postępowaniem może poniżyć tę godność i tym samym dać powód niewierzącym do lekceważącego jej traktowania. Bazyli Wielki, doradzając w swojej VI (Bazylij Vel. 6) regule największą surowość w stosunku do duchownych popadających w rozpustę, dodaje: „będzie to również pożyteczne dla ustanowienia Kościoła i nie będzie dawać heretykom powodu do wyrzucania nam, że przyciągamy do siebie przebaczenie grzechów”. Nauka prawa kościelnego dzieli wszystkie rodzaje kar kościelnych na odwetowe (karne) lub mściwe (τιμωρίαι σωφρονίζουσαι, poena vindicativae) i korygujące lub uzdrawiające (τ. διορθούσαι, ρ.medicates). Ten podział kar kościelnych na karne i korygujące ma swoje podstawy w ustawodawstwie okresu soborów powszechnych, które w tym przylegało do ustawodawstwa grecko-rzymskiego. Głównym zadaniem tej pierwszej, czyli kary karnej, jest ochrona i utrzymanie autorytetu prawa oraz zemsta za naruszenia porządku prawnego. Kara korygująca ma również zasadniczo charakter karny, gdyż w przeciwnym razie nie byłaby karą w sensie prawnym, ale jej głównym zadaniem jest skorygowanie sprawcy. To samo w sobie ukazuje różnicę między tymi a innymi karami. Celem pierwszego jest zemsta za wyrządzone zło, celem drugiego jest naprawienie winnych. W przypadku kar karnych sprawca musi w pełni znieść zło określone przez sąd za popełnione przez siebie przestępstwo, niezależnie od tego, czy żałował i poprawił się; a przy karach naprawczych zło kończy się w momencie, gdy kara osiągnęła swój cel, czyli gdy sprawca się poprawił. Jeśli chodzi o czas kontynuacji kary: w pierwszym przypadku jest on precyzyjnie określony albo przez samą ustawę, albo przez sędziego w chwili ogłoszenia orzeczenia sądu; w przypadku drugiego czas ten w ogóle nie jest określony, ale zależy od gorliwości skazanego w jego poprawianiu i naleganiu na powrót utraconego prawa w Kościele; zatem kara karna kończy się dopiero po upływie wyznaczonego przez sąd czasu na zemstę za przestępstwo, kara zaś naprawcza kończy się, gdy sprawca szczerze żałuje za popełnione przestępstwo i wykaże, że rzeczywiście się nawrócił. Wszystko, co dotychczas powiedziano na temat wspomnianych kar, ma znaczenie tylko dla duchownych, zgodnie z ich stanowiskiem i specjalną posługą w Kościele. Dotyczy to nie tylko członków duchowieństwa, którzy otrzymali święcenia sakramentalne: biskupów, prezbiterów i diakonów, ale także wszystkich innych niższych członków duchowieństwa, którzy dzięki modlitwie otrzymali znane miejsce w duchowieństwie i pełnią określoną posługę w Kościele lub w administracji kościelnej. Dotyczy to także mnichów, z tą tylko różnicą, że dla nich, oprócz przepisów dyscyplinarnych, które są ważne dla wszystkich członków duchowieństwa w ogóle, obowiązuje ich także przestrzeganie specjalnych przepisów monastycznych, za których naruszenie wspomniane kary mogą mieć charakter karny lub korygujący. Ale tego samego nie można powiedzieć o wiernych świeckich ani o ich karach, które mogą mieć charakter karny lub korygujący. Osoba świecka, która dopuściła się jakiegokolwiek przestępstwa kościelnego, powinna ponieść za nie zemstę zgodnie z orzeczeniem sądu kościelnego i w związku z tym podlegać karze karnej. Taka kara może być lepsza i bardziej korygująca, aby pomóc mu się poprawić, ponieważ może on odpokutować w każdej minucie, dobrowolnie przynosząc kościołowi owoc swojej pokuty jako dowód, że naprawdę się zreformował i dlatego jest godny, aby zwrócono mu te prawa w kościele, których został pozbawiony; jeśli nie chce tego zrobić dobrowolnie, ale pozostaje uparty w swoim przestępstwie, wówczas żadna kara naprawcza nie pomoże, ponieważ Kościół nie ma środków, aby zmusić świeckiego przestępcę do poddania się takiej karze. Dlatego wierny świecki może podlegać jedynie karze karnej kościelnej, a każda kara nałożona na niego przez sąd kościelny za jakiekolwiek przestępstwo kościelne ma zawsze charakter karny lub mściwy. Z powyższego wynika, że ​​wszystkie kary kościelne mają charakter represyjny, niezależnie od tego, czy są wymierzane świeckim przestępcom, czy duchownym: dla tych pierwszych w sensie absolutnym, a dla drugich w sensie względnym. W przypadku świeckich kary te polegają na mniejszej lub większej utracie praw przysługujących im jako członkom Kościoła lub utracie wszystkich tych praw, a co za tym idzie wykluczeniu z jedności Kościoła. W przypadku duchownych kary te polegają na pozbawieniu praw, jakie nabyli z chwilą wstąpienia do duchowieństwa, niezależnie od tego, czy prawa te wynikają z zajmowanego przez nich stanowiska duchownego, czy kościelno-administracyjnego, czy też polegają na względnym zakazie korzystania z tych praw, tj. na czasowym zaprzestaniu korzystania z całości lub części z nich, aż do osiągnięcia celu, dla którego wymierzono karę. W tym drugim przypadku kary te przybierają charakter naprawczy. Wszystkie kary, jakie sądy kościelne zgodnie z nauką prawa kościelnego mają władzę nakładać za znane przestępstwa, mają charakter duchowy, z wyjątkiem jednej, która ma charakter światowy, a mianowicie kary pieniężnej, która nie jest wymieniona w kanonach, ale którą w kościelnej praktyce sądowniczej można uzasadnić jedynie wielowiekowym stosowaniem w sądach kościelnych. Kary kościelne dla świeckich wymienione w kanonach są następujące: Pokuta (μετάνοια, 'επιτιμία, poenitentia) jako kara w sensie prawnym, polega na tym, że formalny sąd kościelny nakłada na przestępcę za znane przestępstwa obowiązkowe wykonanie nakazów sądowych, a przede wszystkim jako zemstę za zło, którego on jako członek Kościoła dopuścił się niektórymi swoimi przestępczymi zachowaniami, a następnie, jako sposób na odzyskanie za jej pośrednictwem tych praw, których sam się pozbawił przez swoją zbrodnię. Kanoniczna podstawa pokuty znajduje się już w Dekretach Apostolskich 130, a następnie w 102. regule Soboru w Kartaginie (Kart. 102) i w niektórych innych przepisach 131. Pokuta w tym sensie jest karą samodzielną. Często jednak stosuje się je w połączeniu z innymi karami. Tak więc, gdy jeden ze świeckich zostanie skazany na czasową ekskomunikę, sąd kościelny, jeśli uzna to za konieczne, może nakazać takiemu skazanemu, na czas trwania ekskomuniki, przymusowe odbycie jednego z przyjętych rodzajów pokuty, jako samodzielną karę, na przykład żądanie jakiejś datki na rzecz Kościoła, ubogich lub jakiejś instytucji charytatywnej, obowiązek odwiedzania chorych i niedołężnych oraz niesienia im pomocy itp. Hańba („ατιμία, infamia”). Kara ta była bardzo istotna w prawie grecko-rzymskim, gdyż jej konsekwencją dla danej osoby była utrata praw obywatelskich. Kara ta nabrała jeszcze większego znaczenia w prawie kościelnym ze względu na sakralny charakter Kościoła, którego każdy członek powinien być wolny od wszystkiego, co może umniejszać lub zniszczyć jego dobre imię w społeczeństwie (ύπόληψιν, egzystencjimationem). Kara ta polega na całkowitym lub częściowym pozbawieniu dóbr i praw kościelnych, narzucana przez Kościół jako kara tym, którzy swoim niechrześcijańskim zachowaniem wykazują, że nie są godni korzystania z tych dobrodziejstw i praw. Kara ta wynika z prawa Bożego, które zabrania powierzania jakiejkolwiek posługi w Kościele osobom niegodziwym. 132. 129. reguła kartagińska (Kart. 129) nakazuje uważne obserwowanie takich osób: czy mają one σπΐλος τής ατιμίας (infamiae labes). To samo jest wspomniane w innych przepisach 133. Hańba może nastąpić wobec osoby znanej albo bezpośrednio, po popełnieniu jakiegoś nieuczciwego czynu (infamia juris immediata), który nie wymaga specjalnego formalnego dochodzenia sądowego, albo pośrednio – po wyroku sądu (infamia iuris mediata). Ekskomunika (αφορισμ o ς, exkomunikatio) polega na tym, że sąd kościelny pozbawia znaną osobę prawa do Komunii św. na określony czas. Kara ta nazywana jest także ekskomuniką mniejszą (αφορισμός μικρός, ekskomunika moll) w przeciwieństwie do ekskomuniki większej (παντελής αφορισμός, ekskomunika większa). Najwyższy stopień tej kary polega na tym, że znanemu przestępcy zabrania się, z wyjątkiem Komunii św., a także uczestniczenia w nabożeństwach wraz z resztą wiernych, przy czym dopuszczalne jest uczestnictwo w tych nabożeństwach jedynie wspólnie z katechumenami, czyli przed rozpoczęciem Liturgii Wiernych. Ekskomunika mniejsza opiera się na dekretach kanonicznych, które obowiązywały w systemie penitencjarnym pierwotnego kościoła. Czas trwania tej ekskomuniki trwał zwykle nie dłużej niż trzy lata i był nakładany jako kara za drobne przewinienia, najczęściej o charakterze zaniechania (tj. za zaniechania) i zawsze tylko za przestępstwa niezamierzone ( zawinione ). Przedmiotem tej kary może być każda osoba należąca do Kościoła. Ale takim podmiotem może być, z powodu jakiegoś przewinienia, kilka osób łącznie, a nawet cała miejscowość z całą jej populacją, o czym świadczy jeden list (270) Bazylego Wielkiego, napisany po 374 r. Prawie to samo jest powiedziane w 36 Ap. reguła (Ap. 36), która przewiduje ekskomunikę całego duchowieństwa danego regionu, jeśli nie przekona ono ludności tego regionu do przyjęcia legalnie wyznaczonego im biskupa. Całkowite wykluczenie z Kościoła lub wielka ekskomunika (παντελής άφορισμός, exlecommunicationsio omnimoda sive major) polega na tym, że znany członek Kościoła za poważne przestępstwo kościelne, oczywiste i udowodnione, zostaje całkowicie pozbawiony jedności kościelnej, tj. traci: a) prawo do wspólnej modlitwy z wiernymi, b) prawo do uczestniczenia w jakimkolwiek nabożeństwie, oraz najmniej w boskiej liturgii, c) prawo do sprawowania nad nim jakiegokolwiek sakramentu lub obrzędu kościelnego, oraz d) prawo do pochówku na cmentarzu prawosławnym po śmierci. Żaden wierny nie powinien mieć żadnego kontaktu religijnego z osobą, która została poddana ekskomunice całkowitej, a duchowni nie powinni mieć z nią kontaktu prywatnego. Ta wielka kara kościelna w źródłach kanonicznych nazywana jest także anatemą. Pozbawienie pochówku kościelnego. Karze tej podlegają przestępcy, którzy za życia zostali poddani całkowitej ekskomunice i którzy nawet w chwili śmierci nie chcieli odpokutować za swoje grzechy i pojednać się z Kościołem. Wspomniane kary kościelne nakładane są na świeckich, którzy dopuścili się jakiegokolwiek przestępstwa kościelnego. Tym samym karom mogą podlegać również duchowni, ale nie jako tacy, lecz dopiero po tym, jak w wyniku ostatecznego wykluczenia ich z duchowieństwa przestali do niego należeć, a więc stali się świeckimi. Na członków duchowieństwa jako takich przewidziano szczególne kary w przypadku naruszenia znanych przepisów kanonicznych, przy czym kary te, w zależności od charakteru przestępstwa, mają charakter korygujący lub karny. Kary korygujące obejmują: Uwaga (παράκλησις, obsecratio, upomnienie). Uwaga ta przypomina o obowiązkach, jakie spoczywają na duchownych w zależności od ich pozycji w Kościele. Każdy duchowny podlega naganie, gdy tylko dopuści się najmniejszego przewinienia, i zostanie mu ukazane znaczenie tego ostatniego i konsekwencje, jakie go czekają, jeśli się nie poprawi. Uwaga powtarza się dwa i trzy razy, po czym następuje kolejna kara 134. Nagany (έπίπληξις, απειλή, exprobatio, minae, nagana) udziela osobiście biskup lub sobór. W drugim przypadku nagana jest publiczna i dlatego stanowi karę o większym stopniu niż nagana biskupa. nagana jako kara kościelna jest wymieniona w najstarszych kościelnych zabytkach prawnych 135. Przemieszczenie się winnego z miejsca należącego do niego w momencie święceń lub produkcji na ostatnie miejsce wśród równych mu rangą. Karę tę, zgodnie z kanonem 7 Soboru w Trullo, wymierza się tym, którzy odważnie i bezprawnie starają się zająć w Kościele wyższe miejsce w porównaniu z miejscami zajmowanymi przez osoby sakralne lub w hierarchii rządzącej tego samego stopnia, ale wcześniej wyświęceni lub awansowani 136. Wydalenie ze stanowiska na określony czas. Na początku winny podlegający tej karze czas ekskomuniki spędzał w siedzibie biskupa i pod jego nadzorem. Następnie, gdy uznano, że klasztory są do tego wygodniejsze, zaczęto wysyłać winnych do klasztorów, pod nadzorem opatów klasztornych, gdzie przez cały czas trwania kary winny musiał także ponosić pewną pokutę, która zwykle polega na ścisłym przestrzeganiu statutu monastycznego z podwójną modlitwą i ukłonami (Ap. 35). Tymczasowy zakaz ceremonii religijnych. Kara ta jest zwykle wymierzana albo wtedy, gdy sprawca musi odpokutować za przestępstwo popełnione w związku z pełnieniem obowiązków duchownych, albo w trakcie dochodzenia sądowego, gdy ktoś zostaje oskarżony o przestępstwo prowadzące do usunięcia ze stanowiska. Odbywając tę ​​karę, winny oprócz pozbawienia prawa do pełnienia funkcji sakralnych nie może korzystać z innych praw związanych ze stopniem hierarchicznym; dlatego nie może nauczać ani uczestniczyć w zarządzaniu kościołem. Pozostaje kapłanem tylko z nazwy, nie mając żadnych praw kapłańskich (Ap. 5, Apo. 59; IV Ecum. 20; Trul. 3; Serdic. 14; Carth. 19, 133). Zakaz wykonywania określonych rytuałów. Karę tę wymierza się osobom, które dopuściły się jakiegokolwiek przestępstwa, którego ze względu na swój charakter lub charakter nie mogą już nigdy odpokutować, aby ponownie otrzymać prawo do odprawiania wszelkich obrzędów świętych (Neokes, 9), lub które uzurpowały sobie prawo do odprawiania jakichkolwiek obrzędów świętych, których nie miały prawa odprawiać ze względu na zajmowane stanowisko w hierarchii rządzącej (Antioch. 10) 137. Wymienione dotychczas kary, z wyjątkiem ostatniego, mają na celu skorygowanie duchownych, którzy dopuścili się drobnego przestępstwa kościelnego. Ta ostatnia stanowi przejście do kar karnych, które są następujące: Usunięcie z miejsca służby na zawsze. Kara ta wymierzana jest za niedbałe wykonywanie obowiązków powierzonych duchowieństwu przez hierarchię rządzącą oraz za naruszenie dyscypliny kościelnej m.in. gdy biskup opuszcza swoją diecezję na dłuższy czas (Dukr. 16), lub gdy siłą przejmuje jakąkolwiek diecezję (Antioch. 16), gdy prezbiter bez zgody biskupa opuszcza miejsce swojej posługi i samowolnie przenosi się na nowe miejsce (Ap. 15) itp. Ponieważ jednak w starożytności nie można było wyświęcać nikogo bez przydzielenia mu określonego miejsca (άπολελυμένως), gdy na zawsze wyrzekł się określonego miejsca służby, wówczas przez to popadł w kolejną ciężką karę, a mianowicie: Pozbawienie na zawsze prawa do dokonywania jakichkolwiek czynności sakralnych, ale z prawem do noszenia tytułu duchowego i korzystania z zaszczytów, jakie z tym tytułem się wiążą. Kara ta jest wymierzana za poważniejsze przestępstwa, zwłaszcza te, które stwarzają pokusę wśród ludzi, ale zostały popełnione albo z niewiedzy, albo z jakiegoś nadzwyczajnego powodu, a tymczasem ci, którzy je popełnili, pokutowali i poprawili się. W regułach znajdujemy, że temu rodzajowi kary podlegali na przykład ci, którzy w czasie prześladowań odstąpili od wiary, ale później pokutowali 138, lub ci, którzy z niewiedzy zawarli nielegalne małżeństwo przed święceniami (Trul. 36; Neokes. 8, 9; Bazyli Wielki 27) itp. Wybuch lub pozbawienie na zawsze prawa do wykonywania jakiejkolwiek czynności sakralnej i jednocześnie pozbawienie imienia i czci kapłańskiej. Kara ta wymierzana jest np. za szczególnie poważne przestępstwa przeciwko zasadom hierarchicznym. za symonię i za winę, która ściąga świeckich ekskomunikę z Kościoła. Duchowny ukarany erupcją traci przede wszystkim wszelkie prawa i korzyści, które mu przysługiwały ze względu na potrójny charakter władzy kościelnej, tj. prawo do kapłaństwa, nauczania i pasterstwa (Antiochia 3; Bazyli Wielki 27 i in.); ponadto traci wszelkie prawa honorowe, które przysługiwały jej jako duchownemu; następnie jego nazwisko zostaje skreślone z wykazu duchownych (έκ τού ίερατικού καταλόγου), na który zostało wpisane przy święceniach (Ap. 8, 17, 18, 51, 63 itd.), a wreszcie włączone do grona świeckich, z przyznaniem mu praw kościelnych, którymi są z którego korzystają jedynie świeccy. Pozbawienie stanowiska, któremu podlega duchowny, trwa wiecznie, a osoba usunięta z urzędu nie może już nigdy zostać przyjęta na żaden stopień hierarchiczny (Trul. 21; Basil Vel. 3 itd.), przynajmniej pokutował i obiecał, że będzie wypełniał swoje obowiązki zgodnie z przepisami. W tym drugim przypadku przepisy dopuszczają jedynie łagodniejsze podejście Kościoła do takich sprawców, ale tylko „w stosunku do świeckich”. Erupcja z ekskomuniką. Duchowny podlegający tej karze podlega nie tylko wspomnianym wyżej skutkom erupcji, ale w późniejszym czasie podlega także ekskomunice nałożonej na świeckich przestępców, czyli zostaje pozbawiony na dłuższy lub krótszy okres wspólnoty kościelnej z wiernymi na modlitwie. Ta wielka kara kościelna wymierzana jest zwykle duchownemu, który mimo usunięcia ze stanu duchownego ośmiela się nadal sprawować kapłaństwo (Ap. 28; Antioch. 4; Bazyli Wielki 88) lub po erupcji ponownie popełnia przestępstwo, za które został już pociągnięty do odpowiedzialności (Bazyli Wielki 3, 88) lub popełnia przestępstwo naruszające podstawy wiary i Kościoła (Ap. 30, 88). 64; Trul. 1, 86; W starożytności osoby podlegające tej karze kierowano zazwyczaj do klasztoru, gdzie musiały znosić surową pokutę, a jeśli pomimo kary w dalszym ciągu naruszały spokój Kościoła i nie uznawały jego sądu, wówczas władze kościelne wydawały je sądowi świeckiemu w celu odpowiedniej kary (Antioch. 5; Kart. 48). Ambros., w II Sog. 11, 2 [Migne, s. 11, 2]. l, t. 17, kol. 320]. – Ignacy, odc. reklama Filadelfia. [Mine, s. g., t. 5, kol. 697–708. – Clem. Aleksandra. Stroma. III, 6. [Migne, s. g., t. 8, kol. 1148–1161]. – Euzeba. Hist. np. III, 31 [Migne, s. g., t. 20, kol. 280, 281] i τ. D. Zobacz Β e ν eregii w h. c., s. 18. Razem z Drayem (cyt. cyt., S. 340–341) i J. Zhishmanem (Eherecht, S. 453) uważa, że reguła ta została wydana przeciwko Eustatiuszowi z Sebaste (mój „Zbiór” reguł, wyd. 2, s. XXXXIV), fanatykowi życia w celibacie. Eustacjusz żył w połowie IV wieku, a więc po I Wszechświecie. Rady, a zatem należałoby przyjąć, że Ap. Zasady, a przynajmniej ta (5) zasada, opublikowana po I Om. Rady, co jest niemożliwe, jak widać z tego, co powiedzieliśmy o pochodzeniu zbioru Ap. ogólnie zasady. Poślubić. archi. John, „Zakaz i pozwolenie kościelne” (po prawej Sob. 1860. III, 367 i nast.). – Yves. Milovanov, „O zbrodniach i karach kościelnych” (Chrystus. Czytanie 1887. I, 508 i nast. 1888. I, 110 i nast.). – N. Suworow, „O karach kościelnych”, Petersburg, 1876. – Biskup. Nikodim Milas, „Crkveno stracony dobrze”, Mostar. 1911. – Nic. Monachium, „Das Kanonische Gerichtsverfahren und Strafrecht”, 2. Bde. Kolonia, 1865–66. –Dr. F. Kober, „Die Suspension der Kirchendiener”, Tubingen, 1862. – Dr. F. Kober, „Der Kirehenbann”, Tubingen, 1863. – Dr F. Kober, „Die Deposition und Degradation”, Tubingen, 1867. – Dr. K. Kellner, „Das Buss-und Strafverfahren gegen Kleriker”, Trewir, 1863 – dr Ed. Katz, „Ein Grundriss des kan. Strafrechts”, Berlin, 1881. – Dr Paul Hinschius, „Das Kirchenrecht der Katholiken und Protestanten”, Berlin, 1886 – 1897 (Książka ta zajmuje się prawem karnym w tomie IV, s. 691–864, w tomie V i w pierwszej części tomu VI). Communionis unum est nomen, sed Diversi Sunt Actus. Aliud est komunikuje episcopum cum episcopo et alium komunikuje się laicum cum eplscopo. Ορ tat. Μ ilev., De schismate Donatistarum. biblioteka. VII, 6 [Migne, s. l., t. 11, kol. 1093,1094]. Powt. 19:21; Matt. 5:38–39. Matt. 7:2; Ocena. 4:24; Cebula. 6:38; Ucho. 3:25; 2sol. 1:6, 8; Jakuba 2:13. Hinschius, System., IV, 747. Anm. 10. Coś podobnego czytamy u Suworowa: „Kara kościelna jest oddziaływaniem (reakcją) na zbrodnię kościelną” (O Kościele. Nak., s. 13) i w związku z tym twierdzi, że „Kara kościelna może polegać jedynie na pozbawieniu dóbr lub praw Kościoła”, czyli na pewnym złu. Poślubić. Hinschius., System., IV, 747, gdzie doktryna ta jest szczegółowo wyjaśniona. Poślubić. Ankir., 16, 17, 21, 24, 25; Neokes. 1; VII Wszechświat 1 itd. 1 Tym. 3:2; 7:10; Tytusa 1 i nast. Ap. pr. 74; II Omni. 6; IV Omni. 21; Karfa. 8, 19, 129, 131. Ap. reguła mówiąca o karze, jaka powinna zostać wymierzona prezbiterowi, który odstąpił od swego biskupa, dodaje, że należy to zrobić (Af. Synth., II, 39). Ap. post., II, 48; IV Omni. 19. W sensie nagany, o którym wspomina IV Omni. Przez 19 Ave. należy rozumieć także 25 Ave. Antiochus. i katedra 13 Serdik Ave Przepisy dotyczące tego rodzaju przestępstw określają karę sprawcy poprzez detronizację od najwyższego do najniższego stopnia hierarchicznego (od biskupiego do prezbiterialnego, zob. Trul. 20, Laod. 10). Ale to jest sprzeczne z 29. zasadą IV Omni. Rady, który stwierdza, że - ίεροσυλία , έπίσκοπον είς πρεσθυτέρο ” βαθμόν φέρειν ; i dlatego, zgodnie z interpretacją Zonary i Balsamona, 20 Regułę Trul. (Af. Synt., II, 349, 350) należy rozumieć tak, jak podano w naszym tekście. Główne rozważania na ten temat można znaleźć w interpretacji 29 pr. IV Sobor. Reguły wspominają o innej karze, a mianowicie, że niektórych nie można podnieść do najwyższego stopnia w hierarchii za znane im przypadkowe przestępstwa popełnione przez nich (Trul. 3). Stanowiło to jednak jedynie powód do wydania ustawy pozytywnej w przedmiocie, co do którego nie istniały dotąd żadne precyzyjne regulacje. Ankira. Pierwsza zasada Soboru dotycząca tych osób stanowi: „Niech nie będą pozbawiani zaszczytu swoich miejsc, ale niech nie mają władzy składania ofiar, głoszenia kazań i w ogóle jakichkolwiek czynności kapłańskich”. Może zainteresuje Cię: