Wybór patriarchy wśród syro-perskich Nestorian i Koptów

[Ingerencja władzy państwowej w sferę kościelną w sprawę wyboru najwyższych osób hierarchicznych zupełnie przypadkowo zaowocowała w środowisku monofizyckim]. Stało się to w Egipcie. Po śmierci patriarchy Zachariasza (4 stycznia 1032 r.) egipscy chrześcijanie (monofizyci) mieli trudności z wyborem patriarchy. Następnie wezyr egipski Ali bnu-Ahmad Mujibu-d-daulat, przychylnie nastawiony do chrześcijan i niezwykle skuteczny, zasugerował, że chrześcijanie powinni postępować tak, jak chrześcijanie robią w Bagdadzie. Niedaleko Bagdadu znajdowała się Seleucja, gdzie znajdowała się rezydencja syryjskiego katolikosa. Rzecz dotyczyła praktyki Nestorian. Zrobili to w ten sposób. Spośród wszystkich osób, które miały prawo głosu, wybrano 100 osób, z tych 100 - 50, z 50 - 25, z 25 - 10, z 10 - 3. Z tej trójki jedna została wybrana w sposób szczególny. Wybór pozostawiono Bogu. Imię i nazwisko każdej osoby zostało zapisane na specjalnym bilecie; na czwartej było napisane imię Jezusa Chrystusa. Następnie bilety zostały zwinięte i umieszczone na tronie. Odprawiono liturgię, a po niej wysłano dziecko, od którego nie można było oczekiwać zdrady. Wyciągnął bilet i jeśli widniało na nim nazwisko jakiegoś kandydata, uznawano go za wybranego; jeśli było imię Chrystusa, oznaczało to, że Chrystus nadal pozostaje dobrym pasterzem kościoła wdów i żaden z trzech kandydatów nie podoba mu się. Powtórzyło się to jeszcze raz i trzeci, aż wybór padł na jedną konkretną osobę. Tym razem Koptowie nie skorzystali z propozycji wezyra, ale później musieli sięgnąć po tę metodę i dość często ją praktykować. Nazwa tej metody to haykalîyah – ołtarz. Po śmierci Gabriela II Koptowie mieli trudności z wyborem jego następcy. Większość była skłonna wybrać mnicha z klasztoru św. Makarego Yunisa (Jana), syna Kidarana, człowieka elokwentnego, wykształconego i przystojnego. Kiedy chcieli się nad tym zastanowić, otrzymali wiadomość od Abu Yusufa (Józefa), który surowo przestrzegał, aby nie dać się zwieść pozorom, ale zwracać uwagę na charakter, bo biada kościołowi, który stawia na czele osobę, która nie wie, jak sobą rządzić. Zdecydowaliśmy się przejść na metodę haikaliya. Wszyscy podpisali swoją zgodę, z wyjątkiem mnicha z klasztoru Makariev, Michała. Wszyscy uważali go za zagorzałego zwolennika Younisa i dlatego nie chcieli zgodzić się na jego usunięcie. Wybrano trzech kandydatów: Jana z klasztoru św. Jana, Sulaymana – z klasztoru al-Baramus i trzeciego – Michała. Los padł na Michała. Potem stało się jasne, dlaczego się nie zarejestrował. Syn biednych rodziców, nie otrzymał żadnego wykształcenia i nie umiał pisać, dlatego nie mógł podpisać się pod soborową decyzją o wyborze biskupa według metody „haikaliyya” (ołtarza). Tym razem polecenia Opatrzności były przestrzegane w sposób święty. Patrzyli na Michała jak na wybrańca Bożego. Ponieważ nie umiał czytać języka koptyjskiego, nauczył się na pamięć liturgii Bazylego V i po tym został wyświęcony na patriarchę (w 1145 r.). Jest rzeczą wysoce charakterystyczną, że taka praktyka rozwinęła się w Kościele syro-perskim. Żaden z jej historyków nie opisuje tego szczegółowo, dlatego nie wiemy, czy hayqaliyya była tu praktykowana dokładnie w takiej formie, jak opisał Mujibu d-daulat. Główną ideą opisywanej przez niego formy jest konsekwentne zastępowanie wyborów bezpośrednich wyborami przeciętnymi. W wyborach bezpośrednich odbyło się 100 osób, którym przyznano prawo aktywnego wybierania spośród siebie kandydatów. Te 100 osób zdecydowało o kwestii wyboru. Co więcej, liczba wyborców stopniowo malała. To najlepsza praktyka. Bezpośrednie wybory jednej osoby na cały kraj rzadko obiecywały sukces. Mieszkańcy na przykład Nisiviny znają bardzo dobrze godnych ludzi w Nisivinie, ale nie znają godnych ludzi w Arbeli i odwrotnie. Jak spośród tych nieznanych osób wybrać tego godnego? O wiele bardziej celowe jest wybranie na wyborców ich godnych siebie osób, zobowiązując ich do uczynienia wszystkiego, co w ich mocy, aby wybrać na katolikosa najbardziej godnych. Nie jest to szczególnie zaskakujące, jeśli metoda na swój sposób jest bardzo dobra i została wymyślona przez perskich chrześcijan. Potrzeba jest wielkim nauczycielem i każe nam modlić się do Boga. Chrześcijanie zawsze żyli tutaj między młotem a kowadłem. Królowie perscy wiedzieli o istnieniu kościoła chrześcijańskiego. Chociaż nie było ciągłych prześladowań, mogło się to rozpocząć od pierwszego kaprysu. Musiałem zachowywać się ostrożnie, aby nie wywołać prześladowań. Szach mógłby zaproponować kandydata; odmowa byłaby bardzo niebezpieczna. Stosowanie przez Syryjczyków metody wybierania drogą losowania było rzeczą naturalną, która chroniła ich wolność kościelną. Mogliby powiedzieć, że wybory nie zależą od ich woli. Do grona kandydatów mogą włączyć jedynie osobę zaproponowaną przez szacha. Praktyka ta pozostała mocno ugruntowana. Kiedy umarł katolikos, wówczas w „mieście pokoju” – Bagdadzie, zebrali się wierni, lekarze i uczeni w Piśmie, zapraszając na spotkanie prezbiterów i diakonów. Wysłali wiadomość do biskupa Kaszkaru i wezwali go do tymczasowego rządzenia kościołem w Seleucji. Należy zauważyć, że administracja kościoła perskiego była zorganizowana według następującego schematu. Katolikosowi podlegało sześć okręgów metropolitalnych. Jednocześnie był władcą rozległej diecezji zwanej „Beth Armaie” („dom Aramejczyków” Syryjczyków). Pod jego władzą znajdowało się 12–13 biskupów, wśród których pierwszeństwo miał biskup kaszkarski: nazywano go „głową biskupów” lub „synem swojej prawicy” (Catholicos), prawdopodobnie ze względu na to, że podczas nabożeństw stawał po prawej stronie, a w sprawach kościelnych był, że tak powiem, jego prawą ręką. Po śmierci katolikosa uznano go za jego locum tenens. Jeśli departament Kashkar nie był zajęty, wówczas locum tenens przechodzili kolejno do niższych departamentów i tak dalej, aż do młodszego biskupa Kasre. Wszystkimi sprawami zajmowali się locum tenens, nie mianowali jednak biskupów, nie nosili laski (używanie jej na obczyźnie uważano za niewygodne) i birunu (szaty przypominającej omoforion). Przez 3 miesiące pełnił funkcję locum tenens i przygotowywał grunt pod wybory, następnie zapraszał na sobór metropolitów i biskupów. Zwykle katolikos był wyświęcany przez metropolitę Bet Lapata 1). Kościół perski był bardzo dobrze wyposażony. Losowanie Pana było praktykowane także w Rosji, np. w Nowogrodzie. Los ciągnął chłopiec lub niewidomy mężczyzna. Oceniając tę ​​metodę wyboru, należy zwrócić szczególną uwagę na czwarty bilet. Zawiera głębokie znaczenie religijne i moralne. Po pierwsze, wyraża to silną wiarę, że Bóg nie odejdzie, ale wskaże godnego następcę; po drugie, pokora. Car Zinon zażądał cudu: napisania imienia kandydata ręką anioła na papierze, umieszczonego w zapieczętowanej kopercie. Ale tutaj nie było potrzebne żadne nadprzyrodzone działanie. Następnie: tutaj wierzą, że Pan za pomocą losowania może wskazać godnego kandydata, ale doskonale rozumieją, że żaden z proponowanych kandydatów nie może okazać się miły Bogu. Wskazuje to czwarty bilet wystawiony z imieniem Chrystusa. Tam, gdzie nie było tego czwartego biletu, było tak, jakby na siłę narzucano Bogu: „czy tego chcesz, czy nie, ale jeden z tych trzech”. Aż do samego końca okresu bizantyjskiego w Kościele greckim nic się nie rozwinęło 1 . Poślubić. V.V. Bołotow, Z dziejów Kościoła syro-perskiego. Wycieczka B. Najstarsze metropolie Kościoła perskiego. Chrystus. Reading, 1899.1, 346–349 (oddzielny przedruk, 51–54). A.B. Może zainteresuje Cię: