Аналогія історії поширення християнства в Росії з історією поширення християнства в Римській імперії

Початок поширення християнства Росії збігається з подіями, що мали важливий вплив на долю всієї християнської церкви. Коли (866 р. за Різдвом Христовим) відбулося перше звернення до християнства київських князів і частини російського народу, тоді різниця у віровченні і практиці між східною і західною церквами була вже настільки глибока і помітна, що батьки помісного Константинопольського собору були змушені вимовити першу. Енцикліка патріарха Фотія, якою він запрошував пастирів східної церкви на цей собор, містить у собі першу історичну звістку про хрещення російських слов'ян. Остаточне утвердження християнства в Росії за св. Володимир і початок російської церкви тільки на 64 роки передувало остаточне відпадання західної церкви від східної. Таким чином, початок Російської церкви збігається з епохою відпадання римської церкви від православної східної. З іншого боку, російська держава і російська церква починає своє історичне існування саме в ту епоху, коли Візантійська імперія, яка була протягом цілих п'яти з половиною століть зовнішньою охороною православ'я та християнської освіти, – незважаючи на деякий зовнішній блиск і зразкову (за зовнішністю) стрункість вже стрункість державних установ. Найбільша візантійська освіченість IX ст. і приклади християнської благочестивого життя деяких візантійських греків були ознакою починається розвитку, лише залишком, слабкої тінню того великого минулого, яке візантійської імперії закінчилося з IV – V ст. християнської ери. Такий знаменний збіг початку російської церкви і російської держави з таким важливим моментом в історії християнського світу дає можливість припускати, що російська церква призначена до того, щоб замінити для православ'я римську, що відпала, - а російська християнська держава, що тільки ще починала своє історичне існування, - що відживала свій вік Візантій. Словом, такий збіг подій дає деяку можливість припускати, що початок російської церкви є подія, що має глибоке значення не для однієї тільки Росії, але значення всесвітньо-історичне, хоча слабкою мірою подібне до того, яке мало для цілого світу заснування християнської церкви і поширення християнства у всесвітній Римській імперії. А при такому погляді на значення російської церкви кожна риса подібності в історії поширення християнської віри в Римській імперії з історією поширення християнства в Росії отримує особливий інтерес і значення, як нове підтвердження того, що саме збіг початку російської церкви з відпаданням західної церкви від православної не є справою випадку, а є явищем. Початок Російської церкви не можна, звісно, ​​шукати раніше підстави Російської держави; але те безперечно, що християнська віра поширювалася серед російських слов'ян і особливо серед народів, що жили в межах нинішньої Росії, ще задовго до початку російської церкви. Переказ, записаний Нестором, першу християнську проповідь між слов'янськими та неслов'янськими племенами, що жили на північ від Чорного моря, відносить до часів апостольських. За цим переказом, св. апостол Андрій Первозванний з євангельською проповіддю приходив до народів, що жили в межах нинішньої південної та середньої Росії, був на горах, на яких потім був збудований Київ, поставив хрест на одній з них, передрік, що тут колись пошириться православ'я і від Київських гір пройшов до Балтійського моря. Якщо це переказ справедливий (а в ньому найкращі з істориків не знаходять нічого особливо неймовірного), то ця апостольська проповідь дає можливість зіставити пізнішу за своїм початок церкву російську з апостольською (sedes apostolica) римською. Походження римської церкви відноситься, безперечно, до часів апостольських. Ймовірно, вона була започаткована учнями св. апостола Павла, який згодом і сам особисто проповідував у Римі Євангеліє, принаймні протягом двох років (Рим.15:20; Дії 28:30–31). Але історичне переказ, що у св. Климента Римського каже, що в Римі ж проповідував Євангеліє і св. апостол Петро. Пізніше переказ вважає його засновником римської церкви та першим її єпископом, і всіх римських єпископів визнає наступниками св. апостола Петра. Цей переказ особливо поширився на заході, і там взагалі кафедру римського єпископа визнавали «кафедрою св. Петра». Якщо це пізнє переказ справедливе, то римська церква, заснована двома верховними апостолами, ґрунтовно визнає їх своїми особливими покровителями, а своїх ієрархів – безпосередніми наступниками на кафедрі св. Петра. Але початок християнства в межах нинішньої Росії також відноситься, за переказами, до часів апостольських. Тут першим проповідником Євангелія був також апостол, якщо не верховний, то первозваний і можливо після Петра, Іоанна і Якова найближчий до Ісуса Христа (Мк.13:3; Деян.1:13), - апостол Андрій, брат Петра, засновника римської церкви. Переказу про проповідь св. Андрія в межах (нинішньої) Росії завжди вірили наші предки: вони розповідали це переказ при нагоді кожному запитувачу. Внаслідок тієї ж віри цьому переказу російська держава визнає Св. Андрія своїм покровителем 1 . Російська ієрархія, хоч і не безпосередньо, також веде свій початок від св. ап. Андрія, який висвятив першого візантійського єпископа, Стахія, від наступників якого, константинопольських патріархів, російська церква отримала свою ієрархію. Порівняння характерів верховних апостолів, просвітителів Риму з характером ап. Андрія (наскільки про нього можна судити за тими небагатьма даними, які представляє Євангеліє) з одного боку, - і національного характеру римлян і слов'ян з іншого боку, - відкриває нову межу подібності у факті першої євангельської проповіді в Римі та в межах Росії. Гармонійне поєднання всіх духовних сил, – сильний і розвинений розум, глибоке почуття та енергійна, тверда воля, що не допускає відхилень від одного разу прийнятого наміру, – ось відмінні риси ап. Павло. Обернений з гонителя в апостола, отже, визнав своїм розумом перевагу християнства перед юдейством, св. апостол мов «не радиться з плоттю і кров'ю» (Гал.1:16), але, відмовляючись від тих помилкових думок, які зміцнило в ньому іудейське виховання і життя, він стає ревним і найдіяльнішим (1Кор.15:10) апостолом Христовим, незважаючи на всю глибину своєї любові до свого любові до свого любові. покликанню (Дії 26:15–18; Гал.1:15,16) апостол Павло присвячує все своє життя проповіді Євангелія переважно серед язичників (Рим.1:13–15) і ніколи не вагається у служінні своєму покликанню (Гал.2:4–18); Живий та полум'яний характер св. Петра викликав його на енергійну діяльність, хоча взагалі йому не вистачало тієї неухильної твердості у своїх рішеннях, яка характеризує ап. Павла. Ще за життя Господа, через особливості свого характеру, ап. Петро діє і говорить більше й до всіх інших учнів Христових. Ця енергія і схильність до діяльності ставлять його на чолі всіх послідовників Ісуса Христа, і апостол Петро є першим, діяльним і сміливим проповідником християнства серед юдеїв і язичників і суворим викривачем тих моральних ухилень, які з'являлися в (тодішньому) християнському суспільстві апостольського віку. Ця енергія, властива апостолам Петру і Павлу, є причиною того, що Євангеліє говорить про св. Петра більше, ніж про інших апостолів, а «Дії апостольські» викладають майже виключно діяльність апостолів Петра і Павла, проповідницькі праці яких становлять головний зміст історії апостольського століття. Апостоли Петро та Павло переважно перед усіма (апостолами) апостоли історичні. Тим часом характер св. Андрія – більш стриманий та рівний, ніж живий та енергійний. Св. Андрій, – «апостол Первозваний, але не видатний з ряду інших апостолів, крім випадків дбайливої участі його щодо харчування 5000 хлібів та ще уявлення Господу еллінів, які бажали бачити Його (Іоан.6:8–9, 12:22), також щодо плачевної долі Мк.13: 4)». «Св. Андрій, можливо, не вирізнявся особливо стрімкими поривами любові до свого Вчителя, але був особливо налаштований розділяти любов Його, єдиного Людинолюбця, до людей». (Про православ'я щодо сучасності – арх. Феодора. Спб. 1860 стор 230). Ті самі риси, якими характер ап. Петра та Павла відрізняється від характеру ап. Андрія складають відмінність національного характеру римлян від характеру слов'ян. Повний енергії характер римського народу схиляв його до напруженої діяльності. У свідомості своєї сили римський народ поставив собі важке і велике завдання - поширити свою владу на всі народи і протягом цілих століть переслідував цю мету наполегливо і енергійно, не відступаючи перед жертвами, долаючи всі перешкоди. Можна сказати, що все життя римлян була зосереджена в їхній ідеї 2 , і найкращі з них знаходили силу волі для того, щоб придушити в собі голос особистих симпатій там, де вони ставали перешкодою в досягненні призначеної мети 3 . І це сила волі підкорила Риму цілий світ, зробила життя римлян центром життя світу. Римський народ став народом всесвітньо-історичним тоді, коли слов'яни нічим не заявили себе у всесвітній історії, коли окремі слов'янські народи були ледь відомі по імені. Справді, спокійні, лагідні та миролюбні слов'янські народи не відрізнялися тією енергією та жагою до діяльності, якою відрізнялися римляни. Слов'яни були народом, які прагнули завоювань. Світлі, привабливі сторони національного характеру слов'ян висловилися не так у політичному, як у суспільному та приватному житті їх: відмінною рисою морального характеру слов'ян є вроджена гуманність, добродушність, що в деяких випадках доходило до крайнощів (так напр. – гостинність у слов'ян обов'язково визнавалася чеснотою, безусловно для всіх слов'ян). Тим часом як освічені римляни ставилися до свого раба як до instrumentum vocale, слов'янин дивився нею, як у молодшого члена сім'ї («раб»; похідне звідси – «робинич» «дитина»). Таким чином, як найкращі сторони в характері римлян нагадують характер їх просвітителів, - апостолів Петра і Павла, так слов'янський тип своєю світлою стороною нагадує характеристичні особливості св. Андрія. Тому якби навіть переказ про проповідь св. Петра в Римі та ап. Андрія в межах Росії були легендами та виразом (поетичної) ідеї римського та російського народу, то не можна не визнати відповідним з національним характером того творчого вибору, внаслідок якого апостол Петро в народній свідомості є апостолом саме римлян, а не слов'ян, і, з іншого боку, ап. Андрій є апостолом слов'ян. Але якщо християнство, за переказами, було проповідано майже одночасно в Римі та в межах Росії; то твердження християнства, проповіданого апостолами, відбулося не одночасно в Римській імперії та в межах Росії. У Римській імперії християнство утвердилося після першої апостольської проповіді; навпаки, внаслідок непідготовленості народів, що жили в межах нинішньої Росії, до засвоєння християнського віровчення та внаслідок частих політичних переворотів християнство могло утвердитися у російських слов'ян лише у ІХ – Х ст. Період часу від 866 по 988 р. був часом боротьби християнства з язичництвом в Росії, - часом, який представляє аналогію з періодом боротьби християнства з язичництвом в Римській імперії (від 34 по 313 р. за Різдвом Христовим). Природно, що ця аналогія не може бути проведена у всіх подробицях вже і тому, що в 122-річний період не могли відбутися такі події, які могли б уявити у всіх деталях відповідність усім подіям, що відбулися в Римській імперії протягом 279 років. При цьому національний характер римлян і слов'ян та їхній побут були настільки різними, що протидія християнству з боку язичництва не могла бути однаково в Римській імперії та Росії. Язичницька релігія в Римі була державним інститутом, що існував протягом багатьох століть від початку Риму до епохи його всесвітньої могутності. Це спільне безперервне існування релігії та держави подавало привід до висновку про необхідний причинний зв'язок між ними, і в цю помилку впадали навіть найосвіченіші з римлян. Поганська міфологія римлян набула закінченої форми і, ставши предметом філософських тлумачень, отримала ту уявну спроможність, яка спокушала багатьох освічених язичників. Нічого подібного не було у Росії. Щоправда, язичництво тут було державною релігією; але оскільки російська держава існувало ще не багато років, то і взаємний зв'язок між язичницькою релігією та російською державою ще не отримала тієї давнини, яку вона мала у Римі. Сама слов'янська міфологія не отримала ще тієї відносно суворої закінченості, якою відрізнялася римська міфологія, і тому міфічний образ Перуна невиразно уявлявся свідомості російського слов'янина, тоді як «Optimus Maximus Jupiter Stator (Capitolinus)» ясно представлявся розуму римлянина, як і втік Invictus) панування, відображенням якої був Рим 4 . З іншого боку, енергійний характер римського народу більш схиляв до деспотичного придушення релігійної свободи окремої особи в ім'я принципу державної користі, ніж м'який, добродушний характер слов'янського народу, здатного заради гуманного ставлення до особи пожертвувати суворим виконанням морального обов'язку. Отже, боротьба язичництва з християнством у Росії не могла відрізнятися тим грандіозним характером, як боротьба християнства з язичництвом у Римській імперії. Тільки при такому погляді на характер боротьби християнства з язичництвом можна вказати подібні факти в історії поширення християнства в Римській імперії та історії поширення християнства в Росії. Поширення християнства серед київських слов'ян починається історично засвідченим фактом звернення до християнства двох київських князів, яких російський літопис називає Оскольдом та Діром – деяких перших сановників держави та мешканців Києва. Зверненню до християнства київських язичників передували два дива. Втім, звернення до християнства князів не повело у себе звернення цілого народу; навпаки, самі князі-християни були вбиті, і у Києві став князем язичник. Звертаючись до історії поширення християнства в Римській імперії у вік апостольський, не можна не помітити там кількох фактів, подібних до тих, з яких складається початок утвердження християнства в Росії. Одним із головних засобів поширення християнства у вік апостольський були чудеса. Той самий засіб звернув у християнство і князів київських. Особливо останнє диво – збереження євангелії непошкодженим у вогні настільки разюче і надзвичайно, що може бути зіставлено з тими чудесними знаменами, які Господь обіцяє Своїм послідовникам (Мк.16, 17–18) і які були нерідкими лише у вік апостольський. Християнство у Росії приймають князі та вищі сановники. Те саме було і в Римській імперії. Проповідь апостола Павла звернула до Христа проконсула Сергія Павла та Діонісія Ареопагіта (Дії 13:7–12, 17:34). Серед членів римської церкви ап. Павло згадує про віруючих з дому Кесарєва (Фил.4:22). Втім, звернення до християнства членів імператорського прізвища не мало особливо помітного впливу на ставлення представників язичницької влади до християн. Єдиний відомий історично християнин з кесаревого будинку, консул Флавій Климент, родич імператора Доміціана (з дому Флавіїв), був страчений за прийняття християнства разом з дружиною своєю, Домітілою, також родичкою імператора 5 . Після цього історія (до останнього гоніння) не згадує про християн з імператорського будинку. Після смертю Оскольда і Діра почалося князювання язичників Олега та Ігоря (882 – 945). Цей період історії християнства у Росії можна зіставити з періодом несистематичних гонінь на християн із боку римського уряду 6 . У цю епоху на римському троні з'явилися найкращі імператори. Такі імператори, як Траян або Антонін Пій, ні за своїм особистим характером, ні за своїм урядовим розсудливістю не були схильні переслідувати християн як християн – за їхні релігійні переконання. І якщо в цей період християни зазнають переслідувань з боку язичницької влади; то терплять саме тому, що таємничість християнських релігійних зборів здавалася підозрілою для римських язичників: християн брали за членів таємного суспільства з протидержавними цілями і переслідували їх (християн) як політичних злочинців, виходячи з едикту проти гетерій. Таким чином, ці гоніння були випадковими і засновані на непорозуміння. Самі імператори намагалися своїми (едиктами) указами на ім'я обласних начальників обмежити можливість застосування християн едикту проти гетерій. Нерозташовані до християнства, імператори забороняли, проте, розшукувати християн, хоч і карали тих, які були звинувачені юридично правильним шляхом у приналежності до християнського суспільства. Загальною рисою відносин імператорів цієї епохи до християн є бажання ігнорувати, не помічати самого факту існування християнського суспільства, нешкідливого (принаймні, що ні в чому не виразило своїх шкідливих прагнень), але не під заступництвом законів. 3примітний світлий погляд (незгодний, щоправда, зі строгою історією в частковості, але загалом правильний) Лактанція про імператорів цього періоду. У своєму творі "De mortibus persecutorum" Лактанцій жодного з цих імператорів (від Траяна до Септимія Півночі включно) не зараховує до гонителів церкви, відгукуючись з похвалою про їх характер. «Після смерті Доміціана, – пише Лактанцій, – церква Христова не тільки повернулася до свого колишнього стану, але навіть досягла більш блискучого та квітучого становища. У наступний період часу, коли на чолі Римської імперії стояла низка добрих государів (multi ас boni principes), церква не зазнала жодних ворожих нападів (nullos impetus inimicorum passa) і поширилася на сході та заході». (Сар. Ш). Правління Олега та Ігоря представляє аналогію з цим періодом римської історії. Князі-язичники, звісно, ​​було неможливо надавати прямого і позитивного сприяння поширенню християнства у тому володіннях; зате вони не чинили і прямої протидії поширенню християнства: ні Олег, ні Ігор не були гонителями християн. Олег і за своїм характером представляє деяку подібність з Ульним Траяном. І Олег і Траян відрізнялися військовими талантами, і той, і інший з цих государів тримався завойовницької політики; не здобувши наукової освіти, вони вміли керувати своїми народами мудро і справедливо і заслужили неудавну любов своїх підданих. «І плакаючись по ньому (Олегі) усі люди плачемо великим» (літ. Нест., цит. Погодіним в соч. «Норманський період російськ. іст.» Москва. 1859. стор. 22), і ім'я «речового», мудрого Олега довго жило в народній пам'яті. Так само римляни після вітали своїх імператорів словами: «felicior Augusto, melior Trajano». (Вегнер... стор. 458). Таким чином, за своїм особистим характером та політичною розсудливістю Олег, як і Траян, не був схильний переслідувати християн. І якщо Траян, за всіх своїх добрих якостей, не розуміючи самого характеру християнства, вважав християн за людей, винних у політичних злочинах і за ослушників уряду: то Олег, внаслідок відмінності його становища від становища Траяна, не міг впасти в таку помилку. Сам факт існування християнської держави - Візантії - міг дати Олегу більш правильне поняття про християн, ніж уривчасті відомості про сутність та обрядову сторону християнства, на підставі яких Траян зробив висновок про християн. При цьому дуже ймовірно, що християнство, яке зустріло спочатку свого існування в Києві заступництво князів, відкрито існувало і за Олега, і тому в способі життя київських християн не було тієї таємничості, яка здавалася настільки підозрілою римським імператорам. Таким чином, вже й тому, що християнство в Києві існувало відкрито, Олег не міг дійти до того помилкового судження про християн, до якого прийшов Траян. У всякому разі не підлягає сумніву, що Олег упродовж свого князювання не йшов далі визнання за християнами законного права на існування (принаймні у своєму договорі з греками Олег жодним словом не згадує про християн у Росії, хоча вони, безсумнівно, існували і становили 60-ю епархію Константинопольського; розповідати в Києві про те, що в Константинополі їм, російським послам, показували «красу церковну... і пристрасті Господні, і вінець, і цвях, і хламіду багряну, і мощі святих, що навчає я вірі своїй і показує їм істинну віру»). Княження Ігоря ще більше сприяло християнам. Менш енергійний («ледачий» по Погодину), ніж Олег, Ігор, природно, ще менше, ніж Олег був схильний розпочати боротьбу з християнством. У князювання Ігоря християни користувалися правами, ясно вираженими у його договорі з греками: у російських християн був соборний храм; вони мали свободу богослужіння; у самій княжій дружині були вже християни і до того в такій кількості, що без їхньої згоди договір не міг бути твердим. Майже у всіх християнських країнах на поширення християнства надавали благодійний вплив жінки, які мали вплив на правителів держави або стояли на чолі правління. Те саме представляє, зокрема, історія християнства в Римській імперії та Росії. Римське язичницьке суспільство на початку III століття мало можливість настільки ознайомитися з християнством, що із самого життя християн і християнських апологій могло зрозуміти безпідставність свого погляду на християн, як на людей, які мають небезпечні для добробуту держави цілі. Разом зі зміною погляду на християн необхідно мала змінитися система відносин до них уряду. Свідомо змінила свої стосунки до християн обдарована Юлія Маммея, яка керувала державою від імені свого сина, Олександра Півночі. Як правителька вона мала сприятливий вплив на управління імперією. Маммея, що знаходилася, ймовірно, під впливом еклектизму, зважилася ознайомитися з християнством у його істинному вигляді і з цією метою закликала в Антіохію до свого двору найвідомішого християнського вченого свого часу, Орігена, і з повагою слухала його настанови. Дізнавшись про сутність християнства, Маммея якщо й не прийняла істинної віри, то принаймні заступалася християнам упродовж свого правління. Син Маммеї, Олександр Північ поважав християнство і у своїй божниці мав і погруддя Ісуса Христа. З Юлією Маммеей може бути зіставлена ​​велика княгиня Ольга, яка керувала російською державою від імені свого сина Святослава. Це була жінка, обдарована високим розумом, за який її називали «наймудрішою за всіх людей», – і сильною енергією. Як правителька Ольга залишила себе пам'ять поруч мудрих і корисних державних установ. Подібно до Маммеї, Ольга стала в нові відносини до християн. За тієї свободи віросповідання, якою користувалися християни, Ольга мала повну можливість познайомитися з обрядами та моральним життям християн. Обдарована світлим розумом княгиня легко могла зрозуміти, що тільки християнство могло поставити людину на ту моральну висоту, яка суттєво відрізняла християн від язичників. Папа, священик чи, можливо, навіть єпископ, Григорій був для Ольги тим, чим Оріген для Маммеї. Ознайомившись із сутністю християнства з розмов із християнським пастирем, Ольга не могла не відчути прихильності до християнства і за самою своєю енергійною, діяльною натурою мала висловити на ділі свою прихильність до християнства. Попередні відносини язичницького уряду до християн у Росії були сприятливіші, ніж ставлення до християн попередників Маммеи: тому звернення до християнство було менш різким і несподіваним переходом для Ольги, ніж Маммеї. Ольга не могла зупинитися на тому напівхристиянстві, яким був еклектизм Олександра Півночі, вже й тому, що вона була незнайома з тією філософією, яка була панівним напрямом під час Олександра Півночі: тому Ольга, керуючись своїм здоровим глуздом, могла висловити своє схильність до християнства лише повним зверненням до християнства. І велика княгиня урочисто прийняла православ'я в самій його столиці і стала Оленою не по одному тільки імені. Як св. Олена своїм благодійним впливом на свого сина підготувала його звернення до християнства, так св. Ольга своїм впливом на народ і особливо на своїх онуків підготувала торжество християнства над язичництвом у Росії. Тому св. Ольга була для Росії більш ніж «ранковою зіркою, що передує сонцю». У правління прихильних до християн римських імператорів-еклектиків, – Олександра Півночі, Гордіана та Пилипа Аравітянина християнство, не зустрічаючи протидії з боку уряду, могло поширитися відкрито та швидко. У цей час християнські письменники своїми вченими та судовими апологіями усвідомили для язичників сутність християнства як релігії з найвищими моральними засадами, що найвищим чином відповідають моральній природі та гідності людини 7 , – з піднесеним вченням про Бога. Ця обставина з одного боку розташувала багатьох поган до переходу в християнство, але з іншого боку викликала цілу низку гонінь на християн з боку крайньої язичницької партії. У цей час більш різко, ніж будь-коли виявилися всі недоліки в моральному, сімейному та суспільному житті римського суспільства, всі слабкі сторони політичного устрою Римської імперії. Такі факти, як деспотизм солдатів і одночасне існування 30 римських імператорів і майже постійні міжусобні війни між претендентами на римський трон не могли не привести всіх чесних римських громадян до свідомості необхідності заходів, які б оновили суспільний і політичний організм і воскресили давню велич римського народу. На жаль, на чолі таких патріотів стали прихильники язичництва, які поділяли думку, ніби велич римської держави перебуває у тісному зв'язку зі суворим дотриманням давньої римської релігії. Вони, можливо, визнавали, що в християнському суспільстві немає елементів, прямо і безпосередньо противних суспільному і політичному ладу Римської імперії, але при цьому не могли не бачити і глибокої різниці між християнством і римською державною релігією, - не могли не зрозуміти і того, що християнство своїм швидким поширенням загрожує римському язичництву. Отже, з погляду вождів язичницької патріотичної партії, християнство, нешкідливе держави безпосередньо, виявлялося шкідливим державі побічно. Внаслідок цього почалися нові гоніння на християн із метою винищення самого імені християнського. Погляд гонителів на саме християнство у його сутності був правильний; помилка їх полягала у неправильному розумінні взаємного відношення між римським державним ладом та римською цивільною релігією; в основі гонінь не було непорозуміння щодо християнської релігії, яке потрібно було б роз'яснити і поставити на вигляд римському уряду: тому судові апології на захист християн припиняються як не ведучі до своєї мети 8 і гоніння зі страшною систематичною жорстокістю тривають до самої смерті гонителів. Це були гоніння проти християнської церкви. Цьому періоду гонінь на християнську церкву Римської імперії (249–259 і 275 рр.) відповідає історія поширення християнства у Росії князювання Святослава (969–972). З початком правління Святослава становище християн у Росії змінилося на гірше. Святослав, незважаючи на умовляння св. Ольга залишилася вірною язичництву, яке більше, ніж християнство узгоджувалося з войовничим характером князя та його дружини. За життя матері він міг розпочати відкритого протидії поширенню християнства і мав обмежитися лише глузуваннями у колі своєї дружини з тих, які приймали християнство. Таке ставлення князя до християнства, – незважаючи на те, що він відкрито не забороняв переходити в християнство, не могло не послабити успішного поширення християнства: воля князя-героя, коханого дружиною, його таємне неприхильність до нової релігії було виявлено, і цього було достатньо для того, щоб утримати деяких від переходу до християн. Після смерті вів. князів. Ольги неприхильність князя до християнства виразилося у першому Росії гоніння на християн. Після невдалої війни з греками язичницькі вельможі переконали Святослава, що він не здобув перемоги тому, що образив богів, допустивши і у своєму війську, і в державі, вільне існування християн. Гоніння почалося стратою кількох християн, які у війську Святослава. Жертвою гоніння став навіть двоюрідний брат Святослава, Гліб. «До Києва було надіслано наказ – розорити всі церкви та винищити саме ім'я християн». Але цей наказ не було виконано, бо Святослав незабаром був убитий печенігами. Історія цього гоніння представляє багато подібності із гоніннями на християн при Деції, Валеріані та Авреліані. Обидва останні, як і Святослав, почали переслідувати християн за навіюваннями своїх наближених і незадовго до смерті. Представники язичницької партії, вельможі Святослава, сходяться з Децієм у спонуканнях і кінцевої мети гоніння: як і Децій, російські вельможі визнавали язичництво необхідною умовою благоденства Русі, у християнстві бачили повне протиріччя язичництва і зважилися переслідувати християн до скоєного винищення. Войовничий, що відрізнявся суворо помірним способом життя і чудовою для свого часу чесністю, Святослав представляє один із найсвітліших язичницьких типів свого часу: у Римській імперії язичництво так само виставляє на боротьбу з християнством найкращі свої сили, найблагородніших своїх представників. Так, Децій був Катоном свого часу: «цей сенатор був одне із небагатьох, нагадували собою чесних і здібних громадян римської старовини» (Вегнер). Вступивши на імператорський престол, Децій поставив собі за мету відродити у своїх сучасниках давньоримську доблесть і підняти народну моральність. Коли для цієї мети він зважився обрати цензора з найширшим повноваженням, сенат заявив, що для цієї посади можна вказати на одного шляхетного Валеріана. Зробившись імператором, Валеріан спершу ставився поблажливо і прихильно до самих християн і був у відношенні до них найкращим із усіх попередніх государів. Суворий і суворий, войовничий restitutor orbis Авреліан був до останнього свого життя справедливий навіть до самих християн. І всі ці найкращі представники язичництва, які зважилися на боротьбу проти християнства, загинули нещасною смертю. Децій зі своїм військом загинув у болотах при Абріті; Авреліана віроломно вбито своїм секретарем. Нещасна доля Валеріана у полоні у Сапора відома; наруга над римським імператором не скінчилося з його життям; «Варвари зняли з нього шкіру і, пофарбувавши її червоною фарбою, як блискучий трофей, повісили її в капищі і довго з торжеством показували її римським послам» (Lactart). Участь Святослава багато скидається на долю Валеріана: печеніги зробили чашу з черепа російського князя і пили з неї, поминаючи свого хороброго ворога. Після смерті Святослава християни Росії користувалися світом у продовженні 8-річного князювання Ярополка. Цей спокій щодо російських християн був тим самим, чим був світ церкви в Римській імперії, що передував останньому гонінню на християн при Діоклетіані (276–303). Вихований під безпосереднім впливом св. Ольги, лагідний і лагідний Ярополк був розташований до християнства. Це розташування, можливо, підтримувала у князя дружина його християнка. Але цей князь був недостатньо енергійним і твердим характером для того, щоб доставити торжество християнству над язичництвом у своїй державі. Ярополк занадто підкорявся впливу оточуючих його. Коли, нарешті, крайня язичницька партія в князювання його відчула себе досить сильною для боротьби з християнством, сам Ярополк, зрадницько залишений своїми наближеними, був убитий. Доля його подібна з долею тих добрих, але слабких римських імператорів (який напр., Олександр Північ), які за своїми особистими якостями не могли заслужити поваги свого війська і ставали жертвами легіонів, що обурилися. Після смерті Ярополка на престол київський вступив Володимир. Вже в давнину російські письменники уподібнювали Володимира Костянтину Великому; ця аналогія зустрічається у митрополита Іларіона, у стародавньому каноні св. Володимиру, у Нестора та інших. Але така аналогія може бути проведено далеко ще не повно. Історія Володимира відповідає двом абсолютно протилежним епохам в історії християнства в Римській імперії: гоніння за Діоклетіана і царювання Костянтина Великого. У своєму особистому житті Костянтин Вел. та св. Володимир мають небагато між собою спільного. Син розташованого до християн Констанція Хлора (за своїми переконаннями – монотеїста) та матері-християнки, Костянтин Вел. у самому початковому вихованні отримав схильність до християнства і завжди залишався вірним (первісним) першим навіюванням св. Олени. При своєму філософськи освіченому розумі та моральному напрямі характеру Костянтин ніколи не співчував діям язичницької партії проти християн і, у свою чергу, був ненавидимим представником цієї партії Галерієм. Таким чином, Костянтин підготовлявся до звернення до християнства шляхом строго поступового, без жодного морального перелому. Тим часом характерною рисою життя св. Володимира служить саме та моральна криза, яка поділяє два протилежні періоди у житті російського князя. Отримавши початкове виховання під впливом св. Ольги, Володимир рано підкорився впливу грубого язичника, Добрині, яке було тим сильніше, що молоді роки Володимир провів у далечінь від християнського Києва. Язичницький вплив Добрині на деякий час, мабуть, цілком заглушив у душі Володимира християнський вплив св. Ольги: підкоряючись навіюванням язичницької партії, Володимир став таким самим ревним язичником, як Максиміан Галерій, а морально стояв так само низько, як Геркулій 9 . Вступивши на київський престол, Володимир заявив свою подяку до богів прикрасою їхніх бовванів, рясним жертвами та жорстоким гонінням на християн. Як і Галерій, він почав руйнувати всі київські християнські храми. Потім християн під загрозою смерті примушували до поклоніння ідолам. Внаслідок цього «деякі з віруючих стали приховувати своє віросповідання, інші тікали з Києва»; були, можливо, і випадки відступництва від віри. Безперечно відомо, що в це гоніння вбиті язичниками як мученики за віру Христову, два варяги-християнини. Гоніння мало на меті досконале винищування християн, але привело самих вождів язичницької партії до зміни переконань. Ця – нова риса подібності між гонінням Володимира та гонінням Діоклетіана. У Римській імперії розкаявся найжорстокіший з гонителів, Галерій, в Росії князь Володимир з язичника став християнином, тільки для дикої і наполегливої натури Галерія 10 потрібна була невиліковна хвороба, щоб зробити в ньому цю благотворну зміну, тоді як у м'якому від природи («ласковому впливу») св. Ольги Володимирі відбулася лише моральна криза, яка оновила його, і, за надприродного сприяння Промислу, Володимир з гонителя став рівноапостолом, наслідувачем Костянтина Великого, просвітителем російської землі. Така ж моральна зміна відбулася і в інших вождях язичницької партії в Росії: інакше незрозуміла в цих фанатиках та готовність до зміни віросповідання, яку вони виявили. Хрестившись у Корсуні, Володимир повернувся до Києва з ієрархією та мощами святих, і – чудовий факт! - Це були мощі св. єпископа римського Климента, відкриті просвіти слов'ян, св. Кирилом та Мефодієм. Чи не було це перенесення мощів св. римського єпископа до Києва символічною вказівкою на те, що слов'янська раса і особливо російська церква має здійснити для Вселенської Церкви те, що покликана була здійснити римську церкву, яка хилилася до відпаду від православ'я? Освітня діяльність св. Володимира має схожість з діяльністю Костянтина Великого і за загальним характером та в окремих частках. Костянтин Великий діяв мудро, розуміючи національний характер своїх підданих. Енергійним, волелюбним римлянам розпорядження про зміну віросповідання, природно, здалося б порушенням свободи переконань; всяка пряма дія уряду проти язичництва викликала б язичників на запеклу боротьбу з урядом, яка принесла б лише шкоду справі поширення християнства. Тому Костянтин надав язичництво його власної долі. Але з боку Володимира таке пасивне ставлення до язичництва було б помилкою. Спокійний, консервативний характер слов'ян мало схиляв росіян до такого рішучого перевороту як зміна віросповідання. Притому простий народ, за своєю нерозвиненістю, не відчував себе здатним вимовити рішуче своє власне судження про порівняльну гідність язичництва і християнства і розсудливо в цьому плані покладався на рішення князя і бояр. Внаслідок цих особливостей у характері та настрої російських Володимир, залишаючись по суті наслідувачем Костянтина Великого, мав рішуче, активно сприяти наверненню своїх підданих у християнство, навіть вдатися до прямого наказу. Як Костянтин Вел., і Володимир у видах успішного поширення християнства звернули особливо увагу християнське просвітництво своїх підданих. Костянтин перетворював язичницькі храми на християнські, Володимир будував християнські храми на місці зруйнованих ним (ідольських) язичницьких капищ. Взагалі, щиро прийнявши християнство, Костянтин Вел. і Св. Володимир прийняли він однакові моральні обов'язки, і тому діяльність обох рівноапостолів необхідно мала мати близьку подібність. Справа св. Костянтина Вел. і Володимира продовжували їх наступники, і через 2 в., За оголошенням християнства пануючою релігією, воно поширилося в усіх частинах власне Росії та Римської імперії. Чудово, що два головні міста Росії, Новгород і Київ, своїм ставленням до християнства нагадують Рим та Константинополь. У Константинополі та Києві християнство, оголошене державною релігією, не зустріло майже жодної протидії з боку язичників. У колишніх столицях, Римі та Новгороді, язичництво трималося довше. Аврелій Сіммах у Римі ще захищав язичництво. У 392–394 р. язичницька партія у Римі була настільки сильна, що могла звести на престол язичника Євгена і відновити на короткий час язичництво. У Новгороді християнство було запроваджено лише силою зброї, і навіть у 1071 р. волхв міг захопити за собою ціле місто, тоді як того ж року в Києві до волхва поставилися вже з недовірою. Таким чином, історія поширення християнства в Росії представляє і в загальному перебігу подій і в характерах деяких діячів подібність до історії поширення християнства в Римській імперії. Як Римської імперії, і у межах нинішньої Росії першими провідниками християнства були апостоли. На самому початку свого міцного утвердження і в тій, і іншій державі християнство знаходить, хоч і ненадовго, послідовників у будинках государів. В обох державах християнство зустрічає з боку язичницького уряду спочатку порівняно незначну протидію, потім співчуття; але це співчуття незабаром змінюється жорстокою реакцією з боку язичництва, яке цю безплідну йому боротьбу використовує свої найкращі сили. Але одні з гонителів християнства гинуть нещасною смертю, інші каються у боротьбі проти християнства. Потім настає епоха, коли християнство, оголошене державною релігією, здобуває повну перемогу над язичництвом. Василь Болотов, учень VI класу Тверської Духовної Семінарії. Літери «S. A. P. R», зазначені на кінцях хреста ордена св. Андрія, означають: "Sanctus Andreas Patronus Russiae". Св. зак. т. I, кн. VI ст. 292. Щодо долі цих переказів (про проповіді ап. Петра в Римі та ап. Андрія в Росії) у вченому світі, то вона однакова. З недовірою ставилися до переказу про проповідь св. Андрія у межах Росії деякі вчені. Переказ про проповідь св. Петра у Римі також збуджує у деяких учених недовіру. Нещодавно в самому Римі, у присутності знаменитих католицьких вчених, ставився під сумнів сам факт перебування ап. Петра в Римі, і історична достовірність цього переказу була ними захищена. Свідоме (принаймні в пізніший період існування римської держави) прагнення представників римського народу до політичного панування над усім світом та їх переконання, що саме всесвітнє панування становить мету історичного існування римського народу, – ясно і виразно висловив Віргілій. Висловивши, що не естетичний і не розумовий розвиток становитиме історичну славу римлян, Віргілій продовжує: «Ту reqere imperiopopulos, Romane, memento! Haec tibi Cic. contra Catilin. Cap. 1 – 11. Вегнер про Костянтина В: «Видно, що серце його від природи м'яке, під впливом політичної необхідності мало здатність ставати твердим як панцир, під яким воно билося». (Рим. Спб. 1865. Том II, стор 571). Ор. Новицький. Поступовий розвиток древн. філос. навчань у зв'язку з розвитком релігій. вірувань. Київ. 1860 р. год. II, стор. 29 та 33. У Капефіга Домітілла є дружиною Доміціана. 6 Цей період зазвичай визначають 98-161 р. за Різдвом Христовим. Але, виключаючи гоніння Марка Авремія (161 – 180), – гоніння з освітньою метою, якому російська історія не представляє нічого подібного, – цей період може бути продовжений до 219; тому що гоніння на християн навіть за Сентимія Півночі також випадково і ґрунтується на тому ж погляді римського уряду на християн, на якому ґрунтувалися гоніння Траяна та його найближчих наступників. Відомий вислів Тертуліана, що «душа людини за природою християнка». Для того щоб мати успіх у захисті християн перед римським урядом, християнські апологети повинні були довести, що язичницька релігія не є єдиною причиною величі Римської імперії і, отже, благоденство римської держави можливе і тоді, коли язичництво буде замінено християнством. Найпереконливішим доказом цієї істини може бути лише історичний досвід – факт благоденного існування римської держави щодо заміни язичницької релігії християнством. Тільки маючи за себе такий історичний факт, християнські апологети могли надати повну переконливість своїм міркуванням про те, що «склад римського життя, що склався під впливом язичництва... природно веде до падіння імперії». Очевидно, що така апологія можлива була у V ст., а не у III. «Lactant. de mort. persecut. cap. VIII sub fin: «Jam libido in homine pestifero (Herkulio) не може бути подібним до corrumpendes mores, quod est odiosum ac detestabile, verum etiam ad violandas primorum filias. Nam quacunque iter fecerat, avulsae a conspectu parentum virgines, statim praesto. His rebus beatum se judicabat». "Fuerat huic bestiae (Galerio) naturalis barbaries et feritas". Ibidem. Вам може бути цікаво: