Аналогија историје ширења хришћанства у Русији са историјом ширења хришћанства у Римском царству

Почетак ширења хришћанства у Русији поклапа се са догађајима који су значајно утицали на судбину целе хришћанске цркве. Када је (866. године нове ере) уследило прво покрштавање кијевских кнезова и дела руског народа, тада је разлика у учењу и пракси између источне и западне цркве већ била толико дубока и уочљива да су оци помесног Константинопољског сабора били принуђени да изреку прву анатему на грешке укорењене у западној цркви. Енциклика патријарха Фотија, којом је позвао пастире источне цркве на овај сабор, садржи прву историјску вест о покрштавању руских Словена. Коначно успостављање хришћанства у Русији под Светим Владимиром и почетак Руске Цркве претходили су тек 64 године коначном отпадању Западне Цркве од Источне. Дакле, почетак Руске Цркве поклапа се са епохом отпадања Римске Цркве од Источних Православних. С друге стране, руска држава и руска црква почињу своје историјско постојање управо у оној ери када је Византијско царство, које је пет и по векова било спољна заштита православља и хришћанске просвећености, упркос неком спољашњем сјају и узорном (по изгледу) хармонији државних институција, већ кренуло ка свом паду. Највизантијско образовање 9. века. а примери хришћанског побожног живота неких византијских Грка нису били знак започетог развоја, већ само остатак, бледа сенка те велике прошлости, која се за Византијско царство завршила у 4. – 5. веку. хришћанско доба. Овако значајна подударност настанка Руске цркве и руске државе са тако важним тренутком у историји хришћанског света омогућава да се претпостави да је руској цркви предодређено да замени православље отпадничку римску, а руску хришћанску државу, која је тек започела своје историјско постојање, застарело Византијско царство. Једном речју, таква подударност догађаја даје могућност да се претпостави да је почетак руске цркве догађај који има дубок значај не само за Русију, већ и светско-историјски значај, иако у слабој мери сличан ономе што је за цео свет имало оснивање хришћанске цркве и ширење хришћанства у Римском царству широм света. И са оваквим виђењем значаја Руске Цркве, свака црта сличности у историји ширења хришћанске вере у Римском царству са историјом ширења хришћанства у Русији добија посебан интерес и значај, као нова потврда да сама подударност настанка Руске Цркве са отпадањем Западне Цркве од Православне Цркве, није нужна ствар човека. Почетак руске цркве не може се, наравно, тражити пре оснивања руске државе; али је непобитно да се хришћанска вера ширила међу руским Словенима и посебно међу народима који живе у границама данашње Русије, много пре настанка Руске Цркве. Традиција коју је забележио Нестор датира прву хришћанску беседу између словенских и несловенских племена која живе северно од Црног мора у апостолско време. Према овом предању, свети апостол Андреј Првозвани је дошао са јеванђељском беседом народима који живе у оквиру данашње јужне и централне Русије, био на планинама на којима је касније подигнут Кијев, на једној од њих ставио крст, предвидео да ће се православље једног дана овде проширити, и ишао од Кијевских планина до Балтичког мора. Ако је ово предање истинито (а најбољи историчари у њему не налазе ништа посебно невероватно), онда ова апостолска беседа омогућава да се руска црква, која је касније била у свом пореклу, упореди са апостолском (седес апостолица) римском. Настанак Римске цркве несумњиво датира из апостолских времена. Вероватно су га основали ученици светог апостола Павла, који је касније и сам лично проповедао Јеванђеље у Риму најмање две године (Рим.15,20; Дела апостолска 28,30–31). Али историјско предање које се налази код Светог Климента Римског, каже да је у Риму проповедао Јеванђеље и Светог Апостола Петра. Касније предање га сматра оснивачем Римске Цркве и њеним првим епископом, а све римске епископе признаје као наследнике Светог Апостола Петра. Ова традиција се посебно проширила на Западу и тамо је генерално столица римског епископа била препозната као „столица Светог Петра“. Ако је ово касније предање истинито, онда их Римска црква, коју су основала два првоврховна апостола, потпуно признаје за своје посебне покровитеље, а своје јерархе као непосредне наследнике у катедри Светог Петра. Али почетак хришћанства у оквиру данашње Русије такође датира, према легенди, из апостолских времена. Овде је и први проповедник Јеванђеља био апостол, ако не врховни, онда првозвани, а можда, после Петра, Јована и Јакова, најближи Исусу Христу (Мк. 13,3; Дела апостолска 1,13), апостол Андреј, брат Петров, оснивач римске цркве. Предање о проповедању Св. Наши преци су увек веровали Андреју у (данашњој) Русији: ову легенду су повремено причали свакоме ко је питао. Као резултат исте вере у ову легенду, руска држава признаје Светог Андреја за свог заштитника 1. Руска јерархија, иако не директно, такође потиче од Св. ап. Андреја, који је хиротонисао првог византијског епископа Стахија, од чијих наследника, цариградских патријараха, Руска црква је добила своју јерархију. Поређење ликова првоврховних апостола и просветитеља Рима са ликом апостола. Андреја (колико се може судити из малобројних података које Јеванђеље износи) с једне стране, и националног карактера Римљана и Словена с друге стране, отвара нову линију сличности у чињеници прве јеванђелске проповеди у Риму и унутар Русије. Складан спој свих духовних сила – снажан и развијен ум, дубоко осећање и енергична, чврста воља, која не допушта одступања од некада прихваћене намере – то су одлике апостола. Павел. Претворен од прогонитеља у апостола, дакле, умом препознајући превагу хришћанства над јудаизмом, свети апостол језика „не саветује се са крвљу и телом“ (Гал. 1, 16), него, одричући се оних погрешних мишљења да је својим јеврејским васпитањем и животом, најактивније учвршћује у њему ( Кор.15,10) апостол Христов, упркос дубини љубави према свом народу (Рим.9,1-3), веран свом позиву (Дела 26,15–18; Гал.1,15,16) апостол Павле цео свој живот посвећује проповедању Јеванђеља првенствено међу незнабошцима (Рим.1,1-3) и никада не служећи свом позиву. (Гал.2:4–18; Рим.11:13). Живахан и ватрен карактер светог Петра изазивао га је на енергичну делатност, иако му је генерално недостајала она непоколебљива чврстина у својим одлукама која карактерише апостола. Павле (Матеј 14:28–31; Марко 14:29–31; Јован 13:37; Марко 14:37, 66–72; Дела апостолска 11:1–18, 15:7–10; Гал. 2:11–16). Још за живота Господњег, због особености свог карактера, апостол. Петар делује и говори више и пре свих осталих ученика Христових. Ова енергија и склоност ка делатности постављају га на чело свих следбеника Исуса Христа, а апостол Петар је први, активни и храбри проповедник хришћанства међу Јеврејима и незнабошцима и строги разоткривач оних моралних девијација које су се јављале у (тадашњем) хришћанском друштву апостолског доба. Ова енергија, карактеристична за апостоле Петра и Павла, разлог је што Јеванђеље више говори о Светом Петру него о другим апостолима, а „Дела апостолска“ скоро искључиво оцртавају делатност апостола Петра и Павла, чија проповедна дела чине главни садржај историје апостолског доба. Апостоли Петар и Павле су пре свега (апостоли) историјски апостоли. У међувремену, лик Светог Андреја је више уздржан и уједначен него живахан и енергичан. Светог Андреја, „Првозваног апостола, али се не разликује од броја других апостола, осим у случајевима његовог брижног учешћа у храњењу 5000 хлебова и такође представљања Господу Грка који су хтели да Га виде (Јн. 6,8–9, 12,22), такође у вези са Јеврејима и Марвакијем (Јов. 13:4). „Свети Андреј се, можда, није одликовао нарочито брзим поривима љубави према свом Учитељу, али је посебно био расположен да Своју љубав, једини Човекољубац, дели према људима. (О Православљу у односу на савременост – Арх. Теодора. Санкт Петербург, 1860, стр. 230). Исте особине које карактеришу ап. Петра и Павла разликује се од лика апостола. Андреја, чине разлику између националног карактера Римљана и карактера Словена. Енергични карактер римског народа предиспонирао их је на интензивну активност. Свестан своје снаге, римски народ је поставио себи тежак и велики задатак да прошири своју власт на све народе, и вековима је упорно и енергично следио тај циљ, не одступајући ни од какве жртве, савладавајући све препреке. Може се рећи да је цео живот Римљана био сконцентрисан у њиховој идеји 2, а најбољи од њих нашли су у себи снагу воље да потисну глас личних симпатија где су постали препрека за остварење зацртаног циља 3. И ова снага воље је освојила цео свет до Рима и учинила живот Римљана средиштем живота света. Римски народ је већ постао светскоисторијски народ када се Словени ни на који начин нису изјашњавали у светској историји, када су поједини словенски народи били једва познати по имену. Заиста, мирни, кротки и мирољубиви словенски народи нису се одликовали енергијом и жеђом за активношћу која је одликовала Римљане. Словени нису били народ који је тежио освајањима. Светле, привлачне стране националног карактера Словена испољавале су се не толико у њиховом политичком животу колико у њиховом јавном и приватном животу: одлика моралног карактера Словена је њихова урођена људскост, добра нарав, која је у неким случајевима досезала до крајности (на пример, гостопримство међу Словенима било је признато као врлина, апсолутно обавезна за све). Док су просвећени Римљани свог роба третирали као инструментум воцале, Словени су на њега гледали као на млађег члана породице („роба“; изведеница одавде је „робиницх“ „дете“). Дакле, као што најбољи аспекти у карактеру Римљана личе на карактер њихових просветитеља, апостола Петра и Павла, тако и словенски типик својом светлом страном личи на карактеристичне црте Светог Андреја. Дакле, чак и ако су легенде о проповедању Светог Петра у Риму и Светог Андреја у Русији биле легенде и израз (поетске) идеје римског и руског народа, онда се не може не препознати стваралачки избор у складу са националним карактером, услед чега је апостол Петар у народној свести апостол Римљана, а не апостола, с друге стране, Словена, а с друге стране. Андреј је апостол Словена. Али ако се хришћанство, према легенди, проповедало готово истовремено у Риму и унутар Русије; Успостављање хришћанства, које су проповедали апостоли, није се одвијало истовремено у Римском царству и унутар Русије. У Римском царству хришћанство је установљено после прве апостолске беседе; напротив, због неспремности народа који живе у оквиру данашње Русије за асимилацију хришћанске доктрине и због честих политичких преокрета, хришћанство се код руских Словена могло учврстити тек у ИКС – Кс веку. Период од 866. до 988. године био је време борбе хришћанства против паганства у Русији, време које представља аналогију са периодом борбе хришћанства против паганства у Римском царству (од 34. до 313. године нове ере). Наравно, ова аналогија се не може извести у свим детаљима, јер се у периоду од 122 године нису могли десити такви догађаји који би у свим појединостима могли представљати кореспонденцију са свим догађајима који су се одиграли у Римском царству током 279 година. Штавише, национални карактер Римљана и Словена и њихов начин живота били су толико различити да супротстављање хришћанству од стране паганства није могло бити исто у Римском царству и Русији. Паганска религија у Риму је била државна институција која је постојала много векова од настанка Рима до ере његове светске моћи. Ово заједничко непрекидно постојање религије и државе довело је до закључка о нужној узрочно-последичној вези између њих, па су чак и најпросвећенији Римљани упали у ову грешку. Паганска митологија Римљана добија довршен облик и, поставши предмет филозофског тумачења, добија ону имагинарну доследност која је заваравала многе образоване пагане. Ништа слично није било у Русији. Истина, паганство је и овде било државна религија; али пошто руске државе није било много година, међусобна веза између паганске религије и руске државе још није стекла старину какву је имала у Риму. Сама словенска митологија још није добила ону релативно строгу заокруженост која је одликовала римску митологију, па је стога митска појава Перуна нејасно представљена свести руског Словена, док се „Оптимус Макимус Јупитер Статор (Цапитолинус)” римском уму јасно указао као оличење идеје о свепобедништву, ин до Вимину, оличењем свепобедника. што је било највише Рома 4. С друге стране, енергични карактер римског народа био је више склон деспотском гушењу верске слободе појединца у име начела државне користи него меки, добродушни карактер словенског народа, способног да жртвује стриктно испуњење чак и моралне дужности зарад хуманог односа према појединцу. Сходно томе, борба паганства са хришћанством у Русији није могла бити тако грандиозна као борба хришћанства са паганством у Римском царству. Само оваквим погледом на природу борбе хришћанства и паганства могу се указати на сличне чињенице у историји ширења хришћанства у Римском царству и у историји ширења хришћанства у Русији. Ширење хришћанства међу кијевским Словенима почиње историјски осведоченом чињеницом преласка у хришћанство два кијевска кнеза, које руска хроника назива Осколдом и Диром – некима од првих великодостојника државе и становника Кијева. Обраћењу кијевских незнабожаца у хришћанство претходила су два чуда. Међутим, обраћење кнезова у хришћанство није довело до обраћења целог народа; напротив, сами хришћански кнезови су побијени, а незнабожац је постао кнез у Кијеву. Осврћући се на историју ширења хришћанства у Римском царству у апостолско доба, не може се а да се не примети неколико чињеница сличних онима које чине почетак успостављања хришћанства у Русији. Једно од главних средстава ширења хришћанства у апостолско доба била су чуда. Истим средством су се кијевски кнезови обратили у хришћанство. Посебно је последње чудо – очување Јеванђеља нетакнуто у огњу толико упечатљиво и изванредно да се може упоредити са оним чудесним знацима које Господ обећава Својим следбеницима (Мк. 16, 17-18) и која су била честа само у апостолско доба. Хришћанство у Русији прихватају кнезови и високи достојанственици. Исто се догодило и у Римском царству. Проповед апостола Павла обратила је проконзула Сергија Павла и Дионисија Ареопагита у Христа (Дела 13:7–12, 17:34). Међу припадницима римске цркве свети Павле помиње вернике из ћесарове куће (Фил. 4,22). Међутим, прелазак чланова царске породице на хришћанство није имао нарочито приметан утицај на односе представника паганске власти према хришћанима. Једини историјски познати хришћанин из Цезарове куће, конзул Флавије Климент, рођак цара Домицијана (из куће Флавијева), погубљен је због прихватања хришћанства заједно са својом женом, Домитилом, такође царевом рођаком 5. После овога историја (до последњег прогона) не помиње хришћане из царске куће. Након смрти Осколда и Дира, почела је владавина пагана Олега и Игора (882-945). Овај период у историји хришћанства у Русији може се упоредити са периодом несистематског прогона хришћана од стране римске власти 6 . Током ове ере на римском престолу појавили су се најбољи цареви. Цареви попут Трајана и Антонина Пија нису били ни по свом личном карактеру, ни по својој владиној разборитости били расположени да прогоне хришћане као хришћане због њихових верских уверења. И ако током овог периода хришћани трпе прогон од паганских власти; толеришу се управо зато што је мистерија хришћанских верских окупљања деловала сумњиво римским паганима: хришћани су погрешно сматрани члановима тајног друштва са антидржавним циљевима и они (хришћани) су прогањани као политички злочинци, на основу едикта против хетерије. Дакле, ови прогони су били случајни и засновани на неспоразуму. И сами цареви су настојали да својим едиктима упућеним обласним вођама ограниче могућност примене едикта против хетерије на хришћане. Ненаклоњени хришћанству, цареви су, међутим, забранили тражење хришћана, иако су кажњавали оне од њих који су по закону били оптужени да припадају хришћанском друштву. Заједничка карактеристика односа царева ове епохе према хришћанима је жеља да се игнорише, не примећује сама чињеница постојања хришћанског друштва, безазленог (барем, не изражавајући ни на који начин своје штетне тежње), али не под заштитом закона. Лактанцијево светло виђење царева овог периода је изванредно (не слаже се, међутим, са строгом историјом у појединостима, али генерално тачно). У свом делу „Де мортибус персецуторум“ Лактанције ниједног од ових царева (од Трајана до Септимија Севера укључујући) не сврстава у прогонитеље цркве, хвалећи њихов карактер. „После Домицијанове смрти“, пише Лактанције, „Црква Христова не само да се вратила у своје пређашње стање, већ је чак достигла сјајнији и процватнији положај. Током каснијег временског периода, када је на челу Римског царства стајао велики број добрих принчева (мулти ац бони принципес), црква није претрпела никакве непријатељске нападе (нуллос импетус инимицорум пасса) и ширила се на истоку и на западу. (Сар. Ш). Владавина Олега и Игора пружа аналогију са овим периодом римске историје. Пагански кнезови, наравно, нису могли пружити директну и позитивну помоћ ширењу хришћанства у својим областима; али се с друге стране нису директно противили ширењу хришћанства: ни Олег ни Игор нису били прогонитељи хришћана. Олег по свом карактеру личи на Улнија Трајана. И Олег и Трајан су се одликовали својим војничким талентима, а оба ова владара су се држала освајачке политике; без научног образовања, умели су да мудро и поштено управљају својим народом и заслужили су нелисну љубав својих поданика. „И сав народ је плакао за њим (Олегом) са великим сузама“ (године Нест., цитирао Погодин у делу „Нормандијски период Руска историја“. Москва. 1859. стр. 22), а име „пророчког“, мудрог Олега дуго је живело у народном сећању. На исти начин су Римљани касније поздрављали своје цареве речима: „фелициор Аугусто, мелиор Трајано“. (Вегнер... стр. 458). Дакле, по свом личном карактеру и политичкој разборитости, Олег, као и Трајан, није био расположен да прогони хришћане. И ако је Трајан, са свим својим добрим особинама, не схватајући саму природу хришћанства, сматрао хришћане за људе кривце за политичке злочине и непослушне власти: онда Олег, због разлике између свог и Трајановог положаја, није могао упасти у такву грешку. Сама чињеница постојања хришћанске државе – Византије – могла је Олегу дати исправнији појам о хришћанима од фрагментарних података о суштини и обредној страни хришћанства, на основу којих је Трајан извео закључак о хришћанима. Истовремено, врло је вероватно да је хришћанство, које је у првим фазама свог постојања у Кијеву добило покровитељство принчева, отворено постојало под Олегом, па стога у начину живота кијевских хришћана није било оне мистерије која је римским царевима изгледала тако сумњива. Дакле, чак и зато што је хришћанство отворено постојало у Кијеву, Олег није могао доћи до погрешног суда о хришћанима до којег је дошао Трајан. У сваком случају, нема сумње да Олег током своје владавине није прекорачио признавање законског права хришћана на постојање (барем у свом споразуму са Грцима, Олег ни једном речју не помиње хришћане у Русији, иако су они несумњиво постојали и чинили 60. епархију Цариградске патријаршије од К. да је у Цариграду њима, руским посланицима, показана „красота црквена... и страст Господња, и круна, и ексер, и скерлет, и мошти светих, учећи ме вери мојој и показујући им праву веру“). Игорова владавина била је још наклоњенија хришћанима. Мање енергичан („лењи” према Погодину) од Олега, Игор је, наравно, био још мање склон од Олега да започне борбу против хришћанства. За време Игорове владавине хришћани су уживали права јасно изражена у његовом споразуму са Грцима: руски хришћани су већ имали катедралну цркву; уживали су слободу богослужења; у кнежевском одреду већ је било хришћана, и то у толиком броју да без њиховог пристанка споразум није могао бити чврст. У скоро свим хришћанским земљама на ширење хришћанства благотворно су утицале жене које су имале утицај на владаре државе или које су саме биле на челу владе. Исто важи, посебно, за историју хришћанства у Римском царству и Русији. Римско паганско друштво почетком 3. века имало је прилику да се толико упозна са хришћанством да су из самог живота хришћана и хришћанских апологија могли да схвате неутемељеност свог виђења хришћана као људи који теже циљевима опасним по добробит државе. Упоредо са променом погледа на хришћане, морао се променити и сам систем односа власти према њима. Даровита Јулија Мамаја, која је владала државом у име свог сина Александра Севера, свесно је променила свој став према хришћанима. Она је као владар имала најповољнији утицај на управу царства. Вероватно под утицајем еклектицизма, Мамаја је одлучила да се упозна са хришћанством у његовом правом облику и у ту сврху позвала је на свој двор у Антиохију најпознатијег хришћанског научника свог времена Оригена и са поштовањем слушала његова упутства. Пошто је научила суштину хришћанства, Маммаја је, ако није прихватила праву веру, барем патронизирала хришћане током своје владавине. Син Маммеа, Александар Север поштовао је хришћанство и имао је бисту Исуса Христа у својој светињи. Велика кнегиња Олга, која је владала руском државом у име свог сина Свјатослава, може се упоредити са Јулијом Маммеом. Била је жена надарена високом интелигенцијом, због чега су је називали „најмудијом од свих људи“, и снажном енергијом. Као владар, Олга је оставила своје памћење иза низа мудрих и корисних државних институција. Попут Маме, Олга је почела да развија нове односе са хришћанима. С обзиром на слободу вероисповести коју су хришћани уживали у Кијеву, Олга је имала све прилике да се упозна са ритуалима и моралним животом хришћана. Обдарена бистрим умом, принцеза је лако могла да схвати да само хришћанство може човека да постави на ону моралну висину која значајно разликује хришћане од пагана. Папа, свештеник или можда чак епископ, Гргур је за Олгу био оно што је Ориген био за Маме. Упознавши суштину хришћанства из разговора са хришћанским пастиром, Олга није могла а да не осети расположење према хришћанству и по својој веома енергичној, делатној природи морала је да у пракси искаже своје расположење према хришћанству. Досадашњи односи паганске власти према хришћанима у Русији били су повољнији од односа према хришћанима Мамејиних претходника: стога је прелазак у хришћанство за Олгу био мање нагли и неочекивани прелаз него за Мамеју. Олга није могла да се задржава на полухришћанству које је представљало еклектицизам Александра Севера, већ зато што није била упозната са филозофијом која је била доминантна струја у време Александра Севера: стога је Олга, вођена здравим разумом, могла да изрази своје расположење према хришћанству само потпуним преласком на хришћанство. И велика кнегиња је свечано примила православље у самој престоници и постала Елена не само по имену. Као што је Света Јелена својим благотворним утицајем на свог сина припремала његово обраћење у хришћанство, тако је и света Олга својим утицајем на народ и посебно на своје унуке припремила тријумф хришћанства над паганством у Русији. Зато је Света Олга била за Русију више од „звезде јутарње која претходи сунцу“. Током владавине еклектичних римских царева који су били наклоњени хришћанима - Александра Севера, Гордијана и Филипа Арабљана - хришћанство се могло отворено и брзо ширити без противљења власти. У ово време хришћански писци су својим научницима и правосудним апологијама разјаснили паганима суштину хришћанства као религије са највишим моралним начелима, високо сагласне са моралном природом и достојанством човека 7 – уз узвишено учење о Богу. Ова околност је, с једне стране, натерала многе незнабошце да пређу у хришћанство, али је с друге стране изазвала читав низ прогона хришћана од стране екстремне паганске странке. У ово време оштрије него икада раније су се откривале све мане у моралном, породичном и друштвеном животу римског друштва, све слабости политичког система Римског царства. Чињенице попут деспотизма војника и истовременог постојања 30 римских царева и готово сталних међусобних ратова између претендента на римски престо нису могле да не наведу све поштене римске грађане на свест о потреби мера које би обновиле друштвено и политичко тело и васкрсле античку величину римског народа. Нажалост, ове патриоте су предводили присталице паганизма, који су делили мишљење да је величина римске државе уско повезана са строгим поштовањем древне римске религије. Можда су препознали да у хришћанском друштву нема елемената који су директно и непосредно супротстављени друштвеном и политичком систему Римског царства, али у исто време нису могли а да не виде дубоку разлику између хришћанства и римске државне религије – нису могли а да не схвате да је хришћанство, својим брзим ширењем, запретило римском паганству потпуним падом. Последично, са тачке гледишта вођа паганске патриотске партије, хришћанство, иако безопасно за државу директно, испоставило се да је посредно штетно за државу. Услед тога су почели нови прогони против хришћана са циљем да се истреби само име хришћанство. Поглед прогонитеља на само хришћанство у његовој суштини био је исправан; њихова грешка лежала је у неразумевању међусобног односа римског државног уређења и римске грађанске религије; у основи прогона није било неспоразума у ​​вези са хришћанском религијом, што би требало разјаснити и скренути пажњу римској власти: стога се судска извињења у одбрану хришћана прекидају као не доводећи до њиховог циља, 8 и прогон се наставља са страшном систематском суровошћу до смрти прогонитеља. То су били прогони против саме хришћанске цркве. Овај период прогона хришћанске цркве у Римском царству (249–259 и 275) одговара историји ширења хришћанства у Русији владавини Свјатослава (969–972). Са почетком Свјатославове владавине ситуација хришћана у Русији се променила на горе. Свјатослав је, упркос опоменама свете Олге, остао веран паганству, које је више од хришћанства било у складу са ратничким карактером кнеза и његове чете. За живота своје мајке није могао да почне да се отворено противи ширењу хришћанства и морао је да се ограничи само на исмевање међу својим тимом онима који су прихватили хришћанство. Овакав однос кнеза према хришћанству, и поред тога што није отворено забранио прелазак у хришћанство, није могао а да не ослаби успешно ширење хришћанства: откривена је воља хероја-кнеза, вољеног четом, његова тајна несклоност новој вери, а то је било довољно да неке одврати од преласка на хришћанство. После смрти водио је. кнежева Олгина несклоност књазу према хришћанству изражена је у првом прогону хришћана у Русији. После неуспешног рата са Грцима, пагански великаши су убедили Свјатослава да није добио победу јер је увредио богове допуштајући хришћанима да слободно постоје у његовој војсци и у држави. Прогон је почео погубљењем неколико хришћана који су били у Свјатославовој војсци. Чак је и Свјатославов рођак Глеб постао жртва прогона. „У Кијев је послата команда да се униште све цркве и уништи само име хришћана. Али ова заповест није испуњена, јер су Свјатослава убрзо убили Печенези. Историја овог прогона има много сличности са прогоном хришћана под Децијем, Валеријаном и Аурелијаном. И једни и други, попут Свјатослава, почели су да прогоне хришћане на предлог својих сарадника и непосредно пре смрти. Представници паганске странке, племићи Свјатослава, слажу се са Децијем у мотивима и крајњем циљу прогона: као и Деције, руски племићи су признавали паганство као неопходан услов за процват Русије, видели у хришћанству потпуну противречност паганству и одлучили да потпуне бивше хришћане прогоне до границе. Борбени, одликован строго умереним начином живота и поштењем изузетним за своје време, Свјатослав представља један од најсјајнијих паганских типова свог времена: у Римском царству паганство на исти начин поставља своје најбоље снаге, своје најплеменитије представнике, у борбу против хришћанства. Дакле, Деције је био Катон свог времена: „овај сенатор је био један од ретких који је личио на поштене и способне грађане римске антике“ (Вегнер). Попевши се на царски престо, Деције је себи поставио циљ да оживи староримску храброст код својих савременика и подигне народни морал. Када је у ту сврху одлучио да изабере цензора са најширим овлашћењима, Сенат је прогласио да за ову функцију може бити предложен само племенити Валеријан. Пошто је постао цар, Валеријан се најпре према самим хришћанима односио снисходљиво и благонаклоно и био је најбољи у односу на њих од свих претходних владара. Строги и строги, ратоборни реститутор орбис Аурелијан био је праведан и према већини хришћана до последњег времена свог живота. И сви ови најбољи представници паганства, који су одлучили да се боре против хришћанства, умрли су несрећном смрћу. Деције и његова војска су умрли у мочварама код Абрита; Аурелијана издајнички убија његова секретарица. Позната је несрећна судбина Валеријана у заточеништву у Сапору; скрнављење римског цара није се завршило његовим животом; „Варвари су му скинули кожу и, насликавши је црвеном бојом, као блистав трофеј, окачили је у храм и дуго је тријумфално показивали римским амбасадорима“ (Лактарт). Судбина Свјатослава је слична судбини Валеријана: Печенези су направили чашу од лобање руског кнеза и пили из ње, сећајући се свог храброг непријатеља. Након смрти Свјатослава, хришћани у Русији уживали су мир током наставка 8-годишње владавине Јарополка. Овај мир према руским хришћанима био је исти као и мир цркве у Римском царству који је претходио последњем прогону хришћана под Диоклецијаном (276-303). Одгајан под непосредним утицајем свете Олге, кротки и добродушни Јарополк је био наклоњен хришћанству. Ово расположење је можда у кнезу подржавала његова жена хришћанка. Али овај кнез није био довољно енергичан и снажан да би у својој држави остварио тријумф хришћанства над паганством. Јарополк је био превише подложан утицају оних око себе. Када се коначно екстремна паганска партија током његове владавине осетила довољно снажном да се бори против хришћанства, сам Јарополк, који су му верски напустили његови повереници, је убијен. Његова судбина је слична судбини оних добрих, али слабих римских царева (попут Александра Севера), који због својих личних квалитета нису могли да заслуже поштовање својих трупа и постали су жртве огорчених легија. Након смрти Јарополка, Владимир је ступио на престо Кијева. Већ у античко доба руски писци су Владимира упоређивали са Константином Великим; Ова аналогија се налази код митрополита Илариона, у древном канону светог Владимира, Нестора итд. Али таква аналогија се може извести далеко од потпуне. Прича о Владимиру одговара две потпуно супротне епохе у историји хришћанства у Римском царству: прогону под Диоклецијаном и владавини Константина Великог. У свом личном животу Константин Вел. и свети Владимир немају много заједничког међу собом. Син хришћанског расположеног Констанција Хлора (монотеиста по својим убеђењима) и мајке хришћанке, Константина Вел. у самом почетном васпитању добио је предиспозицију за хришћанство и увек остао веран (првобитним) првим надахнућима Свете Јелене. Својим филозофски образованим умом и моралним карактером, Константин никада није саосећао са поступцима паганске странке против хришћана, а заузврат га је мрзео представник ове странке Галерије. Дакле, Константин се за прелазак у хришћанство припремао строго постепено, без моралне промене. Међутим, карактеристичну црту житија светог Владимира служи управо морална криза која раздваја два супротстављена периода у животу руског кнеза. Пошто је своје почетно образовање стекао под утицајем свете Олге, Владимир се рано потчинио утицају грубог пагана Добриње, који је био утолико моћнији што је Владимир своје младе године провео далеко од хришћанског Кијева. Добрињин пагански утицај је за извесно време, очигледно, потпуно заглушио хришћански утицај Св. у Владимировој души. Олга: повинујући се сугестијама незнабожачке странке, Владимир је постао ревностан незнабожац као Максимијан Галерије, а у моралном погледу био ниско као Херкулије 9. Попевши се на кијевски престо, Владимир је изразио захвалност боговима украшавањем њихових идола, обиљем жртава и окрутним прогоном хришћана. Као и Галерије, започео је уништавање свих кијевских хришћанских цркава. Тада су хришћани били приморани, под претњом смрћу, да се клањају идолима. Као резултат тога, „неки од верника су почели да крију своју веру, други су побегли из Кијева“; Било је, можда, случајева отпадништва од вере. Несумњиво је познато да су током овог гоњења два хришћанска Варјага убили незнабошци као мученици за веру Христову. Прогон је имао за циљ потпуно истребљење хришћана, али је довео до промене веровања саме вође паганске странке. Ово је нова сличност између прогона Владимира и прогона Диоклецијана. У Римском царству се покајао најокрутнији од прогонитеља Галерије, у Русији кнез Владимир од незнабошца постао је хришћанин, само је за дивљу и тврдоглаву нарав Галерија 10 била потребна неизлечива болест да се код њега изврши ова благотворна промена, док је у природно нежним („благим кнезом“) и који је задржао, вероватно, добар морални утицај светог Владимира, задржао вероватно само добро искуство Олге. обновио га, и Владимир је, уз натприродну помоћ Провиђења, од прогонитеља постао раван апостолима, подражавалац Константина Великог, просветитеља руске земље. Иста морална промена догодила се и код других вођа паганске партије у Русији: иначе је необјашњива спремност на промену вере коју су открили код ових фанатика. Пошто се крстио у Корсуну, Владимир се вратио у Кијев са јерархијом и моштима светитеља, и – дивна чињеница! – то су биле мошти светог епископа римског Климента, које су открили просветитељи Словена, свети Кирило и Методије. Да ли је ово био пренос моштију светог епископа Римског у Кијев као симболична назнака да словенски род, а посебно Руска Црква, мора да оствари за Васељенску Цркву оно на шта је позвана Римска Црква, која је тежила да отпадне од Православља? Просветна делатност Светог Владимира је слична делатности Константина Великог како у општем карактеру, тако иу појединим појединостима. Константин Велики је поступио мудро, водећи рачуна о националном карактеру својих поданика. Енергичним, слободољубивим Римљанима, наређење да се промени вера би природно изгледало као кршење слободе веровања; свака директна владина акција против незнабоштва изазвала би пагане на жестоку борбу са владом, што би само нанело штету ширењу хришћанства. Стога је Константин препустио паганство његовој судбини. Али са Владимирове стране такав пасиван однос према паганству био би грешка. Мирни, конзервативни карактер Словена мало је предиспонирао Русе на тако одлучну револуцију као што је промена вере. Штавише, обичан народ, због своје неразвијености, није се осећао способним да изрекне сопствени одлучујући суд о упоредним заслугама паганства и хришћанства и у том погледу се разборито ослањао на одлуку кнеза и бојара. Због ових особина у карактеру и расположењу Руса, Владимир је, иако је у суштини остао имитатор Константина Великог, морао да одлучно и активно промовише прелазак својих поданика на хришћанство, чак и прибегава директним наредбама. И Константин Велики и Владимир су, с обзиром на успешно ширење хришћанства, посебну пажњу посветили хришћанском образовању својих поданика. Константин је паганске храмове претварао у хришћанске, Владимир је подизао хришћанске цркве на месту (идолских) паганских храмова које је порушио. Уопште, искрено примивши хришћанство, Константин Вел. и свети Владимир су преузимали исте моралне одговорности, па је стога делатност оба равноапостола нужно морала имати блиске сличности. Случај Светог Константина Вел. а Владимира наставили су њихови наследници, а после 2. века, након што је хришћанство проглашено доминантном религијом, оно се проширило на све делове уже Русије и Римског царства. Занимљиво је да два главна града Русије, Новгород и Кијев, својим односом према хришћанству подсећају на Рим и Константинопољ. У Цариграду и Кијеву хришћанство, проглашено за државну религију, није наишло на готово никакво противљење пагана. У некадашњим престоницама, Риму и Новгороду, паганство се дуже задржало. Аурелије Симах је у Риму још увек бранио паганизам. У 392–394, паганска партија у Риму је још увек била толико јака да је могла да постави пагана Еугенија на престо и за кратко време обнови паганство. У Новгороду је хришћанство уведено само силом оружја, па је чак 1071. врач могао да понесе са собом цео град, док су се исте године у Кијеву према врачару односили са неповерењем. Тако је историја ширења хришћанства у Русији слична по општем току догађаја и по ликовима неких личности историји ширења хришћанства у Римском царству. И у Римском царству и у оквиру данашње Русије, први промотери хришћанства били су апостоли. На самом почетку свог снажног успостављања у обе државе, хришћанство је нашло, додуше не задуго, следбенике у самим кућама суверена. У обе државе, хришћанство се сусреће од паганске власти са, у почетку, релативно безначајним противљењем, а затим са симпатијама; али ово саосећање убрзо бива замењено окрутном реакцијом паганства које користи своје најбоље снаге у овој бесплодној борби. Али неки од прогонитеља хришћанства умиру несрећном смрћу, други се кају због своје борбе против хришћанства. Затим долази доба када хришћанство, проглашено државном религијом, однеје потпуну победу над паганством. Василиј Болотов, ученик шестог разреда Тверске богословије. Слова „С“ А. П. Р“, означена на крајевима крста Ордена Светог Андреја, значе: „Санцтус Андреас Патронус Руссиае“. Свети ред том И, књ. ВИ, чл. 292. Што се тиче судбине ових легенди (о проповеди апостола Петра у Риму и апостола Андреја, у Русији се третира иста научна легенда). Андреја са неповерењем постоје и предање о проповедању светог Петра у Риму. Вергилије је јасно и дефинитивно изразио свесну (бар у каснијем периоду постојања римске државе) жељу представника римског народа за политичком доминацијом над целим светом и њихово уверење да управо светска власт представља циљ историјског постојања римског народа. Рекавши да историјску славу Римљана неће чинити естетски или ментални развој, Вергилије наставља: ​​„Ту рекере империопопулос, Романе, мементо! Хаец тиби ерунт артес: пацискуе импонере морем, Парцере субјецтис ет дебелларе супербос.“ Аен. ВИ, 851 – 853. (ин Сцхерр). Циц. цонтра Цатилин. Цап. 1 – 11. Вегнер о Константину В: „Јасно је да је његово срце било природно меко, да је под утицајем политичке нужде имало способност да постане тврдо попут шкољке под којом је куцало. (Рим. Санкт Петербург 1865. Том ИИ, стр. 571). Ор. Новитски. Постепени развој учења древних филозофа у вези са развојем религија. уверења. Кијев. 1860 сат. ИИ, стр. 29 и 33. Капефигус представља Домитилу као Домицијанову жену. 6 Овај период се обично дефинише као 98–161. после Христовог рођења. Али, изузимајући прогон Марка Авремија (161 - 180), прогон са просветном сврхом, коме руска историја не представља ништа слично, овај период се може продужити до 219. године; јер је прогон хришћана чак и под Сентимијем Севером такође случајан и заснива се на истом погледу римске власти према хришћанима на коме се заснивао прогон Трајана и његових непосредних наследника. Тертулијанов чувени израз је да је „људска душа по природи хришћанска“. Да би били успешни у одбрани хришћана пред римском владом, хришћански апологети су морали да докажу да паганска религија није била једини разлог величине Римског царства и да је, стога, просперитет римске државе био могућ чак и када је паганство замењено хришћанством. Најубедљивији доказ ове истине може бити само историјско искуство – чињеница просперитетног постојања римске државе након замене паганске религије хришћанством. Само са таквом историјском чињеницом иза себе могли су хришћански апологети дати пуну веродостојност својим судовима да „образац римског живота, формиран под утицајем паганизма... природно води до пада царства“. Очигледно је да је такво извињење било могуће у В веку, а не у ИИИ. "Лацтант." де морт. гоњен кап. ВИИИ суб фин: „Јам либидо ин хомине пестиферо (Херкулио) нон модо ад цоррумпендес морес, куод ест одиосум ац детестабиле, верум етиам ад виоландас приморум филиас. Нам куацункуе итер фецерат, авулсае а цонспецту парентум бе виргине прабусс. јудицабат.” „Фуерат хуиц бестиае (Галерио) натуралис барбариес ет феритас.“ Ибидем. Можда ће вас занимати: