Analogjia e historisë së përhapjes së krishterimit në Rusi me historinë e përhapjes së krishterimit në Perandorinë Romake

Fillimi i përhapjes së krishterimit në Rusi përkon me ngjarje që patën një ndikim të rëndësishëm në fatin e të gjithë kishës së krishterë. Kur (në 866 pas Krishtit) pasoi konvertimi i parë në krishterim i princave të Kievit dhe një pjese të popullit rus, atëherë ndryshimi në doktrinë dhe praktikë midis kishave lindore dhe perëndimore ishte tashmë aq i thellë dhe i dukshëm sa baballarët e Këshillit lokal të Kostandinopojës u detyruan të shqiptonin anatemën e parë kundër gabimeve të rrënjosura në Kishën Perëndimore. Enciklika e Patriarkut Foti, me të cilën ai ftoi në këtë këshill barinjtë e Kishës Lindore, përmban lajmin e parë historik të pagëzimit të sllavëve rusë. Vendosja përfundimtare e krishterimit në Rusi nën Shën Vladimirin dhe fillimi i Kishës Ruse i parapriu vetëm 64 vjet rënies përfundimtare të Kishës Perëndimore nga Lindja. Kështu, fillimi i Kishës Ruse përkon me epokën e rënies së Kishës Romake nga Ortodoksët Lindorë. Nga ana tjetër, shteti rus dhe kisha ruse e nisin ekzistencën e tyre historike pikërisht në atë epokë kur Perandoria Bizantine, e cila për pesë shekuj e gjysmë ishte mbrojtja e jashtme e ortodoksisë dhe iluminizmit të krishterë, pavarësisht nga njëfarë shkëlqimi i jashtëm dhe harmonia shembullore (në pamje) e institucioneve shtetërore, tashmë po shkonte drejt rënies së saj. Arsimi më bizantin i shek. dhe shembujt e jetës së devotshme të krishterë të disa grekëve bizantinë nuk ishin një shenjë e zhvillimit fillestar, por vetëm një mbetje, një hije e zbehtë e asaj të shkuare të madhe, e cila për Perandorinë Bizantine përfundoi në shekujt IV - V. Epoka e krishterë. Një koincidencë kaq domethënëse e fillimit të kishës ruse dhe shtetit rus me një moment kaq të rëndësishëm në historinë e botës së krishterë bën të mundur të supozohet se kisha ruse është e destinuar të zëvendësojë për Ortodoksinë atë apostate Romake dhe shtetin e krishterë rus, i cili sapo kishte filluar ekzistencën e tij historike, Perandorinë e vjetëruar Bizantine. Me një fjalë, një rastësi e tillë e ngjarjeve jep njëfarë mundësie për të supozuar se fillimi i kishës ruse është një ngjarje që ka një rëndësi të thellë jo vetëm për Rusinë, por një rëndësi botërore-historike, megjithëse në një masë të dobët e ngjashme me atë që themelimi i kishës së krishterë dhe përhapja e krishterimit në Perandorinë Romake mbarëbotërore pati për të gjithë botën. Dhe me këtë këndvështrim të rëndësisë së Kishës Ruse, çdo veçori e ngjashmërisë në historinë e përhapjes së besimit të krishterë në Perandorinë Romake me historinë e përhapjes së krishterimit në Rusi merr interes dhe rëndësi të veçantë, si konfirmim i ri se vetë koincidenca e fillimit të Kishës Ruse me rënien e Kishës Perëndimore nga Kisha Ortodokse nuk është një fenomen i domosdoshëm, por rastësisht. Fillimi i kishës ruse, natyrisht, nuk mund të kërkohet para themelimit të shtetit rus; por është e pamohueshme se besimi i krishterë u përhap në mesin e sllavëve rusë dhe veçanërisht në popujt që jetonin brenda kufijve të Rusisë së sotme, shumë kohë përpara fillimit të kishës ruse. Tradita e regjistruar nga Nestori daton predikimin e parë të krishterë midis fiseve sllave dhe josllave që jetonin në veri të Detit të Zi deri në kohën apostolike. Sipas kësaj legjende, Shën Apostulli Andrea i thirrur i Parë erdhi me një predikim ungjillor për popujt që jetonin në atë që tani është Rusia jugore dhe qendrore, ishte në malet mbi të cilat u ndërtua Kievi më vonë, vendosi një kryq në njërën prej tyre, parashikoi që Ortodoksia një ditë do të përhapej këtu dhe eci nga malet e Kievit në Detin Baltik. Nëse kjo traditë është e vërtetë (dhe historianët më të mirë nuk gjejnë asgjë veçanërisht të pabesueshme në të), atëherë ky predikim apostolik bën të mundur krahasimin e kishës ruse, e cila ishte më vonë në origjinën e saj, me apostolike (sedes apostolica) romake. Origjina e Kishës Romake, pa dyshim, daton që nga koha apostolike. Ajo u themelua ndoshta nga dishepujt e Shën Apostullit Pal, i cili më vonë vetë predikoi personalisht Ungjillin në Romë për të paktën dy vjet (Rom.15:20; Veprat e Apostujve 28:30–31). Por tradita historike që gjendet tek Shën Klementi i Romës, thotë se në Romë ai predikoi Ungjillin dhe Shën Apostulli Pjetër Tradita e mëvonshme e konsideron atë themelues të kishës romake dhe peshkopin e saj të parë, dhe i njeh të gjithë peshkopët romakë si pasardhës të Shën Apostullit Pjetër. Kjo traditë u përhap veçanërisht në Perëndim dhe atje në përgjithësi selia e peshkopit romak u njoh si "selia e Shën Petrës". Nëse kjo traditë e mëvonshme është e vërtetë, atëherë Kisha Romake, e themeluar nga dy apostujt suprem, i njeh plotësisht ata si patronët e saj të veçantë dhe hierarkët e saj si pasardhës të menjëhershëm në departamentin e Shën Petrës. Por fillimi i krishterimit brenda Rusisë së sotme gjithashtu daton, sipas legjendës, në kohët apostolike. Këtu predikuesi i parë i Ungjillit ishte gjithashtu një apostull, nëse jo supremi, atëherë i thirruri i parë, dhe ndoshta, pas Pjetrit, Gjonit dhe Jakobit, më i afërti i Jezu Krishtit (Marku 13:3; Veprat 1:13), Apostulli Andrea, vëllai i Pjetrit, themeluesit të Kishës Romake. Tradita për predikimin e Shën Paraardhësit tanë gjithmonë i besonin Andreit në Rusinë (e sotme): ata ia tregonin këtë legjendë me raste kujtdo që pyeste. Si rezultat i të njëjtit besim në këtë legjendë, shteti rus e njeh Shën Andrean si mbrojtësin e tij 1. Hierarkia ruse, ndonëse jo drejtpërdrejt, buron edhe nga Shën ap. Andrea, i cili shuguroi peshkopin e parë bizantin, Stachy, nga pasardhësit e të cilit, Patriarkët e Kostandinopojës, Kisha Ruse mori hierarkinë e saj. Krahasimi i personazheve të apostujve dhe iluministëve suprem të Romës me karakterin e apostullit. Andrea (me sa mund të gjykohet nga të dhënat e pakta që paraqet Ungjilli) nga njëra anë, dhe karakteri kombëtar i romakëve dhe sllavëve nga ana tjetër, hap një linjë të re ngjashmërie në faktin e predikimit të parë ungjillor në Romë dhe brenda Rusisë. Kombinimi harmonik i të gjitha forcave shpirtërore - një mendje e fortë dhe e zhvilluar, një ndjenjë e thellë dhe energjike, vullnet i fortë, i cili nuk lejon devijime nga qëllimi i pranuar dikur - këto janë tiparet dalluese të apostullit. Pavel. I konvertuar nga një persekutues në një apostull, pra, duke njohur me mendje epërsinë e krishterimit ndaj judaizmit, Shën apostulli i gjuhëve "nuk konsultohet me mish e me gjak" (Gal.1:16), por, duke hequr dorë nga ato mendime të gabuara se edukimi dhe jeta e tij çifute forcohen tek ai më aktiv (10),10. apostull i Krishtit, pavarësisht nga thellësia e dashurisë së tij për popullin e tij (Rom.9:1-3), besnik ndaj thirrjes së tij (Veprat e Apostujve 26:15–18; Gal.1:15,16) apostulli Pal ia kushton tërë jetën e tij predikimit të Ungjillit kryesisht mes johebrenjve (Rom.1:13-thirrjet 2:13-15) Rom.11:13). Karakteri i gjallë dhe i zjarrtë i Shën Pjetrit e sfidoi atë për veprimtari energjike, megjithëse në përgjithësi i mungonte ajo qëndrueshmëri e palëkundur në vendimet e tij që karakterizon apostullin. Pali (Mateu 14:28–31; Marku 14:29–31; Gjoni 13:37; Marku 14:37, 66–72; Veprat e Apostujve 11:1–18, 15:7–10; Gal.2:11–16). Edhe gjatë jetës së Zotit, për shkak të veçorive të karakterit të tij, apostull. Pjetri vepron dhe flet më shumë dhe përpara të gjithë dishepujve të tjerë të Krishtit. Kjo energji dhe prirje për veprimtari e vendos atë në krye të të gjithë ndjekësve të Jezu Krishtit, dhe Apostulli Pjetër është predikuesi i parë, aktiv dhe i guximshëm i krishterimit midis hebrenjve dhe paganëve dhe një denoncues i rreptë i atyre devijimeve morale që u shfaqën në shoqërinë (atëherë) të krishterë të epokës apostolike. Kjo energji, karakteristike e apostujve Pjetër dhe Pal, është arsyeja që Ungjilli flet për Shën Pjetrin më shumë se për apostujt e tjerë, dhe "Veprat e Apostujve" përshkruan pothuajse ekskluzivisht veprimtarinë e apostujve Pjetër dhe Pal, veprat e predikimit të të cilëve përbëjnë përmbajtjen kryesore të historisë së epokës apostolike. Apostujt Pjetër dhe Pal janë, mbi të gjitha (apostujt), apostuj historikë. Ndërkohë, personazhi i Shën Andreit është më i përmbajtur dhe i qetë sesa i gjallë dhe energjik. Shën Andrea, “Apostulli i thirrur i Parë, por jo i dalluar nga numri i apostujve të tjerë, me përjashtim të rasteve të pjesëmarrjes së tij të kujdesshme në lidhje me ushqimin e 5000 bukëve dhe gjithashtu paraqitjes Zotit të grekëve që donte ta shihte Atë (Gjoni 6:8–9, 12:22), gjithashtu në lidhje me jehuditë e dhimbshëm dhe të mjerueshëm. 13:4). “Shën Andrei, ndoshta, nuk dallohej nga shtysat veçanërisht të shpejta të dashurisë për Mësuesin e tij, por ai ishte veçanërisht i prirur të ndante dashurinë e Tij, të vetmin Dashnor të Njerëzimit, për njerëzit.” (Mbi ortodoksinë në raport me modernitetin - Arch. Theodora. Shën Petersburg, 1860, f. 230). Të njëjtat tipare që karakterizojnë ap. Pjetri dhe Pali ndryshojnë nga karakteri i apostullit. Andrew, përbëjnë dallimin midis karakterit kombëtar të romakëve dhe karakterit të sllavëve. Karakteri energjik i popullit romak i predispozonte ata për një aktivitet intensiv. I ndërgjegjshëm për forcën e tij, populli romak i vuri vetes detyrën e vështirë dhe të madhe për të shtrirë pushtetin e tij në të gjitha kombet dhe për shekuj me radhë e ndoqi këtë qëllim me këmbëngulje dhe energji, pa u tërhequr nga asnjë sakrificë, duke kapërcyer të gjitha pengesat. Mund të thuhet se e gjithë jeta e romakëve ishte e përqendruar në idenë e tyre 2, dhe më të mirët prej tyre gjetën vullnetin në vetvete për të shtypur zërin e simpatisë personale ku u bënë pengesë për arritjen e qëllimit të synuar 3. Dhe ky vullnet pushtoi të gjithë botën në Romë dhe e bëri jetën e romakëve qendrën e jetës së botës. Populli romak tashmë u bë një popull historik botëror kur sllavët nuk u deklaruan në asnjë mënyrë në historinë botërore, kur popujt individualë sllavë mezi njiheshin me emër. Në të vërtetë, popujt sllavë të qetë, të butë dhe paqedashës nuk dalloheshin nga energjia dhe etja për veprimtari që i dallonte romakët. Sllavët nuk ishin një popull që përpiqej për pushtim. Anët e ndritshme, tërheqëse të karakterit kombëtar të sllavëve u shprehën jo aq në jetën e tyre politike sa në jetën e tyre publike dhe private: një tipar dallues i karakterit moral të sllavëve është humaniteti i tyre i lindur, natyra e mirë, në disa raste duke arritur në ekstreme (për shembull, mikpritja midis sllavëve u njoh si një virtyt, absolutisht i detyrueshëm për të gjithë). Ndërsa romakët e shkolluar e trajtonin skllavin e tyre si një vokal instrumenti, sllavët e shikonin atë si një anëtar më të ri të familjes ("skllav"; derivati ​​nga këtu është "robinich" "fëmijë"). Kështu, ashtu si anët më të mira në karakterin e romakëve i ngjajnë karakterit të iluministëve të tyre, apostujve Pjetër dhe Pal, ashtu edhe tipi sllav, me anën e tij të ndritshme, i ngjan tipareve karakteristike të Shën Andreit. Prandaj, edhe nëse legjenda për predikimin e Shën Pjetrit në Romë dhe Shën Andreas brenda Rusisë ishin legjenda dhe një shprehje e idesë (poetike) të popullit romak dhe rus, atëherë nuk mund të mos njihet zgjedhja krijuese në përputhje me karakterin kombëtar, si rezultat i së cilës Apostulli Pjetër në vetëdijen popullore është apostulli i romakëve, dhe jo apostulli, nga ana e sllavëve të tjerë. Andrea është apostulli i sllavëve. Por nëse krishterimi, sipas legjendës, predikohej pothuajse njëkohësisht në Romë dhe brenda Rusisë; Krijimi i krishterimit, i predikuar nga apostujt, nuk u bë njëkohësisht në Perandorinë Romake dhe brenda Rusisë. Në Perandorinë Romake, krishterimi u krijua pas predikimit të parë apostolik; përkundrazi, për shkak të papërgatitjes së popujve që jetojnë brenda Rusisë së sotme për të asimiluar doktrinën e krishterë dhe për shkak të trazirave të shpeshta politike, krishterimi mundi të vendoset midis sllavëve rusë vetëm në shekujt 9-10. Periudha nga 866 deri në 988 ishte koha e luftës së krishterimit kundër paganizmit në Rusi, kohë që përfaqëson një analogji me periudhën e luftës së krishterimit kundër paganizmit në Perandorinë Romake (nga 34 deri në 313 pas Krishtit). Natyrisht, kjo analogji nuk mund të kryhet në të gjitha detajet, sepse në periudhën 122-vjeçare nuk mund të kishin ndodhur ngjarje të tilla që mund të përfaqësonin në të gjitha detajet një korrespondencë me të gjitha ngjarjet që ndodhën në Perandorinë Romake gjatë 279 viteve. Për më tepër, karakteri kombëtar i romakëve dhe sllavëve dhe mënyra e tyre e jetesës ishin aq të ndryshme sa kundërshtimi ndaj krishterimit nga ana e paganizmit nuk mund të ishte i njëjtë në Perandorinë Romake dhe Rusi. Feja pagane në Romë ishte një institucion shtetëror që ekzistonte për shumë shekuj nga fillimi i Romës deri në epokën e fuqisë së saj mbarëbotërore. Kjo ekzistencë e përbashkët e vazhdueshme e fesë dhe e shtetit nxori në përfundimin për një lidhje të domosdoshme shkakësore midis tyre, dhe në këtë gabim ranë edhe më iluministët e romakëve. Mitologjia pagane e romakëve mori një formë të plotësuar dhe, pasi u bë objekt interpretimi filozofik, mori atë qëndrueshmëri imagjinare që mashtroi shumë paganë të arsimuar. Nuk kishte asgjë të tillë në Rusi. Vërtetë, paganizmi ishte feja shtetërore edhe këtu; por duke qenë se shteti rus nuk ekzistonte prej shumë vitesh, lidhja e ndërsjellë midis fesë pagane dhe shtetit rus nuk kishte marrë ende lashtësinë që kishte në Romë. Vetë mitologjia sllave nuk e kishte marrë ende atë plotësinë relativisht të rreptë që dallonte mitologjinë romake, dhe për këtë arsye pamja mitike e Perunit u paraqit në mënyrë të paqartë në ndërgjegjen e sllavit rus, ndërsa "Optimus Maximus Jupiter Stator (Capitolinus)" iu shfaq qartë mendjes romake si personifikimi i idesë së pasqyrimit të gjithë-pushtuesit (Victor, domin) më shumë rom 4. Nga ana tjetër, karakteri energjik i popullit romak ishte më i predispozuar për shtypjen despotike të lirisë fetare të një individi në emër të parimit të përfitimit shtetëror, sesa karakteri i butë, shpirtmirë i popullit sllav, i aftë të sakrifikonte përmbushjen e rreptë edhe të një detyre morale për hir të një qëndrimi njerëzor ndaj individit. Për rrjedhojë, lufta e paganizmit me krishterimin në Rusi nuk mund të ishte aq madhështore sa lufta e krishterimit me paganizmin në Perandorinë Romake. Vetëm me këtë pikëpamje të natyrës së luftës midis krishterimit dhe paganizmit mund të vërehen fakte të ngjashme në historinë e përhapjes së krishterimit në Perandorinë Romake dhe në historinë e përhapjes së krishterimit në Rusi. Përhapja e krishterimit midis sllavëve të Kievit fillon me faktin e vërtetuar historikisht të konvertimit në krishterim të dy princave të Kievit, të cilët kronika ruse i quan Oskold dhe Dir - disa nga personalitetet e para të shtetit dhe banorët e Kievit. Konvertimit të paganëve të Kievit në krishterim u parapri nga dy mrekulli. Megjithatë, konvertimi i princave në krishterim nuk çoi në konvertimin e një populli të tërë; përkundrazi, vetë princat e krishterë u vranë dhe një pagan u bë princ në Kiev. Duke iu kthyer historisë së përhapjes së krishterimit në Perandorinë Romake në Epokën Apostolike, nuk mund të mos vërehen disa fakte të ngjashme me ato që përbëjnë fillimin e vendosjes së Krishterimit në Rusi. Një nga mjetet kryesore të përhapjes së krishterimit në epokën apostolike ishin mrekullitë. Të njëjtat mjete i konvertuan princat e Kievit në krishterim. Sidomos mrekullia e fundit - ruajtja e Ungjillit të paprekur në zjarr është aq e habitshme dhe e jashtëzakonshme sa mund të krahasohet me ato shenja të mrekullueshme që Zoti u premton ndjekësve të Tij (Marku 16:17-18) dhe që ishin të shpeshta vetëm në epokën apostolike. Krishterimi në Rusi pranohet nga princat dhe personalitetet e larta. E njëjta gjë ndodhi në Perandorinë Romake. Predikimi i Apostullit Pal e ktheu në Krishtin prokonsullin Sergius Paulus dhe Dionisius Areopagitin (Veprat e Apostujve 13:7–12, 17:34). Ndër anëtarët e Kishës Romake është Shën Pali që përmend besimtarët nga shtëpia e Cezarit (Filip. 4:22). Sidoqoftë, konvertimi i anëtarëve të familjes perandorake në krishterim nuk pati një ndikim veçanërisht të dukshëm në marrëdhëniet e përfaqësuesve të autoriteteve pagane ndaj të krishterëve. I vetmi i krishterë i njohur historikisht nga shtëpia e Cezarit, konsulli Flavius ​​Clement, një i afërm i perandorit Domitian (nga shtëpia e Flavius), u ekzekutua për pranimin e krishterimit së bashku me gruan e tij, Domitilla, gjithashtu një e afërme e perandorit 5. Pas kësaj, historia (deri në persekutimin e fundit) nuk përmend të krishterët nga shtëpia perandorake. Pas vdekjes së Oskold dhe Dir, filloi mbretërimi i paganëve Oleg dhe Igor (882 - 945). Kjo periudhë në historinë e krishterimit në Rusi mund të krahasohet me periudhën e persekutimit jo sistematik të të krishterëve nga qeveria romake 6 . Gjatë kësaj epoke, perandorët më të mirë u shfaqën në fronin romak. Perandorët si Trajani dhe Antoninus Pius nuk ishin as në karakterin e tyre personal dhe as në maturinë e tyre qeveritare të prirur për të persekutuar të krishterët si të krishterë për besimet e tyre fetare. Dhe nëse gjatë kësaj periudhe të krishterët vuajnë persekutimin nga autoritetet pagane; tolerohen pikërisht sepse misteri i takimeve fetare të krishtera iu duk i dyshimtë paganëve romakë: të krishterët ngatërroheshin me anëtarë të një shoqërie sekrete me qëllime antishtetërore dhe ata (të krishterët) u persekutuan si kriminelë politikë, në bazë të dekretit kundër heterisë. Pra, këto përndjekje ishin të rastësishme dhe të bazuara në një keqkuptim. Vetë perandorët u përpoqën, me dekretet e tyre drejtuar udhëheqësve rajonalë, të kufizonin mundësinë e zbatimit të dekretit kundër heterisë tek të krishterët. Të padisponueshëm ndaj krishterimit, perandorët, megjithatë, ndaluan kërkimin e të krishterëve, megjithëse i ndëshkuan ata prej tyre që akuzoheshin ligjërisht se i përkisnin një shoqërie të krishterë. Një tipar i përbashkët i qëndrimit të perandorëve të kësaj epoke ndaj të krishterëve është dëshira për të shpërfillur, për të mos vënë re vetë faktin e ekzistencës së një shoqërie të krishterë, të padëmshme (të paktën, duke mos shprehur aspiratat e saj të dëmshme në asnjë mënyrë), por jo nën mbrojtjen e ligjeve. Pikëpamja e ndritur e Lactantius-it për perandorët e kësaj periudhe është e jashtëzakonshme (megjithatë, nuk pajtohet me historinë e rreptë në veçanti, por përgjithësisht e saktë). Në veprën e tij “De mortibus persecutorum” Lactantius nuk klasifikon asnjë nga këta perandorë (nga Trajani deri te Septimius Severus përfshirëse) si persekutues të kishës, duke folur me lëvdata për karakterin e tyre. "Pas vdekjes së Domitianit," shkruan Lactantius, "Kisha e Krishtit jo vetëm u kthye në gjendjen e mëparshme, por madje arriti një pozitë më të shkëlqyer dhe më të lulëzuar. Gjatë periudhës së mëvonshme kohore, kur një numër princash të mirë (multi ac boni principes) qëndruan në krye të Perandorisë Romake, kisha nuk pësoi asnjë sulm armiqësor (nullos impetus inimicorum passa) dhe u përhap në lindje dhe në perëndim”. (Sar. Sh). Mbretërimi i Oleg dhe Igor ofron një analogji me këtë periudhë të historisë romake. Princat paganë, natyrisht, nuk mund të ofronin ndihmë të drejtpërdrejtë dhe pozitive për përhapjen e krishterimit në domenet e tyre; por nga ana tjetër, ata nuk e kundërshtuan drejtpërdrejt përhapjen e krishterimit: as Oleg dhe as Igor nuk ishin persekutues të të krishterëve. Oleg, nga vetë karakteri i tij, ka disa ngjashmëri me Ulnius Trajan. Si Oleg ashtu edhe Trajani dalloheshin për talentin e tyre ushtarak dhe të dy këta sovranë i përmbaheshin politikës pushtuese; pa marrë një arsim shkencor, ata dinin të qeverisnin popullin e tyre me mençuri dhe drejtësi dhe fituan dashurinë e pahijshme të nënshtetasve të tyre. "Dhe të gjithë njerëzit qanë për të (Oleg) me lot të madh" (vitet Nest., cituar nga Pogodin në veprën "Historia ruse e periudhës normane". Moskë. 1859. f. 22), dhe emri i "profetit", të mençur Oleg jetoi për një kohë të gjatë në kujtesën e njerëzve. Në të njëjtën mënyrë, romakët më pas i përshëndetën perandorët e tyre me fjalët: "felicor Augusto, melior Trajano". (Wegner... fq. 458). Kështu, nga karakteri i tij personal dhe maturia politike, Oleg, ashtu si Trajani, nuk ishte i prirur të persekutonte të krishterët. Dhe nëse Trajani, me të gjitha cilësitë e tij të mira, duke mos kuptuar vetë natyrën e krishterimit, i konsideronte të krishterët si njerëz fajtorë për krime politike dhe të pabindur ndaj qeverisë: atëherë Oleg, për shkak të ndryshimit midis pozicionit të tij dhe atij të Trajanit, nuk mund të binte në një gabim të tillë. Vetë fakti i ekzistencës së një shteti të krishterë - Bizantit - mund t'i kishte dhënë Olegit një koncept më të saktë të të krishterëve sesa informacioni fragmentar për thelbin dhe anën rituale të krishterimit, mbi bazën e të cilit Trajani nxori një përfundim për të krishterët. Në të njëjtën kohë, ka shumë të ngjarë që krishterimi, i cili në fazat e para të ekzistencës së tij në Kiev mori patronazhin e princave, ekzistonte hapur nën Oleg, dhe për këtë arsye në mënyrën e jetesës së të krishterëve të Kievit nuk kishte atë mister që dukej aq i dyshimtë për perandorët romakë. Kështu, edhe për shkak se krishterimi ekzistonte hapur në Kiev, Oleg nuk mund të vinte në gjykimin e gabuar për të krishterët në të cilin erdhi Trajani. Në çdo rast, nuk ka dyshim se Oleg, gjatë gjithë mbretërimit të tij, nuk shkoi përtej njohjes së të drejtës ligjore të të krishterëve për të ekzistuar (të paktën në marrëveshjen e tij me grekët, Oleg nuk i përmend të krishterët në Rusi me një fjalë të vetme, megjithëse padyshim që ata ekzistonin dhe përbënin eparkinë e 60-të të Patriarkanës së Kostandinopojës; duke mos thënë se Oleg për këtë e bëri këtë. Konstandinopojë atyre, ambasadorëve rusë iu tregua "bukuria e kishës... dhe pasioni i Zotit, dhe kurora, dhe gozhda, dhe rrobja e kuqe e ndezur dhe reliket e shenjtorëve, duke më mësuar besimin tim dhe duke u treguar atyre besimin e vërtetë"). Mbretërimi i Igorit ishte edhe më i favorshëm për të krishterët. Më pak energjik ("dembel" sipas Pogodinit) se Oleg, Igor, natyrisht, ishte edhe më pak i prirur se Oleg për të filluar luftën kundër krishterimit. Gjatë mbretërimit të Igorit, të krishterët gëzonin të drejtat e shprehura qartë në marrëveshjen e tij me grekët: të krishterët rusë tashmë kishin një kishë katedrale; ata gëzonin lirinë e adhurimit; në skuadrën princërore kishte tashmë të krishterë dhe në një numër të tillë që pa pëlqimin e tyre marrëveshja nuk mund të ishte e qëndrueshme. Pothuajse në të gjitha vendet e krishtera, përhapja e krishterimit u ndikua në mënyrë të dobishme nga gratë që kishin ndikim te sundimtarët e shtetit ose që vetë ishin në krye të qeverisë. E njëjta gjë është e vërtetë, në veçanti, për historinë e krishterimit në Perandorinë Romake dhe Rusi. Shoqëria pagane romake në fillim të shekullit të 3-të pati mundësinë të njihej aq shumë me krishterimin sa që nga vetë jeta e të krishterëve dhe faljet e krishtera ata mund të kuptonin pabazën e pikëpamjes së tyre për të krishterët si njerëz që ndjekin qëllime të rrezikshme për mirëqenien e shtetit. Së bashku me ndryshimin e pikëpamjes së të krishterëve, duhej të ndryshonte edhe vetë sistemi i marrëdhënieve qeveritare ndaj tyre. E talentuara Julia Mammaya, e cila drejtoi shtetin në emër të djalit të saj, Alexander Severus, ndryshoi me vetëdije qëndrimin e saj ndaj të krishterëve. Si sundimtare, ajo pati ndikimin më të dobishëm në administrimin e perandorisë. Ndoshta nën ndikimin e eklekticizmit, Mammaya vendosi të njihej me krishterimin në formën e tij të vërtetë dhe për këtë qëllim thirri shkencëtarin më të famshëm të krishterë të kohës së tij, Origenin, në oborrin e saj në Antioki dhe dëgjoi me respekt udhëzimet e tij. Pasi mësoi thelbin e krishterimit, Mammaya, nëse nuk e pranonte besimin e vërtetë, të paktën patronoi të krishterët gjatë gjithë mbretërimit të saj. Djali i Mammeas, Aleksandër Severus respektoi krishterimin dhe kishte një bust të Jezu Krishtit në faltoren e tij. Dukesha e Madhe Olga, e cila drejtoi shtetin rus në emër të djalit të saj Svyatoslav, mund të krahasohet me Julia Mammea. Ajo ishte një grua e talentuar me një inteligjencë të lartë, për të cilën u quajt "më e mençura nga të gjithë njerëzit" dhe energji e fortë. Si sundimtare, Olga la kujtimin e saj pas një numri institucionesh të mençura dhe të dobishme qeveritare. Ashtu si Mammae, Olga filloi të zhvillonte një marrëdhënie të re me të krishterët. Duke pasur parasysh lirinë e fesë që gëzonin të krishterët në Kiev, Olga kishte çdo mundësi për t'u njohur me ritualet dhe jetën morale të të krishterëve. E talentuar me një mendje të ndritur, princesha mund ta kuptonte lehtësisht se vetëm krishterimi mund ta vendoste një person në atë lartësi morale që i dallonte dukshëm të krishterët nga paganët. Një papë, një prift apo ndoshta edhe një peshkop, Gregori ishte për Olgën ashtu siç ishte Origeni për Mammae. Pasi u njoh me thelbin e krishterimit nga bisedat me një pastor të krishterë, Olga nuk mund të mos ndjente një prirje ndaj krishterimit dhe, nga natyra e saj shumë energjike, aktive, asaj iu desh të shprehte në praktikë prirjen e saj ndaj krishterimit. Marrëdhëniet e mëparshme të qeverisë pagane ndaj të krishterëve në Rusi ishin më të favorshme sesa marrëdhëniet me të krishterët e paraardhësve të Mammaea: prandaj, konvertimi në krishterim ishte një tranzicion më pak i papritur dhe i papritur për Olgën sesa për Mammaea. Olga nuk mund të ndalej në gjysmë-krishterimin që ishte eklekticizmi i Aleksandër Severus, tashmë sepse ajo nuk ishte e njohur me filozofinë që ishte prirja mbizotëruese në kohën e Aleksandër Severus: prandaj, Olga, e udhëhequr nga sensi i saj i shëndoshë, mund të shprehte prirjen e saj ndaj krishterimit vetëm me konvertimin e plotë në krishterim. Dhe Dukesha e Madhe pranoi solemnisht Ortodoksinë në kryeqytetin e saj dhe u bë Elena jo vetëm me emër. Ashtu si Shën Helena, me ndikimin e saj të mirë mbi të birin, përgatiti konvertimin e tij në krishterim, edhe Shën Ollga, me ndikimin e saj në popull dhe veçanërisht te nipërit e saj, përgatiti triumfin e krishterimit mbi paganizmin në Rusi. Kjo është arsyeja pse Shën Olga ishte për Rusinë më shumë se "ylli i mëngjesit që i paraprin diellit". Gjatë mbretërimit të perandorëve romakë eklektikë që ishin të favorshëm për të krishterët - Aleksandër Severus, Gordian dhe Filip Arab - krishterimi mund të përhapet hapur dhe shpejt pa hasur në kundërshtimin e qeverisë. Në këtë kohë, shkrimtarët e krishterë, me shkencëtarët dhe faljet e tyre gjyqësore, sqaruan për paganët thelbin e krishterimit si një fe me parimet më të larta morale, shumë në përputhje me natyrën morale dhe dinjitetin e njeriut 7 - me një mësim sublime për Zotin. Kjo rrethanë, nga njëra anë, priti shumë paganë të konvertoheshin në krishterim, por nga ana tjetër, shkaktoi një sërë persekutimesh të të krishterëve nga partia ekstreme pagane. Në këtë kohë, të gjitha të metat në jetën morale, familjare dhe shoqërore të shoqërisë romake, të gjitha dobësitë e sistemit politik të Perandorisë Romake u zbuluan më ashpër se kurrë më parë. Fakte të tilla si despotizmi i ushtarëve dhe ekzistenca e njëkohshme e 30 perandorëve romakë dhe luftërat pothuajse të vazhdueshme të brendshme midis pretenduesve për fronin romak nuk mund të mos i çonin të gjithë qytetarët e ndershëm romakë në ndërgjegjësimin për nevojën e masave që do të rinovonin trupin shoqëror dhe politik dhe do të ringjallën madhështinë e lashtë të popullit romak. Fatkeqësisht, këta patriotë udhëhiqeshin nga ithtarë të paganizmit, të cilët ndanë mendimin se madhështia e shtetit romak ishte e lidhur ngushtë me respektimin e rreptë të fesë së lashtë romake. Ata mund të kenë kuptuar se në shoqërinë e krishterë nuk ka elementë që kundërshtojnë drejtpërdrejt dhe menjëherë sistemin shoqëror dhe politik të Perandorisë Romake, por në të njëjtën kohë ata nuk mund të mos shihnin dallimin e thellë midis krishterimit dhe fesë shtetërore romake - ata nuk mund të mos kuptonin se krishterimi, me përhapjen e tij të shpejtë, kërcënoi paganizmin romak me një rënie të plotë. Rrjedhimisht, nga këndvështrimi i drejtuesve të partisë patriotike pagane, krishterimi, ndonëse i padëmshëm për shtetin drejtpërdrejt, rezultoi i dëmshëm për shtetin në mënyrë indirekte. Si rezultat, persekutimet e reja kundër të krishterëve filluan me qëllim të shfarosjes së vetë emrit të krishterimit. Pikëpamja e persekutorëve për vetë krishterimin në thelbin e tij ishte e saktë; gabimi i tyre qëndronte në një keqkuptim të marrëdhënieve të ndërsjella midis sistemit shtetëror romak dhe fesë civile romake; Në bazë të përndjekjes nuk pati asnjë keqkuptim në lidhje me fenë e krishterë, gjë që do të duhej të sqarohej dhe të vihej në vëmendjen e qeverisë romake: prandaj, faljet gjyqësore në mbrojtje të të krishterëve ndërpriten si të mos çojnë në qëllimin e tyre, 8 dhe persekutimi vazhdon me mizori të tmerrshme sistematike deri në vdekjen e persekutorëve. Këto ishin persekutime kundër vetë kishës së krishterë. Kjo periudhë e persekutimit të Kishës së Krishterë në Perandorinë Romake (249-259 dhe 275) korrespondon në historinë e përhapjes së krishterimit në Rusi me mbretërimin e Svyatoslav (969-972). Me fillimin e mbretërimit të Svyatoslav, situata e të krishterëve në Rusi ndryshoi për keq. Svyatoslav, megjithë këshillat e Shën Olgës, i qëndroi besnik paganizmit, i cili, më shumë se krishterimi, ishte në përputhje me karakterin luftarak të princit dhe skuadrës së tij. Gjatë jetës së nënës së tij, ai nuk mund të fillonte të kundërshtonte hapur përhapjen e krishterimit dhe iu desh të kufizohej vetëm në tallje midis skuadrës së tij me ata që pranuan krishterimin. Ky qëndrim i princit ndaj krishterimit, përkundër faktit se ai nuk e ndaloi haptazi konvertimin në krishterim, nuk mund të mos dobësonte përhapjen e suksesshme të krishterimit: u zbulua vullneti i heroit-princit, të dashur nga skuadra, mospëlqimi i tij i fshehtë për fenë e re, dhe kjo mjaftoi që disa të mos konvertoheshin në krishterim. Pas vdekjes ai udhëhoqi. Mospëlqimi i princit Olga ndaj princit ndaj krishterimit u shpreh në persekutimin e parë të të krishterëve në Rusi. Pas një lufte të pasuksesshme me grekët, fisnikët paganë e bindën Svyatoslavin se ai nuk mori fitoren sepse ai ofendoi perënditë duke i lejuar të krishterët të ekzistonin lirisht në ushtrinë e tij dhe në shtet. Persekutimi filloi me ekzekutimin e disa të krishterëve që ishin në ushtrinë e Svyatoslav. Edhe kushëriri i Svyatoslav, Gleb, u bë viktimë e persekutimit. "Në Kiev u dërgua një urdhër për të shkatërruar të gjitha kishat dhe për të shkatërruar vetë emrin e të krishterëve." Por kjo komandë nuk u përmbush, sepse Svyatoslav u vra shpejt nga Pechenegs. Historia e këtij persekutimi ka shumë ngjashmëri me persekutimin e të krishterëve nën Decius, Valerian dhe Aurelian. Të dy këta të fundit, si Svyatoslav, filluan të persekutojnë të krishterët me sugjerimet e bashkëpunëtorëve të tyre dhe pak para vdekjes së tyre. Përfaqësuesit e partisë pagane, fisnikët e Svyatoslav, pajtohen me Decius në motivet dhe qëllimin përfundimtar të persekutimit: ashtu si Decius, fisnikët rusë e njohën paganizmin si një kusht të domosdoshëm për prosperitetin e Rusisë, panë në krishterim një kontradiktë të plotë të paganizmit dhe vendosën të persekutonin shfarosjen e plotë të të krishterëve. Militant, i dalluar nga një mënyrë jetese rreptësisht e moderuar dhe ndershmëri e shquar për kohën e tij, Svyatoslav përfaqëson një nga llojet më të ndritura pagane të kohës së tij: në Perandorinë Romake, paganizmi në të njëjtën mënyrë parashtron forcat e tij më të mira, përfaqësuesit e tij më fisnikë, për të luftuar krishterimin. Kështu, Decius ishte Katoni i kohës së tij: "ky senator ishte një nga të paktët që u ngjante qytetarëve të ndershëm dhe të aftë të lashtësisë romake" (Wegner). Pasi u ngjit në fronin perandorak, Decius i vuri vetes synimin për të ringjallur trimërinë e lashtë romake te bashkëkohësit e tij dhe për të ngritur moralin popullor. Kur, për këtë qëllim, ai vendosi të zgjidhte një censurues me kompetencat më të gjera, Senati deklaroi se vetëm fisniku Valeriani mund të propozohej për këtë post. Pasi u bë perandor, Valeriani në fillim i trajtoi vetë të krishterët në mënyrë përçmuese dhe të favorshme dhe ishte më i miri në raport me ta nga të gjithë sovranët e mëparshëm. Rimbushësi i rreptë dhe i ashpër, luftarak orbis Aureliani ishte i drejtë edhe me shumicën e të krishterëve deri në kohën e fundit të jetës së tij. Dhe të gjithë këta përfaqësues më të mirë të paganizmit, të cilët vendosën të luftojnë kundër krishterimit, vdiqën një vdekje të palumtur. Decius dhe ushtria e tij vdiqën në kënetat në Abritus; Aureliani vritet pabesisht nga sekretari i tij. Dihet fati fatkeq i Valerianit në robëri në Sapor; përdhosja e perandorit romak nuk mbaroi me jetën e tij; "Barbarët ia hoqën lëkurën dhe, pasi e kishin lyer me bojë të kuqe, si një trofe të shkëlqyer, e varën në kishë dhe për një kohë të gjatë ua treguan ambasadorëve romakë në triumf" (Lactart). Fati i Svyatoslav është shumë i ngjashëm me fatin e Valerianit: Peçenegët bënë një filxhan nga kafka e princit rus dhe pinë prej saj, duke kujtuar armikun e tyre trim. Pas vdekjes së Svyatoslav, të krishterët në Rusi gëzonin paqen gjatë vazhdimit të mbretërimit 8-vjeçar të Yaropolk. Kjo paqe ndaj të krishterëve rusë ishte e njëjtë me paqen e kishës në Perandorinë Romake që i parapriu persekutimit të fundit të të krishterëve nën Dioklecianin (276-303). I rritur nën ndikimin e drejtpërdrejtë të Shën Ollgës, Yaropolk zemërbutë dhe zemërmirë ishte i prirur ndaj krishterimit. Ky prirje mund të jetë mbështetur te princi nga gruaja e tij e krishterë. Por ky princ nuk ishte mjaft energjik dhe i fortë në karakter për të sjellë triumfin e krishterimit mbi paganizmin në shtetin e tij. Yaropolk ishte shumë subjekt i ndikimit të atyre përreth tij. Kur më në fund partia ekstreme pagane gjatë mbretërimit të tij u ndje mjaft e fortë për të luftuar krishterimin, vetë Yaropolk, i braktisur pabesisht nga të besuarit e tij, u vra. Fati i tij është i ngjashëm me fatin e atyre perandorëve romakë të mirë, por të dobët (si Aleksandër Severus), të cilët, për shkak të cilësive të tyre personale, nuk mundën të fitonin respektin e trupave të tyre dhe u bënë viktima të legjioneve të indinjuara. Pas vdekjes së Yaropolk, Vladimir u ngjit në fronin e Kievit. Tashmë në kohët e lashta, shkrimtarët rusë e krahasuan Vladimirin me Kostandinin e Madh; Kjo analogji gjendet tek Mitropoliti Hilarion, në kanunin e lashtë të Shën Vladimirit, Nestorit etj. Por një analogji e tillë mund të kryhet jo plotësisht. Historia e Vladimirit korrespondon me dy periudha krejtësisht të kundërta në historinë e krishterimit në Perandorinë Romake: persekutimi nën Dioklecianin dhe mbretërimi i Kostandinit të Madh. Në jetën e tij personale, Konstantin Vel. dhe Shën Vladimiri nuk kanë shumë të përbashkëta me njëri-tjetrin. Djali i Constancius Chlorus (një monoteist sipas bindjeve të tij) dhe një nënë e krishterë, Kostandin Vel. në edukimin e tij fillestar ai mori një predispozicion për krishterimin dhe i qëndroi gjithmonë besnik frymëzimeve të para (origjinale) të Shën Elenës. Me mendjen e tij të arsimuar filozofikisht dhe karakterin moral, Kostandini nuk i simpatizoi kurrë veprimet e partisë pagane kundër të krishterëve dhe, nga ana tjetër, urrehej nga përfaqësuesi i kësaj partie, Galeri. Kështu, Kostandini u përgatit për kthimin në krishterim në mënyrë rigoroze graduale, pa ndonjë ndryshim moral. Ndërkohë një tipar karakteristik i jetës së Shën Vladimirit i shërben pikërisht kriza morale që ndan dy periudha të kundërta në jetën e princit rus. Pasi mori arsimin e tij fillestar nën ndikimin e Shën Olgës, Vladimiri iu nënshtrua herët ndikimit të paganit të vrazhdë, Dobrynya, e cila ishte edhe më e fuqishme sepse Vladimiri i kaloi vitet e tij të reja larg Kievit të krishterë. Ndikimi pagan i Dobrynya për ca kohë, me sa duket, e mbyti plotësisht ndikimin e krishterë të Shën në shpirtin e Vladimirit. Olga: duke iu bindur sugjerimeve të partisë pagane, Vladimiri u bë një pagan i zellshëm sa Maximian Galerius dhe në aspektin moral qëndroi po aq i ulët sa Herkuli 9. Pasi u ngjit në fronin e Kievit, Vladimir u shprehu mirënjohjen perëndive duke dekoruar idhujt e tyre, sakrifica të bollshme dhe persekutim mizor të të krishterëve. Ashtu si Galerius, ai filloi shkatërrimin e të gjitha kishave të krishtera në Kiev. Pastaj të krishterët u detyruan, nën kërcënimin e vdekjes, të adhuronin idhujt. Si rezultat, "disa nga besimtarët filluan të fshehin fenë e tyre, të tjerët ikën nga Kievi"; Ka pasur, ndoshta, raste të braktisjes nga besimi. Dihet pa dyshim se gjatë këtij persekutimi dy të krishterë varangianë u vranë nga paganët si martirë për besimin e Krishtit. Persekutimi kishte për qëllim shfarosjen e plotë të të krishterëve, por i çoi vetë drejtuesit e partisë pagane në një ndryshim besimi. Kjo është një ngjashmëri e re midis persekutimit të Vladimirit dhe persekutimit të Dioklecianit. Në Perandorinë Romake, më mizori i persekutorëve, Galerius, u pendua, në Rusi, Princi Vladimir nga një pagan u bë i krishterë, vetëm për natyrën e egër dhe kokëfortë të Galerius 10 nevojitej një sëmundje e pashërueshme që të sillte këtë ndryshim të dobishëm tek ai, ndërsa në natyrshëm të butë ("princi i butë i mirë me përvojë të Shën Olës") dhe vetëm një princ Olga me përvojë të mirë të Shën Vladimirit). krizë që e rinovoi dhe, me ndihmën e mbinatyrshme të Providencës, Vladimiri nga një persekutor u bë i barabartë me apostujt, një imitues i Kostandinit të Madh, një ndriçues i tokës ruse. I njëjti ndryshim moral ndodhi edhe te drejtuesit e tjerë të partisë pagane në Rusi: përndryshe gatishmëria për ndryshim feje që ata zbuluan te këta fanatikë është e pashpjegueshme. Pasi u pagëzua në Korsun, Vladimir u kthye në Kiev me hierarkinë dhe reliket e shenjtorëve, dhe - një fakt i mrekullueshëm! - këto ishin reliket e Shën Peshkopit të Romës Klementit, të zbuluara nga iluministët e sllavëve, Shën Kirili dhe Metodi. A ishte ky transferimi i relikteve të Shën peshkopit të Romës në Kiev si një tregues simbolik se raca sllave dhe veçanërisht Kisha Ruse duhet të realizojë për Kishën Universale atë që Kisha Romake, e cila po prirej të largohej nga Ortodoksia, u thirr për të realizuar? Veprimtaria arsimore e Shën Vladimirit është e ngjashme me veprimtarinë e Kostandinit të Madh si në karakter të përgjithshëm ashtu edhe në veçanti. Konstandini i Madh veproi me mençuri, duke marrë parasysh karakterin kombëtar të nënshtetasve të tij. Për romakët energjikë e liridashës, një urdhër për të ndryshuar fenë do të dukej natyrshëm si një shkelje e lirisë së besimit; çdo veprim i drejtpërdrejtë i qeverisë kundër paganizmit do t'i provokonte paganët në një luftë të ashpër me qeverinë, e cila do të sillte vetëm dëm për përhapjen e krishterimit. Prandaj Kostandini ia la paganizmin fatit të vet. Por nga ana e Vladimirit, një qëndrim i tillë pasiv ndaj paganizmit do të ishte një gabim. Karakteri i qetë dhe konservator i sllavëve bëri pak për të predispozuar rusët për një revolucion kaq vendimtar si ndryshimi i fesë. Për më tepër, njerëzit e thjeshtë, për shkak të moszhvillimit të tyre, nuk ndiheshin të aftë për të shqiptuar gjykimin e tyre vendimtar mbi meritat krahasuese të paganizmit dhe krishterimit dhe u mbështetën me maturi në këtë drejtim në vendimin e princit dhe djemve. Për shkak të këtyre veçorive në karakterin dhe gjendjen shpirtërore të rusëve, Vladimiri, duke mbetur në thelb një imitues i Kostandinit të Madh, duhej të promovonte me vendosmëri dhe në mënyrë aktive konvertimin e nënshtetasve të tij në krishterim, madje edhe të përdorte urdhra të drejtpërdrejtë. Si Konstandini i Madh, ashtu edhe Vladimiri, në funksion të përhapjes së suksesshme të krishterimit, i kushtuan vëmendje të veçantë edukimit të krishterë të nënshtetasve të tyre. Konstandini i konvertoi tempujt paganë në të krishterë, Vladimiri ndërtoi kisha të krishtera në vendin e tempujve (idhuj) paganë që shkatërroi. Në përgjithësi, duke e pranuar sinqerisht krishterimin, Konstandin Vel. dhe Shën Vladimiri mori të njëjtat përgjegjësi morale, dhe për këtë arsye veprimtaritë e të dy apostujve të barabartë duhej të kishin domosdoshmërisht ngjashmëri të ngushtë. Rasti i Shën Konstandin Vel. dhe Vladimiri u vazhdua nga pasardhësit e tyre, dhe pas shekullit të 2-të, pasi Krishterimi u shpall feja dominuese, ai u përhap në të gjitha pjesët e Rusisë dhe Perandorisë Romake. Është e jashtëzakonshme që dy qytetet kryesore të Rusisë, Novgorod dhe Kiev, të kujtojnë Romën dhe Kostandinopojën në qëndrimin e tyre ndaj krishterimit. Në Kostandinopojë dhe Kiev, krishterimi, i shpallur fe shtetërore, nuk hasi pothuajse asnjë kundërshtim nga paganët. Në kryeqytetet e mëparshme, Romë dhe Novgorod, paganizmi vazhdoi më gjatë. Aurelius Symmachus në Romë ende mbronte paganizmin. Në vitet 392–394, partia pagane në Romë ishte ende aq e fortë sa mund të vendoste në fron paganin Eugenius dhe të rivendoste paganizmin për një kohë të shkurtër. Në Novgorod, krishterimi u prezantua vetëm me forcën e armëve, dhe madje në 1071 një magjistar mund të merrte me vete një qytet të tërë, ndërsa në të njëjtin vit në Kiev ata e trajtuan magjistarin me mosbesim. Kështu, historia e përhapjes së krishterimit në Rusi është e ngjashme në rrjedhën e përgjithshme të ngjarjeve dhe në personazhet e disa figurave me historinë e përhapjes së krishterimit në Perandorinë Romake. Si në Perandorinë Romake ashtu edhe në Rusinë e sotme, nxitësit e parë të krishterimit ishin apostujt. Që në fillimet e krijimit të tij të fortë në të dy shtetet, krishterimi gjeti, edhe pse jo për shumë kohë, ndjekës në vetë shtëpitë e sovranëve. Në të dy shtetet, krishterimi takohet nga qeveria pagane me, në fillim, një kundërshtim relativisht të parëndësishëm, pastaj me simpati; por kjo simpati shpejt zëvendësohet nga një reagim mizor nga ana e paganizmit, i cili përdor forcat e tij më të mira në këtë luftë të pafrytshme. Por disa nga persekutuesit e krishterimit vdesin me vdekje të palumtur, të tjerë pendohen për luftën e tyre kundër krishterimit. Pastaj vjen një epokë kur krishterimi, i shpallur feja shtetërore, fiton një fitore të plotë mbi paganizmin. Vasily Bolotov, student i klasës së gjashtë në Seminarin Teologjik Tver. Shkronjat "S" A. P. R", të shënuara në skajet e kryqit të Urdhrit të Shën Andreit do të thotë: "Sanctus Andreas Patronus Russiae". Urdhri i Shenjtë vëll. I, libër. VI Art. 292. Përsa i përket fatit të këtyre legjendave (për predikimin e Apostullit Pjetër në Romë) dhe Apostulli në Rusi e trajtojnë atë shkencore në botë Apostulli Andrew. në lidhje me predikimin e Shën Andreit brenda Rusisë ka disa shkencëtarë. Virgjili shprehu qartë dhe definitivisht dëshirën e vetëdijshme (të paktën në periudhën e mëvonshme të ekzistencës së shtetit romak) të përfaqësuesve të popullit romak për dominim politik mbi të gjithë botën dhe bindjen e tyre se është sundimi mbarëbotëror ai që përbën qëllimin e ekzistencës historike të popullit romak. Duke thënë se nuk është zhvillimi estetik apo mendor ai që do të përbëjë lavdinë historike të romakëve, Virgjili vazhdon: "Tu reqere imperiopopulos, Romane, memento! Haec tibi erunt artes: pacisque imponere morem, Parcere subjektis et debellare superbos." Aen. VI, 851 – 853. (në Scherr). Cic. kundër Katilinit. kapak. 1 – 11. Wegner për Konstantin V: “Është e qartë se zemra e tij ishte natyrshëm e butë, nën ndikimin e nevojës politike kishte aftësinë të bëhej e fortë si guaska nën të cilën rrihte”. (Romë. Shën Petersburg 1865. Vëllimi II, f. 571). Ose. Novitsky. Zhvillimi gradual i mësimeve të filozofëve të lashtë në lidhje me zhvillimin e feve. besimet. Kiev. 1860 orë. II, f. 29 dhe 33. Capefigus prezanton Domitilla si gruan e Domitianit. 6 Kjo periudhë zakonisht përkufizohet si 98–161 pas Lindjes së Krishtit. Por, duke përjashtuar persekutimin e Mark Avremius (161 - 180), një persekutim me qëllim edukativ, për të cilin historia ruse nuk paraqet asgjë të ngjashme, kjo periudhë mund të zgjatet deri në vitin 219; sepse persekutimi i të krishterëve edhe nën Sentimius Severus është gjithashtu i rastësishëm dhe bazohet në të njëjtin këndvështrim të qeverisë romake ndaj të krishterëve mbi të cilin u bazua persekutimi i Trajanit dhe pasardhësve të tij të menjëhershëm. Shprehja e famshme e Tertulianit është se "shpirti i njeriut është i krishterë nga natyra". Për të pasur sukses në mbrojtjen e të krishterëve para qeverisë romake, apologjetët e krishterë duhej të vërtetonin se feja pagane nuk ishte e vetmja arsye për madhështinë e Perandorisë Romake dhe se, për rrjedhojë, prosperiteti i shtetit romak ishte i mundur edhe kur paganizmi u zëvendësua nga krishterimi. Prova më bindëse e kësaj të vërtete mund të jetë vetëm përvoja historike - fakti i ekzistencës së begatë të shtetit romak pas zëvendësimit të fesë pagane me krishterimin. Vetëm me një fakt të tillë historik pas tyre, apologjetët e krishterë mund t'u jepnin besueshmëri të plotë gjykimeve të tyre se "modeli i jetës romake, i formuar nën ndikimin e paganizmit... natyrshëm çon në rënien e perandorisë". Është e qartë se një falje e tillë ishte e mundur në shekullin e 5-të, dhe jo në shekullin e tretë. "Laktant". de mort. kapak i persekutuar. VIII nën fin: "Jam libido në homine pestifero (Herkulio) jo modo ad corrumpendes mores, quod est odiosum ac detestabile, verum etiam ad violandas primorum filias. Nam quacunque iter fecerat, avulsae a conspectu parentum virgines. "Fuerat huic bestiae (Galerio) naturalis barbaries et feritas." Po aty. Ju mund të jeni të interesuar në: