Analógia dejín šírenia kresťanstva v Rusku s dejinami šírenia kresťanstva v Rímskej ríši

Začiatok šírenia kresťanstva v Rusku sa zhoduje s udalosťami, ktoré mali dôležitý vplyv na osud celej kresťanskej cirkvi. Keď (v roku 866 n. l.) nasledovala prvá konverzia kyjevských kniežat a časti ruského ľudu na kresťanstvo, potom bol rozdiel v doktríne a praxi medzi východnou a západnou cirkvou už taký hlboký a viditeľný, že otcovia miestneho Konštantínopolského koncilu boli nútení vysloviť prvú kliatbu na omyly zakorenené v západnej cirkvi. Encyklika patriarchu Fotia, ktorou pozval na tento koncil pastierov východnej cirkvi, obsahuje prvé historické správy o krste ruských Slovanov. Definitívnemu založeniu kresťanstva v Rusku za svätého Vladimíra a nástupu ruskej cirkvi len 64 rokov predchádzalo definitívnemu odpadnutiu západnej cirkvi od východnej. Začiatok ruskej cirkvi sa teda zhoduje s obdobím odpadnutia rímskej cirkvi od východnej pravoslávnej cirkvi. Na druhej strane, ruský štát a ruská cirkev začínajú svoju historickú existenciu práve v tom období, keď Byzantská ríša, ktorá bola päť a pol storočia vonkajšou ochranou pravoslávia a kresťanskej osvety, napriek určitej vonkajšej nádhere a príkladnej (na pohľad) harmónii štátnych inštitúcií, už smerovala k svojmu pádu. Najbyzantská vzdelanosť 9. stor. a príklady kresťanského zbožného života niektorých byzantských Grékov neboli znakom začínajúceho vývoja, ale len pozostatkom, slabým tieňom tej veľkej minulosti, ktorá sa pre Byzantskú ríšu skončila v 4. - 5. storočí. kresťanská éra. Takáto významná zhoda začiatku ruskej cirkvi a ruského štátu s takým dôležitým momentom v dejinách kresťanského sveta umožňuje predpokladať, že ruská cirkev je predurčená nahradiť pre pravoslávie odpadlíckou rímskou a ruský kresťanský štát, ktorý práve začínal svoju historickú existenciu, zastaranú Byzantskú ríšu. Stručne povedané, takáto zhoda udalostí dáva určitú príležitosť predpokladať, že začiatok ruskej cirkvi je udalosťou, ktorá má hlboký význam nielen pre Rusko, ale aj svetohistorický význam, aj keď v slabej miere podobný tomu, aký malo pre celý svet založenie kresťanskej cirkvi a šírenie kresťanstva v celosvetovej Rímskej ríši. A s týmto pohľadom na význam ruskej cirkvi, každá črta podobnosti v dejinách šírenia kresťanskej viery v Rímskej ríši s dejinami šírenia kresťanstva v Rusku získava osobitný záujem a význam ako nové potvrdenie toho, že samotná zhoda počiatkov ruskej cirkvi s odpadnutím západnej cirkvi od pravoslávnej cirkvi nie je náhoda, ale je nevyhnutným javom. Počiatok ruskej cirkvi samozrejme nemožno hľadať pred založením ruského štátu; ale je nepopierateľné, že kresťanská viera sa rozšírila medzi ruskými Slovanmi a najmä medzi národmi žijúcimi v hraniciach dnešného Ruska dávno pred vznikom ruskej cirkvi. Tradícia zaznamenaná Nestorom datuje prvé kresťanské kázanie medzi slovanskými a neslovanskými kmeňmi žijúcimi severne od Čierneho mora do apoštolských čias. Podľa tejto legendy prišiel svätý apoštol Ondrej Prvozvaný s evanjelickou kázňou k národom žijúcim na území dnešného južného a stredného Ruska, bol na horách, na ktorých bol neskôr vybudovaný Kyjev, na jeden z nich dal kríž, predpovedal, že sa tu jedného dňa rozšíri pravoslávie, a kráčal z Kyjevských hôr k Baltskému moru. Ak je táto tradícia pravdivá (a najlepší historici v nej nenachádzajú nič mimoriadne neuveriteľné), potom táto apoštolská kázeň umožňuje porovnať ruskú cirkev, ktorá vznikla neskôr, s apoštolskou (sedes apostolica) rímskou. Pôvod rímskej cirkvi nepochybne siaha až do apoštolských čias. Pravdepodobne ho založili učeníci sv. apoštola Pavla, ktorý neskôr sám osobne hlásal evanjelium v ​​Ríme najmenej dva roky (Rim 15:20; Sk 28:30–31). Ale historická tradícia nájdená u svätého Klementa Rímskeho hovorí, že v Ríme hlásal evanjelium a svätý apoštol Peter Neskoršia tradícia ho považuje za zakladateľa rímskej cirkvi a jej prvého biskupa a uznáva všetkých rímskych biskupov ako nástupcov svätého apoštola Petra. Táto tradícia sa rozšírila najmä na západe a tam bola stolica rímskeho biskupa všeobecne uznávaná ako „stolica sv. Petry“. Ak je táto neskoršia tradícia pravdivá, potom Rímska cirkev, ktorú založili dvaja najvyšší apoštoli, ich dôkladne uznáva za svojich osobitných patrónov a svojich hierarchov za bezprostredných nástupcov v oddelení svätej Petry. Ale aj začiatok kresťanstva v dnešnom Rusku siaha podľa legendy do apoštolských čias. Tu bol prvým hlásateľom evanjelia aj apoštol, ak nie najvyšší, tak prvý povolaný, a možno po Petrovi, Jánovi a Jakubovi najbližší Ježišovi Kristovi (Mk 13,3; Sk 1,13), apoštol Ondrej, brat Petra, zakladateľa rímskej cirkvi. Tradícia o kázaní sv. Naši predkovia vždy verili Andrejovi v (dnešnom) Rusku: túto legendu príležitostne rozprávali každému, kto sa opýtal. V dôsledku rovnakej viery v túto legendu uznáva ruský štát svätého Ondreja za svojho patróna 1. Ruská hierarchia, aj keď nie priamo, tiež pochádza zo sv. Ondreja, ktorý vysvätil prvého byzantského biskupa Stachyho, od ktorého nástupcov, konštantínopolských patriarchov, dostala svoju hierarchiu ruská cirkev. Porovnanie postáv najvyšších apoštolov a osvietencov Ríma s postavou apoštola. Ondreja (pokiaľ možno súdiť z mála údajov, ktoré evanjelium uvádza) na jednej strane a národný charakter Rimanov a Slovanov na strane druhej otvára novú líniu podobnosti v skutočnosti prvej evanjelickej kázne v Ríme a v rámci Ruska. Harmonické spojenie všetkých duchovných síl – silná a rozvinutá myseľ, hlboké cítenie a energická, pevná vôľa, ktorá nepripúšťa odchýlky od kedysi prijatého zámeru – to sú charakteristické črty apoštola. Pavel. Apoštol jazykov, premenený z prenasledovateľa na apoštola, preto poznajúc svojou mysľou nadradenosť kresťanstva nad judaizmom, sa svätý apoštol jazykov „neradí s telom a krvou“ (Gal. 1:16), ale zriekajúc sa tých mylných názorov, že jeho židovská výchova a život v ňom posilnili, stal sa najaktívnejším (15) horlivosťou Krista. hĺbku svojej lásky k svojmu ľudu (Rim.9:1-3), verný svojmu povolaniu (Skutky 26:15–18; Gal.1:15,16), apoštol Pavol venuje celý svoj život kázaniu evanjelia predovšetkým medzi pohanmi (Rim.1:13-15) a nikdy neváha slúžiť svojmu povolaniu (Gal.2:1:18). Živý a ohnivý charakter svätého Petra ho vyzýval k energickej aktivite, hoci vo všeobecnosti mu v rozhodnutiach chýbala tá neochvejná pevnosť, ktorá apoštola charakterizuje. Pavol (Matúš 14:28–31; Marek 14:29–31; Ján 13:37; Marek 14:37, 66–72; Skutky 11:1–18, 15:7–10; Gal 2:11–16). Ešte za života Pána, vzhľadom na zvláštnosti jeho charakteru, apoštol. Peter koná a hovorí viac a pred všetkými ostatnými Kristovými učeníkmi. Táto energia a náklonnosť k aktivite ho stavajú do čela všetkých nasledovníkov Ježiša Krista a apoštol Peter je prvým, aktívnym a odvážnym hlásateľom kresťanstva medzi Židmi a pohanmi a prísnym ohlasovateľom tých morálnych deviácií, ktoré sa objavili vo (vtedy) kresťanskej spoločnosti apoštolského veku. Táto energia, charakteristická pre apoštolov Petra a Pavla, je dôvodom, že evanjelium hovorí o svätom Petrovi viac ako o iných apoštoloch a „Skutky apoštolov“ načrtávajú takmer výlučne činnosť apoštolov Petra a Pavla, ktorých kazateľské diela tvoria hlavný obsah dejín apoštolského veku. Apoštoli Peter a Pavol sú predovšetkým (apoštoli) historickými apoštolmi. Postava sv. Andreja je medzitým viac zdržanlivá a vyrovnaná ako živá a energická. Svätý Ondrej, „prvovolaný apoštol, ale neodlišujúci sa od množstva iných apoštolov, okrem prípadov jeho starostlivej účasti pri nasýtení 5000 chlebov a tiež pri predstavení Pánovi Grékov, ktorí ho chceli vidieť (Ján 6:8–9, 12:22), aj s ohľadom na žalostný osud a Jeruzalem (3:4Mark čakajúci na Židov). "Sv. Andrej sa možno nevyznačoval obzvlášť rýchlymi impulzmi lásky k svojmu Učiteľovi, ale bol obzvlášť pripravený zdieľať svoju lásku, jediného Milovníka ľudstva, k ľuďom." (O pravosláví vo vzťahu k moderne – arch. Theodora. Petrohrad, 1860, s. 230). Rovnaké vlastnosti, ktoré charakterizujú ap. Petra a Pavla sa líši od charakteru apoštola. Ondreja, tvoria rozdiel medzi národným charakterom Rimanov a charakterom Slovanov. Energický charakter rímskeho ľudu ich predurčoval k intenzívnej činnosti. Rímsky ľud, vedomý si svojej sily, si dal za neľahkú a veľkú úlohu rozšíriť svoju moc na všetky národy a po stáročia vytrvalo a energicky išiel za týmto cieľom, bez toho, aby ustupoval od akejkoľvek obete, prekonávajúc všetky prekážky. Dá sa povedať, že celý život Rimanov sa sústredil v ich myšlienke 2 a najlepší z nich našli v sebe silu vôle, aby potlačili hlas osobných sympatií tam, kde sa stali prekážkou dosiahnutia zamýšľaného cieľa 3. A táto sila vôle si podmanila celý svet až do Ríma a zo života Rimanov urobila stredobod života sveta. Rímsky ľud sa stal svetohistorickým národom už vtedy, keď sa Slovania nijako nehlásili vo svetových dejinách, keď jednotlivé slovanské národy boli sotva známe po mene. Pokojné, krotké a mierumilovné slovanské národy sa skutočne nevyznačovali energiou a smädom po činnosti, ktorými sa Rimania vyznačovali. Slovania neboli národom usilujúcim sa o dobytie. Svetlé, príťažlivé stránky národného charakteru Slovanov sa neprejavovali ani tak v ich politickom živote, ako skôr v ich verejnom a súkromnom živote: charakteristickým znakom mravného charakteru Slovanov je ich vrodená ľudskosť, dobrá povaha, v niektorých prípadoch siahajúca až do krajnosti (napríklad pohostinnosť medzi Slovanmi bola uznávaná ako cnosť, pre každého absolútne povinná). Kým osvietení Rimania zaobchádzali so svojím otrokom ako s inštrumentálnym vokálom, Slovan sa naňho díval ako na mladšieho člena rodiny („otrok“, odvodený odtiaľ je „robinich“ „dieťa“). Tak ako sa najlepšie stránky v charaktere Rimanov podobajú na charakter ich osvietencov, apoštolov Petra a Pavla, tak aj slovanský typ svojou svetlou stránkou pripomína charakteristické črty svätého Andreja. Preto, aj keby legenda o kázaní svätého Petra v Ríme a svätého Ondreja v Rusku boli legendami a vyjadrením (poetickej) myšlienky rímskeho a ruského ľudu, potom nemožno uznať tvorivú voľbu v súlade s národným charakterom, v dôsledku čoho je apoštol Peter v ľudovom povedomí apoštolom Rimanov, a nie Slovanov, a na druhej strane apoštolom. Ondrej je apoštolom Slovanov. Ale ak sa kresťanstvo podľa legendy kázalo takmer súčasne v Ríme a v Rusku; Založenie kresťanstva, ktoré hlásali apoštoli, neprebehlo súčasne v Rímskej ríši a v Rusku. V Rímskej ríši vzniklo kresťanstvo po prvej apoštolskej kázni; naopak, pre nepripravenosť národov žijúcich na území dnešného Ruska asimilovať kresťanskú náuku a pre časté politické otrasy sa kresťanstvo mohlo presadiť až medzi ruskými Slovanmi v 9. – 10. storočí. Obdobie od roku 866 do roku 988 bolo časom boja kresťanstva proti pohanstvu v Rusku, časom, ktorý predstavuje analógiu s obdobím boja kresťanstva proti pohanstvu v Rímskej ríši (od 34 do 313 n. l.). Prirodzene, táto analógia nemôže byť vykonaná do všetkých detailov, pretože za 122-ročné obdobie nemohlo dôjsť k takým udalostiam, ktoré by mohli vo všetkých jednotlivostiach zodpovedať všetkým udalostiam, ktoré sa odohrali v Rímskej ríši v priebehu 279 rokov. Navyše národný charakter Rimanov a Slovanov a ich spôsob života boli natoľko odlišné, že odpor voči kresťanstvu zo strany pohanstva nemohol byť rovnaký v Rímskej ríši a Rusku. Pohanské náboženstvo v Ríme bolo štátnou inštitúciou, ktorá existovala mnoho storočí od počiatku Ríma až do éry jeho celosvetovej moci. Táto spoločná nepretržitá existencia náboženstva a štátu viedla k záveru o nevyhnutnom kauzálnom spojení medzi nimi a do tohto omylu upadli aj tí najosvietenejší Rimania. Pohanská mytológia Rimanov dostala dokončenú podobu a keď sa stala predmetom filozofického výkladu, dostala tú imaginárnu konzistenciu, ktorá oklamala mnohých vzdelaných pohanov. V Rusku nič také nebolo. Pravda, aj tu bolo pohanstvo štátnym náboženstvom; ale keďže ruský štát už dlhé roky neexistoval, vzájomné spojenie medzi pohanským náboženstvom a ruským štátom ešte nenadobudlo takú starobylosť, akú malo v Ríme. Samotná slovanská mytológia ešte nedostala takú pomerne prísnu úplnosť, ktorá odlišovala rímsku mytológiu, a preto bol mýtický vzhľad Perúna nejasne prezentovaný povedomiu ruského Slovana, zatiaľ čo „Optimus Maximus Jupiter Stator (Capitolinus)“ sa rímskej mysli jasne javil ako zosobnenie myšlienky všemožného a nepremožiteľného odrazu (Víťaz) Rommin, Invictor. Na druhej strane energický charakter rímskeho ľudu bol viac predurčený k despotickému potláčaniu náboženskej slobody jednotlivca v mene princípu štátneho prospechu ako mäkký, dobromyseľný charakter slovanského ľudu, ktorý bol schopný obetovať prísne plnenie aj morálnej povinnosti v záujme humánneho postoja k jednotlivcovi. V dôsledku toho nemohol byť boj pohanstva s kresťanstvom v Rusku taký grandiózny ako zápas kresťanstva s pohanstvom v Rímskej ríši. Len pri tomto pohľade na povahu zápasu medzi kresťanstvom a pohanstvom možno poukázať na podobné skutočnosti v dejinách šírenia kresťanstva v Rímskej ríši a v dejinách šírenia kresťanstva v Rusku. Šírenie kresťanstva medzi kyjevskými Slovanmi začína historicky potvrdeným faktom konverzie na kresťanstvo dvoch kyjevských kniežat, ktorých ruská kronika nazýva Oskold a Dir - jedni z prvých hodnostárov štátu a obyvateľov Kyjeva. Obráteniu kyjevských pohanov na kresťanstvo predchádzali dva zázraky. Obrátenie kniežat na kresťanstvo však neviedlo k obráteniu celého ľudu; naopak, samotné kresťanské kniežatá boli zabité a pohan sa stal kniežaťom v Kyjeve. Keď sa pozrieme na históriu šírenia kresťanstva v Rímskej ríši v apoštolskom veku, nemožno si nevšimnúť niekoľko skutočností podobných tým, ktoré tvoria začiatok etablovania kresťanstva v Rusku. Jedným z hlavných prostriedkov šírenia kresťanstva v apoštolskom veku boli zázraky. Rovnaké prostriedky obrátili kyjevské kniežatá na kresťanstvo. Najmä posledný zázrak – zachovanie neporušeného evanjelia v ohni je také pozoruhodné a mimoriadne, že sa dá porovnať s tými zázračnými znameniami, ktoré Pán sľubuje svojim nasledovníkom (Mk 16,17-18) a ktoré boli časté iba v apoštolskej dobe. Kresťanstvo v Rusku prijímajú kniežatá a vysokí hodnostári. To isté sa stalo v Rímskej ríši. Kázanie apoštola Pavla obrátilo prokonzula Sergia Paula a Dionýzia Areopagita na Krista (Skutky 13:7–12, 17:34). Medzi členmi rímskej cirkvi je sv. Pavol spomína veriacich z cézarovho domu (Flp 4:22). Obrátenie členov cisárskej rodiny na kresťanstvo však nemalo nijako zvlášť citeľný vplyv na vzťahy predstaviteľov pohanských autorít ku kresťanom. Jediný historicky známy kresťan z cézarovho rodu, konzul Flavius ​​​​Klement, príbuzný cisára Domitiána (z rodu Flaviovcov), bol popravený za prijatie kresťanstva spolu so svojou manželkou Domitilou, tiež príbuznou cisára 5. Potom sa už história (až do posledného prenasledovania) o cisárskych kresťanoch z ríše nezmieňuje. Po smrti Oskolda a Dira začala vláda pohanov Olega a Igora (882 - 945). Toto obdobie v dejinách kresťanstva v Rusku možno porovnať s obdobím nesystematického prenasledovania kresťanov rímskou vládou 6 . Počas tejto éry sa na rímskom tróne objavili najlepší cisári. Cisári ako Traianus a Antoninus Pius neboli ani vo svojej osobnej povahe, ani vo svojej vládnej obozretnosti ochotní prenasledovať kresťanov ako kresťanov pre ich náboženské presvedčenie. A ak v tomto období kresťania trpia prenasledovaním zo strany pohanských autorít; sú tolerované práve preto, že tajomstvo kresťanských náboženských stretnutí sa rímskym pohanom zdalo podozrivé: kresťanov si mýlili s členmi tajnej spoločnosti s protištátnymi cieľmi a na základe ediktu proti hetérii boli (kresťania) prenasledovaní ako politickí zločinci. Tieto prenasledovania boli teda náhodné a založené na nedorozumení. Samotní cisári sa snažili svojimi ediktmi adresovanými regionálnym vodcom obmedziť možnosť aplikovať edikt proti hetérii na kresťanov. Cisári, ktorí neboli naklonení kresťanstvu, však zakázali hľadať kresťanov, hoci trestali tých z nich, ktorí boli zákonne obvinení z príslušnosti ku kresťanskej spoločnosti. Spoločným znakom postoja cisárov tejto doby ku kresťanom je túžba ignorovať, nevšímať si samotný fakt existencie kresťanskej spoločnosti, neškodnej (aspoň nevyjadrujúcej svoje škodlivé túžby), ale nie pod ochranou zákonov. Lactantiov jasný pohľad na cisárov tohto obdobia je pozoruhodný (nesúhlasí však s prísnou históriou v jednotlivostiach, ale vo všeobecnosti je správny). Lactantius vo svojom diele „De mortibus persecutorum“ neklasifikuje žiadneho z týchto cisárov (od Trajána po Septimia Severa vrátane) ako prenasledovateľov cirkvi, pričom chváli ich charakter. „Po Domitiánovej smrti,“ píše Lactantius, „Kristova cirkev sa nielen vrátila do svojho pôvodného stavu, ale dokonca dosiahla brilantnejšie a prekvitajúce postavenie. V nasledujúcom období, keď sa na čele Rímskej ríše postavilo množstvo dobrých kniežat (multi ac boni principes), cirkev neutrpela žiadne nepriateľské útoky (nullos impetus inimicorum passa) a rozšírila sa na východe aj na západe.“ (Sar. Sh). Vláda Olega a Igora poskytuje analógiu s týmto obdobím rímskych dejín. Pohanské kniežatá, prirodzene, nemohli poskytnúť priamu a pozitívnu pomoc šíreniu kresťanstva vo svojich panstvách; ale na druhej strane sa priamo nebránili šíreniu kresťanstva: ani Oleg, ani Igor neboli prenasledovateľmi kresťanov. Oleg svojou povahou do istej miery pripomína Ulniusa Trajana. Oleg aj Trajan sa vyznačovali vojenským talentom a obaja títo panovníci sa držali dobyvateľskej politiky; bez toho, aby získali vedecké vzdelanie, vedeli múdro a spravodlivo spravovať svoj ľud a zaslúžili si nepredstieranú lásku svojich poddaných. „A všetci ľudia plakali pre neho (Olega) veľkými slzami“ (roky Nest., citované Pogodinom v diele „Ruské dejiny v normanskom období.“ Moskva. 1859. s. 22) a meno „prorockého“, múdreho Olega dlho žilo v pamäti ľudí. Rovnakým spôsobom potom Rimania pozdravili svojich cisárov slovami: „felicior Augusto, melior Trajano“. (Wegner... str. 458). Z osobného charakteru a politickej obozretnosti teda Oleg, podobne ako Traianus, nebol ochotný prenasledovať kresťanov. A ak Traianus so všetkými svojimi dobrými vlastnosťami, nerozumejúc samotnej podstate kresťanstva, považoval kresťanov za ľudí vinných z politických zločinov a neposlušných voči vláde: potom Oleg, kvôli rozdielu medzi jeho postavením a postavením Traiana, nemohol upadnúť do takého omylu. Už samotný fakt existencie kresťanského štátu – Byzancie – mohol dať Olegovi správnejšiu predstavu o kresťanoch ako útržkovité informácie o podstate a rituálnej stránke kresťanstva, na základe ktorých Traianus urobil záver o kresťanoch. Zároveň je veľmi pravdepodobné, že kresťanstvo, ktoré v prvých fázach svojej existencie v Kyjeve dostalo záštitu kniežat, otvorene existovalo pod Olegom, a preto v spôsobe života kyjevských kresťanov nebolo to tajomstvo, ktoré sa rímskym cisárom zdalo také podozrivé. Aj preto, že kresťanstvo v Kyjeve otvorene existovalo, Oleg nemohol dospieť k nesprávnemu úsudku o kresťanoch, ku ktorému prišiel Trajan. V každom prípade niet pochýb o tom, že Oleg počas svojej vlády neprekročil rámec uznania zákonného práva kresťanov na existenciu (aspoň v dohode s Grékmi Oleg ani slovom nespomína kresťanov v Rusku, hoci nepochybne existovali a tvorili 60. eparchiu Konštantínopolského patriarchátu; Oleg dokonca nezakázal, aby ukázali jeho ruskému veľvyslanectvu v Konštantínopole, „krása kostola... a umučenie Pána a koruna, a klinec a šarlátové rúcho a relikvie svätých, učia ma mojej viere a ukazujú im pravú vieru“). Igorova vláda bola pre kresťanov ešte priaznivejšia. Menej energický („lenivý“ podľa Pogodina) ako Oleg, Igor, prirodzene, bol ešte menej naklonený ako Oleg začať boj proti kresťanstvu. Počas Igorovej vlády kresťania požívali práva jasne vyjadrené v jeho dohode s Grékmi: ruskí kresťania už mali katedrálny kostol; požívali slobodu uctievania; v kniežacej čate už boli kresťania a to v takom počte, že bez ich súhlasu nemohla byť dohoda pevná. Takmer vo všetkých kresťanských krajinách priaznivo ovplyvňovali šírenie kresťanstva ženy, ktoré mali vplyv na vládcov štátu alebo ktoré samy stáli na čele vlády. To isté platí najmä o dejinách kresťanstva v Rímskej ríši a Rusku. Rímska pohanská spoločnosť na začiatku 3. storočia mala možnosť zoznámiť sa s kresťanstvom natoľko, že zo samotného života kresťanov a kresťanských apológií pochopila neopodstatnenosť ich pohľadu na kresťanov ako na ľudí sledujúcich ciele nebezpečné pre blaho štátu. Spolu so zmenou pohľadu na kresťanov sa musel zmeniť aj samotný systém vládnych vzťahov voči nim. Nadaná Julia Mammaya, ktorá vládla štátu v mene svojho syna Alexandra Severusa, vedome zmenila svoj postoj ku kresťanom. Ako panovníčka mala najpriaznivejší vplyv na správu ríše. Pravdepodobne pod vplyvom eklekticizmu sa Mammaya rozhodla zoznámiť sa s kresťanstvom v jeho skutočnej podobe a za týmto účelom zavolala na svoj dvor do Antiochie najslávnejšieho kresťanského vedca svojej doby Origena a s úctou počúvala jeho pokyny. Keď Mammaya spoznala podstatu kresťanstva, ak neprijala pravú vieru, aspoň podporovala kresťanov počas celej svojej vlády. Syn Mammey Alexander Severus rešpektoval kresťanstvo a vo svojej svätyni mal bustu Ježiša Krista. Veľkovojvodkyňa Olga, ktorá vládla ruskému štátu v mene svojho syna Svyatoslava, sa dá porovnať s Juliou Mammeou. Bola to žena obdarená vysokou inteligenciou, pre ktorú bola nazývaná „najmúdrejšou zo všetkých ľudí“ a silnou energiou. Oľga ako vládkyňa zanechala svoju pamiatku za množstvom múdrych a užitočných vládnych inštitúcií. Podobne ako Mammae, aj Oľga si začala budovať nový vzťah ku kresťanom. Vzhľadom na slobodu vierovyznania, ktorú mali kresťania v Kyjeve, mala Olga každú príležitosť zoznámiť sa s rituálmi a morálnym životom kresťanov. Princezná, obdarená jasnou mysľou, ľahko pochopila, že jedine kresťanstvo môže človeka postaviť na morálnu úroveň, ktorá výrazne odlišuje kresťanov od pohanov. Pápež, kňaz alebo možno aj biskup Gregor bol pre Olgu tým, čím bol Origenes pre Mammae. Po oboznámení sa s podstatou kresťanstva z rozhovorov s kresťanským pastorom sa Oľga nemohla ubrániť náklonnosti ku kresťanstvu a svojou veľmi energickou, činorodou povahou musela svoj postoj ku kresťanstvu prejaviť aj v praxi. Predchádzajúce vzťahy pohanskej vlády ku kresťanom v Rusku boli priaznivejšie ako vzťahy ku kresťanom Mammaeiných predchodcov: preto konverzia na kresťanstvo bola pre Oľgu menej náhlym a neočakávaným prechodom ako pre Mammaeu. Oľga sa nemohla pozastaviť nad polokresťanstvom, ktoré bolo eklekticizmom Alexandra Severusa, už preto, že nepoznala filozofiu, ktorá bola dominantným trendom v časoch Alexandra Severusa: preto Oľga, vedená zdravým rozumom, mohla prejaviť svoj postoj ku kresťanstvu iba úplnou konverziou na kresťanstvo. A veľkovojvodkyňa slávnostne prijala pravoslávie vo svojom hlavnom meste a stala sa Elenou nielen menom. Ako svätá Helena svojím blahodarným vplyvom na svojho syna pripravovala jeho obrátenie na kresťanstvo, tak svätá Oľga svojím vplyvom na ľudí a najmä na svoje vnúčatá pripravila v Rusku triumf kresťanstva nad pohanstvom. Preto bola sv. Oľga pre Rusko viac ako „ranná hviezda, ktorá predchádza slnko“. Počas vlády eklektických rímskych cisárov, ktorí boli naklonení kresťanom – Alexandra Severa, Gordiana a Filipa Arabského – sa kresťanstvo mohlo šíriť otvorene a rýchlo bez toho, aby narazilo na odpor vlády. V tejto dobe kresťanskí spisovatelia svojimi vedcami a súdnym ospravedlnením objasňovali pre pohanov podstatu kresťanstva ako náboženstva s najvyššími morálnymi zásadami, vysoko v súlade s morálnou povahou a dôstojnosťou človeka 7 - so vznešeným učením o Bohu. Táto okolnosť na jednej strane predurčila mnohých pohanov ku kresťanstvu, no na druhej strane spôsobila celý rad prenasledovaní kresťanov extrémnou pohanskou stranou. V tejto dobe sa ostrejšie ako kedykoľvek predtým ukázali všetky nedostatky v mravnom, rodinnom a spoločenskom živote rímskej spoločnosti, všetky slabiny politického systému Rímskej ríše. Fakty ako despotizmus vojakov a súčasná existencia 30 rímskych cisárov a takmer neustále súrodenecké vojny medzi žiadateľmi o rímsky trón nemohli priviesť všetkých čestných rímskych občanov k uvedomeniu si potreby opatrení, ktoré by obnovili sociálny a politický orgán a vzkriesili starovekú veľkosť rímskeho ľudu. Žiaľ, títo vlastenci boli vedení prívržencami pohanstva, ktorí zdieľali názor, že veľkosť rímskeho štátu úzko súvisí s prísnym dodržiavaním starovekého rímskeho náboženstva. Možno spoznali, že v kresťanskej spoločnosti nie sú žiadne prvky priamo a bezprostredne protichodné sociálnemu a politickému systému Rímskej ríše, no zároveň nemohli nevidieť hlboký rozdiel medzi kresťanstvom a rímskym štátnym náboženstvom – nemohli si pomôcť, ale pochopili, že kresťanstvo svojím rýchlym šírením hrozilo rímskemu pohanstvu úplným pádom. V dôsledku toho sa z pohľadu vodcov pohanskej vlasteneckej strany kresťanstvo, hoci priamo štátu neškodné, ukázalo byť pre štát škodlivé. V dôsledku toho sa začalo nové prenasledovanie kresťanov s cieľom vyhubiť samotné meno kresťanstva. Pohľad prenasledovateľov na samotné kresťanstvo v jeho podstate bol správny; ich omyl spočíval v nepochopení vzájomného vzťahu medzi rímskym štátnym zriadením a rímskym občianskym náboženstvom; na základe prenasledovania nedošlo k nedorozumeniu ohľadne kresťanského náboženstva, ktoré by bolo potrebné objasniť a upozorniť rímsku vládu: preto sú súdne ospravedlnenia na obranu kresťanov zastavené ako nevedúce k ich cieľu 8 a prenasledovanie pokračuje s hroznou systematickou krutosťou až do smrti prenasledovateľov. Boli to prenasledovania proti samotnej kresťanskej cirkvi. Toto obdobie prenasledovania kresťanskej cirkvi v Rímskej ríši (249–259 a 275) zodpovedá v histórii šírenia kresťanstva v Rusku vláde Svyatoslava (969–972). So začiatkom Svjatoslavovej vlády sa situácia kresťanov v Rusku zmenila k horšiemu. Svyatoslav, napriek napomenutiam svätej Olgy, zostal verný pohanstvu, ktoré viac ako kresťanstvo bolo v súlade s bojovným charakterom princa a jeho čaty. Počas života svojej matky nemohol začať otvorene vystupovať proti šíreniu kresťanstva a musel sa obmedziť len na zosmiešňovanie svojich členov z tých, ktorí kresťanstvo prijali. Tento postoj kniežaťa ku kresťanstvu, napriek tomu, že otvorene nezakazoval konverziu na kresťanstvo, nemohol len oslabiť úspešné šírenie kresťanstva: bola objavená vôľa hrdinského princa, milovaného čatou, jeho tajná nechuť k novému náboženstvu, a to stačilo na to, aby niektorí konvertovali na kresťanstvo. Po smrti viedol. Nechuť princov Olgy ku kresťanstvu sa prejavila v prvom prenasledovaní kresťanov v Rusku. Po neúspešnej vojne s Grékmi pohanskí šľachtici presvedčili Svyatoslava, že nezískal víťazstvo, pretože urazil bohov tým, že umožnil kresťanom slobodnú existenciu v jeho armáde a štáte. Prenasledovanie sa začalo popravou niekoľkých kresťanov, ktorí boli vo Svyatoslavovej armáde. Dokonca aj Svyatoslavov bratranec Gleb sa stal obeťou prenasledovania. "Do Kyjeva bol vyslaný príkaz zničiť všetky kostoly a zničiť samotné meno kresťanov." Tento príkaz však nebol splnený, pretože Svyatoslav bol čoskoro zabitý Pečenehomi. História tohto prenasledovania má veľa podobností s prenasledovaním kresťanov za Decia, Valeriána a Aureliana. Obaja, podobne ako Svyatoslav, začali prenasledovať kresťanov na podnety svojich spolupracovníkov a krátko pred ich smrťou. Zástupcovia pohanskej strany, šľachtici Svjatoslava, sa zhodujú s Deciom v motívoch a konečnom cieli prenasledovania: podobne ako Decius, ruskí šľachtici uznali pohanstvo za nevyhnutnú podmienku prosperity Ruska, v kresťanstve videli úplný rozpor s pohanstvom a rozhodli sa prenasledovať kresťanov až do úplného vyhladenia. Militantný, na svoju dobu pozoruhodný prísne umiernený životný štýl a čestnosť, Svyatoslav predstavuje jeden z najjasnejších pohanských typov svojej doby: v Rímskej ríši pohanstvo rovnakým spôsobom stavia svoje najlepšie sily, svojich najušľachtilejších predstaviteľov, do boja proti kresťanstvu. Decius bol teda Cato svojej doby: „tento senátor bol jedným z mála, ktorí sa podobali čestným a schopným občanom rímskej antiky“ (Wegner). Po nástupe na cisársky trón si Decius stanovil za cieľ oživiť u svojich súčasníkov udatnosť starovekého Ríma a pozdvihnúť ľudovú morálku. Keď sa za týmto účelom rozhodol zvoliť cenzora s najrozsiahlejšími právomocami, senát vyhlásil, že na tento post môže byť navrhnutý iba šľachetný Valerián. Po tom, čo sa stal cisárom, Valerián sa najprv správal k samotným kresťanom blahosklonne a priaznivo a bol s nimi najlepší zo všetkých predchádzajúcich panovníkov. Prísny a prísny, bojovný reštituent orbis Aurelian bol až do poslednej chvíle svojho života spravodlivý aj k tým najväčším kresťanom. A všetci títo najlepší predstavitelia pohanstva, ktorí sa rozhodli bojovať proti kresťanstvu, zomreli nešťastnou smrťou. Decius a jeho armáda zomreli v močiaroch pri Abritus; Aureliana zradne zabije jeho sekretárka. Nešťastný osud Valeriana v zajatí v Sapore je známy; znesvätenie rímskeho cisára neskončilo jeho životom; „Barbari mu vyzliekli kožu a natreli ju červenou farbou ako brilantnú trofej, zavesili ju v chráme a na dlhú dobu ju triumfálne ukazovali rímskym veľvyslancom“ (Lactart). Osud Svyatoslava je podobný osudu Valeriana: Pečenehovia vyrobili pohár z lebky ruského kniežaťa a pili z neho, pamätajúc na svojho statočného nepriateľa. Po smrti Svyatoslava sa kresťania v Rusku tešili z mieru počas pokračovania 8-ročnej vlády Yaropolka. Tento mier voči ruským kresťanom bol rovnaký ako pokoj cirkvi v Rímskej ríši, ktorý predchádzal poslednému prenasledovaniu kresťanov za Diokleciána (276-303). Mierny a dobrosrdečný Yaropolk, vychovaný pod priamym vplyvom svätej Olgy, bol naklonený kresťanstvu. Túto dispozíciu mohla v princovi podporovať jeho kresťanská manželka. Ale tento princ nebol dostatočne energický a dostatočne silný na to, aby vo svojom štáte priniesol víťazstvo kresťanstva nad pohanstvom. Yaropolk príliš podliehal vplyvu okolia. Keď sa extrémna pohanská strana počas jeho vlády konečne cítila dostatočne silná na to, aby bojovala proti kresťanstvu, bol zabitý aj samotný Yaropolk, ktorého zradne opustili jeho dôverníci. Jeho osud je podobný osudu tých dobrých, ale slabých rímskych cisárov (napr. Alexandra Severa), ktorí si pre svoje osobné kvality nedokázali získať rešpekt svojich jednotiek a stali sa obeťami rozhorčených légií. Po smrti Yaropolka nastúpil Vladimír na trón v Kyjeve. Už v staroveku ruskí spisovatelia prirovnávali Vladimíra ku Konštantínovi Veľkému; Táto analógia sa nachádza v metropolitovi Hilarionovi, v starodávnom kánone sv. Vladimíra, Nestora atď. Ale takáto analógia nemôže byť vykonaná ani zďaleka úplne. Príbeh Vladimíra zodpovedá dvom úplne opačným obdobiam v dejinách kresťanstva v Rímskej ríši: prenasledovaniu za Diokleciána a vláde Konštantína Veľkého. V osobnom živote sa Konstantin Vel. a svätý Vladimír nemajú veľa spoločného. Syn kresťana priateľského Constantiusa Chlora (svojho presvedčenia monoteista) a kresťanskej matky Konštantína Vel. už v počiatočnej výchove dostal predispozíciu ku kresťanstvu a vždy zostal verný (pôvodným) prvým vnuknutiam sv. Eleny. Konštantín so svojou filozoficky vzdelanou mysľou a morálnym charakterom nikdy nesympatizoval s činmi pohanskej strany proti kresťanom a na druhej strane ho nenávidel predstaviteľ tejto strany Galerius. Konštantín sa teda pripravoval na konverziu na kresťanstvo prísne postupným spôsobom, bez akejkoľvek morálnej zmeny. Charakteristickým rysom života svätého Vladimíra je pritom práve morálna kríza, ktorá oddeľuje dve protichodné obdobia v živote ruského kniežaťa. Po získaní počiatočného vzdelania pod vplyvom sv. Oľgy sa Vladimir čoskoro podriadil vplyvu hrubého pohana Dobrynya, ktorý bol o to silnejší, že Vladimír strávil svoje mladé roky ďaleko od kresťanského Kyjeva. Pohanský vplyv Dobrynyi zrejme na nejaký čas úplne prehlušil v duši Vladimíra kresťanský vplyv sv. Oľga: poslúchnutím návrhov pohanskej strany sa Vladimír stal horlivým pohanom ako Maximian Galerius a z morálneho hľadiska stál tak nízko ako Herculius 9. Po nástupe na kyjevský trón vyjadril Vladimír svoju vďačnosť bohom zdobením ich modiel, hojnými obeťami a krutým prenasledovaním kresťanov. Podobne ako Galerius začal ničenie všetkých kyjevských kresťanských kostolov. Potom boli kresťania nútení pod hrozbou smrti uctievať modly. Výsledkom bolo, že „niektorí veriaci začali skrývať svoje náboženstvo, iní utiekli z Kyjeva“; Možno sa vyskytli prípady odpadnutia od viery. Je nepochybne známe, že počas tohto prenasledovania pohania zabili dvoch kresťanských Varjagov ako mučeníkov za vieru v Krista. Prenasledovanie bolo zamerané na úplné vyhladenie kresťanov, ale samotných vodcov pohanskej strany viedlo k zmene viery. Toto je nová podobnosť medzi prenasledovaním Vladimíra a prenasledovaním Diokleciána. V Rímskej ríši sa kajal najkrutejší z prenasledovateľov Galerius, v Rusku sa z pohanského kniežaťa Vladimír stal kresťan, len pre divokú a tvrdohlavú povahu Galeria 10 bola potrebná nevyliečiteľná choroba, ktorá by v ňom vyvolala túto blahodarnú zmenu, zatiaľ čo v prirodzene jemnom („nežnom princovi“) a ktorý si pravdepodobne zachoval stopy nadprirodzeného Vladimíra a znovu v ňom zakúsil len dobrý morálny vplyv sv. Olgy. Prozreteľnosť, Vladimír z prenasledovateľa sa stal rovným apoštolom, imitátorom Konštantína Veľkého, osvietencom ruskej zeme. Rovnaká morálna zmena nastala aj u ostatných vodcov pohanskej strany v Rusku: inak je pripravenosť na zmenu náboženstva, ktorú objavili u týchto fanatikov, nevysvetliteľná. Po krste v Korsune sa Vladimir vrátil do Kyjeva s hierarchiou a relikviami svätých a - úžasný fakt! - boli to relikvie svätého rímskeho biskupa Klimenta, ktoré objavili osvietenci Slovanov, sv. Cyril a Metod. Bolo toto prenesenie relikvií svätého rímskeho biskupa do Kyjeva ako symbolický znak toho, že slovanská rasa a najmä ruská cirkev musia pre Univerzálnu cirkev splniť to, čo mala splniť Rímska cirkev, ktorá mala tendenciu odchádzať od pravoslávia? Vzdelávacia činnosť sv. Vladimíra je podobná činnosti Konštantína Veľkého tak vo všeobecnosti, ako aj v určitých jednotlivostiach. Konštantín Veľký konal múdro, berúc do úvahy národný charakter svojich poddaných. Energickým, slobodu milujúcim Rimanom by príkaz na zmenu náboženstva prirodzene pripadal ako porušenie slobody viery; akýkoľvek priamy vládny zásah proti pohanstvu by vyprovokoval pohanov do prudkého boja s vládou, čo by len uškodilo šíreniu kresťanstva. Preto Konštantín nechal pohanstvo svojmu osudu. Ale z Vladimírovej strany by takýto pasívny postoj k pohanstvu bol chybou. Pokojný, konzervatívny charakter Slovanov len málo predurčil Rusov k takej rozhodujúcej revolúcii, akou bola zmena náboženstva. Navyše, obyčajní ľudia sa pre svoju zaostalosť necítili schopní vysloviť svoj vlastný rozhodný úsudok o porovnávacích zásluhách pohanstva a kresťanstva a prezieravo sa v tomto smere spoliehali na rozhodnutie kniežaťa a bojarov. Kvôli týmto črtám charakteru a nálady Rusov musel Vladimír, hoci zostal v podstate imitátorom Konštantína Veľkého, rozhodne a aktívne presadzovať konverziu svojich poddaných na kresťanstvo, dokonca sa uchýlil k priamym príkazom. Konštantín Veľký aj Vladimír, vzhľadom na úspešné šírenie kresťanstva, venovali osobitnú pozornosť kresťanskej výchove svojich poddaných. Konštantín premenil pohanské chrámy na kresťanské, Vladimír postavil kresťanské kostoly na mieste (modly) pohanských chrámov, ktoré zničil. Vo všeobecnosti, keď úprimne prijal kresťanstvo, Konštantín Vel. Vladimír a svätý Vladimír prevzali rovnakú morálnu zodpovednosť, a preto sa činnosti oboch rovnoprávnych apoštolov nevyhnutne museli veľmi podobať. Prípad svätého Konštantína Vel. a Vladimíra pokračovali ich nástupcovia a po 2. storočí, po vyhlásení kresťanstva za dominantné náboženstvo, sa rozšírilo do všetkých častí vlastného Ruska a Rímskej ríše. Je pozoruhodné, že dve hlavné mestá Ruska, Novgorod a Kyjev, svojím postojom ku kresťanstvu pripomínajú Rím a Konštantínopol. V Konštantínopole a Kyjeve sa kresťanstvo, vyhlásené za štátne náboženstvo, nestretlo takmer so žiadnym odporom pohanov. V bývalých hlavných mestách, Ríme a Novgorode, pohanstvo pretrvávalo dlhšie. Aurelius Symmachus v Ríme stále obhajoval pohanstvo. V rokoch 392 – 394 bola pohanská strana v Ríme ešte taká silná, že dokázala dosadiť na trón pohana Eugenia a na krátky čas obnoviť pohanstvo. V Novgorode bolo kresťanstvo zavedené iba silou zbraní a dokonca v roku 1071 mohol čarodejník odniesť so sebou celé mesto, zatiaľ čo v tom istom roku v Kyjeve zaobchádzali s čarodejníkom nedôverou. Dejiny šírenia kresťanstva v Rusku sa teda vo všeobecnom priebehu udalostí a v charakteroch niektorých postáv podobajú na dejiny šírenia kresťanstva v Rímskej ríši. Ako v Rímskej ríši, tak aj v dnešnom Rusku boli prvými propagátormi kresťanstva apoštoli. Kresťanstvo na samom začiatku svojho silného etablovania v oboch štátoch nachádzalo, aj keď nie nadlho, prívržencov v samotných panovníckych domoch. V oboch štátoch sa kresťanstvo stretáva zo strany pohanskej vlády s najprv relatívne bezvýznamným odporom, potom so sympatiami; no tento súcit čoskoro vystrieda krutá reakcia zo strany pohanstva, ktoré v tomto neplodnom zápase používa svoje najlepšie sily. Ale niektorí z prenasledovateľov kresťanstva zomierajú nešťastnou smrťou, iní sa kajajú zo svojho boja proti kresťanstvu. Potom príde éra, keď kresťanstvo, vyhlásené za štátne náboženstvo, úplne víťazí nad pohanstvom. Vasily Bolotov, študent šiesteho ročníka na Tverskom teologickom seminári. Písmená „S“ A. P. R, označené na koncoch kríža Rádu sv. Andreja, znamenajú: „Sanctus Andreas Patronus Russiae“. Svätý rád zväzok I, kniha VI čl. 292. Čo sa týka osudu týchto legiend (o kázaní apoštola Petra v Ríme a apoštola Ondreja v Rusku) vo vedeckom svete sv. Andreja v Rusku sú aj niektorí vedci Tradícia o kázaní svätého Petra v Ríme. Vergilius jasne a rozhodne vyjadril vedomú (aspoň v neskoršom období existencie rímskeho štátu) túžbu predstaviteľov rímskeho ľudu po politickej nadvláde nad celým svetom a ich presvedčenie, že cieľom historickej existencie rímskeho ľudu je celosvetová nadvláda. Po tom, čo uviedol, že historickú slávu Rimanov nebude tvoriť estetický alebo duševný rozvoj, Virgil pokračuje: "Tu reqere imperiopopulos, Romane, memento! Haec tibi erunt artes: pacisque imponere morem, Parcere subjectis et debellare superbos." Aen. VI, 851 – 853. (in Scherr). Cic. proti Catilinu. Čiapka. 1 – 11. Wegner o Konstantinovi V.: „Je jasné, že jeho srdce bolo prirodzene mäkké, pod vplyvom politickej nevyhnutnosti malo schopnosť stvrdnúť ako škrupina, pod ktorou bilo.“ (Rím. Petrohrad 1865. II. zväzok, s. 571). Alebo. Novitsky. Postupný vývoj učenia starovekého filozofa v súvislosti s rozvojom náboženstiev. presvedčenia. Kyjev. 1860 hodina. II, s. 29 a 33. Capefigus predstavuje Domitillu ako manželku Domitiana. 6 Toto obdobie sa zvyčajne definuje ako 98 – 161 po narodení Krista. Ale okrem prenasledovania Marka Avremia (161 - 180), prenasledovania s výchovným účelom, ktorému ruské dejiny nič podobné nepredstavujú, možno toto obdobie predĺžiť až do roku 219; pretože prenasledovanie kresťanov aj za Sentimia Severa je tiež náhodné a je založené na rovnakom pohľade rímskej vlády na kresťanov, na ktorom bolo založené prenasledovanie Traiana a jeho bezprostredných nástupcov. Tertullianov známy výraz je, že „duša človeka je svojou povahou kresťanská“. Aby boli kresťanskí apologéti úspešní pri obrane kresťanov pred rímskou vládou, museli dokázať, že pohanské náboženstvo nebolo jediným dôvodom veľkosti Rímskej ríše, a že teda prosperita rímskeho štátu bola možná aj vtedy, keď bolo pohanstvo nahradené kresťanstvom. Najpresvedčivejším dôkazom tejto pravdy môže byť len historická skúsenosť – skutočnosť prosperujúcej existencie rímskeho štátu po nahradení pohanského náboženstva kresťanstvom. Len s takouto historickou skutočnosťou za sebou mohli kresťanskí apologéti dať plnú vierohodnosť svojim úsudkom, že „vzorec rímskeho života, sformovaný pod vplyvom pohanstva... prirodzene vedie k pádu impéria“. Je zrejmé, že takéto ospravedlnenie bolo možné v 5. storočí, a nie v 3. "Laktant." de mort. prenasledovaný cap. VIII sub fin: „Jam libido in homine pestifero (Herkulio) non modo ad corrumpendes mores, quod est odiosum ac detestabile, verum etiam ad violandas primorum filias. "Fuerat huic bestiae (Galerio) naturalis barbaries et feritas." Ibidem. Mohlo by vás zaujímať: