Analogie a istoriei răspândirii creștinismului în Rusia cu istoria răspândirii creștinismului în Imperiul Roman

Începutul răspândirii creștinismului în Rusia coincide cu evenimente care au avut o influență importantă asupra soartei întregii Biserici creștine. Când (în 866 d.Hr.) a urmat prima convertire la creștinism a prinților de la Kiev și a unei părți a poporului rus, atunci diferența de doctrină și practică dintre bisericile orientale și cele occidentale era deja atât de profundă și vizibilă, încât părinții Consiliului local de la Constantinopol au fost nevoiți să pronunțe prima anatemă împotriva erorilor înrădăcinate în Biserica occidentală. Enciclica Patriarhului Fotie, cu care a invitat la acest sinod pe păstorii Bisericii Răsăritene, conține prima știre istorică despre botezul slavilor ruși. Stabilirea finală a creștinismului în Rusia sub Sfântul Vladimir și începutul Bisericii Ruse au precedat doar cu 64 de ani prăbușirea definitivă a Bisericii de Apus de la Răsărit. Astfel, începutul Bisericii Ruse coincide cu epoca decăderii Bisericii Romane de ortodocșii răsăriteni. Pe de altă parte, statul rus și biserica rusă își încep existența istorică tocmai în acea epocă în care Imperiul Bizantin, care timp de cinci secole și jumătate a fost protecția externă a ortodoxiei și a iluminismului creștin, în ciuda oarecare splendoare exterioară și a armoniei exemplare (în aparență) a instituțiilor statului, se îndrepta deja spre căderea sa. Cea mai bizantină educație a secolului al IX-lea. iar exemplele vieții evlavioase creștine a unor greci bizantini nu au fost un semn al dezvoltării incipiente, ci doar o rămășiță, o umbră slabă a acelui mare trecut, care pentru Imperiul Bizantin s-a încheiat în secolele IV - V. epoca creștină. O astfel de coincidență semnificativă a începutului bisericii ruse și a statului rus cu un moment atât de important din istoria lumii creștine face posibil să presupunem că biserica rusă este destinată să o înlocuiască pe cea romană apostata, iar statul creștin rus, care abia își începea existența istorică, învechitul Imperiu Bizantin. Într-un cuvânt, o astfel de coincidență a evenimentelor oferă o oarecare oportunitate de a presupune că începutul bisericii ruse este un eveniment care are o semnificație profundă nu numai pentru Rusia, ci și o semnificație istorică mondială, deși într-o mică măsură similară cu ceea ce a avut întemeierea bisericii creștine și răspândirea creștinismului în Imperiul Roman în întreaga lume. Și cu această viziune asupra semnificației Bisericii Ruse, fiecare trăsătură de asemănare din istoria răspândirii credinței creștine în Imperiul Roman cu istoria răspândirii creștinismului în Rusia primește un interes și o semnificație deosebită, ca o nouă confirmare a faptului că însăși coincidența începutului Bisericii Ruse cu destrămarea Bisericii Occidentale de Biserica Ortodoxă nu este o chestiune de întâmplare, ci este un fenomen necesar. Începutul bisericii ruse nu poate fi căutat, desigur, înainte de întemeierea statului rus; dar este de netăgăduit că credința creștină s-a răspândit printre slavii ruși și mai ales printre popoarele care trăiesc în hotarele Rusiei de astăzi, cu mult înainte de începutul Bisericii Ruse. Tradiția consemnată de Nestor datează prima predică creștină între triburile slave și neslave care trăiesc la nord de Marea Neagră din vremurile apostolice. Potrivit acestei legende, Sfântul Apostol Andrei Cel Întâi Chemat a venit cu o predică evanghelică către popoarele care trăiesc în ceea ce este acum sudul și centrul Rusiei, a fost pe munții pe care a fost construit mai târziu Kievul, a pus o cruce pe unul dintre ei, a prezis că într-o zi Ortodoxia se va răspândi aici și a mers din munții Kievului până la Marea Baltică. Dacă această tradiție este adevărată (și cei mai buni istorici nu găsesc în ea nimic deosebit de incredibil), atunci această predică apostolică face posibilă compararea bisericii ruse, care a fost mai târziu la origini, cu cea apostolică (sedes apostolica) romană. Originea Bisericii Romane datează, fără îndoială, din vremurile apostolice. Probabil a fost fondată de ucenicii Sfântului Apostol Pavel, care mai târziu el însuși a propovăduit personal Evanghelia la Roma timp de cel puțin doi ani (Rom.15:20; Fapte 28:30–31). Dar tradiția istorică găsită la Sfântul Clement al Romei, spune că la Roma a propovăduit Evanghelia și Sfântul Apostol Petru Tradiția ulterioară îl consideră întemeietorul Bisericii Romane și primul ei episcop, și îi recunoaște pe toți episcopii romani drept succesori ai Sfântului Apostol Petru. Această tradiție s-a răspândit mai ales în Occident, iar acolo în general scaunul episcopului roman era recunoscut drept „scaunul Sf. Petra”. Dacă această tradiție ulterioară este adevărată, atunci Biserica Romană, întemeiată de cei doi apostoli supremi, îi recunoaște temeinic ca patroni speciali, iar ierarhii săi drept urmașii imediati în departamentul Sf. Petra. Dar începutul creștinismului în Rusia actuală datează, conform legendei, și din vremurile apostolice. Aici primul propovăduitor al Evangheliei a fost și apostol, dacă nu cel suprem, atunci cel dintâi numit și poate, după Petru, Ioan și Iacov, cel mai apropiat de Iisus Hristos (Marcu 13,3; Fapte 1,13), apostolul Andrei, fratele lui Petru, întemeietorul Bisericii Romane. Tradiția despre propovăduirea Sf. Strămoșii noștri l-au crezut întotdeauna pe Andrei în Rusia (de azi): au spus această legendă din când în când oricui întreba. Ca urmare a aceleiași credințe în această legendă, statul rus îl recunoaște pe Sfântul Andrei drept patronul său 1. Ierarhia rusă, deși nu direct, provine tot din Sf. ap. Andrei, care a hirotonit pe primul episcop bizantin, Stachy, de la ai cărui succesori, Patriarhii Constantinopolului, Biserica Rusă și-a primit ierarhia. Compararea caracterelor apostolilor supremi și iluminatorilor Romei cu caracterul apostolului. Andrei (din câte se poate judeca din puținele date pe care le prezintă Evanghelia) pe de o parte și caracterul național al romanilor și slavilor, pe de altă parte, deschide o nouă linie de asemănare în faptul primei predici evanghelice din Roma și din Rusia. Combinația armonioasă a tuturor forțelor spirituale - o minte puternică și dezvoltată, un sentiment profund și o voință energică, fermă, care nu permite abateri de la intenția odinioară acceptată - acestea sunt trăsăturile distinctive ale apostolului. Pavel. Convertit din persecutor la apostol, recunoscând, așadar, cu mintea sa superioritatea creștinismului asupra iudaismului, Sfântul apostol al limbilor „nu se sfătuiește cu carne și sânge” (Galateni 1, 16), ci, renunțând la acele opinii eronate pe care educația și viața lui evreiască le-au întărit în el, devine cel mai activ și cel mai activ apost.15:10. Hristos, în ciuda dragostei profunde pentru poporul Său (Rom.9:1-3), credincios chemării sale (Fapte 26:15–18; Gal.1:15,16), apostolul Pavel își dedică întreaga viață propovăduirii Evangheliei în primul rând printre neamuri (Rom.1:13–15) și slujindu-și niciodată chemarea (G. 1:13–15). Rom.11:13). Caracterul plin de viață și de foc al Sfântului Petru l-a provocat la activitate energică, deși în general îi lipsea acea fermitate neclintită în deciziile sale care îl caracterizează pe apostol. Pavel (Matei 14:28–31; Marcu 14:29–31; Ioan 13:37; Marcu 14:37, 66–72; Fapte 11:1–18, 15:7–10; Gal.2:11–16). Chiar și în timpul vieții Domnului, datorită particularităților caracterului său, apostolul. Petru acționează și vorbește mai mult și înaintea tuturor celorlalți ucenici ai lui Hristos. Această energie și înclinație pentru activitate îl plasează în fruntea tuturor adepților lui Iisus Hristos, iar Apostolul Petru este primul, activ și curajos predicator al creștinismului printre evrei și păgâni și un denunțător strict al acelor abateri morale apărute în societatea (pe atunci) creștină a epocii apostolice. Această energie, caracteristică apostolilor Petru și Pavel, este motivul pentru care Evanghelia vorbește despre Sfântul Petru mai mult decât despre ceilalți apostoli, iar „Faptele Apostolilor” conturează aproape exclusiv activitățile apostolilor Petru și Pavel, ale căror lucrări de predicare constituie conținutul principal al istoriei epocii apostolice. Apostolii Petru și Pavel sunt, înainte de toate (apostolii), apostoli istorici. Între timp, personajul Sf. Andrei este mai reținut și echilibrat decât plin de viață și energic. Sfântul Andrei, „Întâi-Chemat Apostol, dar nedistins de numărul celorlalți apostoli, cu excepția cazurilor de participare grijulie cu privire la hrănirea a 5000 de pâini și, de asemenea, prezentarea către Domnul a grecilor care voiau să-L vadă (Ioan 6:8–9, 12:22), și în ceea ce privește soarta deplorabilă a Ierusalimului (1) și deplorabilul Ierusalim. „Sfântul Andrei, poate, nu s-a remarcat prin impulsuri deosebit de rapide de iubire față de Învățătorul său, dar era mai ales dispus să împărtășească dragostea Lui, singurul Iubitor de Omenire, față de oameni.” (Despre Ortodoxie în raport cu modernitatea – Arh. Teodora. Sankt Petersburg, 1860, p. 230). Aceleași trăsături care caracterizează ap. Petru și Pavel diferă de caracterul apostolului. Andrei, constituie diferența dintre caracterul național al romanilor și caracterul slavilor. Caracterul energic al poporului roman i-a predispus la activitate intensă. Conștient de puterea sa, poporul roman și-a pus grea și marea sarcină de a-și extinde puterea asupra tuturor neamurilor și, timp de secole, a urmărit acest scop cu insistență și energie, fără să se retragă de la niciun sacrificiu, depășind toate obstacolele. Se poate spune că întreaga viață a romanilor a fost concentrată în ideea lor 2, iar cei mai buni dintre ei și-au găsit puterea de voință în ei înșiși pentru a suprima vocea simpatiilor personale unde au devenit un obstacol în atingerea scopului propus 3. Și această voință a cucerit întreaga lume până la Roma și a făcut din viața romanilor centrul vieții lumii. Poporul roman a devenit deja un popor istoric mondial atunci când slavii nu s-au declarat în niciun fel în istoria lumii, când popoarele slave abia erau cunoscute după nume. Într-adevăr, popoarele slave calme, blânde și iubitoare de pace nu s-au remarcat prin energia și setea de activitate care i-au distins pe romani. Slavii nu erau un popor care se străduia să cucerească. Laturile luminoase și atractive ale caracterului național al slavilor au fost exprimate nu atât în ​​viața lor politică, cât și în viața lor publică și privată: o trăsătură distinctivă a caracterului moral al slavilor este umanitatea lor înnăscută, natura bună, ajungând în unele cazuri până la extreme (de exemplu, ospitalitatea printre slavi era recunoscută ca o virtute, absolut obligatorie pentru toată lumea). În timp ce romanii luminați își tratau sclavul ca pe un instrumentum vocale, slavul îl privea ca pe un membru mai tânăr al familiei („sclav”; derivatul de aici este „robinich” „copil”). Astfel, așa cum cele mai bune aspecte ale caracterului romanilor seamănă cu caracterul iluminatorilor lor, apostolii Petru și Pavel, tot așa și tipul slav, cu latura sa strălucitoare, seamănă cu trăsăturile caracteristice ale Sfântului Andrei. Prin urmare, chiar dacă legenda despre propovăduirea Sfântului Petru la Roma și a Sfântului Andrei în Rusia au fost legende și o expresie a ideii (poetice) a poporului roman și rus, atunci nu se poate decât să recunoască alegerea creativă în conformitate cu caracterul național, drept urmare apostolul Petru în conștiința populară este apostolul romanilor, și nu slavii, pe de altă parte, și un post. Andrei este apostolul slavilor. Dar dacă creștinismul, conform legendei, a fost predicat aproape simultan în Roma și în Rusia; Înființarea creștinismului, propovăduită de apostoli, nu a avut loc simultan în Imperiul Roman și în Rusia. În Imperiul Roman, creștinismul a fost înființat după prima predică apostolică; dimpotrivă, din cauza nepregătirii popoarelor care trăiesc în Rusia actuală de a asimila doctrina creștină și datorită frecventelor răsturnări politice, creștinismul nu s-a putut stabili printre slavii ruși decât în ​​secolele IX-X. Perioada de la 866 la 988 a fost timpul luptei creștinismului împotriva păgânismului în Rusia, un timp care reprezintă o analogie cu perioada luptei creștinismului împotriva păgânismului din Imperiul Roman (între 34 și 313 d.Hr.). Desigur, această analogie nu poate fi realizată în toate detaliile deoarece în perioada de 122 de ani nu s-ar fi putut produce astfel de evenimente care ar putea reprezenta în toate detaliile o corespondență cu toate evenimentele care au avut loc în Imperiul Roman de-a lungul a 279 de ani. Mai mult, caracterul național al romanilor și slavilor și modul lor de viață erau atât de diferite, încât opoziția față de creștinism din partea păgânismului nu putea fi aceeași în Imperiul Roman și Rusia. Religia păgână din Roma a fost o instituție de stat care a existat timp de multe secole de la începutul Romei până la epoca puterii sale la nivel mondial. Această existență continuă comună a religiei și a statului a dat naștere la concluzia despre o legătură cauzală necesară între ele și chiar și cei mai luminați dintre romani au căzut în această eroare. Mitologia păgână a romanilor a primit o formă completată și, devenind subiect de interpretare filozofică, a primit acea consistență imaginară care i-a înșelat pe mulți păgâni educați. Nu a existat așa ceva în Rusia. Adevărat, păgânismul era și aici religia de stat; dar din moment ce statul rus nu exista de mulți ani, legătura reciprocă dintre religia păgână și statul rus nu dobândise încă vechimea pe care o avea la Roma. Mitologia slavă în sine nu primise încă acea completitudine relativ strictă care distingea mitologia romană și, prin urmare, aspectul mitic al lui Perun a fost prezentat vag conștiinței slavului rus, în timp ce „Optimus Maximus Jupiter Stator (Capitolinus)” a apărut în mod clar pentru mintea romană ca personificarea ideii de atotcuceritor și de stăpânire, care era cel mai invincibil al Romilor. 4. Pe de altă parte, caracterul energizant al poporului roman era mai predispus la suprimarea despotică a libertății religioase a unui individ în numele principiului beneficiului statului decât caracterul blând, binevoitor al poporului slav, capabil să sacrifice îndeplinirea strictă chiar și a unei îndatoriri morale de dragul unei atitudini umane față de individ. În consecință, lupta păgânismului cu creștinismul din Rusia nu putea fi la fel de grandioasă ca lupta creștinismului cu păgânismul din Imperiul Roman. Numai cu această viziune asupra naturii luptei dintre creștinism și păgânism se pot evidenția fapte similare în istoria răspândirii creștinismului în Imperiul Roman și în istoria răspândirii creștinismului în Rusia. Răspândirea creștinismului printre slavii de la Kiev începe cu faptul atestat istoric al convertirii la creștinism a doi prinți de la Kiev, pe care cronica rusă îi numește Oskold și Dir - unii dintre primii demnitari ai statului și locuitorii Kievului. Convertirea păgânilor de la Kiev la creștinism a fost precedată de două minuni. Cu toate acestea, convertirea prinților la creștinism nu a dus la convertirea unui întreg popor; dimpotrivă, prinții creștini înșiși au fost uciși, iar un păgân a devenit prinț la Kiev. Revenind la istoria răspândirii creștinismului în Imperiul Roman în epoca apostolică, nu se poate să nu remarcăm câteva fapte asemănătoare celor care alcătuiesc începutul instaurării creștinismului în Rusia. Unul dintre principalele mijloace de răspândire a creștinismului în epoca apostolică a fost miracolele. Aceleași mijloace i-au convertit pe prinții Kievului la creștinism. Mai ales ultima minune – păstrarea Evangheliei intactă în foc este atât de izbitoare și extraordinară, încât poate fi comparată cu acele semne miraculoase pe care Domnul le promite urmașilor Săi (Marcu 16, 17-18) și care au fost frecvente doar în epoca apostolică. Creștinismul în Rusia este acceptat de prinți și înalți demnitari. Același lucru s-a întâmplat și în Imperiul Roman. Predicarea apostolului Pavel i-a convertit la Hristos pe proconsul Serghie Paulus si Dionisie Areopagitul (Fapte 13:7–12, 17:34). Printre membrii Bisericii Romane se numără și Sfântul Pavel menționează credincioșii din casa Cezarului (Filipeni 4:22). Cu toate acestea, convertirea membrilor familiei imperiale la creștinism nu a avut un impact deosebit de vizibil asupra relațiilor reprezentanților autorităților păgâne față de creștini. Singurul creștin cunoscut istoric din casa Cezarului, consulul Flavius ​​Clement, rudă cu împăratul Domițian (din casa lui Flavius), a fost executat pentru acceptarea creștinismului alături de soția sa, Domitilla, rudă tot cu împăratul 5. După aceasta, istoria (până la ultima persecuție) nu mai menționează creștinii din casa imperială. După moartea lui Oskold și Dir, a început domnia păgânilor Oleg și Igor (882 - 945). Această perioadă din istoria creștinismului din Rusia poate fi comparată cu perioada persecuției nesistematice a creștinilor de către guvernul roman 6 . În această epocă, pe tronul roman au apărut cei mai buni împărați. Împărați precum Traian și Antoninus Pius nu erau nici în caracterul lor personal, nici în prudența lor guvernamentală dispuși să-i persecute pe creștini ca creștini pentru credințele lor religioase. Și dacă în această perioadă creștinii suferă persecuții din partea autorităților păgâne; ele sunt tolerate tocmai pentru că misterul întrunirilor religioase creștine părea suspect păgânilor romani: creștinii erau confundați cu membrii unei societăți secrete cu scopuri antistatali și ei (creștinii) erau persecutați ca criminali politici, pe baza edictului împotriva heteriei. Astfel, aceste persecuții au fost întâmplătoare și bazate pe o neînțelegere. Înșiși împărații au încercat, cu edictele lor adresate conducătorilor regionali, să limiteze posibilitatea aplicării edictului împotriva heteriei la creștini. Nedispuși de creștinism, împărații au interzis însă căutarea creștinilor, deși i-au pedepsit pe cei care erau acuzați legal de apartenența la o societate creștină. O trăsătură comună a atitudinii împăraților acestei epoci față de creștini este dorința de a ignora, de a nu sesiza însuși faptul existenței unei societăți creștine, inofensivă (cel puțin, neexprimându-și în vreun fel aspirațiile nocive), dar nu sub ocrotirea legilor. Viziunea strălucitoare a lui Lactantius asupra împăraților din această perioadă este remarcabilă (în dezacord, totuși, cu istoria strictă în detalii, dar în general corectă). În lucrarea sa „De mortibus persecutorum” Lactantius nu clasifică niciunul dintre acești împărați (de la Traian la Septimius Sever inclusiv) drept persecutori ai bisericii, vorbind cu laudă asupra caracterului lor. „După moartea lui Domițian”, scrie Lactantius, „Biserica lui Hristos nu numai că a revenit la starea anterioară, dar a ajuns chiar și la o poziție mai strălucitoare și mai înfloritoare. În perioada ulterioară, când un număr de prinți buni (multi ac boni principes) au stat în fruntea Imperiului Roman, biserica nu a suferit niciun atac ostil (nullos impetus inimicorum passa) și s-a răspândit în est și în vest.” (Sar. Sh). Domnia lui Oleg și Igor oferă o analogie cu această perioadă a istoriei romane. Prinții păgâni, desigur, nu puteau oferi asistență directă și pozitivă pentru răspândirea creștinismului în domeniile lor; dar, pe de altă parte, nu s-au opus direct răspândirii creștinismului: nici Oleg, nici Igor nu erau persecutori ai creștinilor. Oleg, prin însuși caracterul său, seamănă cu Ulnius Traian. Atât Oleg, cât și Traian s-au distins prin talentele lor militare, iar ambii acești suverani au aderat la o politică de cucerire; fără a primi o educație științifică, au știut să-și guverneze poporul cu înțelepciune și dreptate și și-au câștigat dragostea neprefăcută a supușilor lor. „Și tot poporul l-a plâns (Oleg) cu lacrimi mari” (ani Nest., citat de Pogodin în lucrarea „Istoria rusă a perioadei normande.” Moscova. 1859. p. 22), iar numele „profeticului”, înțeleptul Oleg a trăit multă vreme în memoria oamenilor. În același mod, romanii și-au întâmpinat apoi împărații cu cuvintele: „felicior Augusto, melior Trajano”. (Wegner... p. 458). Astfel, din caracterul său personal și din prudența politică, Oleg, ca și Traian, nu era dispus să-i persecute pe creștini. Iar dacă Traian, cu toate calitățile sale bune, neînțelegând însăși natura creștinismului, i-a considerat pe creștini oameni vinovați de crime politice și neascultători față de guvern: atunci Oleg, din cauza diferenței dintre poziția sa și cea a lui Traian, nu putea cădea într-o asemenea greșeală. Însuși faptul existenței unui stat creștin – Bizanțul – i-ar fi putut oferi lui Oleg o concepție mai corectă despre creștini decât informațiile fragmentare despre esența și latura rituală a creștinismului, pe baza cărora Traian a tras o concluzie despre creștini. În același timp, este foarte probabil ca creștinismul, care în primele etape ale existenței sale la Kiev a primit patronajul prinților, a existat în mod deschis sub Oleg și, prin urmare, în modul de viață al creștinilor din Kiev nu a existat acel mister care părea atât de suspect împăraților romani. Astfel, chiar și pentru că creștinismul a existat deschis la Kiev, Oleg nu a putut ajunge la judecata eronată despre creștini la care a venit Traian. În orice caz, nu există nicio îndoială că Oleg, de-a lungul domniei sale, nu a depășit recunoașterea dreptului legal de existență al creștinilor (cel puțin în acordul său cu grecii, Oleg nu menționează creștinii din Rusia într-un singur cuvânt, deși, fără îndoială, aceștia au existat și au constituit a 60-a eparhie a Patriarhiei Constantinopolului; Oleg nu a făcut-o ambasada din Constantinopol, nici măcar pentru Constantinopol, în rusă. ambasadorilor li s-a arătat „frumusețea bisericii... și patima Domnului și cununa, și cuiul, și haina stacojie și moaștele sfinților, învățandu-mă credința mea și arătându-le adevărata credință”). Domnia lui Igor a fost și mai favorabilă creștinilor. Mai puțin energic („leneș”, după Pogodin) decât Oleg, Igor, desigur, era chiar mai puțin înclinat decât Oleg să înceapă lupta împotriva creștinismului. În timpul domniei lui Igor, creștinii se bucurau de drepturile clar exprimate în acordul său cu grecii: creștinii ruși aveau deja o biserică catedrală; se bucurau de libertatea de cult; în trupa domnească se aflau deja creștini și în așa număr încât fără acordul lor înțelegerea nu putea fi fermă. În aproape toate țările creștine, răspândirea creștinismului a fost influențată în mod benefic de femeile care aveau influență asupra conducătorilor statului sau care erau ele însele în fruntea guvernului. Același lucru este valabil, în special, pentru istoria creștinismului în Imperiul Roman și Rusia. Societatea păgână romană de la începutul secolului al III-lea a avut ocazia să se familiarizeze atât de mult cu creștinismul, încât chiar din viața creștinilor și scuzele creștine au putut înțelege neîntemeiatul concepției lor despre creștini ca oameni care urmăresc scopuri periculoase pentru bunăstarea statului. Odată cu schimbarea vederii creștinilor, a trebuit să se schimbe însuși sistemul de relații guvernamentale față de aceștia. Înzestrată Julia Mammaya, care a condus statul în numele fiului ei, Alexander Severus, și-a schimbat în mod conștient atitudinea față de creștini. Ca conducător, ea a avut cea mai benefică influență asupra administrării imperiului. Probabil sub influența eclectismului, Mammaya a decis să facă cunoștință cu creștinismul în adevărata sa formă și, în acest scop, l-a chemat pe cel mai faimos om de știință creștin al timpului său, Origen, la curtea ei din Antiohia și i-a ascultat cu respect instrucțiunile. După ce a învățat esența creștinismului, Mammaya, dacă nu a acceptat adevărata credință, cel puțin a patronat creștinii pe tot parcursul domniei sale. Fiul lui Mammea, Alexandru Severus a respectat creștinismul și a avut un bust al lui Isus Hristos în altarul său. Marea Ducesă Olga, care a condus statul rus în numele fiului ei Svyatoslav, poate fi comparată cu Julia Mammea. Era o femeie înzestrată cu o inteligență înaltă, pentru care a fost numită „cea mai înțeleaptă dintre toți oamenii” și o energie puternică. În calitate de conducător, Olga și-a lăsat memoria în spatele unui număr de instituții guvernamentale înțelepte și utile. La fel ca Mammae, Olga a început să dezvolte o nouă relație cu creștinii. Având în vedere libertatea religioasă de care se bucurau creștinii la Kiev, Olga a avut toate oportunitățile de a se familiariza cu ritualurile și viața morală a creștinilor. Înzestrată cu o minte strălucitoare, prințesa putea înțelege cu ușurință că numai creștinismul ar putea pune o persoană la acea înălțime morală care îi distingea semnificativ pe creștini de păgâni. Papă, preot sau poate chiar episcop, Grigore a fost pentru Olga ceea ce Origen a fost pentru Mamae. Familiarizându-se cu esența creștinismului din conversațiile cu un pastor creștin, Olga nu a putut să nu simtă o dispoziție față de creștinism și, prin natura ei foarte energică, activă, a trebuit să-și exprime în practică dispoziția față de creștinism. Relațiile anterioare ale guvernului păgân față de creștinii din Rusia au fost mai favorabile decât relațiile față de creștinii predecesorilor lui Mammaea: de aceea, convertirea la creștinism a fost o tranziție mai puțin abruptă și neașteptată pentru Olga decât pentru Mammaea. Olga nu s-a putut opri asupra semicreștinismului care era eclectismul lui Alexandru Sever, deja pentru că nu cunoștea filozofia care era tendința dominantă în timpul lui Alexandru Sever: de aceea, Olga, ghidată de bunul ei simț, și-a putut exprima dispoziția față de creștinism doar printr-o convertire completă la creștinism. Și Marea Ducesă a acceptat solemn Ortodoxia în chiar capitala ei și a devenit Elena nu numai după nume. Precum Sfânta Elena, cu influența ei binefăcătoare asupra fiului ei, i-a pregătit convertirea la creștinism, așa și Sfânta Olga, cu influența ei asupra poporului și mai ales asupra nepoților ei, a pregătit triumful creștinismului asupra păgânismului în Rusia. De aceea, Sfânta Olga a fost pentru Rusia mai mult decât „steaua dimineții care precede soarele”. În timpul domniei împăraților romani eclectici care erau favorabili creștinilor - Alexandru Sever, Gordian și Filip Arabul - creștinismul s-a putut răspândi deschis și rapid fără a întâmpina opoziție din partea guvernului. În acest moment, scriitorii creștini, cu oamenii de știință și scuzele lor judiciare, au clarificat pentru păgâni esența creștinismului ca religie cu cele mai înalte principii morale, înalt concordanță cu natura morală și demnitatea omului 7 - cu o învățătură sublimă despre Dumnezeu. Această împrejurare, pe de o parte, a dispus pe mulți păgâni să se convertească la creștinism, dar, pe de altă parte, a provocat o serie întreagă de persecuții asupra creștinilor de către partidul păgân extrem. În acest moment, toate neajunsurile din viața morală, familială și socială a societății romane, toate slăbiciunile sistemului politic al Imperiului Roman s-au dezvăluit mai puternic decât oricând. Fapte precum despotismul soldaților și existența simultană a 30 de împărați romani și războaie intestine aproape constante între pretendenții la tronul roman nu au putut decât să-i conducă pe toți cetățenii romani cinstiți la conștientizarea necesității unor măsuri care să reînnoiască corpul social și politic și să reînvie măreția antică a poporului roman. Din păcate, acești patrioți erau conduși de adepți ai păgânismului, care împărtășeau opinia că măreția statului roman era strâns legată de respectarea strictă a vechii religii romane. Poate că au recunoscut că în societatea creștină nu există elemente direct și imediat opuse sistemului social și politic al Imperiului Roman, dar în același timp nu au putut să nu vadă diferența profundă dintre creștinism și religia romană de stat - nu au putut să nu înțeleagă că creștinismul, cu răspândirea sa rapidă, a amenințat păgânismul roman cu o cădere completă. În consecință, din punctul de vedere al liderilor partidului patriotic păgân, creștinismul, deși inofensiv statului în mod direct, s-a dovedit a fi dăunător statului în mod indirect. Ca urmare, au început noi persecuții împotriva creștinilor cu scopul de a extermina chiar numele creștinismului. Viziunea persecutorilor asupra creștinismului însuși în esența sa era corectă; greșeala lor constă într-o înțelegere greșită a relației reciproce dintre sistemul de stat roman și religia civilă romană; la baza persecuției nu a existat nicio neînțelegere cu privire la religia creștină, care ar trebui clarificată și adusă la cunoștința guvernului roman: de aceea, scuzele judiciare în apărarea creștinilor sunt oprite ca neducând la scopul lor 8, iar persecuția continuă cu o cruzime sistematică teribilă până la moartea persecutorilor. Acestea au fost persecuții împotriva Bisericii Creștine însăși. Această perioadă de persecuție a Bisericii Creștine din Imperiul Roman (249–259 și 275) corespunde în istoria răspândirii creștinismului în Rusia domniei lui Svyatoslav (969–972). Odată cu începutul domniei lui Sviatoslav, situația creștinilor din Rusia s-a schimbat în rău. Svyatoslav, în ciuda îndemnurilor Sfintei Olga, a rămas fidel păgânismului, care, mai mult decât creștinismul, era în concordanță cu caracterul războinic al prințului și al echipei sale. În timpul vieții mamei sale, el nu a putut să înceapă să se opună în mod deschis răspândirii creștinismului și a trebuit să se limiteze doar la ridiculizarea în rândul echipei sale la adresa celor care acceptau creștinismul. Această atitudine a prințului față de creștinism, în ciuda faptului că nu a interzis în mod deschis convertirea la creștinism, nu a putut decât să slăbească răspândirea cu succes a creștinismului: a fost descoperită voința prințului-erou, iubit de echipă, antipatia sa secretă pentru noua religie, iar acest lucru a fost suficient pentru a-i împiedica pe unii să se convertească la creștinism. După moarte a condus. Antipatia prinților Olga față de prinț față de creștinism a fost exprimată în prima persecuție a creștinilor din Rusia. După un război nereușit cu grecii, nobilii păgâni l-au convins pe Svyatoslav că nu a primit victoria pentru că i-a jignit pe zei permițând creștinilor să existe liber în armata sa și în stat. Persecuția a început cu execuția mai multor creștini care se aflau în armata lui Svyatoslav. Chiar și vărul lui Svyatoslav, Gleb, a devenit victima persecuției. „A fost trimisă la Kiev o poruncă de a distruge toate bisericile și de a distruge chiar numele creștinilor”. Dar această poruncă nu a fost îndeplinită, deoarece Svyatoslav a fost ucis în curând de pecenegi. Istoria acestei persecuții are multe asemănări cu persecuția creștinilor sub Decius, Valerian și Aurelian. Ambii cei din urmă, ca și Svyatoslav, au început să-i persecute pe creștini la sugestiile asociaților lor și cu puțin timp înainte de moartea lor. Reprezentanții partidului păgân, nobilii lui Svyatoslav, sunt de acord cu Decius în motivele și scopul final al persecuției: ca și Decius, nobilii ruși au recunoscut păgânismul ca o condiție necesară pentru prosperitatea Rusiei, au văzut în creștinism o contradicție completă a păgânismului și au decis să-i persecute pe creștini până la exterminarea completă. Militant, remarcat printr-un stil de viață strict moderat și o onestitate remarcabilă pentru vremea sa, Svyatoslav reprezintă unul dintre cele mai strălucite tipuri păgâne ale vremii sale: în Imperiul Roman, păgânismul își pune în față cele mai bune forțe, cei mai nobili reprezentanți ai săi, pentru a lupta cu creștinismul. Deci, Decius era Catonul vremii sale: „acest senator a fost unul dintre puținii care semănau cu cetățenii cinstiți și capabili ai antichității romane” (Wegner). După ce a urcat pe tronul imperial, Decius și-a propus scopul de a reînvia vitejia romană antică în contemporanii săi și de a ridica moralitatea populară. Când, în acest scop, a hotărât să aleagă un cenzor cu cele mai extinse puteri, Senatul a declarat că doar nobilul Valerian poate fi nominalizat pentru acest post. Devenit împărat, Valerian ia tratat la început pe creștini înșiși în mod condescendent și favorabil și a fost cel mai bun în raport cu ei dintre toți suveranii anteriori. Restituitorul orbis Aurelian, strict și sever, războinic, a fost corect chiar și cu cei mai mulți creștini până la ultima dată a vieții sale. Și toți acești cei mai buni reprezentanți ai păgânismului, care au decis să lupte împotriva creștinismului, au murit de o moarte nefericită. Decius și armata lui au murit în mlaștinile de la Abritus; Aurelian este ucis cu trădare de secretara lui. Soarta nefericită a lui Valerian în captivitate la Sapor este cunoscută; profanarea împăratului roman nu s-a încheiat cu viața sa; „Barbarii i-au scos pielea și, după ce l-au pictat cu vopsea roșie, ca pe un trofeu strălucitor, l-au atârnat în biserică și l-au arătat triumf ambasadorilor romani” (Lactart). Soarta lui Svyatoslav seamănă mult cu soarta lui Valerian: pecenegii au făcut o ceașcă din craniul prințului rus și au băut din ea, amintindu-și de inamicul lor curajos. După moartea lui Svyatoslav, creștinii din Rusia s-au bucurat de pace în timpul continuării domniei de 8 ani a lui Yaropolk. Această pace față de creștinii ruși a fost aceeași cu pacea bisericii din Imperiul Roman care a precedat ultima persecuție a creștinilor sub Dioclețian (276-303). Crescut sub influența directă a Sfintei Olga, Yaropolk, blând și plin de inimă, era dispus către creștinism. Este posibil ca această dispoziție să fi fost susținută în prinț de soția sa creștină. Dar acest prinț nu era suficient de energic și de puternic ca să aducă triumful creștinismului asupra păgânismului în statul său. Yaropolk era prea supus influenței celor din jur. Când, în cele din urmă, partidul păgân extrem din timpul domniei sale s-a simțit suficient de puternic pentru a lupta împotriva creștinismului, Yaropolk însuși, abandonat în mod trădător de confidentii săi, a fost ucis. Soarta lui este similară cu soarta acelor împărați romani buni, dar slabi (cum ar fi Alexandru Sever), care, datorită calităților lor personale, nu și-au putut câștiga respectul trupelor și au devenit victime ale legiunilor indignate. După moartea lui Yaropolk, Vladimir a urcat pe tronul Kievului. Deja în vremuri străvechi, scriitorii ruși l-au asemănat pe Vladimir cu Constantin cel Mare; Această analogie se găsește la Mitropolitul Ilarion, în vechiul canon al Sf. Vladimir, Nestor etc. Dar o asemenea analogie poate fi realizată departe de a fi complet. Povestea lui Vladimir corespunde a două epoci complet opuse din istoria creștinismului din Imperiul Roman: persecuția sub Dioclețian și domnia lui Constantin cel Mare. În viața sa personală, Konstantin Vel. iar Sf. Vladimir nu prea au în comun unul cu celălalt. Fiul lui Constantius Chlorus prietenos creștin (un monoteist prin convingerile sale) și o mamă creștină, Constantine Vel. chiar în educația sa inițială a primit o predispoziție către creștinism și a rămas mereu fidel primelor inspirații (originale) ale Sfintei Elena. Cu mintea sa educată filozofic și caracterul moral, Constantin nu a simpatizat niciodată cu acțiunile partidului păgân împotriva creștinilor și, la rândul său, a fost urât de reprezentantul acestui partid, Galerius. Astfel, Constantin s-a pregătit pentru convertirea la creștinism într-o manieră strict graduală, fără nicio schimbare morală. Între timp, o trăsătură caracteristică a vieții Sfântului Vladimir este servită tocmai de criza morală care desparte două perioade opuse din viața prințului rus. După ce a primit educația inițială sub influența Sfintei Olga, Vladimir s-a supus devreme influenței păgânului nepoliticos, Dobrynya, care a fost cu atât mai puternică cu cât Vladimir și-a petrecut anii tineri departe de Kievul creștin. Influența păgână a Dobryniei de ceva timp, se pare, a înecat complet influența creștină a Sf. în sufletul lui Vladimir. Olga: ascultând de sugestiile partidului păgân, Vladimir a devenit un păgân la fel de zelos ca Maximian Galerius și, în termeni morali, a ajuns la fel de jos ca Herculius 9. După ce a urcat pe tronul Kievului, Vladimir și-a declarat recunoștința zeilor prin decorarea idolilor lor, sacrificii abundente și persecuție crudă a creștinilor. Ca și Galerius, el a început distrugerea tuturor bisericilor creștine din Kiev. Atunci creștinii au fost forțați, sub amenințarea cu moartea, să se închine idolilor. Drept urmare, „unii dintre credincioși au început să-și ascundă religia, alții au fugit de la Kiev”; Au fost, probabil, cazuri de apostazie de la credință. Se știe fără îndoială că în timpul acestei persecuții doi creștini varangi au fost uciși de către păgâni ca martiri pentru credința lui Hristos. Persecuția a avut ca scop exterminarea completă a creștinilor, dar a condus chiar liderii partidului păgân la o schimbare de credință. Aceasta este o nouă asemănare între persecuția lui Vladimir și persecuția lui Dioclețian. În Imperiul Roman, cel mai crud dintre persecutori, Galerius, s-a pocăit, în Rusia, prințul Vladimir din păgân a devenit creștin, numai pentru natura sălbatică și încăpățânată a lui Galerius 10 a fost nevoie de o boală incurabilă pentru a aduce această schimbare benefică în el, în timp ce în mod natural blând („prinț blând”) și care probabil a păstrat urme ale bunei influențe ale bunei influențe a lui Vladimir, care l-a reînnoit numai cu o influență morală supernaturală a Sf. ajutor al Providenței, Vladimir dintr-un persecutor a devenit egal cu apostolii, un imitator al lui Constantin cel Mare, un iluminator al țării rusești. Aceeași schimbare morală a avut loc și la alți lideri ai partidului păgân din Rusia: altfel, disponibilitatea pentru o schimbare de religie pe care au descoperit-o la acești fanatici este inexplicabilă. După ce a fost botezat în Korsun, Vladimir s-a întors la Kiev cu ierarhia și moaștele sfinților și - un fapt minunat! - acestea au fost moaștele Sfântului Episcop al Romei Clement, descoperite de iluminatorii slavilor, Sfântul Chiril și Metodie. A fost acesta transferul moaștelor Sfântului episcop al Romei la Kiev ca un indiciu simbolic că rasa slavă și mai ales Biserica Rusă trebuie să îndeplinească pentru Biserica Universală ceea ce Biserica Romană, care tindea să se îndepărteze de Ortodoxie, era chemată să realizeze? Activitățile educaționale ale Sfântului Vladimir se aseamănă cu activitățile lui Constantin cel Mare atât în ​​general, cât și în anumite particularități. Constantin cel Mare a procedat cu înțelepciune, ținând cont de caracterul național al supușilor săi. Pentru romanii energici, iubitori de libertate, un ordin de a-și schimba religia ar părea în mod natural o încălcare a libertății de credință; orice acțiune directă a guvernului împotriva păgânismului i-ar provoca pe păgâni într-o luptă acerbă cu guvernul, ceea ce ar aduce doar rău răspândirii creștinismului. Prin urmare, Constantin a lăsat păgânismul la soarta sa. Dar din partea lui Vladimir, o astfel de atitudine pasivă față de păgânism ar fi o greșeală. Caracterul calm și conservator al slavilor nu a făcut prea mult pentru a-i predispune pe ruși la o revoluție atât de decisivă ca schimbarea religiei. Mai mult, oamenii de rând, din cauza subdezvoltării lor, nu s-au simțit capabili să-și pronunțe propria judecată hotărâtoare asupra meritelor comparative ale păgânismului și creștinismului și s-a bazat cu prudență în acest sens pe hotărârea domnitorului și a boierilor. Datorită acestor trăsături în caracterul și starea de spirit a rușilor, Vladimir, deși rămânea în esență un imitator al lui Constantin cel Mare, a trebuit să promoveze decisiv și activ convertirea supușilor săi la creștinism, ba chiar să recurgă la ordine directe. Atât Constantin cel Mare, cât și Vladimir, având în vedere răspândirea cu succes a creștinismului, au acordat o atenție deosebită educației creștine a supușilor lor. Constantin a convertit templele păgâne în cele creștine, Vladimir a construit biserici creștine pe locul templelor păgâne (idole) pe care le-a distrus. În general, după ce a acceptat sincer creștinismul, Constantin Vel. iar Sfântul Vladimir și-a asumat aceleași responsabilități morale și, prin urmare, activitățile ambilor apostoli egali trebuiau în mod necesar să aibă asemănări strânse. Cazul Sf. Constantin Vel. iar Vladimir a fost continuat de succesorii lor, iar după secolul al II-lea, după ce creștinismul a fost declarat religia dominantă, s-a răspândit în toate părțile Rusiei propriu-zise și în Imperiul Roman. Este remarcabil faptul că cele două orașe principale ale Rusiei, Novgorod și Kiev, amintesc de Roma și Constantinopol în atitudinea lor față de creștinism. În Constantinopol și Kiev, creștinismul, declarat religie de stat, nu a întâlnit aproape nicio opoziție din partea păgânilor. În fostele capitale, Roma și Novgorod, păgânismul a persistat mai mult timp. Aurelius Symmachus la Roma apăra încă păgânismul. În 392–394, partidul păgân din Roma era încă atât de puternic încât l-a putut instala pe tron ​​pe păgânul Eugeniu și a restabili păgânismul pentru o scurtă perioadă de timp. În Novgorod, creștinismul a fost introdus doar prin forța armelor și chiar și în 1071 un vrăjitor putea duce cu el un oraș întreg, în timp ce în același an la Kiev îl tratau pe vrăjitor cu neîncredere. Astfel, istoria răspândirii creștinismului în Rusia este similară în cursul general al evenimentelor și în personajele unor figuri cu istoria răspândirii creștinismului în Imperiul Roman. Atât în ​​Imperiul Roman, cât și în Rusia actuală, primii promotori ai creștinismului au fost apostolii. Chiar la începutul înființării puternice în ambele state, creștinismul și-a găsit, deși nu pentru mult timp, adepți chiar în casele suveranilor. În ambele state, creștinismul se întâlnește din partea guvernului păgân cu, la început, o opoziție relativ nesemnificativă, apoi simpatie; dar această simpatie este înlocuită curând de o reacție cruntă din partea păgânismului, care își folosește cele mai bune forțe în această luptă fără rezultat. Dar unii dintre persecutorii creștinismului mor de o moarte nefericită, alții se pocăiesc de lupta lor împotriva creștinismului. Apoi vine o epocă în care creștinismul, declarat religie de stat, câștigă o victorie completă asupra păgânismului. Vasily Bolotov, elev în clasa a VI-a la Seminarul Teologic Tver. Literele "S" A. P. R", marcate la capetele crucii Ordinului Sf. Andrei înseamnă: "Sanctus Andreas Patronus Russiae". Ordinul Sfânt vol. I, carte. VI Art. 292. În ceea ce privește soarta acestor legende (despre predicarea Apostolului Petru la Roma și Apostolului Andrei în Rusia) în aceeași lume științifică, ei au tratat aceeași legendă a Sf. Neîncrederea Andrei în Rusia există unii oameni de știință. Tradiția despre predicarea Sfântului Petru la Roma trezește, de asemenea, neîncrederea în rândul unor oameni de știință. Vergiliu a exprimat clar și hotărât dorința conștientă (cel puțin în perioada ulterioară a existenței statului roman) a reprezentanților poporului roman de stăpânire politică asupra întregii lumi și convingerea lor că este stăpânirea mondială cea care constituie scopul existenței istorice a poporului roman. Afirmând că nu dezvoltarea estetică sau mentală va constitui gloria istorică a romanilor, Virgil continuă: "Tu reqere imperiopopulos, Romane, memento! Haec tibi erunt artes: pacisque imponere morem, Parcere subjectis et debellare superbos." Aen. VI, 851 – 853. (în Scherr). Cic. contra Catilin. Capac. 1 – 11. Wegner despre Konstantin al V-lea: „Este clar că inima lui era moale în mod natural, sub influența necesității politice a avut capacitatea de a deveni tare ca carapacea sub care bătea.” (Roma. Sankt Petersburg 1865. Volumul II, p. 571). Sau. Novitsky. Dezvoltarea treptată a învățăturilor Filosofului antic în legătură cu dezvoltarea religiilor. credinte. Kiev. ora 1860. II, p. 29 și 33. Capefigus o prezintă pe Domitila drept soția lui Domițian. 6 Această perioadă este de obicei definită ca 98–161 după Nașterea lui Hristos. Dar, excluzând persecuția lui Marcu Avremius (161 - 180), persecuție cu scop educativ, la care istoria Rusiei nu prezintă nimic asemănător, această perioadă poate fi prelungită până în 219; deoarece persecuția creștinilor chiar și sub Sentimius Severus este de asemenea întâmplătoare și se bazează pe aceeași viziune a guvernului roman față de creștini pe care s-a întemeiat persecuția lui Traian și a urmașilor săi imediati. Expresia celebră a lui Tertulian este că „sufletul omului este creștin prin fire”. Pentru a avea succes în apărarea creștinilor în fața guvernului roman, apologeții creștini au trebuit să demonstreze că religia păgână nu era singurul motiv al măreției Imperiului Roman și că, prin urmare, prosperitatea statului roman era posibilă chiar și atunci când păgânismul a fost înlocuit de creștinism. Cea mai convingătoare dovadă a acestui adevăr nu poate fi decât experiența istorică - faptul existenței prospere a statului roman după înlocuirea religiei păgâne cu creștinismul. Numai cu un astfel de fapt istoric în spate apologeții creștini au putut da credibilitate deplină judecăților lor că „modelul vieții romane, format sub influența păgânismului... duce în mod natural la căderea imperiului”. Este evident că o astfel de scuză a fost posibilă în secolul al V-lea, și nu în al treilea. „Lactant”. de mort. șapcă persecutată. VIII sub fin: "Jam libido in homine pestifero (Herkulio) non modo ad corrumpendes mores, quod est odiosum ac detestabile, verum etiam ad violandas primorum filias. Nam quacunque iter fecerat, avulsae a conspectu parentum virgines, statim praesto. His rebus beatum se judicabat." „Fuerat huic bestiae (Galerio) naturalis barbaries et feritas”. Ibidem. Te-ar putea interesa: