Analogia historii szerzenia się chrześcijaństwa w Rosji z historią szerzenia się chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim

Początek szerzenia się chrześcijaństwa w Rosji zbiega się z wydarzeniami, które wywarły istotny wpływ na losy całego Kościoła chrześcijańskiego. Kiedy (w 866 r.) nastąpiło pierwsze nawrócenie na chrześcijaństwo książąt kijowskich i części narodu rosyjskiego, wówczas różnica w doktrynie i praktyce między Kościołem wschodnim i zachodnim była już tak głęboka i zauważalna, że ​​ojcowie lokalnego soboru w Konstantynopolu zmuszeni byli wygłosić pierwszą klątwę na błędy zakorzenione w Kościele zachodnim. Encyklika patriarchy Focjusza, za pomocą której zaprosił na ten sobór pasterzy Kościoła wschodniego, zawiera pierwszą historyczną wiadomość o chrzcie Słowian rosyjskich. Ostateczne ustanowienie chrześcijaństwa w Rosji pod rządami św. Włodzimierza i początek Kościoła rosyjskiego poprzedziły dopiero o 64 lata ostateczne oddzielenie Kościoła zachodniego od wschodniego. Początki Cerkwi rosyjskiej zbiegają się zatem z erą odpadania Cerkwi rzymskiej od prawosławia. Natomiast państwo rosyjskie i cerkiew rosyjska rozpoczynają swoje historyczne istnienie właśnie w tej epoce, gdy Cesarstwo Bizantyjskie, które przez pięć i pół wieku stanowiło zewnętrzną ochronę prawosławia i oświecenia chrześcijańskiego, pomimo pewnej zewnętrznej świetności i wzorowej (z pozoru) harmonii instytucji państwowych, zmierzało już ku upadkowi. Najbardziej bizantyjska edukacja z IX wieku. a przykłady chrześcijańskiego pobożnego życia niektórych bizantyjskich Greków nie były oznaką początków rozwoju, a jedynie pozostałością, słabym cieniem tej wielkiej przeszłości, która dla Cesarstwa Bizantyjskiego zakończyła się w IV - V wieku. era chrześcijańska. Tak znacząca zbieżność początków Cerkwi rosyjskiej i państwa rosyjskiego z tak ważnym momentem w historii świata chrześcijańskiego pozwala przypuszczać, że Cerkiew rosyjska ma zastąpić prawosławie odstępczą rzymską, a rozpoczynające swoje historyczne istnienie rosyjskie państwo chrześcijańskie – przestarzałe Cesarstwo Bizantyjskie. Jednym słowem taka zbieżność wydarzeń daje pewną podstawę do przypuszczenia, że ​​początki Cerkwi rosyjskiej są wydarzeniem mającym głębokie znaczenie nie tylko dla Rosji, ale znaczenie światowo-historyczne, choć w niewielkim stopniu podobne do tego, jakie dla całego świata miało założenie Kościoła chrześcijańskiego i szerzenie się chrześcijaństwa w ogólnoświatowym Cesarstwie Rzymskim. I przy takim spojrzeniu na znaczenie Kościoła rosyjskiego każdy rys podobieństwa w historii szerzenia się wiary chrześcijańskiej w Cesarstwie Rzymskim do historii szerzenia się chrześcijaństwa w Rosji nabiera szczególnego zainteresowania i znaczenia, jako nowe potwierdzenie, że sama zbieżność początków Cerkwi rosyjskiej z odpadnięciem Kościoła zachodniego od Cerkwi prawosławnej nie jest kwestią przypadku, ale zjawiskiem koniecznym. Początków Kościoła rosyjskiego nie można oczywiście szukać przed powstaniem państwa rosyjskiego; nie można jednak zaprzeczyć, że wiara chrześcijańska rozprzestrzeniła się wśród Słowian rosyjskich, a zwłaszcza wśród narodów żyjących w granicach dzisiejszej Rosji, na długo przed początkiem Kościoła rosyjskiego. Tradycja zapisana przez Nestora datuje pierwsze chrześcijańskie kazanie pomiędzy plemionami słowiańskimi i niesłowiańskimi zamieszkującymi północ od Morza Czarnego na czasy apostolskie. Według tej legendy św. Apostoł Andrzej Pierwotny przybył z ewangelicznym kazaniem do ludów zamieszkujących tereny dzisiejszej południowej i środkowej Rosji, przebywał w górach, na których później powstał Kijów, postawił na jednym z nich krzyż, przepowiedział, że pewnego dnia rozprzestrzeni się tu prawosławie i przeszedł z gór Kijowskich nad Morze Bałtyckie. Jeśli ta tradycja jest prawdziwa (a najlepsi historycy nie widzą w niej nic szczególnie niewiarygodnego), to to kazanie apostolskie pozwala porównać późniejszy w swoich początkach Kościół rosyjski z apostolskim (sedes apostolica) rzymskim Kościołem. Początki Kościoła rzymskiego niewątpliwie sięgają czasów apostolskich. Założyli ją prawdopodobnie uczniowie św. Apostoła Pawła, który później sam osobiście głosił Ewangelię w Rzymie przez co najmniej dwa lata (Rz 15,20; Dz 28,30–31). Jednak tradycja historyczna u św. Klemensa Rzymskiego mówi, że w Rzymie głosił Ewangelię i św. Apostoł Piotr. Późniejsza tradycja uważa go za założyciela Kościoła rzymskiego i jego pierwszego biskupa oraz uznaje wszystkich biskupów rzymskich za następców św. Apostoła Piotra. Tradycja ta rozpowszechniła się szczególnie na Zachodzie i tam w ogóle stolicę biskupa rzymskiego uznawano za „stolicę św. Petry”. Jeśli ta późniejsza tradycja jest prawdziwa, to Kościół rzymski, założony przez dwóch najwyższych apostołów, w pełni uznaje ich za swoich specjalnych patronów, a swoich hierarchów za bezpośrednich następców departamentu św. Petry. Ale początki chrześcijaństwa na terenie dzisiejszej Rosji również, według legendy, sięgają czasów apostolskich. Tutaj pierwszym głosicielem Ewangelii był także apostoł, jeśli nie najwyższy, to pierwszy powołany, a może po Piotrze, Janie i Jakubie najbliższy Jezusowi Chrystusowi (Mk 13,3; Dz 1,13), apostoł Andrzej, brat Piotra, założyciel Kościoła rzymskiego. Tradycja o głoszeniu św. Nasi przodkowie zawsze wierzyli w Andrieja w (dzisiejszej) Rosji: od czasu do czasu opowiadali tę legendę każdemu, kto o to pytał. W wyniku tej samej wiary w tę legendę państwo rosyjskie uznaje św. Andrzeja za swojego patrona 1. Hierarchia rosyjska, choć nie bezpośrednio, również wywodzi się od św. ap. Andrzeja, który wyświęcił pierwszego bizantyjskiego biskupa Stachego, od którego następców, patriarchów Konstantynopola, Kościół rosyjski otrzymał swoją hierarchię. Porównanie charakteru najwyższych apostołów i oświeconych Rzymu z charakterem apostoła. Andrzeja (o ile można sądzić na podstawie nielicznych danych, jakie przedstawia Ewangelia) z jednej strony, a narodowy charakter Rzymian i Słowian z drugiej strony, otwierają nową linię podobieństwa w fakcie pierwszego ewangelicznego kazania w Rzymie i na terenie Rosji. Harmonijne połączenie wszystkich sił duchowych – silny i rozwinięty umysł, głębokie uczucia i energiczna, stanowcza wola, która nie pozwala na odstępstwa od raz przyjętego zamiaru – to cechy wyróżniające apostoła. Paweł. Nawrócony zatem z prześladowcy w apostoła, uznając umysłem wyższość chrześcijaństwa nad judaizmem, św. apostoł języków „nie radzi się ciała i krwi” (Gal. 1:16), ale wyrzekając się błędnych opinii, które umacniały w nim jego żydowskie wychowanie i życie, staje się gorliwym i najbardziej aktywnym (1 Kor. 15:10) apostołem Chrystusa, pomimo głębi jego miłości do swego ludu (Rz 9:1-3), wierny swojemu powołaniu (Dz 26:15-18; Gal. 1:15,16), apostoł Paweł całe swoje życie poświęca głoszeniu Ewangelii przede wszystkim wśród pogan (Rz 1:13-15) i nigdy nie waha się służyć swojemu powołaniu (Gal. 2:4-18; Rz. 11:13). Żywy i ognisty charakter św. Piotra prowokował go do energicznego działania, choć w ogóle brakowało mu tej niezachwianej stanowczości w swoich postanowieniach, która charakteryzuje apostoła. Paweł (Mateusza 14:28–31; Marka 14:29–31; Jana 13:37; Marka 14:37, 66–72; Dzieje Apostolskie 11:1–18, 15:7–10; Gal. 2:11–16). Nawet za życia Pana, ze względu na specyfikę jego charakteru, apostoła. Piotr działa i mówi coraz częściej w obecności wszystkich innych uczniów Chrystusa. Ta energia i zamiłowanie do działania stawia go na czele wszystkich naśladowców Jezusa Chrystusa, a apostoł Piotr jest pierwszym, aktywnym i odważnym głosicielem chrześcijaństwa wśród Żydów i pogan oraz surowym potępiaczem tych odchyleń moralnych, które pojawiły się w (wówczas) społeczeństwie chrześcijańskim epoki apostolskiej. Ta energia, charakterystyczna dla apostołów Piotra i Pawła, sprawia, że ​​Ewangelia mówi więcej o św. Piotrze niż o pozostałych apostołach, a „Dzieje Apostolskie” zarysowują niemal wyłącznie działalność apostołów Piotra i Pawła, których dzieła kaznodziejskie stanowią główną treść dziejów epoki apostolskiej. Apostołowie Piotr i Paweł są przede wszystkim (apostołowie) apostołami historycznymi. Tymczasem charakter św. Andrzeja jest bardziej powściągliwy i zrównoważony niż żywy i energiczny. Św. Andrzej, „Pierwotny Apostoł, ale nie wyróżniający się spośród innych apostołów, z wyjątkiem przypadków jego troskliwego udziału w nakarmieniu 5000 bochenków chleba, a także ofiarowaniu Panu Greków, którzy chcieli Go zobaczyć (J 6,8-9, 12,22), także w związku z opłakanym losem, jaki spotkał Żydów i Jerozolimę (Mk 13,4).” „Być może św. Andrzej nie wyróżniał się szczególnie szybkimi impulsami miłości do swego Nauczyciela, ale był szczególnie skłonny do dzielenia się swoją miłością, jedynym Miłośnikiem Ludzkości, do ludzi”. (O prawosławiu w stosunku do nowoczesności – arch. Teodora. St. Petersburg, 1860, s. 230). Te same cechy, które charakteryzują aplikację. Piotr i Paweł różnią się od charakteru apostoła. Andrzeja, stanowią różnicę pomiędzy charakterem narodowym Rzymian i charakterem Słowian. Energiczny charakter narodu rzymskiego predysponował go do intensywnej działalności. Świadomy swojej siły, naród rzymski postawił sobie trudne i wielkie zadanie rozszerzenia swojej władzy na wszystkie narody i przez wieki wytrwale i energicznie do tego celu dążył, nie cofając się przed żadnymi ofiarami, pokonując wszelkie przeszkody. Można powiedzieć, że całe życie Rzymian było skupione w ich idei 2, a najlepsi z nich odnaleźli w sobie siłę woli, aby stłumić głos osobistych sympatii tam, gdzie stały się one przeszkodą w osiągnięciu zamierzonego celu 3. I ta siła woli podbiła cały świat aż do Rzymu i uczyniła życie Rzymian centrum życia świata. Naród rzymski stał się narodem światowo-historycznym już wówczas, gdy Słowianie w żaden sposób nie zadeklarowali się w historii świata, gdy poszczególne narody słowiańskie były ledwo znane z nazwy. Rzeczywiście, spokojne, ciche i miłujące pokój ludy słowiańskie nie wyróżniały się energią i pragnieniem działania, które wyróżniały Rzymian. Słowianie nie byli narodem dążącym do podboju. Jasne, atrakcyjne strony charakteru narodowego Słowian wyrażały się nie tyle w ich życiu politycznym, co w życiu publicznym i prywatnym: charakterystyczną cechą moralnego charakteru Słowian jest ich wrodzone człowieczeństwo, dobra natura, w niektórych przypadkach sięgająca skrajności (na przykład gościnność wśród Słowian uznawana była za cnotę, bezwzględnie obowiązującą wszystkich). O ile oświeceni Rzymianie traktowali swego niewolnika jak instrumentum wokale, o tyle Słowianin patrzył na niego jak na młodszego członka rodziny („niewolnik”; derywat od tego słowa to „robinich” „dziecko”). Zatem tak jak najlepsze aspekty charakteru Rzymian przypominają charakter ich oświecicieli, apostołów Piotra i Pawła, tak typ słowiański swoją jasną stroną przypomina charakterystyczne cechy św. Andrzeja. Zatem nawet jeśli legenda o przepowiadaniu św. Piotra w Rzymie i św. Andrzeja na terenie Rosji była legendą i wyrazem (poetyckiej) idei narodu rzymskiego i rosyjskiego, to nie sposób nie uznać twórczego wyboru zgodnego z charakterem narodowym, w wyniku czego apostoł Piotr w powszechnej świadomości jest apostołem Rzymian, a nie Słowian, a z drugiej strony apostołem. Andrzej jest apostołem Słowian. Ale jeśli, według legendy, chrześcijaństwo było głoszone niemal jednocześnie w Rzymie i na terenie Rosji; Ustanowienie chrześcijaństwa głoszonego przez apostołów nie nastąpiło jednocześnie w Cesarstwie Rzymskim i w Rosji. W Cesarstwie Rzymskim chrześcijaństwo powstało po pierwszym kazaniu apostolskim; wręcz przeciwnie, z powodu nieprzygotowania narodów zamieszkujących dzisiejszą Rosję do asymilacji doktryny chrześcijańskiej oraz z powodu częstych wstrząsów politycznych, chrześcijaństwo mogło zadomowić się wśród rosyjskich Słowian dopiero w IX – X wieku. Okres 866-988 to czas walki chrześcijaństwa z pogaństwem w Rosji, okres będący analogią z okresem walki chrześcijaństwa z pogaństwem w Cesarstwie Rzymskim (od 34 do 313 r. n.e.). Naturalnie nie można przeprowadzić tej analogii ze wszystkimi szczegółami, ponieważ w okresie 122 lat nie mogły mieć miejsca takie wydarzenia, które w każdym szczególe odzwierciedlałyby wszystkie wydarzenia, które miały miejsce w Cesarstwie Rzymskim na przestrzeni 279 lat. Co więcej, charakter narodowy Rzymian i Słowian oraz ich sposób życia były tak odmienne, że sprzeciw wobec chrześcijaństwa ze strony pogaństwa nie mógł być taki sam w Cesarstwie Rzymskim i Rosji. Religia pogańska w Rzymie była instytucją państwową istniejącą przez wiele stuleci od początków Rzymu aż do epoki jego światowej potęgi. To wspólne, ciągłe istnienie religii i państwa doprowadziło do wniosku o koniecznym związku przyczynowym między nimi i nawet najbardziej oświeceni Rzymianie popadli w ten błąd. Pogańska mitologia Rzymian otrzymała pełną formę i stając się przedmiotem interpretacji filozoficznej, otrzymała tę wyimaginowaną spójność, która zwiodła wielu wykształconych pogan. W Rosji nie było czegoś takiego. To prawda, że ​​i tutaj pogaństwo było religią państwową; Ponieważ jednak państwo rosyjskie nie istniało od wielu lat, wzajemne powiązania między religią pogańską a państwem rosyjskim nie osiągnęły jeszcze tak starożytności, jak w Rzymie. Sama mitologia słowiańska nie uzyskała jeszcze tak stosunkowo ścisłej kompletności, jaka wyróżniała mitologię rzymską, dlatego też mityczny wygląd Peruna był niejasno przedstawiany świadomości rosyjskich Słowian, podczas gdy „Optimus Maximus Jupiter Stator (Capitolinus)” wyraźnie jawił się rzymskiemu umysłowi jako uosobienie idei wszechogarniającego i niezwyciężonego (Victor, Invictus) panowania, którego odbiciem było najbardziej Rom 4. Z drugiej strony energiczny charakter narodu rzymskiego był bardziej predysponowany do despotycznego tłumienia wolności religijnej jednostki w imię zasady dobra państwowego niż miękki, dobroduszny charakter narodu słowiańskiego, zdolnego do poświęcenia rygorystycznego wypełniania nawet obowiązku moralnego na rzecz humanitarnego stosunku do jednostki. W rezultacie walka pogaństwa z chrześcijaństwem w Rosji nie mogła być tak imponująca, jak walka chrześcijaństwa z pogaństwem w Cesarstwie Rzymskim. Dopiero mając taki pogląd na naturę walki chrześcijaństwa z pogaństwem można wskazać podobne fakty w historii szerzenia się chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim i w historii szerzenia się chrześcijaństwa w Rosji. Rozpowszechnianie się chrześcijaństwa wśród Słowian kijowskich rozpoczyna się od poświadczonego historycznie faktu przejścia na chrześcijaństwo dwóch książąt kijowskich, których rosyjska kronika nazywa Oskoldem i Direm – jednych z pierwszych dostojników państwa i mieszkańców Kijowa. Nawrócenie pogan kijowskich na chrześcijaństwo poprzedziły dwa cuda. Jednak nawrócenie książąt na chrześcijaństwo nie doprowadziło do nawrócenia całego narodu; wręcz przeciwnie, zamordowano samych książąt chrześcijańskich, a w Kijowie księciem został poganin. Wracając do historii rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim w epoce apostolskiej, nie można nie zauważyć kilku faktów podobnych do tych, które składają się na początek ustanowienia chrześcijaństwa w Rosji. Jednym z głównych sposobów szerzenia chrześcijaństwa w epoce apostolskiej były cuda. W ten sam sposób nawrócono książąt kijowskich na chrześcijaństwo. Zwłaszcza ostatni cud – zachowanie Ewangelii w nienaruszonym stanie w ogniu jest tak uderzające i niezwykłe, że można je porównać z cudownymi znakami, które Pan obiecuje swoim naśladowcom (Mk 16,17-18), a które zdarzały się często tylko w epoce apostolskiej. Chrześcijaństwo w Rosji jest akceptowane przez książąt i wysokich dostojników. To samo wydarzyło się w Cesarstwie Rzymskim. Głoszenie apostoła Pawła nawróciło prokonsula Sergiusza Pawła i Dionizjusza Areopagitę do Chrystusa (Dz 13,7-12, 17,34). Do członków Kościoła rzymskiego zalicza się św. Paweł, którego wymienia wierzących z domu Cezara (Fil. 4:22). Nawrócenie członków rodziny cesarskiej na chrześcijaństwo nie miało jednak szczególnie zauważalnego wpływu na stosunki przedstawicieli władz pogańskich z chrześcijanami. Jedyny historycznie znany chrześcijanin z rodu Cezara, konsul Flawiusz Klemens, krewny cesarza Domicjana (z domu Flawiusza), został stracony za przyjęcie chrześcijaństwa wraz ze swoją żoną Domityllą, także krewną cesarza 5. Od tego czasu historia (aż do ostatnich prześladowań) nie wspomina o chrześcijanach z domu cesarskiego. Po śmierci Oskolda i Dira rozpoczęło się panowanie pogan Olega i Igora (882–945). Ten okres w historii chrześcijaństwa w Rosji można porównać z okresem niesystematycznych prześladowań chrześcijan przez rząd rzymski6. W tej epoce na tronie rzymskim pojawili się najlepsi cesarze. Cesarze tacy jak Trajan i Antoninus Pius ani ze względu na swój osobisty charakter, ani ze względu na roztropność rządu nie byli skłonni do prześladowania chrześcijan jako chrześcijan za ich przekonania religijne. A jeśli w tym okresie chrześcijanie będą prześladowani przez władze pogańskie; są tolerowani właśnie dlatego, że tajemnica chrześcijańskich spotkań religijnych wydawała się rzymskim poganom podejrzana: chrześcijan wzięto za członków tajnego stowarzyszenia o celach antypaństwowych i oni (chrześcijanie) byli prześladowani jako przestępcy polityczni na podstawie edyktu przeciwko heterii. Zatem prześladowania te były przypadkowe i opierały się na nieporozumieniu. Sami cesarze, kierując swoje edykty do przywódców regionalnych, starali się ograniczyć możliwość stosowania edyktu przeciwko heterii wobec chrześcijan. Nieskłonni jednak do chrześcijaństwa cesarze zakazali poszukiwania chrześcijan, chociaż karali tych z nich, których zgodnie z prawem oskarżono o przynależność do społeczeństwa chrześcijańskiego. Cechą wspólną postawy cesarzy tej epoki wobec chrześcijan jest chęć ignorowania, niedostrzegania samego faktu istnienia społeczeństwa chrześcijańskiego, nieszkodliwego (przynajmniej nie wyrażającego w żaden sposób swoich szkodliwych dążeń), ale nieobjętego ochroną prawa. Bystry pogląd Laktancjusza na cesarzy tego okresu jest niezwykły (niezgadzający się jednak w szczegółach ze ścisłą historią, ale ogólnie poprawny). Lactantius w swoim dziele „De mortibus prześladowca” nie klasyfikuje żadnego z tych cesarzy (od Trajana do Septymiusza Sewera włącznie) jako prześladowców Kościoła, chwaląc ich charakter. „Po śmierci Domicjana” – pisze Laktancjusz – „Kościół Chrystusowy nie tylko powrócił do poprzedniego stanu, ale nawet osiągnął jaśniejszą i kwitnącą pozycję. W następnym okresie, kiedy na czele Cesarstwa Rzymskiego stanęła pewna liczba dobrych książąt (multi ac boni principes), Kościół nie doznał żadnych wrogich ataków (nullos impetus inimicorum passa) i rozprzestrzenił się na wschodzie i zachodzie”. (Sar. Sz). Panowanie Olega i Igora stanowi analogię z tym okresem historii Rzymu. Naturalnie, pogańscy książęta nie mogli zapewnić bezpośredniej i pozytywnej pomocy w szerzeniu chrześcijaństwa na swoich terenach; ale z drugiej strony nie sprzeciwiali się bezpośrednio szerzeniu chrześcijaństwa: ani Oleg, ani Igor nie byli prześladowcami chrześcijan. Oleg swoim charakterem przypomina nieco Ulniusza Trajana. Zarówno Oleg, jak i Trajan wyróżniali się talentami militarnymi i obaj władcy prowadzili politykę podboju; nie otrzymując wykształcenia naukowego, wiedzieli, jak mądrze i sprawiedliwie rządzić swoim ludem, i zasłużyli na nieudawaną miłość swoich poddanych. „I cały lud płakał nad nim (Olegiem) wielkimi łzami” (lata Nest., cytowane przez Pogodina w pracy „Historia Rosji okresu normańskiego”. Moskwa. 1859. s. 22), a imię „proroczego”, mądrego Olega na długo pozostało w pamięci ludzi. W ten sam sposób Rzymianie pozdrawiali później swoich cesarzy słowami: „felicior Augusto, melior Trajano”. (Wegner… s. 458). Zatem ze względu na swój charakter osobisty i roztropność polityczną Oleg, podobnie jak Trajan, nie był skłonny do prześladowania chrześcijan. A jeśli Trajan, przy wszystkich swoich zaletach, nie rozumiejąc samej natury chrześcijaństwa, uważał chrześcijan za ludzi winnych zbrodni politycznych i nieposłusznych władzy, to Oleg, ze względu na różnicę między jego stanowiskiem a stanowiskiem Trajana, nie mógł popełnić takiego błędu. Już sam fakt istnienia państwa chrześcijańskiego – Bizancjum – mógł dać Olegowi bardziej poprawną koncepcję chrześcijan niż fragmentaryczne informacje o istocie i obrzędowej stronie chrześcijaństwa, na podstawie których Trajan wyciągał wnioski na temat chrześcijan. Jednocześnie jest bardzo prawdopodobne, że chrześcijaństwo, które w pierwszych etapach swojego istnienia w Kijowie otrzymało patronat książąt, istniało jawnie za Olega, dlatego w sposobie życia kijowskich chrześcijan nie było tej tajemnicy, która wydawała się tak podejrzana cesarzom rzymskim. Zatem nawet dlatego, że chrześcijaństwo istniało w Kijowie otwarcie, Oleg nie mógł dojść do błędnej oceny chrześcijan, do której doszedł Trajan. W każdym razie nie ulega wątpliwości, że Oleg przez całe swoje panowanie nie wykraczał poza uznanie prawnego prawa chrześcijan do istnienia (przynajmniej w porozumieniu z Grekami Oleg nie wspomina ani jednym słowem o chrześcijanach w Rosji, choć niewątpliwie istnieli i stanowili 60. Kościół... i mękę Pańską, i koronę, i gwóźdź, i szatę szkarłatną, i relikwie świętych, ucząc mnie wiary i ukazując im prawdziwą wiarę”). Panowanie Igora było jeszcze bardziej korzystne dla chrześcijan. Mniej energiczny („leniwy” według Pogodina) niż Oleg, Igor, naturalnie, był jeszcze mniej skłonny niż Oleg do rozpoczęcia walki z chrześcijaństwem. Za panowania Igora chrześcijanie cieszyli się prawami wyraźnie wyrażonymi w jego porozumieniu z Grekami: rosyjscy chrześcijanie posiadali już cerkiew katedralną; cieszyli się wolnością wyznania; w oddziale książęcym byli już chrześcijanie i to w takiej liczbie, że bez ich zgody porozumienie nie mogło być trwałe. W niemal wszystkich krajach chrześcijańskich na szerzenie się chrześcijaństwa korzystny wpływ miały kobiety, które miały wpływ na władców państwa lub same stały na czele rządu. To samo dotyczy w szczególności historii chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim i Rosji. Rzymskie społeczeństwo pogańskie na początku III wieku miało okazję tak zaznajomić się z chrześcijaństwem, że z samego życia chrześcijan i chrześcijańskich przeprosin mogło zrozumieć bezpodstawność ich poglądu na chrześcijan jako ludzi realizujących cele niebezpieczne dla dobra państwa. Wraz ze zmianą poglądu na chrześcijan musiał zmienić się sam system stosunków władzy z nimi. Utalentowana Julia Mammaya, sprawująca władzę w państwie w imieniu swojego syna Aleksandra Sewera, świadomie zmieniła swój stosunek do chrześcijan. Jako władczyni miała najkorzystniejszy wpływ na administrację imperium. Prawdopodobnie pod wpływem eklektyzmu Mammaya postanowiła zapoznać się z chrześcijaństwem w jego prawdziwej postaci i w tym celu wezwała na swój dwór w Antiochii najsłynniejszego chrześcijańskiego uczonego swoich czasów, Orygenesa, i z szacunkiem słuchała jego wskazówek. Poznawszy istotę chrześcijaństwa, Mammaya, jeśli nie przyjęła prawdziwej wiary, przynajmniej przez całe swoje panowanie patronowała chrześcijanom. Syn Mammei, Aleksander Sewer, szanował chrześcijaństwo i miał w swojej cerkwi popiersie Jezusa Chrystusa. Wielką księżną Olgę, która rządziła państwem rosyjskim w imieniu swojego syna Światosława, można porównać do Julii Mammei. Była kobietą obdarzoną dużą inteligencją, przez co nazywano ją „najmądrzejszą ze wszystkich osób”, oraz silną energią. Jako władczyni Olga pozostawiła pamięć po wielu mądrych i pożytecznych instytucjach rządowych. Podobnie jak Mammae, Olga zaczęła nawiązywać nowe relacje z chrześcijanami. Biorąc pod uwagę wolność wyznania, jaką cieszyli się chrześcijanie w Kijowie, Olga miała wszelkie możliwości zapoznania się z rytuałami i życiem moralnym chrześcijan. Obdarzona bystrym umysłem księżniczka z łatwością zrozumiała, że ​​tylko chrześcijaństwo może wynieść człowieka na taki poziom moralny, który znacząco odróżnia chrześcijan od pogan. Papież, ksiądz, a może nawet biskup, Grzegorz był dla Olgi tym, czym Orygenes był dla Mammae. Zaznajomiwszy się z istotą chrześcijaństwa z rozmów z chrześcijańskim pastorem, Olga nie mogła powstrzymać się od uczucia skłonności do chrześcijaństwa i swoją bardzo energiczną, aktywną naturą musiała wyrazić w praktyce swoją postawę wobec chrześcijaństwa. Poprzednie stosunki rządu pogańskiego z chrześcijanami w Rosji były korzystniejsze niż stosunki z chrześcijanami poprzedników Mammei: dlatego też nawrócenie na chrześcijaństwo było dla Olgi mniej gwałtownym i nieoczekiwanym przejściem niż dla Mammei. Olga nie mogła rozwodzić się nad półchrześcijaństwem, jakim był eklektyzm Aleksandra Sewera, już dlatego, że nie znała filozofii, która była dominującym nurtem za czasów Aleksandra Sewera: dlatego Olga, kierując się zdrowym rozsądkiem, mogła wyrazić swoje nastawienie do chrześcijaństwa jedynie poprzez całkowite nawrócenie się na chrześcijaństwo. A Wielka Księżna uroczyście przyjęła prawosławie w samej stolicy i stała się Eleną nie tylko z imienia. Tak jak św. Helena swoim dobroczynnym wpływem na syna przygotowała jego nawrócenie na chrześcijaństwo, tak św. Olga swoim wpływem na ludzi, a zwłaszcza na wnuki, przygotowała triumf chrześcijaństwa nad pogaństwem w Rosji. Dlatego św. Olga była dla Rosji czymś więcej niż „gwiazdą poranną poprzedzającą słońce”. Za panowania eklektycznych cesarzy rzymskich, przychylnych chrześcijanom – Aleksandra Sewera, Gordiana i Filipa Araba – chrześcijaństwo mogło szerzyć się otwarcie i szybko, nie napotykając sprzeciwu ze strony rządu. W tym czasie pisarze chrześcijańscy ze swoimi naukowymi i sądowymi przeprosinami wyjaśnili poganom istotę chrześcijaństwa jako religii o najwyższych zasadach moralnych, wysoce zgodnych z naturą moralną i godnością człowieka 7 - ze wzniosłą nauką o Bogu. Okoliczność ta z jednej strony skłoniła wielu pogan do przejścia na chrześcijaństwo, z drugiej jednak strony wywołała całą serię prześladowań chrześcijan ze strony skrajnej partii pogańskiej. W tym czasie wszystkie niedociągnięcia w życiu moralnym, rodzinnym i społecznym społeczeństwa rzymskiego, wszystkie słabości ustroju politycznego Cesarstwa Rzymskiego ujawniły się ostrzej niż kiedykolwiek wcześniej. Fakty takie jak despotyzm żołnierzy i jednoczesne istnienie 30 cesarzy rzymskich oraz niemal ciągłe wojny wewnętrzne między pretendentami do tronu rzymskiego nie mogły nie uświadomić wszystkim uczciwym obywatelom rzymskim konieczności podjęcia działań, które odnowiłyby organizm społeczny i polityczny oraz wskrzesiły starożytną wielkość narodu rzymskiego. Niestety, na czele tych patriotów stali wyznawcy pogaństwa, którzy podzielali opinię, że wielkość państwa rzymskiego była ściśle związana ze ścisłym przestrzeganiem starożytnej religii rzymskiej. Być może uznawali, że w społeczeństwie chrześcijańskim nie ma elementów bezpośrednio i bezpośrednio przeciwstawnych systemowi społecznemu i politycznemu Cesarstwa Rzymskiego, ale jednocześnie nie mogli nie dostrzec głębokiej różnicy między chrześcijaństwem a rzymską religią państwową - nie mogli nie zrozumieć, że chrześcijaństwo wraz ze swoim szybkim rozprzestrzenianiem się groziło pogaństwu rzymskiemu całkowitym upadkiem. W konsekwencji z punktu widzenia przywódców pogańskiej partii patriotycznej chrześcijaństwo, choć bezpośrednio nieszkodliwe dla państwa, okazało się dla państwa szkodliwe pośrednio. W rezultacie rozpoczęły się nowe prześladowania chrześcijan, których celem było wytępienie samego imienia chrześcijaństwa. Pogląd prześladowców na samo chrześcijaństwo w jego istocie był słuszny; ich błąd polegał na niezrozumieniu wzajemnych relacji między rzymskim ustrojem państwowym a rzymską religią obywatelską; u podstaw prześladowań nie było nieporozumienia dotyczącego religii chrześcijańskiej, które wymagałoby wyjaśnienia i zwrócenia uwagi rządu rzymskiego: w związku z tym wstrzymuje się przeprosiny sądowe w obronie chrześcijan jako nieprowadzące do celu8, a prześladowania trwają ze straszliwym, systematycznym okrucieństwem aż do śmierci prześladowców. Były to prześladowania samego Kościoła chrześcijańskiego. Ten okres prześladowań Kościoła chrześcijańskiego w Cesarstwie Rzymskim (249–259 i 275) odpowiada w historii szerzenia się chrześcijaństwa w Rosji panowaniu Światosława (969–972). Wraz z początkiem panowania Światosława sytuacja chrześcijan w Rosji uległa pogorszeniu. Światosław, pomimo napomnień św. Olgi, pozostał wierny pogaństwu, co bardziej niż chrześcijaństwo było zgodne z wojowniczym charakterem księcia i jego oddziału. Za życia matki nie mógł otwarcie sprzeciwiać się szerzeniu chrześcijaństwa i musiał ograniczyć się jedynie do wyśmiewania w swoim otoczeniu tych, którzy przyjęli chrześcijaństwo. Taka postawa księcia wobec chrześcijaństwa, mimo że nie zakazywał otwarcie nawrócenia na chrześcijaństwo, nie mogła nie osłabić pomyślnego szerzenia się chrześcijaństwa: w woli ukochanego przez drużynę bohatera-księcia, odkryta została jego ukryta niechęć do nowej religii, co wystarczyło, aby niektórzy nie nawrócili się na chrześcijaństwo. Po śmierci przewodził. niechęć książąt Olgi do księcia wobec chrześcijaństwa znalazła wyraz w pierwszych prześladowaniach chrześcijan w Rosji. Po nieudanej wojnie z Grekami pogańska szlachta przekonała Światosława, że ​​nie odniesie zwycięstwa, ponieważ obraził bogów, pozwalając chrześcijanom na swobodne istnienie w swojej armii i państwie. Prześladowania rozpoczęły się od egzekucji kilku chrześcijan, którzy byli w armii Światosława. Ofiarą prześladowań stał się nawet kuzyn Światosława, Gleb. „Do Kijowa wysłano rozkaz zniszczenia wszystkich kościołów i zniszczenia samego imienia chrześcijan”. Ale to polecenie nie zostało wykonane, ponieważ Światosław wkrótce został zabity przez Pieczyngów. Historia tych prześladowań wykazuje wiele podobieństw do prześladowań chrześcijan za Decjusza, Waleriana i Aureliana. Obaj ci ostatni, podobnie jak Światosław, zaczęli prześladować chrześcijan za namową swoich współpracowników i na krótko przed ich śmiercią. Przedstawiciele partii pogańskiej, szlachta Światosławia, zgadzają się z Decjuszem co do motywów i ostatecznego celu prześladowań: podobnie jak Decjusz, szlachta rosyjska uznawała pogaństwo za warunek konieczny dobrobytu Rusi, widziała w chrześcijaństwie zupełną sprzeczność z pogaństwem i postanowiła prześladować chrześcijan aż do całkowitej eksterminacji. Wojownik, wyróżniający się ściśle umiarkowanym stylem życia i niezwykłą jak na swoje czasy uczciwością, Światosław reprezentuje jeden z najzdolniejszych typów pogańskich swoich czasów: w Cesarstwie Rzymskim pogaństwo w ten sam sposób wystawia swoje najlepsze siły, swoich najszlachetniejszych przedstawicieli, do walki z chrześcijaństwem. Decjusz był zatem Katonem swoich czasów: „ten senator był jednym z nielicznych, którzy przypominali uczciwych i zdolnych obywateli starożytnego Rzymu” (Wegner). Wstępując na tron ​​cesarski Decjusz postawił sobie za cel wskrzeszenie wśród współczesnych starożytnego rzymskiego męstwa i podniesienie moralności ludowej. Kiedy w tym celu zdecydował się wybrać cenzora o najszerszych uprawnieniach, Senat oświadczył, że na to stanowisko może być nominowany wyłącznie szlachetny Walerian. Zostając cesarzem, Walerian początkowo traktował samych chrześcijan protekcjonalnie i przychylnie i był w stosunku do nich najlepszy ze wszystkich poprzednich władców. Surowy i surowy, wojowniczy restitutor orbis Aurelian aż do ostatniego momentu swego życia był sprawiedliwy nawet wobec większości chrześcijan. I wszyscy ci najlepsi przedstawiciele pogaństwa, którzy postanowili walczyć z chrześcijaństwem, zginęli nieszczęśliwą śmiercią. Decjusz i jego armia zginęli na bagnach w Abritus; Aurelian zostaje zdradziecko zabity przez swojego sekretarza. Znany jest niefortunny los Waleriana w niewoli w Sapor; profanacja cesarza rzymskiego nie zakończyła się wraz z jego życiem; „Barbarzyńcy zdjęli z niego skórę i pomalowawszy ją czerwoną farbą niczym wspaniałe trofeum, powiesili ją w cerkwi i przez długi czas pokazali triumfalnie rzymskim ambasadorom” (Lactart). Los Światosława jest podobny do losu Waleriana: Pieczyngowie zrobili kubek z czaszki rosyjskiego księcia i pili z niego, wspominając swojego dzielnego wroga. Po śmierci Światosława chrześcijanie w Rosji cieszyli się pokojem podczas kontynuacji 8-letniego panowania Jaropolka. Ten pokój wobec chrześcijan rosyjskich był taki sam, jak pokój Kościoła w Cesarstwie Rzymskim, który poprzedzał ostatnie prześladowania chrześcijan za Dioklecjana (276-303). Wychowany pod bezpośrednim wpływem św. Olgi, łagodny i dobroduszny Jaropełk był nastawiony do chrześcijaństwa. Nastawienie to mogło być wspierane u księcia przez jego chrześcijańską żonę. Ale ten książę nie był na tyle energiczny i silny charakterem, aby doprowadzić do triumfu chrześcijaństwa nad pogaństwem w jego państwie. Jaropolk był zbyt podatny na wpływy otaczających go osób. Kiedy w końcu za jego panowania skrajna partia pogańska poczuła się na tyle silna, by walczyć z chrześcijaństwem, sam Jaropełk, zdradziecko opuszczony przez swoich zaufanych, został zabity. Jego los jest podobny do losu tych dobrych, ale słabych cesarzy rzymskich (jak Aleksander Sewer), którzy ze względu na swoje walory osobiste nie mogli zasłużyć na szacunek swoich żołnierzy i stali się ofiarami oburzonych legionów. Po śmierci Jaropełka na tron ​​kijowski wstąpił Włodzimierz. Już w starożytności pisarze rosyjscy porównywali Włodzimierza do Konstantyna Wielkiego; Analogię tę można znaleźć u metropolity Hilariona, w starożytnym kanonie św. Włodzimierza, Nestora itp. Ale takiej analogii nie da się przeprowadzić całkowicie. Historia Włodzimierza koresponduje z dwoma zupełnie przeciwstawnymi epokami w historii chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim: prześladowaniami za Dioklecjana i panowaniem Konstantyna Wielkiego. W życiu osobistym Konstantin Vel. i św. Włodzimierz nie mają ze sobą wiele wspólnego. Syn przyjaznego chrześcijanom Konstancjusza Chlorusa (z przekonań monoteisty) i matki chrześcijanki, Konstantyna Vel. Już w swoim początkowym wychowaniu otrzymał predyspozycje do chrześcijaństwa i zawsze pozostał wierny (oryginalnym) pierwszym inspiracjom św. Eleny. Konstantyn, posiadający filozoficznie wykształcony umysł i moralny charakter, nigdy nie sympatyzował z działaniami partii pogańskiej wobec chrześcijan, przez co był znienawidzony przez przedstawiciela tej partii, Galeriusza. Konstantyn przygotowywał się zatem do nawrócenia na chrześcijaństwo w sposób ściśle stopniowy, bez żadnych zmian moralnych. Tymczasem charakterystycznej cechy życia św. Włodzimierza służy właśnie kryzys moralny, który oddziela dwa przeciwstawne okresy w życiu rosyjskiego księcia. Po otrzymaniu wstępnej edukacji pod wpływem św. Olgi, Włodzimierz wcześnie poddał się wpływom niegrzecznego poganina Dobrenia, który był tym potężniejszy, że Włodzimierz spędził młodość z dala od chrześcijańskiego Kijowa. Pogański wpływ Dobreni na jakiś czas najwyraźniej całkowicie zagłuszył chrześcijański wpływ św. w duszy Włodzimierza. Olga: postępując zgodnie z sugestiami partii pogańskiej, Włodzimierz stał się równie gorliwym poganinem jak Maksymian Galeriusz, a pod względem moralnym dorównywał Herkuliuszowi 9. Po wstąpieniu na tron ​​​​kijowski Włodzimierz wyraził swoją wdzięczność bogom, dekorując ich bożków, obfite ofiary i okrutne prześladowania chrześcijan. Podobnie jak Galeriusz rozpoczął niszczenie wszystkich kościołów chrześcijańskich w Kijowie. Następnie chrześcijanie zostali zmuszeni pod groźbą śmierci do oddawania czci bożkom. W rezultacie „część wierzących zaczęła ukrywać swoją religię, inni uciekli z Kijowa”; Być może zdarzały się przypadki odstępstwa od wiary. Wiadomo niewątpliwie, że podczas tych prześladowań dwóch chrześcijańskich Warangian zostało zabitych przez pogan jako męczenników za wiarę Chrystusa. Prześladowania miały na celu całkowitą eksterminację chrześcijan, ale doprowadziły samych przywódców partii pogańskiej do zmiany wiary. Jest to nowe podobieństwo między prześladowaniami Włodzimierza i prześladowaniami Dioklecjana. W Cesarstwie Rzymskim najokrutniejszy z prześladowców Galeriusz pokutował, w Rosji książę Włodzimierz z poganina został chrześcijaninem, jedynie ze względu na dziką i upartą naturę Galeriusza 10 potrzebna była nieuleczalna choroba, aby wywołać w nim tę dobroczynną zmianę, podczas gdy u z natury łagodnego („łagodnego księcia”) i który prawdopodobnie zachował ślady dobrego wpływu św. Olgi Włodzimierskiej, przeżył jedynie kryzys moralny, który go odnowił i przy nadprzyrodzonej pomocy Opatrzności Włodzimierz przed prześladowcą stał się równy apostołom, naśladowcą Konstantyna Wielkiego, oświeciciela ziemi rosyjskiej. Ta sama zmiana moralna nastąpiła u innych przywódców partii pogańskiej w Rosji: w przeciwnym razie niewytłumaczalna jest gotowość do zmiany religii, którą odkryli u tych fanatyków. Po ochrzczeniu w Korsuniu Włodzimierz wrócił do Kijowa z hierarchią i relikwiami świętych, i – to wspaniały fakt! - były to relikwie św. Biskupa Rzymu Klemensa, odkryte przez oświecicieli Słowian, św. Cyryla i Metodego. Czy było to przeniesienie relikwii św. biskupa Rzymu do Kijowa jako symboliczna wskazówka, że ​​naród słowiański, a zwłaszcza Kościół rosyjski, musi dokonać dla Kościoła powszechnego tego, do czego powołany został Kościół rzymski, który miał tendencję do odchodzenia od prawosławia? Działalność wychowawcza św. Włodzimierza jest podobna do działalności Konstantyna Wielkiego zarówno w charakterze ogólnym, jak iw niektórych szczegółach. Konstantyn Wielki postępował mądrze, biorąc pod uwagę narodowy charakter swoich poddanych. Energicznym, miłującym wolność Rzymianom nakaz zmiany wyznania wydawałby się naturalnie pogwałceniem wolności wiary; wszelkie bezpośrednie działania rządu przeciwko pogaństwu sprowokowałyby pogan do zaciekłej walki z rządem, co jedynie zaszkodziłoby szerzeniu się chrześcijaństwa. Dlatego Konstantyn pozostawił pogaństwo własnemu losowi. Jednak ze strony Włodzimierza taka bierna postawa wobec pogaństwa byłaby błędem. Spokojny, konserwatywny charakter Słowian w niewielkim stopniu predysponował Rosjan do tak zdecydowanej rewolucji, jak zmiana religii. Co więcej, zwykli ludzie ze względu na swój niedorozwój nie czuli się zdolni do wydania własnego zdecydowanego osądu na temat porównawczych zalet pogaństwa i chrześcijaństwa i ostrożnie oparli się w tej kwestii na decyzji księcia i bojarów. Ze względu na te cechy charakteru i nastroju Rosjan Włodzimierz, pozostając w istocie naśladowcą Konstantyna Wielkiego, musiał zdecydowanie i aktywnie zabiegać o nawrócenie swoich poddanych na chrześcijaństwo, a nawet uciekać się do bezpośrednich rozkazów. Zarówno Konstantyn Wielki, jak i Włodzimierz, w obliczu pomyślnego szerzenia się chrześcijaństwa, szczególną wagę przywiązywali do chrześcijańskiego wychowania swoich poddanych. Konstantyn zamienił świątynie pogańskie na chrześcijańskie, Włodzimierz zbudował kościoły chrześcijańskie na miejscu zniszczonych (bożków) świątyń pogańskich. Ogólnie rzecz biorąc, szczerze przyjął chrześcijaństwo, Konstantyn Vel. i św. Włodzimierz przyjęli na siebie tę samą odpowiedzialność moralną, dlatego też działalność obu równych apostołów musiała z konieczności wykazywać duże podobieństwa. Sprawa św. Konstantyna Vel. a Włodzimierza kontynuowali ich następcy, a po II wieku, gdy chrześcijaństwo zostało uznane za religię dominującą, rozprzestrzeniło się na wszystkie części właściwej Rosji i Cesarstwa Rzymskiego. Godne uwagi jest to, że dwa główne miasta Rosji, Nowogród i Kijów, swoim stosunkiem do chrześcijaństwa przypominają Rzym i Konstantynopol. W Konstantynopolu i Kijowie chrześcijaństwo, uznane za religię państwową, nie spotkało się prawie z żadnym sprzeciwem ze strony pogan. W dawnych stolicach, Rzymie i Nowogrodzie, pogaństwo trwało dłużej. Aureliusz Symmachus w Rzymie nadal bronił pogaństwa. W latach 392–394 partia pogańska w Rzymie była jeszcze na tyle silna, że ​​mogła osadzić na tronie pogańskiego Eugeniusza i na krótki czas przywrócić pogaństwo. W Nowogrodzie chrześcijaństwo wprowadzono jedynie siłą i już w 1071 roku czarnoksiężnik mógł unieść ze sobą całe miasto, podczas gdy w tym samym roku w Kijowie traktowano czarownika z nieufnością. Zatem historia szerzenia się chrześcijaństwa w Rosji jest podobna w ogólnym przebiegu wydarzeń i postaciach niektórych postaci do historii szerzenia się chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim. Zarówno w Cesarstwie Rzymskim, jak i na terenie dzisiejszej Rosji pierwszymi propagatorami chrześcijaństwa byli apostołowie. Chrześcijaństwo na samym początku swego silnego ugruntowania się w obu państwach znalazło, choć nie na długo, zwolenników w samych domach władców. W obu państwach chrześcijaństwo spotyka się ze strony pogańskiego rządu, początkowo ze stosunkowo niewielkim sprzeciwem, później zaś z sympatią; ale to współczucie zostaje wkrótce zastąpione okrutną reakcją ze strony pogaństwa, które w tej bezowocnej walce wykorzystuje swoje najlepsze siły. Ale niektórzy prześladowcy chrześcijaństwa umierają nieszczęśliwą śmiercią, inni żałują za swoją walkę z chrześcijaństwem. Nadchodzi era, w której chrześcijaństwo, uznane za religię państwową, odnosi całkowite zwycięstwo nad pogaństwem. Wasilij Bołotow, student szóstej klasy Seminarium Teologicznego w Twerze. Litery „S” A. P. R”, zaznaczone na końcach krzyża Zakonu św. Andrzeja, oznaczają: „Sanctus Andreas Patronus Russiae”. Święty Zakon t. I, księga. VI art. 292. Jeśli chodzi o losy tych legend (o przepowiadaniu apostoła Piotra w Rzymie i apostoła Andrzeja w Rosji) w świecie naukowym, jest tak samo. Legendę o głoszeniu św. traktowano z nieufnością. Andrieja w Rosji jest kilku naukowców. Tradycja o głoszeniu św. Piotra w Rzymie budzi także nieufność wśród niektórych naukowców. Ostatnio w samym Rzymie, w obecności znanych naukowców katolickich, kwestionowano sam fakt obecności Piotra w Rzymie, a autentyczność historyczna tej legendy nie była przez nich chroniona. Wergiliusz jasno i stanowczo wyraził świadome (przynajmniej w późniejszym okresie istnienia państwa rzymskiego) dążenie przedstawicieli narodu rzymskiego do politycznej dominacji nad całym światem i ich przekonanie, że to właśnie panowanie światowe stanowi cel historycznego bytu narodu rzymskiego. Stwierdziwszy, że to nie rozwój estetyczny czy umysłowy będzie stanowić historyczną chwałę Rzymian, Wergiliusz kontynuuje: „Tu reqere imperiopopulos, Romane, memento! Haec tibi erunt artes: pacisque imponere morem, Parcere topicis et debellare superbos”. Aen. VI, 851 – 853. (w Scherr). Cyk. kontra Katylina. Czapka. 1 – 11. Wegner o Konstantynie V: „Wiadomo, że jego serce było z natury miękkie, pod wpływem konieczności politycznej miało zdolność twardnienia jak skorupa, pod którą biło”. (Rzym. St. Petersburg 1865. Tom II, s. 571). Lub. Nowicki. Stopniowy rozwój nauk starożytnych filozofów w powiązaniu z rozwojem religii. przekonania. Kijów. 1860 godz. II, s. 29 i 33. Capefigus przedstawia Domitillę jako żonę Domicjana. 6 Okres ten zwykle definiuje się jako lata 98–161 po Narodzeniu Chrystusa. Ale wyłączając prześladowania Marka Awremiusza (161–180), prześladowania w celach edukacyjnych, do których historia Rosji nie przedstawia niczego podobnego, okres ten można przedłużyć do 219 r.; gdyż prześladowania chrześcijan nawet za Sentymiusza Sewera również są przypadkowe i opierają się na tym samym poglądzie rządu rzymskiego na chrześcijan, na którym opierały się prześladowania Trajana i jego bezpośrednich następców. Słynne stwierdzenie Tertuliana głosi, że „dusza ludzka jest z natury chrześcijańska”. Aby odnieść sukces w obronie chrześcijan przed rządem rzymskim, chrześcijańscy apologeci musieli udowodnić, że religia pogańska nie była jedyną przyczyną wielkości Cesarstwa Rzymskiego i że w związku z tym dobrobyt państwa rzymskiego był możliwy nawet wtedy, gdy pogaństwo zostało zastąpione przez chrześcijaństwo. Najbardziej przekonującym dowodem tej prawdy może być jedynie doświadczenie historyczne - fakt pomyślnego istnienia państwa rzymskiego po zastąpieniu religii pogańskiej chrześcijaństwem. Tylko mając za sobą taki fakt historyczny, chrześcijańscy apologeci mogli w pełni uwiarygodnić swoje sądy, że „wzór życia Rzymian, ukształtowany pod wpływem pogaństwa… w naturalny sposób prowadzi do upadku imperium”. Jest oczywiste, że takie przeprosiny były możliwe w V wieku, a nie w III. „Laktant”. de mort. prześladowany czapka. VIII podfin.: „Jam libido in homine pestifero (Herkulio) non modo ad corrumpendes mores, quod est odiosum ac detestabile, verum etiam ad violandas primorum filias. Nam quacunque iter fecerat, avulsae a conspectu parentum virgines, statim praesto. His rebus beatum se judicabat.” „Fuerat huic bestiae (Galerio) naturalis barbaries et feritas”. Tamże. Może zainteresuje Cię: