Аналогија на историјата на ширењето на христијанството во Русија со историјата на ширењето на христијанството во Римската империја

Почетокот на ширењето на христијанството во Русија се совпаѓа со настани кои имале важно влијание врз судбината на целата христијанска црква. Кога (во 866 г. н.е.) следеше првото преобраќање во христијанство на киевските кнезови и дел од рускиот народ, тогаш разликата во доктрината и практиката меѓу источната и западната црква беше веќе толку длабока и забележлива што отците на локалниот собор во Константинопол беа принудени да ја изговорат првата анатема против грешките вкоренети во Западната црква. Енцикликата на патријархот Фотиј, со која тој ги покани на овој собор пастирите на Источната црква, ја содржи првата историска вест за крштевањето на руските Словени. На конечното воспоставување на христијанството во Русија под свети Владимир и почетокот на Руската црква му претходеа само 64 години на конечното отпаѓање на Западната црква од Истокот. Така, почетокот на Руската црква се совпаѓа со ерата на отпаѓањето на Римската црква од источната православна. Од друга страна, руската држава и руската црква го започнуваат своето историско постоење токму во тој период кога Византиската империја, која пет и пол века била надворешна заштита на православието и христијанското просветлување, и покрај некаков надворешен сјај и примерна (по изглед) хармонија на државните институции, веќе се движела кон својот пад. Највизантиско образование од IX век. а примерите за христијанскиот благочестив живот на некои византиски Грци не биле знак за почетен развој, туку само остаток, бледа сенка од тоа големо минато, кое за Византиската империја завршило во IV - V век. христијанска ера. Таквото значајно совпаѓање на почетокот на руската црква и руската држава со толку важен момент во историјата на христијанскиот свет овозможува да се претпостави дека руската црква е предодредена да го замени за православието отпадната римска и руската христијанска држава, која штотуку го започнуваше своето историско постоење, застарената Византиска империја. Со еден збор, ваквото совпаѓање на настаните дава одредена можност да се претпостави дека почетокот на руската црква е настан кој има длабоко значење не само за Русија, туку и светско-историско значење, иако во слаб степен слично на она што основањето на христијанската црква и ширењето на христијанството во светската Римска империја го имаше за целиот свет. И со ова гледиште за значењето на Руската црква, секоја карактеристика на сличност во историјата на ширењето на христијанската вера во Римската империја со историјата на ширењето на христијанството во Русија добива посебен интерес и значење, како нова потврда дека самото совпаѓање на почетокот на Руската црква со отпаѓањето на Западната црква од Православната црква не е неопходна појава. Почетокот на руската црква, се разбира, не може да се бара пред основањето на руската држава; но неспорно е дека христијанската вера се раширила меѓу руските Словени и особено меѓу народите што живееле во границите на денешна Русија, многу пред почетокот на Руската црква. Традицијата запишана од Нестор ја датира првата христијанска проповед меѓу словенските и несловенските племиња кои живееле северно од Црното Море до апостолските времиња. Според оваа легенда, свети апостол Андреј Првоповикан дошол со евангелска проповед до народите кои живеат во рамките на сегашната јужна и централна Русија, бил на планините на кои подоцна бил изграден Киев, ставил крст на една од нив, предвидел дека православието еден ден ќе се прошири овде и одел од Киевските планини до Балтичкото Море. Ако оваа традиција е вистинита (а најдобрите историчари не наоѓаат ништо особено неверојатно во неа), тогаш оваа апостолска проповед овозможува да се спореди руската црква, која подоцна била во своето потекло, со апостолската (sedes apostolica) Римска. Потеклото на Римската црква несомнено датира од апостолските времиња. Најверојатно бил основан од учениците на свети апостол Павле, кој подоцна лично го проповедал Евангелието во Рим најмалку две години (Рим.15:20; Дела 28:30–31). Но, историската традиција пронајдена кај свети Климент Римски, вели дека во Рим тој го проповедал Евангелието и свети апостол Петар Подоцнежната традиција го смета за основач на Римската црква и нејзин прв епископ, а ги признава сите римски епископи како наследници на свети апостол Петар. Оваа традиција особено се раширила на Запад и таму генерално седиштето на римскиот епископ било препознаено како „столица на Света Петра“. Ако оваа подоцнежна традиција е вистинита, тогаш Римската црква, основана од двајцата врховни апостоли, темелно ги препознава како свои посебни покровители, а нејзините архиереи како непосредни наследници во одделот Света Петра. Но, почетокот на христијанството во денешна Русија, исто така, датира, според легендата, од апостолските времиња. Овде и првиот проповедник на Евангелието бил апостол, ако не врховен, тогаш првоповиканиот, а можеби, по Петар, Јован и Јаков, најблискиот до Исус Христос (Марко 13:3; Дела 1:13), апостол Андреј, брат на Петар, основачот на Римската црква. Традицијата за проповедањето на св. Нашите предци отсекогаш му верувале на Андреј во (денешна) Русија: оваа легенда ја кажувале по прилика на секој што прашувал. Како резултат на истата вера во оваа легенда, руската држава го признава Свети Андреј за свој покровител 1. Руската хиерархија, иако не директно, исто така потекнува од св. Андреј, кој го ракоположи првиот византиски епископ Стахиј, од чии наследници, цариградските патријарси, Руската црква ја доби својата ерархија. Споредба на ликовите на врховните апостоли и просветители на Рим со ликот на апостолот. Андреј (колку што може да се процени од малкуте податоци што ги изнесува Евангелието) од една страна, и националниот карактер на Римјаните и Словените од друга страна, отвора нова линија на сличност во фактот на првата евангелска проповед во Рим и во Русија. Хармоничната комбинација на сите духовни сили - силен и развиен ум, длабоко чувство и енергична, цврста волја, која не дозволува отстапување од некогаш прифатената намера - тоа се карактеристичните карактеристики на апостолот. Павел. Претворен од прогонител во апостол, затоа, препознавајќи ја со својот ум супериорноста на христијанството во однос на јудаизмот, свети апостол на јазиците „не се советува со крв и месо“ (Гал.1:16), туку, откажувајќи се од тие погрешни мислења дека неговото еврејско воспитување и живот стануваат најактивни во него (10), а10. апостол Христов, и покрај длабочината на неговата љубов кон својот народ (Рим.9:1-3), верен на својот повик (Дела 26:15–18; Гал.1:15,16), апостол Павле целиот свој живот го посветува на проповедање на Евангелието првенствено меѓу незнабошците (Рим.1:13 тој не ги повикува 1 и никогаш не ги повикува 1-15) Рим.11:13). Живиот и огнен карактер на свети Петар го предизвикувал на енергична активност, иако воопшто му недостигала таа непоколеблива цврстина во одлуките што го карактеризира апостолот. Павле (Матеј 14:28–31; Марко 14:29–31; Јован 13:37; Марко 14:37, 66–72; Дела 11:1–18, 15:7–10; Гал.2:11–16). Уште за време на животот Господов, поради особеностите на неговиот карактер, апостол. Петар дејствува и зборува повеќе и пред сите други Христови ученици. Оваа енергија и склоност кон активност го ставаат на чело на сите следбеници на Исус Христос, а апостол Петар е првиот, активен и храбар проповедник на христијанството меѓу Евреите и паганите и строг осудувач на тие морални отстапувања што се појавија во (тогашното) христијанско општество од апостолската ера. Оваа енергија, карактеристична за апостолите Петар и Павле, е причина што Евангелието зборува за свети Петар повеќе отколку за другите апостоли, а „Делата на апостолите“ ги опишува речиси исклучиво активностите на апостолите Петар и Павле, чии проповеднички дела ја сочинуваат главната содржина на историјата на апостолската ера. Апостолите Петар и Павле се, пред сè (апостолите), историски апостоли. Во меѓувреме, ликот на Свети Андреј е повеќе воздржан и рамномерен отколку жив и енергичен. Свети Андреј, „Првоповиканиот апостол, но не се разликува од бројот на други апостоли, освен во случаите на неговото грижливо учество во врска со хранењето на 5000 лебови и, исто така, претставувањето на Господарот на Грците кој сакаше да Го види (Јован 6:8–9, 12:22), исто така во врска со дебелиот еврејски и мрзлив 13:4). „Свети Андреј, можеби, не се одликуваше со особено брзи пориви на љубов кон својот Учител, но тој беше особено расположен да ја сподели Неговата љубов, единствениот Љубител на човештвото, кон луѓето. (За православието во однос на современоста - Арх. Теодора. Санкт Петербург, 1860, стр. 230). Истите особини што го карактеризираат ап. Петар и Павле се разликува од карактерот на апостолот. Андреј, ја сочинуваат разликата помеѓу националниот карактер на Римјаните и карактерот на Словените. Енергичниот карактер на римскиот народ ги предиспонирал за интензивна активност. Свесен за својата сила, римскиот народ си поставил тешка и голема задача да ја прошири својата моќ на сите народи и со векови упорно и енергично се стремел кон оваа цел, без да се повлекува од никаква жртва, надминувајќи ги сите препреки. Може да се каже дека целиот живот на Римјаните бил концентриран во нивната идеја 2, а најдобрите од нив ја пронашле волјата во себе за да го потиснат гласот на личните симпатии каде што станале пречка за постигнување на зацртаната цел 3. И оваа сила на волјата го освои целиот свет во Рим и го направи животот на Римјаните центар на животот на светот. Римскиот народ веќе стана светско-историски народ кога Словените на никаков начин не се изјаснија во светската историја, кога поединечните словенски народи едвај беа познати по име. Навистина, мирните, кротки и мирољубиви словенски народи не се одликувале со енергијата и жедта за активност што ги издвојувала Римјаните. Словените не биле народ кој се стреми кон освојување. Светлите, привлечни страни на националниот карактер на Словените беа изразени не толку во нивниот политички живот колку во нивниот јавен и приватен живот: карактеристична карактеристика на моралниот карактер на Словените е нивната вродена хуманост, добра природа, во некои случаи достигнувајќи крајности (на пример, гостопримството меѓу Словените беше препознаено како доблест, апсолутно задолжителна за секого). Додека просветените Римјани го третирале својот роб како вокал на инструменти, Словените го гледале како помлад член на семејството („роб“; дериватот од овде е „робинич“ „дете“). Така, како што најдобрите аспекти во ликот на Римјаните наликуваат на карактерот на нивните просветители, апостолите Петар и Павле, така и словенскиот тип, со својата светла страна, наликува на карактеристичните црти на свети Андреј. Затоа, дури и ако легендата за проповедањето на Свети Петар во Рим и Свети Андреј во Русија беа легенди и израз на (поетската) идеја на римскиот и рускиот народ, тогаш не може да не се препознае креативниот избор во согласност со националниот карактер, како резултат на кој апостол Петар во народната свест е апостол на Римјаните, а не апостол, од друга страна Словен. Андреј е апостол на Словените. Но, ако христијанството, според легендата, се проповедало речиси истовремено во Рим и во Русија; Воспоставувањето на христијанството, проповедано од апостолите, не се случило истовремено во Римската империја и во Русија. Во Римската империја, христијанството е воспоставено по првата апостолска проповед; напротив, поради неподготвеноста на народите што живеат во денешна Русија да ја асимилираат христијанската доктрина и поради честите политички потреси, христијанството можело да се наметне меѓу руските Словени само во 9-10 век. Периодот од 866 до 988 година бил време на борбата на христијанството против паганството во Русија, време кое претставува аналогија со периодот на борбата на христијанството против паганизмот во Римската империја (од 34 до 313 г. н.е.). Нормално, оваа аналогија не може да се изврши со сите детали бидејќи во периодот од 122 години не можеле да се случат такви настани што би можеле во сите детали да претставуваат кореспонденција со сите настани што се случиле во Римската империја во текот на 279 години. Освен тоа, националниот карактер на Римјаните и Словените и нивниот начин на живот биле толку различни што противењето на христијанството од страна на паганизмот не можело да биде исто во Римската империја и Русија. Паганската религија во Рим била државна институција која постоела многу векови од почетокот на Рим до ерата на неговата светска моќ. Ова заедничко континуирано постоење на религијата и државата довело до заклучок за неопходна причинско-последична врска меѓу нив, па дури и најпросветените Римјани паднале во оваа грешка. Паганската митологија на Римјаните доби пополнета форма и, откако стана предмет на филозофско толкување, ја доби таа имагинарна доследност што измами многу образовани пагани. Вакво нешто немаше во Русија. Точно, паганството и овде беше државна религија; но бидејќи руската држава не постоела многу години, меѓусебната врска меѓу паганската религија и руската држава сè уште не ја добила антиката како што ја имала во Рим. Самата словенска митологија сè уште ја немаше добиено таа релативно строга комплетност што ја издвојува римската митологија, и затоа митскиот изглед на Перун беше нејасно претставен пред свеста на рускиот Словени, додека „Optimus Maximus Jupiter Stator (Capitolinus)“ јасно му се појави на римскиот ум како олицетворение на идејата за сеосвојувачкиот одраз (Victor, domin) најмногу ром 4. Од друга страна, енергичниот карактер на римскиот народ беше повеќе предиспониран за деспотско потиснување на верската слобода на поединецот во име на принципот на државна корист, отколку мекиот, добродушен карактер на словенскиот народ, способен да го жртвува строгото исполнување дури и на морална должност заради хуман однос кон поединецот. Следствено, борбата на паганството со христијанството во Русија не може да биде толку грандиозна како борбата на христијанството со паганството во Римската империја. Само со овој поглед на природата на борбата меѓу христијанството и паганството може да се укаже на слични факти во историјата на ширењето на христијанството во Римската империја и во историјата на ширењето на христијанството во Русија. Ширењето на христијанството меѓу киевските Словени започнува со историски потврдениот факт за преобраќање во христијанство на двајца киевски кнезови, кои руската хроника ги нарекува Осколд и Дир - некои од првите достоинственици на државата и жителите на Киев. На претворањето на киевските пагани во христијанство му претходеа две чуда. Меѓутоа, преобраќањето на кнезовите во христијанството не доведе до преобраќање на цел народ; напротив, самите христијански кнезови биле убиени, а еден паган станал принц во Киев. Осврнувајќи се на историјата на ширењето на христијанството во Римската империја во апостолската ера, не може да не се забележат неколку факти слични на оние што го сочинуваат почетокот на воспоставувањето на христијанството во Русија. Едно од главните средства за ширење на христијанството во апостолската ера биле чудата. Истите средства ги претворија во христијанство и киевските кнезови. Особено последното чудо - зачувувањето на Евангелието недопрено во огнот е толку впечатливо и извонредно што може да се спореди со оние чудесни знаци што Господ им ги ветува на Своите следбеници (Марко 16, 17-18) и кои биле чести само во апостолската ера. Христијанството во Русија е прифатено од кнезови и високи достоинственици. Истото се случило и во Римската империја. Проповедањето на апостол Павле ги претвори во Христа проконзулот Сергиј Павле и Дионисиј Ареопагит (Дела 13:7–12, 17:34). Меѓу членовите на Римската црква е свети Павле споменува верници од домот на Цезар (Фил. 4:22). Меѓутоа, претворањето на членовите на царското семејство во христијанство немало особено забележливо влијание врз односите на претставниците на паганските власти кон христијаните. Единствениот историски познат христијанин од куќата на Цезар, конзулот Флавиј Климент, роднина на императорот Домицијан (од куќата на Флавиј), бил погубен затоа што го прифатил христијанството заедно со неговата сопруга Домитила, исто така роднина на императорот 5. После ова, историјата (до последното прогонство) не ги споменува христијаните од царската куќа. По смртта на Осколд и Дир, започнало владеењето на паганите Олег и Игор (882 - 945). Овој период од историјата на христијанството во Русија може да се спореди со периодот на несистематско прогонство на христијаните од страна на римската влада 6 . Во оваа ера, на римскиот трон се појавиле најдобрите императори. Императорите како Трајан и Антонин Пиј не беа ниту во нивниот личен карактер, ниту во нивната владина претпазливост, расположени да ги прогонуваат христијаните како христијани поради нивните религиозни верувања. И ако во овој период христијаните претрпат прогонство од паганските власти; тие се толерираат токму затоа што мистеријата на христијанските религиозни состаноци им изгледала сомнителна на римските пагани: христијаните ги сметале за членови на тајно друштво со антидржавни цели и тие (христијаните) биле прогонувани како политички криминалци, врз основа на едиктот против хетеријата. Така, овие прогони беа случајни и засновани на недоразбирање. Самите императори се обиделе, со своите едикти упатени до регионалните водачи, да ја ограничат можноста за примена на едиктот против хетеријата на христијаните. Ненаклонети кон христијанството, императорите, сепак, забраниле да се бараат христијани, иако ги казнувале оние од нив кои биле законски обвинети дека припаѓаат на христијанско општество. Заедничка карактеристика на односот на царевите од оваа ера кон христијаните е желбата да се игнорира, да не се забележи самиот факт на постоење на христијанско општество, безопасно (барем, неизразувајќи ги своите штетни аспирации на кој било начин), но не под заштита на законите. Светлиот поглед на Лактантиј за императорите од овој период е извонреден (сепак не се согласува со строгата историја особено, но генерално точно). Во своето дело „De mortibus persecutorum“ Лактантиј не класифицира ниту еден од овие императори (од Трајан до Септимиј Север инклузивно) како прогонувачи на црквата, зборувајќи со пофалби за нивниот карактер. „По смртта на Домицијан“, пишува Лактантиј, „Христовата црква не само што се врати во својата поранешна состојба, туку дури и достигна побрилијантна и попроцутна положба. Во текот на наредниот временски период, кога голем број добри кнезови (multi ac boni principes) застанаа на чело на Римската империја, црквата не претрпе никакви непријателски напади (nullos impetus inimicorum passa) и се рашири на исток и на запад“. (Сар. Ш). Владеењето на Олег и Игор дава аналогија со овој период од римската историја. Паганските кнезови, нормално, не можеа да пружат директна и позитивна помош за ширењето на христијанството во нивните домени; но, од друга страна, тие директно не се спротивставиле на ширењето на христијанството: ниту Олег ниту Игор не биле гонители на христијаните. Олег, по самиот свој карактер, има одредена сличност со Улнус Трајан. И Олег и Трајан се одликуваа со нивните воени таленти, и двајцата од овие суверени се придржуваа на политиката на освојување; без да добијат научно образование, знаеле мудро и праведно да управуваат со својот народ и ја заслужиле непризнаената љубов на своите поданици. „И целиот народ плачеше за него (Олег) со големи солзи“ (години Гнездо, цитирано од Погодин во делото „Нормански период Руската историја“. Москва. 1859. стр. 22), а името на „пророчкиот“, мудриот Олег долго живееше во сеќавањето на луѓето. На ист начин, Римјаните потоа ги поздравиле своите императори со зборовите: „felicor Augusto, melior Trajano“. (Вегнер... стр. 458). Така, од неговиот личен карактер и политичка претпазливост, Олег, како и Трајан, не бил склон да ги прогонува христијаните. И ако Трајан, со сите свои добри особини, не разбирајќи ја самата природа на христијанството, сметал дека христијаните се луѓе виновни за политички злосторства и непослушни на власта: тогаш Олег, поради разликата меѓу неговата позиција и позицијата на Трајан, не можел да падне во таква грешка. Самиот факт за постоење на христијанска држава - Византија - можел да му даде на Олег поправилен концепт за христијаните отколку фрагментарните информации за суштината и ритуалната страна на христијанството, врз основа на кои Трајан донел заклучок за христијаните. Во исто време, многу е веројатно дека христијанството, кое во првите фази од своето постоење во Киев го добило покровителството на кнезовите, отворено постоело под Олег, и затоа во начинот на живот на киевските христијани не постоела таа мистерија што им изгледала толку сомнително на римските императори. Така, дури и поради тоа што христијанството постоело отворено во Киев, Олег не можел да дојде до погрешниот суд за христијаните до кои дошол Трајан. Во секој случај, несомнено е дека Олег, за време на неговото владеење, не го надминал признавањето на законското право на христијаните да постојат (барем во договорот со Грците, Олег не ги спомнува христијаните во Русија со ниту еден збор, иако тие несомнено постоеле и ја сочинувале 60-тата епархија на Цариградската патријаршија, откако Олег не кажал за тоа во неговата Константинопол ним, на руските амбасадори им беше покажана „убавината на црквата... и страста Господова, и круната, и клинецот, и црвената облека и моштите на светиите, учејќи ме на мојата вера и покажувајќи им ја вистинската вера“). Владеењето на Игор беше уште поповолно за христијаните. Помалку енергичен („мрзлив“ според Погодин) од Олег, Игор, природно, бил уште помалку склон од Олег да ја започне борбата против христијанството. За време на владеењето на Игор, христијаните ги уживаа правата јасно изразени во неговиот договор со Грците: руските христијани веќе имаа катедрална црква; тие уживаа слобода на богослужба; во кнежевскиот одред веќе имало христијани и во таков број што без нивна согласност договорот не можел да биде цврст. Речиси во сите христијански земји, на ширењето на христијанството позитивно влијаеле жените кои имале влијание врз владетелите на државата или кои самите биле на чело на владата. Истото важи, особено, за историјата на христијанството во Римската империја и Русија. Римското паганско општество на почетокот на 3 век имало можност толку да се запознае со христијанството што уште од самиот живот на христијаните и христијанските извинувања можеле да ја разберат неоснованоста на нивното гледиште за христијаните како луѓе кои извршуваат цели опасни за благосостојбата на државата. Заедно со промената на погледот на христијаните, мораше да се промени и самиот систем на владини односи кон нив. Надарената Јулија Мамаја, која управуваше со државата во име на нејзиниот син Александар Северус, свесно го промени својот однос кон христијаните. Како владетел, таа имала најповолно влијание врз управата на империјата. Веројатно под влијание на еклектицизмот, Мамаја решила да се запознае со христијанството во неговата вистинска форма и за таа цел го повикала најпознатиот христијански научник во своето време, Ориген, на својот двор во Антиохија и со почит ги слушал неговите упатства. Откако ја научи суштината на христијанството, Мамаја, ако не ја прифати вистинската вера, барем ги покровители христијаните во текот на своето владеење. Синот на Мамеа, Александар Северус го почитувал христијанството и имал биста на Исус Христос во неговото светилиште. Големата војвотка Олга, која управуваше со руската држава во име на нејзиниот син Свјатослав, може да се спореди со Јулија Мамеа. Таа беше жена надарена со висока интелигенција, поради што беше наречена „најмудра од сите луѓе“ и силна енергија. Како владетел, Олга го остави своето сеќавање зад голем број мудри и корисни владини институции. Како и Мама, Олга почна да развива нов однос со христијаните. Со оглед на слободата на религијата што ја уживаа христијаните во Киев, Олга ги имаше сите можности да се запознае со ритуалите и моралниот живот на христијаните. Надарена со бистар ум, принцезата лесно можеше да разбере дека само христијанството може да ја стави личноста на таа морална висина што значително ги разликува христијаните од паганите. Папа, свештеник или можеби дури и епископ, Григориј за Олга бил исто како што Ориген бил за Мама. Откако се запознала со суштината на христијанството од разговорите со христијанскиот свештеник, Олга не можела да не почувствува наклонетост кон христијанството и, по својата многу енергична, активна природа, морала во пракса да ја изрази својата наклонетост кон христијанството. Претходните односи на паганската влада кон христијаните во Русија беа поповолни од односите кон христијаните од претходниците на Мамеја: затоа, преминувањето во христијанство беше помалку нагло и неочекувано преминување за Олга отколку за Мамеја. Олга не можеше да се задржи на полухристијанството што беше еклектицизам на Александар Север, веќе затоа што не беше запознаена со филозофијата што беше доминантен тренд во времето на Александар Север: затоа, Олга, водена од нејзиниот здрав разум, можеше да ја изрази својата наклонетост кон христијанството само со целосно преминување во христијанство. И големата војвотка свечено го прифати православието во самиот нејзин главен град и стана Елена не само по име. Како што света Елена, со своето благотворно влијание врз синот, го подготвила неговото преобраќање во христијанството, така и света Олга, со своето влијание врз народот, а особено врз нејзините внуци, го подготвила триумфот на христијанството над паганството во Русија. Затоа Света Олга беше за Русија повеќе од „утринската ѕвезда што му претходи на сонцето“. За време на владеењето на еклектичните римски императори кои биле поволни за христијаните - Александар Север, Гордијан и Филип Арапски - христијанството можело отворено и брзо да се шири без да наиде на противење од владата. Во тоа време, христијанските писатели, со своите научници и судски извинувања, им ја разјаснија на паганите суштината на христијанството како религија со највисоки морални принципи, крајно доследно на моралната природа и достоинството на човекот 7 - со возвишеното учење за Бога. Оваа околност, од една страна, расположила многу незнабожци да преминат во христијанство, но од друга страна, предизвикала цела низа прогони на христијаните од страна на екстремната паганска партија. Во тоа време, сите недостатоци во моралниот, семејниот и општествениот живот на римското општество, сите слабости на политичкиот систем на Римската империја беа откриени поостро од кога било досега. Фактите како што се деспотизмот на војниците и истовременото постоење на 30 римски императори и речиси постојаните меѓусебни војни меѓу претендентите на римскиот престол не можеа а да не ги доведат сите чесни римски граѓани до свеста за потребата од мерки кои ќе го обноват општественото и политичкото тело и ќе ја воскреснат античката големина на римскиот народ. За жал, овие патриоти беа предводени од приврзаници на паганството, кои го делат мислењето дека големината на римската држава е тесно поврзана со строгото почитување на античката римска религија. Можеби сфатија дека во христијанското општество нема елементи директно и веднаш спротивставени на општествениот и политичкиот систем на Римската империја, но во исто време не можеа а да не ја видат длабоката разлика помеѓу христијанството и римската државна религија - не можеа а да не разберат дека христијанството, со своето брзо ширење, му се заканува на римскиот паганизам со целосен пад. Следствено, од гледна точка на водачите на паганската патриотска партија, христијанството, иако е безопасно директно за државата, се покажало дека е штетно за државата индиректно. Како резултат на тоа, започнаа нови прогони против христијаните со цел да се истреби самото име на христијанството. Погледот на прогонителите за самото христијанство во неговата суштина беше точен; нивната грешка лежи во погрешното разбирање на меѓусебниот однос помеѓу римскиот државен систем и римската граѓанска религија; во основата на прогонството немало недоразбирање во однос на христијанската религија, што би требало да се разјасни и да се предочи на римската влада: затоа, судските извинувања во одбрана на христијаните се прекинуваат како неводење до нивната цел, 8 и прогонството продолжува со страшна систематска суровост до смртта на гонителите. Тоа беа прогони против самата христијанска црква. Овој период на прогон на христијанската црква во Римската империја (249–259 и 275) одговара во историјата на ширењето на христијанството во Русија до владеењето на Свјатослав (969–972). Со почетокот на владеењето на Свјатослав, ситуацијата на христијаните во Русија се променила на полошо. Свјатослав, и покрај опомените на Света Олга, остана верен на паганството, кое, повеќе од христијанството, беше доследно на воинствениот карактер на кнезот и неговата чета. За време на животот на неговата мајка, тој не можеше да започне отворено да се спротивставува на ширењето на христијанството и мораше да се ограничи само на исмејување меѓу неговиот тим со оние што го прифатија христијанството. Ваквиот однос на принцот кон христијанството, и покрај фактот што тој отворено не го забрануваше преобраќањето во христијанството, не можеше а да не го ослабне успешното ширење на христијанството: беше откриена волјата на херојот-принц, сакан од четата, неговото тајно несакање кон новата религија, и тоа беше доволно за да спречи некои да преминат во христијанство. По смртта тој водеше. Несакањето на принцовите Олга кон кнезот кон христијанството било изразено во првото прогонство на христијаните во Русија. По неуспешната војна со Грците, паганските благородници го убедиле Свјатослав дека не ја добил победата затоа што ги навредил боговите дозволувајќи им на христијаните слободно да егзистираат во неговата војска и во државата. Прогонството започна со егзекуција на неколку христијани кои беа во војската на Свјатослав. Дури и братучедот на Свјатослав, Глеб, стана жртва на прогон. „Во Киев беше испратена команда да се уништат сите цркви и да се уништи самото име на христијаните. Но, оваа команда не беше исполнета, бидејќи Свјатослав наскоро беше убиен од Печенезите. Историјата на ова прогонство има многу сличности со гонењето на христијаните под Декиј, Валеријан и Аврелијан. И двајцата, како и Свјатослав, почнаа да ги прогонуваат христијаните по сугестија на нивните соработници и непосредно пред нивната смрт. Претставниците на паганската партија, благородниците на Свјатослав, се согласуваат со Дециј во мотивите и крајната цел на прогонството: како Дециј, руските благородници го препознаа паганството како неопходен услов за просперитетот на Русија, во христијанството видоа целосна спротивност на паганството и решија да ги прогонуваат христијаните до целосно истребување. Милитантен, одликуван со строго умерен начин на живот и чесност, извонредна за неговото време, Свјатослав претставува еден од најсветлите пагански типови на своето време: во Римската империја, паганството на ист начин ги поставува своите најдобри сили, своите најблагородни претставници, да се борат против христијанството. Така, Декиј беше Катон на своето време: „овој сенатор беше еден од ретките што личеше на чесните и способни граѓани на римската антика“ (Вегнер). Откако се искачи на царскиот трон, Декиј си постави за цел да ја оживее античката римска храброст кај неговите современици и да го подигне народниот морал. Кога, за таа цел, тој одлучи да избере цензор со најобемни овластувања, Сенатот објави дека само благородниот Валеријан може да биде номиниран за оваа функција. Откако станал император, Валеријан на почетокот се однесувал со самите христијани снисходливо и поволно и бил најдобар во однос на нив од сите претходни суверени. Строгиот и строг, воинствен реститутор орбис Аврелијан бил праведен дури и кон повеќето христијани до последниот пат од својот живот. И сите овие најдобри претставници на паганството, кои решија да се борат против христијанството, умреа во несреќна смрт. Декиј и неговата војска загинаа во мочуриштата кај Абритус; Аврелијан е предавнички убиен од неговата секретарка. Позната е несреќната судбина на Валеријан во заробеништво кај Сапор; сквернавењето на римскиот император не заврши со неговиот живот; „Варварите му ја симнаа кожата и, откако ја обоија со црвена боја, како брилијантен трофеј, ја закачија во храмот и долго време триумфално им ја покажуваа на римските амбасадори“ (Лактарт). Судбината на Свјатослав е многу слична на судбината на Валеријан: Печенезите направија чаша од черепот на рускиот принц и пиеја од неа, сеќавајќи се на нивниот храбар непријател. По смртта на Свјатослав, христијаните во Русија уживаа мир за време на продолжението на 8-годишното владеење на Јарополк. Овој мир кон руските христијани беше ист како мирот на црквата во Римската империја што му претходеше на последното прогонство на христијаните под Диоклецијан (276-303). Воспитан под директно влијание на Света Олга, кроток и љубезен Јарополк бил наклонет кон христијанството. Оваа диспозиција можеби била поддржана кај принцот од неговата христијанска сопруга. Но, овој принц не бил доволно енергичен и силен по карактер за да донесе триумф на христијанството над паганството во неговата држава. Јарополк беше премногу подложен на влијанието на оние околу него. Кога конечно екстремната паганска партија за време на неговото владеење се почувствува доволно силна да се бори против христијанството, самиот Јарополк, предавнички напуштен од неговите доверливи, беше убиен. Неговата судбина е слична на судбината на оние добри, но слаби римски императори (како Александар Север), кои поради своите лични квалитети не можеле да ја заслужат почитта на своите трупи и станале жртви на огорчените легии. По смртта на Јарополк, Владимир се искачи на тронот на Киев. Веќе во античко време, руските писатели го споредувале Владимир со Константин Велики; Оваа аналогија се наоѓа кај митрополитот Иларион, во античкиот канон на свети Владимир, Нестор итн. Но, таквата аналогија може да се изврши далеку од целосно. Приказната за Владимир одговара на две сосема спротивни епохи во историјата на христијанството во Римската империја: прогонството под Диоклецијан и владеењето на Константин Велики. Во неговиот личен живот, Константин Вел. и свети Владимир немаат многу заедничко едни со други. Синот на христијанинот Констанциј Хлор (монотеист по неговите убедувања) и мајка христијанка, Константин Вел. уште во своето почетно воспитување добил предиспозиција за христијанството и секогаш останал верен на (оригиналните) први вдахновенија на Света Елена. Со својот филозофски образован ум и морален карактер, Константин никогаш не сочувствувал со постапките на паганската партија против христијаните и, пак, бил омразен од претставникот на оваа партија Галериј. Така, Константин се подготвил за преобраќање во христијанството на строго постепен начин, без никаква морална промена. Во меѓувреме, карактеристична црта на животот на свети Владимир служи токму моралната криза што раздвојува два спротивставени периоди во животот на рускиот принц. Откако го добил своето почетно образование под влијание на Света Олга, Владимир рано се подложил на влијанието на грубиот паган Добриња, кој бил уште помоќен бидејќи Владимир ги поминал своите млади години далеку од христијанскиот Киев. Паганското влијание на Добриња извесно време, очигледно, целосно го удавило христијанското влијание на св. во душата на Владимир. Олга: послушајќи ги предлозите на паганската партија, Владимир стана ревносен паган како Максимијан Галериј, а во морална смисла застана на ниско ниво како Херкулиј 9. Откако се искачи на киевскиот престол, Владимир ја изрази својата благодарност на боговите украсувајќи ги нивните идоли, обилни жртви и сурово прогонство на христијаните. Како Галериј, тој започна со уништување на сите киевски христијански цркви. Тогаш христијаните биле принудени, под закана со смрт, да се поклонуваат на идоли. Како резултат на тоа, „некои од верниците почнаа да ја кријат својата религија, други побегнаа од Киев“; Имаше, можеби, случаи на отпадништво од верата. Несомнено е познато дека за време на овој прогон двајца христијани Варангијци биле убиени од незнабошците како маченици за верата Христова. Прогонството беше насочено кон целосно истребување на христијаните, но самите водачи на паганската партија ги доведе до промена на верувањето. Ова е нова сличност меѓу прогонот на Владимир и прогонот на Диоклецијан. Во Римската империја, најсуровиот од гонителите Галериј се покаја, во Русија, принцот Владимир од незнабожец стана христијанин, само поради дивата и тврдоглава природа на Галериј 10 беше потребна неизлечива болест за да се изврши оваа корисна промена кај него, додека кај природно благите („благиот добар принц на Светиот кнез на Владимир“). криза која го обновила и со натприродна помош на Провиденс, Владимир од прогонител станал рамноправен со апостолите, имитатор на Константин Велики, просветител на руската земја. Истата морална промена се случи и кај другите водачи на паганската партија во Русија: инаку подготвеноста за промена на религијата што ја открија кај овие фанатици е необјаснива. Откако се крсти во Корсун, Владимир се врати во Киев со хиерархија и мошти на светци, и - прекрасен факт! - тоа биле моштите на свети римски епископ Климент, откриени од просветителите на Словените, свети Кирил и Методиј. Дали ова беше пренесување на моштите на свети епископ Римски во Киев како симболичен показател дека словенскиот род и особено Руската црква мора да го постигне за Универзалната црква она што беше повикана да го постигне Римската црква, која имаше тенденција да отстапи од Православието? Просветната дејност на свети Владимир е слична на дејноста на Константин Велики и по општ карактер и по одредени поединости. Константин Велики постапил мудро, земајќи го предвид националниот карактер на своите поданици. За енергичните, слободољубиви Римјани, наредбата за промена на религијата природно би изгледала како повреда на слободата на верување; секаква директна владина акција против паганството би ги испровоцирала незнабошците во жестока борба со владата, што само би донело штета на ширењето на христијанството. Затоа Константин го оставил паганството на сопствената судбина. Но, од страна на Владимир, таков пасивен став кон паганството би бил грешка. Мирниот, конзервативен карактер на Словените не направи многу за да ги предиспонира Русите за таква одлучувачка револуција како промена на религијата. Згора на тоа, обичниот народ, поради својата неразвиеност, не се чувствуваше способен да го изрече својот одлучувачки суд за компаративните заслуги на паганството и христијанството и претпазливо се потпираше во овој поглед на одлуката на кнезот и болјарите. Поради овие карактеристики во карактерот и расположението на Русите, Владимир, иако во суштина остана имитатор на Константин Велики, мораше решително и активно да го промовира преобраќањето на неговите поданици во христијанството, дури и да прибегнува кон директни наредби. И Константин Велики и Владимир, со оглед на успешното ширење на христијанството, посветиле посебно внимание на христијанското образование на своите поданици. Константин ги претворил паганските храмови во христијански, Владимир изградил христијански цркви на местото на (идолските) пагански храмови што ги уништил. Општо земено, откако искрено го прифатил христијанството, Константин Вел. и свети Владимир ги презеде истите морални одговорности и затоа активностите на двајцата рамноапостоли нужно мораа да имаат блиски сличности. Случајот на свети Константин Вел. а Владимир го продолжиле нивните наследници, а по II век, откако христијанството било прогласено за доминантна религија, се проширило во сите делови на сопствената Русија и Римската империја. Впечатливо е што двата главни града на Русија, Новгород и Киев, потсетуваат на Рим и Константинопол во односот кон христијанството. Во Константинопол и Киев, христијанството, прогласено за државна религија, речиси и да не наиде на противење од паганите. Во поранешните престолнини, Рим и Новгород, паганството опстојувало подолго. Аврелиј Симах во Рим сè уште го бранел паганството. Во 392–394 година, паганската партија во Рим сè уште била толку силна што можела да го постави на престолот паганецот Евгениј и да го обнови паганството за кратко време. Во Новгород христијанството било воведено само со сила на оружје, па дури во 1071 година волшебник можел да однесе со себе цел град, додека истата година во Киев кон волшебникот се однесувале со недоверба. Така, историјата на ширењето на христијанството во Русија е слична во општиот тек на настаните и во ликовите на некои личности со историјата на ширењето на христијанството во Римската империја. И во Римската империја и во рамките на денешна Русија, првите промотори на христијанството биле апостолите. На самиот почеток на своето силно етаблирање во двете држави, христијанството најде, иако не долго, следбеници во самите домови на суверените. Во двете држави, христијанството наидува на паганската влада со, на почетокот, релативно незначително противење, а потоа со симпатии; но оваа симпатија набргу се заменува со сурова реакција од страна на паганството, кое ги користи своите најдобри сили во оваа бесплодна борба. Но, некои од прогонителите на христијанството умираат со несреќна смрт, други се каат за нивната борба против христијанството. Потоа доаѓа ера кога христијанството, прогласено за државна религија, извојува целосна победа над паганството. Василиј Болотов, ученик во шесто одделение на Теолошката семинарија Твер. Буквите „С“ А. Во врска со проповедањето на Свети Андреј во Русија, постојат некои научници. Вергилиј јасно и дефинитивно ја изразил свесната (барем во подоцнежниот период од постоењето на римската држава) желбата на претставниците на римскиот народ за политичка доминација над целиот свет и нивното убедување дека токму светската доминација ја сочинува целта на историското постоење на римскиот народ. Откако изјавил дека не е естетскиот или менталниот развој што ќе ја сочинува историската слава на Римјаните, Вергилиј продолжува: „Tu reqere imperiopopulos, Romane, memento! Haec tibi erunt artes: pacisque imponere morem, Parcere subjectis et debellare superbos“. Аен. VI, 851 – 853. (во Шер). Циц. контра Катилин. капа. 1 – 11. Вегнер за Константин V: „Јасно е дека неговото срце беше природно меко, под влијание на политичката неопходност имаше способност да стане тврдо како лушпата под која чукаше“. (Рим. Санкт Петербург 1865. Том II, стр. 571). Или. Новицки. Постепениот развој на античките филозофски учења во врска со развојот на религиите. верувања. Киев. 1860 часот. II, стр.29 и 33. Капефигус ја претставува Домитила како сопруга на Домицијан. 6 Овој период обично се дефинира како 98–161 година по Раѓањето Христово. Но, исклучувајќи го прогонот на Марк Авремиј (161 - 180), прогон со едукативна цел, на кој руската историја не прикажува ништо слично, овој период може да се продолжи до 219 година; затоа што прогонувањето на христијаните и под Сентимиј Север е исто така случајно и се заснова на истиот став на римската влада кон христијаните врз кој се засновало прогонството на Трајан и неговите непосредни наследници. Познатиот израз на Тертулијан е дека „душата на човекот е христијанска по природа“. За да бидат успешни во одбраната на христијаните пред римската влада, христијанските апологети морале да докажат дека паганската религија не била единствената причина за големината на Римската империја и дека, според тоа, просперитетот на римската држава бил можен дури и кога паганизмот бил заменет со христијанството. Најубедлив доказ за оваа вистина може да биде само историското искуство - фактот за просперитетното постоење на римската држава по замената на паганската религија со христијанството. Само со таков историски факт зад себе, христијанските апологети можеле да им дадат целосен кредибилитет на своите судови дека „образецот на римскиот живот, формиран под влијание на паганството... природно води до пад на империјата“. Очигледно е дека вакво извинување било можно во 5 век, а не во 3 век. „Лактант“. де морт. прогонет капа. VIII под перка: „Jam libido in homine pestifero (Herkulio) non modo ad corrumpendes des, quod est odiosum ac detestabile, verum etiam ad violandas primorum filias. Nam quacunque iter fecerat, avulsae a conspectu parentum virgines. „Fuerat huic bestiae (Galerio) naturalis barbaries et feritas“. Исто така. Можеби ќе ве интересира: