რუსეთში ქრისტიანობის გავრცელების ისტორიის ანალოგია რომის იმპერიაში ქრისტიანობის გავრცელების ისტორიასთან

რუსეთში ქრისტიანობის გავრცელების დასაწყისი ემთხვევა მოვლენებს, რომლებმაც მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინეს მთელი ქრისტიანული ეკლესიის ბედზე. როდესაც (ახ. წ. 866 წელს) მოჰყვა კიევის მთავრებისა და რუსი ხალხის ნაწილის პირველი ქრისტიანობა, მაშინ აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის დოქტრინასა და პრაქტიკაში განსხვავება უკვე იმდენად ღრმა და შესამჩნევი იყო, რომ კონსტანტინოპოლის ადგილობრივი საბჭოს მამები იძულებულნი გახდნენ პირველი ანათემა გამოეთქვათ დასავლეთის ეკლესიაში ფესვგადგმული შეცდომების წინააღმდეგ. პატრიარქ ფოტიუსის ენციკლიკა, რომლითაც მან ამ კრებაზე მიიწვია აღმოსავლეთის ეკლესიის მწყემსები, შეიცავს პირველ ისტორიულ ამბებს რუსი სლავების ნათლობის შესახებ. ქრისტიანობის საბოლოო დამკვიდრებას რუსეთში წმინდა ვლადიმირის დროს და რუსული ეკლესიის დასაწყისს მხოლოდ 64 წლით წინ უძღოდა დასავლური ეკლესიის საბოლოო ჩამოგდებას აღმოსავლეთიდან. ამრიგად, რუსული ეკლესიის დასაწყისი ემთხვევა რომაული ეკლესიის აღმოსავლეთის მართლმადიდებლურისაგან ჩამოშორების ეპოქას. მეორეს მხრივ, რუსული სახელმწიფო და რუსული ეკლესია იწყებენ ისტორიულ არსებობას ზუსტად იმ ეპოქაში, როდესაც ბიზანტიის იმპერია, რომელიც ხუთნახევარი საუკუნის განმავლობაში იყო მართლმადიდებლობისა და ქრისტიანული განმანათლებლობის გარეგანი მფარველი, მიუხედავად გარკვეული გარეგანი ბრწყინვალებისა და სახელმწიფო ინსტიტუტების სამაგალითო (გარეგნობით) ჰარმონიისა, უკვე მიდიოდა მისი დაცემისკენ. IX საუკუნის ყველაზე ბიზანტიური განათლება. და ზოგიერთი ბიზანტიელი ბერძენი ქრისტიანული ღვთისმოსავი ცხოვრების მაგალითები იყო არა საწყისი განვითარების ნიშანი, არამედ მხოლოდ ნარჩენი, მკრთალი ჩრდილი იმ დიდი წარსულისა, რომელიც ბიზანტიის იმპერიისთვის დასრულდა IV-V საუკუნეებში. ქრისტიანული ეპოქა. რუსული ეკლესიისა და რუსული სახელმწიფოს დასაწყისის ასეთი მნიშვნელოვანი დამთხვევა ქრისტიანული სამყაროს ისტორიაში ასეთ მნიშვნელოვან მომენტთან შესაძლებელს ხდის ვივარაუდოთ, რომ რუსული ეკლესია განზრახული აქვს შეცვალოს მართლმადიდებლობა განდგომილი რომაული და რუსული ქრისტიანული სახელმწიფო, რომელიც ახლახან იწყებდა თავის ისტორიულ არსებობას, მოძველებული ბიზანტიის იმპერიას. ერთი სიტყვით, მოვლენების ასეთი დამთხვევა გარკვეულ შესაძლებლობას იძლევა ვივარაუდოთ, რომ რუსული ეკლესიის დაწყება არის მოვლენა, რომელსაც აქვს ღრმა მნიშვნელობა არა მხოლოდ რუსეთისთვის, არამედ მსოფლიო ისტორიული მნიშვნელობა, თუმცა სუსტი ზომით მსგავსია ქრისტიანული ეკლესიის დაარსებისა და რომის იმპერიის ქრისტიანობის გავრცელებამ მთელ მსოფლიოში. რუსეთის ეკლესიის მნიშვნელობის ამ თვალსაზრისით, რომის იმპერიაში ქრისტიანული რწმენის გავრცელების ისტორიაში მსგავსების ყველა მახასიათებელი განსაკუთრებულ ინტერესს და მნიშვნელობას იძენს, როგორც ახალი დადასტურება იმისა, რომ რუსული ეკლესიის დასაწყისის დამთხვევა დასავლური ეკლესიის მართლმადიდებლური ეკლესიისგან ჩამოშორებასთან არ არის აუცილებელი ფენომენი. რუსული ეკლესიის დასაწყისს, რა თქმა უნდა, რუსული სახელმწიფოს დაარსებამდე ვერ ეძებენ; მაგრამ უდაოა, რომ ქრისტიანული სარწმუნოება გავრცელდა რუს სლავებში და განსაკუთრებით დღევანდელი რუსეთის საზღვრებში მცხოვრებ ხალხებში, რუსული ეკლესიის დაწყებამდე დიდი ხნით ადრე. ნესტორის მიერ ჩაწერილი ტრადიცია შავი ზღვის ჩრდილოეთით მცხოვრებ სლავურ და არასლავურ ტომებს შორის პირველ ქრისტიანულ ქადაგებას სამოციქულო დრომდე ათარიღებს. ამ ლეგენდის თანახმად, წმიდა მოციქული ანდრია პირველწოდებული ევანგელურად მივიდა დღევანდელი სამხრეთ და ცენტრალური რუსეთის ტერიტორიაზე მცხოვრებ ხალხებთან, იმყოფებოდა მთებზე, რომლებზეც მოგვიანებით აშენდა კიევი, ერთ-ერთ მათგანს ჯვარი დაადო, იწინასწარმეტყველა, რომ მართლმადიდებლობა ერთ დღეს აქ გავრცელდებოდა და კიევის მთებიდან ბალტიის ზღვამდე გაემართა. თუ ეს ტრადიცია მართალია (და საუკეთესო ისტორიკოსები მასში განსაკუთრებულ წარმოუდგენელს ვერაფერს პოულობენ), მაშინ ეს სამოციქულო ქადაგება შესაძლებელს ხდის რუსული ეკლესიის შედარებას, რომელიც მოგვიანებით წარმოშობით იყო, სამოციქულო (sedes apostolica) რომაელთან. რომის ეკლესიის წარმოშობა უდავოდ მოციქულთა დროიდან იწყება. იგი სავარაუდოდ დააარსეს წმიდა მოციქულ პავლეს მოწაფეებმა, რომლებიც მოგვიანებით თავად ქადაგებდნენ სახარებას რომში მინიმუმ ორი წლის განმავლობაში (რომ.15:20; საქმეები 28:30–31). მაგრამ წმინდა კლიმენტ რომის ისტორიული ტრადიცია ამბობს, რომ რომში მან იქადაგა სახარება და წმიდა მოციქული პეტრე მოგვიანებით ტრადიცია მას რომის ეკლესიის დამაარსებლად და მის პირველ ეპისკოპოსად თვლის და ყველა რომაელ ეპისკოპოსს წმინდა მოციქულ პეტრეს მემკვიდრედ ცნობს. ეს ტრადიცია განსაკუთრებით გავრცელდა დასავლეთში და იქ საერთოდ რომაელი ეპისკოპოსის საყდარი აღიარებული იყო „წმინდა პეტრას საყდარად“. თუ ეს გვიანდელი ტრადიცია მართალია, მაშინ რომის ეკლესია, რომელიც დაარსდა ორი უზენაესი მოციქულის მიერ, საფუძვლიანად აღიარებს მათ თავის განსაკუთრებულ მფარველებად, ხოლო მის იერარქებს წმინდა პეტრას განყოფილების უშუალო მემკვიდრეებად. მაგრამ ქრისტიანობის დასაწყისი დღევანდელ რუსეთშიც, ლეგენდის თანახმად, სამოციქულო დროით თარიღდება. აქ სახარების პირველი მქადაგებელიც იყო მოციქული, თუ არა უზენაესი, მაშინ პირველწოდებული, და შესაძლოა, პეტრეს, იოანეს და იაკობის შემდეგ, ყველაზე ახლოს იესო ქრისტესთან (მარკოზი 13:3; საქმეები 1:13), მოციქული ანდრია, პეტრეს ძმა, რომის ეკლესიის დამაარსებელი. წმიდა ქადაგების ტრადიცია ჩვენს წინაპრებს ყოველთვის სჯეროდათ ანდრეის (დღევანდელი) რუსეთში: ისინი ამ ლეგენდას შემთხვევით უყვებოდნენ ყველას, ვინც ეკითხებოდა. ამ ლეგენდისადმი იგივე რწმენის შედეგად რუსეთის სახელმწიფო მფარველად ცნობს წმინდა ანდრიას 1. რუსული იერარქია, თუმცა არა უშუალოდ, ასევე სათავეს იღებს წმ. ანდრია, რომელმაც დაასხა პირველი ბიზანტიელი ეპისკოპოსი სტახი, რომლის მემკვიდრეებისგან, კონსტანტინოპოლის პატრიარქებისგან, რუსეთის ეკლესიამ მიიღო თავისი იერარქია. რომის უზენაესი მოციქულთა და განმანათლებელთა პერსონაჟების შედარება მოციქულის ხასიათთან. ანდრია (რამდენადაც შეიძლება ვიმსჯელოთ იმ რამდენიმე მონაცემიდან, რომელსაც სახარება წარმოადგენს) ერთის მხრივ, და რომაელთა და სლავების ეროვნული ხასიათი, მეორე მხრივ, ხსნის მსგავსების ახალ ხაზს რომში და რუსეთში პირველი ევანგელისტური ქადაგების ფაქტში. ყველა სულიერი ძალის ჰარმონიული ერთობლიობა - ძლიერი და განვითარებული გონება, ღრმა განცდა და ენერგიული, მტკიცე ნება, რომელიც არ იძლევა გადახრებს ოდესღაც მიღებული განზრახვიდან - ეს არის მოციქულის გამორჩეული თვისებები. პაველი. მაშასადამე, მდევნელიდან მოციქულად მოქცეული, გონებით იცოდა ქრისტიანობის უპირატესობა იუდაიზმზე, წმიდა ენათა მოციქული „არ ელაპარაკება ხორცსა და სისხლს“ (გალ.1:16), მაგრამ უარს ამბობს იმ მცდარ მოსაზრებებზე, რომ მისი ებრაული აღზრდა და ცხოვრება ყველაზე მეტად აძლიერებს მასში (10). ქრისტეს მოციქული, მიუხედავად თავისი ხალხისადმი სიყვარულის სიღრმისა (რომ. 9:1-3), თავისი მოწოდების ერთგული (საქმეები 26:15–18; გალ.1:15,16), მოციქული პავლე მთელ თავის ცხოვრებას უთმობს სახარების ქადაგებას, ძირითადად, წარმართებს შორის (რომ.1:13-13-15) რომ.11:13). წმინდა პეტრეს ცოცხალი და ცეცხლოვანი ხასიათი ენერგიულ საქმიანობას უბიძგებდა, თუმცა ზოგადად მას აკლდა ის ურყევი სიმტკიცე გადაწყვეტილებებში, რაც მოციქულს ახასიათებს. პავლე (მათე 14:28–31; მარკოზი 14:29–31; იოანე 13:37; მარკოზი 14:37, 66–72; საქმეები 11:1–18, 15:7–10; გალ.2:11–16). უფლის ცხოვრების დროსაც, მისი ხასიათის თავისებურებებიდან გამომდინარე, მოციქული. პეტრე უფრო მეტად მოქმედებს და საუბრობს ქრისტეს ყველა სხვა მოწაფის წინაშე. ეს ენერგია და მიდრეკილება მას აყენებს იესო ქრისტეს ყველა მიმდევართა სათავეში, ხოლო პეტრე მოციქული არის ქრისტიანობის პირველი, აქტიური და მამაცი მქადაგებელი ებრაელებსა და წარმართებს შორის და მკაცრი განმცხადებელი იმ მორალური გადახრების შესახებ, რომლებიც გამოჩნდა მოციქულთა ხანის (მაშინ) ქრისტიანულ საზოგადოებაში. პეტრე და პავლე მოციქულებისთვის დამახასიათებელი ეს ენერგია არის მიზეზი იმისა, რომ სახარება უფრო მეტად ლაპარაკობს წმინდა პეტრეზე, ვიდრე სხვა მოციქულებზე, ხოლო „მოციქულთა საქმეები“ თითქმის ექსკლუზიურად ასახავს მოციქულთა პეტრესა და პავლეს საქმიანობას, რომელთა სამქადაგებლო ნაწარმოებები წარმოადგენს სამოციქულო ეპოქის ისტორიის მთავარ შინაარსს. პეტრე და პავლე მოციქულები, უპირველეს ყოვლისა (მოციქულები), ისტორიული მოციქულები არიან. ამასობაში წმინდა ანდრეის პერსონაჟი უფრო თავშეკავებული და თანაბარი ხასიათისაა, ვიდრე ცოცხალი და ენერგიული. წმიდა ანდრია, „პირველწოდებული მოციქული, მაგრამ არ გამოირჩეოდა სხვა მოციქულთაგან, გარდა 5000 პურის გამოკვებასთან დაკავშირებით მისი მზრუნველი მონაწილეობის შემთხვევისა და აგრეთვე წარდგენის ბერძენთა უფალს, რომელსაც სურდა მისი ნახვა (იოანე 6:8–9, 12:22), აგრეთვე მსუქანი იუდეველთა შესახებ 13:4). „წმინდა ანდრეი, ალბათ, არ გამოირჩეოდა მოძღვრისადმი სიყვარულის განსაკუთრებულად სწრაფი იმპულსებით, მაგრამ განსაკუთრებით განწყობილი იყო ხალხისადმი თავისი სიყვარულის, კაცობრიობის ერთადერთი მოყვარულის გაზიარებით“. (მართლმადიდებლობის შესახებ თანამედროვეობასთან მიმართებაში - არქ. თეოდორა. პეტერბურგი, 1860 წ., გვ. 230). იგივე თვისებები, რაც ახასიათებს აპ. პეტრე და პავლე განსხვავდება მოციქულის ხასიათისგან. ანდრია, შეადგენენ განსხვავებას რომაელთა ეროვნულ ხასიათსა და სლავების ხასიათს შორის. რომაელი ხალხის ენერგიულმა ხასიათმა განაპირობა ისინი ინტენსიური აქტივობისკენ. რომაელმა ხალხმა თავისი სიძლიერის შეგნებით დააკისრა რთული და დიდი ამოცანა, გაევრცელებინა თავისი ძალაუფლება ყველა ერზე და საუკუნეების განმავლობაში ისინი დაჟინებით და ენერგიულად მიისწრაფოდნენ ამ მიზანს, ყოველგვარი მსხვერპლისგან უკან დახევის გარეშე, ყველა დაბრკოლების გადალახვით. შეიძლება ითქვას, რომ რომაელთა მთელი ცხოვრება კონცენტრირებული იყო მათ იდეა 2-ში და მათგან საუკეთესოებმა იპოვეს ნებისყოფა საკუთარ თავში, რათა ჩაეხშოთ პირადი სიმპათიების ხმა, სადაც ისინი გახდნენ დაბრკოლება მიზნის მისაღწევად 3. და ამ ნებისყოფამ დაიპყრო მთელი მსოფლიო რომში და რომაელთა ცხოვრება აქცია მსოფლიო ცხოვრების ცენტრად. რომაელი ხალხი უკვე გახდა მსოფლიო ისტორიული ხალხი, როდესაც სლავებმა თავი არანაირად არ გამოაცხადეს მსოფლიო ისტორიაში, როდესაც ცალკეული სლავური ხალხი ძლივს იყო ცნობილი სახელით. მართლაც, მშვიდი, თვინიერი და მშვიდობისმოყვარე სლავური ხალხები არ გამოირჩეოდნენ იმ ენერგიითა და საქმიანობის წყურვილით, რაც რომაელებს გამოარჩევდა. სლავები არ იყვნენ დაპყრობისკენ მისწრაფებული ხალხი. სლავების ეროვნული ხასიათის ნათელი, მიმზიდველი მხარეები გამოიხატებოდა არა იმდენად მათ პოლიტიკურ ცხოვრებაში, რამდენადაც მათ საჯარო და პირად ცხოვრებაში: სლავების მორალური ხასიათის გამორჩეული თვისებაა მათი თანდაყოლილი ადამიანობა, კარგი ბუნება, ზოგიერთ შემთხვევაში უკიდურესობამდე მიმავალი. მიუხედავად იმისა, რომ განმანათლებლური რომაელები თავიანთ მონას ექცეოდნენ, როგორც ინსტრუმენტულ ვოკალს, სლავები მას უყურებდნენ, როგორც ოჯახის უმცროს წევრს („მონა“; აქედან წარმოებული არის „რობინიჩი“ „ბავშვი“). ამრიგად, როგორც რომაელთა პერსონაჟის საუკეთესო ასპექტები ჰგავს მათი განმანათლებლების, მოციქულთა პეტრესა და პავლეს ხასიათს, ასევე სლავური ტიპი თავისი ნათელი მხარეთ ემსგავსება წმინდა ანდრეის დამახასიათებელ თვისებებს. მაშასადამე, მაშინაც კი, თუ ლეგენდა რომში წმინდა პეტრეს და რუსეთში წმინდა ანდრიას ქადაგების შესახებ იყო ლეგენდები და რომაელი და რუსი ხალხის (პოეტური) იდეის გამოხატულება, მაშინ არ შეიძლება არ აღიაროთ შემოქმედებითი არჩევანი ეროვნული ხასიათის შესაბამისად, რის შედეგადაც პეტრე მოციქული პოპულარულ ცნობიერებაში რომაელთა მოციქულია და არა სლავური მოციქული. ანდრია არის სლავების მოციქული. მაგრამ თუ ქრისტიანობა, ლეგენდის მიხედვით, თითქმის ერთდროულად იქადაგებოდა რომში და რუსეთის შიგნით; მოციქულთა მიერ ქადაგებული ქრისტიანობის დამკვიდრება რომის იმპერიაში და რუსეთის შიგნით ერთდროულად არ მომხდარა. რომის იმპერიაში ქრისტიანობა დამკვიდრდა პირველი სამოციქულო ქადაგების შემდეგ; პირიქით, დღევანდელი რუსეთის შიგნით მცხოვრები ხალხების მოუმზადებლობის გამო ქრისტიანული დოქტრინის შესათვისებლად და ხშირი პოლიტიკური რყევების გამო, ქრისტიანობამ მხოლოდ IX-X საუკუნეებში შეძლო რუს სლავებში დამკვიდრება. 866-დან 988 წლამდე პერიოდი იყო რუსეთში ქრისტიანობის წარმართობის წინააღმდეგ ბრძოლის დრო, დრო, რომელიც წარმოადგენს ანალოგს რომის იმპერიაში ქრისტიანობის წარმართობის წინააღმდეგ ბრძოლის პერიოდთან (34-დან 313 წლამდე). ბუნებრივია, ეს ანალოგია არ შეიძლება განხორციელდეს ყველა დეტალში, რადგან 122 წლის პერიოდში არ შეიძლებოდა მომხდარიყო ისეთი მოვლენები, რომლებიც ყველა დეტალში წარმოადგენდა შესაბამისობას რომის იმპერიაში 279 წლის განმავლობაში მომხდარ ყველა მოვლენასთან. უფრო მეტიც, რომაელთა და სლავების ეროვნული ხასიათი და მათი ცხოვრების წესი იმდენად განსხვავებული იყო, რომ წარმართობის მხრიდან ქრისტიანობის წინააღმდეგობა არ შეიძლება იყოს იგივე რომის იმპერიასა და რუსეთში. წარმართული რელიგია რომში იყო სახელმწიფო დაწესებულება, რომელიც არსებობდა მრავალი საუკუნის განმავლობაში რომის დასაწყისიდან მისი მსოფლიო ძლიერების ეპოქამდე. რელიგიისა და სახელმწიფოს ამ ერთობლივმა უწყვეტმა არსებობამ გამოიწვია დასკვნა მათ შორის აუცილებელი მიზეზობრივი კავშირის შესახებ და რომაელთაგან ყველაზე განმანათლებლებიც კი ჩავარდნენ ამ შეცდომაში. რომაელთა წარმართულმა მითოლოგიამ მიიღო დასრულებული ფორმა და, როგორც ფილოსოფიური ინტერპრეტაციის საგანი გახდა, მიიღო ის წარმოსახვითი თანმიმდევრულობა, რომელმაც მოატყუა მრავალი განათლებული წარმართი. რუსეთში მსგავსი არაფერი ყოფილა. მართალია, წარმართობა აქაც სახელმწიფო რელიგია იყო; მაგრამ რადგან რუსული სახელმწიფო მრავალი წლის განმავლობაში არ არსებობდა, წარმართულ რელიგიასა და რუსულ სახელმწიფოს შორის ურთიერთკავშირი ჯერ კიდევ არ შეიძინა ისეთი სიძველე, როგორიც მას რომში ჰქონდა. თავად სლავურ მითოლოგიას ჯერ კიდევ არ მიუღია ის შედარებით მკაცრი სისრულე, რომელიც განასხვავებდა რომაულ მითოლოგიას, ამიტომ პერუნის მითიური გარეგნობა ბუნდოვნად იყო წარმოდგენილი რუსი სლავის ცნობიერებაში, ხოლო „ოპტიმუს მაქსიმუს იუპიტერი სტატორი (კაპიტოლინი)“ აშკარად ეჩვენებოდა რომაულ გონებას, როგორც იდეის პერსონიფიკაცია ყოვლისმომცველი (Victorion, Domin) ყველაზე მეტი რომი 4. მეორეს მხრივ, რომაელი ხალხის ენერგიული ხასიათი უფრო მიდრეკილი იყო ინდივიდის რელიგიური თავისუფლების დესპოტური ჩახშობისკენ სახელმწიფო სარგებლობის პრინციპის სახელით, ვიდრე სლავური ხალხის რბილი, კეთილგანწყობილი ხასიათი, რომელსაც შეუძლია შესწიროს მორალური მოვალეობის მკაცრი შესრულებაც კი ინდივიდის მიმართ ჰუმანური დამოკიდებულების გულისთვის. შესაბამისად, რუსეთში წარმართობის ბრძოლა ქრისტიანობასთან არ შეიძლება იყოს ისეთი გრანდიოზული, როგორც ქრისტიანობის ბრძოლა წარმართობასთან რომის იმპერიაში. მხოლოდ ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის ბრძოლის ბუნების ამ შეხედულებით შეიძლება აღინიშნოს მსგავსი ფაქტები რომის იმპერიაში ქრისტიანობის გავრცელების ისტორიაში და რუსეთში ქრისტიანობის გავრცელების ისტორიაში. ქრისტიანობის გავრცელება კიევის სლავებში იწყება ორი კიევის მთავრის ქრისტიანობაზე მოქცევის ისტორიულად დადასტურებული ფაქტით, რომლებსაც რუსული მატიანე უწოდებს ოსკოლდს და დირს - სახელმწიფოს ზოგიერთ პირველ დიდებულს და კიევის მაცხოვრებლებს. კიევის წარმართების გაქრისტიანებას წინ უძღოდა ორი სასწაული. თუმცა, მთავრების გაქრისტიანებას არ მოჰყოლია მთელი ხალხის მოქცევა; პირიქით, თვით ქრისტიანი მთავრები მოკლეს და წარმართი კიევში თავადი გახდა. რომის იმპერიაში ქრისტიანობის გავრცელების ისტორიას რომ მივუბრუნდეთ სამოციქულო ხანაში, არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ რამდენიმე მსგავსი ფაქტი, რაც ქმნის რუსეთში ქრისტიანობის დამკვიდრების დასაწყისს. სამოციქულო ხანაში ქრისტიანობის გავრცელების ერთ-ერთი მთავარი საშუალება იყო სასწაულები. იმავე საშუალებებმა მოაქცია კიევის მთავრები ქრისტიანობაზე. განსაკუთრებით ბოლო სასწაული - სახარების ხელუხლებლად შენახვა ცეცხლში იმდენად გასაოცარი და არაჩვეულებრივია, რომ შეიძლება შევადაროთ იმ სასწაულებრივ ნიშნებს, რომლებსაც უფალი ჰპირდება თავის მიმდევრებს (მარკოზი 16:17-18) და რომლებიც ხშირი იყო მხოლოდ სამოციქულო ხანაში. რუსეთში ქრისტიანობა მიიღება მთავრებისა და მაღალჩინოსნების მიერ. იგივე მოხდა რომის იმპერიაში. პავლე მოციქულის ქადაგებამ პროკონსული სერგიუს პავლე და დიონისე არეოპაგელი მოაქცია ქრისტეზე (საქმეები 13:7–12, 17:34). რომის ეკლესიის წევრთა შორის არის წმინდა პავლე კეისრის სახლიდან მორწმუნეებს ახსენებს (ფილ. 4:22). ამასთან, იმპერიული ოჯახის წევრების ქრისტიანობაზე მოქცევამ განსაკუთრებით შესამჩნევი გავლენა არ მოახდინა წარმართული ხელისუფლების წარმომადგენლების ქრისტიანებთან ურთიერთობაზე. ერთადერთი ისტორიულად ცნობილი ქრისტიანი კეისრის სახლიდან, კონსული ფლავიუს კლემენტი, იმპერატორ დომიციანეს ნათესავი (ფლავიუსის სახლიდან), ქრისტიანობის მიღების გამო სიკვდილით დასაჯეს მის მეუღლესთან, დომიტილასთან ერთად, ასევე იმპერატორის 5-ის ნათესავთან ერთად. ამის შემდეგ ისტორია (ბოლო დევნამდე) არ ახსენებს ქრისტიანებს იმპერიული სახლიდან. ოსკოლდისა და დირის გარდაცვალების შემდეგ დაიწყო წარმართების ოლეგისა და იგორის მეფობა (882 - 945 წწ.). რუსეთში ქრისტიანობის ისტორიის ეს პერიოდი შეიძლება შევადაროთ რომის ხელისუფლების მიერ ქრისტიანთა უსისტემო დევნის პერიოდს 6 . ამ ეპოქაში რომის ტახტზე საუკეთესო იმპერატორები გამოჩნდნენ. იმპერატორები, როგორიცაა ტრაიანე და ანტონინუს პიუსი, არც პიროვნული ხასიათით და არც სამთავრობო წინდახედულებით არ იყვნენ განწყობილი ქრისტიანების, როგორც ქრისტიანების, რელიგიური რწმენის გამო დევნა. და თუ ამ პერიოდში ქრისტიანები განიცდიან დევნას წარმართული ხელისუფლებისგან; მათ იტანენ ზუსტად იმიტომ, რომ ქრისტიანული რელიგიური შეხვედრების საიდუმლო რომაელ წარმართებს საეჭვოდ ეჩვენებოდათ: ქრისტიანები შეცდომით შეცდნენ საიდუმლო საზოგადოების წევრებად ანტისახელმწიფოებრივი მიზნებით და მათ (ქრისტიანებს) დევნიდნენ, როგორც პოლიტიკურ კრიმინალებს, ჰეტერიის წინააღმდეგ განკარგულების საფუძველზე. ამრიგად, ეს დევნა იყო შემთხვევითი და გაუგებრობის საფუძველზე. თავად იმპერატორები ცდილობდნენ რეგიონის ლიდერებისადმი მიმართული თავიანთი განკარგულებებით შეეზღუდათ ჰეტერიის წინააღმდეგ ბრძანების ქრისტიანებზე გამოყენების შესაძლებლობა. ქრისტიანობისადმი მიუკერძოებელმა იმპერატორებმა აკრძალეს ქრისტიანების ძებნა, თუმცა დასაჯეს ისინი, ვინც კანონიერად ბრალდებული იყო ქრისტიანული საზოგადოების კუთვნილებაში. ამ ეპოქის იმპერატორების ქრისტიანებისადმი დამოკიდებულების საერთო მახასიათებელია სურვილი უგულებელყოს, არ შეამჩნია ქრისტიანული საზოგადოების არსებობის ფაქტი, უვნებელი (ყოველ შემთხვევაში, არანაირად არ გამოხატავს თავის მავნე მისწრაფებებს), მაგრამ არა კანონების დაცვის ქვეშ. აღსანიშნავია ლაქტანციუსის ნათელი შეხედულება ამ პერიოდის იმპერატორების შესახებ (თუმცა არ ეთანხმება კონკრეტულ ისტორიას, მაგრამ ზოგადად სწორია). თავის ნაშრომში „De mortibus persecutorum“ ლაქტანციუსი არცერთ ამ იმპერატორს (ტრაიანედან სეპტიმიუს სევერუსის ჩათვლით) არ კლასიფიცირებს ეკლესიის მდევნელებად და აფასებს მათ ხასიათს. „დომიციანეს სიკვდილის შემდეგ, - წერს ლაქტანციუსი, - ქრისტეს ეკლესია არა მხოლოდ დაუბრუნდა თავის ყოფილ მდგომარეობას, არამედ უფრო ბრწყინვალე და აყვავებულ მდგომარეობასაც კი მიაღწია. შემდგომ პერიოდში, როცა რომის იმპერიის სათავეში რამდენიმე კარგი თავადი (multi ac boni principes) იდგა, ეკლესიას არ განუცდია მტრული თავდასხმები (nullos impetus inimicorum passa) და გავრცელდა აღმოსავლეთში და დასავლეთში. (სარ. შ). ოლეგისა და იგორის მეფობა ანალოგს იძლევა რომის ისტორიის ამ პერიოდთან. წარმართი მთავრები, ბუნებრივია, პირდაპირ და პოზიტიურ დახმარებას ვერ უწევდნენ თავიანთ სამფლობელოებში ქრისტიანობის გავრცელებას; მაგრამ მეორე მხრივ ისინი პირდაპირ არ ეწინააღმდეგებოდნენ ქრისტიანობის გავრცელებას: არც ოლეგი და არც იგორი არ იყვნენ ქრისტიანთა მდევნელი. ოლეგი, თავისი ხასიათით, გარკვეულწილად ჰგავს ულნიუს ტრაიანეს. ოლეგიც და ტრაიანეც სამხედრო ნიჭით გამოირჩეოდნენ და ორივე ეს სუვერენი იცავდა დაპყრობის პოლიტიკას; მეცნიერული განათლების მიღების გარეშე, მათ იცოდნენ როგორ ემართათ თავიანთი ხალხი გონივრულად და სამართლიანად და დაიმსახურეს ქვეშევრდომების უტყუარი სიყვარული. "და მთელი ხალხი ტიროდა მასზე (ოლეგზე) დიდი ცრემლებით" (წლები ბუდე., ციტირებს პოგოდინმა ნაშრომში "ნორმანების პერიოდი რუსეთის ისტორია." მოსკოვი. 1859. გვ. 22), ხოლო "წინასწარმეტყველის", ბრძენი ოლეგის სახელი დიდხანს ცხოვრობდა ხალხის მეხსიერებაში. ანალოგიურად, რომაელებიც მიესალმნენ თავიანთ იმპერატორებს სიტყვებით: „ფელიციორ ავგუსტო, მელიორ ტრაიანო“. (ვეგნერი... გვ. 458). ამრიგად, მისი პირადი ხასიათიდან და პოლიტიკური წინდახედულებიდან გამომდინარე, ოლეგი, ტრაიანეს მსგავსად, არ იყო განწყობილი ქრისტიანების დევნაზე. და თუ ტრაიანე, თავისი ყველა კარგი თვისებით, არ ესმოდა ქრისტიანობის ბუნება, ქრისტიანებს თვლიდა პოლიტიკურ დანაშაულებში დამნაშავეებად და ხელისუფლებისადმი დაუმორჩილებლებად: მაშინ ოლეგი, მისი და ტრაიანეს თანამდებობის განსხვავების გამო, ვერ ჩავარდებოდა ასეთ შეცდომაში. ქრისტიანული სახელმწიფოს - ბიზანტიის არსებობის თვით ფაქტს შეეძლო ოლეგს ქრისტიანების უფრო სწორი კონცეფცია მისცეს, ვიდრე ფრაგმენტული ინფორმაცია ქრისტიანობის არსის და რიტუალური მხარის შესახებ, რის საფუძველზეც ტრაიანემ გააკეთა დასკვნა ქრისტიანების შესახებ. ამავდროულად, ძალიან სავარაუდოა, რომ ქრისტიანობა, რომელიც კიევში მისი არსებობის პირველ ეტაპზე მიიღო მთავრების მფარველობა, ღიად არსებობდა ოლეგის ქვეშ და, შესაბამისად, კიევის ქრისტიანების ცხოვრების წესში არ იყო ის საიდუმლო, რომელიც რომის იმპერატორებს ასე საეჭვოდ ეჩვენებოდათ. ამრიგად, იმის გამო, რომ ქრისტიანობა ღიად არსებობდა კიევში, ოლეგი ვერ გამოვიდა მცდარი განაჩენი ქრისტიანების შესახებ, რომლებზეც მოვიდა ტრაიანე. ყოველ შემთხვევაში, ეჭვგარეშეა, რომ ოლეგი მთელი თავისი მეფობის მანძილზე არ სცილდებოდა ქრისტიანთა არსებობის კანონიერი უფლების აღიარებას (ყოველ შემთხვევაში ბერძნებთან შეთანხმებაში ოლეგი ერთი სიტყვით არ ახსენებს რუსეთში მცხოვრებ ქრისტიანებს, თუმცა ისინი უდავოდ არსებობდნენ და შეადგენდნენ კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს 60-ე ეპარქიას. კონსტანტინოპოლში მათ, რუს ელჩებს აჩვენეს „ეკლესიის სილამაზე... და ვნებანი უფლისა, და გვირგვინი, და ლურსმანი, და ალისფერი კვართი და წმინდანთა ნაწილები, მასწავლეს ჩემი რწმენა და ვაჩვენე მათ ჭეშმარიტი რწმენა“). იგორის მეფობა კიდევ უფრო ხელსაყრელი იყო ქრისტიანებისთვის. ოლეგზე ნაკლებად ენერგიული ("ზარმაცი" პოგოდინის მიხედვით), იგორი, ბუნებრივია, ოლეგზე უფრო ნაკლებად იყო მიდრეკილი ქრისტიანობის წინააღმდეგ ბრძოლის დასაწყებად. იგორის მეფობის დროს ქრისტიანები სარგებლობდნენ ბერძნებთან მის შეთანხმებაში ნათლად გამოხატული უფლებებით: რუს ქრისტიანებს უკვე ჰქონდათ საკათედრო ტაძარი; ისინი სარგებლობდნენ ღვთისმსახურების თავისუფლებით; სამთავრო რაზმში უკვე იყვნენ ქრისტიანები და ისეთი რაოდენობით, რომ მათი თანხმობის გარეშე შეთანხმება მტკიცე არ შეიძლებოდა. თითქმის ყველა ქრისტიანულ ქვეყანაში ქრისტიანობის გავრცელებაზე სასიკეთო გავლენა მოახდინეს ქალებმა, რომლებსაც გავლენა ჰქონდათ სახელმწიფოს მმართველებზე ან თავად იდგნენ მთავრობის სათავეში. იგივე ეხება, კერძოდ, ქრისტიანობის ისტორიას რომის იმპერიასა და რუსეთში. III საუკუნის დასაწყისში რომაულ წარმართულ საზოგადოებას ჰქონდა შესაძლებლობა გაეცნო ქრისტიანობას, რომ ქრისტიანების ცხოვრებიდან და ქრისტიანული ბოდიშიდან მათ შეეძლოთ გაეგოთ მათი შეხედულების უსაფუძვლობა ქრისტიანებზე, როგორც ადამიანებზე, რომლებიც მისდევდნენ სახელმწიფოს კეთილდღეობისთვის საშიშ მიზნებს. ქრისტიანთა შეხედულებების ცვლილებასთან ერთად, უნდა შეცვლილიყო მათ მიმართ ხელისუფლების ურთიერთობის სისტემაც. ნიჭიერმა ჯულია მამაიამ, რომელიც მართავდა სახელმწიფოს შვილის, ალექსანდრე სევერუსის სახელით, შეგნებულად შეცვალა დამოკიდებულება ქრისტიანების მიმართ. როგორც მმართველს, მას ყველაზე სასარგებლო გავლენა ჰქონდა იმპერიის ადმინისტრაციაზე. ალბათ ეკლექციზმის გავლენით მამიამ გადაწყვიტა გაეცნო ქრისტიანობას მისი ჭეშმარიტი სახით და ამ მიზნით ანტიოქიაში თავის სასამართლოში მოიწვია თავისი დროის ყველაზე ცნობილი ქრისტიანი მეცნიერი ორიგენე და პატივისცემით მოისმინა მისი მითითებები. მას შემდეგ რაც შეიტყო ქრისტიანობის არსი, მამაიამ, თუ არ მიიღებდა ჭეშმარიტ სარწმუნოებას, მაინც მფარველობდა ქრისტიანებს მთელი თავისი მეფობის განმავლობაში. მამეას ვაჟი, ალექსანდრე სევერუსი პატივს სცემდა ქრისტიანობას და თავის სალოცავში იესო ქრისტეს ბიუსტი ჰქონდა. დიდი ჰერცოგინია ოლგა, რომელიც მართავდა რუსეთის სახელმწიფოს შვილის სვიატოსლავის სახელით, შეიძლება შევადაროთ ჯულია მამეას. ის იყო მაღალი ინტელექტით დაჯილდოებული ქალი, რისთვისაც მას უწოდებდნენ „ყველაზე გონიერს“ და ძლიერი ენერგიით. როგორც მმართველმა, ოლგამ დატოვა თავისი ხსოვნა მრავალი ბრძენი და სასარგებლო სამთავრობო ინსტიტუტის უკან. მამის მსგავსად, ოლგამ დაიწყო ახალი ურთიერთობის დამყარება ქრისტიანებთან. რელიგიის თავისუფლების გათვალისწინებით, რომლითაც სარგებლობდნენ ქრისტიანები კიევში, ოლგას ჰქონდა ყველა შესაძლებლობა, გაეცნო ქრისტიანების რიტუალებსა და მორალურ ცხოვრებას. ნათელი გონებით დაჯილდოვებულ პრინცესას ადვილად შეეძლო გაეგო, რომ მხოლოდ ქრისტიანობას შეუძლია დააყენოს ადამიანი იმ მორალურ სიმაღლეზე, რაც მნიშვნელოვნად განასხვავებს ქრისტიანებს წარმართებისგან. პაპი, მღვდელი ან შესაძლოა ეპისკოპოსი, გრიგოლი ოლგასთვის ისეთივე იყო, როგორიც ორიგენე იყო მამესთვის. ქრისტიანობის არსს რომ გაეცნო ქრისტიან მოძღვართან საუბრისას, ოლგამ არ შეიგრძნო ქრისტიანობისადმი მიდრეკილება და თავისი ძალზე ენერგიული, აქტიური ბუნებით, პრაქტიკაში უნდა გამოეხატა თავისი განწყობა ქრისტიანობისადმი. წარმართული ხელისუფლების წინა ურთიერთობები რუსეთში ქრისტიანებთან უფრო ხელსაყრელი იყო, ვიდრე მამეას წინამორბედების ქრისტიანებთან ურთიერთობა: ამიტომ, ქრისტიანობაზე მოქცევა ოლგასთვის ნაკლებად მოულოდნელი და მოულოდნელი გარდამავალი იყო, ვიდრე მამეასთვის. ოლგა ვერ ჩერდებოდა ნახევრად ქრისტიანობაზე, რომელიც იყო ალექსანდრე სევერუსის ეკლექტიზმი, უკვე იმიტომ, რომ მას არ იცნობდა ფილოსოფია, რომელიც დომინანტური ტენდენცია იყო ალექსანდრე სევერუსის დროს: ამიტომ, ოლგას, საღი აზრით ხელმძღვანელობით, შეეძლო ქრისტიანობისადმი მიდრეკილების გამოხატვა მხოლოდ ქრისტიანობის სრული მოქცევით. და დიდმა ჰერცოგინიამ საზეიმოდ მიიღო მართლმადიდებლობა მის დედაქალაქში და გახდა ელენა არა მხოლოდ სახელით. როგორც წმიდა ელენემ, თავისი კეთილი გავლენით შვილზე, მოამზადა მისი ქრისტიანობა, ასევე წმიდა ოლგამ თავისი გავლენით ხალხზე და განსაკუთრებით შვილიშვილებზე, მოამზადა ქრისტიანობის ტრიუმფი წარმართობაზე რუსეთში. ამიტომაც წმინდა ოლგა რუსეთისთვის უფრო მეტი იყო, ვიდრე „დილის ვარსკვლავი, რომელიც წინ უსწრებს მზეს“. ეკლექტიკური რომაელი იმპერატორების მეფობის დროს, რომლებიც ხელსაყრელნი იყვნენ ქრისტიანებისთვის - ალექსანდრე სევერუსი, გორდიანი და ფილიპე არაბიელი - ქრისტიანობა ღიად და სწრაფად გავრცელდა, ხელისუფლების წინააღმდეგობის გარეშე. ამ დროს ქრისტიანმა მწერლებმა თავიანთი მეცნიერებითა და სასამართლო ბოდიშით განმარტეს წარმართებისთვის ქრისტიანობის, როგორც უმაღლესი ზნეობრივი პრინციპების მქონე რელიგიის არსი, რომელიც უაღრესად შეესაბამება ადამიანის მორალურ ბუნებას და ღირსებას 7 - ღმერთის შესახებ ამაღლებული სწავლებით. ამ გარემოებამ, ერთი მხრივ, მრავალი წარმართი განიზრახა ქრისტიანობაზე გადასულიყო, მაგრამ, მეორე მხრივ, გამოიწვია უკიდურესი წარმართული პარტიის მიერ ქრისტიანთა დევნის მთელი რიგი. ამ დროს რომაული საზოგადოების მორალურ, ოჯახურ და სოციალურ ცხოვრებაში ყველა ნაკლოვანება, რომის იმპერიის პოლიტიკური სისტემის ყველა სისუსტე უფრო მკვეთრად გამოვლინდა, ვიდრე ოდესმე. ისეთი ფაქტები, როგორიცაა ჯარისკაცების დესპოტიზმი და 30 რომაელი იმპერატორის ერთდროულად არსებობა და თითქმის მუდმივი შიდა ომები რომის ტახტის პრეტენდენტებს შორის, არ შეიძლება არ მიიყვანოს ყველა პატიოსან რომაელ მოქალაქეს ზომების აუცილებლობის შესახებ, რომლებიც განაახლებს სოციალურ და პოლიტიკურ სხეულს და აღადგენს რომაელი ხალხის ძველ სიდიადეს. სამწუხაროდ, ამ პატრიოტებს წარმართობის მიმდევრები ხელმძღვანელობდნენ, რომლებიც იზიარებდნენ მოსაზრებას, რომ რომაული სახელმწიფოს სიდიადე მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ძველი რომაული რელიგიის მკაცრ დაცვასთან. მათ შეიძლება გააცნობიერონ, რომ ქრისტიანულ საზოგადოებაში არ არსებობს რომის იმპერიის სოციალურ და პოლიტიკურ სისტემას პირდაპირ და მყისიერად დაპირისპირებული ელემენტები, მაგრამ ამავე დროს მათ არ შეეძლოთ არ დაენახათ ღრმა განსხვავება ქრისტიანობასა და რომის სახელმწიფო რელიგიას შორის - მათ არ შეეძლოთ არ გაეგოთ, რომ ქრისტიანობა, თავისი სწრაფი გავრცელებით, რომაულ წარმართობას სრული დაცემით დაემუქრა. შესაბამისად, წარმართული პატრიოტული პარტიის ლიდერების თვალთახედვით, ქრისტიანობა, მიუხედავად იმისა, რომ უშუალოდ სახელმწიფოსთვის უვნებელია, ირიბად საზიანო აღმოჩნდა სახელმწიფოსთვის. შედეგად, ქრისტიანების წინააღმდეგ ახალი დევნა დაიწყო ქრისტიანობის სახელის განადგურების მიზნით. მდევნელთა შეხედულება თავად ქრისტიანობაზე თავისი არსით სწორი იყო; მათი შეცდომა იყო რომაული სახელმწიფო სისტემისა და რომის სამოქალაქო რელიგიის ურთიერთდამოკიდებულების გაუგებრობა; დევნის საფუძველში არ ყოფილა რაიმე გაუგებრობა ქრისტიანულ რელიგიასთან დაკავშირებით, რაც საჭიროებდა გარკვევას და რომის მთავრობის ყურადღების მიქცევას: ამიტომ ქრისტიანთა დასაცავად სასამართლო ბოდიშები შეჩერებულია, რადგან არ მიგვიყვანს მათ მიზნამდე, 8 და დევნა გრძელდება საშინელი სისტემატური სისასტიკით მდევნელთა სიკვდილამდე. ეს იყო დევნა თვით ქრისტიანული ეკლესიის წინააღმდეგ. რომის იმპერიაში ქრისტიანული ეკლესიის დევნის ეს პერიოდი (249–259 და 275) შეესაბამება რუსეთში ქრისტიანობის გავრცელების ისტორიაში სვიატოსლავის (969–972) მეფობას. სვიატოსლავის მეფობის დაწყებით რუსეთში ქრისტიანთა მდგომარეობა უარესობისკენ შეიცვალა. სვიატოსლავი, წმინდა ოლგას შეგონების მიუხედავად, წარმართობის ერთგული დარჩა, რაც ქრისტიანობაზე მეტად შეესაბამებოდა თავადის და მისი რაზმის მეომარ ხასიათს. დედის სიცოცხლეში, მას არ შეეძლო ღიად შეეწინააღმდეგა ქრისტიანობის გავრცელებას და უნდა შემოიფარგლებოდა მხოლოდ დაცინვით მის რაზმში მათზე, ვინც ქრისტიანობა მიიღო. უფლისწულის ეს დამოკიდებულება ქრისტიანობისადმი, იმისდა მიუხედავად, რომ იგი ღიად არ კრძალავდა ქრისტიანობის მიღებას, ვერ შეასუსტებდა ქრისტიანობის წარმატებულ გავრცელებას: აღმოაჩინა რაზმის საყვარელი გმირი-უფლისწულის ნება, მისი საიდუმლო ზიზღი ახალი რელიგიის მიმართ და ეს საკმარისი იყო იმისთვის, რომ ზოგიერთს არ მიეღო ქრისტიანობა. სიკვდილის შემდეგ ხელმძღვანელობდა. თავადები ოლგას ქრისტიანობისადმი პრინცის ზიზღი რუსეთში ქრისტიანთა პირველ დევნაში გამოიხატა. ბერძნებთან წარუმატებელი ომის შემდეგ, წარმართმა დიდებულებმა დაარწმუნეს სვიატოსლავი, რომ მან გამარჯვება არ მოიპოვა, რადგან ღმერთებს შეურაცხყოფა მიაყენა იმით, რომ ქრისტიანებს თავის ჯარში და სახელმწიფოში თავისუფლად არსებობის უფლება მისცა. დევნა დაიწყო სვიატოსლავის ჯარში მყოფი რამდენიმე ქრისტიანის სიკვდილით დასჯით. სვიატოსლავის ბიძაშვილი, გლებიც კი გახდა დევნის მსხვერპლი. "კიევში გაიგზავნა ბრძანება, რომ გაენადგურებინათ ყველა ეკლესია და გაენადგურებინათ ქრისტიანების სახელი." მაგრამ ეს ბრძანება არ შესრულდა, რადგან სვიატოსლავი მალე მოკლეს პეჩენგებმა. ამ დევნის ისტორიას ბევრი მსგავსება აქვს დეციუსის, ვალერიანის და ავრელიანეს დროს ქრისტიანთა დევნასთან. ორივე ამ უკანასკნელმა, სვიატოსლავის მსგავსად, დაიწყო ქრისტიანების დევნა მათი თანამოაზრეების წინადადებით და მათ სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე. წარმართული პარტიის წარმომადგენლები, სვიატოსლავის დიდებულები, ეთანხმებიან დეციუსს დევნის მოტივებსა და საბოლოო მიზანში: დეციუსის მსგავსად, რუსმა დიდებულებმაც აღიარეს წარმართობა რუსეთის კეთილდღეობის აუცილებელ პირობად, დაინახეს ქრისტიანობაში წარმართობის სრული წინააღმდეგობა და გადაწყვიტეს ქრისტიანების სრული განადგურება. მებრძოლი, რომელიც გამოირჩეოდა მკაცრად ზომიერი ცხოვრების წესით და თავისი დროისთვის გამორჩეული პატიოსნებით, სვიატოსლავი წარმოადგენს თავისი დროის ერთ-ერთ ყველაზე ნათელ წარმართულ ტიპს: რომის იმპერიაში წარმართობა ანალოგიურად აყენებს თავის საუკეთესო ძალებს, მის ყველაზე კეთილშობილ წარმომადგენლებს ქრისტიანობასთან საბრძოლველად. ამრიგად, დეციუსი იყო თავისი დროის კატონი: „ეს სენატორი იყო ერთ-ერთი იმ მცირერიცხოვანთაგან, ვინც რომაული ანტიკურობის პატიოსან და ქმედუნარიან მოქალაქეებს ჰგავდა“ (ვეგნერი). საიმპერატორო ტახტზე ასვლის შემდეგ, დეციუსმა დაისახა მიზნად აღედგინა ძველი რომაული ვაჟკაცობა თავის თანამედროვეებში და აემაღლებინა პოპულარული მორალი. როდესაც ამ მიზნით მან გადაწყვიტა აერჩია ყველაზე ფართო უფლებამოსილების მქონე ცენზურა, სენატმა გამოაცხადა, რომ მხოლოდ კეთილშობილ ვალერიანს შეეძლო ამ პოსტზე წარდგენა. იმპერატორი რომ გახდა, ვალერიანე თავიდანვე ეპყრობოდა თვით ქრისტიანებს თავმდაბლად და კეთილგანწყობით და საუკეთესო იყო მათთან მიმართებაში ყველა წინა ხელმწიფეთა შორის. მკაცრი და მკაცრი, მეომარი ორბის ავრელიანე სამართლიანი იყო ყველაზე ქრისტიანების მიმართაც კი სიცოცხლის ბოლო დრომდე. წარმართობის ყველა ეს საუკეთესო წარმომადგენელი, რომლებმაც გადაწყვიტეს ბრძოლა ქრისტიანობის წინააღმდეგ, გარდაიცვალა უბედური სიკვდილით. დეციუსი და მისი ჯარი აბრიტუსის ჭაობებში დაიღუპნენ; ავრელიანე მოღალატურად მოკლა მისმა მდივანმა. ცნობილია საფორში ტყვეობაში მყოფი ვალერიანის სამწუხარო ბედი; რომის იმპერატორის შეურაცხყოფა მისი სიცოცხლით არ დასრულებულა; „ბარბაროსებმა მისი კანი ამოიღეს და წითელი საღებავით რომ შეღებეს, ბრწყინვალე ტროფეის მსგავსად, ტაძარში ჩამოკიდეს და დიდი ხნის განმავლობაში აჩვენეს რომაელ ელჩებს ტრიუმფით“ (ლაქტარტი). სვიატოსლავის ბედი ძალიან ჰგავს ვალერიანის ბედს: პეჩენგებმა გააკეთეს თასი რუსი პრინცის თავის ქალისგან და დალიეს მისგან, გაიხსენეს თავიანთი მამაცი მტერი. სვიატოსლავის გარდაცვალების შემდეგ, იაროპოლკის 8-წლიანი მეფობის გაგრძელების დროს რუსეთში ქრისტიანები მშვიდობით სარგებლობდნენ. ეს მშვიდობა რუსი ქრისტიანების მიმართ იგივე იყო, რაც ეკლესიის მშვიდობა რომის იმპერიაში, რომელიც წინ უძღოდა ქრისტიანთა ბოლო დევნას დიოკლეტიანეს (276-303) დროს. წმინდა ოლგას უშუალო გავლენით აღზრდილი, თვინიერი და გულკეთილი იაროპოლკი განწყობილი იყო ქრისტიანობისადმი. ამ განწყობას შესაძლოა პრინცში მისი ქრისტიანი ცოლი უჭერდა მხარს. მაგრამ ეს პრინცი არ იყო საკმარისად ენერგიული და ძლიერი ხასიათით, რათა მოეტანა ქრისტიანობის ტრიუმფი წარმართობაზე თავის სახელმწიფოში. იაროპოლკი ზედმეტად ექვემდებარებოდა გარშემომყოფთა გავლენას. როდესაც საბოლოოდ მისი მეფობის დროს უკიდურესმა წარმართულმა პარტიამ იგრძნო საკმარისად ძლიერი, რომ ებრძოლა ქრისტიანობას, თავად იაროპოლკი, რომელიც მოღალატურად მიატოვეს მისმა მესაიდუმლეებმა, მოკლეს. მისი ბედი იმ კარგი, მაგრამ სუსტი რომაელი იმპერატორების (როგორიცაა ალექსანდრე სევერუსის) ბედს ჰგავს, რომლებმაც პიროვნული თვისებების გამო ვერ დაიმსახურეს ჯარის პატივისცემა და გახდნენ აღშფოთებული ლეგიონების მსხვერპლნი. იაროპოლკის გარდაცვალების შემდეგ კიევის ტახტზე ვლადიმერი ავიდა. უკვე ძველ დროში რუსი მწერლები ვლადიმერს კონსტანტინე დიდს ადარებდნენ; ეს ანალოგია გვხვდება მიტროპოლიტ ილარიონში, წმინდა ვლადიმირის ძველ კანონში, ნესტორი და ა.შ. ვლადიმირის ისტორია შეესაბამება რომის იმპერიის ქრისტიანობის ისტორიის ორ სრულიად საპირისპირო პერიოდს: დიოკლეტიანეს დროს დევნა და კონსტანტინე დიდის მეფობის დროს. პირად ცხოვრებაში კონსტანტინე ველ. და წმინდა ვლადიმირს ბევრი საერთო არ აქვთ ერთმანეთთან. ქრისტიანებისადმი მეგობრული კონსტანტიუს ქლორუსის (თავისი რწმენით მონოთეისტი) და ქრისტიანი დედის, კონსტანტინე ველის ვაჟი. პირველივე აღზრდის დროს მან მიიღო ქრისტიანობისადმი მიდრეკილება და ყოველთვის ერთგული რჩებოდა წმინდა ელენეს (ორიგინალური) პირველი შთაგონების მიმართ. თავისი ფილოსოფიურად განათლებული გონებითა და ზნეობრივი ხასიათით კონსტანტინე არასოდეს თანაუგრძნობდა წარმართული პარტიის ქმედებებს ქრისტიანების წინააღმდეგ და, თავის მხრივ, ეზიზღებოდა ამ პარტიის წარმომადგენლის, გალერიუსის. ამგვარად, კონსტანტინე ქრისტიანობის მისაღებად ემზადებოდა მკაცრად თანდათანობით, ყოველგვარი მორალური ცვლილების გარეშე. ამასობაში წმინდა ვლადიმირის ცხოვრების დამახასიათებელ ნიშანს სწორედ მორალური კრიზისი ემსახურება, რომელიც რუსი უფლისწულის ცხოვრებაში ორ დაპირისპირებულ პერიოდს ჰყოფს. მას შემდეგ, რაც მიიღო საწყისი განათლება წმინდა ოლგას გავლენით, ვლადიმერი ადრევე დაემორჩილა უხეში წარმართის, დობრინიას გავლენას, რაც მით უფრო ძლიერი იყო, რადგან ვლადიმერმა თავისი ახალგაზრდობა ქრისტიანული კიევისგან შორს გაატარა. დობრინიას წარმართულმა გავლენამ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, როგორც ჩანს, მთლიანად ჩაახშო წმინდა ქრისტიანული გავლენა ვლადიმირის სულში. ოლგა: წარმართული მხარის წინადადებებს დაემორჩილა, ვლადიმერი გახდა ისეთივე გულმოდგინე წარმართი, როგორც მაქსიმიან გალერიუსი და მორალური თვალსაზრისით იდგა ისევე დაბლა, როგორც ჰერკულიუს 9. კიევის ტახტზე ასვლის შემდეგ, ვლადიმირმა ღმერთებისადმი მადლიერება გამოაცხადა მათი კერპების მორთულობით, უხვად მსხვერპლშეწირვით და ქრისტიანთა სასტიკი დევნით. გალერიუსის მსგავსად, მან დაიწყო კიევის ყველა ქრისტიანული ეკლესიის ნგრევა. შემდეგ ქრისტიანებს სიკვდილის საფრთხის ქვეშ აიძულებდნენ თაყვანი ეცათ კერპებისთვის. შედეგად, „მორწმუნეთა ნაწილმა დაიწყო რელიგიის დამალვა, ზოგი კიევიდან გაიქცა“; იყო, ალბათ, რწმენისგან განდგომის შემთხვევები. უდავოდ ცნობილია, რომ ამ დევნის დროს წარმართებმა მოკლეს ორი ქრისტიანი ვარანგიელი ქრისტეს სარწმუნოებისთვის მოწამეებად. დევნა მიზნად ისახავდა ქრისტიანების სრულ განადგურებას, მაგრამ წარმართული პარტიის ლიდერები რწმენის შეცვლამდე მიიყვანა. ეს არის ახალი მსგავსება ვლადიმირის დევნასა და დიოკლეტიანეს დევნას შორის. რომის იმპერიაში ყველაზე სასტიკმა მდევნელმა გალერიუსმა მოინანია, რუსეთში წარმართიდან პრინცი ვლადიმერი გახდა ქრისტიანი, მხოლოდ გალერიუს 10-ის ველური და ჯიუტი ბუნების გამო უკურნებელი ავადმყოფობა იყო საჭირო, რათა მასში ეს სასიკეთო ცვლილება განეხორციელებინა, ხოლო ბუნებრივად რბილში (ალბათ ზნეობრივად მხოლოდ ზნეობრივი ტრაგიკული პრინცი). კრიზისი, რომელმაც განაახლა იგი და პროვიდენსის ზებუნებრივი დახმარებით, ვლადიმერი მდევნელიდან გახდა მოციქულთა თანაბარი, კონსტანტინე დიდის მიმბაძველი, რუსული მიწის განმანათლებელი. იგივე მორალური ცვლილება მოხდა წარმართული პარტიის სხვა ლიდერებში რუსეთში: წინააღმდეგ შემთხვევაში, მზადყოფნა რელიგიის შეცვლისთვის, რაც მათ აღმოაჩინეს ამ ფანატიკოსებში, აუხსნელია. კორსუნში მონათლული ვლადიმერი კიევში დაბრუნდა წმინდანთა იერარქიითა და სიწმინდეებით და - მშვენიერი ფაქტი! - ეს იყო სლავების განმანათლებლების, წმინდა კირილესა და მეთოდეს მიერ აღმოჩენილი რომის წმინდა ეპისკოპოსის კლიმენტის ნაწილები. იყო თუ არა ეს რომის წმინდა ეპისკოპოსის ნეშტის კიევში გადატანა, როგორც სიმბოლური მინიშნება იმისა, რომ სლავურმა რასამ და განსაკუთრებით რუსულმა ეკლესიამ უნივერსალური ეკლესიისთვის უნდა შეასრულოს ის, რისკენაც რომის ეკლესიას, რომელიც მართლმადიდებლობისგან განდევნისკენ იყო მოწოდებული? წმიდა ვლადიმირის საგანმანათლებლო მოღვაწეობა მსგავსია კონსტანტინე დიდის მოღვაწეობისა როგორც ზოგადი ხასიათით, ასევე გარკვეული სპეციფიკით. კონსტანტინე დიდი გონივრულად მოიქცა, თავისი ქვეშევრდომების ეროვნული ხასიათის გათვალისწინებით. ენერგიული, თავისუფლებისმოყვარე რომაელებისთვის რელიგიის შეცვლის ბრძანება, ბუნებრივია, რწმენის თავისუფლების დარღვევად გვეჩვენება; მთავრობის ნებისმიერი პირდაპირი ქმედება წარმართობის წინააღმდეგ გამოიწვევს წარმართებს სასტიკი ბრძოლაში მთავრობასთან, რაც მხოლოდ ზიანს მოუტანს ქრისტიანობის გავრცელებას. ამიტომ კონსტანტინემ წარმართობა თავის ბედს დაუტოვა. მაგრამ ვლადიმირის მხრიდან ასეთი პასიური დამოკიდებულება წარმართობისადმი შეცდომა იქნებოდა. სლავების წყნარმა, კონსერვატიულმა ხასიათმა ცოტა რამ განაპირობა რუსებისთვის ისეთი გადამწყვეტი რევოლუციისკენ, როგორიცაა რელიგიის შეცვლა. უფრო მეტიც, უბრალო ხალხი, განუვითარებლობის გამო, არ თვლიდა, რომ შეეძლო გამოეტანა საკუთარი გადამწყვეტი განაჩენი წარმართობისა და ქრისტიანობის შედარებითი ღვაწლის შესახებ და ამ მხრივ გონივრულად ეყრდნობოდა თავადის და ბიჭების გადაწყვეტილებას. რუსების ხასიათისა და განწყობის ამ მახასიათებლების გამო, ვლადიმერ, მიუხედავად იმისა, რომ არსებითად რჩებოდა კონსტანტინე დიდის მიმბაძველად, იძულებული გახდა გადამწყვეტი და აქტიური ხელი შეეწყო მისი ქვეშევრდომების ქრისტიანობაზე მოქცევას, თუნდაც პირდაპირ ბრძანებებს მიმართა. კონსტანტინე დიდიც და ვლადიმერიც, ქრისტიანობის წარმატებული გავრცელების გათვალისწინებით, განსაკუთრებული ყურადღება ექცეოდნენ ქვეშევრდომთა ქრისტიანულ განათლებას. კონსტანტინემ წარმართული ტაძრები ქრისტიანებად გადააქცია, ვლადიმერმა ააგო ქრისტიანული ეკლესიები იმ (კერპების) წარმართული ტაძრების ადგილზე, რომელიც მან გაანადგურა. ზოგადად, ქრისტიანობის გულწრფელად მიღების შემდეგ, კონსტანტინე ველ. და წმიდა ვლადიმერი ერთნაირ ზნეობრივ პასუხისმგებლობას ასრულებდა და ამიტომ ორივე თანასწორი მოციქულის საქმიანობას აუცილებლად ახლო მსგავსება უნდა ჰქონოდა. საქმე წმინდა კონსტანტინე ველ. და ვლადიმირი გააგრძელეს მათმა მემკვიდრეებმა და II საუკუნის შემდეგ, მას შემდეგ, რაც ქრისტიანობა გამოცხადდა დომინანტურ რელიგიად, იგი გავრცელდა რუსეთის საკუთრებაში და რომის იმპერიაში. აღსანიშნავია, რომ რუსეთის ორი მთავარი ქალაქი ნოვგოროდი და კიევი ქრისტიანობისადმი დამოკიდებულებით რომსა და კონსტანტინოპოლს მოგვაგონებს. კონსტანტინოპოლსა და კიევში სახელმწიფო რელიგიად გამოცხადებულ ქრისტიანობას წარმართების წინააღმდეგობა თითქმის არ შეხვდა. ყოფილ დედაქალაქებში, რომსა და ნოვგოროდში, წარმართობა უფრო დიდხანს გაგრძელდა. ავრელიუს სიმმაქე რომში ჯერ კიდევ იცავდა წარმართობას. 392–394 წლებში რომში წარმართული პარტია ჯერ კიდევ იმდენად ძლიერი იყო, რომ მას შეეძლო წარმართი ევგენიუსის ტახტზე დაყენება და წარმართობის აღდგენა მცირე ხნით. ნოვგოროდში ქრისტიანობა შემოიღეს მხოლოდ იარაღის ძალით და 1071 წელსაც ჯადოქარს შეეძლო მთელი ქალაქი წაეყვანა მასთან, ხოლო იმავე წელს კიევში ჯადოქარს უნდობლობით ეპყრობოდნენ. ამრიგად, რუსეთში ქრისტიანობის გავრცელების ისტორია მოვლენების საერთო მსვლელობითა და ზოგიერთი მოღვაწის პერსონაჟებით რომის იმპერიაში ქრისტიანობის გავრცელების ისტორიას ჰგავს. როგორც რომის იმპერიაში, ისე დღევანდელ რუსეთში, ქრისტიანობის პირველი ხელშემწყობები იყვნენ მოციქულები. ორივე სახელმწიფოში ძლიერი დამკვიდრების დასაწყისში ქრისტიანობამ იპოვა მიმდევრები, თუმცა არც ისე დიდი ხნის განმავლობაში, თვით სუვერენთა სახლებში. ორივე სახელმწიფოში ქრისტიანობა ხვდება წარმართულ მთავრობას ჯერ შედარებით უმნიშვნელო წინააღმდეგობით, შემდეგ კი სიმპათიით; მაგრამ ამ სიმპათიას მალევე ცვლის წარმართობის სასტიკი რეაქცია, რომელიც საუკეთესო ძალებს იყენებს ამ უნაყოფო ბრძოლაში. მაგრამ ქრისტიანობის მდევნელთაგან ზოგი უბედური სიკვდილით იღუპება, ზოგიც ინანიებს ქრისტიანობის წინააღმდეგ ბრძოლას. შემდეგ მოდის ეპოქა, როდესაც სახელმწიფო რელიგიად გამოცხადებული ქრისტიანობა სრულ გამარჯვებას იგებს წარმართობაზე. ვასილი ბოლოტოვი, ტვერის სასულიერო სემინარიის მეექვსე კლასის მოსწავლე. ანდრეის ორდენის ჯვრის ბოლოებზე მონიშნული ასოები "S" A. P. R. ნიშნავს: "Sanctus Andreas Patronus Russiae". წმიდა ორდენი ტომი I, წიგნი. VI მუხ. 292. რაც შეეხება ამ ლეგენდების ბედს (პეტრე მოციქულის ქადაგების შესახებ რომში, მათ მეცნიერულად ეპყრობიან ანდრია მოციქულს მსოფლიოში). ანდრეის ქადაგების შესახებ რომში არსებობს რამდენიმე მეცნიერი. ვერგილიუსმა ნათლად და ნათლად გამოხატა რომაელი ხალხის წარმომადგენლების შეგნებული (ყოველ შემთხვევაში, რომაული სახელმწიფოს არსებობის შემდგომ პერიოდში) სურვილი პოლიტიკური ბატონობისაკენ მთელ მსოფლიოში და მათი რწმენა, რომ ეს არის მსოფლიო ბატონობა, რომელიც წარმოადგენს რომაელი ხალხის ისტორიული არსებობის მიზანს. მას შემდეგ რაც განაცხადა, რომ რომაელთა ისტორიულ დიდებას არ წარმოადგენს ესთეტიკური ან გონებრივი განვითარება, ვერგილიუსი განაგრძობს: „Tu reqere imperiopopulos, Romane, memento! Haec tibi erunt artes: pacisque imponere morem, Parcere subjectis et debellare superbos“. აენ. VI, 851 – 853. (შერრში). Cic. კატილინის საწინააღმდეგოდ. ქუდი 1 – 11. ვეგნერი კონსტანტინე V-ის შესახებ: „აშკარაა, რომ მისი გული ბუნებრივად რბილი იყო, პოლიტიკური აუცილებლობის გავლენის ქვეშ მას ჰქონდა უნარი გამხდარიყო მყარი, როგორც ჭურვი, რომლის ქვეშაც სცემდა“. (რომ. პეტერბურგი 1865 წ. II ტომი, გვ. 571). ან. ნოვიცკი. ძველი ფილოსოფოსის სწავლებების თანდათანობითი განვითარება რელიგიების განვითარებასთან დაკავშირებით. რწმენა. კიევი. 1860 საათი. II, გვ.29 და 33. კაპეფიგუსი დომიტილას დომიციანეს ცოლად წარუდგენს. 6 ეს პერიოდი ჩვეულებრივ განისაზღვრება, როგორც 98-161 წლები ქრისტეს შობის შემდეგ. მაგრამ მარკ ავრემიუსის (161 - 180 წწ.) დევნის გამოკლებით, საგანმანათლებლო მიზნის მქონე დევნა, რომელსაც რუსეთის ისტორია მსგავსს არაფერს წარმოადგენს, ეს პერიოდი შეიძლება გაგრძელდეს 219 წლამდე; რადგანაც სენტიმიუს სევერუსის დროს ქრისტიანთა დევნაც შემთხვევითია და ეფუძნება რომის მთავრობის იმავე შეხედულებას ქრისტიანების მიმართ, რომელზედაც დაფუძნებული იყო ტრაიანესა და მისი უშუალო მემკვიდრეების დევნა. ტერტულიანეს ცნობილი გამოთქმაა, რომ „ადამიანის სული ბუნებით ქრისტიანულია“. რომის მთავრობის წინაშე ქრისტიანების დასაცავად, ქრისტიან აპოლოგეტებს უნდა დაემტკიცებინათ, რომ წარმართული რელიგია არ იყო რომის იმპერიის სიდიადის ერთადერთი მიზეზი და რომის სახელმწიფოს აყვავება შესაძლებელი იყო მაშინაც კი, როცა წარმართობა ქრისტიანობამ შეცვალა. ამ ჭეშმარიტების ყველაზე დამაჯერებელი მტკიცებულება შეიძლება იყოს მხოლოდ ისტორიული გამოცდილება - რომაული სახელმწიფოს აყვავებული არსებობის ფაქტი წარმართული რელიგიის ქრისტიანობით ჩანაცვლების შემდეგ. მხოლოდ ასეთი ისტორიული ფაქტის მიღმა შეიძლება ქრისტიანმა აპოლოგეტებმა სრული სანდოობა მისცენ თავიანთ მოსაზრებებს, რომ „წარმართობის გავლენით ჩამოყალიბებული რომაული ცხოვრების ნიმუში... ბუნებრივია, იწვევს იმპერიის დაცემას“. აშკარაა, რომ ასეთი ბოდიშის მოხდა მე-5 საუკუნეში იყო შესაძლებელი და არა მე-3-ში. "ლაქტანტი". დე მორტი. დევნილი ქუდი. VIII ქვედა ფინალი: "Jam libido in homine pestifero (Herkulio) non modo ad corrumpendes mores, quod est odiosum ac detestabile, verum etiam ad violandas primorum filias. "Fuerat huic bestiae (Galerio) naturalis barbaries et feritas." იქვე. შეიძლება დაგაინტერესოთ: