Analogie de l'histoire de la propagation du christianisme en Russie avec l'histoire de la propagation du christianisme dans l'Empire romain

Le début de la propagation du christianisme en Russie coïncide avec des événements qui ont eu une influence importante sur le sort de l'ensemble de l'Église chrétienne. Lorsque (en 866 après JC) suivit la première conversion au christianisme des princes de Kiev et d'une partie du peuple russe, alors la différence de doctrine et de pratique entre les Églises orientales et occidentales était déjà si profonde et perceptible que les pères du concile local de Constantinople furent contraints de prononcer le premier anathème contre les erreurs enracinées dans l'Église occidentale. L'encyclique du patriarche Photius, avec laquelle il a invité les bergers de l'Église orientale à ce concile, contient les premières nouvelles historiques du baptême des Slaves russes. L’établissement définitif du christianisme en Russie sous Saint Vladimir et le début de l’Église russe n’ont précédé que de 64 ans la séparation définitive de l’Église occidentale de l’Église orientale. Ainsi, les débuts de l’Église russe coïncident avec l’époque de l’abandon de l’Église romaine de l’orthodoxie orientale. D'autre part, l'État russe et l'Église russe commencent leur existence historique précisément à cette époque où l'Empire byzantin, qui fut pendant cinq siècles et demi la protection extérieure de l'orthodoxie et de l'illumination chrétienne, malgré une certaine splendeur extérieure et une harmonie exemplaire (en apparence) des institutions étatiques, se dirigeait déjà vers sa chute. L'enseignement le plus byzantin du IXe siècle. et les exemples de la vie pieuse chrétienne de certains Grecs byzantins n'étaient pas le signe d'un développement naissant, mais seulement un vestige, une faible ombre de ce grand passé qui, pour l'Empire byzantin, s'est terminé aux IVe et Ve siècles. Ère chrétienne. Une coïncidence aussi significative entre les débuts de l'Église russe et de l'État russe avec un moment aussi important de l'histoire du monde chrétien permet de supposer que l'Église russe est destinée à remplacer l'Église romaine apostate pour l'Orthodoxie, et l'État chrétien russe, qui commençait tout juste son existence historique, l'Empire byzantin obsolète. In a word, such a coincidence of events gives some opportunity to assume that the beginning of the Russian church is an event that has deep significance not only for Russia, but a world-historical significance, although to a weak extent similar to what the founding of the Christian church and the spread of Christianity in the worldwide Roman Empire had for the whole world. Et avec cette vision de l'importance de l'Église russe, chaque trait de similitude dans l'histoire de la propagation de la foi chrétienne dans l'Empire romain avec l'histoire de la propagation du christianisme en Russie reçoit un intérêt et une signification particulière, comme une nouvelle confirmation que la coïncidence même de la naissance de l'Église russe avec la séparation de l'Église occidentale de l'Église orthodoxe n'est pas une question de hasard, mais est un phénomène nécessaire. Le commencement de l’Église russe ne peut évidemment pas être recherché avant la fondation de l’État russe ; mais il est indéniable que la foi chrétienne s'est répandue parmi les Slaves russes et surtout parmi les peuples vivant à l'intérieur des frontières de la Russie actuelle, bien avant la naissance de l'Église russe. La tradition enregistrée par Nestor date le premier sermon chrétien entre tribus slaves et non slaves vivant au nord de la mer Noire aux temps apostoliques. Selon cette légende, l'apôtre André le Premier Appelé est venu avec un sermon évangélique aux peuples vivant dans ce qui est aujourd'hui le sud et le centre de la Russie, s'est rendu sur les montagnes sur lesquelles Kiev a été construite plus tard, a posé une croix sur l'une d'entre elles, a prédit que l'orthodoxie s'y répandrait un jour et a marché des montagnes de Kiev jusqu'à la mer Baltique. Si cette tradition est vraie (et les meilleurs historiens n'y trouvent rien de particulièrement incroyable), alors ce sermon apostolique permet de comparer l'Église russe, qui fut plus tardive dans ses origines, avec l'Église apostolique (sedes apostolica) romaine. L'origine de l'Église romaine remonte sans aucun doute aux temps apostoliques. Elle a probablement été fondée par les disciples de saint Apôtre Paul, qui plus tard prêcha lui-même l’Évangile à Rome pendant au moins deux ans (Rom. 15 :20 ; Actes 28 :30-31). Mais la tradition historique trouvée chez saint Clément de Rome dit qu'à Rome il a prêché l'Évangile et saint Apôtre Pierre. La tradition ultérieure le considère comme le fondateur de l'Église romaine et son premier évêque, et reconnaît tous les évêques romains comme les successeurs de saint Apôtre Pierre. Cette tradition s'est surtout répandue en Occident, et là, en général, le siège de l'évêque romain était reconnu comme « le siège de Sainte Pétra ». Si cette tradition ultérieure est vraie, alors l'Église romaine, fondée par les deux apôtres suprêmes, les reconnaît pleinement comme ses patrons spéciaux, et ses hiérarques comme ses successeurs immédiats dans le département de Sainte-Pétra. Mais les débuts du christianisme dans la Russie actuelle remontent également, selon la légende, aux temps apostoliques. Ici, le premier prédicateur de l'Évangile était aussi un apôtre, sinon le suprême, du moins le premier appelé, et peut-être, après Pierre, Jean et Jacques, le plus proche de Jésus-Christ (Marc 13, 3 ; Actes 1, 13), l'apôtre André, frère de Pierre, fondateur de l'Église romaine. Tradition sur la prédication de saint. Nos ancêtres ont toujours cru Andrei dans la Russie (actuelle) : ils racontaient cette légende à l'occasion à quiconque le leur demandait. En raison de la même foi en cette légende, l'État russe reconnaît saint André comme son patron 1. La hiérarchie russe, bien que pas directement, provient également de St. ap. André, qui ordonna le premier évêque byzantin, Stachy, dont les successeurs, les patriarches de Constantinople, l'Église russe reçut sa hiérarchie. Comparaison des caractères des apôtres suprêmes et éclaireurs de Rome avec le caractère de l'apôtre. André (pour autant qu'on puisse en juger à partir des quelques données présentées par l'Évangile) d'une part, et le caractère national des Romains et des Slaves d'autre part, ouvrent une nouvelle ligne de similitude dans le fait du premier sermon évangélique à Rome et en Russie. La combinaison harmonieuse de toutes les forces spirituelles - un esprit fort et développé, un sentiment profond et une volonté énergique et ferme, qui ne permet pas de s'écarter de l'intention autrefois acceptée - telles sont les caractéristiques distinctives de l'apôtre. Pavel. Converti de persécuteur à apôtre, reconnaissant donc avec son esprit la supériorité du christianisme sur le judaïsme, St. l'apôtre des langues « ne consulte pas la chair et le sang » (Gal.1 :16), mais, renonçant à ces opinions erronées que son éducation et sa vie juives ont renforcées en lui, il devient un apôtre zélé et très actif (1 Cor.15 :10) du Christ, malgré la profondeur de son amour pour son peuple. (Rom.9 :1-3), fidèle à sa vocation (Actes 26 :15-18 ; Gal.1 :15,16), l'apôtre Paul consacre toute sa vie à prêcher l'Évangile principalement parmi les païens (Rom.1 :13-15) et n'hésite jamais à servir sa vocation (Gal.2 :4-18 ; Rom.11 :13). Le caractère vif et fougueux de saint Pierre le provoquait à une activité énergique, même si, en général, il lui manquait dans ses décisions cette fermeté inébranlable qui caractérise l'apôtre. Paul (Matthieu 14 :28-31 ; Marc 14 :29-31 ; Jean 13 :37 ; Marc 14 :37, 66-72 ; Actes 11 :1-18, 15 :7-10 ; Gal.2 :11-16). Même pendant la vie du Seigneur, en raison des particularités de son caractère, l'apôtre. Pierre agit et parle davantage et devant tous les autres disciples du Christ. Cette énergie et ce penchant pour l'activité le placent à la tête de tous les disciples de Jésus-Christ, et l'apôtre Pierre est le premier prédicateur actif et courageux du christianisme parmi les juifs et les païens et un dénonciateur strict de ces déviations morales qui sont apparues dans la société chrétienne (d'alors) de l'époque apostolique. Cette énergie, caractéristique des apôtres Pierre et Paul, est la raison pour laquelle l’Évangile parle plus de saint Pierre que des autres apôtres, et les « Actes des Apôtres » décrivent presque exclusivement les activités des apôtres Pierre et Paul, dont les œuvres de prédication constituent le contenu principal de l’histoire de l’époque apostolique. Les apôtres Pierre et Paul sont avant tout (les apôtres) des apôtres historiques. Pendant ce temps, le personnage de Saint-André est plus sobre et d'humeur égale que vif et énergique. Saint André, « le premier apôtre appelé, mais ne se distingue pas du nombre des autres apôtres, à l'exception des cas de sa participation bienveillante concernant l'alimentation de 5 000 pains et aussi la présentation au Seigneur des Grecs qui voulaient le voir (Jean 6 :8-9, 12 :22), également en ce qui concerne le sort déplorable qui attend les Juifs et Jérusalem (Marc 13 :4). "Saint André, peut-être, ne se distinguait pas par des élans d'amour particulièrement rapides pour son Maître, mais il était particulièrement disposé à partager son amour, le seul amoureux de l'humanité, pour les hommes." (Sur l'Orthodoxie par rapport à la modernité - Arch. Theodora. Saint-Pétersbourg, 1860, p. 230). Les mêmes traits qui caractérisent l'ap. Pierre et Paul diffèrent du caractère de l'apôtre. Andrew, constituent la différence entre le caractère national des Romains et le caractère des Slaves. Le caractère énergique du peuple romain le prédisposait à une activité intense. Conscient de sa force, le peuple romain s'est fixé la tâche difficile et grande d'étendre son pouvoir à toutes les nations, et pendant des siècles il a poursuivi cet objectif avec persévérance et énergie, sans reculer devant aucun sacrifice, surmontant tous les obstacles. On peut dire que toute la vie des Romains était concentrée dans leur idée 2, et les meilleurs d'entre eux ont trouvé en eux la volonté de supprimer la voix des sympathies personnelles là où elles sont devenues un obstacle à la réalisation de l'objectif visé 3. Et cette volonté a conquis le monde entier jusqu'à Rome et a fait de la vie des Romains le centre de la vie du monde. Le peuple romain est déjà devenu un peuple historique mondial lorsque les Slaves ne se sont déclarés d'aucune manière dans l'histoire du monde, lorsque les peuples slaves individuels étaient à peine connus par leur nom. En effet, les peuples slaves calmes, doux et épris de paix ne se distinguaient pas par l'énergie et la soif d'activité qui distinguaient les Romains. Les Slaves n’étaient pas un peuple en quête de conquête. Les côtés brillants et attrayants du caractère national des Slaves ne s'exprimaient pas tant dans leur vie politique que dans leur vie publique et privée : un trait distinctif du caractère moral des Slaves est leur humanité innée, leur bon caractère, allant dans certains cas à l'extrême (par exemple, l'hospitalité parmi les Slaves était reconnue comme une vertu, absolument obligatoire pour tous). Alors que les Romains éclairés traitaient leur esclave comme un instrumentum vocal, les Slaves le considéraient comme un membre plus jeune de la famille (« esclave » ; le dérivé d'ici est « robinich » « enfant »). Ainsi, tout comme les meilleurs aspects du caractère des Romains ressemblent au caractère de leurs éclaireurs, les apôtres Pierre et Paul, de même le type slave, avec son bon côté, ressemble aux traits caractéristiques de saint André. Par conséquent, même si la légende sur la prédication de Saint-Pierre à Rome et de Saint-André en Russie était des légendes et une expression de l'idée (poétique) du peuple romain et russe, alors on ne peut que reconnaître le choix créatif conformément au caractère national, à la suite duquel l'apôtre Pierre dans la conscience populaire est l'apôtre des Romains, et non des Slaves, et, d'autre part, l'apôtre. Andrew est l'apôtre des Slaves. Mais si le christianisme, selon la légende, fut prêché presque simultanément à Rome et en Russie ; L’établissement du christianisme, prêché par les apôtres, n’a pas eu lieu simultanément dans l’Empire romain et en Russie. Dans l’Empire romain, le christianisme s’est établi après le premier sermon apostolique ; au contraire, en raison du manque de préparation des peuples vivant dans la Russie actuelle à assimiler la doctrine chrétienne et en raison des fréquents bouleversements politiques, le christianisme n'a pu s'établir parmi les Slaves russes qu'aux IXe et Xe siècles. La période de 866 à 988 était l’époque de la lutte du christianisme contre le paganisme en Russie, une époque qui représente une analogie avec la période de lutte du christianisme contre le paganisme dans l’Empire romain (de 34 à 313 après JC). Naturellement, cette analogie ne peut pas être effectuée dans tous les détails, car au cours de la période de 122 ans, de tels événements n'auraient pas pu représenter dans tous les détails une correspondance avec tous les événements survenus dans l'Empire romain au cours de 279 ans. De plus, le caractère national des Romains et des Slaves et leur mode de vie étaient si différents que l'opposition au christianisme de la part du paganisme ne pouvait pas être la même dans l'Empire romain et en Russie. La religion païenne à Rome était une institution d’État qui a existé pendant plusieurs siècles depuis le début de Rome jusqu’à l’époque de sa puissance mondiale. Cette existence conjointe et continue de la religion et de l’État a donné lieu à la conclusion d’un lien causal nécessaire entre eux, et même les Romains les plus éclairés sont tombés dans cette erreur. La mythologie païenne des Romains a reçu une forme achevée et, devenue le sujet d'une interprétation philosophique, a reçu cette consistance imaginaire qui a trompé de nombreux païens instruits. Il n’y avait rien de tel en Russie. Il est vrai que le paganisme était ici aussi la religion d’État ; mais comme l'État russe n'existait plus depuis de nombreuses années, le lien mutuel entre la religion païenne et l'État russe n'avait pas encore acquis l'antiquité qu'il avait à Rome. La mythologie slave elle-même n'avait pas encore reçu cette exhaustivité relativement stricte qui distinguait la mythologie romaine, et donc l'apparence mythique de Perun était vaguement présentée à la conscience du Slave russe, tandis que « Optimus Maximus Jupiter Stator (Capitolinus) » apparaissait clairement à l'esprit romain comme la personnification de l'idée de domination conquérante et invincible (Victor, Invictus), dont le reflet était le plus Rom 4. D'autre part, le caractère énergique du peuple romain était plus prédisposé à la suppression despotique de la liberté religieuse d'un individu au nom du principe du bénéfice de l'État que le caractère doux et bon enfant du peuple slave, capable de sacrifier le strict accomplissement même d'un devoir moral au nom d'une attitude humaine envers l'individu. Par conséquent, la lutte du paganisme contre le christianisme en Russie ne pouvait pas être aussi grandiose que la lutte du christianisme contre le paganisme dans l’Empire romain. Ce n'est qu'avec cette vision de la nature de la lutte entre le christianisme et le paganisme que l'on peut souligner des faits similaires dans l'histoire de la propagation du christianisme dans l'Empire romain et dans l'histoire de la propagation du christianisme en Russie. La propagation du christianisme parmi les Slaves de Kiev commence par le fait historiquement attesté de la conversion au christianisme de deux princes de Kiev, que la chronique russe appelle Oskold et Dir - parmi les premiers dignitaires de l'État et résidents de Kiev. La conversion des païens de Kyiv au christianisme a été précédée de deux miracles. Cependant, la conversion des princes au christianisme n’a pas entraîné la conversion de tout un peuple ; au contraire, les princes chrétiens eux-mêmes furent tués et un païen devint prince à Kiev. En ce qui concerne l'histoire de la propagation du christianisme dans l'Empire romain à l'époque apostolique, on ne peut s'empêcher de remarquer plusieurs faits similaires à ceux qui constituent le début de l'établissement du christianisme en Russie. L’un des principaux moyens de propagation du christianisme à l’époque apostolique était les miracles. Les mêmes moyens ont converti les princes de Kyiv au christianisme. Surtout le dernier miracle - la conservation de l'Évangile intact dans le feu - est si frappant et extraordinaire qu'il peut être comparé à ces signes miraculeux que le Seigneur promet à ses disciples (Marc 16, 17-18) et qui n'étaient fréquents qu'à l'époque apostolique. Le christianisme en Russie est accepté par les princes et les hauts dignitaires. La même chose s'est produite dans l'Empire romain. La prédication de l'apôtre Paul a converti le proconsul Serge Paulus et Denys l'Aréopagite au Christ (Actes 13 :7-12, 17 :34). Parmi les membres de l'Église romaine, saint Paul mentionne les croyants de la maison de César (Phil. 4 : 22). Cependant, la conversion des membres de la famille impériale au christianisme n'a pas eu d'impact particulièrement notable sur les relations des représentants des autorités païennes envers les chrétiens. Le seul chrétien historiquement connu de la maison de César, le consul Flavius ​​​​​​Clément, parent de l'empereur Domitien (de la maison de Flavius), a été exécuté pour avoir accepté le christianisme avec sa femme, Domitilla, également parente de l'empereur 5. Après cela, l'histoire (jusqu'à la dernière persécution) ne mentionne plus les chrétiens de la maison impériale. Après la mort d'Oskold et de Dir, commença le règne des païens Oleg et Igor (882 - 945). Cette période de l'histoire du christianisme en Russie peut être comparée à la période de persécution non systématique des chrétiens par le gouvernement romain 6 . A cette époque, les meilleurs empereurs apparurent sur le trône romain. Des empereurs comme Trajan et Antonin le Pieux n'étaient ni dans leur caractère personnel ni dans leur prudence gouvernementale disposés à persécuter les chrétiens en tant que chrétiens pour leurs croyances religieuses. Et si pendant cette période les chrétiens subissent des persécutions de la part des autorités païennes ; elles sont tolérées précisément parce que le mystère des réunions religieuses chrétiennes paraissait suspect aux païens romains : les chrétiens étaient pris pour des membres d'une société secrète aux objectifs anti-étatiques et ils (les chrétiens) étaient persécutés comme des criminels politiques, sur la base du décret contre l'hétéria. Ces persécutions étaient donc accidentelles et basées sur un malentendu. Les empereurs eux-mêmes ont tenté, avec leurs édits adressés aux dirigeants régionaux, de limiter la possibilité d'appliquer l'édit contre l'hétéria aux chrétiens. Peu disposés au christianisme, les empereurs interdisaient cependant de rechercher les chrétiens, tout en punissant ceux d'entre eux qui étaient légalement accusés d'appartenir à une société chrétienne. Un trait commun de l'attitude des empereurs de cette époque envers les chrétiens est le désir d'ignorer, de ne pas remarquer le fait même de l'existence d'une société chrétienne, inoffensive (du moins, n'exprimant en aucune façon ses aspirations néfastes), mais pas sous la protection des lois. La vision brillante de Lactance sur les empereurs de cette période est remarquable (en désaccord, cependant, avec l’histoire stricte dans les détails, mais généralement correcte). Dans son ouvrage « De mortibus persecutorum », Lactance ne classe aucun de ces empereurs (de Trajan à Septime Sévère inclus) comme persécuteurs de l'Église, parlant avec l'éloge de leur caractère. « Après la mort de Domitien, écrit Lactance, l'Église du Christ non seulement revint à son ancien état, mais atteignit même une position plus brillante et plus florissante. Au cours de la période suivante, alors qu'un certain nombre de bons princes (multi ac boni principes) se tenaient à la tête de l'Empire romain, l'Église ne subit aucune attaque hostile (nullos impetus inimicorum passa) et se répandit à l'est et à l'ouest. (Sar. Sh). Le règne d'Oleg et d'Igor offre une analogie avec cette période de l'histoire romaine. Les princes païens ne pouvaient naturellement pas apporter une aide directe et positive à la propagation du christianisme dans leurs domaines ; mais d'un autre côté, ils ne s'opposèrent pas directement à la diffusion du christianisme : ni Oleg ni Igor n'étaient des persécuteurs des chrétiens. Oleg, de par son caractère même, ressemble quelque peu à Ulnius Trajan. Oleg et Trajan se distinguaient par leurs talents militaires, et ces deux souverains adhéraient à une politique de conquête ; sans recevoir une éducation scientifique, ils savaient comment gouverner leur peuple avec sagesse et équité et méritaient l'amour sincère de leurs sujets. "Et tout le peuple l'a pleuré (Oleg) avec de grandes larmes" (années Nest., cité par Pogodin dans l'ouvrage "Période normande Histoire russe." Moscou. 1859. p. 22), et le nom du "prophétique", sage Oleg a longtemps vécu dans la mémoire des gens. De la même manière, les Romains saluèrent ensuite leurs empereurs avec les mots : « Felicior Augusto, melior Trajano ». (Wegner... p. 458). Ainsi, de par son caractère personnel et sa prudence politique, Oleg, comme Trajan, n'était pas disposé à persécuter les chrétiens. Et si Trajan, avec toutes ses qualités, ne comprenant pas la nature même du christianisme, considérait les chrétiens comme des gens coupables de crimes politiques et désobéissants au gouvernement : alors Oleg, en raison de la différence entre sa position et celle de Trajan, ne pouvait pas tomber dans une telle erreur. Le fait même de l'existence d'un État chrétien - Byzance - aurait pu donner à Oleg une conception plus correcte des chrétiens que les informations fragmentaires sur l'essence et le côté rituel du christianisme, sur la base desquelles Trajan a tiré une conclusion sur les chrétiens. Dans le même temps, il est très probable que le christianisme, qui aux premiers stades de son existence à Kiev reçut le patronage des princes, existait ouvertement sous Oleg, et donc dans le mode de vie des chrétiens de Kiev, il n'y avait pas ce mystère qui semblait si suspect aux empereurs romains. Ainsi, même parce que le christianisme existait ouvertement à Kiev, Oleg ne pouvait pas porter le jugement erroné sur les chrétiens auquel Trajan était parvenu. En tout cas, il ne fait aucun doute qu'Oleg, tout au long de son règne, n'est pas allé au-delà de la reconnaissance du droit légal des chrétiens à exister (du moins dans son accord avec les Grecs, Oleg ne mentionne pas un seul mot des chrétiens en Russie, bien qu'ils existaient sans aucun doute et constituaient la 60e éparchie du Patriarcat de Constantinople ; Oleg n'a même pas interdit à son ambassade de dire à Kiev qu'à Constantinople, on a montré aux ambassadeurs russes « la beauté de la église... et la passion du Seigneur, et la couronne, et le clou, et la robe écarlate, et les reliques des saints, m'enseignant ma foi et leur montrant la vraie foi »). Le règne d'Igor fut encore plus favorable aux chrétiens. Moins énergique (« paresseux » selon Pogodine) qu'Oleg, Igor, naturellement, était encore moins enclin qu'Oleg à entamer la lutte contre le christianisme. Sous le règne d'Igor, les chrétiens jouissaient des droits clairement exprimés dans son accord avec les Grecs : les chrétiens russes possédaient déjà une église cathédrale ; ils jouissaient de la liberté de culte ; dans l'escouade princière, il y avait déjà des chrétiens, et en tel nombre que sans leur consentement, l'accord ne pouvait être ferme. Dans presque tous les pays chrétiens, la propagation du christianisme a été influencée de manière bénéfique par les femmes qui avaient une influence sur les dirigeants de l'État ou qui étaient elles-mêmes à la tête du gouvernement. Il en va de même pour l’histoire du christianisme dans l’Empire romain et en Russie. La société païenne romaine du début du IIIe siècle a eu l'occasion de se familiariser si bien avec le christianisme qu'à partir de la vie même des chrétiens et des excuses chrétiennes, elle a pu comprendre le caractère infondé de sa vision des chrétiens comme des personnes poursuivant des objectifs dangereux pour le bien-être de l'État. Parallèlement au changement de point de vue des chrétiens, le système même des relations gouvernementales à leur égard a dû changer. La douée Julia Mammaya, qui dirigeait l'État au nom de son fils Alexandre Sévère, a consciemment changé son attitude envers les chrétiens. En tant que dirigeante, elle exerça l’influence la plus bénéfique sur l’administration de l’empire. Probablement sous l'influence de l'éclectisme, Mammaya décida de se familiariser avec le christianisme sous sa vraie forme et, à cet effet, appela le scientifique chrétien le plus célèbre de son temps, Origène, à sa cour d'Antioche et écouta respectueusement ses instructions. Ayant appris l'essence du christianisme, Mammaya, si elle n'accepta pas la vraie foi, du moins patronna les chrétiens tout au long de son règne. Le fils de Mammea, Alexandre Sévère respectait le christianisme et avait un buste de Jésus-Christ dans son sanctuaire. La grande-duchesse Olga, qui dirigeait l'État russe au nom de son fils Sviatoslav, peut être comparée à Julia Mammea. C’était une femme dotée d’une grande intelligence, pour laquelle elle était appelée « la plus sage de tous les hommes », et d’une forte énergie. En tant que dirigeante, Olga a laissé sa mémoire derrière un certain nombre d'institutions gouvernementales sages et utiles. Comme Mammae, Olga a commencé à développer une nouvelle relation avec les chrétiens. Compte tenu de la liberté de religion dont jouissaient les chrétiens à Kiev, Olga avait toutes les chances de se familiariser avec les rituels et la vie morale des chrétiens. Douée d'un esprit brillant, la princesse pouvait facilement comprendre que seul le christianisme pouvait élever une personne à cette hauteur morale qui distinguait considérablement les chrétiens des païens. Pape, prêtre ou peut-être même évêque, Grégoire était pour Olga ce qu'Origène était pour Mamans. S'étant familiarisée avec l'essence du christianisme grâce à des conversations avec un pasteur chrétien, Olga ne pouvait s'empêcher de ressentir une disposition au christianisme et, par sa nature très énergique et active, elle devait exprimer dans la pratique sa disposition au christianisme. Les relations antérieures du gouvernement païen envers les chrétiens de Russie étaient plus favorables que les relations envers les chrétiens des prédécesseurs de Mammaea : par conséquent, la conversion au christianisme fut pour Olga une transition moins abrupte et moins inattendue que pour Mammaea. Olga ne pouvait pas s'attarder sur le semi-christianisme qu'était l'éclectisme d'Alexandre Sévère, déjà parce qu'elle ne connaissait pas la philosophie qui était la tendance dominante à l'époque d'Alexandre Sévère : c'est pourquoi Olga, guidée par son bon sens, ne pouvait exprimer sa disposition au christianisme que par une conversion complète au christianisme. Et la Grande-Duchesse a solennellement accepté l'Orthodoxie dans sa capitale même et n'est pas devenue Elena seulement de nom. De même que sainte Hélène, par son influence bienfaisante sur son fils, prépara sa conversion au christianisme, de même sainte Olga, par son influence sur le peuple et surtout sur ses petits-enfants, prépara le triomphe du christianisme sur le paganisme en Russie. C'est pourquoi Sainte Olga était pour la Russie plus que « l'étoile du matin qui précède le soleil ». Sous le règne d'empereurs romains éclectiques et favorables aux chrétiens - Alexandre Sévère, Gordien et Philippe l'Arabe - le christianisme pouvait se propager ouvertement et rapidement sans rencontrer d'opposition de la part du gouvernement. A cette époque, les écrivains chrétiens, avec leurs excuses scientifiques et judiciaires, ont clarifié pour les païens l'essence du christianisme en tant que religion avec les principes moraux les plus élevés, hautement cohérents avec la nature morale et la dignité de l'homme 7 - avec un enseignement sublime sur Dieu. Cette circonstance, d'une part, a disposé de nombreux païens à se convertir au christianisme, mais d'autre part, elle a provoqué toute une série de persécutions de chrétiens par le parti païen extrême. A cette époque, toutes les lacunes de la vie morale, familiale et sociale de la société romaine, toutes les faiblesses du système politique de l'Empire romain se révélèrent plus clairement que jamais. Des faits tels que le despotisme des soldats et l'existence simultanée de 30 empereurs romains et des guerres intestines presque constantes entre les prétendants au trône romain ne pouvaient que conduire tous les honnêtes citoyens romains à prendre conscience de la nécessité de mesures qui renouvelleraient le corps social et politique et ressusciteraient l'ancienne grandeur du peuple romain. Malheureusement, ces patriotes étaient dirigés par des adeptes du paganisme, qui partageaient l'opinion selon laquelle la grandeur de l'État romain était étroitement liée à la stricte observance de l'ancienne religion romaine. Ils ont peut-être reconnu que dans la société chrétienne il n'y a pas d'éléments directement et immédiatement opposés au système social et politique de l'Empire romain, mais en même temps ils ne pouvaient s'empêcher de voir la profonde différence entre le christianisme et la religion d'État romaine - ils ne pouvaient s'empêcher de comprendre que le christianisme, avec sa propagation rapide, menaçait le paganisme romain d'une chute complète. Par conséquent, du point de vue des dirigeants du parti patriotique païen, le christianisme, bien que directement inoffensif pour l’État, s’est avéré indirectement nuisible à l’État. En conséquence, de nouvelles persécutions contre les chrétiens ont commencé dans le but d’exterminer le nom même du christianisme. La vision des persécuteurs sur le christianisme lui-même dans son essence était correcte ; leur erreur résidait dans une mauvaise compréhension de la relation mutuelle entre le système étatique romain et la religion civile romaine ; à la base de la persécution, il n'y avait aucun malentendu concernant la religion chrétienne, qui aurait besoin d'être clarifié et porté à l'attention du gouvernement romain : c'est pourquoi les excuses judiciaires en faveur des chrétiens sont arrêtées comme n'aboutissant pas à leur but, 8 et la persécution continue avec une terrible cruauté systématique jusqu'à la mort des persécuteurs. Il s’agissait de persécutions contre l’Église chrétienne elle-même. Cette période de persécution de l'Église chrétienne dans l'Empire romain (249-259 et 275) correspond dans l'histoire de la diffusion du christianisme en Russie au règne de Sviatoslav (969-972). Avec le début du règne de Sviatoslav, la situation des chrétiens en Russie s'est dégradée. Sviatoslav, malgré les remontrances de sainte Olga, resta fidèle au paganisme qui, plus que le christianisme, correspondait au caractère guerrier du prince et de son escouade. Au cours de la vie de sa mère, il ne pouvait pas commencer à s'opposer ouvertement à la propagation du christianisme et devait se limiter uniquement à ridiculiser au sein de son équipe ceux qui acceptaient le christianisme. Cette attitude du prince envers le christianisme, malgré le fait qu'il n'interdisait pas ouvertement la conversion au christianisme, ne pouvait qu'affaiblir la diffusion réussie du christianisme : la volonté du héros-prince, aimé de l'escouade, son aversion secrète pour la nouvelle religion fut découverte, et cela suffisait à empêcher certains de se convertir au christianisme. Après sa mort, il a dirigé. L'aversion des princes Olga à l'égard du prince envers le christianisme s'est exprimée lors de la première persécution des chrétiens en Russie. Après une guerre infructueuse avec les Grecs, les nobles païens ont convaincu Sviatoslav qu'il n'avait pas remporté la victoire parce qu'il avait offensé les dieux en permettant aux chrétiens d'exister librement dans son armée et dans l'État. La persécution a commencé avec l’exécution de plusieurs chrétiens qui faisaient partie de l’armée de Sviatoslav. Même le cousin de Sviatoslav, Gleb, fut victime de persécution. "Un ordre a été envoyé à Kiev pour détruire toutes les églises et détruire le nom même des chrétiens." Mais cet ordre ne fut pas exécuté, car Sviatoslav fut bientôt tué par les Pechenegs. L'histoire de cette persécution présente de nombreuses similitudes avec la persécution des chrétiens sous Dèce, Valérien et Aurélien. Ces deux derniers, comme Sviatoslav, ont commencé à persécuter les chrétiens sur proposition de leurs associés et peu avant leur mort. Les représentants du parti païen, les nobles de Sviatoslav, sont d'accord avec Decius sur les motifs et le but ultime de la persécution : comme Decius, les nobles russes ont reconnu le paganisme comme une condition nécessaire à la prospérité de la Russie, ont vu dans le christianisme une contradiction complète du paganisme et ont décidé de persécuter les chrétiens jusqu'à leur extermination complète. Militant, se distinguant par un style de vie strictement modéré et une honnêteté remarquable pour son époque, Sviatoslav représente l'un des types païens les plus brillants de son temps : dans l'Empire romain, le paganisme met ainsi en avant ses meilleures forces, ses représentants les plus nobles, pour combattre le christianisme. Ainsi, Decius était le Caton de son temps : « ce sénateur était l'un des rares à ressembler aux citoyens honnêtes et capables de l'antiquité romaine » (Wegner). Après être monté sur le trône impérial, Decius s'est fixé pour objectif de raviver l'ancienne valeur romaine chez ses contemporains et d'élever la moralité populaire. Lorsque, à cet effet, il décida d'élire un censeur doté des pouvoirs les plus étendus, le Sénat déclara que seul le noble Valérien pouvait être nommé à ce poste. Devenu empereur, Valérien traita d'abord les chrétiens eux-mêmes avec condescendance et faveur et fut à leur égard le meilleur de tous les souverains précédents. Strict et sévère, guerrier restitutor orbis Aurélien fut juste envers la plupart des chrétiens jusqu'à la dernière fois de sa vie. Et tous ces meilleurs représentants du paganisme, qui ont décidé de lutter contre le christianisme, sont morts d’une mort malheureuse. Decius et son armée moururent dans les marais d'Abritus ; Aurélien est traîtreusement tué par sa secrétaire. Le sort malheureux de Valériane en captivité à Sapor est connu ; la profanation de l'empereur romain n'a pas pris fin avec sa vie ; « Les barbares lui ôtèrent la peau et, l'ayant peint de peinture rouge, comme un trophée brillant, l'accrochèrent dans l’église et le montrèrent longtemps en triomphe aux ambassadeurs romains » (Lactart). Le sort de Sviatoslav ressemble beaucoup à celui de Valériane : les Pechenegs fabriquèrent une coupe avec le crâne du prince russe et y burent en se souvenant de leur courageux ennemi. Après la mort de Sviatoslav, les chrétiens de Russie ont connu la paix pendant les huit années de règne de Yaropolk. Cette paix envers les chrétiens russes était la même que la paix de l'Église dans l'Empire romain qui précéda la dernière persécution des chrétiens sous Dioclétien (276-303). Élevé sous l'influence directe de sainte Olga, Yaropolk, doux et bienveillant, était disposé au christianisme. Cette disposition peut avoir été soutenue chez le prince par son épouse chrétienne. Mais ce prince n'était pas assez énergique et assez fort de caractère pour faire triompher le christianisme sur le paganisme dans son État. Yaropolk était trop soumis à l'influence de son entourage. Lorsque finalement le parti païen extrême de son règne se sentit assez fort pour combattre le christianisme, Yaropolk lui-même, traîtreusement abandonné par ses confidents, fut tué. Son sort est semblable à celui de ces empereurs romains bons mais faibles (comme Alexandre Sévère), qui, en raison de leurs qualités personnelles, ne purent gagner le respect de leurs troupes et devinrent les victimes des légions indignées. Après la mort de Yaropolk, Vladimir monta sur le trône de Kyiv. Déjà dans l'Antiquité, les écrivains russes comparaient Vladimir à Constantin le Grand ; Cette analogie se retrouve chez le métropolite Hilarion, dans l'ancien chanoine de saint Vladimir, Nestor, etc. Mais une telle analogie est loin d'être réalisable complètement. L'histoire de Vladimir correspond à deux époques complètement opposées dans l'histoire du christianisme dans l'Empire romain : la persécution sous Dioclétien et le règne de Constantin le Grand. Dans sa vie personnelle, Konstantin Vel. et Saint Vladimir n'ont pas grand-chose en commun. Le fils de Constance Chlorus, favorable aux chrétiens (un monothéiste par ses convictions) et d'une mère chrétienne, Constantine Vel. dès sa première éducation, il reçut une prédisposition au christianisme et resta toujours fidèle aux premières inspirations (originales) de Sainte Hélène. Avec son esprit philosophiquement instruit et son caractère moral, Constantin n'a jamais sympathisé avec les actions du parti païen contre les chrétiens et, à son tour, a été détesté par le représentant de ce parti, Galère. Ainsi, Constantin prépare sa conversion au christianisme de manière strictement progressive, sans aucun changement moral. Pendant ce temps, un trait caractéristique de la vie de saint Vladimir est précisément la crise morale qui sépare deux périodes opposées de la vie du prince russe. Ayant reçu sa formation initiale sous l'influence de sainte Olga, Vladimir se soumit très tôt à l'influence de la grossière païenne Dobrynya, d'autant plus puissante que Vladimir passa ses jeunes années loin de la Kiev chrétienne. L’influence païenne de Dobrynya a apparemment complètement noyé pendant un certain temps l’influence chrétienne de Saint-Pierre dans l’âme de Vladimir. Olga : obéissant aux suggestions du parti païen, Vladimir est devenu un païen aussi zélé que Maximien Galère, et en termes moraux, il était aussi bas qu'Herculius 9. Après être monté sur le trône de Kiev, Vladimir a déclaré sa gratitude aux dieux en décorant leurs idoles, des sacrifices abondants et une persécution cruelle des chrétiens. Comme Galère, il commença la destruction de toutes les églises chrétiennes de Kyiv. Ensuite, les chrétiens ont été contraints, sous la menace de mort, d'adorer des idoles. En conséquence, « certains croyants ont commencé à cacher leur religion, d’autres ont fui Kiev » ; Il y a peut-être eu des cas d’apostasie de la foi. On sait sans aucun doute qu'au cours de cette persécution, deux Varègues chrétiens furent tués par les païens comme martyrs pour la foi du Christ. La persécution visait à l'extermination complète des chrétiens, mais elle a conduit les dirigeants mêmes du parti païen à un changement de croyance. C'est une nouvelle similitude entre la persécution de Vladimir et la persécution de Dioclétien. Dans l'Empire romain, le plus cruel des persécuteurs, Galère, s'est repenti, en Russie, le prince Vladimir de païen est devenu chrétien, seulement à cause de la nature sauvage et obstinée de Galère 10, il a fallu une maladie incurable pour provoquer en lui ce changement bénéfique, tandis que chez le naturellement doux (« doux prince ») et qui a probablement conservé des traces de la bonne influence de sainte Olga Vladimir n'a connu qu'une crise morale qui l'a renouvelé, et, avec l'aide surnaturelle de la Providence, Vladimir d'un le persécuteur est devenu l'égal des apôtres, un imitateur de Constantin le Grand, un éclaireur de la terre russe. Le même changement moral s'est produit chez d'autres dirigeants du parti païen en Russie : autrement, la volonté de changer de religion qu'ils ont découverte chez ces fanatiques est inexplicable. Après avoir été baptisé à Korsun, Vladimir est revenu à Kiev avec la hiérarchie et les reliques des saints, et - un fait merveilleux ! - c'étaient les reliques de saint évêque de Rome Clément, découvertes par les éclaireurs des Slaves, saint Cyrille et Méthode. Était-ce le transfert des reliques de saint évêque de Rome à Kiev comme une indication symbolique que la race slave et surtout l'Église russe devaient accomplir pour l'Église universelle ce que l'Église romaine, qui tendait à s'éloigner de l'Orthodoxie, était appelée à accomplir ? L'activité éducative de saint Vladimir est semblable à celle de Constantin le Grand, tant par son caractère général que par certains détails. Constantin le Grand a agi avec sagesse, en tenant compte du caractère national de ses sujets. Pour les Romains énergiques et épris de liberté, l’ordre de changer de religion semblerait naturellement être une violation de la liberté de croyance ; toute action directe du gouvernement contre le paganisme provoquerait les païens dans une lutte acharnée contre le gouvernement, ce qui ne ferait que nuire à la propagation du christianisme. Constantin a donc laissé le paganisme à son propre sort. Mais une attitude aussi passive envers le paganisme serait une erreur de la part de Vladimir. Le caractère calme et conservateur des Slaves ne prédisposait guère les Russes à une révolution aussi décisive que le changement de religion. De plus, le peuple, en raison de son sous-développement, ne se sentait pas capable de prononcer son propre jugement décisif sur les mérites comparatifs du paganisme et du christianisme et s'en remettait prudemment à cet égard à la décision du prince et des boyards. En raison de ces caractéristiques du caractère et de l'humeur des Russes, Vladimir, tout en restant essentiellement un imitateur de Constantin le Grand, dut promouvoir de manière décisive et active la conversion de ses sujets au christianisme, voire recourir à des ordres directs. Constantin le Grand et Vladimir, compte tenu de la diffusion réussie du christianisme, accordèrent une attention particulière à l'éducation chrétienne de leurs sujets. Constantin a converti les temples païens en temples chrétiens, Vladimir a construit des églises chrétiennes sur le site des temples païens (idoles) qu'il a détruits. En général, ayant sincèrement accepté le christianisme, Constantin Vel. et saint Vladimir assumait les mêmes responsabilités morales, et donc les activités des deux apôtres égaux devaient nécessairement présenter d'étroites similitudes. Le cas de Saint Constantin Vel. et Vladimir fut continué par leurs successeurs, et après le IIe siècle, après que le christianisme fut déclaré religion dominante, il se répandit dans toutes les régions de la Russie proprement dite et de l'Empire romain. Il est remarquable que les deux principales villes de Russie, Novgorod et Kiev, rappellent Rome et Constantinople dans leur attitude envers le christianisme. À Constantinople et à Kiev, le christianisme, déclaré religion d'État, ne rencontra presque aucune opposition de la part des païens. Dans les anciennes capitales, Rome et Novgorod, le paganisme a persisté plus longtemps. Aurelius Symmachus à Rome défendait encore le paganisme. En 392-394, le parti païen à Rome était encore si fort qu'il pouvait installer le païen Eugène sur le trône et restaurer le paganisme pour une courte période. À Novgorod, le christianisme n'a été introduit que par la force des armes, et même en 1071, un sorcier pouvait emporter une ville entière avec lui, tandis que la même année, à Kiev, on traitait le sorcier avec méfiance. Ainsi, l'histoire de la propagation du christianisme en Russie est similaire dans le cours général des événements et dans le caractère de certains personnages à l'histoire de la propagation du christianisme dans l'Empire romain. Tant dans l’Empire romain que dans la Russie actuelle, les premiers promoteurs du christianisme furent les apôtres. Au tout début de son implantation forte dans les deux États, le christianisme trouva, quoique pour peu de temps, des adeptes dans les maisons mêmes des souverains. Dans les deux États, le christianisme rencontre un gouvernement païen avec, d'abord, une opposition relativement insignifiante, puis de la sympathie ; mais cette sympathie est bientôt remplacée par une réaction cruelle de la part du paganisme, qui emploie ses meilleures forces dans cette lutte infructueuse. Mais certains des persécuteurs du christianisme meurent d'une mort malheureuse, d'autres se repentent de leur lutte contre le christianisme. Vient ensuite une époque où le christianisme, déclaré religion d’État, remporte une victoire complète sur le paganisme. Vasily Bolotov, élève de sixième année au Séminaire théologique de Tver. Les lettres "S" A. P. R", marquées aux extrémités de la croix de l'Ordre de Saint-André signifient: "Sanctus Andreas Patronus Russiae". Ordre Saint vol. I, livre. VI Art. 292. Quant au sort de ces légendes (sur la prédication de l'apôtre Pierre à Rome et de l'apôtre André en Russie) dans le monde scientifique, c'est la même chose. Ils ont traité la légende sur la prédication de Saint-André avec méfiance. Andrei en Russie, il y a La tradition concernant la prédication de Saint Pierre à Rome suscite également la méfiance parmi certains scientifiques. Récemment, à Rome même, en présence de scientifiques catholiques célèbres, le fait même de la présence de l'apôtre Pierre à Rome a été remis en question, et l'authenticité historique de cette légende n'a pas été protégée par eux. Virgile a exprimé clairement et définitivement le désir conscient (au moins dans la période ultérieure de l'existence de l'État romain) des représentants du peuple romain de domination politique sur le monde entier et leur conviction que c'est la domination mondiale qui constitue le but de l'existence historique du peuple romain. Après avoir affirmé que ce n'est pas le développement esthétique ou mental qui constituera la gloire historique des Romains, Virgile poursuit : "Tu reqere imperiopopulos, Romane, memento ! Haec tibi erunt artes : pacisque imponere morem, Parcere subjectis et debellare superbos". Aen. VI, 851-853. (dans Scherr). Cic. contre Catilin. Capuchon. 1 – 11. Wegner à propos de Constantin V : « Il est clair que son cœur était naturellement mou, sous l'influence de la nécessité politique, il avait la capacité de devenir dur comme la coquille sous laquelle il battait. » (Rome. Saint-Pétersbourg 1865. Volume II, p. 571). Ou. Novitski. Le développement progressif des enseignements philosophiques anciens en lien avec le développement des religions. croyances. Kyiv. 1860 heures. II, p. 29 et 33. Capefigus présente Domitilla comme l'épouse de Domitien. 6 Cette période est généralement définie comme 98-161 après la naissance du Christ. Mais, si l'on exclut la persécution de Marc Avremius (161 - 180), persécution à caractère éducatif, à laquelle l'histoire russe ne présente rien de comparable, cette période peut être prolongée jusqu'en 219 ; car la persécution des chrétiens, même sous Sentimius Sévère, est également accidentelle et repose sur la même vision du gouvernement romain à l'égard des chrétiens sur laquelle était fondée la persécution de Trajan et de ses successeurs immédiats. La célèbre expression de Tertullien est que « l’âme de l’homme est chrétienne par nature ». Afin de réussir à défendre les chrétiens devant le gouvernement romain, les apologistes chrétiens devaient prouver que la religion païenne n’était pas la seule raison de la grandeur de l’Empire romain et que, par conséquent, la prospérité de l’État romain était possible même lorsque le paganisme était remplacé par le christianisme. La preuve la plus convaincante de cette vérité ne peut être que l'expérience historique - le fait de l'existence prospère de l'État romain après le remplacement de la religion païenne par le christianisme. Ce n’est qu’avec un tel fait historique derrière eux que les apologistes chrétiens pourraient donner toute la crédibilité à leurs jugements selon lesquels « le modèle de vie romain, formé sous l’influence du paganisme… conduit naturellement à la chute de l’empire ». Il est évident qu’une telle excuse était possible au Ve siècle, et non au IIIe. "Lactant." de mort. casquette persécutée. VIII sous-fin : "Jam libido in homine pestifero (Herkulio) non modo ad corrumpendes mores, quod est odiosum ac detestabile, verum etiam ad violandas primorum filias. Nam quacunque iter fecerat, avulsae a conspectu parentum virgines, statim praesto. His rebus beatum se judicabat." "Fuerat huic bestiae (Galerio) naturalis barbaries et feritas." Ibidem. Vous pourriez être intéressé par :