Analogía de la historia de la difusión del cristianismo en Rusia con la historia de la difusión del cristianismo en el Imperio Romano.

El comienzo de la difusión del cristianismo en Rusia coincide con acontecimientos que tuvieron una influencia importante en el destino de toda la iglesia cristiana. Cuando (en 866 d. C.) se produjo la primera conversión al cristianismo de los príncipes de Kiev y parte del pueblo ruso, la diferencia en doctrina y práctica entre las iglesias orientales y occidentales ya era tan profunda y notable que los padres del Concilio local de Constantinopla se vieron obligados a pronunciar el primer anatema contra los errores arraigados en la Iglesia occidental. La encíclica del patriarca Focio, con la que invitó a los pastores de la Iglesia oriental a este concilio, contiene la primera noticia histórica del bautismo de los eslavos rusos. El establecimiento definitivo del cristianismo en Rusia bajo San Vladimir y el comienzo de la Iglesia rusa sólo precedieron 64 años a la separación final de la Iglesia occidental de la oriental. Así, el comienzo de la Iglesia rusa coincide con la era de la separación de la Iglesia romana de la Iglesia ortodoxa oriental. Por otro lado, el Estado ruso y la Iglesia rusa comienzan su existencia histórica precisamente en esa época en la que el Imperio Bizantino, que durante cinco siglos y medio fue la protección externa de la ortodoxia y la ilustración cristiana, a pesar de cierto esplendor externo y la armonía ejemplar (en apariencia) de las instituciones estatales, ya se dirigía hacia su caída. La educación más bizantina del siglo IX. Y los ejemplos de la vida piadosa cristiana de algunos griegos bizantinos no fueron un signo de desarrollo incipiente, sino sólo un remanente, una débil sombra de ese gran pasado, que para el Imperio Bizantino terminó en los siglos IV-V. Era cristiana. Una coincidencia tan significativa del comienzo de la Iglesia rusa y del Estado ruso con un momento tan importante en la historia del mundo cristiano permite suponer que la Iglesia rusa está destinada a reemplazar para la ortodoxia a la apóstata romana, y al estado cristiano ruso, que apenas comenzaba su existencia histórica, al obsoleto Imperio Bizantino. En una palabra, tal coincidencia de eventos da la oportunidad de suponer que el comienzo de la iglesia rusa es un evento que tiene un significado profundo no solo para Rusia, sino también un significado histórico mundial, aunque en una medida débilmente similar a lo que tuvo para todo el mundo la fundación de la iglesia cristiana y la expansión del cristianismo en el Imperio Romano mundial. Y con esta visión de la importancia de la Iglesia rusa, cada rasgo de similitud en la historia de la expansión de la fe cristiana en el Imperio Romano con la historia de la expansión del cristianismo en Rusia adquiere especial interés y significado, como una nueva confirmación de que la coincidencia misma del comienzo de la Iglesia rusa con la separación de la Iglesia occidental de la Iglesia ortodoxa no es una cuestión de casualidad, sino un fenómeno necesario. Por supuesto, el comienzo de la Iglesia rusa no puede buscarse antes de la fundación del Estado ruso; pero es innegable que la fe cristiana se difundió entre los eslavos rusos y especialmente entre los pueblos que viven dentro de las fronteras de la actual Rusia, mucho antes del inicio de la Iglesia rusa. La tradición registrada por Néstor sitúa el primer sermón cristiano entre tribus eslavas y no eslavas que vivían al norte del Mar Negro en la época apostólica. Según esta leyenda, San Apóstol Andrés el Primero Llamado vino con un sermón evangélico a los pueblos que viven en lo que hoy es el sur y centro de Rusia, estuvo en las montañas sobre las que más tarde se construyó Kiev, puso una cruz en una de ellas, predijo que algún día la ortodoxia se extendería aquí y caminó desde las montañas de Kiev hasta el Mar Báltico. Si esta tradición es cierta (y los mejores historiadores no encuentran nada particularmente increíble en ella), entonces este sermón apostólico permite comparar la Iglesia rusa, de origen posterior, con la apostólica (sedes apostolica) romana. El origen de la Iglesia Romana se remonta sin duda a la época apostólica. Probablemente fue fundada por los discípulos de San Apóstol Pablo, quien más tarde predicó personalmente el Evangelio en Roma durante al menos dos años (Romanos 15:20; Hechos 28:30-31). Pero la tradición histórica que se encuentra en San Clemente de Roma, dice que en Roma predicó el Evangelio y San Pedro Apóstol. La tradición posterior lo considera el fundador de la Iglesia Romana y su primer obispo, y reconoce a todos los obispos romanos como sucesores de San Apóstol Pedro. Esta tradición se extendió especialmente en Occidente, y allí, en general, la sede del obispo romano era reconocida como "la sede de Santa Petra". Si esta tradición posterior es cierta, entonces la Iglesia Romana, fundada por los dos apóstoles supremos, los reconoce plenamente como sus protectores especiales y a sus jerarcas como los sucesores inmediatos en el departamento de Santa Petra. Pero el comienzo del cristianismo en la Rusia actual también se remonta, según la leyenda, a la época apostólica. Aquí el primer predicador del Evangelio fue también un apóstol, si no el supremo, sí el primero llamado, y quizás, después de Pedro, Juan y Santiago, el más cercano a Jesucristo (Marcos 13,3; Hechos 1,13), el apóstol Andrés, hermano de Pedro, el fundador de la Iglesia Romana. Tradición sobre la predicación de San Nuestros antepasados ​​siempre creyeron a Andrés en la (actual) Rusia: en ocasiones contaban esta leyenda a cualquiera que preguntaba. Como resultado de la misma fe en esta leyenda, el estado ruso reconoce a San Andrés como su patrón 1. La jerarquía rusa, aunque no directamente, también tiene su origen en St. ap. Andrés, quien ordenó al primer obispo bizantino, Stachy, de cuyos sucesores, los Patriarcas de Constantinopla, la Iglesia rusa recibió su jerarquía. Comparación de los personajes de los supremos apóstoles e ilustradores de Roma con el carácter del apóstol. Andrés (hasta donde se puede juzgar por los pocos datos que presenta el Evangelio) por un lado, y el carácter nacional de los romanos y eslavos por el otro, abre una nueva línea de similitud en el hecho del primer sermón evangélico en Roma y dentro de Rusia. La combinación armoniosa de todas las fuerzas espirituales (una mente fuerte y desarrollada, un sentimiento profundo y una voluntad enérgica y firme que no permite desviarse de la intención una vez aceptada) son las características distintivas del apóstol. Pablo. Convertido de perseguidor a apóstol, por tanto, reconociendo mentalmente la superioridad del cristianismo sobre el judaísmo, San apóstol de las lenguas “no consulta con carne ni con sangre” (Gal.1:16), pero, renunciando a aquellas opiniones erróneas que su educación y vida judía fortalecieron en él, se convierte en un celoso y muy activo apóstol de Cristo (1 Cor.15:10), a pesar de la profundidad de su amor por su pueblo. (Rom.9:1-3), fiel a su llamado (Hechos 26:15–18; Gá.1:15,16) el apóstol Pablo dedica toda su vida a predicar el Evangelio principalmente entre los gentiles (Rom.1:13–15) y nunca duda en servir a su llamado (Gá.2:4–18; Rom.11:13). El carácter vivaz y fogoso de San Pedro lo desafió a una actividad enérgica, aunque en general careció de esa firmeza inquebrantable en sus decisiones que caracteriza al apóstol. Pablo (Mateo 14:28–31; Marcos 14:29–31; Juan 13:37; Marcos 14:37, 66–72; Hechos 11:1–18, 15:7–10; Gálatas 2:11–16). Incluso durante la vida del Señor, por las peculiaridades de su carácter, el apóstol. Pedro actúa y habla más y ante todos los demás discípulos de Cristo. Esta energía y inclinación por la actividad lo colocan a la cabeza de todos los seguidores de Jesucristo, y el apóstol Pedro es el primer, activo y valiente predicador del cristianismo entre judíos y paganos y un estricto denunciante de aquellas desviaciones morales que aparecieron en la (entonces) sociedad cristiana de la era apostólica. Esta energía, característica de los apóstoles Pedro y Pablo, es la razón por la que el Evangelio habla de San Pedro más que de los otros apóstoles, y los “Hechos de los Apóstoles” describen casi exclusivamente las actividades de los apóstoles Pedro y Pablo, cuyas obras de predicación constituyen el contenido principal de la historia de la era apostólica. Los apóstoles Pedro y Pablo son, ante todo (los apóstoles), apóstoles históricos. Mientras tanto, el carácter de St. Andrey es más comedido y ecuánime que vivaz y enérgico. San Andrés, “el primer apóstol llamado, pero no se distinguió del número de otros apóstoles, excepto en los casos de su cuidadosa participación en la alimentación de 5000 panes y también en la presentación al Señor de los griegos que querían verlo (Juan 6:8–9, 12:22), también en relación con el destino deplorable que aguardaba a los judíos y a Jerusalén (Marcos 13:4)”. "San Andrés, tal vez, no se distinguía por impulsos de amor particularmente rápidos hacia su Maestro, pero estaba especialmente dispuesto a compartir su amor, el único Amante de la humanidad, por las personas". (Sobre la ortodoxia en relación con la modernidad - Arch. Theodora. San Petersburgo, 1860, p. 230). Los mismos rasgos que caracterizan a la ap. Pedro y Pablo difiere del carácter del apóstol. Andrés, constituyen la diferencia entre el carácter nacional de los romanos y el carácter de los eslavos. El carácter enérgico del pueblo romano los predispuso a una intensa actividad. Consciente de su fuerza, el pueblo romano se propuso la difícil y gran tarea de extender su poder a todas las naciones, y durante siglos persiguió este objetivo con perseverancia y energía, sin retroceder ante ningún sacrificio, superando todos los obstáculos. Podemos decir que toda la vida de los romanos se concentró en su idea 2, y los mejores de ellos encontraron en sí mismos la fuerza de voluntad para suprimir la voz de las simpatías personales, donde se convertían en un obstáculo para lograr el objetivo previsto 3. Y esta fuerza de voluntad conquistó el mundo entero para Roma e hizo de la vida de los romanos el centro de la vida del mundo. El pueblo romano ya se convirtió en un pueblo histórico mundial cuando los eslavos no se declararon de ninguna manera en la historia mundial, cuando los pueblos eslavos individuales apenas eran conocidos por su nombre. De hecho, los pueblos eslavos tranquilos, mansos y amantes de la paz no se distinguían por la energía y la sed de actividad que distinguían a los romanos. Los eslavos no eran un pueblo que aspiraba a la conquista. Los lados brillantes y atractivos del carácter nacional de los eslavos se expresaron no tanto en su vida política como en su vida pública y privada: un rasgo distintivo del carácter moral de los eslavos es su humanidad innata, su buen carácter, que en algunos casos llega a los extremos (por ejemplo, la hospitalidad entre los eslavos fue reconocida como una virtud, absolutamente obligatoria para todos). Mientras que los romanos ilustrados trataban a su esclavo como un instrumentum vocale, los eslavos lo consideraban un miembro más joven de la familia (“esclavo”; el derivado de aquí es “robinich”, “niño”). Así, así como los mejores aspectos del carácter de los romanos se parecen al carácter de sus ilustradores, los apóstoles Pedro y Pablo, el tipo eslavo, con su lado positivo, se parece a los rasgos característicos de San Andrés. Por lo tanto, incluso si la leyenda sobre la predicación de San Pedro en Roma y de San Andrés en Rusia fueran leyendas y una expresión de la idea (poética) del pueblo romano y ruso, entonces no se puede dejar de reconocer la elección creativa de acuerdo con el carácter nacional, como resultado de lo cual el apóstol Pedro en la conciencia popular es el apóstol de los romanos, y no de los eslavos, y, por otro lado, el apóstol. Andrés es el apóstol de los eslavos. Pero si el cristianismo, según la leyenda, se predicaba casi simultáneamente en Roma y dentro de Rusia; El establecimiento del cristianismo, predicado por los apóstoles, no tuvo lugar simultáneamente en el Imperio Romano y dentro de Rusia. En el Imperio Romano, el cristianismo se estableció después del primer sermón apostólico; por el contrario, debido a la falta de preparación de los pueblos que viven en la actual Rusia para asimilar la doctrina cristiana y debido a los frecuentes trastornos políticos, el cristianismo sólo pudo establecerse entre los eslavos rusos en los siglos IX y X. El período de 866 a 988 fue la época de la lucha del cristianismo contra el paganismo en Rusia, época que representa una analogía con el período de la lucha del cristianismo contra el paganismo en el Imperio Romano (del 34 al 313 d.C.). Naturalmente, esta analogía no se puede llevar a cabo en todos los detalles porque en el período de 122 años no podrían haber ocurrido eventos que pudieran representar en todos los detalles una correspondencia con todos los eventos que tuvieron lugar en el Imperio Romano durante el transcurso de 279 años. Además, el carácter nacional de los romanos y los eslavos y su forma de vida eran tan diferentes que la oposición al cristianismo por parte del paganismo no podía ser la misma en el Imperio Romano y en Rusia. La religión pagana en Roma fue una institución estatal que existió durante muchos siglos desde el comienzo de Roma hasta la era de su poder mundial. Esta existencia continua y conjunta de la religión y el Estado llevó a la conclusión de que existía una necesaria relación causal entre ellos, y hasta los más ilustrados de los romanos cayeron en este error. La mitología pagana de los romanos recibió una forma completa y, convirtiéndose en objeto de interpretación filosófica, recibió esa consistencia imaginaria que engañó a muchos paganos educados. En Rusia no había nada parecido. Es cierto que aquí también el paganismo era la religión estatal; pero como el Estado ruso no existía desde hacía muchos años, la conexión mutua entre la religión pagana y el Estado ruso aún no había adquirido la antigüedad que tenía en Roma. La mitología eslava en sí aún no había recibido esa integridad relativamente estricta que distinguía a la mitología romana y, por lo tanto, la apariencia mítica de Perun se presentó vagamente a la conciencia de los eslavos rusos, mientras que "Optimus Maximus Jupiter Stator (Capitolinus)" apareció claramente en la mente romana como la personificación de la idea del dominio todo conquistador e invencible (Victor, Invictus), cuyo reflejo era el más Rom 4. Por otro lado, el carácter enérgico del pueblo romano estaba más predispuesto a la supresión despótica de la libertad religiosa de un individuo en nombre del principio del beneficio estatal que el carácter suave y bondadoso del pueblo eslavo, capaz de sacrificar el cumplimiento estricto incluso de un deber moral en aras de una actitud humana hacia el individuo. En consecuencia, la lucha del paganismo con el cristianismo en Rusia no podía ser tan grandiosa como la lucha del cristianismo con el paganismo en el Imperio Romano. Sólo con esta visión de la naturaleza de la lucha entre el cristianismo y el paganismo se pueden señalar hechos similares en la historia de la expansión del cristianismo en el Imperio Romano y en la historia de la expansión del cristianismo en Rusia. La difusión del cristianismo entre los eslavos de Kiev comienza con el hecho históricamente atestiguado de la conversión al cristianismo de dos príncipes de Kiev, a quienes la crónica rusa llama Oskold y Dir, algunos de los primeros dignatarios del estado y residentes de Kiev. La conversión de los paganos de Kyiv al cristianismo estuvo precedida por dos milagros. Sin embargo, la conversión de príncipes al cristianismo no supuso la conversión de todo un pueblo; por el contrario, los propios príncipes cristianos fueron asesinados y un pagano se convirtió en príncipe en Kiev. Volviendo a la historia de la expansión del cristianismo en el Imperio Romano durante la época apostólica, no se puede dejar de notar varios hechos similares a los que constituyen el comienzo del establecimiento del cristianismo en Rusia. Uno de los principales medios de difusión del cristianismo en la época apostólica fueron los milagros. Los mismos medios convirtieron a los príncipes de Kyiv al cristianismo. Especialmente el último milagro: la preservación del Evangelio intacto en el fuego es tan sorprendente y extraordinaria que puede compararse con aquellas señales milagrosas que el Señor promete a sus seguidores (Marcos 16:17-18) y que fueron frecuentes sólo en la época apostólica. El cristianismo en Rusia es aceptado por príncipes y altos dignatarios. Lo mismo sucedió en el Imperio Romano. La predicación del apóstol Pablo convirtió al procónsul Sergio Paulo y a Dionisio el Areopagita a Cristo (Hechos 13:7–12, 17:34). Entre los miembros de la Iglesia Romana se encuentra San Pablo menciona a los creyentes de la casa del César (Fil. 4:22). Sin embargo, la conversión de miembros de la familia imperial al cristianismo no tuvo un impacto particularmente notable en las relaciones de los representantes de las autoridades paganas con los cristianos. El único cristiano históricamente conocido de la casa de César, el cónsul Flavio Clemente, pariente del emperador Domiciano (de la casa de Flavio), fue ejecutado por aceptar el cristianismo junto con su esposa, Domitila, también pariente del emperador 5. Después de esto, la historia (hasta la última persecución) no menciona a los cristianos de la casa imperial. Tras la muerte de Oskold y Dir, comenzó el reinado de los paganos Oleg e Igor (882 - 945). Este período de la historia del cristianismo en Rusia puede compararse con el período de persecución no sistemática de los cristianos por parte del gobierno romano 6 . Durante esta época, los mejores emperadores aparecieron en el trono romano. Emperadores como Trajano y Antonino Pío no estaban ni por su carácter personal ni por su prudencia gubernamental dispuestos a perseguir a los cristianos por ser cristianos por sus creencias religiosas. Y si durante este período los cristianos sufren persecución por parte de las autoridades paganas; son tolerados precisamente porque el misterio de las reuniones religiosas cristianas parecía sospechoso a los paganos romanos: los cristianos eran confundidos con miembros de una sociedad secreta con objetivos antiestatales y ellos (los cristianos) eran perseguidos como criminales políticos, sobre la base del edicto contra la heteria. Por tanto, estas persecuciones fueron accidentales y se basaron en un malentendido. Los propios emperadores intentaron, con sus edictos dirigidos a los líderes regionales, limitar la posibilidad de aplicar el edicto contra la heteria a los cristianos. Los emperadores, poco dispuestos al cristianismo, prohibieron la búsqueda de cristianos, aunque castigaron a aquellos que fueran legalmente acusados ​​de pertenecer a una sociedad cristiana. Un rasgo común de la actitud de los emperadores de esta época hacia los cristianos es el deseo de ignorar, de no darse cuenta del hecho mismo de la existencia de una sociedad cristiana, inofensiva (al menos, que no expresa de ninguna manera sus aspiraciones dañinas), pero no bajo la protección de las leyes. La brillante visión que tiene Lactancio de los emperadores de este período es notable (no está de acuerdo, sin embargo, con la historia estricta en detalles, pero en general es correcta). En su obra “De mortibus persecutorum”, Lactancio no clasifica a ninguno de estos emperadores (desde Trajano hasta Septimio Severo inclusive) como perseguidores de la iglesia, hablando con elogios de su carácter. “Después de la muerte de Domiciano”, escribe Lactancio, “la Iglesia de Cristo no sólo volvió a su estado anterior, sino que incluso alcanzó una posición más brillante y floreciente. Durante el período posterior, cuando varios buenos príncipes (multi ac boni principes) estuvieron a la cabeza del Imperio Romano, la iglesia no sufrió ningún ataque hostil (nullos impetus inimicorum passa) y se extendió por Oriente y Occidente”. (Sar. sh). El reinado de Oleg e Igor ofrece una analogía con este período de la historia romana. Los príncipes paganos, naturalmente, no podían proporcionar ayuda directa y positiva a la difusión del cristianismo en sus dominios; Pero, por otro lado, no se opusieron directamente a la difusión del cristianismo: ni Oleg ni Igor eran perseguidores de los cristianos. Oleg, por su carácter, tiene cierto parecido con Ulnius Trajano. Tanto Oleg como Trajano se distinguían por sus talentos militares y ambos soberanos siguieron una política de conquista; sin recibir una educación científica, supieron gobernar a su pueblo sabia y justamente y se ganaron el amor sincero de sus súbditos. “Y todo el pueblo lloró por él (Oleg) con grandes lágrimas” (año Nest., citado por Pogodin en la obra “Período normando de la historia rusa”. Moscú. 1859. p. 22), y el nombre del “profético” y sabio Oleg vivió durante mucho tiempo en la memoria de la gente. De la misma manera, los romanos saludaron después a sus emperadores con las palabras: “felicior Augusto, melior Trajano”. (Wegner... pág. 458). Así, por su carácter personal y su prudencia política, Oleg, como Trajano, no estaba dispuesto a perseguir a los cristianos. Y si Trajano, con todas sus buenas cualidades, sin comprender la naturaleza misma del cristianismo, consideraba a los cristianos personas culpables de crímenes políticos y desobedientes al gobierno: entonces Oleg, debido a la diferencia entre su posición y la de Trajano, no podía caer en tal error. El hecho mismo de la existencia de un estado cristiano, Bizancio, podría haberle dado a Oleg una idea más correcta de los cristianos que la información fragmentaria sobre la esencia y el lado ritual del cristianismo, sobre la base de la cual Trajano llegó a una conclusión sobre los cristianos. Al mismo tiempo, es muy probable que el cristianismo, que en las primeras etapas de su existencia en Kiev recibió el patrocinio de los príncipes, existiera abiertamente bajo Oleg y, por lo tanto, en la forma de vida de los cristianos de Kiev no existía ese misterio que parecía tan sospechoso a los emperadores romanos. Por lo tanto, incluso porque el cristianismo existía abiertamente en Kiev, Oleg no pudo llegar a un juicio erróneo sobre los cristianos como el que hizo Trajano. En cualquier caso, no hay duda de que Oleg, a lo largo de su reinado, no fue más allá del reconocimiento del derecho legal de los cristianos a existir (al menos en su acuerdo con los griegos, Oleg no menciona en una sola palabra a los cristianos en Rusia, aunque indudablemente existieron y constituyeron la 60ª eparquía del Patriarcado de Constantinopla; Oleg ni siquiera prohibió a su embajada decir en Kiev que en Constantinopla a ellos, los embajadores rusos, se les mostró "la belleza de la iglesia... y la pasión del Señor, y la corona, y el clavo, y el manto escarlata, y las reliquias de los santos, enseñándome mi fe y mostrándoles la fe verdadera”). El reinado de Igor fue aún más favorable para los cristianos. Menos enérgico (“perezoso”, según Pogodin) que Oleg, Igor, naturalmente, estaba incluso menos inclinado que Oleg a comenzar la lucha contra el cristianismo. Durante el reinado de Igor, los cristianos disfrutaron de los derechos claramente expresados ​​en su acuerdo con los griegos: los cristianos rusos ya tenían una iglesia catedral; disfrutaban de libertad de culto; En la escuadra principesca ya había cristianos, y en tal número que sin su consentimiento el acuerdo no podía ser firme. En casi todos los países cristianos, la difusión del cristianismo estuvo influenciada beneficiosamente por mujeres que tenían influencia sobre los gobernantes del estado o que estaban ellas mismas al frente del gobierno. Lo mismo se aplica, en particular, a la historia del cristianismo en el Imperio Romano y Rusia. La sociedad pagana romana de principios del siglo III tuvo la oportunidad de familiarizarse tanto con el cristianismo que, a partir de las vidas mismas de los cristianos y de las disculpas cristianas, pudieron comprender la infundación de su visión de los cristianos como personas que perseguían objetivos peligrosos para el bienestar del Estado. Junto con el cambio de visión de los cristianos, tuvo que cambiar el mismo sistema de relaciones gubernamentales hacia ellos. La talentosa Julia Mammaya, que gobernaba el estado en nombre de su hijo, Alejandro Severo, cambió conscientemente su actitud hacia los cristianos. Como gobernante, tuvo la influencia más beneficiosa en la administración del imperio. Probablemente bajo la influencia del eclecticismo, Mammaya decidió familiarizarse con el cristianismo en su verdadera forma y para ello llamó al científico cristiano más famoso de su tiempo, Orígenes, a su corte en Antioquía, y escuchó respetuosamente sus instrucciones. Habiendo aprendido la esencia del cristianismo, Mammaya, si no aceptó la verdadera fe, al menos patrocinó a los cristianos durante todo su reinado. El hijo de Mammea, Alejandro Severo, respetaba el cristianismo y tenía un busto de Jesucristo en su santuario. La gran duquesa Olga, que gobernó el Estado ruso en nombre de su hijo Svyatoslav, puede compararse con Julia Mammea. Era una mujer dotada de una gran inteligencia, por lo que la llamaban "la más sabia de todas las personas" y una gran energía. Como gobernante, Olga dejó en su memoria una serie de instituciones gubernamentales sabias y útiles. Como mamá, Olga comenzó a desarrollar una nueva relación con los cristianos. Dada la libertad de religión de la que disfrutaban los cristianos en Kiev, Olga tuvo todas las oportunidades de familiarizarse con los rituales y la vida moral de los cristianos. Dotada de una mente brillante, la princesa podía comprender fácilmente que sólo el cristianismo podía poner a una persona en esa altura moral que distinguía significativamente a los cristianos de los paganos. Papa, sacerdote o incluso obispo, Gregorio era para Olga lo que Orígenes era para Mamá. Habiéndose familiarizado con la esencia del cristianismo a través de conversaciones con un pastor cristiano, Olga no pudo evitar sentir una disposición hacia el cristianismo y, por su naturaleza muy enérgica y activa, tuvo que expresar en la práctica su disposición hacia el cristianismo. Las relaciones anteriores del gobierno pagano hacia los cristianos en Rusia fueron más favorables que las relaciones hacia los cristianos de los predecesores de Mammaea: por lo tanto, la conversión al cristianismo fue una transición menos abrupta e inesperada para Olga que para Mammaea. Olga no podía insistir en el semicristianismo que era el eclecticismo de Alejandro Severo, ya porque no estaba familiarizada con la filosofía que era la tendencia dominante en la época de Alejandro Severo: por lo tanto, Olga, guiada por su sentido común, sólo podía expresar su disposición hacia el cristianismo mediante una conversión completa al cristianismo. Y la Gran Duquesa aceptó solemnemente la ortodoxia en su misma capital y se convirtió en Elena no solo de nombre. Así como Santa Elena, con su influencia benéfica sobre su hijo, preparó su conversión al cristianismo, así Santa Olga, con su influencia sobre el pueblo y especialmente sobre sus nietos, preparó el triunfo del cristianismo sobre el paganismo en Rusia. Por eso Santa Olga fue para Rusia más que “la estrella de la mañana que precede al sol”. Durante el reinado de emperadores romanos eclécticos que eran favorables a los cristianos (Alejandro Severo, Gordiano y Felipe el Árabe), el cristianismo pudo difundirse abierta y rápidamente sin encontrar oposición por parte del gobierno. En este momento, los escritores cristianos, con sus disculpas científicas y judiciales, aclararon a los paganos la esencia del cristianismo como una religión con los principios morales más elevados, muy acorde con la naturaleza moral y la dignidad del hombre 7, con una enseñanza sublime sobre Dios. Esta circunstancia, por un lado, dispuso a muchos paganos a convertirse al cristianismo, pero por otro lado, provocó toda una serie de persecuciones de los cristianos por parte del partido pagano extremo. En este momento, todas las deficiencias en la vida moral, familiar y social de la sociedad romana, todas las debilidades del sistema político del Imperio Romano se revelaron más claramente que nunca. Hechos como el despotismo de los soldados y la existencia simultánea de 30 emperadores romanos y las guerras intestinas casi constantes entre los pretendientes al trono romano no podían dejar de llevar a todos los ciudadanos romanos honestos a la conciencia de la necesidad de medidas que renovarían el cuerpo social y político y resucitarían la antigua grandeza del pueblo romano. Desafortunadamente, estos patriotas estaban liderados por partidarios del paganismo, quienes compartían la opinión de que la grandeza del estado romano estaba estrechamente relacionada con la estricta observancia de la antigua religión romana. Es posible que hayan reconocido que en la sociedad cristiana no hay elementos que se opongan directa e inmediatamente al sistema social y político del Imperio Romano, pero al mismo tiempo no pudieron evitar ver la profunda diferencia entre el cristianismo y la religión estatal romana; no pudieron evitar comprender que el cristianismo, con su rápida expansión, amenazaba al paganismo romano con una caída total. En consecuencia, desde el punto de vista de los líderes del partido patriótico pagano, el cristianismo, aunque inofensivo para el Estado directamente, resultó ser perjudicial para el Estado indirectamente. Como resultado, comenzaron nuevas persecuciones contra los cristianos con el objetivo de exterminar el nombre mismo del cristianismo. La visión de los perseguidores sobre el cristianismo mismo en su esencia era correcta; su error residió en una mala comprensión de la relación mutua entre el sistema estatal romano y la religión civil romana; En la base de la persecución no había ningún malentendido con respecto a la religión cristiana, que sería necesario aclarar y llamar la atención del gobierno romano: por lo tanto, las disculpas judiciales en defensa de los cristianos se suspenden por no conducir a su objetivo, 8 y la persecución continúa con terrible crueldad sistemática hasta la muerte de los perseguidores. Se trataba de persecuciones contra la propia Iglesia cristiana. Este período de persecución de la Iglesia cristiana en el Imperio Romano (249-259 y 275) corresponde en la historia de la expansión del cristianismo en Rusia al reinado de Sviatoslav (969-972). Con el comienzo del reinado de Svyatoslav, la situación de los cristianos en Rusia empeoró. Sviatoslav, a pesar de las advertencias de Santa Olga, se mantuvo fiel al paganismo, que, más que el cristianismo, correspondía al carácter guerrero del príncipe y su escuadrón. Durante la vida de su madre, no pudo oponerse abiertamente a la difusión del cristianismo y tuvo que limitarse sólo a ridiculizar entre su escuadrón a aquellos que aceptaban el cristianismo. Esta actitud del príncipe hacia el cristianismo, a pesar de que no prohibió abiertamente la conversión al cristianismo, no pudo sino debilitar la exitosa difusión del cristianismo: se descubrió la voluntad del héroe-príncipe, amado por el escuadrón, su secreta aversión por la nueva religión, y esto fue suficiente para evitar que algunos se convirtieran al cristianismo. Después de la muerte dirigió. príncipes La aversión de Olga hacia el príncipe hacia el cristianismo se expresó en la primera persecución de cristianos en Rusia. Después de una guerra fallida con los griegos, los nobles paganos convencieron a Svyatoslav de que no obtuvo la victoria porque ofendió a los dioses al permitir que los cristianos existieran libremente en su ejército y en el estado. La persecución comenzó con la ejecución de varios cristianos que estaban en el ejército de Sviatoslav. Incluso el primo de Sviatoslav, Gleb, fue víctima de persecución. "Se envió una orden a Kiev para destruir todas las iglesias y destruir el nombre mismo de los cristianos". Pero esta orden no se cumplió, porque Svyatoslav pronto fue asesinado por los pechenegos. La historia de esta persecución tiene muchas similitudes con la persecución de los cristianos bajo Decio, Valeriano y Aureliano. Ambos últimos, como Svyatoslav, comenzaron a perseguir a los cristianos por sugerencia de sus asociados y poco antes de su muerte. Los representantes del partido pagano, los nobles de Svyatoslav, están de acuerdo con Decio en los motivos y el objetivo final de la persecución: al igual que Decio, los nobles rusos reconocieron el paganismo como una condición necesaria para la prosperidad de Rusia, vieron en el cristianismo una completa contradicción con el paganismo y decidieron perseguir a los cristianos hasta el exterminio total. Militante, distinguido por un estilo de vida estrictamente moderado y una honestidad notable para su época, Svyatoslav representa uno de los tipos paganos más brillantes de su tiempo: en el Imperio Romano, el paganismo presenta de la misma manera sus mejores fuerzas, sus representantes más nobles, para luchar contra el cristianismo. Así, Decio era el Catón de su tiempo: “este senador era uno de los pocos que se parecía a los ciudadanos honestos y capaces de la antigüedad romana” (Wegner). Habiendo ascendido al trono imperial, Decio se propuso el objetivo de revivir el antiguo valor romano entre sus contemporáneos y elevar la moralidad popular. Cuando, a tal efecto, decidió elegir un censor con los más amplios poderes, el Senado declaró que sólo el noble Valeriano podía ser nominado para este cargo. Al convertirse en emperador, Valeriano al principio trató a los propios cristianos de manera condescendiente y favorable y fue el mejor de todos los soberanos anteriores en relación con ellos. El restitutor orbis Aureliano, estricto y severo, belicoso, fue justo incluso con los más cristianos hasta el último momento de su vida. Y todos estos mejores representantes del paganismo, que decidieron luchar contra el cristianismo, tuvieron una muerte infeliz. Decio y su ejército murieron en los pantanos de Abrito; Aureliano es asesinado a traición por su secretaria. Es conocido el destino desafortunado de Valeriano en cautiverio en Sapor; la profanación del emperador romano no terminó con su vida; “Los bárbaros le quitaron la piel y, habiéndola pintado con pintura roja, como un trofeo brillante, la colgaron en la iglesia y durante mucho tiempo se la mostraron triunfalmente a los embajadores romanos” (Lactart). El destino de Svyatoslav es muy similar al destino de Valeriano: los pechenegos hicieron una copa con el cráneo del príncipe ruso y bebieron de ella, recordando a su valiente enemigo. Después de la muerte de Svyatoslav, los cristianos en Rusia disfrutaron de la paz durante la continuación del reinado de 8 años de Yaropolk. Esta paz hacia los cristianos rusos fue la misma que la paz de la iglesia en el Imperio Romano que precedió a la última persecución de los cristianos bajo Diocleciano (276-303). Criado bajo la influencia directa de Santa Olga, Yaropolk, manso y de buen corazón, estaba dispuesto al cristianismo. Esta disposición pudo haber sido apoyada en el príncipe por su esposa cristiana. Pero este príncipe no era lo suficientemente enérgico ni fuerte de carácter para lograr el triunfo del cristianismo sobre el paganismo en su estado. Yaropolk estaba demasiado sujeto a la influencia de quienes lo rodeaban. Cuando finalmente el partido pagano extremo durante su reinado se sintió lo suficientemente fuerte como para luchar contra el cristianismo, el propio Yaropolk, abandonado a traición por sus confidentes, fue asesinado. Su destino es similar al de aquellos buenos pero débiles emperadores romanos (como Alejandro Severo), quienes, debido a sus cualidades personales, no pudieron ganarse el respeto de sus tropas y se convirtieron en víctimas de las legiones indignadas. Después de la muerte de Yaropolk, Vladimir ascendió al trono de Kiev. Ya en la antigüedad, los escritores rusos comparaban a Vladimir con Constantino el Grande; Esta analogía se encuentra en el metropolitano Hilarión, en el antiguo canon de San Vladimir, Néstor, etc. Pero tal analogía no se puede llevar a cabo en su totalidad. La historia de Vladimir corresponde a dos épocas completamente opuestas en la historia del cristianismo en el Imperio Romano: la persecución de Diocleciano y el reinado de Constantino el Grande. En su vida personal, Konstantin Vel. y San Vladimir no tienen mucho en común entre sí. Hijo de Constancio Cloro, partidario de los cristianos (un monoteísta por sus convicciones) y de madre cristiana, Constantino Vel. desde su primera educación recibió una predisposición al cristianismo y siempre permaneció fiel a las primeras (originales) inspiraciones de Santa Elena. Con su mente educada filosóficamente y su carácter moral, Constantino nunca simpatizó con las acciones del partido pagano contra los cristianos y, a su vez, fue odiado por el representante de este partido, Galerio. Así, Constantino se preparó para la conversión al cristianismo de manera estrictamente gradual, sin ningún cambio moral. Mientras tanto, un rasgo característico de la vida de San Vladimir es precisamente la crisis moral que separa dos períodos opuestos en la vida del príncipe ruso. Habiendo recibido su educación inicial bajo la influencia de Santa Olga, Vladimir pronto se sometió a la influencia del rudo pagano Dobrynya, que fue tanto más poderosa porque Vladimir pasó su juventud lejos de la Kiev cristiana. La influencia pagana de Dobrynya aparentemente ahogó por algún tiempo la influencia cristiana de San Vladimir en el alma de Vladimir. Olga: obedeciendo las sugerencias del partido pagano, Vladimir se convirtió en un pagano tan celoso como Maximian Galerius, y en términos morales se mantuvo tan bajo como Herculius 9. Habiendo ascendido al trono de Kiev, Vladimir declaró su gratitud a los dioses decorando sus ídolos, abundantes sacrificios y cruel persecución de los cristianos. Al igual que Galerio, inició la destrucción de todas las iglesias cristianas de Kyiv. Luego los cristianos se vieron obligados, bajo amenaza de muerte, a adorar ídolos. Como resultado, “algunos de los creyentes comenzaron a ocultar su religión, otros huyeron de Kiev”; Quizás hubo casos de apostasía de la fe. Se sabe sin duda que durante esta persecución dos cristianos varegos fueron asesinados por los paganos como mártires de la fe de Cristo. La persecución tenía como objetivo el exterminio completo de los cristianos, pero llevó a los propios líderes del partido pagano a un cambio de creencia. Ésta es una nueva similitud entre la persecución de Vladimir y la persecución de Diocleciano. En el Imperio Romano, el más cruel de los perseguidores, Galerio, se arrepintió, en Rusia, el príncipe Vladimir de pagano pasó a ser cristiano, sólo que por la naturaleza salvaje y obstinada de Galerio 10 fue necesaria una enfermedad incurable para provocar en él este cambio benéfico, mientras que en el naturalmente gentil (“príncipe gentil”) y que probablemente conservaba rastros de la buena influencia de Santa Olga, Vladimir sólo experimentó una crisis moral que lo renovó, y, con la asistencia sobrenatural de la Providencia, Vladimir de un El perseguidor se convirtió en un igual a los apóstoles, un imitador de Constantino el Grande, un iluminador de la tierra rusa. El mismo cambio moral se produjo en otros líderes del partido pagano en Rusia; de otro modo, la disposición a un cambio de religión que descubrieron en estos fanáticos es inexplicable. Después de ser bautizado en Korsun, Vladimir regresó a Kiev con la jerarquía y las reliquias de los santos, y ¡un hecho maravilloso! - Estas eran las reliquias del santo obispo de Roma Clemente, descubiertas por los ilustradores de los eslavos, San Cirilo y Metodio. ¿Fue el traslado de las reliquias del santo obispo de Roma a Kiev una indicación simbólica de que la raza eslava y especialmente la Iglesia rusa deben realizar para la Iglesia universal lo que la Iglesia romana, que tendía a alejarse de la ortodoxia, estaba llamada a realizar? La actividad educativa de San Vladimir es similar a la de Constantino el Grande, tanto en general como en ciertos detalles. Constantino el Grande actuó sabiamente, teniendo en cuenta el carácter nacional de sus súbditos. Para los romanos enérgicos y amantes de la libertad, una orden de cambiar de religión parecería naturalmente una violación de la libertad de creencia; cualquier acción gubernamental directa contra el paganismo provocaría a los paganos a una lucha feroz con el gobierno, lo que sólo traería daño a la expansión del cristianismo. Por tanto, Constantino dejó el paganismo a su suerte. Pero por parte de Vladimir, una actitud tan pasiva hacia el paganismo sería un error. El carácter tranquilo y conservador de los eslavos hizo poco para predisponer a los rusos a una revolución tan decisiva como un cambio de religión. Además, la gente común, debido a su subdesarrollo, no se sentía capaz de pronunciar su propio juicio decisivo sobre los méritos comparativos del paganismo y el cristianismo y confiaba prudentemente a este respecto en la decisión del príncipe y los boyardos. Debido a estas características del carácter y estado de ánimo de los rusos, Vladimir, si bien siguió siendo esencialmente un imitador de Constantino el Grande, tuvo que promover decisiva y activamente la conversión de sus súbditos al cristianismo, incluso recurrir a órdenes directas. Tanto Constantino el Grande como Vladimir, en vista de la exitosa difusión del cristianismo, prestaron especial atención a la educación cristiana de sus súbditos. Constantino convirtió los templos paganos en cristianos, Vladimir construyó iglesias cristianas en el lugar de los templos paganos (ídolos) que destruyó. En general, habiendo aceptado sinceramente el cristianismo, Constantino Vel. y San Vladimir asumió las mismas responsabilidades morales y, por lo tanto, las actividades de ambos apóstoles iguales necesariamente tenían que tener estrechas similitudes. El caso de San Constantino Vel. y Vladimir fue continuado por sus sucesores, y después del siglo II, después de que el cristianismo fue declarado religión dominante, se extendió a todas partes de Rusia propiamente dicha y al Imperio Romano. Es notable que las dos principales ciudades de Rusia, Novgorod y Kiev, recuerden a Roma y Constantinopla en su actitud hacia el cristianismo. En Constantinopla y Kiev, el cristianismo, declarado religión del estado, casi no encontró oposición por parte de los paganos. En las antiguas capitales, Roma y Novgorod, el paganismo persistió por más tiempo. Aurelio Símaco en Roma todavía defendía el paganismo. En 392-394, el partido pagano en Roma todavía era tan fuerte que pudo instalar al pagano Eugenio en el trono y restaurar el paganismo por un corto tiempo. En Novgorod, el cristianismo se introdujo sólo por la fuerza de las armas, e incluso en 1071 un hechicero podía llevarse consigo una ciudad entera, mientras que ese mismo año en Kiev trataban al hechicero con desconfianza. Por tanto, la historia de la difusión del cristianismo en Rusia es similar en el curso general de los acontecimientos y en los personajes de algunas figuras a la historia de la difusión del cristianismo en el Imperio Romano. Tanto en el Imperio Romano como en la actual Rusia, los primeros impulsores del cristianismo fueron los apóstoles. Al comienzo de su fuerte implantación en ambos estados, el cristianismo encontró, aunque no por mucho tiempo, seguidores en las mismas casas de los soberanos. En ambos estados, el cristianismo encuentra por parte del gobierno pagano, al principio, una oposición relativamente insignificante, luego simpatía; pero esta simpatía pronto es reemplazada por una reacción cruel por parte del paganismo, que utiliza sus mejores fuerzas en esta lucha infructuosa. Pero algunos de los perseguidores del cristianismo tienen una muerte infeliz, otros se arrepienten de su lucha contra el cristianismo. Luego llega una época en la que el cristianismo, declarado religión del Estado, obtiene una victoria completa sobre el paganismo. Vasily Bolotov, estudiante de sexto grado del Seminario Teológico de Tver. Las letras "S" A. P. R", marcadas en los extremos de la cruz de la Orden de San Andrés significan: “Sanctus Andreas Patronus Russiae”. Santa Orden vol. I, libro. VI Art. 292. En cuanto al destino de estas leyendas (sobre la predicación del apóstol Pedro en Roma y del apóstol Andrés en Rusia) en el mundo científico, es lo mismo. Trataron la leyenda sobre la predicación de San Andrés con desconfianza. Andrei dentro de Rusia hay algunos científicos La tradición sobre la predicación de San Pedro en Roma también despierta desconfianza entre algunos científicos. Recientemente, en la propia Roma, en presencia de científicos católicos famosos, se cuestionó el hecho mismo de la presencia del apóstol en Roma, y ​​no protegieron la autenticidad histórica de esta leyenda. Virgilio expresó clara y definitivamente el deseo consciente (al menos en el período posterior de la existencia del estado romano) de los representantes del pueblo romano de dominar políticamente el mundo entero y su convicción de que es el dominio mundial lo que constituye el objetivo de la existencia histórica del pueblo romano. Habiendo afirmado que no es el desarrollo estético o mental lo que constituirá la gloria histórica de los romanos, Virgilio continúa: "¡Tu reqere imperiopopulos, Romane, memento! Haec tibi erunt artes: pacisque imponere morem, Parcere subjetis et debellare superbos". En. VI, 851 – 853. (en Scherr). Cic. contra Catilín. Tapa. 1 – 11. Wegner sobre Konstantin V: “Está claro que su corazón era naturalmente blando, bajo la influencia de la necesidad política tenía la capacidad de volverse duro como el caparazón bajo el cual latía”. (Roma. San Petersburgo 1865. Volumen II, p. 571). O. Novitsky. El desarrollo gradual de las enseñanzas de los antiguos filósofos en relación con el desarrollo de las religiones. creencias. Kyiv. 1860 horas. II, págs. 29 y 33. Capefigus presenta a Domitila como la esposa de Domiciano. 6 Este período generalmente se define como 98-161 después del Nacimiento de Cristo. Pero, excluyendo la persecución de Marco Avremius (161 - 180), una persecución con fines educativos, a la que la historia rusa no presenta nada similar, este período puede extenderse hasta 219; porque la persecución de los cristianos incluso bajo Sentimio Severo es también accidental y se basa en la misma visión del gobierno romano hacia los cristianos en la que se basó la persecución de Trajano y sus sucesores inmediatos. La famosa expresión de Tertuliano es que “el alma del hombre es cristiana por naturaleza”. Para tener éxito en defender a los cristianos ante el gobierno romano, los apologistas cristianos tenían que demostrar que la religión pagana no era la única razón de la grandeza del Imperio Romano y que, por lo tanto, la prosperidad del Estado romano era posible incluso cuando el paganismo fue reemplazado por el cristianismo. La prueba más convincente de esta verdad sólo puede ser la experiencia histórica: el hecho de la próspera existencia del Estado romano después de la sustitución de la religión pagana por el cristianismo. Sólo con tal hecho histórico detrás de ellos podrían los apologistas cristianos dar plena credibilidad a sus juicios de que “el patrón de vida romana, formado bajo la influencia del paganismo... conduce naturalmente a la caída del imperio”. Es obvio que tal disculpa era posible en el siglo V, y no en el III. "Lactante". de muerte. gorra perseguida. VIII sub fin: "Jam libido in homine pestifero (Herkulio) non modo ad corrumpendes mores, quod est odiosum ac detestabile, verum etiam ad violandas primorum filias. Nam quacunque iter fecerat, avulsae a conspectu parentum virgines, statim praesto. His rebus beatum se judicabat". "Fuerat huic bestiae (Galerio) naturalis barbaries et feritas." Ibídem. Quizás te interese: