Αναλογία της ιστορίας της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωσία με την ιστορία της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία

Η αρχή της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωσία συμπίπτει με γεγονότα που είχαν σημαντική επίδραση στην τύχη ολόκληρης της χριστιανικής εκκλησίας. Όταν (το 866 μ.Χ.) ακολούθησε η πρώτη μεταστροφή στον Χριστιανισμό των πρίγκιπες του Κιέβου και μέρους του ρωσικού λαού, τότε η διαφορά στο δόγμα και την πρακτική μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας ήταν ήδη τόσο βαθιά και αισθητή που οι πατέρες του τοπικού Συμβουλίου της Κωνσταντινούπολης αναγκάστηκαν να προφέρουν το πρώτο ανάθεμα ενάντια στα λάθη που είχαν τις ρίζες τους στη Δυτική Εκκλησία. Η εγκύκλιος του Πατριάρχη Φωτίου, με την οποία προσκάλεσε τους ποιμένες της Ανατολικής Εκκλησίας σε αυτή τη σύνοδο, περιέχει τα πρώτα ιστορικά νέα της βάπτισης των Ρώσων Σλάβων. Η οριστική εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού στη Ρωσία υπό τον Άγιο Βλαντιμίρ και η έναρξη της Ρωσικής Εκκλησίας προηγήθηκαν μόλις 64 χρόνια από την οριστική απομάκρυνση της Δυτικής Εκκλησίας από την Ανατολή. Έτσι, η αρχή της Ρωσικής Εκκλησίας συμπίπτει με την εποχή της απομάκρυνσης της Ρωμαϊκής Εκκλησίας από την Ανατολική Ορθόδοξη. Από την άλλη, το ρωσικό κράτος και η ρωσική εκκλησία ξεκινούν την ιστορική τους ύπαρξη ακριβώς την εποχή εκείνη που η Βυζαντινή Αυτοκρατορία, που για πεντέμισι αιώνες ήταν η εξωτερική προστασία της Ορθοδοξίας και του χριστιανικού διαφωτισμού, παρά την εξωτερική μεγαλοπρέπεια και την υποδειγματική (εμφανιζόμενη) αρμονία των κρατικών θεσμών, οδεύει ήδη προς την πτώση της. Η πιο βυζαντινή παιδεία του 9ου αιώνα. και τα παραδείγματα της χριστιανικής ευσεβούς ζωής ορισμένων Βυζαντινών Ελλήνων δεν ήταν σημάδι αρχόμενης ανάπτυξης, αλλά μόνο ένα κατάλοιπο, μια αμυδρή σκιά του μεγάλου εκείνου παρελθόντος, που για τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία τελείωσε τον 4ο - 5ο αιώνα. Χριστιανική εποχή. Μια τόσο σημαντική σύμπτωση της αρχής της ρωσικής εκκλησίας και του ρωσικού κράτους με μια τόσο σημαντική στιγμή στην ιστορία του χριστιανικού κόσμου καθιστά δυνατό να υποθέσουμε ότι η ρωσική εκκλησία προορίζεται να αντικαταστήσει για την Ορθοδοξία την αποστατική ρωμαϊκή και το ρωσικό χριστιανικό κράτος, που μόλις άρχιζε την ιστορική του ύπαρξη, την ξεπερασμένη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Με μια λέξη, μια τέτοια σύμπτωση γεγονότων δίνει κάποια ευκαιρία να υποθέσουμε ότι η αρχή της ρωσικής εκκλησίας είναι ένα γεγονός που έχει βαθιά σημασία όχι μόνο για τη Ρωσία, αλλά κοσμοϊστορική σημασία, αν και σε αδύναμο βαθμό παρόμοια με αυτή που είχε η ίδρυση της χριστιανικής εκκλησίας και η εξάπλωση του Χριστιανισμού στην παγκόσμια Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία για ολόκληρο τον κόσμο. Και με αυτήν την άποψη της σημασίας της Ρωσικής Εκκλησίας, κάθε χαρακτηριστικό ομοιότητας στην ιστορία της διάδοσης της χριστιανικής πίστης στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία με την ιστορία της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωσία αποκτά ιδιαίτερο ενδιαφέρον και σημασία, ως νέα επιβεβαίωση ότι η ίδια η σύμπτωση της αρχής της Ρωσικής Εκκλησίας με την απομάκρυνση της Δυτικής Εκκλησίας από την Ορθόδοξη Εκκλησία δεν είναι αναγκαίο φαινόμενο. Η αρχή της ρωσικής εκκλησίας δεν μπορεί, φυσικά, να αναζητηθεί πριν από την ίδρυση του ρωσικού κράτους. αλλά είναι αναμφισβήτητο ότι η χριστιανική πίστη εξαπλώθηκε στους Ρώσους Σλάβους και ιδιαίτερα στους λαούς που ζούσαν εντός των συνόρων της σημερινής Ρωσίας, πολύ πριν την έναρξη της Ρωσικής Εκκλησίας. Η παράδοση που κατέγραψε ο Νέστορας χρονολογεί το πρώτο χριστιανικό κήρυγμα μεταξύ σλαβικών και μη σλαβικών φυλών που ζούσαν βόρεια της Μαύρης Θάλασσας στους αποστολικούς χρόνους. Σύμφωνα με αυτόν τον μύθο, ο Άγιος Απόστολος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος ήρθε με ένα ευαγγελικό κήρυγμα στους λαούς που ζούσαν στη σημερινή νότια και κεντρική Ρωσία, ήταν στα βουνά στα οποία χτίστηκε αργότερα το Κίεβο, έβαλε ένα σταυρό σε ένα από αυτά, προέβλεψε ότι η Ορθοδοξία θα εξαπλωθεί εδώ μια μέρα και περπάτησε από τα βουνά του Κιέβου στη Βαλτική Θάλασσα. Εάν αυτή η παράδοση είναι αληθινή (και οι καλύτεροι ιστορικοί δεν βρίσκουν τίποτα ιδιαίτερα απίστευτο σε αυτήν), τότε αυτό το αποστολικό κήρυγμα καθιστά δυνατή τη σύγκριση της ρωσικής εκκλησίας, η οποία ήταν αργότερα στην αρχή της, με την αποστολική (sedes apostolica) Ρωμαϊκή. Η προέλευση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ανάγεται αναμφίβολα στους αποστολικούς χρόνους. Ιδρύθηκε πιθανώς από τους μαθητές του Αγίου Αποστόλου Παύλου, ο οποίος αργότερα ο ίδιος κήρυξε προσωπικά το Ευαγγέλιο στη Ρώμη για τουλάχιστον δύο χρόνια (Ρωμ.15:20· Πράξεις 28:30–31). Αλλά η ιστορική παράδοση που βρίσκεται στον Άγιο Κλήμη της Ρώμης, λέει ότι στη Ρώμη κήρυξε το Ευαγγέλιο και ο Άγιος Απόστολος Πέτρος Η μεταγενέστερη παράδοση τον θεωρεί ιδρυτή της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και τον πρώτο της επίσκοπο, και αναγνωρίζει όλους τους Ρωμαίους επισκόπους ως διαδόχους του Αγίου Αποστόλου Πέτρου. Αυτή η παράδοση διαδόθηκε ιδιαίτερα στη Δύση και εκεί γενικά η έδρα του Ρωμαίου επισκόπου αναγνωρίστηκε ως «η έδρα της Αγίας Πέτρας». Εάν αυτή η μεταγενέστερη παράδοση είναι αληθινή, τότε η Ρωμαϊκή Εκκλησία, που ιδρύθηκε από τους δύο ανώτατους αποστόλους, τους αναγνωρίζει πλήρως ως ειδικούς προστάτες της και τους ιεράρχες της ως άμεσους διαδόχους στο διαμέρισμα της Αγίας Πέτρας. Αλλά η αρχή του Χριστιανισμού στη σημερινή Ρωσία χρονολογείται επίσης, σύμφωνα με το μύθο, στους αποστολικούς χρόνους. Εδώ ο πρώτος κήρυκας του Ευαγγελίου ήταν επίσης απόστολος, αν όχι ο υπέρτατος, τότε ο πρωτόκλητος, και ίσως, μετά τον Πέτρο, τον Ιωάννη και τον Ιάκωβο, ο πλησιέστερος στον Ιησού Χριστό (Μάρκος 13:3· Πράξεις 1:13), ο Απόστολος Ανδρέας, αδελφός του Πέτρου, του ιδρυτή της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Παράδοση για το κήρυγμα του Αγίου Οι πρόγονοί μας πίστευαν πάντα στον Αντρέι στη (σημερινή) Ρωσία: έλεγαν αυτόν τον μύθο κατά περίπτωση σε όποιον ρωτούσε. Ως αποτέλεσμα της ίδιας πίστης σε αυτόν τον θρύλο, το ρωσικό κράτος αναγνωρίζει τον Άγιο Ανδρέα ως προστάτη του 1. Η ρωσική ιεραρχία, αν και όχι άμεσα, προέρχεται επίσης από τον άγ. Ανδρέα, ο οποίος χειροτόνησε τον πρώτο Βυζαντινό επίσκοπο Στάχυ, από τους διαδόχους του οποίου, τους Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, έλαβε την ιεραρχία της η Ρωσική Εκκλησία. Σύγκριση των χαρακτήρων των ανώτατων αποστόλων και διαφωτιστών της Ρώμης με τον χαρακτήρα του αποστόλου. Ο Ανδρέας (όσο μπορεί να κριθεί από τα λίγα στοιχεία που παρουσιάζει το Ευαγγέλιο) αφενός και ο εθνικός χαρακτήρας των Ρωμαίων και των Σλάβων αφετέρου, ανοίγει μια νέα γραμμή ομοιότητας στο γεγονός του πρώτου ευαγγελικού κηρύγματος στη Ρώμη και στη Ρωσία. Ο αρμονικός συνδυασμός όλων των πνευματικών δυνάμεων - ισχυρός και αναπτυγμένος νους, βαθύ συναίσθημα και ενεργητική, σταθερή θέληση, που δεν επιτρέπει αποκλίσεις από την κάποτε αποδεκτή πρόθεση - αυτά είναι τα διακριτικά χαρακτηριστικά του αποστόλου. Πάβελ. Μετατρεπόμενος από διώκτης σε απόστολο, λοιπόν, αναγνωρίζοντας με το μυαλό του την ανωτερότητα του Χριστιανισμού έναντι του Ιουδαϊσμού, ο Άγιος απόστολος των γλωσσών «δεν συμβουλεύεται με σάρκα και αίμα» (Γαλ. 1:16), αλλά, αποκηρύσσοντας τις εσφαλμένες απόψεις ότι η εβραϊκή του ανατροφή και η ζωή του ενισχύονται πιο ενεργά (10). απόστολος του Χριστού, παρά το βάθος της αγάπης του για τον λαό του (Ρωμ.9:1-3), πιστός στο κάλεσμά του (Πράξεις 26:15–18· Γαλ.1:15,16) ο απόστολος Παύλος αφιερώνει ολόκληρη τη ζωή του στο κήρυγμα του Ευαγγελίου κυρίως μεταξύ των Εθνών (Ρωμ.1:13-13-15) Ρωμ.11:13). Ο ζωηρός και φλογερός χαρακτήρας του Αγίου Πέτρου τον προκαλούσε σε ενεργητική δραστηριότητα, αν και γενικά του έλειπε εκείνη η ακλόνητη σταθερότητα στις αποφάσεις του που χαρακτηρίζει τον απόστολο. Παύλος (Ματθαίος 14:28–31· Μάρκος 14:29–31· Ιωάννης 13:37· Μάρκος 14:37, 66–72· Πράξεις 11:1–18, 15:7–10· Γαλ. 2:11–16). Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Κυρίου, λόγω των ιδιαιτεροτήτων του χαρακτήρα του, ο απόστολος. Ο Πέτρος ενεργεί και μιλάει περισσότερο και μπροστά σε όλους τους άλλους μαθητές του Χριστού. Αυτή η ενέργεια και η τάση για δραστηριότητα τον τοποθετούν επικεφαλής όλων των οπαδών του Ιησού Χριστού και ο Απόστολος Πέτρος είναι ο πρώτος, δραστήριος και θαρραλέος κήρυκας του Χριστιανισμού μεταξύ των Εβραίων και των ειδωλολατρών και αυστηρός καταγγέλλοντας εκείνες τις ηθικές παρεκκλίσεις που εμφανίστηκαν στην (τότε) χριστιανική κοινωνία της αποστολικής εποχής. Αυτή η ενέργεια, χαρακτηριστική των αποστόλων Πέτρου και Παύλου, είναι ο λόγος που το Ευαγγέλιο μιλάει για τον Άγιο Πέτρο περισσότερο παρά για τους άλλους αποστόλους και οι «Πράξεις των Αποστόλων» σκιαγραφούν σχεδόν αποκλειστικά τις δραστηριότητες των αποστόλων Πέτρου και Παύλου, των οποίων τα κηρυγματικά έργα αποτελούν το κύριο περιεχόμενο της ιστορίας της αποστολικής εποχής. Οι απόστολοι Πέτρος και Παύλος είναι πάνω απ' όλα (οι απόστολοι), ιστορικοί απόστολοι. Εν τω μεταξύ, ο χαρακτήρας του St. Andrey είναι περισσότερο συγκρατημένος και εύθυμος παρά ζωηρός και ενεργητικός. Ο Άγιος Ανδρέας, «ο Πρωτόκλητος Απόστολος, αλλά δεν διακρίνεται από τον αριθμό των άλλων αποστόλων, εκτός από τις περιπτώσεις της φροντίδας συμμετοχής του σχετικά με το τάισμα των 5000 άρτων και επίσης την παρουσίαση στον Κύριο των Ελλήνων που ήθελε να Τον δει (Ιωάννης 6:8–9, 12:22), επίσης σχετικά με τους Ιουδαίους (Marawaitable the Marawaitable). 13:4)». «Ο Άγιος Αντρέι, ίσως, δεν διακρινόταν από ιδιαίτερα γρήγορες παρορμήσεις αγάπης για τον Δάσκαλό του, αλλά ήταν ιδιαίτερα διατεθειμένος να μοιραστεί την αγάπη Του, τον μοναδικό Εραστή της Ανθρωπότητας, για τους ανθρώπους». (Περί Ορθοδοξίας σε σχέση με τη νεωτερικότητα - Αρχ. Θεοδώρα. Πετρούπολη, 1860, σ. 230). Τα ίδια χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν τον απ. Ο Πέτρος και ο Παύλος διαφέρει από τον χαρακτήρα του αποστόλου. Andrew, αποτελούν τη διαφορά μεταξύ του εθνικού χαρακτήρα των Ρωμαίων και του χαρακτήρα των Σλάβων. Ο ενεργητικός χαρακτήρας του ρωμαϊκού λαού τους προδιέθετε για έντονη δραστηριότητα. Έχοντας επίγνωση της δύναμής του, ο ρωμαϊκός λαός έβαλε στον εαυτό του το δύσκολο και μεγάλο καθήκον να επεκτείνει τη δύναμή του σε όλα τα έθνη και για αιώνες επιδίωκε αυτόν τον στόχο επίμονα και δυναμικά, χωρίς να υποχωρήσει από καμία θυσία, ξεπερνώντας όλα τα εμπόδια. Μπορεί να ειπωθεί ότι ολόκληρη η ζωή των Ρωμαίων ήταν συγκεντρωμένη στην ιδέα τους 2, και οι καλύτεροι από αυτούς βρήκαν τη δύναμη της θέλησης στον εαυτό τους για να καταπνίξουν τη φωνή των προσωπικών συμπαθειών όπου έγιναν εμπόδιο για την επίτευξη του επιδιωκόμενου στόχου 3. Και αυτή η δύναμη της θέλησης κατέκτησε ολόκληρο τον κόσμο στη Ρώμη και έκανε τη ζωή των Ρωμαίων το κέντρο της ζωής του κόσμου. Ο ρωμαϊκός λαός έγινε ήδη κοσμοϊστορικός λαός όταν οι Σλάβοι δεν δήλωσαν με κανέναν τρόπο στην παγκόσμια ιστορία, όταν οι μεμονωμένοι σλαβικοί λαοί ήταν ελάχιστα γνωστοί ονομαστικά. Πράγματι, οι ήρεμοι, πράοι και φιλειρηνικοί σλαβικοί λαοί δεν διακρίνονταν από την ενέργεια και τη δίψα για δραστηριότητα που διέκρινε τους Ρωμαίους. Οι Σλάβοι δεν ήταν λαός που αγωνιζόταν για κατάκτηση. Οι φωτεινές, ελκυστικές πλευρές του εθνικού χαρακτήρα των Σλάβων εκφράστηκαν όχι τόσο στην πολιτική τους ζωή όσο στη δημόσια και ιδιωτική τους ζωή: ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του ηθικού χαρακτήρα των Σλάβων είναι η έμφυτη ανθρωπιά, η καλή φύση τους, σε ορισμένες περιπτώσεις φτάνοντας στα άκρα (για παράδειγμα, η φιλοξενία μεταξύ των Σλάβων αναγνωρίστηκε ως αρετή, απολύτως υποχρεωτική για όλους). Ενώ οι πεφωτισμένοι Ρωμαίοι αντιμετώπιζαν τον δούλο τους ως φωνή οργάνων, ο Σλάβος τον έβλεπε ως νεότερο μέλος της οικογένειας («σκλάβος»· το παράγωγο από εδώ είναι «robinich» «παιδί»). Έτσι, όπως οι καλύτερες όψεις του χαρακτήρα των Ρωμαίων μοιάζουν με τον χαρακτήρα των διαφωτιστών τους, των αποστόλων Πέτρου και Παύλου, έτσι και ο σλαβικός τύπος, με τη φωτεινή του πλευρά, μοιάζει με τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Αγίου Ανδρέα. Επομένως, ακόμη κι αν ο θρύλος για το κήρυγμα του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη και του Αγίου Ανδρέα στη Ρωσία ήταν θρύλοι και έκφραση της (ποιητικής) ιδέας του ρωμαϊκού και του ρωσικού λαού, τότε δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει τη δημιουργική επιλογή σύμφωνα με τον εθνικό χαρακτήρα, με αποτέλεσμα ο Απόστολος Πέτρος στη λαϊκή συνείδηση ​​να είναι ο απόστολος των Ρωμαίων και όχι ο απόστολος από τους άλλους Σλάβους. Ο Ανδρέας είναι ο απόστολος των Σλάβων. Αλλά αν ο Χριστιανισμός, σύμφωνα με το μύθο, κηρύχθηκε σχεδόν ταυτόχρονα στη Ρώμη και στη Ρωσία. Η εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού, που κήρυξαν οι απόστολοι, δεν έγινε ταυτόχρονα στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και εντός της Ρωσίας. Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ο Χριστιανισμός καθιερώθηκε μετά το πρώτο αποστολικό κήρυγμα. Αντίθετα, λόγω της απροετοίμησης των λαών που ζουν στη σημερινή Ρωσία να αφομοιώσουν το χριστιανικό δόγμα και λόγω των συχνών πολιτικών αναταραχών, ο Χριστιανισμός μπόρεσε να εδραιωθεί μεταξύ των Ρώσων Σλάβων μόνο τον 9ο – 10ο αιώνα. Η περίοδος από το 866 έως το 988 ήταν η εποχή του αγώνα του Χριστιανισμού ενάντια στον παγανισμό στη Ρωσία, εποχή που αντιπροσωπεύει μια αναλογία με την περίοδο του αγώνα του Χριστιανισμού ενάντια στον παγανισμό στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (από το 34 έως το 313 μ.Χ.). Φυσικά, αυτή η αναλογία δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί με όλες τις λεπτομέρειες, διότι στην περίοδο των 122 ετών δεν θα μπορούσαν να έχουν συμβεί τέτοια γεγονότα που θα μπορούσαν να αντιστοιχούν σε όλα τα στοιχεία με όλα τα γεγονότα που έλαβαν χώρα στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία κατά τη διάρκεια των 279 ετών. Επιπλέον, ο εθνικός χαρακτήρας των Ρωμαίων και των Σλάβων και ο τρόπος ζωής τους ήταν τόσο διαφορετικοί που η αντίθεση στον Χριστιανισμό από την πλευρά του παγανισμού δεν θα μπορούσε να είναι η ίδια στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και τη Ρωσία. Η παγανιστική θρησκεία στη Ρώμη ήταν ένας κρατικός θεσμός που υπήρχε για πολλούς αιώνες από την αρχή της Ρώμης μέχρι την εποχή της παγκόσμιας ισχύος της. Αυτή η κοινή συνεχής ύπαρξη θρησκείας και κράτους οδήγησε στο συμπέρασμα για μια αναγκαία αιτιώδη συνάφεια μεταξύ τους, και ακόμη και οι πιο διαφωτισμένοι από τους Ρωμαίους υπέπεσαν σε αυτό το λάθος. Η ειδωλολατρική μυθολογία των Ρωμαίων έλαβε μια ολοκληρωμένη μορφή και, έχοντας γίνει αντικείμενο φιλοσοφικής ερμηνείας, έλαβε αυτή τη φανταστική συνέπεια που εξαπάτησε πολλούς μορφωμένους ειδωλολάτρες. Δεν υπήρχε τίποτα τέτοιο στη Ρωσία. Είναι αλήθεια ότι ο παγανισμός ήταν η κρατική θρησκεία και εδώ. αλλά επειδή το ρωσικό κράτος δεν υπήρχε εδώ και πολλά χρόνια, η αμοιβαία σύνδεση της παγανιστικής θρησκείας με το ρωσικό κράτος δεν είχε αποκτήσει ακόμη την αρχαιότητα που είχε στη Ρώμη. Η ίδια η σλαβική μυθολογία δεν είχε ακόμη λάβει αυτή τη σχετικά αυστηρή πληρότητα που διέκρινε τη ρωμαϊκή μυθολογία, και ως εκ τούτου η μυθική εμφάνιση του Perun παρουσιάστηκε αόριστα στη συνείδηση του Ρώσου Σλάβου, ενώ το "Optimus Maximus Jupiter Stator (Capitolinus)" εμφανίστηκε καθαρά στο ρωμαϊκό μυαλό ως η προσωποποίηση της ιδέας του all-conquering (Victor, domin) το πιο Rom 4. Από την άλλη πλευρά, ο ενεργητικός χαρακτήρας του ρωμαϊκού λαού ήταν περισσότερο προδιατεθειμένος στη δεσποτική καταστολή της θρησκευτικής ελευθερίας ενός ατόμου στο όνομα της αρχής του κρατικού οφέλους παρά ο ήπιος, καλοσυνάτος χαρακτήρας του σλαβικού λαού, ικανός να θυσιάσει την αυστηρή εκπλήρωση ακόμη και ενός ηθικού καθήκοντος για χάρη μιας ανθρώπινης στάσης απέναντι στο άτομο. Κατά συνέπεια, ο αγώνας του παγανισμού με τον χριστιανισμό στη Ρωσία δεν θα μπορούσε να είναι τόσο μεγαλοπρεπής όσο ο αγώνας του Χριστιανισμού με τον παγανισμό στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Μόνο με αυτή την άποψη της φύσης της πάλης μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού μπορεί κανείς να επισημάνει παρόμοια γεγονότα στην ιστορία της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και στην ιστορία της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωσία. Η εξάπλωση του Χριστιανισμού μεταξύ των Σλάβων του Κιέβου ξεκινά με το ιστορικά τεκμηριωμένο γεγονός της μεταστροφής στον Χριστιανισμό δύο πρίγκιπες του Κιέβου, τους οποίους το ρωσικό χρονικό αποκαλεί Oskold και Dir - μερικούς από τους πρώτους αξιωματούχους του κράτους και κατοίκους του Κιέβου. Της μεταστροφής των ειδωλολατρών του Κιέβου στον Χριστιανισμό προηγήθηκαν δύο θαύματα. Ωστόσο, ο προσηλυτισμός των πριγκίπων στον Χριστιανισμό δεν οδήγησε στον προσηλυτισμό ενός ολόκληρου λαού. Αντίθετα, οι ίδιοι οι χριστιανοί πρίγκιπες σκοτώθηκαν και ένας ειδωλολάτρης έγινε πρίγκιπας στο Κίεβο. Περνώντας στην ιστορία της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία κατά την Αποστολική Εποχή, δεν μπορούμε παρά να παρατηρήσουμε πολλά γεγονότα παρόμοια με εκείνα που αποτελούν την αρχή της εγκαθίδρυσης του Χριστιανισμού στη Ρωσία. Ένα από τα κύρια μέσα διάδοσης του Χριστιανισμού στην αποστολική εποχή ήταν τα θαύματα. Τα ίδια μέσα εκχριστιανίζουν τους πρίγκιπες του Κιέβου. Ειδικά το τελευταίο θαύμα - η διατήρηση του Ευαγγελίου ανέπαφη στη φωτιά είναι τόσο εντυπωσιακή και εξαιρετική που μπορεί να συγκριθεί με εκείνα τα θαυμαστά σημάδια που υπόσχεται ο Κύριος στους ακολούθους Του (Μάρκος 16:17-18) και τα οποία ήταν συχνά μόνο στην αποστολική εποχή. Ο Χριστιανισμός στη Ρωσία γίνεται αποδεκτός από πρίγκιπες και υψηλόβαθμους αξιωματούχους. Το ίδιο συνέβη και στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Το κήρυγμα του Αποστόλου Παύλου μετέτρεψε τον ανθύπατο Σέργιο Παύλο και τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη στον Χριστό (Πράξεις 13:7–12, 17:34). Ανάμεσα στα μέλη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας είναι ο Άγιος Παύλος που αναφέρει πιστούς από τον οίκο του Καίσαρα (Φιλ. 4:22). Ωστόσο, η μεταστροφή των μελών της αυτοκρατορικής οικογένειας στον Χριστιανισμό δεν είχε ιδιαίτερα αισθητή επίδραση στις σχέσεις των εκπροσώπων των ειδωλολατρικών αρχών προς τους χριστιανούς. Ο μόνος ιστορικά γνωστός χριστιανός από τον οίκο του Καίσαρα, ο πρόξενος Flavius ​​Clement, συγγενής του αυτοκράτορα Δομιτιανού (από τον οίκο του Flavius), εκτελέστηκε επειδή αποδέχτηκε τον Χριστιανισμό μαζί με τη σύζυγό του, Domitilla, επίσης συγγενή του αυτοκράτορα 5. Μετά από αυτό, η ιστορία (μέχρι τον τελευταίο διωγμό) δεν αναφέρει χριστιανούς από τον αυτοκρατορικό οίκο. Μετά το θάνατο του Όσκολντ και του Ντιρ, άρχισε η βασιλεία των ειδωλολατρών Όλεγκ και Ιγκόρ (882 - 945). Αυτή η περίοδος στην ιστορία του Χριστιανισμού στη Ρωσία μπορεί να συγκριθεί με την περίοδο των μη συστηματικών διωγμών των χριστιανών από τη ρωμαϊκή κυβέρνηση 6 . Κατά τη διάρκεια αυτής της εποχής, οι καλύτεροι αυτοκράτορες εμφανίστηκαν στον ρωμαϊκό θρόνο. Αυτοκράτορες όπως ο Τραϊανός και ο Αντωνίνος Πίος δεν ήταν ούτε στον προσωπικό τους χαρακτήρα ούτε στην κυβερνητική τους σύνεση διατεθειμένοι να διώξουν τους Χριστιανούς ως Χριστιανούς για τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις. Και αν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου οι χριστιανοί υποστούν διωγμό από τις ειδωλολατρικές αρχές. γίνονται ανεκτά ακριβώς επειδή το μυστήριο των χριστιανικών θρησκευτικών συναθροίσεων φαινόταν ύποπτο στους Ρωμαίους ειδωλολάτρες: οι Χριστιανοί θεωρούνταν εσφαλμένα μέλη μιας μυστικής κοινωνίας με αντικρατικούς στόχους και αυτοί (οι Χριστιανοί) διώκονταν ως πολιτικοί εγκληματίες, με βάση το διάταγμα κατά της ετερίας. Έτσι, αυτές οι διώξεις ήταν τυχαίες και βασίστηκαν σε μια παρεξήγηση. Οι ίδιοι οι αυτοκράτορες προσπάθησαν, με τα διατάγματά τους που απευθύνονταν στους περιφερειακούς ηγέτες, να περιορίσουν τη δυνατότητα εφαρμογής του διατάγματος κατά της ετερίας στους χριστιανούς. Αδιάθετοι προς τον Χριστιανισμό, οι αυτοκράτορες, ωστόσο, απαγόρευσαν την αναζήτηση Χριστιανών, αν και τιμώρησαν όσους από αυτούς κατηγορούνταν νομικά ότι ανήκουν σε χριστιανική κοινωνία. Ένα κοινό χαρακτηριστικό της στάσης των αυτοκρατόρων αυτής της εποχής προς τους Χριστιανούς είναι η επιθυμία να αγνοήσουν, να μην παρατηρήσουν το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης μιας χριστιανικής κοινωνίας, ακίνδυνης (τουλάχιστον, μη εκφράζοντας τις επιβλαβείς φιλοδοξίες της με κανέναν τρόπο), αλλά όχι υπό την προστασία των νόμων. Η λαμπερή άποψη του Λακτάντιου για τους αυτοκράτορες αυτής της περιόδου είναι αξιοσημείωτη (διαφωνώντας, ωστόσο, με την αυστηρή ιστορία συγκεκριμένα, αλλά γενικά σωστή). Στο έργο του «De mortibus persecutorum» ο Λακτάντιος δεν κατατάσσει κανέναν από αυτούς τους αυτοκράτορες (από τον Τραϊανό μέχρι τον Σεπτίμιο Σεβήρο συμπεριλαμβανομένου) ως διώκτες της εκκλησίας, μιλώντας με επαίνους για τον χαρακτήρα τους. «Μετά τον θάνατο του Δομιτιανού», γράφει ο Λακτάντιος, «η Εκκλησία του Χριστού όχι μόνο επέστρεψε στην προηγούμενη κατάσταση, αλλά έφτασε ακόμη και σε μια πιο λαμπρή και ακμάζουσα θέση. Κατά τη διάρκεια της επακόλουθης χρονικής περιόδου, όταν ορισμένοι καλοί πρίγκιπες (multi ac boni principes) στάθηκαν επικεφαλής της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η εκκλησία δεν υπέστη εχθρικές επιθέσεις (nullos impetus inimicorum passa) και εξαπλώθηκε στην ανατολή και στη δύση». (Σαρ. Σ). Η βασιλεία του Oleg και του Igor παρέχει μια αναλογία με αυτήν την περίοδο της ρωμαϊκής ιστορίας. Οι ειδωλολάτρες πρίγκιπες, φυσικά, δεν μπορούσαν να παράσχουν άμεση και θετική βοήθεια στη διάδοση του Χριστιανισμού στις περιοχές τους. αλλά από την άλλη δεν αντιτάχθηκαν ευθέως στη διάδοση του χριστιανισμού: ούτε ο Όλεγκ ούτε ο Ιγκόρ ήταν διώκτες των χριστιανών. Ο Όλεγκ, από τον ίδιο του τον χαρακτήρα, μοιάζει με τον Ούλνιους Τραϊανό. Τόσο ο Όλεγκ όσο και ο Τραϊανός διακρίνονταν για τα στρατιωτικά τους ταλέντο και και οι δύο αυτοί ηγεμόνες τήρησαν μια πολιτική κατακτήσεων. χωρίς να λάβουν επιστημονική μόρφωση, ήξεραν πώς να κυβερνούν το λαό τους με σύνεση και δίκαια και κέρδισαν την απερίγραπτη αγάπη των υπηκόων τους. «Και όλος ο κόσμος έκλαψε για αυτόν (τον Όλεγκ) με μεγάλα δάκρυα» (έτη Φωλιά, που παρατίθεται από τον Πογκόντιν στο έργο «Νορμανδική περίοδος Ρωσική ιστορία». Μόσχα. 1859. σ. 22), και το όνομα του «προφητικού», σοφού Όλεγκ έζησε για πολύ καιρό στη μνήμη των ανθρώπων. Με τον ίδιο τρόπο, οι Ρωμαίοι στη συνέχεια χαιρέτησαν τους αυτοκράτορες τους με τα λόγια: «felicor Augusto, melior Trajano». (Wegner... σελ. 458). Έτσι, από τον προσωπικό του χαρακτήρα και την πολιτική του σύνεση, ο Όλεγκ, όπως και ο Τραϊανός, δεν ήταν διατεθειμένος να διώξει τους χριστιανούς. Και αν ο Τραϊανός, με όλες τις καλές του ιδιότητες, μη κατανοώντας την ίδια τη φύση του Χριστιανισμού, θεωρούσε τους χριστιανούς ανθρώπους ένοχους πολιτικών εγκλημάτων και ανυπάκουους στην κυβέρνηση: τότε ο Όλεγκ, λόγω της διαφοράς μεταξύ της θέσης του και του Τραϊανού, δεν μπορούσε να πέσει σε τέτοιο λάθος. Το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης ενός χριστιανικού κράτους - το Βυζάντιο - θα μπορούσε να δώσει στον Όλεγκ μια πιο σωστή αντίληψη για τους χριστιανούς από τις αποσπασματικές πληροφορίες για την ουσία και την τελετουργική πλευρά του Χριστιανισμού, βάσει των οποίων ο Τραϊανός έκανε ένα συμπέρασμα για τους Χριστιανούς. Ταυτόχρονα, είναι πολύ πιθανό ο Χριστιανισμός, ο οποίος στα πρώτα στάδια της ύπαρξής του στο Κίεβο έλαβε την αιγίδα των πριγκίπων, να υπήρχε ανοιχτά υπό τον Όλεγκ και επομένως στον τρόπο ζωής των Χριστιανών του Κιέβου δεν υπήρχε εκείνο το μυστήριο που φαινόταν τόσο ύποπτο στους Ρωμαίους αυτοκράτορες. Έτσι, ακόμη και επειδή ο Χριστιανισμός υπήρχε ανοιχτά στο Κίεβο, ο Όλεγκ δεν μπόρεσε να καταλήξει στη λανθασμένη κρίση για τους Χριστιανούς στην οποία ήρθε ο Τραϊανός. Σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Όλεγκ, καθ' όλη τη διάρκεια της βασιλείας του, δεν ξεπέρασε την αναγνώριση του νόμιμου δικαιώματος ύπαρξης των Χριστιανών (τουλάχιστον στη συμφωνία του με τους Έλληνες, ο Όλεγκ δεν αναφέρει ούτε μια λέξη τους Χριστιανούς στη Ρωσία, αν και αναμφίβολα υπήρχαν και αποτελούσαν την 60η επαρχία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Κωνσταντινούπολη σε αυτούς, Ρώσους πρεσβευτές, δείχθηκε «η ομορφιά της εκκλησίας... και το πάθος του Κυρίου, και το στεφάνι, και το καρφί, και το κόκκινο ιμάτιο, και τα λείψανα των αγίων, διδάσκοντάς με την πίστη μου και δείχνοντάς τους την αληθινή πίστη»). Η βασιλεία του Ιγκόρ ήταν ακόμη πιο ευνοϊκή για τους χριστιανούς. Λιγότερο ενεργητικός ("τεμπέλης" σύμφωνα με τον Pogodin) από τον Oleg, ο Igor, φυσικά, ήταν ακόμη λιγότερο διατεθειμένος από τον Oleg να ξεκινήσει τον αγώνα κατά του Χριστιανισμού. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιγκόρ, οι χριστιανοί απολάμβαναν τα δικαιώματα που εκφράστηκαν ξεκάθαρα στη συμφωνία του με τους Έλληνες: οι Ρώσοι Χριστιανοί είχαν ήδη μια καθεδρική εκκλησία. απολάμβαναν την ελευθερία της λατρείας. στην πριγκιπική ομάδα υπήρχαν ήδη χριστιανοί, και σε τέτοιους αριθμούς που χωρίς τη συγκατάθεσή τους η συμφωνία δεν θα μπορούσε να είναι σταθερή. Σε όλες σχεδόν τις χριστιανικές χώρες, η εξάπλωση του Χριστιανισμού επηρεάστηκε ευεργετικά από γυναίκες που είχαν επιρροή στους ηγεμόνες του κράτους ή που οι ίδιες ήταν επικεφαλής της κυβέρνησης. Το ίδιο ισχύει, ειδικότερα, για την ιστορία του Χριστιανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και τη Ρωσία. Η ρωμαϊκή παγανιστική κοινωνία στις αρχές του 3ου αιώνα είχε την ευκαιρία να εξοικειωθεί τόσο με τον Χριστιανισμό που από την ίδια τη ζωή των Χριστιανών και τις χριστιανικές απολογίες μπορούσαν να κατανοήσουν το αβάσιμο της άποψής τους για τους Χριστιανούς ως ανθρώπους που επιδιώκουν στόχους επικίνδυνους για την ευημερία του κράτους. Μαζί με την αλλαγή της άποψης των χριστιανών, έπρεπε να αλλάξει και το ίδιο το σύστημα κυβερνητικών σχέσεων απέναντί ​​τους. Η προικισμένη Julia Mammaya, που κυβερνούσε το κράτος για λογαριασμό του γιου της, Alexander Severus, άλλαξε συνειδητά τη στάση της απέναντι στους χριστιανούς. Ως ηγεμόνας είχε την πιο ευεργετική επιρροή στη διοίκηση της αυτοκρατορίας. Πιθανώς υπό την επιρροή του εκλεκτικισμού, η Mammaya αποφάσισε να εξοικειωθεί με τον Χριστιανισμό στην αληθινή του μορφή και για το σκοπό αυτό κάλεσε τον πιο διάσημο χριστιανό επιστήμονα της εποχής του, τον Ωριγένη, στην αυλή της στην Αντιόχεια και άκουσε με σεβασμό τις οδηγίες του. Έχοντας μάθει την ουσία του Χριστιανισμού, η Mammaya, αν δεν δεχόταν την αληθινή πίστη, τουλάχιστον υποθάλπιζε τους Χριστιανούς σε όλη τη διάρκεια της βασιλείας της. Ο γιος του Mammea, Αλέξανδρος Σεβήρος σεβόταν τον Χριστιανισμό και είχε μια προτομή του Ιησού Χριστού στο ιερό του. Η Μεγάλη Δούκισσα Όλγα, που κυβέρνησε το ρωσικό κράτος για λογαριασμό του γιου της Σβιατόσλαβ, μπορεί να συγκριθεί με την Τζούλια Μαμμέα. Ήταν μια γυναίκα προικισμένη με υψηλή νοημοσύνη, για την οποία αποκαλούνταν «η πιο σοφή από όλους τους ανθρώπους» και ισχυρή ενέργεια. Ως ηγεμόνας, η Όλγα άφησε τη μνήμη της πίσω από μια σειρά από σοφούς και χρήσιμους κυβερνητικούς θεσμούς. Όπως η Mammae, η Όλγα άρχισε να αναπτύσσει μια νέα σχέση με τους Χριστιανούς. Δεδομένης της θρησκευτικής ελευθερίας που απολάμβαναν οι Χριστιανοί στο Κίεβο, η Όλγα είχε κάθε ευκαιρία να εξοικειωθεί με τα τελετουργικά και την ηθική ζωή των Χριστιανών. Προικισμένη με φωτεινό μυαλό, η πριγκίπισσα μπορούσε εύκολα να καταλάβει ότι μόνο ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να βάλει ένα άτομο σε αυτό το ηθικό ύψος που διέκρινε σημαντικά τους χριστιανούς από τους ειδωλολάτρες. Πάπας, ιερέας ή ίσως ακόμη και επίσκοπος, ο Γρηγόριος ήταν για την Όλγα ό,τι ο Ωριγένης για τη Μαμά. Έχοντας εξοικειωθεί με την ουσία του Χριστιανισμού από συνομιλίες με έναν χριστιανό πάστορα, η Όλγα δεν μπορούσε παρά να αισθάνεται μια διάθεση για τον Χριστιανισμό και, λόγω της πολύ ενεργητικής, δραστήριας φύσης της, έπρεπε να εκφράσει στην πράξη τη διάθεσή της προς τον Χριστιανισμό. Οι προηγούμενες σχέσεις της ειδωλολατρικής κυβέρνησης με τους Χριστιανούς στη Ρωσία ήταν πιο ευνοϊκές από τις σχέσεις με τους χριστιανούς των προκατόχων του Mammaea: επομένως, η μεταστροφή στον χριστιανισμό ήταν μια λιγότερο απότομη και απροσδόκητη μετάβαση για την Όλγα παρά για τη Mammaea. Η Όλγα δεν μπορούσε να μείνει στον ημιχριστιανισμό που ήταν ο εκλεκτικισμός του Αλέξανδρου Σεβήρου, ήδη επειδή δεν ήταν εξοικειωμένη με τη φιλοσοφία που ήταν η κυρίαρχη τάση την εποχή του Αλέξανδρου Σεβήρου: επομένως, η Όλγα, καθοδηγούμενη από την κοινή λογική της, μπορούσε να εκφράσει τη διάθεσή της προς τον Χριστιανισμό μόνο με πλήρη μεταστροφή στον Χριστιανισμό. Και η Μεγάλη Δούκισσα δέχτηκε πανηγυρικά την Ορθοδοξία στην ίδια την πρωτεύουσά της και έγινε Έλενα όχι μόνο με το όνομα. Όπως η Αγία Ελένη, με την ευεργετική της επιρροή στον γιο της, προετοίμασε τον εκχριστιανισμό του, έτσι και η Αγία Όλγα, με την επιρροή της στον λαό και ιδιαίτερα στα εγγόνια της, προετοίμασε τον θρίαμβο του χριστιανισμού επί του παγανισμού στη Ρωσία. Γι' αυτό η Αγία Όλγα ήταν για τη Ρωσία κάτι περισσότερο από «το πρωινό αστέρι που προηγείται του ήλιου». Κατά τη διάρκεια της βασιλείας των εκλεκτικών Ρωμαίων αυτοκρατόρων που ήταν ευνοϊκοί για τους Χριστιανούς - ο Αλέξανδρος Σεβήρος, ο Γόρδιος και ο Φίλιππος ο Άραβας - ο Χριστιανισμός μπορούσε να εξαπλωθεί ανοιχτά και γρήγορα χωρίς να συναντήσει την αντίθεση από την κυβέρνηση. Εκείνη την εποχή, οι χριστιανοί συγγραφείς, με τους επιστήμονες και τις δικαστικές τους απολογίες, διευκρίνισαν για τους ειδωλολάτρες την ουσία του Χριστιανισμού ως θρησκείας με τις υψηλότερες ηθικές αρχές, απόλυτα συνεπείς με την ηθική φύση και την αξιοπρέπεια του ανθρώπου 7 - με μια υπέροχη διδασκαλία για τον Θεό. Η συγκυρία αυτή αφενός διέθεσε πολλούς ειδωλολάτρες να ασπαστούν τον Χριστιανισμό, αφετέρου όμως προκάλεσε μια ολόκληρη σειρά διωγμών των χριστιανών από το ακραίο ειδωλολατρικό κόμμα. Αυτή την εποχή, όλες οι ελλείψεις στην ηθική, οικογενειακή και κοινωνική ζωή της ρωμαϊκής κοινωνίας, όλες οι αδυναμίες του πολιτικού συστήματος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας αποκαλύφθηκαν πιο έντονα από ποτέ. Γεγονότα όπως ο δεσποτισμός των στρατιωτών και η ταυτόχρονη ύπαρξη 30 Ρωμαίων αυτοκρατόρων και οι σχεδόν συνεχείς εσωτερικοί πόλεμοι μεταξύ διεκδικητών του ρωμαϊκού θρόνου δεν μπορούσαν παρά να οδηγήσουν όλους τους έντιμους Ρωμαίους πολίτες στη συνειδητοποίηση της ανάγκης μέτρων που θα ανανέωσαν το κοινωνικό και πολιτικό σώμα και θα αναστήσουν το αρχαίο μεγαλείο του ρωμαϊκού λαού. Δυστυχώς, αυτοί οι πατριώτες οδηγήθηκαν από οπαδούς του παγανισμού, οι οποίοι συμμερίστηκαν την άποψη ότι το μεγαλείο του ρωμαϊκού κράτους ήταν στενά συνδεδεμένο με την αυστηρή τήρηση της αρχαίας ρωμαϊκής θρησκείας. Μπορεί να αναγνώρισαν ότι στη χριστιανική κοινωνία δεν υπάρχουν στοιχεία άμεσα και άμεσα αντίθετα με το κοινωνικό και πολιτικό σύστημα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αλλά ταυτόχρονα δεν μπορούσαν παρά να δουν τη βαθιά διαφορά μεταξύ του Χριστιανισμού και της ρωμαϊκής κρατικής θρησκείας - δεν μπορούσαν παρά να καταλάβουν ότι ο Χριστιανισμός, με την ταχεία εξάπλωσή του, απείλησε τον ρωμαϊκό παγανισμό με πλήρη πτώση. Κατά συνέπεια, από τη σκοπιά των ηγετών του ειδωλολατρικού πατριωτικού κόμματος, ο Χριστιανισμός, αν και ακίνδυνος για το κράτος άμεσα, αποδείχτηκε έμμεσα επιβλαβής για το κράτος. Ως αποτέλεσμα, άρχισαν νέοι διωγμοί κατά των Χριστιανών με στόχο την εξόντωση του ίδιου του ονόματος του Χριστιανισμού. Η άποψη των διωκτών για τον ίδιο τον Χριστιανισμό στην ουσία του ήταν σωστή. Το λάθος τους έγκειται στην παρανόηση της αμοιβαίας σχέσης μεταξύ του ρωμαϊκού κρατικού συστήματος και της ρωμαϊκής πολιτικής θρησκείας. στη βάση του διωγμού δεν υπήρξε καμία παρεξήγηση σχετικά με τη χριστιανική θρησκεία, η οποία θα έπρεπε να διευκρινιστεί και να τεθεί υπόψη της ρωμαϊκής κυβέρνησης: επομένως, οι δικαστικές συγγνώμες για την υπεράσπιση των χριστιανών σταματούν επειδή δεν οδηγούν στον στόχο τους, 8 και ο διωγμός συνεχίζεται με τρομερή συστηματική σκληρότητα μέχρι το θάνατο των διώκτων. Επρόκειτο για διώξεις κατά της ίδιας της Χριστιανικής Εκκλησίας. Αυτή η περίοδος διωγμού της Χριστιανικής Εκκλησίας στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (249–259 και 275) αντιστοιχεί στην ιστορία της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωσία στη βασιλεία του Svyatoslav (969–972). Με την έναρξη της βασιλείας του Σβιατόσλαβ, η κατάσταση των χριστιανών στη Ρωσία άλλαξε προς το χειρότερο. Ο Σβιατόσλαβ, παρά τις νουθεσίες της Αγίας Όλγας, παρέμεινε πιστός στον παγανισμό, ο οποίος, περισσότερο από τον Χριστιανισμό, ήταν συνεπής με τον πολεμικό χαρακτήρα του πρίγκιπα και της ομάδας του. Κατά τη διάρκεια της ζωής της μητέρας του, δεν μπορούσε να αρχίσει να αντιτίθεται ανοιχτά στη διάδοση του Χριστιανισμού και έπρεπε να περιοριστεί μόνο στη γελοιοποίηση μεταξύ της ομάδας του σε όσους αποδέχονταν τον Χριστιανισμό. Αυτή η στάση του πρίγκιπα προς τον Χριστιανισμό, παρά το γεγονός ότι δεν απαγόρευε ανοιχτά τον προσηλυτισμό στον Χριστιανισμό, δεν μπορούσε παρά να αποδυναμώσει την επιτυχή διάδοση του Χριστιανισμού: αποκαλύφθηκε η θέληση του ήρωα-πρίγκιπα, αγαπημένου από την ομάδα, η μυστική του αντιπάθεια για τη νέα θρησκεία, και αυτό ήταν αρκετό για να αποτρέψει κάποιους από το να μεταστραφούν στον Χριστιανισμό. Μετά θάνατον οδήγησε. Η αντιπάθεια της Όλγας για τον πρίγκιπα προς τον Χριστιανισμό εκφράστηκε στον πρώτο διωγμό των χριστιανών στη Ρωσία. Μετά από έναν αποτυχημένο πόλεμο με τους Έλληνες, ειδωλολάτρες ευγενείς έπεισαν τον Svyatoslav ότι δεν έλαβε τη νίκη επειδή προσέβαλε τους θεούς επιτρέποντας στους χριστιανούς να υπάρχουν ελεύθερα στο στρατό του και στο κράτος. Η δίωξη ξεκίνησε με την εκτέλεση αρκετών χριστιανών που βρίσκονταν στο στρατό του Σβιατοσλάβ. Ακόμη και ο ξάδερφος του Σβιατόσλαβ, Γκλεμπ, έγινε θύμα δίωξης. «Εστάλη εντολή στο Κίεβο να καταστρέψει όλες τις εκκλησίες και να καταστρέψει το ίδιο το όνομα των Χριστιανών». Αλλά αυτή η εντολή δεν εκπληρώθηκε, επειδή ο Σβιατόσλαβ σκοτώθηκε σύντομα από τους Πετσενέγους. Η ιστορία αυτού του διωγμού έχει πολλές ομοιότητες με τον διωγμό των χριστιανών υπό τον Δέκιο, τον Βαλεριανό και τον Αυρηλιανό. Και οι δύο τελευταίοι, όπως και ο Σβιατόσλαβ, άρχισαν να διώκουν τους χριστιανούς με υποδείξεις συνεργατών τους και λίγο πριν τον θάνατό τους. Οι εκπρόσωποι του ειδωλολατρικού κόμματος, οι ευγενείς του Svyatoslav, συμφωνούν με τον Decius στα κίνητρα και τον τελικό στόχο της δίωξης: όπως ο Decius, οι Ρώσοι ευγενείς αναγνώρισαν τον παγανισμό ως απαραίτητη προϋπόθεση για την ευημερία της Ρωσίας, είδαν στον Χριστιανισμό μια πλήρη αντίφαση του παγανισμού και αποφάσισαν να διώξουν τους χριστιανούς μέχρι την πλήρη εξόντωση. Μαχητικός, που διακρίνεται από έναν αυστηρά μέτριο τρόπο ζωής και αξιοσημείωτη για την εποχή του ειλικρίνεια, ο Svyatoslav αντιπροσωπεύει έναν από τους λαμπρότερους ειδωλολατρικούς τύπους της εποχής του: στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ο παγανισμός με τον ίδιο τρόπο προβάλλει τις καλύτερες δυνάμεις του, τους πιο ευγενείς εκπροσώπους του, για να πολεμήσει τον Χριστιανισμό. Έτσι, ο Δέκιος ήταν ο Κάτωνας της εποχής του: «αυτός ο γερουσιαστής ήταν ένας από τους λίγους που έμοιαζαν με τους έντιμους και ικανούς πολίτες της ρωμαϊκής αρχαιότητας» (Βέγκνερ). Έχοντας ανέβει στον αυτοκρατορικό θρόνο, ο Δέκιος έβαλε στόχο να αναβιώσει την αρχαία ρωμαϊκή ανδρεία στους συγχρόνους του και να ανυψώσει τη λαϊκή ηθική. Όταν, για το σκοπό αυτό, αποφάσισε να εκλέξει έναν λογοκριτή με τις πιο εκτεταμένες εξουσίες, η Γερουσία δήλωσε ότι μόνο ο ευγενής Βαλεριανός μπορούσε να προταθεί για αυτή τη θέση. Έχοντας γίνει αυτοκράτορας, ο Βαλεριανός στην αρχή συμπεριφέρθηκε στους ίδιους τους Χριστιανούς με συγκατάβαση και ευνοϊκή συμπεριφορά και ήταν ο καλύτερος σε σχέση με αυτούς από όλους τους προηγούμενους ηγεμόνες. Ο αυστηρός και αυστηρός, πολεμικός αποκαταστάτης orbis Aurelian ήταν δίκαιος ακόμη και για τους περισσότερους χριστιανούς μέχρι την τελευταία φορά της ζωής του. Και όλοι αυτοί οι καλύτεροι εκπρόσωποι του παγανισμού, που αποφάσισαν να πολεμήσουν κατά του Χριστιανισμού, πέθαναν με δυστυχία. Ο Δέκιος και ο στρατός του πέθαναν στους βάλτους στο Abritus. Ο Αυρηλιανός δολοφονείται δόλια από τη γραμματέα του. Η ατυχής μοίρα του Valerian σε αιχμαλωσία στο Sapor είναι γνωστή. Η βεβήλωση του Ρωμαίου αυτοκράτορα δεν τελείωσε με τη ζωή του. «Οι βάρβαροι έβγαλαν το δέρμα του και, αφού το έβαψαν με κόκκινη μπογιά, σαν λαμπρό τρόπαιο, το κρέμασαν στο ναό και για πολύ καιρό το έδειχναν στους Ρωμαίους πρέσβεις θριαμβευτικά» (Λακταρτ). Η μοίρα του Σβιατόσλαβ μοιάζει πολύ με τη μοίρα του Βαλεριάνου: οι Πετσενέγκοι έφτιαξαν ένα φλιτζάνι από το κρανίο του Ρώσου πρίγκιπα και ήπιαν από αυτό, ενθυμούμενοι τον γενναίο εχθρό τους. Μετά το θάνατο του Svyatoslav, οι χριστιανοί στη Ρωσία απολάμβαναν ειρήνη κατά τη συνέχιση της 8χρονης βασιλείας του Yaropolk. Αυτή η ειρήνη προς τους Ρώσους χριστιανούς ήταν η ίδια με την ειρήνη της εκκλησίας στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία που προηγήθηκε του τελευταίου διωγμού των χριστιανών επί Διοκλητιανού (276-303). Μεγαλωμένος υπό την άμεση επιρροή της Αγίας Όλγας, ο πράος και καλόκαρδος Yaropolk ήταν διατεθειμένος προς τον Χριστιανισμό. Αυτή η διάθεση μπορεί να υποστηρίχθηκε στον πρίγκιπα από τη χριστιανή σύζυγό του. Αλλά αυτός ο πρίγκιπας δεν ήταν αρκετά ενεργητικός και ισχυρός σε χαρακτήρα για να επιφέρει τον θρίαμβο του Χριστιανισμού έναντι του παγανισμού στο κράτος του. Ο Γιαροπόλκ ήταν πολύ υποκείμενος στην επιρροή των γύρω του. Όταν τελικά το ακραίο ειδωλολατρικό κόμμα κατά τη διάρκεια της βασιλείας του ένιωσε αρκετά δυνατό για να πολεμήσει τον Χριστιανισμό, ο ίδιος ο Yaropolk, εγκαταλειμμένος δόλια από τους έμπιστούς του, σκοτώθηκε. Η μοίρα του μοιάζει με τη μοίρα εκείνων των καλών αλλά αδύναμων Ρωμαίων αυτοκρατόρων (όπως ο Αλέξανδρος Σεβήρος), οι οποίοι, λόγω των προσωπικών τους ιδιοτήτων, δεν μπόρεσαν να κερδίσουν τον σεβασμό των στρατευμάτων τους και έγιναν θύματα των αγανακτισμένων λεγεώνων. Μετά το θάνατο του Γιαροπόλκ, ο Βλαντιμίρ ανέβηκε στο θρόνο του Κιέβου. Ήδη στην αρχαιότητα, οι Ρώσοι συγγραφείς παρομοίαζαν τον Βλαντιμίρ με τον Μέγα Κωνσταντίνο. Αυτή η αναλογία βρίσκεται στον Μητροπολίτη Ιλαρίωνα, στον αρχαίο κανόνα του Αγίου Βλαδίμηρου, του Νέστορα κ.λπ. Αλλά μια τέτοια αναλογία μπορεί να πραγματοποιηθεί μακριά από την πλήρη. Η ιστορία του Βλαδίμηρου αντιστοιχεί σε δύο εντελώς αντίθετες εποχές της ιστορίας του Χριστιανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία: τον διωγμό επί Διοκλητιανού και τη βασιλεία του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Στην προσωπική του ζωή ο Κωνσταντίνος Βελ. και ο Άγιος Βλαντιμίρ δεν έχουν πολλά κοινά μεταξύ τους. Γιος του φιλοχριστιανικού Κωνστάντιου Χλωρού (μονοθεϊστής από τις πεποιθήσεις του) και μιας χριστιανής μητέρας, Κωνσταντίνου Βελ. στην ίδια την αρχική του ανατροφή έλαβε μια προδιάθεση για τον Χριστιανισμό και έμεινε πάντα πιστός στις (πρωτότυπες) πρώτες εμπνεύσεις της Αγίας Έλενας. Με το φιλοσοφικά μορφωμένο μυαλό και τον ηθικό του χαρακτήρα, ο Κωνσταντίνος ποτέ δεν συμπάσχει τις ενέργειες του ειδωλολατρικού κόμματος εναντίον των χριστιανών και, με τη σειρά του, μισήθηκε από τον εκπρόσωπο αυτού του κόμματος, τον Γαλέριο. Έτσι, ο Κωνσταντίνος προετοιμάστηκε για τον εκχριστιανισμό με αυστηρά σταδιακό τρόπο, χωρίς καμία ηθική αλλαγή. Εν τω μεταξύ, ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της ζωής του Αγίου Βλαδίμηρου υπηρετεί ακριβώς η ηθική κρίση που χωρίζει δύο αντίθετες περιόδους στη ζωή του Ρώσου πρίγκιπα. Έχοντας λάβει την αρχική του εκπαίδευση υπό την επιρροή της Αγίας Όλγας, ο Βλαντιμίρ υποτάχθηκε νωρίς στην επιρροή του αγενούς ειδωλολάτρη, Dobrynya, η οποία ήταν ακόμη πιο ισχυρή επειδή ο Βλαντιμίρ πέρασε τα νεαρά του χρόνια μακριά από το χριστιανικό Κίεβο. Η παγανιστική επιρροή της Dobrynya για κάποιο χρονικό διάστημα, προφανώς, έπνιξε εντελώς τη χριστιανική επιρροή του Αγίου στην ψυχή του Βλαντιμίρ. Όλγα: υπακούοντας στις υποδείξεις του ειδωλολατρικού κόμματος, ο Βλαδίμηρος έγινε τόσο ζηλωτής ειδωλολάτρης όσο ο Μαξιμιανός Γαλέριος, και ηθικά στάθηκε τόσο χαμηλά όσο ο Ηράκλιος 9. Έχοντας ανέβει στο θρόνο του Κιέβου, ο Βλαντιμίρ δήλωσε την ευγνωμοσύνη του στους θεούς στολίζοντας τα είδωλά τους, άφθονες θυσίες και σκληρούς διωγμούς των Χριστιανών. Όπως ο Γαλέριος, άρχισε την καταστροφή όλων των χριστιανικών εκκλησιών του Κιέβου. Τότε οι Χριστιανοί αναγκάστηκαν, υπό την απειλή θανάτου, να λατρεύουν είδωλα. Ως αποτέλεσμα, «μερικοί από τους πιστούς άρχισαν να κρύβουν τη θρησκεία τους, άλλοι έφυγαν από το Κίεβο». Υπήρχαν, ίσως, περιπτώσεις αποστασίας από την πίστη. Είναι αναμφίβολα γνωστό ότι κατά τη διάρκεια αυτού του διωγμού δύο χριστιανοί Βάραγγοι σκοτώθηκαν από τους ειδωλολάτρες ως μάρτυρες για την πίστη του Χριστού. Η δίωξη είχε στόχο την πλήρη εξόντωση των χριστιανών, αλλά οδήγησε τους ίδιους τους ηγέτες του ειδωλολατρικού κόμματος σε αλλαγή πεποιθήσεων. Αυτή είναι μια νέα ομοιότητα μεταξύ του διωγμού του Βλαδίμηρου και του διωγμού του Διοκλητιανού. Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ο πιο σκληρός από τους διώκτες, ο Γαλέριος, μετανόησε, στη Ρωσία, ο πρίγκιπας Βλαδίμηρος από ειδωλολάτρης έγινε χριστιανός, μόνο για την άγρια και πεισματάρα φύση του Γαλέριου 10 χρειαζόταν μια ανίατη ασθένεια για να επιφέρει αυτή την ευεργετική αλλαγή σε αυτόν, ενώ στους φυσικά ήπιους («ευγενής καλής επιρροής του Αγίου Βλαδίμηρου»). κρίση που τον ανανέωσε και, με την υπερφυσική βοήθεια της Πρόνοιας, ο Βλαδίμηρος από διώκτης έγινε ίσος με τους αποστόλους, μιμητής του Μεγάλου Κωνσταντίνου, διαφωτιστής της ρωσικής γης. Η ίδια ηθική αλλαγή συνέβη και σε άλλους ηγέτες του παγανιστικού κόμματος στη Ρωσία: διαφορετικά η ετοιμότητα για αλλαγή θρησκείας που ανακάλυψαν σε αυτούς τους φανατικούς είναι ανεξήγητη. Έχοντας βαπτιστεί στο Korsun, ο Βλαντιμίρ επέστρεψε στο Κίεβο με την ιεραρχία και τα λείψανα των αγίων, και - ένα υπέροχο γεγονός! - αυτά ήταν τα λείψανα του Αγίου Επισκόπου Ρώμης Κλήμεντος, που ανακάλυψαν οι διαφωτιστές των Σλάβων, ο Άγιος Κύριλλος και ο Μεθόδιος. Ήταν αυτή η μεταφορά των λειψάνων του αγίου επισκόπου Ρώμης στο Κίεβο ως συμβολική ένδειξη ότι η Σλαβική φυλή και ιδιαίτερα η Ρωσική Εκκλησία πρέπει να επιτύχει για την Οικουμενική Εκκλησία αυτό που κλήθηκε να πετύχει η Ρωμαϊκή Εκκλησία, που έτεινε να ξεφύγει από την Ορθοδοξία; Οι εκπαιδευτικές δραστηριότητες του Αγίου Βλαδίμηρου είναι παρόμοιες με τις δραστηριότητες του Μεγάλου Κωνσταντίνου τόσο σε γενικό χαρακτήρα όσο και σε ορισμένες ιδιαιτερότητες. Ο Μέγας Κωνσταντίνος ενήργησε με σύνεση, λαμβάνοντας υπόψη τον εθνικό χαρακτήρα των υπηκόων του. Για τους ενεργητικούς Ρωμαίους που αγαπούν την ελευθερία, μια εντολή να αλλάξει κάποιος τη θρησκεία του θα φαινόταν φυσικά παραβίαση της ελευθερίας της πίστης. Οποιαδήποτε άμεση κυβερνητική ενέργεια κατά του παγανισμού θα προκαλούσε τους ειδωλολάτρες σε σκληρό αγώνα με την κυβέρνηση, που μόνο κακό θα έφερνε στη διάδοση του Χριστιανισμού. Επομένως ο Κωνσταντίνος άφησε τον παγανισμό στη μοίρα του. Αλλά από την πλευρά του Βλαντιμίρ μια τέτοια παθητική στάση απέναντι στον παγανισμό θα ήταν λάθος. Ο ήρεμος, συντηρητικός χαρακτήρας των Σλάβων δεν προδιέθετε τους Ρώσους σε μια τόσο αποφασιστική επανάσταση όπως η αλλαγή θρησκείας. Επιπλέον, ο απλός λαός, λόγω της υπανάπτυξής του, δεν ένιωθε ικανός να εκφέρει τη δική του αποφασιστική κρίση για τα συγκριτικά πλεονεκτήματα του παγανισμού και του χριστιανισμού και στηρίχτηκε με σύνεση ως προς αυτό στην απόφαση του πρίγκιπα και των βογιαρών. Λόγω αυτών των χαρακτηριστικών του χαρακτήρα και της διάθεσης των Ρώσων, ο Βλαδίμηρος, ενώ παρέμενε ουσιαστικά μιμητής του Μεγάλου Κωνσταντίνου, έπρεπε να προωθήσει αποφασιστικά και ενεργά τη μεταστροφή των υπηκόων του στον Χριστιανισμό, ακόμη και να καταφύγει σε άμεσες εντολές. Τόσο ο Μέγας Κωνσταντίνος όσο και ο Βλαδίμηρος, ενόψει της επιτυχούς διάδοσης του Χριστιανισμού, έδωσαν ιδιαίτερη σημασία στη χριστιανική αγωγή των υπηκόων τους. Ο Κωνσταντίνος μετέτρεψε τους ειδωλολατρικούς ναούς σε χριστιανικούς, ο Βλαδίμηρος έκτισε χριστιανικές εκκλησίες στη θέση των (ειδώλων) ειδωλολατρικών ναών που κατέστρεψε. Γενικά, έχοντας ειλικρινά αποδεχθεί τον Χριστιανισμό, ο Κωνσταντίνος Βελ. και ο άγιος Βλαδίμηρος ανέλαβε τις ίδιες ηθικές ευθύνες και επομένως οι δραστηριότητες και των δύο ισαποστόλων έπρεπε αναγκαστικά να έχουν στενές ομοιότητες. Η περίπτωση του Αγίου Κωνσταντίνου Βελ. και ο Βλαντιμίρ συνεχίστηκε από τους διαδόχους τους, και μετά τον 2ο αιώνα, αφού ο Χριστιανισμός ανακηρύχθηκε κυρίαρχη θρησκεία, εξαπλώθηκε σε όλα τα μέρη της ίδιας της Ρωσίας και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι δύο κύριες πόλεις της Ρωσίας, το Νόβγκοροντ και το Κίεβο, θυμίζουν Ρώμη και Κωνσταντινούπολη στη στάση τους απέναντι στον Χριστιανισμό. Στην Κωνσταντινούπολη και το Κίεβο, ο Χριστιανισμός, που ανακηρύχθηκε κρατική θρησκεία, δεν συνάντησε σχεδόν καμία αντίθεση από τους ειδωλολάτρες. Στις πρώην πρωτεύουσες, τη Ρώμη και το Νόβγκοροντ, ο παγανισμός παρέμεινε περισσότερο. Ο Αυρήλιος Σύμμαχος στη Ρώμη ακόμα υπερασπιζόταν τον παγανισμό. Το 392–394, το ειδωλολατρικό κόμμα στη Ρώμη ήταν ακόμα τόσο ισχυρό που μπορούσε να εγκαταστήσει τον ειδωλολάτρη Ευγένιο στον θρόνο και να αποκαταστήσει τον παγανισμό για μικρό χρονικό διάστημα. Στο Νόβγκοροντ, ο Χριστιανισμός εισήχθη μόνο με τη δύναμη των όπλων και ακόμη και το 1071 ένας μάγος μπορούσε να πάρει μαζί του μια ολόκληρη πόλη, ενώ την ίδια χρονιά στο Κίεβο αντιμετώπισαν τον μάγο με δυσπιστία. Έτσι, η ιστορία της διάδοσης του Χριστιανισμού στη Ρωσία είναι παρόμοια στη γενική εξέλιξη των γεγονότων και στους χαρακτήρες ορισμένων προσώπων με την ιστορία της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Τόσο στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία όσο και στη σημερινή Ρωσία, οι πρώτοι υποστηρικτές του Χριστιανισμού ήταν οι απόστολοι. Στην αρχή της ισχυρής εγκατάστασής του και στα δύο κράτη, ο Χριστιανισμός βρήκε, αν και όχι για πολύ, οπαδούς στα ίδια τα σπίτια των κυρίαρχων. Και στα δύο κράτη, ο Χριστιανισμός συναντά την ειδωλολατρική κυβέρνηση με, στην αρχή, σχετικά ασήμαντη αντίθεση και μετά με συμπάθεια. αλλά αυτή η συμπάθεια αντικαθίσταται σύντομα από μια σκληρή αντίδραση εκ μέρους του παγανισμού, που χρησιμοποιεί τις καλύτερες δυνάμεις του σε αυτόν τον άκαρπο αγώνα. Μερικοί όμως από τους διώκτες του Χριστιανισμού πεθαίνουν με δυστυχία, άλλοι μετανοούν για τον αγώνα τους ενάντια στον Χριστιανισμό. Έπειτα έρχεται μια εποχή που ο Χριστιανισμός, που ανακηρύχθηκε ως κρατική θρησκεία, κερδίζει μια πλήρη νίκη επί του παγανισμού. Βασίλι Μπολότοφ, μαθητής της έκτης τάξης στο Θεολογικό Σεμινάριο του Τβερ. Τα γράμματα "S" A. P. R", που σημειώνονται στα άκρα του σταυρού του Τάγματος του Αγίου Ανδρέα σημαίνουν: "Sanctus Andreas Patronus Russiae". Holy Order vol. I, book. VI Art. 292. Όσον αφορά την τύχη αυτών των θρύλων (σχετικά με το κήρυγμα του Αποστόλου Πέτρου στη Ρώμη, και ο Απόστολος στη Ρωσία μεταχειρίζεται τον ίδιο τον κόσμο στη Ρωσία). σχετικά με το κήρυγμα του Αγίου Αντρέι εντός της Ρωσίας υπάρχουν μερικοί επιστήμονες. Ο Βιργίλιος εξέφρασε ξεκάθαρα και οπωσδήποτε τη συνειδητή (τουλάχιστον στη μεταγενέστερη περίοδο της ύπαρξης του ρωμαϊκού κράτους) επιθυμία των εκπροσώπων του ρωμαϊκού λαού για πολιτική κυριαρχία σε ολόκληρο τον κόσμο και την πεποίθησή τους ότι είναι η παγκόσμια κυριαρχία που αποτελεί τον στόχο της ιστορικής ύπαρξης του ρωμαϊκού λαού. Έχοντας δηλώσει ότι δεν είναι η αισθητική ή η διανοητική ανάπτυξη που θα αποτελέσει την ιστορική δόξα των Ρωμαίων, ο Βιργίλιος συνεχίζει: «Tu reqere imperiopopulos, Romane, memento! Haec tibi erunt artes: pacisque imponere morem, Parcere subjektis et debellare superbos». Aen. VI, 851 – 853. (στο Scherr). Cic. κόντρα Κατιλίν. Καπάκι. 1 – 11. Ο Βέγκνερ για τον Κωνσταντίνο Ε΄: «Είναι ξεκάθαρο ότι η καρδιά του ήταν εκ φύσεως μαλακή, υπό την επίδραση της πολιτικής ανάγκης είχε την ικανότητα να γίνεται σκληρή σαν το κέλυφος κάτω από το οποίο χτυπούσε». (Ρώμη. Πετρούπολη 1865. Τόμος Β', σελ. 571). Ή. Νοβίτσκι. Η σταδιακή ανάπτυξη των αρχαίων διδασκαλιών των Φιλοσόφων σε σχέση με την ανάπτυξη των θρησκειών. πεποιθήσεις. Κίεβο. 1860 ώρα. II, σελ. 29 και 33. Ο Capefigus παρουσιάζει τη Domitilla ως σύζυγο του Domitian. 6 Αυτή η περίοδος ορίζεται συνήθως ως το 98–161 μετά τη Γέννηση του Χριστού. Αλλά, εξαιρουμένης της δίωξης του Μάρκου Αβρέμιου (161 - 180), μια δίωξη με εκπαιδευτικό σκοπό, με την οποία η ρωσική ιστορία δεν παρουσιάζει τίποτα παρόμοιο, αυτή η περίοδος μπορεί να παραταθεί μέχρι το 219. γιατί ο διωγμός των χριστιανών ακόμη και επί Σεντίμιου Σεβήρου είναι επίσης τυχαίος και βασίζεται στην ίδια άποψη της ρωμαϊκής κυβέρνησης απέναντι στους χριστιανούς στην οποία βασίστηκε ο διωγμός του Τραϊανού και των άμεσων διαδόχων του. Η διάσημη έκφραση του Τερτυλλιανού είναι ότι «η ψυχή του ανθρώπου είναι χριστιανική από τη φύση της». Για να μπορέσουν να υπερασπιστούν τους χριστιανούς ενώπιον της ρωμαϊκής κυβέρνησης, οι χριστιανοί απολογητές έπρεπε να αποδείξουν ότι η ειδωλολατρική θρησκεία δεν ήταν ο μόνος λόγος για το μεγαλείο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και ότι, επομένως, η ευημερία του ρωμαϊκού κράτους ήταν δυνατή ακόμη και όταν ο παγανισμός αντικαταστάθηκε από τον χριστιανισμό. Η πιο πειστική απόδειξη αυτής της αλήθειας μπορεί να είναι μόνο η ιστορική εμπειρία - το γεγονός της ευημερούσας ύπαρξης του ρωμαϊκού κράτους μετά την αντικατάσταση της παγανιστικής θρησκείας με τον Χριστιανισμό. Μόνο με ένα τέτοιο ιστορικό γεγονός πίσω τους θα μπορούσαν οι χριστιανοί απολογητές να δώσουν πλήρη αξιοπιστία στις κρίσεις τους ότι «το πρότυπο της ρωμαϊκής ζωής, που σχηματίστηκε υπό την επίδραση του παγανισμού... οδηγεί φυσικά στην πτώση της αυτοκρατορίας». Είναι προφανές ότι μια τέτοια απολογία ήταν δυνατή τον 5ο αιώνα, και όχι τον 3ο. «Γαλακτικό». de mort. καταδιωκόμενο καπάκι. VIII sub fin: "Jam libido in homine pestifero (Herkulio) non modo ad corrumpendes ήθη, quod est odiosum ac detestabile, verum etiam ad violandas primorum filias. "Fuerat huic bestiae (Galerio) naturalis barbaries et feritas." Αυτόθι. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: