Analogie der Geschichte der Verbreitung des Christentums in Russland mit der Geschichte der Verbreitung des Christentums im Römischen Reich

Der Beginn der Verbreitung des Christentums in Russland fällt mit Ereignissen zusammen, die einen wichtigen Einfluss auf das Schicksal der gesamten christlichen Kirche hatten. Als (im Jahr 866 n. Chr.) die erste Konvertierung der Kiewer Fürsten und eines Teils des russischen Volkes zum Christentum erfolgte, war der Unterschied in Lehre und Praxis zwischen der Ost- und der Westkirche bereits so tiefgreifend und spürbar, dass die Väter des örtlichen Konzils von Konstantinopel gezwungen waren, den ersten Bann gegen die in der Westkirche verwurzelten Irrtümer auszusprechen. Die Enzyklika des Patriarchen Photius, mit der er die Hirten der Ostkirche zu diesem Konzil einlud, enthält die erste historische Nachricht von der Taufe der russischen Slawen. Der endgültigen Etablierung des Christentums in Russland unter dem heiligen Wladimir und dem Beginn der Russischen Kirche ging der endgültige Abfall der Westkirche von der Ostkirche nur 64 Jahre voraus. Somit fällt der Beginn der Russischen Kirche mit der Ära des Abfalls der Römischen Kirche von der Ostorthodoxen zusammen. Andererseits beginnen der russische Staat und die russische Kirche ihre historische Existenz genau in der Zeit, als das Byzantinische Reich, das fünfeinhalb Jahrhunderte lang trotz einiger äußerer Pracht und vorbildlicher (scheinbar) Harmonie staatlicher Institutionen der äußere Schutz der Orthodoxie und der christlichen Aufklärung war, bereits auf seinen Untergang zusteuerte. Die byzantinischste Bildung des 9. Jahrhunderts. und die Beispiele des christlichen Frömmigkeitslebens einiger byzantinischer Griechen waren kein Zeichen einer beginnenden Entwicklung, sondern nur ein Überbleibsel, ein schwacher Schatten jener großen Vergangenheit, die für das Byzantinische Reich im 4.-5. Jahrhundert endete. Christliche Ära. Ein so bedeutendes Zusammentreffen des Beginns der russischen Kirche und des russischen Staates mit einem so wichtigen Moment in der Geschichte der christlichen Welt lässt vermuten, dass die russische Kirche dazu bestimmt ist, für die Orthodoxie die abtrünnige römische und den russischen christlichen Staat, der gerade erst seine historische Existenz begann, das veraltete Byzantinische Reich zu ersetzen. Mit einem Wort, ein solches Zusammentreffen der Ereignisse gibt Anlass zu der Annahme, dass der Beginn der russischen Kirche ein Ereignis ist, das nicht nur für Russland eine tiefe, sondern auch welthistorische Bedeutung hat, wenn auch in schwachem Maße dem, was die Gründung der christlichen Kirche und die Verbreitung des Christentums im weltweiten Römischen Reich für die ganze Welt hatten. Und mit dieser Sicht auf die Bedeutung der russischen Kirche erhält jedes Merkmal der Ähnlichkeit in der Geschichte der Verbreitung des christlichen Glaubens im Römischen Reich mit der Geschichte der Ausbreitung des Christentums in Russland besonderes Interesse und Bedeutung, als neue Bestätigung dafür, dass gerade die Koinzidenz des Beginns der russischen Kirche mit dem Abfall der westlichen Kirche von der orthodoxen Kirche kein Zufall, sondern ein notwendiges Phänomen ist. Der Beginn der russischen Kirche kann natürlich nicht vor der Gründung des russischen Staates gesucht werden; aber es ist unbestreitbar, dass sich der christliche Glaube unter den russischen Slawen und insbesondere unter den Völkern, die innerhalb der Grenzen des heutigen Russlands leben, lange vor der Entstehung der russischen Kirche verbreitete. Die von Nestor aufgezeichnete Überlieferung datiert die erste christliche Predigt zwischen slawischen und nicht-slawischen Stämmen nördlich des Schwarzen Meeres in apostolische Zeiten. Dieser Legende zufolge kam der heilige Apostel Andreas der Erstberufene mit einer evangelischen Predigt zu den Völkern, die im heutigen Süd- und Zentralrussland leben, war auf den Bergen, auf denen später Kiew gebaut wurde, setzte ein Kreuz auf einen von ihnen, sagte voraus, dass sich hier eines Tages die Orthodoxie ausbreiten würde, und wanderte von den Kiewer Bergen zur Ostsee. Wenn diese Tradition wahr ist (und die besten Historiker nichts besonders Unglaubliches darin finden), dann ermöglicht diese apostolische Predigt einen Vergleich der später in ihren Ursprüngen entstandenen russischen Kirche mit der apostolischen (sedes apostolica) römischen Kirche. Der Ursprung der römischen Kirche reicht zweifellos bis in die apostolische Zeit zurück. Sie wurde wahrscheinlich von den Jüngern des heiligen Apostels Paulus gegründet, der später selbst mindestens zwei Jahre lang persönlich das Evangelium in Rom predigte (Röm. 15,20; Apg. 28,30–31). Aber die historische Überlieferung des heiligen Clemens von Rom besagt, dass er in Rom das Evangelium und den heiligen Apostel Petrus predigte. Die spätere Überlieferung betrachtet ihn als Gründer der römischen Kirche und ihren ersten Bischof und erkennt alle römischen Bischöfe als Nachfolger des heiligen Apostels Petrus an. Diese Tradition verbreitete sich vor allem im Westen, und dort wurde der Sitz des römischen Bischofs allgemein als „Sitz von St. Petra“ anerkannt. Wenn diese spätere Tradition wahr ist, dann erkennt die römische Kirche, die von den beiden obersten Aposteln gegründet wurde, sie durchaus als ihre besonderen Patrone und ihre Hierarchen als die unmittelbaren Nachfolger im Departement St. Petra an. Aber auch der Beginn des Christentums im heutigen Russland geht der Legende nach auf die apostolische Zeit zurück. Hier war der erste Prediger des Evangeliums auch ein Apostel, wenn nicht der Höchste, dann der Erstberufene und vielleicht nach Petrus, Johannes und Jakobus der Jesus Christus am nächsten stehende (Markus 13,3; Apostelgeschichte 1,13), der Apostel Andreas, Bruder von Petrus, dem Gründer der römischen Kirche. Tradition über die Predigt des Hl. Unsere Vorfahren glaubten immer an Andrei im (heutigen) Russland: Sie erzählten diese Legende gelegentlich jedem, der fragte. Aufgrund des gleichen Glaubens an diese Legende erkennt der russische Staat den heiligen Andreas als seinen Schutzpatron an 1. Die russische Hierarchie stammt, wenn auch nicht direkt, ebenfalls aus St. ap. Andreas, der den ersten byzantinischen Bischof Stachy ordinierte, von dessen Nachfolgern, den Patriarchen von Konstantinopel, die russische Kirche ihre Hierarchie erhielt. Vergleich der Charaktere der obersten Apostel und Aufklärer Roms mit dem Charakter des Apostels. Andreas (soweit sich aus den wenigen Daten, die das Evangelium präsentiert, schließen lässt) einerseits und der nationale Charakter der Römer und Slawen andererseits eröffnen eine neue Linie der Ähnlichkeit in der Tatsache der ersten evangelischen Predigt in Rom und innerhalb Russlands. Die harmonische Kombination aller spirituellen Kräfte – ein starker und entwickelter Geist, tiefes Gefühl und energischer, fester Wille, der keine Abweichungen von der einst angenommenen Absicht zulässt – das sind die charakteristischen Merkmale des Apostels. Pavel. Vom Verfolger zum Apostel bekehrt, erkennt der heilige Apostel der Zungen mit seinem Verstand die Überlegenheit des Christentums gegenüber dem Judentum und „berät sich nicht mit Fleisch und Blut“ (Gal. 1,16), sondern verzichtet auf die falschen Meinungen, die seine jüdische Erziehung und sein jüdisches Leben in ihm gestärkt haben, und wird trotz seiner Tiefe ein eifriger und aktivster Apostel Christi (1. Kor. 15,10). Liebe zu seinem Volk (Röm. 9:1-3), treu seiner Berufung (Apostelgeschichte 26:15–18; Gal. 1:15,16) widmet der Apostel Paulus sein ganzes Leben der Verkündigung des Evangeliums vor allem unter den Heiden (Röm. 1:13–15) und zögert nie, seiner Berufung zu dienen (Gal.2:4–18; Röm. 11:13). Der lebhafte und feurige Charakter des heiligen Petrus forderte ihn zu energischer Aktivität heraus, obwohl ihm im Allgemeinen die unerschütterliche Festigkeit in seinen Entscheidungen fehlte, die den Apostel auszeichnet. Paulus (Matthäus 14:28–31; Markus 14:29–31; Johannes 13:37; Markus 14:37, 66–72; Apostelgeschichte 11:1–18, 15:7–10; Gal.2:11–16). Auch während des Lebens des Herrn, aufgrund der Besonderheiten seines Charakters, des Apostels. Petrus handelt und spricht mehr und vor allen anderen Jüngern Christi. Diese Energie und sein Hang zur Aktivität stellen ihn an die Spitze aller Nachfolger Jesu Christi, und der Apostel Petrus ist der erste, aktive und mutige Prediger des Christentums unter Juden und Heiden und ein strikter Verurteiler jener moralischen Abweichungen, die in der (damals) christlichen Gesellschaft des apostolischen Zeitalters auftraten. Diese für die Apostel Petrus und Paulus charakteristische Energie ist der Grund dafür, dass das Evangelium mehr vom heiligen Petrus als von den anderen Aposteln spricht und die „Apostelgeschichte“ fast ausschließlich die Aktivitäten der Apostel Petrus und Paulus beschreibt, deren Predigtwerke den Hauptinhalt der Geschichte des apostolischen Zeitalters ausmachen. Die Apostel Petrus und Paulus sind vor allem historische Apostel. Mittlerweile ist der Charakter von St. Andrey eher zurückhaltend und ausgeglichen als lebhaft und energisch. St. Andreas, „der erstberufene Apostel, der sich jedoch nicht von der Zahl der anderen Apostel unterschied, außer in den Fällen seiner fürsorglichen Teilnahme an der Speisung von 5000 Broten und auch an der Präsentation der Griechen, die ihn sehen wollten, vor dem Herrn (Johannes 6:8–9, 12:22), auch in Bezug auf das beklagenswerte Schicksal, das die Juden und Jerusalem erwartete (Markus 13:4).“ „Der heilige Andrei zeichnete sich vielleicht nicht durch besonders schnelle Liebesimpulse für seinen Lehrer aus, aber er war besonders geneigt, seine Liebe, den einzigen Liebhaber der Menschheit, zu den Menschen zu teilen.“ (Zur Orthodoxie im Verhältnis zur Moderne – Arch. Theodora. St. Petersburg, 1860, S. 230). Die gleichen Eigenschaften, die den Ap auszeichnen. Peter und Paul unterscheidet sich vom Charakter des Apostels. Andreas, bilden den Unterschied zwischen dem Nationalcharakter der Römer und dem Charakter der Slawen. Der energische Charakter des römischen Volkes prädestinierte es für intensive Aktivität. Im Bewusstsein seiner Stärke stellte sich das römische Volk der schwierigen und großen Aufgabe, seine Macht auf alle Nationen auszudehnen, und verfolgte dieses Ziel jahrhundertelang beharrlich und energisch, ohne vor Opfern zurückzuschrecken und alle Hindernisse zu überwinden. Man kann sagen, dass sich das ganze Leben der Römer auf ihre Idee konzentrierte 2, und die besten von ihnen fanden die Willenskraft in sich selbst, die Stimme persönlicher Sympathien zu unterdrücken, wo sie zu einem Hindernis für das Erreichen des angestrebten Ziels wurden 3. Und diese Willenskraft eroberte die ganze Welt nach Rom und machte das Leben der Römer zum Mittelpunkt des Lebens der Welt. Das römische Volk wurde bereits zu einem weltgeschichtlichen Volk, als sich die Slawen in der Weltgeschichte in keiner Weise äußerten, als einzelne slawische Völker kaum namentlich bekannt waren. Tatsächlich zeichneten sich die ruhigen, sanftmütigen und friedliebenden slawischen Völker nicht durch die Energie und den Tatendrang aus, die die Römer auszeichneten. Die Slawen waren kein eroberungsstrebendes Volk. Die hellen, attraktiven Seiten des Nationalcharakters der Slawen kamen weniger in ihrem politischen Leben als vielmehr in ihrem öffentlichen und privaten Leben zum Ausdruck: Ein charakteristisches Merkmal des moralischen Charakters der Slawen ist ihre angeborene Menschlichkeit, Gutmütigkeit, die in einigen Fällen bis zum Äußersten reichte (z. B. wurde die Gastfreundschaft unter den Slawen als Tugend anerkannt, die für alle absolut obligatorisch war). Während die aufgeklärten Römer ihren Sklaven als Instrumentum Vocale behandelten, betrachteten die Slawen ihn als jüngeres Familienmitglied („Sklave“; die Ableitung von hier ist „robinich“, „Kind“). So wie die besten Aspekte im Charakter der Römer dem Charakter ihrer Aufklärer, der Apostel Petrus und Paulus, ähneln, so ähnelt der slawische Typus mit seinen hellen Seiten den charakteristischen Merkmalen des heiligen Andreas. Selbst wenn also die Legende über die Predigt des heiligen Petrus in Rom und des heiligen Andreas in Russland Legenden und Ausdruck der (poetischen) Idee des römischen und russischen Volkes wäre, dann kann man nicht umhin, die schöpferische Wahl entsprechend dem Nationalcharakter anzuerkennen, wodurch der Apostel Petrus im Volksbewusstsein der Apostel der Römer und nicht der Slawen, sondern andererseits der Apostel ist. Andreas ist der Apostel der Slawen. Aber wenn das Christentum der Legende nach fast gleichzeitig in Rom und innerhalb Russlands gepredigt wurde; Die von den Aposteln gepredigte Etablierung des Christentums erfolgte nicht gleichzeitig im Römischen Reich und in Russland. Im Römischen Reich etablierte sich das Christentum nach der ersten apostolischen Predigt; im Gegenteil, aufgrund der mangelnden Vorbereitung der im heutigen Russland lebenden Völker auf die Aneignung der christlichen Lehre und aufgrund häufiger politischer Umwälzungen konnte sich das Christentum unter den russischen Slawen erst im 9.–10. Jahrhundert durchsetzen. Die Zeit von 866 bis 988 war die Zeit des Kampfes des Christentums gegen das Heidentum in Russland, eine Zeit, die eine Analogie zur Zeit des Kampfes des Christentums gegen das Heidentum im Römischen Reich (von 34 bis 313 n. Chr.) darstellt. Natürlich kann diese Analogie nicht in allen Einzelheiten durchgeführt werden, da in der Zeitspanne von 122 Jahren keine Ereignisse stattgefunden haben konnten, die in allen Einzelheiten eine Übereinstimmung mit allen Ereignissen darstellen könnten, die im Laufe von 279 Jahren im Römischen Reich stattgefunden haben. Darüber hinaus waren der Nationalcharakter der Römer und Slawen und ihre Lebensweise so unterschiedlich, dass der Widerstand des Heidentums gegen das Christentum im Römischen Reich und in Russland nicht derselbe sein konnte. Die heidnische Religion in Rom war eine staatliche Institution, die viele Jahrhunderte lang existierte, von den Anfängen Roms bis zur Ära seiner weltweiten Macht. Diese gemeinsame kontinuierliche Existenz von Religion und Staat ließ auf einen notwendigen Kausalzusammenhang zwischen ihnen schließen, und selbst die aufgeklärtesten Römer verfielen in diesen Irrtum. Die heidnische Mythologie der Römer erhielt eine vervollständigte Form und erhielt, nachdem sie Gegenstand philosophischer Interpretation geworden war, jene imaginäre Konsistenz, die viele gebildete Heiden täuschte. In Russland gab es so etwas nicht. Zwar war auch hier das Heidentum Staatsreligion; Da der russische Staat jedoch schon seit vielen Jahren nicht mehr existierte, hatte die gegenseitige Verbindung zwischen der heidnischen Religion und dem russischen Staat noch nicht das Alter erreicht, das sie in Rom hatte. Die slawische Mythologie selbst hatte noch nicht die relativ strenge Vollständigkeit erhalten, die die römische Mythologie auszeichnete, und daher wurde die mythische Erscheinung von Perun dem Bewusstsein des russischen Slawen vage präsentiert, während „Optimus Maximus Jupiter Stator (Capitolinus)“ dem römischen Geist eindeutig als Personifizierung der Idee der alles erobernden und unbesiegbaren (Victor, Invictus) Herrschaft erschien, deren Widerspiegelung am meisten Rom 4 war. Andererseits war der energische Charakter des römischen Volkes eher zur despotischen Unterdrückung der Religionsfreiheit eines Einzelnen im Namen des Prinzips des Staatsnutzens geneigt als der sanfte, gutmütige Charakter des slawischen Volkes, das in der Lage war, die strikte Erfüllung selbst einer moralischen Pflicht zugunsten einer humanen Haltung gegenüber dem Einzelnen zu opfern. Folglich konnte der Kampf des Heidentums mit dem Christentum in Russland nicht so grandios sein wie der Kampf des Christentums mit dem Heidentum im Römischen Reich. Nur mit dieser Sicht auf die Natur des Kampfes zwischen Christentum und Heidentum kann man auf ähnliche Tatsachen in der Geschichte der Ausbreitung des Christentums im Römischen Reich und in der Geschichte der Ausbreitung des Christentums in Russland hinweisen. Die Verbreitung des Christentums unter den Kiewer Slawen beginnt mit der historisch bezeugten Tatsache der Konvertierung zweier Kiewer Fürsten zum Christentum, die in der russischen Chronik Oskold und Dir genannt werden – einige der ersten Würdenträger des Staates und Bewohner Kiews. Der Bekehrung der Kiewer Heiden zum Christentum gingen zwei Wunder voraus. Allerdings führte die Bekehrung von Fürsten zum Christentum nicht zur Bekehrung eines ganzen Volkes; im Gegenteil, die christlichen Fürsten selbst wurden getötet und ein Heide wurde in Kiew zum Prinzen. Wenn man sich die Geschichte der Ausbreitung des Christentums im Römischen Reich im apostolischen Zeitalter betrachtet, kann man nicht umhin, mehrere Tatsachen zu bemerken, die denen ähneln, die den Beginn der Etablierung des Christentums in Russland ausmachen. Eines der wichtigsten Mittel zur Verbreitung des Christentums im apostolischen Zeitalter waren Wunder. Auf die gleiche Weise konvertierten die Fürsten von Kiew zum Christentum. Besonders das letzte Wunder – die unversehrte Bewahrung des Evangeliums im Feuer – ist so beeindruckend und außergewöhnlich, dass es mit den Wunderzeichen verglichen werden kann, die der Herr seinen Anhängern verspricht (Markus 16,17-18) und die nur im apostolischen Zeitalter häufig waren. Das Christentum in Russland wird von Fürsten und hohen Würdenträgern akzeptiert. Das Gleiche geschah im Römischen Reich. Die Predigt des Apostels Paulus bekehrte den Prokonsul Sergius Paulus und Dionysius den Areopagiten zu Christus (Apostelgeschichte 13,7–12, 17,34). Unter den Mitgliedern der römischen Kirche nennt der heilige Paulus Gläubige aus dem Hause Cäsars (Phil 4,22). Die Konvertierung von Mitgliedern der kaiserlichen Familie zum Christentum hatte jedoch keine besonders spürbaren Auswirkungen auf die Beziehungen der Vertreter der heidnischen Autoritäten zu den Christen. Der einzige historisch bekannte Christ aus dem Hause Caesars, der Konsul Flavius ​​Clemens, ein Verwandter des Kaisers Domitian (aus dem Hause Flavius), wurde hingerichtet, weil er zusammen mit seiner Frau Domitilla, ebenfalls eine Verwandte des Kaisers 5, das Christentum annahm. Danach werden in der Geschichte (bis zur letzten Verfolgung) Christen aus dem Kaiserhaus nicht mehr erwähnt. Nach dem Tod von Oskold und Dir begann die Herrschaft der Heiden Oleg und Igor (882 - 945). Diese Periode in der Geschichte des Christentums in Russland kann mit der Zeit der unsystematischen Christenverfolgung durch die römische Regierung verglichen werden 6 . In dieser Zeit bestiegen die besten Kaiser den römischen Thron. Kaiser wie Trajan und Antoninus Pius waren weder in ihrem persönlichen Charakter noch in ihrer Regierungsklugheit geneigt, Christen als Christen wegen ihres religiösen Glaubens zu verfolgen. Und wenn Christen in dieser Zeit von den heidnischen Behörden verfolgt werden; Sie werden gerade deshalb toleriert, weil den römischen Heiden das Geheimnis christlicher Religionsversammlungen verdächtig vorkam: Christen wurden für Mitglieder einer Geheimgesellschaft mit staatsfeindlichen Zielen gehalten und sie (Christen) wurden aufgrund des Edikts gegen die Heterie als politische Kriminelle verfolgt. Somit waren diese Verfolgungen zufällig und beruhten auf einem Missverständnis. Die Kaiser selbst versuchten mit ihren an regionale Führer gerichteten Edikten, die Möglichkeit der Anwendung des Edikts gegen die Heterie auf Christen einzuschränken. Da sie dem Christentum nicht zugestimmt hatten, verboten die Kaiser jedoch die Suche nach Christen, bestraften jedoch diejenigen von ihnen, denen gesetzlich vorgeworfen wurde, einer christlichen Gesellschaft anzugehören. Ein gemeinsames Merkmal der Haltung der Kaiser dieser Zeit gegenüber Christen ist der Wunsch, die Tatsache der Existenz einer christlichen Gesellschaft zu ignorieren und nicht zur Kenntnis zu nehmen, die harmlos ist (zumindest ihre schädlichen Bestrebungen in keiner Weise zum Ausdruck bringt), aber nicht unter dem Schutz von Gesetzen steht. Bemerkenswert ist Lactantius‘ helle Sicht auf die Kaiser dieser Zeit (wobei er im Einzelnen nicht mit der strengen Geschichte übereinstimmt, aber im Großen und Ganzen richtig ist). In seinem Werk „De mortibus persecutorum“ klassifiziert Lactantius keinen dieser Kaiser (von Trajan bis einschließlich Septimius Severus) als Verfolger der Kirche, sondern lobt ihren Charakter. „Nach dem Tod von Domitian“, schreibt Lactantius, „kehrte die Kirche Christi nicht nur zu ihrem früheren Zustand zurück, sondern erreichte sogar eine glänzendere und blühendere Position.“ In der Folgezeit, als eine Reihe guter Fürsten (multi ac boni principes) an der Spitze des Römischen Reiches standen, erlitt die Kirche keine feindlichen Angriffe (nullos impetus inimicorum passa) und breitete sich im Osten und Westen aus.“ (Sar. Sh). Die Herrschaft von Oleg und Igor bietet eine Analogie zu dieser Periode der römischen Geschichte. Heidnische Fürsten konnten die Verbreitung des Christentums in ihren Herrschaftsgebieten natürlich nicht direkt und positiv unterstützen; aber andererseits stellten sie sich nicht direkt gegen die Verbreitung des Christentums: Weder Oleg noch Igor waren Christenverfolger. Oleg hat aufgrund seines Charakters eine gewisse Ähnlichkeit mit Ulnius Trajan. Sowohl Oleg als auch Trajan zeichneten sich durch ihre militärischen Talente aus, und beide Herrscher verfolgten eine Eroberungspolitik; Ohne eine wissenschaftliche Ausbildung zu erhalten, wussten sie, wie sie ihr Volk weise und gerecht regieren konnten, und verdienten sich die uneingeschränkte Liebe ihrer Untertanen. „Und das ganze Volk weinte mit großen Tränen um ihn (Oleg)“ (Jahre Nest., zitiert von Pogodin im Werk „Russische Geschichte der normannischen Zeit“. Moskau. 1859. S. 22), und der Name des „prophetischen“, weisen Oleg lebte lange im Gedächtnis der Menschen. Ebenso begrüßten die Römer ihre Kaiser später mit den Worten: „felicior Augusto, melior Trajano.“ (Wegner... S. 458). Aufgrund seines persönlichen Charakters und seiner politischen Klugheit war Oleg wie Trajan nicht geneigt, Christen zu verfolgen. Und wenn Trajan trotz all seiner guten Eigenschaften, ohne die Natur des Christentums zu verstehen, Christen für Menschen hielt, die politischer Verbrechen schuldig und der Regierung gegenüber ungehorsam waren: dann konnte Oleg aufgrund des Unterschieds zwischen seiner Position und der von Trajan nicht in einen solchen Fehler verfallen. Die bloße Tatsache der Existenz eines christlichen Staates – Byzanz – hätte Oleg ein korrekteres Konzept von Christen vermitteln können als die fragmentarischen Informationen über das Wesen und die rituelle Seite des Christentums, auf deren Grundlage Trajan eine Schlussfolgerung über Christen zog. Gleichzeitig ist es sehr wahrscheinlich, dass das Christentum, das in den ersten Phasen seiner Existenz in Kiew die Schirmherrschaft der Fürsten erhielt, unter Oleg offen existierte, und daher gab es in der Lebensweise der Kiewer Christen nicht das Geheimnis, das den römischen Kaisern so verdächtig vorkam. Selbst weil das Christentum in Kiew offen existierte, konnte Oleg daher nicht zu dem falschen Urteil über Christen gelangen, zu dem Trajan gelangte. Auf jeden Fall besteht kein Zweifel, dass Oleg während seiner gesamten Regierungszeit nicht über die Anerkennung des gesetzlichen Existenzrechts der Christen hinausging (zumindest in seiner Vereinbarung mit den Griechen erwähnt Oleg die Christen in Russland mit keinem Wort, obwohl sie zweifellos existierten und die 60. Eparchie des Patriarchats von Konstantinopel bildeten; Oleg verbot seiner Botschaft nicht einmal, in Kiew zu sagen, dass ihnen, russischen Botschaftern, in Konstantinopel „die Schönheit“ gezeigt wurde der Kirche ... und das Leiden des Herrn und die Krone und der Nagel und das scharlachrote Gewand und die Reliquien der Heiligen, die mich meinen Glauben lehren und ihnen den wahren Glauben zeigen“). Igors Regierungszeit war für Christen noch günstiger. Igor war weniger energisch (laut Pogodin „faul“) als Oleg und neigte natürlich noch weniger dazu, den Kampf gegen das Christentum zu beginnen. Während Igors Herrschaft genossen die Christen die Rechte, die in seiner Vereinbarung mit den Griechen klar zum Ausdruck kamen: Russische Christen hatten bereits eine Domkirche; sie genossen Religionsfreiheit; In der fürstlichen Truppe gab es bereits Christen, und zwar in einer solchen Zahl, dass ohne ihre Zustimmung das Abkommen nicht zustande kommen konnte. In fast allen christlichen Ländern wurde die Verbreitung des Christentums durch Frauen positiv beeinflusst, die Einfluss auf die Herrscher des Staates hatten oder selbst an der Spitze der Regierung standen. Das Gleiche gilt insbesondere für die Geschichte des Christentums im Römischen Reich und in Russland. Die römische heidnische Gesellschaft hatte zu Beginn des 3. Jahrhunderts die Gelegenheit, sich mit dem Christentum so vertraut zu machen, dass sie anhand des Lebens der Christen und der christlichen Entschuldigungen die Unbegründetheit ihrer Sicht auf Christen als Menschen verstehen konnte, die Ziele verfolgten, die das Wohl des Staates gefährden. Mit der veränderten Sichtweise der Christen musste sich auch das System der Regierungsbeziehungen ihnen gegenüber ändern. Die begabte Julia Mammaya, die im Namen ihres Sohnes Alexander Severus den Staat regierte, änderte bewusst ihre Einstellung gegenüber Christen. Als Herrscherin hatte sie den größten Einfluss auf die Verwaltung des Reiches. Wahrscheinlich unter dem Einfluss des Eklektizismus beschloss Mammaya, das Christentum in seiner wahren Form kennenzulernen und berief zu diesem Zweck den berühmtesten christlichen Wissenschaftler seiner Zeit, Origenes, an ihren Hof in Antiochia und hörte seinen Anweisungen respektvoll zu. Nachdem sie die Essenz des Christentums kennengelernt hatte, unterstützte Mammaya während ihrer Regierungszeit zumindest die Christen, auch wenn sie den wahren Glauben nicht akzeptierte. Alexander Severus, der Sohn von Mammea, respektierte das Christentum und hatte eine Büste von Jesus Christus in seinem Schrein. Großherzogin Olga, die im Namen ihres Sohnes Swjatoslaw den russischen Staat regierte, kann mit Julia Mammea verglichen werden. Sie war eine Frau mit hoher Intelligenz, weshalb sie „die weiseste aller Menschen“ und starker Energie genannt wurde. Als Herrscherin hinterließ Olga ihr Andenken an eine Reihe kluger und nützlicher Regierungsinstitutionen. Wie Mammae begann Olga, eine neue Beziehung zu Christen aufzubauen. Angesichts der Religionsfreiheit, die Christen in Kiew genossen, hatte Olga jede Gelegenheit, die Rituale und das moralische Leben der Christen kennenzulernen. Mit einem hellen Verstand ausgestattet, konnte die Prinzessin leicht verstehen, dass nur das Christentum einen Menschen auf die moralische Höhe bringen konnte, die Christen deutlich von Heiden unterschied. Als Papst, Priester oder vielleicht sogar Bischof war Gregor für Olga das, was Origenes für Mammae war. Nachdem Olga durch Gespräche mit einem christlichen Pfarrer das Wesen des Christentums kennengelernt hatte, konnte sie nicht umhin, eine Neigung zum Christentum zu verspüren, und aufgrund ihrer sehr energischen, aktiven Natur musste sie ihre Neigung zum Christentum in der Praxis zum Ausdruck bringen. Die früheren Beziehungen der heidnischen Regierung zu den Christen in Russland waren günstiger als die Beziehungen zu den Christen der Vorgänger von Mammaea: Daher war die Konvertierung zum Christentum für Olga ein weniger abrupter und unerwarteter Übergang als für Mammaea. Olga konnte sich nicht mit dem Halbchristentum befassen, das der Eklektizismus von Alexander Severus war, schon weil sie mit der Philosophie, die zur Zeit von Alexander Severus der vorherrschende Trend war, nicht vertraut war: Daher konnte Olga, geleitet von ihrem gesunden Menschenverstand, ihre Neigung zum Christentum nur durch vollständige Konvertierung zum Christentum zum Ausdruck bringen. Und die Großherzogin nahm in ihrer Hauptstadt feierlich die Orthodoxie an und wurde nicht nur dem Namen nach Elena. So wie die heilige Helena mit ihrem wohltätigen Einfluss auf ihren Sohn dessen Bekehrung zum Christentum vorbereitete, so bereitete die heilige Olga mit ihrem Einfluss auf die Menschen und insbesondere auf ihre Enkelkinder den Triumph des Christentums über das Heidentum in Russland vor. Deshalb war die heilige Olga für Russland mehr als „der Morgenstern, der der Sonne vorausgeht“. Während der Herrschaft eklektischer römischer Kaiser, die den Christen wohlgesinnt waren – Alexander Severus, Gordian und Philipp der Araber – konnte sich das Christentum offen und schnell verbreiten, ohne auf Widerstand seitens der Regierung zu stoßen. Zu dieser Zeit verdeutlichten christliche Schriftsteller mit ihren Wissenschaftlern und juristischen Entschuldigungen den Heiden das Wesen des Christentums als einer Religion mit den höchsten moralischen Prinzipien, die in hohem Maße mit der moralischen Natur und Würde des Menschen 7 übereinstimmte – mit einer erhabenen Lehre über Gott. Dieser Umstand veranlasste einerseits viele Heiden, zum Christentum zu konvertieren, andererseits löste er aber auch eine ganze Reihe von Christenverfolgungen durch die extrem heidnische Partei aus. Zu dieser Zeit wurden alle Mängel im moralischen, familiären und sozialen Leben der römischen Gesellschaft, alle Schwächen des politischen Systems des Römischen Reiches deutlicher als je zuvor offenbart. Tatsachen wie der Despotismus der Soldaten und die gleichzeitige Existenz von 30 römischen Kaisern sowie fast ständige mörderische Kriege zwischen Anwärtern auf den römischen Thron konnten alle ehrlichen römischen Bürger nur zu dem Bewusstsein führen, dass Maßnahmen erforderlich sind, die den sozialen und politischen Körper erneuern und die alte Größe des römischen Volkes wiederbeleben würden. Leider wurden diese Patrioten von Anhängern des Heidentums angeführt, die der Meinung waren, dass die Größe des römischen Staates eng mit der strikten Einhaltung der alten römischen Religion verbunden sei. Sie haben vielleicht erkannt, dass es in der christlichen Gesellschaft keine Elemente gibt, die direkt und unmittelbar gegen das soziale und politische System des Römischen Reiches gerichtet sind, aber gleichzeitig konnten sie nicht umhin, den tiefen Unterschied zwischen dem Christentum und der römischen Staatsreligion zu erkennen – sie konnten nicht umhin zu verstehen, dass das Christentum mit seiner raschen Verbreitung das römische Heidentum mit einem völligen Untergang bedrohte. Folglich erwies sich das Christentum aus der Sicht der Führer der heidnischen Patriotischen Partei, obwohl es für den Staat direkt harmlos war, indirekt als schädlich für den Staat. Infolgedessen begannen neue Christenverfolgungen mit dem Ziel, den Namen des Christentums auszulöschen. Die Ansicht der Verfolger über das Christentum selbst war ihrem Wesen nach richtig; ihr Fehler lag in einem Missverständnis der gegenseitigen Beziehung zwischen dem römischen Staatssystem und der römischen Zivilreligion; Der Verfolgung lag kein Missverständnis in Bezug auf die christliche Religion zugrunde, das geklärt und der römischen Regierung zur Kenntnis gebracht werden müsste: Daher werden gerichtliche Entschuldigungen zur Verteidigung von Christen eingestellt, da sie nicht zum Ziel führen, 8 und die Verfolgung wird mit schrecklicher systematischer Grausamkeit bis zum Tod der Verfolger fortgesetzt. Dies waren Verfolgungen gegen die christliche Kirche selbst. Diese Zeit der Verfolgung der christlichen Kirche im Römischen Reich (249–259 und 275) entspricht in der Geschichte der Ausbreitung des Christentums in Russland der Herrschaft Swjatoslaws (969–972). Mit Beginn der Herrschaft Swjatoslaws verschlechterte sich die Lage der Christen in Russland. Swjatoslaw blieb trotz der Ermahnungen der Heiligen Olga dem Heidentum treu, das mehr als das Christentum mit dem kriegerischen Charakter des Fürsten und seiner Truppe übereinstimmte. Zu Lebzeiten seiner Mutter konnte er sich der Ausbreitung des Christentums nicht offen widersetzen und musste sich nur darauf beschränken, innerhalb seiner Truppe diejenigen lächerlich zu machen, die das Christentum annahmen. Diese Haltung des Fürsten gegenüber dem Christentum konnte, obwohl er die Konvertierung zum Christentum nicht offen verbot, die erfolgreiche Verbreitung des Christentums nur schwächen: Der Wille des Heldenprinzen, der von der Truppe geliebt wurde, seine heimliche Abneigung gegen die neue Religion wurde entdeckt, und dies reichte aus, um einige davon abzuhalten, zum Christentum zu konvertieren. Nach dem Tod führte er. Fürsten Olgas Abneigung gegenüber dem Fürsten gegenüber dem Christentum drückte sich in der ersten Christenverfolgung in Russland aus. Nach einem erfolglosen Krieg mit den Griechen überzeugten heidnische Adlige Swjatoslaw, dass er den Sieg nicht erringen konnte, weil er die Götter beleidigte, indem er Christen erlaubte, in seiner Armee und im Staat frei zu existieren. Die Verfolgung begann mit der Hinrichtung mehrerer Christen, die sich in Swjatoslaws Armee befanden. Sogar Swjatoslaws Cousin Gleb wurde Opfer der Verfolgung. „Es wurde ein Befehl nach Kiew geschickt, alle Kirchen zu zerstören und den Namen der Christen selbst zu zerstören.“ Dieser Befehl wurde jedoch nicht erfüllt, da Swjatoslaw bald von den Petschenegen getötet wurde. Die Geschichte dieser Verfolgung weist viele Ähnlichkeiten mit der Christenverfolgung unter Decius, Valerian und Aurelian auf. Beide begannen, ebenso wie Swjatoslaw, auf Anregung ihrer Gefährten und kurz vor ihrem Tod mit der Christenverfolgung. Vertreter der heidnischen Partei, die Adligen von Svyatoslav, stimmen mit Decius in den Motiven und dem Endziel der Verfolgung überein: Wie Decius erkannten die russischen Adligen das Heidentum als notwendige Voraussetzung für den Wohlstand Russlands an, sahen im Christentum einen völligen Widerspruch zum Heidentum und beschlossen, Christen bis zur völligen Ausrottung zu verfolgen. Swjatoslaw ist ein militanter Mensch, der sich durch einen streng gemäßigten Lebensstil und eine für seine Zeit bemerkenswerte Ehrlichkeit auszeichnet. Er stellt einen der klügsten heidnischen Typen seiner Zeit dar: Im Römischen Reich stellt das Heidentum auf die gleiche Weise seine besten Kräfte, seine edelsten Vertreter, zum Kampf gegen das Christentum auf. Somit war Decius der Cato seiner Zeit: „Dieser Senator war einer der wenigen, die den ehrlichen und fähigen Bürgern der römischen Antike ähnelten“ (Wegner). Nachdem Decius den Kaiserthron bestiegen hatte, setzte er sich zum Ziel, den antiken römischen Mut seiner Zeitgenossen wiederzubeleben und die Volksmoral zu heben. Als er zu diesem Zweck beschloss, einen Zensor mit weitreichenden Befugnissen zu wählen, erklärte der Senat, dass für dieses Amt nur der edle Valerian nominiert werden dürfe. Nachdem Valerian Kaiser geworden war, behandelte er die Christen selbst zunächst herablassend und wohlwollend und war ihnen gegenüber der beste aller früheren Herrscher. Der strenge und strenge, kriegerische restitutor orbis Aurelian war bis zum letzten Mal seines Lebens selbst den meisten Christen gegenüber fair. Und all diese besten Vertreter des Heidentums, die beschlossen, gegen das Christentum zu kämpfen, starben einen unglücklichen Tod. Decius und seine Armee starben in den Sümpfen von Abritus; Aurelian wird von seiner Sekretärin auf heimtückische Weise getötet. Das unglückliche Schicksal von Valerian in der Gefangenschaft von Sapor ist bekannt; die Entweihung des römischen Kaisers endete nicht mit seinem Leben; „Die Barbaren zogen ihm die Haut ab, bemalten sie mit roter Farbe wie eine glänzende Trophäe, hängten sie in den Tempel und zeigten sie lange Zeit triumphierend den römischen Botschaftern“ (Lactart). Das Schicksal von Swjatoslaw ähnelt dem Schicksal von Baldrian: Die Petschenegen stellten aus dem Schädel des russischen Fürsten einen Becher her und tranken daraus, um sich an ihren tapferen Feind zu erinnern. Nach dem Tod Swjatoslaws genossen die Christen in Russland während der achtjährigen Herrschaft Jaropolks Frieden. Dieser Frieden gegenüber den russischen Christen war derselbe wie der Frieden der Kirche im Römischen Reich, der der letzten Christenverfolgung unter Diokletian (276-303) vorausging. Der sanftmütige und gutherzige Jaropolk, der unter dem direkten Einfluss der heiligen Olga aufwuchs, neigte zum Christentum. Diese Einstellung könnte beim Prinzen von seiner christlichen Frau unterstützt worden sein. Aber dieser Fürst war nicht energisch und charakterlich stark genug, um in seinem Staat den Sieg des Christentums über das Heidentum herbeizuführen. Jaropolk war zu sehr dem Einfluss seiner Umgebung ausgesetzt. Als sich die extrem heidnische Partei während seiner Herrschaft schließlich stark genug fühlte, das Christentum zu bekämpfen, wurde Jaropolk selbst, nachdem er von seinen Vertrauten auf verräterische Weise verlassen worden war, getötet. Sein Schicksal ähnelt dem Schicksal jener guten, aber schwachen römischen Kaiser (wie Alexander Severus), die sich aufgrund ihrer persönlichen Qualitäten den Respekt ihrer Truppen nicht verdienen konnten und Opfer der empörten Legionen wurden. Nach dem Tod Jaropolks bestieg Wladimir den Thron von Kiew. Schon in der Antike verglichen russische Schriftsteller Wladimir mit Konstantin dem Großen; Diese Analogie findet sich bei Metropolit Hilarion, im alten Kanon von St. Wladimir, Nestor usw. Aber eine solche Analogie lässt sich bei weitem nicht vollständig ausführen. Die Geschichte von Wladimir entspricht zwei völlig gegensätzlichen Epochen in der Geschichte des Christentums im Römischen Reich: der Verfolgung unter Diokletian und der Herrschaft Konstantins des Großen. In seinem Privatleben ist Konstantin Vel. und St. Wladimir haben nicht viel miteinander gemeinsam. Der Sohn des christenfreundlichen Constantius Chlorus (ein Monotheist seiner Überzeugung nach) und einer christlichen Mutter, Constantine Vel. Schon in seiner ersten Kindheit wurde er zum Christentum veranlagt und blieb den (ursprünglichen) ersten Inspirationen der heiligen Elena stets treu. Mit seinem philosophisch gebildeten Geist und seinem moralischen Charakter sympathisierte Konstantin nie mit den Aktionen der heidnischen Partei gegen Christen und wurde wiederum vom Vertreter dieser Partei, Galerius, gehasst. So bereitete sich Konstantin streng schrittweise und ohne moralische Änderung auf die Konvertierung zum Christentum vor. Ein charakteristisches Merkmal des Lebens des heiligen Wladimir ist unterdessen gerade die moralische Krise, die zwei gegensätzliche Perioden im Leben des russischen Fürsten trennt. Nachdem Wladimir seine erste Ausbildung unter dem Einfluss der heiligen Olga erhalten hatte, unterwarf er sich schon früh dem Einfluss des unhöflichen Heiden Dobrynya, der umso mächtiger war, als Wladimir seine jungen Jahre fernab des christlichen Kiew verbrachte. Der heidnische Einfluss von Dobrynya übertönte offenbar für einige Zeit den christlichen Einfluss von St. in der Seele von Wladimir völlig. Olga: Wladimir gehorchte den Vorschlägen der heidnischen Partei und wurde ein ebenso eifriger Heide wie Maximian Galerius, und in moralischer Hinsicht stand er so niedrig wie Herkulius 9. Nachdem er den Kiewer Thron bestiegen hatte, erklärte Wladimir den Göttern seine Dankbarkeit, indem er ihre Götzen schmückte, reichlich Opfer brachte und die Christen grausam verfolgte. Wie Galerius begann er mit der Zerstörung aller christlichen Kirchen in Kiew. Dann wurden Christen unter Androhung des Todes gezwungen, Götzen anzubeten. Infolgedessen „begannen einige der Gläubigen, ihre Religion zu verbergen, andere flohen aus Kiew“; Es gab vielleicht Fälle von Abfall vom Glauben. Es ist zweifellos bekannt, dass während dieser Verfolgung zwei christliche Waräger von den Heiden als Märtyrer für den Glauben an Christus getötet wurden. Die Verfolgung zielte auf die völlige Ausrottung der Christen ab, führte jedoch selbst bei den Führern der heidnischen Partei zu einem Glaubenswandel. Dies ist eine neue Ähnlichkeit zwischen der Verfolgung von Wladimir und der Verfolgung von Diokletian. Im Römischen Reich bereute der grausamste der Verfolger, Galerius, in Russland wurde Prinz Wladimir von einem Heiden zum Christen, nur für die wilde und eigensinnige Natur von Galerius 10 war eine unheilbare Krankheit nötig, um diese wohltuende Veränderung bei ihm herbeizuführen, während der von Natur aus sanftmütige („sanfte Prinz“), der wahrscheinlich Spuren des guten Einflusses der heiligen Olga bewahrte, nur eine moralische Krise erlebte, die ihn und mit der übernatürlichen Hilfe der Vorsehung Wladimir erneuerte Aus einem Verfolger wurde ein Gleichgestellter der Apostel, ein Nachahmer Konstantins des Großen, ein Aufklärer des russischen Landes. Der gleiche moralische Wandel vollzog sich auch bei anderen Führern der heidnischen Partei in Russland: Anders wäre die Bereitschaft zum Religionswechsel, die sie bei diesen Fanatikern entdeckten, unerklärlich. Nachdem er in Korsun getauft worden war, kehrte Wladimir mit der Hierarchie und den Reliquien der Heiligen nach Kiew zurück, und – eine wunderbare Tatsache! - Dies waren die Reliquien des heiligen Bischofs von Rom Clemens, die von den Aufklärern der Slawen, den heiligen Kyrill und Methodius, entdeckt wurden. War dies die Überführung der Reliquien des heiligen Bischofs von Rom nach Kiew als symbolischer Hinweis darauf, dass die slawische Rasse und insbesondere die russische Kirche für die Universalkirche das leisten mussten, was die römische Kirche, die dazu neigte, von der Orthodoxie abzufallen, zu leisten berufen war? Die Bildungsaktivitäten des Heiligen Wladimir ähneln sowohl im allgemeinen Charakter als auch in bestimmten Einzelheiten den Aktivitäten von Konstantin dem Großen. Konstantin der Große handelte klug und berücksichtigte den nationalen Charakter seiner Untertanen. Den energischen, freiheitsliebenden Römern erschien die Anordnung, die Religion zu wechseln, selbstverständlich als Verstoß gegen die Glaubensfreiheit; Jede direkte staatliche Maßnahme gegen das Heidentum würde die Heiden in einen erbitterten Kampf mit der Regierung provozieren, was der Verbreitung des Christentums nur schaden würde. Deshalb überließ Konstantin das Heidentum seinem eigenen Schicksal. Aber eine solch passive Haltung gegenüber dem Heidentum Wladimir wäre ein Fehler. Der ruhige, konservative Charakter der Slawen trug wenig dazu bei, die Russen für eine so entscheidende Revolution wie einen Religionswechsel zu prädisponieren. Darüber hinaus fühlte sich das einfache Volk aufgrund seiner Unterentwicklung nicht in der Lage, ein eigenes entscheidendes Urteil über die vergleichenden Vorzüge von Heidentum und Christentum abzugeben, und verließ sich in dieser Hinsicht klugerweise auf die Entscheidung des Fürsten und der Bojaren. Aufgrund dieser Merkmale im Charakter und in der Stimmung der Russen musste Wladimir, obwohl er im Wesentlichen ein Nachahmer Konstantins des Großen blieb, die Bekehrung seiner Untertanen zum Christentum entschlossen und aktiv vorantreiben und sogar auf direkte Befehle zurückgreifen. Sowohl Konstantin der Große als auch Wladimir legten angesichts der erfolgreichen Verbreitung des Christentums besonderen Wert auf die christliche Bildung ihrer Untertanen. Konstantin wandelte heidnische Tempel in christliche um, Wladimir baute christliche Kirchen an der Stelle der von ihm zerstörten (Idol-)heidnischen Tempel. Im Allgemeinen hat Konstantin Vel. das Christentum aufrichtig angenommen. und der heilige Wladimir übernahmen die gleichen moralischen Verantwortungen, und daher mussten die Aktivitäten beider gleichberechtigter Apostel zwangsläufig große Ähnlichkeiten aufweisen. Der Fall des Heiligen Konstantin Vel. und Wladimir wurde von ihren Nachfolgern weitergeführt, und nach dem 2. Jahrhundert, nachdem das Christentum zur vorherrschenden Religion erklärt worden war, verbreitete es sich in allen Teilen Russlands und des Römischen Reiches. Es ist bemerkenswert, dass die beiden größten Städte Russlands, Nowgorod und Kiew, in ihrer Einstellung zum Christentum an Rom und Konstantinopel erinnern. In Konstantinopel und Kiew stieß das zur Staatsreligion erklärte Christentum auf fast keinen Widerstand seitens der Heiden. In den ehemaligen Hauptstädten Rom und Nowgorod hielt das Heidentum länger an. Aurelius Symmachus verteidigte in Rom immer noch das Heidentum. In den Jahren 392–394 war die heidnische Partei in Rom noch so stark, dass sie den heidnischen Eugenius auf den Thron setzen und das Heidentum für kurze Zeit wiederherstellen konnte. In Nowgorod wurde das Christentum nur mit Waffengewalt eingeführt, und selbst im Jahr 1071 konnte ein Zauberer eine ganze Stadt mitreißen, während man im selben Jahr in Kiew dem Zauberer mit Misstrauen gegenüberstand. Somit ähnelt die Geschichte der Ausbreitung des Christentums in Russland im allgemeinen Verlauf der Ereignisse und in den Charakteren einiger Persönlichkeiten der Geschichte der Ausbreitung des Christentums im Römischen Reich. Sowohl im Römischen Reich als auch im heutigen Russland waren die Apostel die ersten Förderer des Christentums. Gleich zu Beginn seiner starken Etablierung in beiden Staaten fand das Christentum, wenn auch nicht lange, Anhänger in den Häusern der Herrscher. In beiden Staaten stößt das Christentum seitens der heidnischen Regierung zunächst auf relativ unbedeutenden Widerstand, dann auf Sympathie; Doch diese Sympathie wird bald durch eine grausame Reaktion des Heidentums ersetzt, das in diesem fruchtlosen Kampf seine besten Kräfte einsetzt. Aber einige der Verfolger des Christentums sterben einen unglücklichen Tod, andere bereuen ihren Kampf gegen das Christentum. Dann kommt eine Ära, in der das zur Staatsreligion erklärte Christentum einen vollständigen Sieg über das Heidentum erringt. Wassili Bolotow, Schüler der sechsten Klasse am Theologischen Seminar Twer. Die Buchstaben „S“ A. P. R“, die an den Enden des Kreuzes des St. Andreas-Ordens angebracht sind, bedeuten: „Sanctus Andreas Patronus Russiae“. Heiliger Orden Bd. I, Buch. VI Art. 292. Was das Schicksal dieser Legenden (über die Predigt des Apostels Petrus in Rom und des Apostels Andreas in Russland) in der wissenschaftlichen Welt angeht, ist es dasselbe. Sie behandelten die Legende über die Predigt des St. mit Misstrauen. Auch in Russland gibt es eine Überlieferung über die Predigt des Heiligen Petrus in Rom, die kürzlich in Rom selbst die Tatsache der Anwesenheit des Apostels in Rom in Frage gestellt hat. Vergil drückte klar und deutlich den bewussten (zumindest in der späteren Zeit der Existenz des römischen Staates) Wunsch der Vertreter des römischen Volkes nach politischer Herrschaft über die ganze Welt und ihre Überzeugung aus, dass die weltweite Herrschaft das Ziel der historischen Existenz des römischen Volkes darstellt. Nachdem Virgil festgestellt hat, dass es nicht die ästhetische oder geistige Entwicklung ist, die den historischen Ruhm der Römer ausmachen wird, fährt er fort: „Tu reqere imperiopopulos, Romane, memento! Haec tibi erunt artes: pacisque imponere morem, Parcere subjectis et debellare superbos.“ Aen. VI, 851 – 853. (in Scherr). Cic. gegen Catilin. Kappe. 1 – 11. Wegner über Konstantin V.: „Es ist klar, dass sein Herz von Natur aus weich war, unter dem Einfluss politischer Notwendigkeiten hatte es die Fähigkeit, hart zu werden wie die Hülle, unter der es schlug.“ (Rom. St. Petersburg 1865. Band II, S. 571). Oder. Nowizki. Die allmähliche Entwicklung der Lehren der alten Philosophen im Zusammenhang mit der Entwicklung der Religionen. Überzeugungen. Kiew. 1860 Stunde. II, S. 29 und 33. Capefigus stellt Domitilla als die Frau von Domitian vor. 6 Dieser Zeitraum wird üblicherweise als 98–161 nach der Geburt Christi definiert. Aber abgesehen von der Verfolgung des Mark Avremius (161 - 180), einer Verfolgung mit erzieherischem Zweck, zu der die russische Geschichte nichts Vergleichbares bietet, kann dieser Zeitraum bis 219 verlängert werden; denn auch die Christenverfolgungen schon unter Sentimius Severus sind zufällig und basieren auf derselben Sichtweise der römischen Regierung gegenüber den Christen, auf der auch die Verfolgung Trajans und seiner unmittelbaren Nachfolger beruhte. Tertullians berühmter Ausdruck lautet: „Die Seele des Menschen ist von Natur aus christlich.“ Um bei der Verteidigung der Christen vor der römischen Regierung erfolgreich zu sein, mussten christliche Apologeten beweisen, dass die heidnische Religion nicht der einzige Grund für die Größe des Römischen Reiches war und dass daher der Wohlstand des römischen Staates auch dann möglich war, wenn das Heidentum durch das Christentum ersetzt wurde. Der überzeugendste Beweis dieser Wahrheit kann nur die historische Erfahrung sein – die Tatsache der wohlhabenden Existenz des römischen Staates nach der Ersetzung der heidnischen Religion durch das Christentum. Nur mit einer solchen historischen Tatsache im Hintergrund könnten christliche Apologeten ihren Urteilen volle Glaubwürdigkeit verleihen, dass „die unter dem Einfluss des Heidentums entstandene Struktur des römischen Lebens … natürlich zum Untergang des Reiches führt.“ Es ist offensichtlich, dass eine solche Entschuldigung im 5. Jahrhundert möglich war und nicht im 3. Jahrhundert. „Laktant.“ de mort. verfolgte Kappe. VIII sub fin: „Jam libido in homine pestifero (Herkulio) non modo ad corrumpendes mores, quod est odiosum ac detestabile, verum etiam ad violandas primorum filias. Nam quacunque iter fecerat, avulsae a conspectu parentum virgines, statim praesto. His rebus beatum se judicabat.“ „Fuerat huic bestiae (Galerio) naturalis barbaries et feritas.“ Ebenda. Sie könnten interessiert sein an: