Analogie dějin šíření křesťanství v Rusku s dějinami šíření křesťanství v Římské říši

Počátek šíření křesťanství v Rusku se shoduje s událostmi, které měly důležitý vliv na osud celé křesťanské církve. Když (v roce 866 n. l.) následovala první konverze kyjevských knížat a části ruského lidu ke křesťanství, byl rozdíl v doktríně a praxi mezi východní a západní církví již tak hluboký a znatelný, že otcové místního konstantinopolského koncilu byli nuceni vyslovit první anathemu na omyly zakořeněné v západní církvi. Encyklika patriarchy Fotia, kterou pozval na tento koncil pastýře východní církve, obsahuje první historické zprávy o křtu ruských Slovanů. Konečné ustavení křesťanství v Rusku za svatého Vladimíra a počátek ruské církve pouze předcházelo o 64 let konečnému odpadnutí západní církve od východní. Počátek ruské církve se tedy shoduje s dobou odpadnutí římské církve od východní pravoslavné církve. Na druhé straně ruský stát a ruská církev začínají svou historickou existenci právě v době, kdy Byzantská říše, která byla po pět a půl století vnější ochranou pravoslaví a křesťanské osvěty, i přes určitou vnější nádheru a příkladnou (na pohled) harmonii státních institucí, již směřovala ke svému pádu. Nejbyzantská vzdělanost 9. stol. a příklady křesťanského zbožného života některých byzantských Řeků nebyly známkou počínajícího vývoje, ale jen pozůstatkem, slabým stínem oné velké minulosti, která pro Byzantskou říši skončila ve 4. - 5. století. křesťanské éry. Tak významná shoda počátku ruské církve a ruského státu s tak důležitým okamžikem v dějinách křesťanského světa umožňuje předpokládat, že ruská církev je předurčena nahradit pro pravoslaví odpadlickou římskou a ruský křesťanský stát, který právě začínal svou historickou existenci, zastaralou Byzantskou říši. Stručně řečeno, taková shoda událostí dává určitou příležitost předpokládat, že počátek ruské církve je událostí, která má hluboký význam nejen pro Rusko, ale má význam světově historický, i když ve slabé míře podobný tomu, jaký mělo pro celý svět založení křesťanské církve a šíření křesťanství v celosvětové římské říši. A s tímto pohledem na význam ruské církve nabývá každý rys podobnosti v historii šíření křesťanské víry v Římské říši s historií šíření křesťanství v Rusku zvláštního zájmu a významu jako nové potvrzení toho, že samotná shoda počátku ruské církve s odpadnutím západní církve od pravoslavné církve není věcí náhody, ale je nezbytným jevem. Počátek ruské církve samozřejmě nelze hledat před založením ruského státu; ale je nepopiratelné, že se křesťanská víra rozšířila mezi ruskými Slovany a zvláště mezi národy žijícími v hranicích dnešního Ruska, dávno před počátkem ruské církve. Tradice zaznamenaná Nestorem datuje první křesťanské kázání mezi slovanskými a neslovanskými kmeny žijícími na sever od Černého moře do apoštolských dob. Podle této legendy přišel svatý apoštol Ondřej První s evangelickým kázáním k národům žijícím na území dnešního jižního a středního Ruska, byl na horách, na kterých byl později postaven Kyjev, na jeden z nich dal kříž, předpověděl, že se zde jednou rozšíří pravoslaví, a šel z Kyjevských hor k Baltskému moři. Je-li tato tradice pravdivá (a nejlepší historici na ní neshledávají nic zvlášť neuvěřitelného), pak toto apoštolské kázání umožňuje srovnat ruskou církev, která vznikla později, s apoštolskou (sedes apostolica) římskou. Původ římské církve nepochybně sahá až do doby apoštolské. Pravděpodobně ji založili učedníci sv. apoštola Pavla, který později sám osobně kázal evangelium v ​​Římě nejméně dva roky (Řím 15,20; Sk 28,30–31). Ale historická tradice nalezená u svatého Klementa Římského říká, že v Římě kázal evangelium a svatý apoštol Petr Pozdější tradice ho považuje za zakladatele římské církve a jejího prvního biskupa a uznává všechny římské biskupy jako nástupce svatého apoštola Petra. Tato tradice se rozšířila zejména na Západ a tam byl stolec římského biskupa obecně uznáván jako „stolice sv. Petry“. Je-li tato pozdější tradice pravdivá, pak římská církev, založená oběma nejvyššími apoštoly, je důkladně uznává jako své zvláštní patrony a své hierarchy jako bezprostřední nástupce v oddělení sv. Petra. Ale počátek křesťanství v dnešním Rusku také sahá, podle legendy, do apoštolských dob. Zde byl prvním kazatelem evangelia také apoštol, ne-li nejvyšší, pak prvně povolaný, a možná, po Petrovi, Janovi a Jakubovi, nejbližší Ježíši Kristu (Mk 13,3; Sk 1,13), apoštol Ondřej, bratr Petra, zakladatele římské církve. Tradice o kázání sv. Naši předkové Andreji v (dnešním) Rusku vždy věřili: tuto legendu příležitostně vyprávěli každému, kdo se zeptal. V důsledku stejné víry v tuto legendu uznává ruský stát svatého Ondřeje za svého patrona 1. Ruská hierarchie, i když ne přímo, také pochází ze sv. Ondřeje, který vysvětil prvního byzantského biskupa Stachyho, od jehož nástupců, konstantinopolských patriarchů, získala ruská církev svou hierarchii. Srovnání postav nejvyšších apoštolů a osvícenců Říma s postavou apoštola. Ondřej (pokud lze soudit z mála údajů, které evangelium uvádí) na jedné straně a národní povaha Římanů a Slovanů na straně druhé otevírá novou linii podobnosti ve skutečnosti prvního evangelického kázání v Římě a v Rusku. Harmonické spojení všech duchovních sil - silná a vyvinutá mysl, hluboké cítění a energická, pevná vůle, která nepřipouští odchylky od kdysi přijatého záměru - to jsou charakteristické rysy apoštola. Pavel. Apoštol jazyků, obrácený z pronásledovatele k apoštolovi, proto svou myslí uznal nadřazenost křesťanství nad judaismem, se svatý apoštol jazyků „neradí s tělem a krví“ (Gal. 1:16), ale zříká se těch mylných názorů, že jeho židovská výchova a život v něm posílily, stal se nanejvýš horlivým15: Kristovým a horlivým0. hloubku své lásky ke svému lidu (Řím.9:1-3), věrný svému povolání (Skutky 26:15–18; Gal.1:15,16) věnuje apoštol Pavel celý svůj život kázání evangelia především mezi pohany (Řím.1:13-15) a nikdy neváhá sloužit svému povolání (Gal.2:1:18). Živá a ohnivá povaha svatého Petra ho vybízela k energické aktivitě, i když obecně postrádal onu neochvějnou pevnost v jeho rozhodnutích, která apoštola charakterizuje. Pavel (Matouš 14:28–31; Marek 14:29–31; Jan 13:37; Marek 14:37, 66–72; Skutky 11:1–18, 15:7–10; Gal 2:11–16). Ještě za života Pána, vzhledem ke zvláštnostem jeho charakteru, apoštol. Petr jedná a mluví více a před všemi ostatními Kristovými učedníky. Tato energie a záliba v aktivitě ho staví do čela všech následovníků Ježíše Krista a apoštol Petr je prvním, aktivním a odvážným kazatelem křesťanství mezi Židy a pohany a přísným odpůrcem těch mravních odchylek, které se objevily v (tehdejší) křesťanské společnosti apoštolského věku. Tato energie, charakteristická pro apoštoly Petra a Pavla, je důvodem, proč evangelium mluví o svatém Petrovi více než o jiných apoštolech, a „Skutky apoštolů“ nastiňují téměř výhradně činnost apoštolů Petra a Pavla, jejichž kazatelská díla tvoří hlavní obsah dějin apoštolského věku. Apoštolové Petr a Pavel jsou především (apoštolové) historickými apoštoly. Mezitím je postava sv. Andreje spíše zdrženlivá a vyrovnaná než živá a energická. Svatý Ondřej, „prvovolaný apoštol, ale neodlišující se od řady ostatních apoštolů, kromě případů jeho starostlivé účasti ohledně krmení 5000 chlebů a také předání Pánu Řeků, kteří ho chtěli vidět (Jan 6:8–9, 12:22), také ohledně politováníhodného osudu a Jeruzaléma (3:4Mark čekající na Židy). "Svatý Andrej se možná nevyznačoval zvlášť rychlými pohnutkami lásky ke svému Učiteli, ale byl zvláště nakloněn sdílet svou lásku, jediného Milovníka lidstva, k lidem." (O pravoslaví ve vztahu k moderně - arch. Theodora. Petrohrad, 1860, s. 230). Stejné vlastnosti, které charakterizují ap. Petra a Pavla se liší od charakteru apoštola. Ondřeje, tvoří rozdíl mezi národní povahou Římanů a povahou Slovanů. Energický charakter římského lidu je předurčoval k intenzivní činnosti. Vědom si své síly, postavil si římský lid nelehký a velký úkol rozšířit svou moc na všechny národy a po staletí vytrvale a energicky šli za tímto cílem, aniž by ustupovali před jakoukoli obětí, překonávali všechny překážky. Dá se říci, že celý život Římanů se soustředil v jejich myšlence 2 a ti nejlepší z nich v sobě našli sílu vůle, aby potlačili hlas osobních sympatií tam, kde se stali překážkou k dosažení zamýšleného cíle 3. A tato síla vůle dobyla celý svět až k Římu a ze života Římanů udělala střed života světa. Římský lid se stal národem světově historickým již tehdy, když se Slované nijak nehlásili do světových dějin, kdy jednotlivé slovanské národy byly sotva známy jménem. Klidné, mírné a mírumilovné slovanské národy se skutečně nevyznačovaly energií a touhou po činnosti, kterými se Římané vyznačovali. Slované nebyli národem usilujícím o dobytí. Světlé, přitažlivé stránky národního charakteru Slovanů se neprojevovaly ani tak v jejich politickém životě, jako v jejich veřejném a soukromém životě: charakteristickým rysem mravního charakteru Slovanů je jejich vrozená lidskost, dobrá povaha, v některých případech sahající až do krajnosti (např. pohostinnost mezi Slovany byla uznávána jako ctnost, pro každého naprosto povinná). Zatímco osvícení Římané zacházeli se svým otrokem jako s instrumentum vokálem, Slovan na něj pohlížel jako na mladšího člena rodiny („otrok“, odvozenina odtud je „robinich“ „dítě“). Tak jako se nejlepší aspekty v charakteru Římanů podobají charakteru jejich osvícenců, apoštolů Petra a Pavla, tak i slovanský typ se svou světlou stránkou podobá charakteristickým rysům svatého Andreje. Proto, i kdyby legenda o kázání svatého Petra v Římě a svatého Ondřeje v Rusku byla legendami a vyjádřením (poetické) myšlenky římského a ruského lidu, pak nelze než rozpoznat tvůrčí volbu v souladu s národní povahou, v důsledku čehož je apoštol Petr v obecném povědomí apoštolem Římanů, a nikoli Slovanů, a na druhé straně apoštolem. Ondřej je apoštol Slovanů. Ale pokud se křesťanství podle legendy kázalo téměř současně v Římě a v Rusku; Nastolení křesťanství, hlásané apoštoly, neproběhlo současně v Římské říši a v Rusku. V Římské říši vzniklo křesťanství po prvním apoštolském kázání; naopak kvůli nepřipravenosti národů žijících na území dnešního Ruska asimilovat křesťanskou nauku a kvůli častým politickým otřesům se křesťanství mohlo prosadit až mezi ruskými Slovany v 9. – 10. století. Období let 866 až 988 bylo dobou boje křesťanství proti pohanství v Rusku, dobou, která představuje analogii s obdobím boje křesťanství proti pohanství v Římské říši (od 34 do 313 n. l.). Přirozeně nelze tuto analogii provést do všech podrobností, protože v období 122 let nemohlo dojít k takovým událostem, které by mohly ve všech jednotlivostech odpovídat všem událostem, které se odehrály v římské říši v průběhu 279 let. Navíc národní charakter Římanů a Slovanů a jejich způsob života byly natolik odlišné, že odpor ke křesťanství ze strany pohanství nemohl být v Římské říši a Rusku stejný. Pohanské náboženství v Římě bylo státní institucí, která existovala po mnoho staletí od počátku Říma až do éry jeho celosvětové moci. Tato společná nepřetržitá existence náboženství a státu vedla k závěru o nezbytném kauzálním spojení mezi nimi a do tohoto omylu upadli i ti nejosvícenější Římané. Pohanská mytologie Římanů dostala dokončenou podobu a poté, co se stala předmětem filozofického výkladu, získala onu pomyslnou konzistenci, která oklamala mnoho vzdělaných pohanů. V Rusku nic takového nebylo. Pravda, i zde bylo státním náboženstvím pohanství; ale poněvadž ruský stát již mnoho let neexistoval, nenabylo vzájemné spojení mezi pohanským náboženstvím a ruským státem ještě takové starobylosti, jakou mělo v Římě. Slovanská mytologie sama o sobě ještě nedostala onu poměrně přísnou úplnost, která odlišovala římskou mytologii, a proto byla mytická podoba Peruna nejasně prezentována vědomí ruského Slovana, zatímco „Optimus Maximus Jupiter Stator (Capitolinus)“ se římské mysli zjevně jevil jako ztělesnění myšlenky všepřemožitelného a nepřemožitelného odrazu (Vítěz) Rommin, Invictor. Na druhé straně energický charakter římského lidu byl více náchylný k despotickému potlačování náboženské svobody jednotlivce ve jménu principu státního prospěchu než měkký, dobromyslný charakter slovanského lidu, který byl schopen obětovat přísné plnění i morální povinnosti v zájmu humánního přístupu k jednotlivci. V důsledku toho nemohl být boj pohanství s křesťanstvím v Rusku tak grandiózní jako boj křesťanství s pohanstvím v římské říši. Jen s tímto pohledem na povahu zápasu mezi křesťanstvím a pohanstvím lze poukázat na podobné skutečnosti v dějinách šíření křesťanství v Římské říši a v dějinách šíření křesťanství v Rusku. Šíření křesťanství mezi kyjevskými Slovany začíná historicky doloženým faktem konverze ke křesťanství dvou kyjevských knížat, které ruská kronika nazývá Oskold a Dir – jedni z prvních státních hodnostářů a obyvatel Kyjeva. Konverzi kyjevských pohanů ke křesťanství předcházely dva zázraky. Konverze knížat ke křesťanství však nevedla ke konverzi celého lidu; naopak byla zabita sama křesťanská knížata a v Kyjevě se stal knížetem pohan. Když přejdeme k historii šíření křesťanství v Římské říši v apoštolském věku, nelze si nevšimnout několika skutečností podobných těm, které tvoří počátek ustavení křesťanství v Rusku. Jedním z hlavních prostředků šíření křesťanství v apoštolském věku byly zázraky. Stejným způsobem obrátili kyjevská knížata na křesťanství. Zvláště poslední zázrak – zachování evangelia neporušeného v ohni je tak nápadné a mimořádné, že se dá srovnat s těmi zázračnými znameními, která Pán zaslibuje svým následovníkům (Mk 16,17-18) a která byla častá pouze v době apoštolské. Křesťanství v Rusku přijímají knížata a vysocí hodnostáři. Totéž se stalo v Římské říši. Kázání apoštola Pavla obrátilo prokonzula Sergia Paula a Dionýsia Areopagitu ke Kristu (Skutky 13:7–12, 17:34). Mezi členy římské církve je sv. Pavel zmiňuje věřící z Caesarova domu (Flp 4:22). Konverze členů císařské rodiny ke křesťanství však neměla na vztahy představitelů pohanských autorit ke křesťanům nijak zvlášť znatelný dopad. Jediný historicky známý křesťan z rodu Caesarů, konzul Flavius ​​​​Klement, příbuzný císaře Domitiana (z rodu Flavia), byl popraven za přijetí křesťanství spolu se svou manželkou Domitilou, rovněž příbuznou císaře 5. Poté se historie (až do poslední perzekuce) o císařských křesťanech z říše nezmiňuje. Po smrti Oskolda a Dira začala vláda pohanů Olega a Igora (882 - 945). Toto období v dějinách křesťanství v Rusku lze srovnat s obdobím nesystematického pronásledování křesťanů římskou vládou 6 . Během této éry se na římském trůnu objevili nejlepší císaři. Císaři jako Traianus a Antoninus Pius nebyli ani ve své osobní povaze, ani ve své vládní obezřetnosti ochotni pronásledovat křesťany jako křesťany pro jejich náboženské přesvědčení. A jestliže během tohoto období křesťané trpí pronásledováním ze strany pohanských autorit; jsou tolerovány právě proto, že tajemství křesťanských náboženských setkání se římským pohanům zdálo podezřelé: křesťané byli mylně považováni za členy tajné společnosti s protistátními cíli a byli (křesťané) pronásledováni jako političtí zločinci na základě ediktu proti heterii. Tato perzekuce byla tedy náhodná a založená na nedorozumění. Sami císaři se snažili svými edikty adresovanými regionálním vůdcům omezit možnost aplikovat edikt proti heterii na křesťany. Císaři, kteří nebyli nakloněni křesťanství, však zakázali hledat křesťany, i když trestali ty z nich, kteří byli právně obviněni z příslušnosti ke křesťanské společnosti. Společným rysem postoje císařů této doby ke křesťanům je touha ignorovat, nevšímat si samotného faktu existence křesťanské společnosti, neškodné (přinejmenším nevyjadřující své škodlivé aspirace), ale ne pod ochranou zákonů. Lactantiův bystrý pohled na císaře této doby je pozoruhodný (nesouhlasí však s přísnou historií v jednotlivostech, ale obecně správný). Lactantius ve svém díle „De mortibus persecutorum“ neklasifikuje žádného z těchto císařů (od Traiana po Septimia Severa včetně) jako pronásledovatele církve, mluví s chválou o jejich charakteru. „Po smrti Domitiana,“ píše Lactantius, „Církev Kristova se nejen vrátila do svého dřívějšího stavu, ale dokonce dosáhla brilantnějšího a vzkvétajícího postavení. V následujícím období, kdy v čele Římské říše stála řada dobrých knížat (multi ac boni principes), církev neutrpěla žádné nepřátelské útoky (nullos impetus inimicorum passa) a rozšířila se na východ i na západ.“ (Sar. Sh). Vláda Olega a Igora poskytuje analogii s tímto obdobím římských dějin. Pohanská knížata přirozeně nemohla poskytnout přímou a pozitivní pomoc šíření křesťanství ve svých panstvích; ale na druhou stranu se přímo nestavěli proti šíření křesťanství: ani Oleg, ani Igor nebyli pronásledovateli křesťanů. Oleg svou povahou do jisté míry připomíná Ulnia Trajana. Oleg i Trajan se vyznačovali svým vojenským talentem a oba tito panovníci se drželi dobyvatelské politiky; aniž by získali vědecké vzdělání, věděli, jak řídit svůj lid moudře a spravedlivě, a vysloužili si nepředstíranou lásku svých poddaných. „A všichni lidé pro něj (Olega) plakali velkými slzami“ (let Nest., citovaný Pogodinem v díle „Normanská doba ruské dějiny.“ Moskva. 1859. s. 22) a jméno „prorockého“, moudrého Olega žilo dlouho v paměti lidí. Stejně tak Římané poté vítali své císaře slovy: „felior Augusto, melior Trajano“. (Wegner... str. 458). Z osobního charakteru a politické obezřetnosti tedy Oleg, stejně jako Traianus, nebyl nakloněn pronásledovat křesťany. A jestliže Traianus se všemi svými dobrými vlastnostmi, nechápající samotnou podstatu křesťanství, považoval křesťany za lidi vinné politickými zločiny a neposlušné vládě: pak Oleg kvůli rozdílu mezi svým postavením a postavením Trajana nemohl upadnout do takového omylu. Samotný fakt existence křesťanského státu – Byzance – mohl dát Olegovi správnější pojetí křesťanů než útržkovité informace o podstatě a rituální stránce křesťanství, na jejichž základě Traianus učinil závěr o křesťanech. Zároveň je velmi pravděpodobné, že křesťanství, které v prvních fázích své existence v Kyjevě získalo patronát knížat, za Olega otevřeně existovalo, a proto ve způsobu života kyjevských křesťanů nebylo ono tajemství, které se římským císařům zdálo tak podezřelé. I proto, že křesťanství v Kyjevě otevřeně existovalo, Oleg nemohl dospět k mylnému úsudku o křesťanech, ke kterému přišel Trajan. V každém případě není pochyb o tom, že Oleg po celou dobu své vlády nepřekročil uznání zákonného práva křesťanů na existenci (alespoň ve své dohodě s Řeky se Oleg nezmiňuje jediným slovem o křesťanech v Rusku, i když nepochybně existovali a tvořili 60. eparchii Konstantinopolského patriarchátu; Oleg ani nezakázal, aby jeho ruskému velvyslanectví v Konstantinopoli bylo ukázáno „krása kostela... a umučení Páně a koruna a hřeb a šarlatové roucho a ostatky svatých, učí mě mé víře a ukazují jim pravou víru“). Igorova vláda byla pro křesťany ještě příznivější. Igor, méně energický („líný“ podle Pogodina) než Oleg, byl přirozeně ještě méně nakloněn než Oleg začít bojovat proti křesťanství. Za Igorovy vlády se křesťané těšili právům jasně vyjádřeným v jeho dohodě s Řeky: ruští křesťané již měli katedrální kostel; užívali si svobody uctívání; v knížecí četě byli již křesťané a v takovém počtu, že bez jejich souhlasu nemohla být dohoda pevná. Téměř ve všech křesťanských zemích měly na šíření křesťanství blahodárný vliv ženy, které měly vliv na vládce státu nebo samy stály v čele vlády. Totéž platí zejména o dějinách křesťanství v Římské říši a Rusku. Římská pohanská společnost na počátku 3. století měla možnost seznámit se s křesťanstvím natolik, že ze samotného života křesťanů a křesťanských apologií pochopila neopodstatněnost svého pohledu na křesťany jako na lidi sledující cíle nebezpečné pro blaho státu. Spolu se změnou pohledu na křesťany se musel změnit i samotný systém vládních vztahů vůči nim. Nadaná Julia Mammaya, která vládla státu jménem svého syna Alexandra Severuse, vědomě změnila svůj postoj ke křesťanům. Jako vládkyně měla nejpříznivější vliv na správu říše. Pravděpodobně pod vlivem eklekticismu se Mammaya rozhodla seznámit se s křesťanstvím v jeho pravé podobě a za tímto účelem povolala na svůj dvůr do Antiochie nejslavnějšího křesťanského vědce své doby Origena a s úctou poslouchala jeho pokyny. Když Mammaya poznala podstatu křesťanství, pokud nepřijala pravou víru, po celou dobu své vlády alespoň podporovala křesťany. Syn Mammey, Alexander Severus, respektoval křesťanství a ve své svatyni měl bustu Ježíše Krista. Velkokněžnu Olgu, která vládla ruskému státu jménem svého syna Svjatoslava, lze srovnávat s Julií Mammeou. Byla to žena nadaná vysokou inteligencí, pro kterou byla nazývána „nejmoudřejší ze všech lidí“ a silnou energií. Olga jako vládkyně zanechala svou památku za řadou moudrých a užitečných vládních institucí. Stejně jako Mammae si i Olga začala budovat nový vztah ke křesťanům. Vzhledem ke svobodě vyznání, které se křesťané v Kyjevě těšili, měla Olga každou příležitost seznámit se s rituály a morálním životem křesťanů. Princezna, nadaná bystrým rozumem, snadno pochopila, že jedině křesťanství může člověka postavit na morální výši, která významně odlišuje křesťany od pohanů. Řehoř, papež, kněz nebo snad dokonce biskup, byl pro Olgu tím, čím byl Origenes pro Mammae. Po seznámení s podstatou křesťanství z rozhovorů s křesťanským pastorem se Olga nemohla ubránit náklonnosti ke křesťanství a svou velmi energickou, činorodou povahou musela svůj sklon ke křesťanství projevit v praxi. Předchozí vztahy pohanské vlády ke křesťanům v Rusku byly příznivější než vztahy ke křesťanům Mammaeiných předchůdců: proto konverze ke křesťanství byla pro Olgu méně náhlým a nečekaným přechodem než pro Mammaeu. Olga se nemohla pozastavovat nad polokřesťanstvím, které bylo eklekticismem Alexandra Severa, už proto, že neznala filozofii, která byla dominantním trendem v době Alexandra Severa: proto Olga, vedena svým zdravým rozumem, mohla vyjádřit svůj sklon ke křesťanství pouze úplnou konverzí ke křesťanství. A velkokněžna slavnostně přijala pravoslaví ve svém hlavním městě a stala se Elenou nejen jménem. Tak jako svatá Helena svým blahodárným vlivem na svého syna připravovala jeho obrácení ke křesťanství, tak svatá Olga svým vlivem na lid a zejména na své vnuky připravila v Rusku triumf křesťanství nad pohanstvím. Proto byla svatá Olga pro Rusko více než „jitřenka, která předchází slunce“. Za vlády eklektických římských císařů, kteří byli křesťanům nakloněni – Alexandra Severa, Gordiana a Filipa Arabského – se křesťanství mohlo šířit otevřeně a rychle, aniž by narazilo na odpor vlády. V této době křesťanští spisovatelé svými vědci a soudními omluvami objasňovali pro pohany podstatu křesťanství jako náboženství s nejvyššími mravními zásadami, vysoce v souladu s mravní povahou a důstojností člověka 7 - s vznešeným učením o Bohu. Tato okolnost na jedné straně disponovala mnohé pohany ke křesťanství, na druhé straně však způsobila celou řadu perzekucí křesťanů ze strany krajní pohanské strany. V této době se ostřeji než kdy předtím ukázaly všechny nedostatky v mravním, rodinném a společenském životě římské společnosti, všechny slabiny politického systému Římské říše. Fakta, jako je despotismus vojáků a současná existence 30 římských císařů a téměř neustálé bratrovražedné války mezi žadateli o římský trůn, nemohla vést všechny poctivé římské občany k vědomí potřeby opatření, která by obnovila sociální a politický orgán a vzkřísila starověkou velikost římského lidu. Tito vlastenci byli bohužel vedeni přívrženci pohanství, kteří sdíleli názor, že velikost římského státu úzce souvisí s přísným dodržováním starověkého římského náboženství. Možná poznali, že v křesťanské společnosti nejsou žádné prvky přímo a bezprostředně odporující sociálnímu a politickému systému Římské říše, ale zároveň nemohli nevidět hluboký rozdíl mezi křesťanstvím a římským státním náboženstvím – nemohli si pomoci, ale pochopili, že křesťanství svým rychlým šířením ohrožovalo římské pohanství úplným pádem. V důsledku toho se z pohledu vůdců pohanské vlastenecké strany ukázalo, že křesťanství, ačkoliv bylo přímo státu neškodné, se ukázalo jako nepřímo státu škodlivé. V důsledku toho začala nová perzekuce proti křesťanům s cílem vyhladit samotné jméno křesťanství. Pohled pronásledovatelů na samotné křesťanství ve své podstatě byl správný; jejich chyba spočívala v nepochopení vzájemného vztahu mezi římským státním zřízením a římským občanským náboženstvím; na základě pronásledování nedošlo k žádnému nedorozumění ohledně křesťanského náboženství, které by bylo třeba objasnit a upozornit římskou vládu: proto jsou soudní omluvy na obranu křesťanů zastaveny, protože nevedou k jejich cíli, 8 a pronásledování pokračuje s hroznou systematickou krutostí až do smrti pronásledovatelů. Jednalo se o perzekuce proti samotné křesťanské církvi. Toto období pronásledování křesťanské církve v Římské říši (249–259 a 275) odpovídá v historii šíření křesťanství v Rusku vládě Svyatoslava (969–972). S počátkem Svyatoslavovy vlády se situace křesťanů v Rusku změnila k horšímu. Svyatoslav, navzdory nabádání svaté Olgy, zůstal věrný pohanství, které více než křesťanství odpovídalo válečnému charakteru prince a jeho oddílu. Za života své matky nemohl začít otevřeně vystupovat proti šíření křesťanství a musel se omezit pouze na zesměšňování těch, kteří křesťanství přijali, mezi svým oddílem. Tento princův postoj ke křesťanství, navzdory tomu, že otevřeně nezakazoval konverzi ke křesťanství, nemohl oslabit úspěšné šíření křesťanství: byla objevena vůle hrdiny-knížete, milovaného četou, jeho tajná nechuť k novému náboženství, a to stačilo k tomu, aby někteří nekonvertovali ke křesťanství. Po smrti vedl. Nechuť prince Olgy ke křesťanství se projevila v prvním pronásledování křesťanů v Rusku. Po neúspěšné válce s Řeky pohanští šlechtici přesvědčili Svyatoslava, že nezískal vítězství, protože urazil bohy tím, že dovolil křesťanům svobodně existovat v jeho armádě a ve státě. Pronásledování začalo popravou několika křesťanů, kteří byli ve Svyatoslavově armádě. Dokonce i Svyatoslavův bratranec Gleb se stal obětí pronásledování. "Do Kyjeva byl vyslán příkaz zničit všechny kostely a zničit samotné jméno křesťanů." Tento příkaz však nebyl splněn, protože Svyatoslav byl brzy zabit Pečeněgy. Historie tohoto pronásledování má mnoho podobností s pronásledováním křesťanů za Decia, Valeriana a Aureliana. Oba posledně jmenovaní, stejně jako Svyatoslav, začali pronásledovat křesťany na návrhy svých spolupracovníků a krátce před svou smrtí. Zástupci pohanské strany, šlechtici Svyatoslavovi, se shodují s Deciem v motivech a konečném cíli pronásledování: stejně jako Decius i ruští šlechtici uznali pohanství jako nezbytnou podmínku prosperity Ruska, viděli v křesťanství naprostý rozpor s pohanstvím a rozhodli se pronásledovat křesťany až do úplného vyhlazení. Militantní, na svou dobu pozoruhodný přísně umírněný životní styl a poctivost, Svyatoslav představuje jeden z nejjasnějších pohanských typů své doby: v Římské říši pohanství stejným způsobem staví své nejlepší síly, své nejušlechtilejší představitele, do boje proti křesťanství. Decius byl tedy Cato své doby: „tento senátor byl jedním z mála, kdo se podobal čestným a schopným občanům římského starověku“ (Wegner). Po nástupu na císařský trůn si Decius stanovil za cíl oživit u svých současníků starověkou římskou udatnost a pozvednout lidovou morálku. Když se za tímto účelem rozhodl zvolit cenzora s nejrozsáhlejšími pravomocemi, Senát prohlásil, že na tento post může být navržen pouze urozený Valerian. Poté, co se Valerian stal císařem, zacházel se samotnými křesťany nejprve blahosklonně a příznivě a byl k nim nejlepší ze všech předchozích panovníků. Přísný a přísný, bojovný restituent orbis Aurelian byl až do poslední doby svého života spravedlivý i k těm nejkřesťanům. A všichni tito nejlepší představitelé pohanství, kteří se rozhodli bojovat proti křesťanství, zemřeli nešťastnou smrtí. Decius a jeho armáda zemřeli v bažinách u Abritus; Aurelian je zrádně zabit svou sekretářkou. Nešťastný osud Valeriana v zajetí u Sapor je znám; znesvěcení římského císaře neskončilo jeho životem; „Barbaři mu svlékli kůži a natřeli ji červenou barvou jako zářivou trofej, pověsili ji v chrámu a na dlouhou dobu ji triumfálně ukazovali římským velvyslancům“ (Lactart). Osud Svyatoslava je podobný osudu Valeriana: Pečeněgové vyrobili šálek z lebky ruského prince a napili se z něj, vzpomínajíce na svého statečného nepřítele. Po smrti Svyatoslava se křesťané v Rusku těšili míru během pokračování 8leté vlády Yaropolka. Tento mír vůči ruským křesťanům byl stejný jako mír církve v Římské říši, který předcházel poslednímu pronásledování křesťanů za Diokleciána (276-303). Mírný a dobrosrdečný Yaropolk, vychovaný pod přímým vlivem sv. Olgy, byl nakloněn křesťanství. Tato dispozice mohla být v princi podporována jeho křesťanskou manželkou. Ale tento princ nebyl dostatečně energický a povahově silný, aby ve svém státě dosáhl triumfu křesťanství nad pohanstvím. Yaropolk příliš podléhal vlivu svého okolí. Když se nakonec extrémní pohanská strana za jeho vlády cítila dostatečně silná, aby bojovala proti křesťanství, byl zabit sám Yaropolk, zrádně opuštěný svými důvěrníky. Jeho osud je podobný osudu těch dobrých, ale slabých římských císařů (např. Alexandra Severa), kteří si pro své osobní kvality nedokázali získat respekt svých jednotek a stali se obětí rozhořčených legií. Po smrti Yaropolka nastoupil Vladimír na kyjevský trůn. Již ve starověku ruští spisovatelé přirovnávali Vladimíra ke Konstantinovi Velikému; Tato analogie se nachází u metropolity Hilariona, ve starověkém kánonu svatého Vladimíra, Nestora atd. Ale taková analogie nemůže být provedena ani zdaleka úplně. Příběh Vladimíra odpovídá dvěma zcela opačným obdobím v dějinách křesťanství v římské říši: pronásledování za Diokleciána a vládě Konstantina Velikého. V osobním životě se Konstantin Vel. a svatý Vladimír spolu nemají mnoho společného. Syn křesťansky přátelského Constantia Chlora (svým přesvědčením monoteista) a křesťanské matky Konstantina Vel. ve své prvotní výchově získal sklony ke křesťanství a vždy zůstal věrný (původním) prvním inspiracím svaté Eleny. Konstantin se svou filozoficky vzdělanou myslí a mravním charakterem nikdy nesympatizoval s akcemi pohanské strany proti křesťanům a na oplátku byl nenáviděn představitelem této strany Galeriem. Konstantin se tedy připravoval na konverzi ke křesťanství přísně pozvolným způsobem, bez jakékoli morální změny. Charakteristickým rysem života svatého Vladimíra je přitom právě morální krize, která odděluje dvě protichůdná období v životě ruského knížete. Poté, co získal počáteční vzdělání pod vlivem svaté Olgy, se Vladimir brzy podrobil vlivu hrubého pohana Dobrynya, který byl o to mocnější, že Vladimir strávil svá mladá léta daleko od křesťanského Kyjeva. Pohanský vliv Dobrynyi zjevně na nějakou dobu zcela přehlušil křesťanský vliv sv. Olga: uposlechnuv návrhů pohanské strany, stal se Vladimír horlivým pohanem jako Maximian Galerius a morálně stál tak nízko jako Herculius 9. Poté, co nastoupil na kyjevský trůn, Vladimír vyjádřil svou vděčnost bohům zdobením jejich modly, hojnými oběťmi a krutým pronásledováním křesťanů. Stejně jako Galerius začal ničit všechny kyjevské křesťanské kostely. Poté byli křesťané nuceni pod hrozbou smrti uctívat modly. V důsledku toho „někteří věřící začali skrývat své náboženství, jiní uprchli z Kyjeva“; Možná se vyskytly případy odpadnutí od víry. Je nepochybně známo, že během tohoto pronásledování byli pohané zabiti dva křesťanští Varjagové jako mučedníci pro víru Kristovu. Pronásledování bylo zaměřeno na úplné vyhlazení křesťanů, ale vedlo samotné vůdce pohanské strany ke změně přesvědčení. Toto je nová podobnost mezi pronásledováním Vladimíra a pronásledováním Diokleciána. V Římské říši činil pokání nejkrutější z pronásledovatelů Galerius, v Rusku se z pohanského knížete Vladimír stal křesťan, jen pro divokou a tvrdohlavou povahu Galeria 10 bylo zapotřebí nevyléčitelné nemoci, aby v něm vyvolala tuto blahodárnou změnu, zatímco v přirozeně mírném („něžném knížeti“) a který si pravděpodobně zachoval stopy nadpřirozeného Vladimíra a znovu v něm prožíval pouze dobrý mravní vliv sv. Prozřetelnost, Vladimír z pronásledovatele se stal rovným apoštolům, napodobitel Konstantina Velikého, osvícence ruské země. Ke stejné morální změně došlo i u ostatních vůdců pohanské strany v Rusku: jinak je připravenost ke změně náboženství, kterou objevili u těchto fanatiků, nevysvětlitelná. Poté, co byl pokřtěn v Korsunu, se Vladimir vrátil do Kyjeva s hierarchií a ostatky svatých, a - úžasný fakt! - byly to ostatky svatého římského biskupa Klimenta, objevené osvícenci Slovanů, svatým Cyrilem a Metodějem. Bylo to přemístění relikvií svatého římského biskupa do Kyjeva jako symbolický náznak toho, že slovanská rasa a zejména ruská církev musí pro Univerzální církev splnit to, k čemu byla povolána římská církev, která měla tendenci odpadávat od pravoslaví? Vzdělávací činnost sv. Vladimíra je podobná aktivitám Konstantina Velikého jak v obecném charakteru, tak v určitých jednotlivostech. Konstantin Veliký jednal moudře s přihlédnutím k národnímu charakteru svých poddaných. Energickým, svobodumilovným Římanům by příkaz ke změně náboženství přirozeně připadal jako porušení svobody přesvědčení; jakákoli přímá vládní akce proti pohanství by vyprovokovala pohany k prudkému boji s vládou, což by šíření křesťanství jen uškodilo. Proto Konstantin ponechal pohanství svému osudu. Ale z Vladimírovy strany by takový pasivní postoj k pohanství byl chybou. Klidný, konzervativní charakter Slovanů jen málo předurčil Rusy k tak rozhodující revoluci, jako je změna náboženství. Prostý lid se navíc kvůli své zaostalosti necítil schopen vyslovit svůj vlastní rozhodný úsudek o srovnávacích zásluhách pohanství a křesťanství a prozíravě se v tomto ohledu spoléhal na rozhodnutí knížete a bojarů. Kvůli těmto rysům v povaze a náladě Rusů musel Vladimír, i když zůstal v podstatě imitátorem Konstantina Velikého, rozhodně a aktivně prosazovat konverzi svých poddaných ke křesťanství, dokonce se uchýlil k přímým příkazům. Konstantin Veliký i Vladimír s ohledem na úspěšné šíření křesťanství věnovali zvláštní pozornost křesťanské výchově svých poddaných. Konstantin přeměnil pohanské chrámy na křesťanské, Vladimír stavěl křesťanské kostely na místě (modly) pohanských chrámů, které zničil. Obecně, když upřímně přijal křesťanství, Konstantin Vel. a sv. Vladimír převzali stejnou morální odpovědnost, a proto se činnosti obou rovnoprávných apoštolů nutně musely velmi podobat. Případ svatého Konstantina Vel. a Vladimíra pokračovali jejich nástupci a po 2. století, poté, co bylo křesťanství prohlášeno za dominantní náboženství, se rozšířilo do všech částí vlastního Ruska a Římské říše. Je pozoruhodné, že dvě hlavní města Ruska, Novgorod a Kyjev, svým postojem ke křesťanství připomínají Řím a Konstantinopol. V Konstantinopoli a Kyjevě se křesťanství, prohlášené za státní náboženství, téměř nesetkalo s odporem pohanů. V bývalých hlavních městech Římě a Novgorodu přetrvávalo pohanství déle. Aurelius Symmachus v Římě stále hájil pohanství. V letech 392–394 byla pohanská strana v Římě ještě tak silná, že mohla dosadit na trůn pohana Eugenia a na krátkou dobu obnovit pohanství. V Novgorodu bylo křesťanství zavedeno pouze silou zbraní a dokonce v roce 1071 mohl čaroděj s sebou odnést celé město, zatímco v Kyjevě ve stejném roce zacházeli s čarodějem s nedůvěrou. Dějiny šíření křesťanství v Rusku se tedy v obecném běhu událostí i v povahách některých postav podobají historii šíření křesťanství v Římské říši. Jak v Římské říši, tak v dnešním Rusku byli prvními propagátory křesťanství apoštolové. Na samém počátku svého silného etablování v obou státech našlo křesťanství, i když ne na dlouho, stoupence v samotných panovnických domech. V obou státech se křesťanství setkává ze strany pohanské vlády s nejprve poměrně nepatrným odporem, pak sympatiemi; ale tento soucit brzy vystřídá krutá reakce ze strany pohanství, které v tomto neplodném boji používá své nejlepší síly. Ale někteří z pronásledovatelů křesťanství umírají nešťastnou smrtí, jiní litují svého boje proti křesťanství. Pak přichází éra, kdy křesťanství, prohlášené za státní náboženství, zcela vítězí nad pohanstvím. Vasily Bolotov, student šesté třídy na Tverském teologickém semináři. Písmena "S" A. P. R", vyznačená na koncích kříže Řádu svatého Andreje, znamenají: "Sanctus Andreas Patronus Russiae". Svatý řád svazek I, kniha. VI čl. 292. Co se týče osudu těchto legend (o kázání apoštola Petra v Římě a apoštola Ondřeje v Rusku) ve vědeckém světě o sv. Andreji v Rusku jsou někteří vědci o kázání svatého Petra v Římě také vzbuzuje nedůvěru mezi některými vědci, v samotném Římě, za přítomnosti slavných katolických vědců, byla zpochybněna samotná skutečnost apoštolovy přítomnosti v Římě a historická pravost této legendy nebyla chráněna. Vergilius jasně a rozhodně vyjádřil vědomou (alespoň v pozdější době existence římského státu) touhu představitelů římského lidu po politické nadvládě nad celým světem a jejich přesvědčení, že cílem historické existence římského lidu je celosvětová nadvláda. Poté, co Virgil prohlásil, že historickou slávu Římanů nebude tvořit estetický nebo duševní vývoj, pokračuje: "Tu reqere imperiopopulos, Romane, memento! Haec tibi erunt artes: pacisque imponere morem, Parcere subjectis et debellare superbos." Aen. VI, 851 – 853. (v Scherru). Cic. proti Catilinu. Víčko. 1 – 11. Wegner o Konstantinu V.: „Je jasné, že jeho srdce bylo přirozeně měkké, pod vlivem politické nutnosti mělo schopnost ztvrdnout jako skořápka, pod kterou tlouklo.“ (Řím. Petrohrad 1865. Svazek II, str. 571). Nebo. Novitsky. Postupný vývoj učení starověkého filozofa v souvislosti s rozvojem náboženství. přesvědčení. Kyjev. 1860 hodin. II, str. 29 a 33. Capefigus představuje Domitillu jako manželku Domitiana. 6 Toto období je obvykle definováno jako 98–161 po narození Krista. Ale pomineme-li pronásledování Marka Avremia (161 - 180), pronásledování s výchovným účelem, kterému ruské dějiny nic podobného nepředstavují, lze toto období prodloužit až do roku 219; protože pronásledování křesťanů i za Sentimia Severa je také náhodné a je založeno na stejném pohledu římské vlády vůči křesťanům, na kterém bylo založeno pronásledování Traiana a jeho bezprostředních nástupců. Tertullianův slavný výraz zní, že „duše člověka je od přírody křesťanská“. Aby křesťanští apologeti byli úspěšní při obraně křesťanů před římskou vládou, museli dokázat, že pohanské náboženství nebylo jediným důvodem velikosti římské říše, a že tedy prosperita římského státu byla možná i tehdy, když bylo pohanství nahrazeno křesťanstvím. Nejpřesvědčivějším důkazem této pravdy může být pouze historická zkušenost – skutečnost prosperující existence římského státu po nahrazení pohanského náboženství křesťanstvím. Jedině s takovým historickým faktem za sebou mohli křesťanští apologeti dát plnou důvěryhodnost svým úsudkům, že „vzorec římského života, vytvořený pod vlivem pohanství... přirozeně vede k pádu říše“. Je zřejmé, že taková omluva byla možná v 5. století, a nikoli ve 3. "Laktant." de mort. pronásledovaný čepec. VIII sub fin: „Jam libido in homine pestifero (Herkulio) non modo ad corrumpendes mores, quod est odiosum ac detestabile, verum etiam ad violandas primorum filias. "Fuerat huic bestiae (Galerio) naturalis barbaries et feritas." Tamtéž. Mohlo by vás zajímat: