Аналогия на историята на разпространението на християнството в Русия с историята на разпространението на християнството в Римската империя

Началото на разпространението на християнството в Русия съвпада със събития, оказали важно влияние върху съдбата на цялата християнска църква. Когато (през 866 г. сл. н. е.) последва първото обръщане към християнството на киевските князе и част от руския народ, тогава разликата в доктрината и практиката между източната и западната църква вече е толкова дълбока и забележима, че отците на поместния събор в Константинопол са принудени да произнесат първата анатема срещу заблудите, вкоренени в западната църква. Енцикликата на патриарх Фотий, с която той кани пастирите на Източната църква на този събор, съдържа първите исторически вести за покръстването на руските славяни. Окончателното установяване на християнството в Русия при св. Владимир и началото на Руската църква предшества само с 64 години окончателното отпадане на Западната църква от Източната. Така началото на Руската църква съвпада с епохата на отпадането на Римската църква от Източноправославната. От друга страна, руската държава и руската църква започват своето историческо съществуване именно в онази епоха, когато Византийската империя, която в продължение на пет и половина века беше външна защита на православието и християнското просвещение, въпреки някакъв външен блясък и образцова (на външен вид) хармония на държавните институции, вече вървеше към своето падение. Най-византийското образование на 9 век. и примерите на християнския благочестив живот на някои византийски гърци не са били признак на започващо развитие, а само остатък, слаба сянка от онова велико минало, което за Византийската империя завършва през 4-5 век. християнска ера. Такова значимо съвпадение на началото на руската църква и руската държава с такъв важен момент в историята на християнския свят позволява да се предположи, че руската църква е предназначена да замени за православието отстъпилата римска, а руската християнска държава, която едва започва своето историческо съществуване, остарялата Византийска империя. С една дума, такова съвпадение на събитията дава известна възможност да се предположи, че началото на Руската църква е събитие, което има дълбоко значение не само за Русия, но и световно-историческо значение, макар и в слаба степен подобно на това, което основаването на християнската църква и разпространението на християнството в световната Римска империя имаше за целия свят. И при това виждане за значението на Руската църква всяка черта на сходство в историята на разпространението на християнската вяра в Римската империя с историята на разпространението на християнството в Русия получава особен интерес и значение, като ново потвърждение, че самото съвпадение на началото на Руската църква с отпадането на Западната църква от Православната не е случайност, а е необходимо явление. Началото на руската църква не може, разбира се, да се търси преди основаването на руската държава; но не може да се отрече, че християнската вяра се разпространява сред руските славяни и особено сред народите, живеещи в границите на днешна Русия, много преди началото на Руската църква. Преданието, записано от Нестор, датира първата християнска проповед между славянски и неславянски племена, живеещи на север от Черно море, към апостолско време. Според тази легенда св. апостол Андрей Първозвани дошъл с евангелска проповед при народите, живеещи в днешна Южна и Централна Русия, бил на планините, върху които по-късно бил построен Киев, поставил кръст на една от тях, предсказал, че православието един ден ще се разпространи тук и тръгнал от Киевските планини до Балтийско море. Ако това предание е вярно (и най-добрите историци не намират в него нищо особено невероятно), тогава тази апостолска проповед дава възможност да се сравни Руската църква, която е по-късно в началото си, с апостолската (sedes apostolica) Римска. Произходът на Римската църква несъмнено датира от апостолските времена. Вероятно е основан от учениците на св. апостол Павел, който по-късно лично проповядва Евангелието в Рим поне две години (Рим.15:20; Деян. 28:30-31). Но историческата традиция, открита в св. Климент Римски, казва, че в Рим той е проповядвал Евангелието и св. апостол Петър. По-късната традиция го смята за основател на Римската църква и неин първи епископ и признава всички римски епископи за приемници на св. апостол Петър. Тази традиция се разпространи особено на Запад и там като цяло катедрата на римския епископ беше призната за „катедрата на Света Петра“. Ако тази по-късна традиция е вярна, тогава Римската църква, основана от двамата върховни апостоли, напълно ги признава за свои специални покровители, а нейните йерарси за непосредствени приемници в отдела на Света Петра. Но началото на християнството в днешна Русия също датира, според легендата, от апостолските времена. Тук първият проповедник на Евангелието също е апостол, ако не първовърховният, то първозваният и може би след Петър, Йоан и Яков най-близкият до Иисус Христос (Марк. 13:3; Деян. 1:13) апостол Андрей, брат на Петър, основателят на Римската църква. Традиция за проповядването на св. Нашите предци винаги са вярвали на Андрей в (днешна) Русия: те разказват тази легенда от време на време на всеки, който поиска. В резултат на същата вяра в тази легенда руската държава признава св. Андрей за свой покровител 1. Руската йерархия, макар и не пряко, също води началото си от св. ап. Андрей, който ръкоположил първия византийски епископ Стахий, от чиито приемници, Константинополските патриарси, Руската църква получила своята йерархия. Сравнение на характерите на първовърховните апостоли и просветители на Рим с характера на апостола. Андрей (доколкото може да се съди от малкото данни, които Евангелието представя), от една страна, и националния характер на римляните и славяните, от друга страна, открива нова линия на сходство във факта на първата евангелска проповед в Рим и в Русия. Хармоничното съчетание на всички духовни сили - силен и развит ум, дълбоко чувство и енергична, твърда воля, която не допуска отклонения от веднъж приетото намерение - това са отличителните черти на апостола. Павел. Превърнал се от гонител в апостол, следователно, признавайки с ума си превъзходството на християнството над юдаизма, св. апостол на езиците "не се съветва с плът и кръв" (Гал. 1:16), но, като се отрече от онези погрешни мнения, които неговото еврейско възпитание и живот са укрепили в него, той става ревностен и най-деен (1 Кор.15:10) апостол на Христос, въпреки дълбочината на любовта си към своя народ (Рим.9:1-3), верен на своето призвание (Деяния 26:15-18; Гал.1:15,16) апостол Павел посвещава целия си живот на проповядване на Евангелието предимно сред езичниците (Рим.1:13-15) и никога не се колебае да служи на своето призвание (Гал.2:4–18; Рим.11:13). Живият и пламенен характер на св. Петър го предизвиква към енергична дейност, въпреки че като цяло му липсва онази непоколебима твърдост в решенията, която характеризира апостола. Павел (Матей 14:28–31; Марк 14:29–31; Йоан 13:37; Марк 14:37, 66–72; Деяния 11:1–18, 15:7–10; Гал.2:11–16). Още приживе на Господа, поради особеностите на неговия характер, ап. Петър действа и говори повече и преди всички останали Христови ученици. Тази енергия и склонност към дейност го поставят начело на всички последователи на Исус Христос, а апостол Петър е първият, активен и смел проповедник на християнството сред евреи и езичници и строг изобличител на онези морални отклонения, появили се в (тогавашното) християнско общество от апостолската епоха. Тази енергия, характерна за апостолите Петър и Павел, е причината Евангелието да говори за св. Петър повече, отколкото за другите апостоли, а „Деяния на апостолите“ очертава почти изключително дейността на апостолите Петър и Павел, чиито проповеднически дела съставляват основното съдържание на историята на апостолския век. Апостолите Петър и Павел са преди всичко (апостолите) исторически апостоли. Междувременно характерът на Свети Андрей е по-сдържан и уравновесен, отколкото жив и енергичен. Св. Андрей, „първозваният апостол, но не се отличава от редицата на другите апостоли, с изключение на случаите на неговото грижовно участие по отношение на нахранването на 5000 хляба, а също и представянето пред Господа на елините, които искаха да Го видят (Йоан 6:8–9, 12:22), също и по отношение на жалката съдба, очакваща евреите и Ерусалим (Марк. 13:4).“ „Свети Андрей може би не се е отличавал с особено бързи пориви на любов към своя Учител, но е бил особено склонен да сподели Неговата любов, единствен Човеколюбец, към хората.“ (За православието във връзка със съвременността – арх. Теодора. СПб., 1860, с. 230). Същите черти, които характеризират ап. Петър и Павел се различава от характера на апостола. Андрей, представляват разликата между националния характер на римляните и характера на славяните. Енергичният характер на римския народ го предразполага към интензивна дейност. Като съзнавал своята сила, римският народ си поставил трудната и велика задача да разпростре властта си върху всички народи и в продължение на векове той преследвал тази цел упорито и енергично, без да отстъпва от никакви жертви, преодолявайки всички препятствия. Може да се каже, че целият живот на римляните беше концентриран в тяхната идея 2 и най-добрите от тях намериха силата на волята в себе си, за да потиснат гласа на личните симпатии, където те се превърнаха в пречка за постигане на планираната цел 3. И тази сила на волята завладя целия свят в Рим и превърна живота на римляните в център на живота на света. Римският народ вече е станал световно-исторически народ, когато славяните не са се обявили по никакъв начин в световната история, когато отделните славянски народи едва са били известни по име. Наистина, спокойните, кротки и миролюбиви славянски народи не се отличаваха с енергията и жаждата за дейност, които отличаваха римляните. Славяните не са били завоевателен народ. Светлите, привлекателни страни на националния характер на славяните се изразяват не толкова в политическия им живот, колкото в обществения и личния им живот: отличителна черта на моралния характер на славяните е тяхната вродена човечност, добра природа, достигаща в някои случаи до крайности (например гостоприемството сред славяните е признато за добродетел, абсолютно задължителна за всички). Докато просветените римляни са се отнасяли към своя роб като към instrumentum vocale, славяните са гледали на него като на по-млад член на семейството („роб”; производното от тук е „robinich” „дете”). И така, както най-добрите страни в характера на римляните приличат на характера на техните просветители, апостолите Петър и Павел, така и славянският тип със своята светла страна прилича на характерните черти на св. Андрей. Следователно, дори легендата за проповедта на св. Петър в Рим и св. Андрей в Русия да са легенди и израз на (поетическата) идея на римския и руския народ, тогава не може да не се признае творческият избор в съответствие с националния характер, в резултат на което апостол Петър в народното съзнание е апостолът на римляните, а не на славяните, и, от друга страна, апостолът. Андрей е апостолът на славяните. Но ако християнството, според легендата, се проповядва почти едновременно в Рим и в Русия; Установяването на християнството, проповядвано от апостолите, не е станало едновременно в Римската империя и в Русия. В Римската империя християнството се установява след първата апостолска проповед; напротив, поради неподготвеността на народите, живеещи в днешна Русия, да усвоят християнското учение и поради честите политически катаклизми, християнството може да се утвърди сред руските славяни едва през 9-10 век. Периодът от 866 до 988 г. е времето на борбата на християнството срещу езичеството в Русия, време, което представлява аналогия с периода на борбата на християнството срещу езичеството в Римската империя (от 34 до 313 г. сл. н. е.). Естествено, тази аналогия не може да бъде извършена във всички подробности, тъй като в 122-годишния период не биха могли да се случат такива събития, които да представляват във всички подробности съответствие с всички събития, случили се в Римската империя в течение на 279 години. Освен това националният характер на римляните и славяните и техният начин на живот са толкова различни, че противопоставянето на християнството от страна на езичеството не може да бъде еднакво в Римската империя и Русия. Езическата религия в Рим е държавна институция, която съществува в продължение на много векове от началото на Рим до епохата на световното му могъщество. Това съвместно непрекъснато съществуване на религия и държава е дало повод за заключението за необходимата причинно-следствена връзка между тях и дори най-просветените римляни са изпадали в тази грешка. Езическата митология на римляните получи завършен вид и, като стана предмет на философско тълкуване, получи онази въображаема последователност, която заблуди много образовани езичници. В Русия нямаше нищо подобно. Вярно е, че и тук езичеството е било държавна религия; но тъй като руската държава не е съществувала от много години, взаимната връзка между езическата религия и руската държава още не е придобила онази древност, която е имала в Рим. Самата славянска митология все още не е получила тази относително строга пълнота, която отличава римската митология, и следователно митичният външен вид на Перун е смътно представен на съзнанието на руския славянин, докато „Оптимус Максим Юпитер Статор (Капитолинус)“ ясно се явява на римския ум като олицетворение на идеята за всепобеждаващо и непобедимо (Виктор, Инвиктус) господство, отражението на което е най-рим 4. От друга страна, енергичният характер на римския народ е бил по-предразположен към деспотичното потискане на религиозната свобода на индивида в името на принципа на държавната полза, отколкото мекият, добродушен характер на славянския народ, способен да пожертва стриктното изпълнение дори на морален дълг в името на хуманното отношение към личността. Следователно борбата на езичеството с християнството в Русия не може да бъде толкова грандиозна, колкото борбата на християнството с езичеството в Римската империя. Само с този възглед за характера на борбата между християнството и езичеството могат да се посочат подобни факти в историята на разпространението на християнството в Римската империя и в историята на разпространението на християнството в Русия. Разпространението на християнството сред киевските славяни започва с исторически засвидетелствания факт на покръстването на двама киевски князе, които руският летопис нарича Осколд и Дир - едни от първите сановници на държавата и жители на Киев. Обръщането на киевските езичници към християнството е предшествано от две чудеса. Обръщането на князете към християнството обаче не е довело до покръстването на цял народ; напротив, самите християнски князе бяха убити и един езичник стана княз в Киев. Обръщайки се към историята на разпространението на християнството в Римската империя през апостолската епоха, не можем да не забележим няколко факта, подобни на тези, които поставят началото на установяването на християнството в Русия. Едно от основните средства за разпространение на християнството в апостолската епоха са чудесата. Същото средство обърнало киевските князе към християнството. Особено последното чудо - запазването на Евангелието непокътнато в огъня е толкова поразително и необикновено, че може да се сравни с онези чудесни знамения, които Господ обещава на Своите последователи (Марк 16:17-18) и които са били чести само в апостолската епоха. Християнството в Русия се приема от князе и висши сановници. Същото се случи и в Римската империя. Проповедта на апостол Павел обръща към Христос проконсула Сергий Павел и Дионисий Ареопагит (Деян. 13:7-12, 17:34). Сред членовете на Римската църква св. Павел споменава вярващи от дома на Цезар (Филип. 4:22). Обръщането на членовете на императорското семейство към християнството обаче не оказва особено забележимо влияние върху отношенията на представителите на езическата власт към християните. Единственият исторически известен християнин от дома на Цезар, консулът Флавий Климент, роднина на император Домициан (от дома на Флавий), е екзекутиран за приемане на християнството заедно със съпругата си Домицила, също роднина на император 5. След това историята (до последното гонение) не споменава християни от императорския дом. След смъртта на Осколд и Дир започва управлението на езичниците Олег и Игор (882 - 945). Този период от историята на християнството в Русия може да се сравни с периода на безсистемно преследване на християните от римското правителство 6 . През тази епоха на римския престол се появяват най-добрите императори. Императори като Траян и Антонин Пий нито по своя личен характер, нито по своята правителствена предпазливост са били склонни да преследват християните като християни заради техните религиозни вярвания. И ако през този период християните претърпят гонения от страна на езическите власти; те се толерират именно защото мистерията на християнските религиозни събрания изглеждаше подозрителна за римските езичници: християните бяха бъркани с членове на тайно общество с антидържавни цели и те (християните) бяха преследвани като политически престъпници, въз основа на едикта срещу хетерията. Следователно тези преследвания бяха случайни и основани на недоразумение. Самите императори се опитват със своите едикти, адресирани до регионалните лидери, да ограничат възможността за прилагане на едикта срещу хетерията спрямо християните. Неразположени към християнството, императорите обаче забранили издирването на християни, но наказали тези от тях, които били обвинени по закон в принадлежност към християнско общество. Обща черта на отношението на императорите от тази епоха към християните е желанието да се игнорира, да не се забелязва самият факт на съществуването на християнско общество, безобидно (поне без да изразява своите вредни стремежи по никакъв начин), но не и под закрилата на законите. Светлият възглед на Лактанций за императорите от този период е забележителен (несъгласен обаче със стриктната история в подробности, но като цяло правилен). В съчинението си „De mortibus persecutorum” Лактанций не класифицира нито един от тези императори (от Траян до Септимий Север включително) като гонители на църквата, говорейки с възхвала за техния характер. „След смъртта на Домициан“, пише Лактанций, „Църквата на Христос не само се върна към предишното си състояние, но дори достигна по-блестящо и процъфтяващо положение. През последвалия период от време, когато редица добри князе (multi ac boni principes) стояха начело на Римската империя, църквата не претърпя никакви враждебни атаки (nullos impetus inimicorum passa) и се разпространи на изток и на запад. (Сар. Ш). Управлението на Олег и Игор дава аналогия с този период от римската история. Езическите князе, естествено, не можеха да осигурят пряка и положителна помощ за разпространението на християнството в техните владения; но от друга страна, те не се противопоставиха пряко на разпространението на християнството: нито Олег, нито Игор бяха гонители на християните. Олег, по своя характер, има известна прилика с Улний Траян. И Олег, и Траян се отличаваха със своите военни таланти и двамата владетели се придържаха към политика на завоевания; без да получат научно образование, те знаеха как да управляват своя народ мъдро и справедливо и спечелиха непресторената любов на своите поданици. „И всичките хора плакаха за него (Олег) с големи сълзи“ (години Nest., цитирани от Погодин в работата „Руска история от норманския период“. Москва. 1859 г., стр. 22), а името на „пророческия“, мъдър Олег живее дълго време в паметта на хората. По същия начин след това римляните поздравяват своите императори с думите: „felicior Augusto, melior Trajano“. (Вегнер... стр. 458). Така, поради своя личен характер и политическо благоразумие, Олег, подобно на Траян, не беше склонен да преследва християните. И ако Траян, с всичките си добри качества, без да разбира самата природа на християнството, смяташе християните за хора, виновни за политически престъпления и непокорни на правителството: тогава Олег, поради разликата между неговото положение и това на Траян, не можеше да изпадне в такава грешка. Самият факт на съществуването на християнска държава - Византия - би могъл да даде на Олег по-правилна представа за християните, отколкото откъслечните сведения за същността и ритуалната страна на християнството, въз основа на които Траян направи заключение за християните. В същото време е много вероятно християнството, което на първите етапи от своето съществуване в Киев получи покровителството на князете, открито да съществува при Олег и следователно в начина на живот на киевските християни не е имало онази мистерия, която изглежда толкова подозрителна на римските императори. Така, дори защото християнството съществува открито в Киев, Олег не може да стигне до погрешната преценка за християните, до която Траян стигна. Във всеки случай няма съмнение, че Олег през цялото си царуване не надхвърля признаването на законното право на съществуване на християните (поне в споразумението си с гърците Олег не споменава с нито една дума християните в Русия, въпреки че те несъмнено са съществували и са съставлявали 60-та епархия на Константинополската патриаршия; Олег дори не е забранил на посолството си да съобщи в Киев, че през В Константинопол им, руските посланици, бяха показани „красотата на църквата... и страстта Господня, и короната, и гвоздеят, и червената дреха, и мощите на светиите, които ме учат на моята вяра и им показват истинската вяра“). Царуването на Игор било още по-благоприятно за християните. По-малко енергичен („мързелив“ според Погодин) от Олег, Игор, естествено, беше още по-малко склонен от Олег да започне борба срещу християнството. По време на царуването на Игор християните се ползват с правата, ясно изразени в споразумението му с гърците: руските християни вече имат катедрална църква; те се радваха на свобода на богослужението; в княжеския отряд вече имаше християни и то в такива количества, че без тяхно съгласие споразумението не можеше да бъде твърдо. В почти всички християнски страни разпространението на християнството беше благоприятно повлияно от жени, които имаха влияние върху управниците на държавата или които сами бяха начело на правителството. Същото важи по-специално за историята на християнството в Римската империя и Русия. Римското езическо общество в началото на 3-ти век е имало възможността да се запознае дотолкова с християнството, че от самия живот на християните и християнските апологии те са могли да разберат неоснователността на възгледа си за християните като хора, преследващи цели, опасни за благосъстоянието на държавата. Заедно с промяната на гледната точка на християните, трябваше да се промени и самата система на държавно отношение към тях. Надарената Юлия Мамая, управлявала държавата от името на сина си Александър Север, съзнателно променила отношението си към християните. Като владетел тя оказва най-благотворно влияние върху управлението на империята. Вероятно под влияние на еклектиката Мамая решила да се запознае с християнството в неговата истинска форма и за целта повикала в двора си в Антиохия най-известния християнски учен на своето време Ориген и с уважение изслушала неговите наставления. След като научи същността на християнството, Мамая, ако не прие истинската вяра, поне покровителства християните през цялото си царуване. Синът на Мамея, Александър Север, уважавал християнството и имал бюст на Исус Христос в своето светилище. Великата княгиня Олга, която управлява руската държава от името на сина си Святослав, може да се сравни с Юлия Мамея. Тя беше жена, надарена с висок интелект, за което я наричаха „най-мъдрата от всички хора“, и силна енергия. Като владетелка Олга остави паметта си за редица мъдри и полезни държавни институции. Подобно на Mammae, Олга започна да развива нови отношения с християните. Като се има предвид свободата на религията, на която се радваха християните в Киев, Олга имаше всички възможности да се запознае с ритуалите и моралния живот на християните. Надарена със светъл ум, принцесата лесно можеше да разбере, че само християнството може да издигне човек на тази морална висота, която значително отличава християните от езичниците. Папа, свещеник или може би дори епископ, Григорий беше за Олга това, което беше Ориген за Маме. Запознала се със същността на християнството от разговори с християнски пастор, Олга не можеше да не почувства нагласа към християнството и поради своята много енергична, активна природа трябваше да изрази на практика своето разположение към християнството. Предишните отношения на езическото правителство към християните в Русия бяха по-благоприятни от отношенията към християните на предшествениците на Мамея: следователно обръщането към християнството беше по-малко рязък и неочакван преход за Олга, отколкото за Мамея. Олга не можеше да се спре на полухристиянството, което беше еклектиката на Александър Север, вече защото не беше запозната с философията, която беше доминираща тенденция по времето на Александър Север: следователно Олга, водена от здравия си разум, можеше да изрази своето отношение към християнството само чрез пълно обръщане към християнството. И великата княгиня тържествено прие православието в самата му столица и стана Елена не само по име. Както св. Елена с благотворното си влияние върху сина си подготвила обръщането му към християнството, така св. Олга с влиянието си върху народа и особено върху внуците си подготвила тържеството на християнството над езичеството в Русия. Ето защо Света Олга беше за Русия нещо повече от "утринната звезда, която предхожда слънцето". По време на управлението на еклектични римски императори, които са били благосклонни към християните - Александър Север, Гордиан и Филип Арабски - християнството може да се разпространи открито и бързо, без да среща съпротива от страна на правителството. По това време християнските писатели със своите учени и съдебни апологии изясняват на езичниците същността на християнството като религия с най-високи нравствени принципи, силно съответстващи на нравствената природа и достойнството на човека 7 - с възвишено учение за Бога. Това обстоятелство, от една страна, накара много езичници да се обърнат към християнството, но от друга страна, предизвика цяла поредица от гонения на християните от страна на крайната езическа партия. По това време всички недостатъци в моралния, семеен и социален живот на римското общество, всички слабости на политическата система на Римската империя се разкриват по-рязко от всякога. Факти като деспотизма на войниците и едновременното съществуване на 30 римски императори и почти постоянните междуособици между претендентите за римския трон не можеха да не доведат всички честни римски граждани до съзнанието за необходимостта от мерки, които да обновят социалното и политическо тяло и да възкресят древното величие на римския народ. За съжаление, тези патриоти бяха водени от привърженици на езичеството, които споделяха мнението, че величието на римската държава е тясно свързано със стриктното спазване на древната римска религия. Те може да са признали, че в християнското общество няма елементи, които са пряко и непосредствено противопоставени на социалната и политическа система на Римската империя, но в същото време не са могли да не видят дълбоката разлика между християнството и римската държавна религия - те не са могли да не разберат, че християнството, с бързото си разпространение, заплашва римското езичество с пълен крах. Следователно, от гледна точка на лидерите на езическата патриотична партия, християнството, макар и пряко безвредно за държавата, се оказва косвено вредно за държавата. В резултат на това започнаха нови гонения срещу християните с цел да се изтреби самото име на християнството. Възгледът на гонителите за самото християнство по своята същност е правилен; грешката им се крие в неразбирането на взаимната връзка между римската държавна система и римската гражданска религия; в основата на преследването не е имало недоразумение по отношение на християнската религия, което би трябвало да бъде изяснено и доведено до вниманието на римското правителство: следователно, съдебните извинения в защита на християните са прекратени, тъй като не водят до тяхната цел, 8 и преследването продължава с ужасна систематична жестокост до смъртта на преследвачите. Това бяха гонения срещу самата християнска църква. Този период на преследване на християнската църква в Римската империя (249–259 и 275 г.) съответства в историята на разпространението на християнството в Русия на управлението на Святослав (969–972 г.). С началото на управлението на Святослав положението на християните в Русия се промени към по-лошо. Святослав, въпреки съветите на св. Олга, остана верен на езичеството, което повече от християнството беше в съответствие с войнствения характер на княза и неговия отряд. По време на живота на майка си той не можеше да започне открито да се противопоставя на разпространението на християнството и трябваше да се ограничи само до подигравки сред отряда си на онези, които приеха християнството. Това отношение на принца към християнството, въпреки факта, че той не забранява открито приемането на християнството, не може да не отслаби успешното разпространение на християнството: волята на принца-герой, обичан от отряда, тайната му неприязън към новата религия беше открита и това беше достатъчно, за да попречи на някои да се обърнат към християнството. След смъртта той водеше. Неприязънта на принца Олга към княза към християнството се изразява в първото преследване на християните в Русия. След неуспешна война с гърците езически благородници убеждават Святослав, че той не е получил победа, защото е обидил боговете, като е позволил на християните да съществуват свободно в неговата армия и в държавата. Преследването започна с екзекуцията на няколко християни, които бяха в армията на Святослав. Дори братовчедът на Святослав, Глеб, стана жертва на преследване. „В Киев беше изпратена команда да се унищожат всички църкви и да се унищожи самото име на християните. Но тази заповед не беше изпълнена, защото Святослав скоро беше убит от печенегите. Историята на това преследване има много прилики с преследването на християните при Деций, Валериан и Аврелиан. И двамата, подобно на Святослав, започнаха да преследват християните по внушения на своите съратници и малко преди смъртта си. Представители на езическата партия, благородниците на Святослав, са съгласни с Деций в мотивите и крайната цел на преследването: подобно на Деций, руските благородници признават езичеството като необходимо условие за просперитета на Русия, виждат в християнството пълно противоречие с езичеството и решават да преследват християните до степен на пълно унищожение. Войнствен, отличаващ се със строго умерен начин на живот и забележителна за времето си честност, Святослав представлява един от най-ярките езически типове на своето време: в Римската империя езичеството по същия начин издига своите най-добри сили, своите най-благородни представители, за борба с християнството. Така Деций е Катон на своето време: „този сенатор е един от малкото, които приличат на честните и способни граждани на римската древност“ (Вегнер). След като се възкачи на императорския престол, Деций си постави за цел да възроди древната римска доблест у своите съвременници и да издигне народния морал. Когато за тази цел той решава да избере цензор с най-широки правомощия, Сенатът обявява, че само благородният Валериан може да бъде номиниран за този пост. След като станал император, Валериан отначало се отнасял към самите християни снизходително и благосклонно и бил най-добрият по отношение на тях от всички предишни суверени. Строг и суров, войнствен restitutor orbis Аврелиан беше справедлив дори към най-християните до последния момент от живота си. И всички тези най-добри представители на езичеството, които решиха да се борят срещу християнството, загинаха от нещастна смърт. Деций и армията му загиват в блатата при Абритус; Аврелиан е коварно убит от своя секретар. Нещастната съдба на Валериан в плен в Сапор е известна; оскверняването на римския император не свършва с живота му; „Варварите свалиха кожата му и, като я боядисаха с червена боя, като брилянтен трофей, я окачиха в храма и дълго време я показваха на триумфалните римски посланици“ (Лактарт). Съдбата на Святослав е много подобна на съдбата на Валериан: печенегите направиха чаша от черепа на руския княз и пиха от нея, спомняйки си своя смел враг. След смъртта на Святослав християните в Русия се радват на мир по време на продължаването на 8-годишното управление на Ярополк. Този мир спрямо руските християни беше същият като мирът на църквата в Римската империя, който предшества последното гонение на християните при Диоклециан (276-303). Възпитан под прякото влияние на св. Олга, кроткият и добросърдечен Ярополк бил склонен към християнството. Това разположение може да е било подкрепено в княза от неговата съпруга християнка. Но този княз не беше достатъчно енергичен и силен по характер, за да доведе до триумфа на християнството над езичеството в неговата държава. Ярополк беше твърде подложен на влиянието на околните. Когато най-накрая крайната езическа партия по време на неговото управление се почувства достатъчно силна, за да се бори с християнството, самият Ярополк, коварно изоставен от своите довереници, беше убит. Съдбата му е подобна на съдбата на онези добри, но слаби римски императори (като Александър Север), които поради личните си качества не успяха да спечелят уважението на войските си и станаха жертва на възмутените легиони. След смъртта на Ярополк Владимир се възкачи на престола на Киев. Още в древността руските писатели оприличиха Владимир на Константин Велики; Тази аналогия се среща при митрополит Иларион, в древния канон на св. Владимир, Нестор и др. Но такава аналогия далеч не може да бъде извършена напълно. Историята на Владимир съответства на две напълно противоположни епохи в историята на християнството в Римската империя: гоненията при Диоклециан и царуването на Константин Велики. В личния си живот Константин Вел. и св. Владимир нямат много общо помежду си. Син на приятелски настроения към християните Констанций Хлор (монотеист по своите убеждения) и майка християнка Константин Вел. в самото си първоначално възпитание той получава предразположение към християнството и винаги остава верен на (първоначалните) първи вдъхновения на Света Елена. Със своя философски образован ум и морален характер, Константин никога не е съчувствал на действията на езическата партия срещу християните и на свой ред е бил мразен от представителя на тази партия Галерий. Така Константин се подготвя за обръщане към християнството по строго постепенен начин, без морална промяна. Междувременно характерна черта на живота на св. Владимир се обслужва именно от моралната криза, която разделя два противоположни периода в живота на руския княз. Получил първоначалното си образование под влиянието на св. Олга, Владимир рано се подчинил на влиянието на грубия езичник Добриня, което било още по-силно, защото младите си години Владимир прекарал далеч от християнския Киев. Езическото влияние на Добриня за известно време очевидно напълно заглушава християнското влияние на св. в душата на Владимир. Олга: подчинявайки се на внушенията на езическата партия, Владимир става ревностен езичник като Максимиан Галерий и в морално отношение стои толкова ниско, колкото Херкулий 9. След като се възкачи на киевския престол, Владимир обяви благодарността си към боговете чрез украсяване на техните идоли, изобилни жертвоприношения и жестоко преследване на християните. Подобно на Галерий, той започва разрушаването на всички киевски християнски църкви. Тогава християните били принуждавани под заплаха от смърт да се покланят на идоли. В резултат на това „някои от вярващите започнаха да крият своята религия, други избягаха от Киев“; Може би е имало случаи на отстъпничество от вярата. Несъмнено е известно, че по време на това гонение двама варяги християни са убити от езичниците като мъченици за Христовата вяра. Преследването имаше за цел пълното унищожаване на християните, но доведе самите водачи на езическата партия до промяна на вярата. Това е ново сходство между гоненията на Владимир и гоненията на Диоклециан. В Римската империя най-жестокият от преследвачите, Галерий, се покаял, в Русия княз Владимир от езичник станал християнин, само че за дивата и упорита природа на Галерий 10 е била необходима неизлечима болест, за да се извърши тази благотворна промяна в него, докато в естествено нежния („нежния принц“) и който вероятно е запазил следи от доброто влияние на св. Олга, Владимир е изпитал само морално криза, която го обновява и със свръхестествената помощ на Провидението Владимир от гонител става равноапостолен, подражател на Константин Велики, просветител на руската земя. The same moral change occurred in other leaders of the pagan party in Russia: otherwise the readiness for a change of religion that they discovered in these fanatics is inexplicable. Покръстен в Корсун, Владимир се завърна в Киев с йерархията и мощите на светци и - чудесен факт! - това са мощите на св. римски епископ Климент, открити от просветителите на славяните св. св. Кирил и Методий. Was this the transfer of the relics of St. bishop of Rome to Kiev as a symbolic indication that the Slavic race and especially the Russian Church must accomplish for the Universal Church what the Roman Church, which was tending to fall away from Orthodoxy, was called upon to accomplish? Educational activities of St. Vladimir is similar to the activities of Constantine the Great both in general character and in certain particulars. Константин Велики постъпил мъдро, отчитайки националния характер на своите поданици. За енергичните, свободолюбиви римляни заповедта за смяна на религията естествено би изглеждала като нарушение на свободата на вярата; всяко пряко действие на правителството срещу езичеството би провокирало езичниците в ожесточена борба с правителството, което само би навредило на разпространението на християнството. Затова Константин остави езичеството на произвола на съдбата. Но от страна на Владимир подобно пасивно отношение към езичеството би било грешка. Спокойният, консервативен характер на славяните не допринесе много, за да предразположи руснаците към такава решителна революция като смяната на религията. Освен това обикновените хора, поради своето неразвитие, не се чувстваха способни да произнесат собствената си решителна преценка за сравнителните достойнства на езичеството и християнството и благоразумно се осланяха в това отношение на решението на княза и болярите. Поради тези особености в характера и настроението на руснаците, Владимир, оставайки по същество подражател на Константин Велики, трябваше решително и активно да съдейства за обръщането на своите поданици към християнството, дори да прибягва до преки заповеди. Както Константин Велики, така и Владимир, с оглед на успешното разпространение на християнството, обръщат особено внимание на християнското образование на своите поданици. Константин превръща езическите храмове в християнски, Владимир строи християнски църкви на мястото на разрушените от него (идолски) езически храмове. Изобщо, приел искрено християнството, Константин Вел. и св. Владимир поели едни и същи морални отговорности и следователно дейностите и на двамата равноапостоли непременно трябвало да имат близки сходства. Делото на св. Константин Вел. и Владимир е продължен от техните наследници, а след 2 век, след като християнството е обявено за господстваща религия, то се разпространява във всички части на същинска Русия и Римската империя. Забележително е, че двата главни града на Русия, Новгород и Киев, напомнят Рим и Константинопол по своето отношение към християнството. В Константинопол и Киев християнството, обявено за държавна религия, не среща почти никаква съпротива от страна на езичниците. В бившите столици Рим и Новгород езичеството се запазило по-дълго. Аврелий Симах в Рим все още защитава езичеството. През 392–394 г. езическата партия в Рим все още е толкова силна, че може да постави езичника Евгений на трона и да възстанови езичеството за кратко време. В Новгород християнството е въведено само със силата на оръжието и дори през 1071 г. магьосник може да отвлече цял град със себе си, докато през същата година в Киев се отнасят към магьосника с недоверие. По този начин историята на разпространението на християнството в Русия е подобна в общия ход на събитията и в характерите на някои фигури с историята на разпространението на християнството в Римската империя. Както в Римската империя, така и в днешна Русия, първите пропагандатори на християнството са апостолите. Още в началото на своето силно утвърждаване и в двете държави, християнството намира, макар и не за дълго, последователи в самите домове на суверените. И в двете държави християнството среща от страна на езическото правителство първоначално относително незначителна опозиция, а след това съчувствие; но това съчувствие скоро се заменя с жестока реакция от страна на езичеството, което използва най-добрите си сили в тази безплодна борба. Но някои от гонителите на християнството умират от нещастна смърт, други се разкайват за борбата си с християнството. Тогава настъпва епоха, когато християнството, обявено за държавна религия, печели пълна победа над езичеството. Василий Болотов, ученик от шести клас на Тверската духовна семинария. Буквите "S" A. P. R", отбелязани в краищата на кръста на Ордена на Св. Андрей, означават: "Sanctus Andreas Patronus Russiae". Свещеният орден том I, книга VI чл. 292. Що се отнася до съдбата на тези легенди (за проповедта на апостол Петър в Рим и на апостол Андрей в Русия) в научния свят, тя е една и съща. Те третираха легендата за проповедта на Св. с недоверие в Русия има и предание за проповедта на св. Петър в Рим. Вергилий ясно и определено изразява съзнателното (поне в по-късния период от съществуването на римската държава) желание на представителите на римския народ за политическо господство над целия свят и тяхното убеждение, че именно световното господство е целта на историческото съществуване на римския народ. След като заявява, че не естетическото или умственото развитие ще съставлява историческата слава на римляните, Вергилий продължава: "Tu reqere imperiopopulos, Romane, memento! Haec tibi erunt artes: pacisque imponere morem, Parcere subjectis et debellare superbos." Aen. VI, 851 – 853. (в Scherr). Cic. срещу Катилин. капачка 1 – 11. Вегнер за Константин V: „Ясно е, че сърцето му е било естествено меко, под влияние на политическата необходимост то е имало способността да стане твърдо като черупката, под която бие.“ (Рим. Санкт Петербург 1865. Том II, стр. 571). или Новицки. Постепенното развитие на ученията на древните философи във връзка с развитието на религиите. вярвания. Киев. 1860 час. II, стр. 29 и 33. Капефигус представя Домицила като съпруга на Домициан. 6 Този период обикновено се определя като 98–161 г. след раждането на Христос. Но, като изключим преследването на Марк Авремий (161 - 180), преследване с образователна цел, на което руската история не представя нищо подобно, този период може да бъде удължен до 219 г.; тъй като преследването на християните дори при Сентимий Север също е случайно и се основава на същия възглед на римското правителство към християните, на който се основаваше преследването на Траян и неговите непосредствени наследници. Известният израз на Тертулиан е, че „душата на човека е християнка по природа“. За да успеят да защитят християните пред римското правителство, християнските апологети трябваше да докажат, че езическата религия не е единствената причина за величието на Римската империя и че следователно просперитетът на римската държава е възможен дори когато езичеството е заменено от християнството. Най-убедителното доказателство за тази истина може да бъде само историческият опит - фактът на проспериращото съществуване на римската държава след замяната на езическата религия с християнството. Само с такъв исторически факт зад себе си християнските апологети биха могли да дадат пълна достоверност на своите преценки, че „моделът на римския живот, формиран под влиянието на езичеството... естествено води до падането на империята“. Очевидно е, че такава апология е била възможна през V век, а не през III. "Лактант". de mort. преследван кап. VIII sub fin: "Jam libido in homine pestifero (Herkulio) non modo ad corrumpendes mores, quod est odiosum ac destestabile, verum etiam ad violandas primorum filias. Nam quacunque iter fecerat, avulsae a conspectu parentum virgines, statim praesto. His rebus beatum se judicabat.” „Fuerat huic bestiae (Galerio) naturalis barbaries et feritas.“ Пак там. Може да се интересувате от: