تشبيه تاريخ انتشار المسيحية في روسيا بتاريخ انتشار المسيحية في الإمبراطورية الرومانية

تتزامن بداية انتشار المسيحية في روسيا مع أحداث كان لها تأثير مهم على مصير الكنيسة المسيحية بأكملها. عندما تبع ذلك (في عام 866 م) التحول الأول إلى المسيحية بين أمراء كييف وجزء من الشعب الروسي، كان الاختلاف في العقيدة والممارسة بين الكنائس الشرقية والغربية بالفعل عميقًا وملحوظًا لدرجة أن آباء مجمع القسطنطينية المحلي اضطروا إلى نطق أول لعنة ضد الأخطاء المتجذرة في الكنيسة الغربية. تحتوي رسالة البطريرك فوتيوس العامة، التي دعا بها رعاة الكنيسة الشرقية إلى هذا المجمع، على أول خبر تاريخي عن معمودية السلاف الروس. التأسيس النهائي للمسيحية في روسيا في عهد القديس فلاديمير وبداية الكنيسة الروسية لم يسبق سوى 64 عامًا السقوط النهائي للكنيسة الغربية عن الكنيسة الشرقية. وهكذا فإن بداية الكنيسة الروسية تتزامن مع عصر سقوط الكنيسة الرومانية عن الأرثوذكسية الشرقية. من ناحية أخرى، تبدأ الدولة الروسية والكنيسة الروسية وجودهما التاريخي على وجه التحديد في تلك الحقبة التي كانت فيها الإمبراطورية البيزنطية، التي كانت لمدة خمسة قرون ونصف الحماية الخارجية للأرثوذكسية والتنوير المسيحي، على الرغم من بعض الروعة الخارجية والتناغم المثالي (في المظهر) لمؤسسات الدولة، تتجه بالفعل نحو السقوط. التعليم الأكثر بيزنطية في القرن التاسع. ولم تكن أمثلة الحياة المسيحية التقية لبعض اليونانيين البيزنطيين علامة على التطور الأولي، بل مجرد بقايا، ظل خافت لذلك الماضي العظيم، الذي انتهى بالنسبة للإمبراطورية البيزنطية في القرنين الرابع والخامس. العصر المسيحي. مثل هذه المصادفة المهمة لبداية الكنيسة الروسية والدولة الروسية مع هذه اللحظة المهمة في تاريخ العالم المسيحي، تجعل من الممكن افتراض أن الكنيسة الروسية مقدر لها أن تحل محل الأرثوذكسية الكنيسة الرومانية المرتدة، والدولة المسيحية الروسية، التي كانت قد بدأت للتو وجودها التاريخي، الإمبراطورية البيزنطية التي عفا عليها الزمن. باختصار، فإن مثل هذه المصادفة للأحداث تعطي بعض الفرصة لافتراض أن بداية الكنيسة الروسية هي حدث له أهمية عميقة ليس فقط بالنسبة لروسيا، بل أهمية تاريخية عالمية، على الرغم من أنها تشبه إلى حد ما ما كان لتأسيس الكنيسة المسيحية وانتشار المسيحية في الإمبراطورية الرومانية العالمية بالنسبة للعالم كله. ومع هذه النظرة لأهمية الكنيسة الروسية، فإن كل سمة من سمات التشابه في تاريخ انتشار الإيمان المسيحي في الإمبراطورية الرومانية مع تاريخ انتشار المسيحية في روسيا تحظى باهتمام وأهمية خاصة، كتأكيد جديد على أن مجرد تزامن بداية الكنيسة الروسية مع سقوط الكنيسة الغربية عن الكنيسة الأرثوذكسية ليس مسألة صدفة، بل هو ظاهرة ضرورية. بالطبع، لا يمكن البحث عن بداية الكنيسة الروسية قبل تأسيس الدولة الروسية؛ لكن لا يمكن إنكار أن الإيمان المسيحي انتشر بين السلاف الروس وخاصة بين الشعوب التي تعيش داخل حدود روسيا الحالية، قبل وقت طويل من بداية الكنيسة الروسية. التقليد الذي سجله نيستور يرجع تاريخ الخطبة المسيحية الأولى بين القبائل السلافية وغير السلافية التي تعيش شمال البحر الأسود إلى العصر الرسولي. وفقًا لهذه الأسطورة، جاء القديس الرسول أندرو الأول ومعه خطبة إنجيلية للشعوب التي تعيش داخل ما يعرف الآن بجنوب ووسط روسيا، وكان على الجبال التي بنيت عليها كييف لاحقًا، ووضع صليبًا على أحدها، وتنبأ بأن الأرثوذكسية ستنتشر هنا يومًا ما، وسار من جبال كييف إلى بحر البلطيق. إذا كان هذا التقليد صحيحا (وأفضل المؤرخين لا يجدون أي شيء لا يصدق فيه بشكل خاص)، فإن هذه الوعظ الرسولية تجعل من الممكن مقارنة الكنيسة الروسية، التي كانت في وقت لاحق في أصولها، مع الرسولية (Sedes Apostolica) الرومانية. يعود أصل الكنيسة الرومانية بلا شك إلى العصر الرسولي. من المحتمل أن يكون قد تم تأسيسها على يد تلاميذ القديس بولس الرسول، الذي قام هو نفسه فيما بعد بالتبشير بالإنجيل في روما لمدة عامين على الأقل (رومية 15: 20؛ أعمال الرسل 28: 30-31). لكن التقليد التاريخي الموجود في القديس إكليمنضس الروماني يقول إنه بشر في روما بالإنجيل والقديس الرسول بطرس يعتبره التقليد اللاحق مؤسس الكنيسة الرومانية وأول أسقفها، ويعترف بجميع أساقفة الرومان كخلفاء للقديس الرسول بطرس. انتشر هذا التقليد بشكل خاص في الغرب، وهناك بشكل عام تم الاعتراف بكرسي الأسقف الروماني باسم "كرسي القديس بترا". إذا كان هذا التقليد اللاحق صحيحًا، فإن الكنيسة الرومانية، التي أسسها الرسولان الأعلىان، تعترف بهما تمامًا باعتبارهما رعاتها المميزين، ورؤساءها الكهنوتيين باعتبارهم خلفاء مباشرين في مقاطعة القديسة البتراء. لكن بداية المسيحية في روسيا الحالية تعود أيضًا، وفقًا للأسطورة، إلى العصر الرسولي. هنا كان المبشر الأول بالإنجيل أيضًا رسولًا، إن لم يكن الأسمى، فهو المدعو الأول، وربما بعد بطرس ويوحنا ويعقوب، الأقرب إلى يسوع المسيح (مرقس 13: 3؛ أع 1: 13)، الرسول أندراوس، شقيق بطرس مؤسس الكنيسة الرومانية. تقليد وعظ القديس كان أسلافنا يؤمنون دائمًا بأندريه في روسيا (الحالية): لقد رووا هذه الأسطورة في بعض الأحيان لأي شخص يسأل. ونتيجة لنفس الإيمان بهذه الأسطورة، تعترف الدولة الروسية بالقديس أندرو باعتباره راعيها 1. التسلسل الهرمي الروسي، وإن لم يكن بشكل مباشر، ينشأ أيضًا من St. ap. أندرو، الذي رسم أول أسقف بيزنطي، ستاشي، ومن خلفائه، بطاركة القسطنطينية، تلقت الكنيسة الروسية تسلسلها الهرمي. مقارنة شخصيات كبار الرسل والمنورين في روما بشخصية الرسول. أندرو (بقدر ما يمكن الحكم عليه من خلال البيانات القليلة التي يقدمها الإنجيل) من ناحية، والطابع الوطني للرومان والسلاف من ناحية أخرى، يفتح خطًا جديدًا من التشابه في حقيقة الخطبة الإنجيلية الأولى في روما وداخل روسيا. المزيج المتناغم بين جميع القوى الروحية - عقل قوي ومتطور وشعور عميق وإرادة قوية وحيوية لا تسمح بالانحرافات عن النية المقبولة ذات يوم - هذه هي السمات المميزة للرسول. بافل. لقد تحول القديس رسول الألسنة من مضطهد إلى رسول، إذ أدرك بعقله تفوق المسيحية على اليهودية، "لا يستشير لحمًا ودمًا" (غل 1: 16)، بل إذ ينكر تلك الآراء الخاطئة التي عززتها تربيته وحياته اليهودية فيه، يصير رسولًا غيورًا ونشيطًا (1 كو 15: 10) للمسيح، على الرغم من عمق الإيمان. محبته لشعبه (رومية 1:9-3)، أمينًا لدعوته (أع 15:26-18؛ غل 15:1، 16). كرّس الرسول بولس حياته كلها للتبشير بالإنجيل بين الأمم في المقام الأول (رومية 13:1-15) ولم يتردد أبدًا في خدمة دعوته (غل 4:2-18؛ رومية 13:11). إن شخصية القديس بطرس المفعمة بالحيوية والنار كانت تتحداه إلى النشاط النشط، على الرغم من أنه كان يفتقر بشكل عام إلى الحزم الذي لا يتزعزع في قراراته الذي ميز الرسول. بولس (متى 14: 28-31؛ مرقس 14: 29-31؛ يوحنا 13: 37؛ مرقس 14: 37، 66-72؛ أعمال الرسل 11: 1-18، 15: 7-10؛ غلاطية 2: 11-16). حتى في حياة الرب، بسبب خصوصيات شخصيته الرسول. بطرس يتصرف ويتكلم أكثر وأمام جميع تلاميذ المسيح الآخرين. هذه الطاقة والميل إلى النشاط تضعه على رأس جميع أتباع يسوع المسيح، والرسول بطرس هو أول واعظ نشيط وشجاع بالمسيحية بين اليهود والوثنيين ومستنكر بشدة لتلك الانحرافات الأخلاقية التي ظهرت في المجتمع المسيحي (آنذاك) في العصر الرسولي. هذه الطاقة، التي ميزت الرسولين بطرس وبولس، هي السبب في أن الإنجيل يتحدث عن القديس بطرس أكثر من الرسل الآخرين، ويلخص "أعمال الرسل" بشكل شبه حصري أنشطة الرسولين بطرس وبولس، اللذين تشكل أعمالهما الوعظية المحتوى الرئيسي لتاريخ العصر الرسولي. إن الرسولين بطرس وبولس هما قبل كل شيء (الرسل) رسولان تاريخيان. وفي الوقت نفسه، فإن شخصية القديس أندريه أكثر تقييدًا وتوازنًا من كونها مفعمة بالحيوية والحيوية. "القديس أندراوس "أول المدعوين رسولاً، لكنه لا يتميز عن عدد غيره من الرسل، إلا في حالات مشاركته الرعوية فيما يتعلق بإطعام 5000 أرغفة وأيضًا التقديم لرب اليونانيين الذين أرادوا رؤيته (يوحنا 6: 8-9، 12: 22)، وأيضًا فيما يتعلق بالمصير المؤسف الذي ينتظر اليهود وأورشليم (مرقس 13: 4)." "ربما لم يكن القديس أندريه يتميز بنبضات حب سريعة بشكل خاص لمعلمه، لكنه كان مستعدًا بشكل خاص لمشاركة محبته للناس، محب البشرية الوحيد". (حول الأرثوذكسية فيما يتعلق بالحداثة - القوس. ثيودورا. سانت بطرسبرغ، 1860، ص. 230). نفس السمات التي تميز ap. يختلف بطرس وبولس عن شخصية الرسول. أندرو يشكل الفرق بين الشخصية الوطنية للرومان وشخصية السلاف. إن الطبيعة النشطة للشعب الروماني جعلتهم يهيئونهم للنشاط المكثف. وإدراكًا لقوته، وضع الشعب الروماني على عاتقه المهمة الصعبة والعظيمة المتمثلة في بسط سلطته على جميع الأمم، وقد سعى لعدة قرون إلى تحقيق هذا الهدف بإصرار وقوة، دون التراجع عن أي تضحيات، والتغلب على جميع العقبات. ويمكن القول أن حياة الرومان كلها كانت مركزة في فكرتهم 2، وقد وجد أفضلهم قوة الإرادة في أنفسهم من أجل قمع صوت التعاطف الشخصي حيث أصبحت عائقا أمام تحقيق الهدف المنشود 3. وقوة الإرادة هذه غزت العالم كله إلى روما وجعلت حياة الرومان مركز حياة العالم. لقد أصبح الشعب الروماني بالفعل شعبًا تاريخيًا عالميًا عندما لم يعلن السلاف أنفسهم بأي شكل من الأشكال في تاريخ العالم، عندما كانت الشعوب السلافية الفردية بالكاد معروفة بالاسم. في الواقع، لم تتميز الشعوب السلافية الهادئة والوديعة والمحبة للسلام بالطاقة والعطش للنشاط الذي ميز الرومان. لم يكن السلاف شعبًا يسعى للغزو. تم التعبير عن الجوانب المشرقة والجذابة للشخصية الوطنية للسلاف ليس في حياتهم السياسية بقدر ما تم التعبير عنها في حياتهم العامة والخاصة: السمة المميزة للطابع الأخلاقي للسلاف هي إنسانيتهم ​​الفطرية، وطبيعتهم الطيبة، وفي بعض الحالات تصل إلى التطرف (على سبيل المثال، تم الاعتراف بالضيافة بين السلاف كفضيلة، إلزامية تمامًا للجميع). بينما كان الرومان المستنيرون يعاملون عبدهم باعتباره أداة صوتية، كان السلاف ينظرون إليه باعتباره عضوًا أصغر سنًا في الأسرة ("العبد"؛ المشتق من هنا هو "روبينيتش" "طفل"). وهكذا، كما أن أفضل الجوانب في شخصية الرومان تشبه شخصية تنويريهم، الرسولين بطرس وبولس، كذلك فإن النوع السلافي، بجانبه المشرق، يشبه السمات المميزة للقديس أندريه. لذلك، حتى لو كانت أسطورة وعظ القديس بطرس في روما والقديس أندرو داخل روسيا أساطير وتعبيرًا عن الفكرة (الشعرية) للشعبين الروماني والروسي، فلا يسع المرء إلا أن يتعرف على الاختيار الإبداعي المتوافق مع الشخصية الوطنية، ونتيجة لذلك فإن الرسول بطرس في الوعي الشعبي هو رسول الرومان، وليس السلاف، ومن ناحية أخرى، الرسول. أندرو هو رسول السلاف. ولكن إذا كانت المسيحية، وفقا للأسطورة، تم التبشير بها في وقت واحد تقريبا في روما وداخل روسيا؛ إن تأسيس المسيحية، التي بشر بها الرسل، لم يحدث في نفس الوقت في الإمبراطورية الرومانية وداخل روسيا. في الإمبراطورية الرومانية، تأسست المسيحية بعد الخطبة الرسولية الأولى؛ على العكس من ذلك، نظرًا لعدم استعداد الشعوب التي تعيش داخل روسيا الحالية لاستيعاب العقيدة المسيحية وبسبب الاضطرابات السياسية المتكررة، لم تتمكن المسيحية من ترسيخ نفسها بين السلاف الروس إلا في القرنين التاسع والعاشر. كانت الفترة من 866 إلى 988 هي فترة صراع المسيحية ضد الوثنية في روسيا، وهي فترة تمثل تشبيهًا بفترة صراع المسيحية ضد الوثنية في الإمبراطورية الرومانية (من 34 إلى 313 م). وبطبيعة الحال، لا يمكن إجراء هذا التشبيه بكل التفاصيل لأنه في فترة الـ 122 عامًا لم يكن من الممكن أن تحدث مثل هذه الأحداث التي يمكن أن تمثل في جميع التفاصيل تطابقًا مع جميع الأحداث التي وقعت في الإمبراطورية الرومانية على مدار 279 عامًا. علاوة على ذلك، كانت الطبيعة الوطنية للرومان والسلاف وطريقة حياتهم مختلفة تمامًا لدرجة أن معارضة المسيحية من جانب الوثنية لا يمكن أن تكون هي نفسها في الإمبراطورية الرومانية وروسيا. كان الدين الوثني في روما مؤسسة حكومية كانت موجودة لقرون عديدة منذ بداية روما وحتى عصر قوتها العالمية. أدى هذا الوجود المشترك المستمر للدين والدولة إلى استنتاج حول وجود علاقة سببية ضرورية بينهما، وحتى أكثر الرومان استنارة وقعوا في هذا الخطأ. تلقت الأساطير الوثنية للرومان نموذجًا مكتملًا، وبعد أن أصبحت موضوعًا للتفسير الفلسفي، تلقت هذا الاتساق الخيالي الذي خدع العديد من الوثنيين المتعلمين. لم يكن هناك شيء مثل هذا في روسيا. صحيح أن الوثنية كانت دين الدولة هنا أيضًا؛ ولكن بما أن الدولة الروسية لم تكن موجودة منذ سنوات عديدة، فإن العلاقة المتبادلة بين الدين الوثني والدولة الروسية لم تكن قد اكتسبت بعد العصور القديمة التي كانت عليها في روما. لم تكن الأساطير السلافية نفسها قد تلقت بعد هذا الاكتمال الصارم نسبيًا الذي ميز الأساطير الرومانية ، وبالتالي تم تقديم المظهر الأسطوري لبيرون بشكل غامض إلى وعي السلاف الروسي ، في حين ظهر "أوبتيموس مكسيموس جوبيتر ستاتور (كابيتولينوس)" بوضوح للعقل الروماني باعتباره تجسيدًا لفكرة الهيمنة الشاملة التي لا تقهر (فيكتور ، إنفيكتوس) ، والتي كان انعكاسها أكثر روم 4. من ناحية أخرى، كانت الشخصية النشطة للشعب الروماني أكثر ميلًا إلى القمع الاستبدادي للحرية الدينية للفرد باسم مبدأ منفعة الدولة من الشخصية الناعمة الطيبة للشعب السلافي، القادرة على التضحية بالوفاء الصارم حتى بالواجب الأخلاقي من أجل موقف إنساني تجاه الفرد. وبالتالي، فإن صراع الوثنية مع المسيحية في روسيا لا يمكن أن يكون عظيما مثل صراع المسيحية مع الوثنية في الإمبراطورية الرومانية. فقط من خلال هذه النظرة لطبيعة الصراع بين المسيحية والوثنية، يمكن للمرء أن يشير إلى حقائق مماثلة في تاريخ انتشار المسيحية في الإمبراطورية الرومانية وفي تاريخ انتشار المسيحية في روسيا. يبدأ انتشار المسيحية بين سلاف كييف بالحقيقة المؤكدة تاريخيًا المتمثلة في اعتناق اثنين من أمراء كييف للمسيحية ، والذين تسميهم السجلات الروسية أوسكولد ودير - وهما من أوائل الشخصيات البارزة في الدولة وسكان كييف. تحول الوثنيين في كييف إلى المسيحية سبقته معجزتان. إلا أن تحول الأمراء إلى المسيحية لم يؤد إلى تحول شعب بأكمله؛ على العكس من ذلك، قُتل الأمراء المسيحيون أنفسهم، وأصبح الوثني أميرًا في كييف. بالانتقال إلى تاريخ انتشار المسيحية في الإمبراطورية الرومانية في العصر الرسولي، لا يسع المرء إلا أن يلاحظ عدة حقائق مشابهة لتلك التي تشكل بداية تأسيس المسيحية في روسيا. إحدى الوسائل الرئيسية لنشر المسيحية في العصر الرسولي كانت المعجزات. وبنفس الطريقة تحول أمراء كييف إلى المسيحية. وخاصة المعجزة الأخيرة – حفظ الإنجيل سليمًا في النار، فهي مذهلة للغاية وغير عادية بحيث يمكن مقارنتها بتلك العلامات المعجزية التي وعد بها الرب أتباعه (مرقس 16: 17-18) والتي كانت متكررة فقط في العصر الرسولي. يتم قبول المسيحية في روسيا من قبل الأمراء وكبار الشخصيات. وحدث الشيء نفسه في الإمبراطورية الرومانية. إن كرازة الرسول بولس حولت الوالي سرجيوس بولس وديونيسيوس الأريوباغي إلى المسيح (أعمال الرسل 13: 7-12، 17: 34). ومن بين أعضاء الكنيسة الرومانية يذكر القديس بولس مؤمنين من بيت قيصر (فيلبي 4: 22). ومع ذلك، فإن تحول أعضاء العائلة الإمبراطورية إلى المسيحية لم يكن له تأثير ملحوظ بشكل خاص على علاقات ممثلي السلطات الوثنية تجاه المسيحيين. المسيحي الوحيد المعروف تاريخياً من بيت قيصر، القنصل فلافيوس كليمنت، أحد أقارب الإمبراطور دوميتيان (من بيت فلافيوس)، تم إعدامه لقبوله المسيحية مع زوجته دوميتيلا، وهي أيضًا قريبة للإمبراطور. بعد هذا، لم يذكر التاريخ (حتى الاضطهاد الأخير) مسيحيين من البيت الإمبراطوري. بعد وفاة أوسكولد ودير، بدأ عهد الوثنيين أوليغ وإيغور (882 - 945). يمكن مقارنة هذه الفترة من تاريخ المسيحية في روسيا بفترة الاضطهاد غير المنهجي للمسيحيين من قبل الحكومة الرومانية 6 . خلال هذا العصر، ظهر أفضل الأباطرة على العرش الروماني. لم يكن الأباطرة مثل تراجان وأنطونينوس بيوس، في شخصيتهم الشخصية ولا في حكمتهم الحكومية، ميالين لاضطهاد المسيحيين كمسيحيين بسبب معتقداتهم الدينية. وإذا كان المسيحيون خلال هذه الفترة يعانون من الاضطهاد من السلطات الوثنية؛ لقد تم التسامح معهم على وجه التحديد لأن سر الاجتماعات الدينية المسيحية بدا مريبًا للوثنيين الرومان: فقد ظن المسيحيون خطأً أنهم أعضاء في مجتمع سري له أهداف مناهضة للدولة، وتعرضوا (المسيحيون) للاضطهاد كمجرمين سياسيين، على أساس المرسوم ضد الهرطقة. ومن ثم فإن هذه الاضطهادات كانت عرضية وقائمة على سوء فهم. حاول الأباطرة أنفسهم، من خلال مراسيمهم الموجهة إلى الزعماء الإقليميين، الحد من إمكانية تطبيق المرسوم ضد الهيتيريا على المسيحيين. ومع ذلك، منع الأباطرة، الذين لم يكونوا مهتمين بالمسيحية، البحث عن المسيحيين، على الرغم من أنهم عاقبوا أولئك الذين اتهموا قانونًا بالانتماء إلى مجتمع مسيحي. من السمات المشتركة لموقف أباطرة هذا العصر تجاه المسيحيين الرغبة في التجاهل وعدم ملاحظة حقيقة وجود مجتمع مسيحي غير ضار (على الأقل لا يعبر بأي شكل من الأشكال عن تطلعاته الضارة) ولكن ليس تحت حماية القوانين. تعتبر رؤية لاكتانتيوس المشرقة لأباطرة هذه الفترة لافتة للنظر (ومع ذلك، فهي تختلف مع التاريخ الدقيق في التفاصيل، ولكنها صحيحة بشكل عام). في عمله "De mortibus persecutorum" لا يصنف لاكتانتيوس أيًا من هؤلاء الأباطرة (من تراجان إلى سيبتيموس سيفيروس ضمنًا) كمضطهدين للكنيسة، ويتحدث بمدح شخصياتهم. كتب لاكتانتيوس: "بعد وفاة دوميتيان، لم تعد كنيسة المسيح إلى حالتها السابقة فحسب، بل وصلت إلى وضع أكثر تألقًا وازدهارًا. وفي الفترة اللاحقة، عندما وقف عدد من الأمراء الصالحين (multi ac boni Principes) على رأس الإمبراطورية الرومانية، لم تتعرض الكنيسة لأي هجمات معادية (nullos impetus inimicorum passa) وانتشرت في الشرق والغرب. (سار ش). يقدم عهد أوليغ وإيجور تشبيهًا بهذه الفترة من التاريخ الروماني. ومن الطبيعي أن الأمراء الوثنيين لم يتمكنوا من تقديم المساعدة المباشرة والإيجابية لانتشار المسيحية في مناطقهم؛ لكن من ناحية أخرى، لم يعارضوا بشكل مباشر انتشار المسيحية: لم يكن أوليغ ولا إيغور مضطهدين للمسيحيين. أوليغ، بشخصيته، يحمل بعض التشابه مع أولنيوس تراجان. تميز كل من أوليغ وتراجان بمواهبهما العسكرية، والتزم كل من هؤلاء الملوك بسياسة الغزو؛ وبدون تلقي تعليم علمي، عرفوا كيف يحكمون شعوبهم بحكمة ونزاهة واكتسبوا الحب الصادق لرعاياهم. "وبكى عليه (أوليغ) كل الناس بدموع عظيمة" (سنوات العش، نقلا عن بوجودين في عمل "الفترة النورماندية للتاريخ الروسي". موسكو. 1859. ص. 22)، واسم "النبوي"، الحكيم أوليغ عاش لفترة طويلة في ذاكرة الناس. وبنفس الطريقة، استقبل الرومان بعد ذلك أباطرةهم بالكلمات: "فيليسيور أوغوستو، ميليور تراخانو". (فاجنر... ص458). وهكذا، من خلال شخصيته الشخصية وحكمته السياسية، لم يكن أوليغ، مثل تراجان، يميل إلى اضطهاد المسيحيين. وإذا كان تراجان، مع كل صفاته الجيدة، لا يفهم طبيعة المسيحية ذاتها، فقد اعتبر المسيحيين أشخاصًا مذنبين بارتكاب جرائم سياسية وعصاة للحكومة: ثم أوليغ، بسبب الاختلاف بين موقفه وموقف تراجان، لا يمكن أن يقع في مثل هذا الخطأ. إن حقيقة وجود دولة مسيحية - بيزنطة - كان من الممكن أن تمنح أوليغ مفهومًا أكثر صحة للمسيحيين من المعلومات المجزأة حول جوهر المسيحية وجانبها الطقسي ، والتي على أساسها توصل تراجان إلى استنتاج بشأن المسيحيين. في الوقت نفسه، من المحتمل جدًا أن المسيحية، التي تلقت رعاية الأمراء في المراحل الأولى من وجودها في كييف، كانت موجودة علنًا تحت حكم أوليغ، وبالتالي في أسلوب حياة المسيحيين في كييف لم يكن هناك هذا الغموض الذي بدا مريبًا جدًا للأباطرة الرومان. وهكذا، حتى مع وجود المسيحية علنًا في كييف، لم يتمكن أوليغ من التوصل إلى الحكم الخاطئ على المسيحيين الذي توصل إليه تراجان. على أي حال، ليس هناك شك في أن أوليغ، طوال فترة حكمه، لم يتجاوز الاعتراف بالحق القانوني للمسيحيين في الوجود (على الأقل في اتفاقه مع اليونانيين، لم يذكر أوليغ المسيحيين في روسيا بكلمة واحدة، على الرغم من أنهم كانوا موجودين بلا شك ويشكلون الأبرشية الستين لبطريركية القسطنطينية؛ ولم يمنع أوليغ حتى سفارته من القول في كييف أنه في القسطنطينية، تم عرض السفراء الروس على "جمال الكنيسة ... الرب، والتاج، والمسمار، والرداء القرمزي، وذخائر القديسين، يعلمونني إيماني ويظهرون لهم الإيمان الحقيقي"). كان عهد إيغور أكثر ملاءمة للمسيحيين. كان إيغور أقل نشاطًا ("كسولًا" وفقًا لبوجودين) من أوليغ، وبطبيعة الحال، كان أقل ميلًا من أوليغ لبدء الحرب ضد المسيحية. في عهد إيغور، استمتع المسيحيون بالحقوق المعبر عنها بوضوح في اتفاقه مع اليونانيين: كان لدى المسيحيين الروس بالفعل كنيسة كاتدرائية؛ لقد تمتعوا بحرية العبادة؛ كان هناك بالفعل مسيحيون في الفرقة الأميرية، وبأعداد كبيرة لدرجة أنه بدون موافقتهم لا يمكن أن يكون الاتفاق ثابتًا. في جميع البلدان المسيحية تقريبًا، تأثر انتشار المسيحية بشكل مفيد بالنساء اللاتي كان لهن تأثير على حكام الدولة أو اللاتي كن على رأس الحكومة. وينطبق الشيء نفسه، على وجه الخصوص، على تاريخ المسيحية في الإمبراطورية الرومانية وروسيا. أتيحت للمجتمع الوثني الروماني في بداية القرن الثالث الفرصة للتعرف على المسيحية لدرجة أنه من خلال حياة المسيحيين والاعتذارات المسيحية تمكنوا من فهم عدم أساس وجهة نظرهم للمسيحيين كأشخاص يسعون إلى تحقيق أهداف خطيرة على رفاهية الدولة. جنبا إلى جنب مع التغيير في نظر المسيحيين، كان على نظام العلاقات الحكومية تجاههم أن يتغير. الموهوبة جوليا مامايا، التي حكمت الدولة نيابة عن ابنها ألكسندر سيفيروس، غيرت موقفها تجاه المسيحيين بوعي. كحاكمة، كان لها التأثير الأكثر فائدة على إدارة الإمبراطورية. ربما، تحت تأثير الانتقائية، قررت مامايا التعرف على المسيحية في شكلها الحقيقي ولهذا الغرض دعت أوريجانوس، أشهر عالم مسيحي في عصره، إلى بلاطها في أنطاكية، واستمعت باحترام لتعليماته. بعد أن تعلمت جوهر المسيحية، مامايا، إذا لم تقبل الإيمان الحقيقي، على الأقل رعى المسيحيين طوال فترة حكمها. كان ابن مامي، ألكسندر سيفيروس، يحترم المسيحية وكان لديه تمثال نصفي ليسوع المسيح في ضريحه. يمكن مقارنة الدوقة الكبرى أولغا، التي حكمت الدولة الروسية نيابة عن ابنها سفياتوسلاف، بجوليا ماميا. لقد كانت امرأة تتمتع بذكاء عالٍ، ولهذا أُطلق عليها لقب "أحكم الناس" وطاقة قوية. كحاكمة، تركت أولغا ذاكرتها وراء عدد من المؤسسات الحكومية الحكيمة والمفيدة. مثل ماماي، بدأت أولجا في تطوير علاقة جديدة مع المسيحيين. نظرًا للحرية الدينية التي يتمتع بها المسيحيون في كييف، أتيحت لأولغا كل الفرص للتعرف على طقوس المسيحيين وحياتهم الأخلاقية. موهوبة بعقل مشرق، يمكن للأميرة أن تفهم بسهولة أن المسيحية وحدها هي التي يمكنها أن تضع الشخص على هذا الارتفاع الأخلاقي الذي يميز المسيحيين بشكل كبير عن الوثنيين. بابا، كاهنًا أو ربما حتى أسقفًا، كان غريغوريوس بالنسبة إلى أولغا ما كان أوريجانوس بالنسبة لماماي. بعد أن أصبحت على دراية بجوهر المسيحية من خلال المحادثات مع قس مسيحي، لم يكن بوسع أولجا إلا أن تشعر بميل تجاه المسيحية، وبطبيعتها النشطة للغاية، كان عليها أن تعبر عمليًا عن ميلها نحو المسيحية. كانت العلاقات السابقة للحكومة الوثنية تجاه المسيحيين في روسيا أكثر ملاءمة من العلاقات تجاه المسيحيين من أسلاف مامايا: لذلك، كان التحول إلى المسيحية أقل مفاجئة وغير متوقعة بالنسبة لأولغا مقارنة بمامايا. لم تتمكن أولجا من الحديث عن شبه المسيحية التي كانت انتقائية ألكسندر سيفيروس، لأنها لم تكن على دراية بالفلسفة التي كانت الاتجاه السائد في زمن ألكسندر سيفيروس: لذلك، لم تتمكن أولجا، مسترشدة بحسها السليم، من التعبير عن موقفها تجاه المسيحية إلا من خلال التحول الكامل إلى المسيحية. وقبلت الدوقة الكبرى الأرثوذكسية رسميًا في عاصمتها وأصبحت إيلينا ليس فقط بالاسم. مثلما جهزت القديسة هيلين، بتأثيرها الخير على ابنها، تحوله إلى المسيحية، كذلك أعدت القديسة أولجا، بتأثيرها على الناس وخاصة على أحفادها، انتصار المسيحية على الوثنية في روسيا. ولهذا السبب كانت القديسة أولجا بالنسبة لروسيا أكثر من مجرد "نجمة الصباح التي تسبق الشمس". في عهد الأباطرة الرومان الانتقائيين الذين كانوا مؤيدين للمسيحيين - ألكسندر سيفيروس، وجورديان، وفيليب العربي - تمكنت المسيحية من الانتشار بشكل علني وبسرعة دون مواجهة معارضة من الحكومة. في هذا الوقت، أوضح الكتاب المسيحيون بعلمائهم واعتذاراتهم القضائية للوثنيين جوهر المسيحية كدين ذو أعلى المبادئ الأخلاقية، بما يتوافق إلى حد كبير مع الطبيعة الأخلاقية وكرامة الإنسان 7 - مع تعاليم سامية عن الله. هذا الظرف، من ناحية، أعد العديد من الوثنيين إلى اعتناق المسيحية، ولكن من ناحية أخرى، تسبب في سلسلة كاملة من اضطهاد المسيحيين من قبل الحزب الوثني المتطرف. في هذا الوقت، تم الكشف عن جميع أوجه القصور في الحياة الأخلاقية والعائلية والاجتماعية للمجتمع الروماني، وجميع نقاط الضعف في النظام السياسي للإمبراطورية الرومانية بشكل أكثر حدة من أي وقت مضى. إن حقائق مثل استبداد الجنود والوجود المتزامن لثلاثين إمبراطورًا رومانيًا والحروب الضروس المستمرة تقريبًا بين المطالبين بالعرش الروماني لا يمكن إلا أن تقود جميع المواطنين الرومان الشرفاء إلى الوعي بالحاجة إلى اتخاذ تدابير من شأنها تجديد الجسم الاجتماعي والسياسي وإحياء العظمة القديمة للشعب الروماني. لسوء الحظ، كان هؤلاء الوطنيون بقيادة أتباع الوثنية، الذين شاركوا الرأي القائل بأن عظمة الدولة الرومانية كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالاحترام الصارم للدين الروماني القديم. ربما أدركوا أنه لا توجد عناصر معارضة بشكل مباشر وفوري للنظام الاجتماعي والسياسي للإمبراطورية الرومانية في المجتمع المسيحي، لكن في الوقت نفسه لم يكن بوسعهم إلا أن يروا الفرق العميق بين المسيحية ودين الدولة الرومانية - لم يكن بوسعهم إلا أن يفهموا أن المسيحية، بانتشارها السريع، هددت الوثنية الرومانية بالسقوط الكامل. وبالتالي، من وجهة نظر قادة الحزب الوطني الوثني، تبين أن المسيحية، رغم أنها غير ضارة بالدولة بشكل مباشر، ضارة بالدولة بشكل غير مباشر. ونتيجة لذلك، بدأ الاضطهاد الجديد ضد المسيحيين بهدف إبادة اسم المسيحية ذاته. وكانت نظرة المضطهدين للمسيحية نفسها في جوهرها صحيحة؛ وكان خطأهم يكمن في سوء فهم العلاقة المتبادلة بين نظام الدولة الرومانية والدين المدني الروماني؛ على أساس الاضطهاد لم يكن هناك سوء فهم فيما يتعلق بالدين المسيحي، والذي سيحتاج إلى توضيح ولفت انتباه الحكومة الرومانية: لذلك، تم إيقاف الاعتذارات القضائية دفاعًا عن المسيحيين لأنها لا تؤدي إلى هدفهم، 8 ويستمر الاضطهاد بقسوة منهجية رهيبة حتى وفاة المضطهدين. كانت هذه اضطهادات ضد الكنيسة المسيحية نفسها. تتوافق فترة اضطهاد الكنيسة المسيحية في الإمبراطورية الرومانية (249-259 و275) مع تاريخ انتشار المسيحية في روسيا حتى عهد سفياتوسلاف (969-972). مع بداية عهد سفياتوسلاف، تغير وضع المسيحيين في روسيا نحو الأسوأ. ظل سفياتوسلاف، على الرغم من تحذيرات القديسة أولغا، مخلصًا للوثنية، التي كانت، أكثر من المسيحية، متوافقة مع الطبيعة الحربية للأمير وفريقه. خلال حياة والدته، لم يستطع أن يبدأ في معارضة انتشار المسيحية علانية، وكان عليه أن يقتصر فقط على السخرية بين فرقته من أولئك الذين قبلوا المسيحية. هذا الموقف من الأمير تجاه المسيحية، على الرغم من أنه لم يحظر علنا ​​​​التحول إلى المسيحية، لا يمكن إلا أن يضعف الانتشار الناجح للمسيحية: تم اكتشاف إرادة الأمير البطل، المحبوب من قبل الفرقة، وكراهيته السرية للدين الجديد، وكان هذا كافيا لمنع البعض من اعتناق المسيحية. بعد الموت قاد. تم التعبير عن كراهية الأمراء أولغا للأمير تجاه المسيحية في أول اضطهاد للمسيحيين في روسيا. بعد حرب فاشلة مع اليونانيين، أقنع النبلاء الوثنيون سفياتوسلاف بأنه لم يحصل على النصر، لأنه أهان الآلهة من خلال السماح للمسيحيين بالعيش بحرية في جيشه وفي الدولة. بدأ الاضطهاد بإعدام العديد من المسيحيين الذين كانوا في جيش سفياتوسلاف. حتى ابن عم سفياتوسلاف، جليب، أصبح ضحية للاضطهاد. "تم إرسال أمر إلى كييف لتدمير جميع الكنائس وتدمير اسم المسيحيين ذاته." لكن هذا الأمر لم يتم الوفاء به، لأن Svyatoslav سرعان ما قتل على يد Pechenegs. يحمل تاريخ هذا الاضطهاد العديد من أوجه التشابه مع اضطهاد المسيحيين في عهد داكيوس وفاليريان وأوريليان. بدأ كل من الأخير، مثل سفياتوسلاف، في اضطهاد المسيحيين بناء على اقتراحات رفاقهم وقبل وقت قصير من وفاتهم. ممثلو الحزب الوثني، نبلاء سفياتوسلاف، يتفقون مع داكيوس في الدوافع والهدف النهائي للاضطهاد: مثل داكيوس، اعترف النبلاء الروس بالوثنية كشرط ضروري لازدهار روس، ورأوا في المسيحية تناقضًا كاملاً مع الوثنية وقرروا اضطهاد المسيحيين إلى درجة الإبادة الكاملة. مناضل، يتميز بأسلوب حياة معتدل صارم وصدق ملحوظ في عصره، يمثل سفياتوسلاف أحد ألمع الأنواع الوثنية في عصره: في الإمبراطورية الرومانية، تقدم الوثنية بنفس الطريقة أفضل قواتها، وأنبل ممثليها، لمحاربة المسيحية. وهكذا، كان ديسيوس هو كاتو عصره: "كان هذا السيناتور واحدًا من القلائل الذين يشبهون المواطنين الصادقين والقادرين في العصور القديمة الرومانية" (ويجنر). بعد أن اعتلى العرش الإمبراطوري، حدد ديسيوس لنفسه هدف إحياء الشجاعة الرومانية القديمة في معاصريه ورفع الأخلاق الشعبية. وعندما قرر، لهذا الغرض، انتخاب رقيب يتمتع بسلطات واسعة النطاق، أعلن مجلس الشيوخ أنه يمكن ترشيح فاليريان النبيل فقط لهذا المنصب. بعد أن أصبح إمبراطورًا، عامل فاليريان في البداية المسيحيين أنفسهم بشكل متنازل وإيجابي وكان الأفضل بالنسبة لهم من بين جميع الملوك السابقين. كان أوربيس أوريليان الصارم والصارم والمولع بالحرب عادلاً حتى مع معظم المسيحيين حتى آخر مرة في حياته. وكل هؤلاء أفضل ممثلي الوثنية، الذين قرروا محاربة المسيحية، ماتوا بموت غير سعيد. ومات داكيوس وجيشه في مستنقعات أبريتوس؛ قُتل أوريليان غدرًا على يد سكرتيرته. المصير المؤسف لفاليريان في الأسر في سابور معروف؛ تدنيس الإمبراطور الروماني لم ينته بحياته؛ "خلع البرابرة جلده ورسموه بالطلاء الأحمر مثل الكأس الرائعة وعلقوه في الكنيسة وأظهروه لفترة طويلة للسفراء الرومان منتصرين" (لاكتارت). يشبه مصير سفياتوسلاف إلى حد كبير مصير فاليريان: فقد صنع البيشينك كوبًا من جمجمة الأمير الروسي وشربوا منه، متذكرين عدوهم الشجاع. بعد وفاة سفياتوسلاف، استمتع المسيحيون في روسيا بالسلام خلال استمرار حكم ياروبولك الذي دام 8 سنوات. كان هذا السلام تجاه المسيحيين الروس هو نفس سلام الكنيسة في الإمبراطورية الرومانية الذي سبق الاضطهاد الأخير للمسيحيين في عهد دقلديانوس (276-303). نشأ ياروبولك الوديع وطيب القلب تحت التأثير المباشر للقديسة أولغا ، وكان يميل نحو المسيحية. ربما كان هذا التصرف مدعومًا لدى الأمير من قبل زوجته المسيحية. لكن هذا الأمير لم يكن من النشاط والقوة الكافية في شخصيته لإحداث انتصار المسيحية على الوثنية في دولته. كان ياروبولك خاضعًا جدًا لتأثير من حوله. عندما شعر أخيرًا الحزب الوثني المتطرف في عهده بالقوة الكافية لمحاربة المسيحية، قُتل ياروبولك نفسه، بعد أن تخلى عنه المقربون منه غدرًا. مصيره مشابه لمصير هؤلاء الأباطرة الرومان الطيبين ولكن الضعفاء (مثل ألكسندر سيفيروس) الذين، بسبب صفاتهم الشخصية، لم يتمكنوا من كسب احترام قواتهم وأصبحوا ضحايا الجحافل الساخطة. بعد وفاة ياروبولك، اعتلى فلاديمير عرش كييف. بالفعل في العصور القديمة، شبه الكتاب الروس فلاديمير بقسطنطين الكبير؛ تم العثور على هذا القياس في متروبوليتان هيلاريون، في الشريعة القديمة للقديس فلاديمير، نيستور، إلخ. لكن مثل هذا القياس لا يمكن تنفيذه بالكامل. تتوافق قصة فلاديمير مع عصرين متعارضين تمامًا في تاريخ المسيحية في الإمبراطورية الرومانية: الاضطهاد في عهد دقلديانوس وعهد قسطنطين الكبير. في حياته الشخصية، كونستانتين فيل. وليس لدى القديس فلاديمير الكثير من القواسم المشتركة مع بعضهما البعض. ابن قسطنطينوس كلوروس الصديق للمسيحي (الموحد بقناعاته) وأم مسيحية قسطنطين فيل. في نشأته الأولية، كان لديه استعداد للمسيحية وظل دائمًا مخلصًا للإلهامات الأولى (الأصلية) للقديسة إيلينا. بفضل عقله المثقف فلسفيًا وشخصيته الأخلاقية، لم يتعاطف قسطنطين أبدًا مع تصرفات الحزب الوثني ضد المسيحيين، وكان بدوره مكروهًا من قبل ممثل هذا الحزب غاليريوس. وهكذا استعد قسطنطين للتحول إلى المسيحية بطريقة تدريجية تمامًا، دون أي تغيير أخلاقي. وفي الوقت نفسه، فإن السمة المميزة لحياة القديس فلاديمير هي الأزمة الأخلاقية التي تفصل بين فترتين متعارضتين في حياة الأمير الروسي. بعد أن تلقى تعليمه الأولي تحت تأثير القديسة أولغا، خضع فلاديمير في وقت مبكر لتأثير الوثني الفظ، دوبرينيا، الذي كان أقوى لأن فلاديمير قضى سنوات شبابه بعيدًا عن كييف المسيحية. يبدو أن التأثير الوثني لدوبرينيا لبعض الوقت قد غرق تمامًا التأثير المسيحي للقديس في روح فلاديمير. أولغا: طاعة لاقتراحات الحزب الوثني، أصبح فلاديمير وثنيًا متحمسًا مثل ماكسيميان جاليريوس، ومن الناحية الأخلاقية وقف عند مستوى منخفض مثل هرقل 9. بعد أن اعتلى عرش كييف، أعلن فلاديمير امتنانه للآلهة من خلال تزيين أصنامهم والتضحيات الوفيرة والاضطهاد القاسي للمسيحيين. مثل غاليريوس، بدأ في تدمير جميع الكنائس المسيحية في كييف. ثم أُجبر المسيحيون، تحت التهديد بالقتل، على عبادة الأصنام. ونتيجة لذلك، "بدأ بعض المؤمنين في إخفاء دينهم، وفر آخرون من كييف"؛ ربما كانت هناك حالات ارتداد عن الإيمان. ومن المعروف بلا شك أنه خلال هذا الاضطهاد قُتل اثنان من المسيحيين الفارانجيين على يد الوثنيين كشهداء لإيمان المسيح. كان الاضطهاد يهدف إلى الإبادة الكاملة للمسيحيين، لكنه قاد قادة الحزب الوثني إلى تغيير المعتقد. هذا تشابه جديد بين اضطهاد فلاديمير واضطهاد دقلديانوس. في الإمبراطورية الرومانية، تاب أكثر المضطهدين قسوة، غاليريوس، في روسيا، أصبح الأمير فلاديمير من الوثني مسيحيًا، فقط بسبب الطبيعة البرية والعنيدة لغاليريوس 10 كان هناك حاجة إلى مرض عضال لإحداث هذا التغيير المفيد فيه، بينما في اللطيف بطبيعته ("الأمير اللطيف") والذي ربما احتفظ بآثار التأثير الجيد للقديسة أولغا فلاديمير، لم يواجه سوى أزمة أخلاقية جددته، وبمساعدة خارقة للطبيعة من العناية الإلهية، فلاديمير من أصبح المضطهد مساويا للرسل، مقلدا لقسطنطين الكبير، تنوير الأرض الروسية. لقد حدث نفس التغيير الأخلاقي لدى قادة آخرين للحزب الوثني في روسيا: وإلا فإن الاستعداد لتغيير الدين الذي اكتشفوه في هؤلاء المتعصبين لا يمكن تفسيره. بعد أن تم تعميده في كورسون، عاد فلاديمير إلى كييف مع التسلسل الهرمي وآثار القديسين، و- حقيقة رائعة! - كانت هذه رفات القديس أسقف روما كليمنت التي اكتشفها مستنير السلاف القديس كيرلس وميثوديوس. هل كان نقل ذخائر القديس أسقف روما إلى كييف بمثابة إشارة رمزية إلى أن الجنس السلافي، وخاصة الكنيسة الروسية، يجب أن يحقق للكنيسة الجامعة ما كان على الكنيسة الرومانية، التي كانت تميل إلى الابتعاد عن الأرثوذكسية، أن تحققه؟ الأنشطة التعليمية للقديس فلاديمير تشبه أنشطة قسطنطين الكبير سواء في الشخصية العامة أو في بعض التفاصيل. تصرف قسطنطين الكبير بحكمة، مع مراعاة الطابع الوطني لرعاياه. بالنسبة للرومان النشطين والمحبين للحرية، فإن الأمر بتغيير دينهم يبدو بطبيعة الحال بمثابة انتهاك لحرية المعتقد؛ أي عمل حكومي مباشر ضد الوثنية من شأنه أن يثير الوثنيين في صراع شرس مع الحكومة، الأمر الذي لن يؤدي إلا إلى الإضرار بانتشار المسيحية. ولذلك ترك قسطنطين الوثنية لمصيرها. لكن من جانب فلاديمير، فإن مثل هذا الموقف السلبي تجاه الوثنية سيكون خطأً. إن الطبيعة الهادئة والمحافظ للسلاف لم تفعل الكثير لتهيئ الروس لمثل هذه الثورة الحاسمة مثل تغيير الدين. علاوة على ذلك، فإن عامة الناس، بسبب تخلفهم، لم يشعروا بأنهم قادرون على نطق حكمهم الحاسم على المزايا المقارنة للوثنية والمسيحية واعتمدوا بحكمة في هذا الصدد على قرار الأمير والبويار. نظرًا لهذه السمات في شخصية ومزاج الروس، كان على فلاديمير، رغم بقائه مقلدًا لقسطنطين الكبير، أن يشجع بشكل حاسم ونشط على تحويل رعاياه إلى المسيحية، بل حتى اللجوء إلى الأوامر المباشرة. نظرًا للانتشار الناجح للمسيحية، أولى كل من قسطنطين الكبير وفلاديمير اهتمامًا خاصًا للتعليم المسيحي لرعاياهما. قام قسطنطين بتحويل المعابد الوثنية إلى معابد مسيحية، وبنى فلاديمير كنائس مسيحية في موقع المعابد الوثنية (الأصنام) التي دمرها. بشكل عام، بعد أن قبلت المسيحية بإخلاص، قسطنطين فيل. وتحمل القديس فلاديمير نفس المسؤوليات الأخلاقية، وبالتالي فإن أنشطة كلا الرسل المتساويين يجب أن يكون لها بالضرورة أوجه تشابه وثيقة. قضية القديس قسطنطين فيل. واستمر خلفاءهم في فلاديمير، وبعد القرن الثاني، بعد إعلان المسيحية الدين السائد، انتشرت في جميع أنحاء روسيا والإمبراطورية الرومانية. ومن اللافت للنظر أن المدينتين الرئيسيتين في روسيا، نوفغورود وكييف، تذكرنا بروما والقسطنطينية في موقفهما من المسيحية. في القسطنطينية وكييف، أعلنت المسيحية دين الدولة، ولم تواجه أي معارضة تقريبًا من الوثنيين. في العواصم السابقة، روما ونوفغورود، استمرت الوثنية لفترة أطول. ولا يزال أوريليوس سيماخوس في روما يدافع عن الوثنية. في 392-394، كان الحزب الوثني في روما لا يزال قوياً لدرجة أنه تمكن من تثبيت الوثني أوجينيوس على العرش واستعادة الوثنية لفترة قصيرة. في نوفغورود، تم تقديم المسيحية فقط بقوة السلاح، وحتى في عام 1071، كان بإمكان الساحر أن يحمل معه مدينة بأكملها، بينما في نفس العام في كييف، تعاملوا مع الساحر بعدم الثقة. وهكذا فإن تاريخ انتشار المسيحية في روسيا يشبه في المسار العام للأحداث وفي شخصيات بعض الشخصيات تاريخ انتشار المسيحية في الإمبراطورية الرومانية. كان الرسل هم أول المروجين للمسيحية في الإمبراطورية الرومانية وفي روسيا الحالية. في بداية تأسيسها القوي في كلتا الدولتين، وجدت المسيحية، وإن لم يكن لفترة طويلة، أتباعًا في بيوت الملوك ذاتها. في كلتا الدولتين، تجتمع المسيحية من الحكومة الوثنية، في البداية، بمعارضة ضئيلة نسبيًا، ثم بالتعاطف؛ لكن هذا التعاطف سرعان ما تم استبداله برد فعل قاسٍ من جانب الوثنية، التي تستخدم أفضل قواها في هذا الصراع العقيم. لكن بعض مضطهدي المسيحية يموتون موتًا غير سعيد، والبعض الآخر يتوب عن كفاحهم ضد المسيحية. ثم يأتي عصر تنتصر فيه المسيحية، التي أعلنت دين الدولة، انتصارًا كاملاً على الوثنية. فاسيلي بولوتوف، طالب في الصف السادس في مدرسة تفير اللاهوتية. الحروف "S" A. P. R "، المميزة في نهايات صليب وسام القديس أندريه تعني: "Sanctus Andreas Patronus Russiane". النظام المقدس المجلد الأول، الكتاب. السادس المادة 292. أما بالنسبة لمصير هذه الأساطير (حول وعظ الرسول بطرس في روما والرسول أندرو في روسيا) في العالم العلمي فهو نفسه. لقد تعاملوا مع الأسطورة المتعلقة بتبشير القديس بعدم ثقة. أندريه داخل روسيا هناك بعض العلماء. إن التقليد حول وعظ القديس بطرس في روما يثير أيضًا عدم الثقة بين بعض العلماء. في الآونة الأخيرة، في روما نفسها، وبحضور علماء كاثوليكيين مشهورين، تم التشكيك في حقيقة وجود الرسول بطرس في روما، ولم يتم حماية الأصالة التاريخية لهذه الأسطورة. عبر فيرجيل بوضوح وبشكل قاطع عن الرغبة الواعية (على الأقل في الفترة اللاحقة لوجود الدولة الرومانية) لممثلي الشعب الروماني في الهيمنة السياسية على العالم بأسره وإدانتهم بأن الهيمنة العالمية هي التي تشكل هدف الوجود التاريخي للشعب الروماني. بعد أن ذكر أن التطور الجمالي أو العقلي ليس هو الذي سيشكل المجد التاريخي للرومان، يتابع فيرجيل: "أنت تحتاج إلى إمبراطوريات، رومان، تذكار! Haec tibi erunt artes: pacisque imponere morem، Parcere subjectis et debellare superbos." عين. السادس، 851 – 853. (في شير). CIC. ضد كاتيلين. كاب. 1 - 11. فيجنر عن كونستانتين الخامس: "من الواضح أن قلبه كان ناعمًا بشكل طبيعي، وتحت تأثير الضرورة السياسية كان لديه القدرة على أن يصبح قاسيًا مثل الصدفة التي ينبض تحتها". (روما. سانت بطرسبورغ 1865. المجلد الثاني، ص 571). أو. نوفيتسكي. التطور التدريجي لتعاليم الفلاسفة القدماء فيما يتعلق بتطور الأديان. المعتقدات. كييف. 1860 ساعة. الثاني، ص 29 و 33. يقدم Capefigus دوميتيلا كزوجة دوميتيان. 6 تُعرَّف هذه الفترة عادةً بأنها 98-161 بعد ميلاد المسيح. ولكن، باستثناء اضطهاد مارك أفريميوس (161 - 180)، وهو اضطهاد ذو غرض تعليمي، والذي لا يقدم له التاريخ الروسي شيئًا مشابهًا، يمكن تمديد هذه الفترة حتى عام 219؛ لأن اضطهاد المسيحيين حتى في عهد سينتيميوس سيفيروس كان أيضًا عرضيًا ويستند إلى نفس وجهة نظر الحكومة الرومانية تجاه المسيحيين التي استند إليها اضطهاد تراجان وخلفائه المباشرين. عبارة ترتليان الشهيرة هي أن "نفس الإنسان مسيحية بطبيعتها". لكي ينجحوا في الدفاع عن المسيحيين أمام الحكومة الرومانية، كان على المدافعين المسيحيين أن يثبتوا أن الدين الوثني لم يكن السبب الوحيد لعظمة الإمبراطورية الرومانية، وبالتالي فإن ازدهار الدولة الرومانية كان ممكنًا حتى عندما تم استبدال الوثنية بالمسيحية. الدليل الأكثر إقناعا على هذه الحقيقة لا يمكن إلا أن يكون التجربة التاريخية - حقيقة الوجود المزدهر للدولة الرومانية بعد استبدال الديانة الوثنية بالمسيحية. ولم يكن بوسع المدافعين المسيحيين أن يمنحوا المصداقية الكاملة لأحكامهم إلا بوجود هذه الحقيقة التاريخية وراءهم، والتي تقول إن "نمط الحياة الرومانية، الذي تشكل تحت تأثير الوثنية... يؤدي بطبيعة الحال إلى سقوط الإمبراطورية". ومن الواضح أن مثل هذا الاعتذار كان ممكنا في القرن الخامس، وليس في القرن الثالث. "اللاكتان". دي مورت. قبعة مضطهدة. زعنفة فرعية ثامنة: "مربى الرغبة الجنسية في الإنسان الحشري (هيركوليو) غير مودو أد كورمبينديس أعراف، quod est odiosum ac مكروه، verum etiam ad violandas primorum filias. Nam quacunque iter fecerat، avulsae a conspectuparentum virginum، statim praesto. His rebus Beatum se judicabat." "Fuerat huic bestiae (Galerio) Naturalis barbaries et Feritas." المرجع نفسه. قد تكون مهتمًا بـ: