Diferențele rituale bisericești în secolul al II-lea

În Sfânta Scriptură din Noul Testament nu există nicio secțiune asemănătoare cu legea rituală a Vechiului Testament; clarifică doar spiritul închinării creștine (Ioan 4:23–24), determină doar care ar trebui să fie starea de spirit interioară a celui care se roagă (Mat. 6:5–18), dar lasă în seama credincioșilor înșiși, chemați la libertate (Gal. 5:13), să stabilească forme exterioare de închinare a Tatălui în duh și adevăr (Ioan 44:2). Dar nu toți credincioșii au aceeași dispoziție religioasă, iar adevărul cel mai creștin capătă nuanțe diferite în mintea diferiților creștini; și de aceea nu este posibil să se creeze un astfel de ritual care să satisfacă toți credincioșii din toate timpurile și locurile. Prin urmare, era destul de firesc ca starea ritualului bisericesc în care se afla în secolul al II-lea, când practica nu numai a bisericilor locale, ci chiar și a fiecărei comunități (parohie) se distingea prin propriile sale particularități, iar practica ultimului sfert de secol diferă în multe puncte de practica primului trimestru. Atitudinea unei anumite părți a societății creștine față de aceste diferențe rituale a pus o graniță ascuțită, deși destul de arbitrară, între ele: în timp ce unele diferențe nu au făcut obiectul controverselor, nu au ridicat îndoieli cu privire la legalitatea existenței lor și au fost considerate varietăți normale de ritual creștin, altele, dimpotrivă, au fost considerate fenomene anormale supuse abolirii și chiar amenințate de schim. Diferențele rituale bisericești între parohiile individuale sunt un fenomen foarte comun în secolul al II-lea. În absența bisericilor creștine și a unei game de cărți liturgice, destul de multe detalii în slujbă depindeau de discreția șefului comunității creștine, deci, de caracterul său, de gradul de dezvoltare și, adesea, de originea sa și, prin urmare, aveau un caracter întâmplător. Prin urmare, în secolul al II-lea. Era posibil ca șeful unei comunități să-și convoace turma în triclinul unui creștin respectat și, în același timp, șeful unei alte parohii din același oraș să considere locul obișnuit al întâlnirilor liturgice nu tocmai sigur și să facă slujbe divine într-un loc pustiu din afara orașului sau în catacombe; că un primat și-a oferit turmei citind de la un evanghelist pentru a reînvia în memoria lor un eveniment trecut, iar altul, în aceeași zi, a repartizat o secțiune de la un alt evanghelist pentru citire pentru a le oferi turmei sale o lecție de Evanghelie utilă pentru ei în prezent; că într-o comunitate, urmând cuvântul învățat exegetic al unui presbiter educat filozofic, s-a auzit o amplă și grăitoare rugăciune euharistică, iar într-o alta, după un simplu și scurt îndemn de a urma minunatele instrucțiuni date de Sfintele Scripturi, preotul a rostit o simplă și neartificială mulțumire Domnului. Diferențe similare au fost, desigur, sesizabile pentru creștinii din secolul al II-lea, iar cei dintre ei care aveau un anumit grad de educație și aveau tendința de a se bucura de vorbirea elegantă, tratau cu deplină simpatie forma de închinare pe care i-au dat-o păstorii elocvenți și învățați - puteau fi duși de ea mai mult decât ar trebui, plătindu-și uneori pasiunea ajungând în societăți asemănătoare celor gnostici celebri; dar astfel de persoane cu greu se puteau îndoi de legalitatea existenței unei alte forme de închinare, simplă și lipsită de artă; pe de altă parte, doar o persoană cu vederi ultramontane ar putea crede că predicarea elocventă și rugăciunea sunt produsele unei minți false. În mintea majorității creștinilor, aceste două forme tipice de închinare nu au fost opuse incompatibile, deoarece diferența lor nu a întunecat baza lor comună: era clar că fiecare primat „trimite rugăciuni și mulțumiri cât poate”, precum și „fiecare se adună (să se roage) unde vrea și unde poate”. Diferențele dintre riturile aparent general acceptate din diferitele perioade ale secolului al II-lea sunt o consecință firească a influenței pe care timpul o are asupra tuturor instituțiilor umane. Circumstanțele exterioare în care credincioșii își îndeplineau efectiv ritualurile s-au schimbat de mai multe ori; au apărut întrebări cu privire la astfel de cazuri de practică bisericească care nu au fost prevăzute de pastorii vremurilor anterioare; însăși ideea care stă la baza ritualurilor binecunoscute a devenit clară în mintea credincioșilor din aspecte care nu erau exprimate în forma antică a ritualului bisericesc. Sub influența tuturor acestor împrejurări, ritualurile bisericești au fost modificate sau completate, au trecut prin diferite faze de dezvoltare și, în final, până la sfârșitul secolului al II-lea. a apărut într-o formă mult mai complexă şi mai dezvoltată decât cea pe care o avea la începutul acestui secol. Cu greu ne putem îndoi, totuși, că acele diferențe pe care dovezile istorice le prezintă ca diferențe între ritualurile a două perioade de timp au fost la un moment dat diferențe între biserici: nicio schimbare de ritual nu putea avea loc în toate bisericile în același timp; dimpotrivă, forma anterioară de ritual bisericesc în unele locuri putea dura destul de mult timp. Prima știre istorică despre ordinea generală a cultului creștin în secolul al II-lea. găsit în scrisoarea lui Pliniu către Traian. Pliniu menționează două întâlniri liturgice - una de dimineață (înainte de zori), la care creștinii „cântau alternativ un imn lui Hristos, ca pentru Dumnezeu și s-au dedicat prin sacrament” unei vieți virtuoase, iar alta, probabil o întâlnire de seară „pentru a mânca mâncare”. Kurtz și Gaericke cred că această mâncare ar trebui să însemne atât cina de dragoste, cât și Euharistia. Suspiciunea guvernului roman s-a îndreptat tocmai asupra acestor adunări de mâncare: Pliniu a aplicat Edictul lui Traian împotriva heterias, iar creștinii bitini „au încetat să țină” adunări pentru a mânca mâncare. Ca urmare a unor astfel de măsuri luate de guvernul roman, agapele au căzut din uz de ceva timp, iar celebrarea sacramentului împărtășirii a fost combinată cu slujba de dimineață („omiletică”). Așa era rânduiala de cult pe vremea Sfântului Iustin, care nu face nicio mențiune despre cine de dragoste sau alte adunări liturgice diferite de cele descrise de el. În fine, în ultimii ani ai secolului II. agapele au intrat din nou în uz, dar Euharistia era încă săvârșită la slujba de dimineață, înainte de zori ((horis) antelucanis coetibus.De cor. mil. p. 3. ar. Gieseler). Astfel, ordinul de cult public, introdus la începutul secolului al II-lea. sub influența unor împrejurări exterioare nefavorabile, la sfârșitul secolului a fost reținut de bunăvoie de către creștini: un creștin din vremea lui Tertulian a acceptat sfintele taine „înainte de orice mâncare” chiar și atunci când a primit împărtășirea acasă. În a doua jumătate a secolului al II-lea. S-a produs o schimbare notabilă în ordinea liturghiei. În această perioadă, creștinii s-au convins din ce în ce mai mult de necesitatea săvârșirii Euharistiei într-un strict secret, de nepătruns pentru necreștini. Sfântul Iustin găsește încă posibil, în apologia sa adresată împăratului păgân, să descrie de două ori ordinea săvârșirii celei mai esențiale părți a liturghiei; scrie la fel de deschis despre Euharistie și despre Sfântul Irineu; dar „toți apologeții care au apărut în ultimul sfert al secolului al II-lea păstrează o tăcere profundă și evident deliberată cu privire la ordinea celebrării Euharistiei”. Dar din moment ce extinderea cerinței ca nimeni, cu excepția celor botezați, să nu poată fi prezent la celebrarea liturghiei către catehumeni și închiderea ușilor adunărilor liturgice creștine asupra lor a însemnat privarea catehumenilor de un mijloc educațional atât de important ca partea „omiletică” a cultului creștin; apoi s-a stabilit obiceiul de a le permite să asculte prima parte a liturghiei și de a le trimite înainte de începerea Euharistiei propriu-zise - liturghia a fost împărțită în liturghia catehumenilor și liturghia credincioșilor. Pe vremea lui Tertulian, acest obicei era deja foarte ferm stabilit: în eseul său „Despre prescripția împotriva ereticilor”, Tertulian îi condamnă cu strictețe pe eretici pentru faptul că printre ei „catehumenii sunt considerați desăvârșiți înainte de a învăța”, astfel că „nu se știe cine sunt catehumenii lor (ereticii), cine este credincios: ei vin (să se închine, ei se roagă în același mod.” Dacă interpretarea dată citatului din lucrările Bl. este corect. Ieronim, începutul împărțirii liturghiei în două părți datează din vremea Sfintei Iustină. În cele din urmă, putem observa o trăsătură neimportantă a diferenței în ordinea liturghiei așa cum este descrisă de Sf. Iustin și Tertulian, o trăsătură care poate avea o diferență doar în ipoteza că Sfântul Părinte și scriitorul bisericesc descriu cu absolut exactitate ordinea închinării contemporane. După Sfântul Iustinian Liturghia a început cu citirea Sfintelor Scripturi din Noul sau Vechiul Testament, urmată de o predică și rugăciune generală; conform descrierii lui Tertulian, liturghia începea cu o rugăciune generală, asemănătoare ca conținut cu o mare ectenie, urmată apoi de citirea Scripturii Sfinte și de o predică și uneori de excomunicare. În scrierile lui Tertulian există primele știri despre comuniunea acasă – acasă în sensul propriu. Oamenii evlavioși, în principal femei, au pus o parte din Trupul lui Hristos într-o raclă, au dus-o acasă și apoi au mâncat-o înainte de orice mâncare. Momentul apariției și zona de răspândire a acestui obicei sunt necunoscute cu siguranță. S-a dezvoltat și s-a complicat mai ales în special în a doua jumătate a secolului al II-lea. ceremonia de botez. Ritualul descris de Sfântul Iustin, încă foarte simplu, constă aproape exclusiv din cele necesare săvârșirii sacramentelor și prescrise pozitiv în Sfintele Scripturi. Domnul le-a poruncit apostolilor: a) să propovăduiască pocăința și iertarea păcatelor în numele Său (Luca 24:47), b) să învețe toate neamurile și c) să boteze pe cei ce au crezut (Marcu 16:16) în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt (Matei 28:19). Cei care se pregăteau pentru botez în timpul Sfintei Iustină: a) au postit și s-au rugat lui Dumnezeu pentru iertarea păcatelor săvârșite anterior (s-au pocăit), b) au fost instruiți în adevărurile credinței și moralității și c) după ce și-au exprimat consimțământul la botez, au fost botezați în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Pe vremea lui Tertulian, catehumenul uneori înaintea apei botezului și uneori în biserică, sub mâna primatului, s-a lepădat de diavol, de amăgire și de îngerii lui; apoi, în răspunsuri destul de lungi la întrebările primatului, el și-a mărturisit credința și, astfel, a trecut de la slujirea diavolului la slujirea lui Hristos, intrând în armata Sa. Credinciosul a fost apoi botezat prin scufundare triplă. La părăsirea crinului, nou-botezatul era „uns cu o ungere înmiresmată”, după asemănarea ungerii cu untdelemn a preoților Vechiului Testament, și i-au dat (credinciosului) să mănânce un amestec de lapte și miere, ca semn că credinciosul devenise un nou-născut în Hristos (1 Petru 2:2). Atunci harul Duhului Sfânt a fost coborât peste credincios prin punerea mâinilor. Timp de o săptămână întreagă, nou-botezatul s-a abținut de la abluția zilnică obișnuită. Din aceasta este evident în ce măsură ritul botezului se dezvoltase și se complicase mai mult de vremea lui Tertulian. Trei idei din ritul de botez al ideilor Sfântului Iustin, nici măcar intenționate, și-au găsit o expresie simbolică destul de clară în ritul de botez din vremea lui Tertulian (ideea că un creștin este un războinic al lui Hristos, că este preot (2 Pet. 2:9) și, în cele din urmă, că este un copil în Hristos (1 Petru 2:2)). Renunțarea la diavol „sub mâna primatei” și obiceiul de „a se abține de la abluțiile zilnice o săptămână întreagă” sunt și ele noi, necunoscute din scrierile Sfintei Iustină detalii ritualice. Aceeași trăsătură în caracterul celei de-a doua jumătăți a secolului al II-lea este relevată de apariția în această perioadă a unei noi poziții bisericești și a noi sărbători. Tertulian menționează mai întâi poziția bisericească a unui cititor, iar Clement din Alexandria conține prima mențiune neclară a sărbătorilor botezului și a nașterii lui Hristos. Poate chiar în această perioadă, printre zilele Rusaliilor, au început să distingă în mod special ziua a patruzecea drept ziua Înălțării Domnului. Și diferențe în practicile diferitelor parohii și diferențe de ritualuri din diferite perioade ale secolului al II-lea. Ei au această trăsătură comună că nu sunt stabili: primul se odihnește pe o temelie atât de mișcătoare precum personalitatea unuia sau altuia presbiter; acestea din urmă sunt rezultatul unor împrejurări care sunt valabile doar la un moment dat, reprezentând diverse faze ale dezvoltării ritualurilor bisericești, legate între ele ca prezent și trecut, dispărând în prezent. O trăsătură distinctivă a diferențelor care alcătuiesc particularitatea unei biserici locale cunoscute este stabilitatea lor: având de obicei ca bază caracteristicile naționale ale creștinilor unei biserici date, ei (diferențele) pot exista mai mult de un secol și pot rezista tuturor încercărilor de a le înlocui cu un alt ritual. Datorită faptului că biserica cartagineză a avut un astfel de reprezentant precum Tertulian, trăsăturile sale rituale pot fi reproduse cu mai multă completitudine decât trăsăturile oricărei alte biserici. Adevărat, unele trăsături ale ritualismului creștinilor cartaginezi au fost consemnate de Tertulian doar pentru că el însuși le considera fenomene care nu erau în întregime normale, extreme: dar aceste extreme reprezintă doar într-o lumină mai strălucitoare direcția generală a creștinilor Bisericii Cartagineze și, desigur, nu erau fenomene complet izolate dacă erau observate și înregistrate de Tertulian. Ritualul, elaborat până la cel mai mic detaliu, a fost respectat de creștinii cartaginezi cu grijă, aducându-i în unele puncte mai aproape de evrei. Unii, de exemplu, considerau că este o datorie indispensabilă să se spele pe mâini înainte de rugăciune; alții au considerat că este necesar să se scoată îmbrăcămintea exterioară înainte de rugăciune; alții s-au rugat cu atâta afectare și atât de tare încât i-au amintit lui Tertulian de farisei; alţii, la sfârşitul rugăciunii, s-au grăbit să se aşeze; alții au extins severitatea postului până la punctul în care s-au abținut să dea fraților sărutul păcii. Duminica din Cartagina a fost sărbătorită după imaginea Sabatului antic: activitățile regulate au fost oprite pentru a nu da loc diavolului. Zilele în picioare erau respectate cu o strictețe deosebită în biserica cartagineză. Tertulian mărturisește cu deplină claritate că zilele de stat nu sunt prevăzute de lege; dar obiceiul dădea forță obligatorie a ceea ce era o chestiune de libertate, iar Tertulian însuși consideră ca un obstacol puternic în calea căsătoriei dintre un creștin și un păgân acele dificultăți de a respecta postul în zilele de post pe care le poate întâlni de la soțul ei. S-ar putea crede că această strictețe în respectarea zilelor în picioare este într-o legătură cauzală cu ideea de miliție Dei, exprimată simbolic în ritul botezului. Această idee, fără îndoială, era în deplină armonie cu caracterul național sever și energic al nord-africanilor și a fost ușor asimilată de aceștia și aplicată muncii lor. Întrucât creștinii sunt soldați ai lui Hristos, datoria lor este să respecte cu fidelitate jurământul pe care l-au făcut împăratului și lui Dumnezeu, datoria lor este să poarte responsabilitățile serviciului militar. Unul dintre ei a postit în zilele în picioare. „Stă în picioare”, raționau creștinii cartaginezi, „și-a luat numele de la viața militară, pentru că și noi suntem armata lui Dumnezeu (2 Cor. 10:4; 1 Tim. 1:18), dar nici bucuria și nici tristețea care s-a întâmplat în tabără nu întrerupe starea santinelelor...” Nu este surprinzător dacă unii, încercând să-și înalțe tipul disciplinei la prototipul de a-și înălța disciplina. de santinelă, au ajuns până la a se teme să nu încalce ceea ce ei considerau datoria sfântă a unui creștin, printr-un sărut fratern sau chiar prin acceptarea sfintelor taine. De asemenea, este clar că pentru creștinii cu acest mod de gândire, sensul postului nu mai era să economisească câțiva bani prin abstinența de la mâncare și să-i dea unei văduve, orfane sau săracului, ci în chiar procesul postului (în picioare). În unele biserici occidentale, în special în cea romană și, probabil, în cea cartagineză, exista obiceiul de a continua postul sâmbătă. Poate că creștinii occidentali au fost motivați de cuvintele Domnului: „vor veni zile când mirele le va fi luat și atunci vor post” (Marcu 2:20); dar este foarte probabil ca un alt motiv, mai puternic, exprimat în secolul al III-lea, să fi fost amestecat cu un motiv similar deja în secolul al II-lea. Victorinus, episcopul de Petabion: Creștinii occidentali se temeau că s-ar părea că sărbătoresc Sabatul cu evreii dacă nu postesc în această zi. Dimpotrivă, în bisericile răsăritene, unde erau mai mulți creștini evrei decât în ​​vest, și unde deci tendințele antievreiești nu puteau avea o asemenea dezvoltare ca în bisericile occidentale, au aderat la practica opusă. În est, nu numai că nu au postit sâmbăta (cu excepția unei Sâmbăte Mari), dar au adus-o mai aproape de duminică. „Constituțiile apostolice”, colecție apărută la sfârșitul secolului al III-lea sau începutul secolului al IV-lea, dar care s-a bucurat în Orient de o asemenea autoritate ca nicio altă lucrare patristică, ceea ce, bineînțeles, ar fi fost imposibil dacă „Constituțiile apostolice” nu s-ar fi bazat pe practica străveche a bisericilor răsăritene, îi sfătuiesc pe creștini să țină întrunirile bisericești în pomenirea zilei de sâmbătă. Acest contrast în ritualul bisericilor orientale și occidentale a fost exprimat în toată deplinătatea abia mai târziu; dar chiar şi la sfârşitul secolului al II-lea în Occident, practica orientală a devenit subiect de dispută serioasă; motivul disputei au fost creștinii răsăriteni din vest. O altă diferență rituală bisericească este în esență aceeași în natură - diferența în sărbătorirea Paștelui. Este imediat evident că așa-numitii Quartodecimani au urmat obiceiurile creștinilor evrei, prin urmare practica opusă a Bisericii Romane se bazează pe tradițiile primilor creștini păgâni. Numai limitele răspândirii practicii iudeo-creștine în sărbătorirea Paștelui nu coincid cu granițele răspândirii obiceiului de a nu posti sâmbăta: în acest din urmă caz, practicii Bisericii Romane i s-a opus practica întregii Biserici greco-răsăritene; dimpotrivă, în chestiunea sărbătoririi Paștelui, de partea Bisericii Romane, așa cum spunea Eusebiu, au stat „bisericile din întregul univers”, în timp ce Quartodecimanii ocupau un colț foarte neînsemnat al lumii creștine. Istoria relațiilor dintre reprezentanții uneia și celeilalte practici începe în primul sfert al secolului al II-lea. Episcopii romani Xistus (115–125), Telesphorus, Hyginus și Pius (140–155), cunoscând existența obiceiului iudeo-creștin de a celebra Paștele, au trimis însă Euharistia celor care au aderat la ea. În jurul anului 162, episcopul Smirnei, Sfântul Policarp, a avut ocazia să abordeze această diferență în timpul negocierilor sale cu episcopul roman Anicetas; ambii păstori au acordat atât de puțină importanță acestei diferențe de ritual, încât nu au vrut să se certe și s-au despărțit în pace, fiecare rămânând cu propriul său ritual. Dar pe la 170–171. problema sărbătoririi Paștelui a provocat deja o puternică dispută chiar în Asia Mică, și anume în Laodiceea; Doi scriitori moderni au scris eseuri pe această temă. În cele din urmă, în 196, episcopul Romei a acordat cea mai importantă importanță acestei probleme. Emoția provocată de disputa privind sărbătorirea Paștelui s-a răspândit în întreaga biserică universală din Galia până în Mesopotamia: s-au format mai multe consilii; Au fost scrise mai multe mesaje, din care a reieșit clar că Palestina, Pontul, Fenicia, Mesopotamia, Ahaia, Alexandria, Galia și alte câteva biserici au aderat la ritul roman, în timp ce obiceiul iudeo-creștin a fost urmat doar de bisericile din Asia proconsulară cu unele comunități creștine din regiunile învecinate (Siria, Cilicia)., Tulburările provocate de această problemă amenințau să fie rezolvate prin schismă: Victor, episcopul Romei, a declarat bisericile din Asia Mică excomunicate din comuniunea bisericească, iar doar intervenția făcătorului de pace – Sfântul Irineu și mulți alți episcopi a evitat pericolul care amenința unitatea bisericii și a restabilit pacea ruptă a bisericii. Este la fel de ușor de determinat ordinea sărbătoririi Paștelui în Biserica Romană, pe cât este greu de reconstruit din monumentele istorice rămase toate detaliile sărbătoririi Paștelui conform obiceiului din Asia Mică. Paștele era o amintire anuală solemnă a acelor evenimente sacre amintirii cărora biserica le dedica anumite zile ale săptămânii. Întemeietorii ritului roman de sărbătorire a Paștelui și-au propus să elimine posibilitatea apariției discrepanțelor între comemorarea anuală și săptămânală a suferinței, morții și învierii Mântuitorului. Dar întrucât un astfel de dezacord ar fi inevitabil dacă pentru amintirea anuală a evenimentelor sacre ar fi desemnate acele zile ale anului în care au avut loc aceste evenimente, dacă Paștele era o sărbătoare fixă, atunci s-a stabilit să se sărbătorească aceste evenimente doar aproximativ în momentul anului în care au avut loc și, cu siguranță, în acele zile ale săptămânii care, în totalitate în conformitate cu istoria acestor evenimente, au fost dedicate amintirii lor. Conform acestui rit, învierea lui Hristos, care a avut loc istoric în prima zi a săptămânii de 16 Nisan, nu a fost întotdeauna amintită în ziua de 16 Nisan, ci întotdeauna în prima zi a săptămânii și niciodată în ziua de 6, dedicată pomenirii suferinței lui Hristos pe cruce. Prima duminică care urmează zilei de 14 Nisan, sau prima lună plină după echinocțiul de primăvară, a fost aleasă ca zi a amintirii anuale a învierii lui Hristos. În noaptea de Paști se oficia închinare publică, care s-a încheiat cu săvârșirea Euharistiei, care nu se oficia în zilele de post. Atât sărbătoarea Învierii lui Hristos, cât și zilele de post (în special vineri - Tert. de bapt. 19. pascha, - cumet passio dominica adimpleta est. 1. s. ar. Schürer) au purtat numele comun de Paști; dar sărbătoarea în sine, punctul central al tuturor zilelor de Paște, a fost ziua „sărbătoririi sacramentului învierii Domnului (Eusebiu)” - duminica, sau așa-numita mai târziu „πa'σχαa'ναστασιμον”. Creștinii evrei, acționând din impulsuri la fel de firești precum cele care i-au ghidat pe creștinii păgâni, au trebuit să creeze o ordine pentru celebrarea Paștelui care s-a abătut semnificativ de la cea acceptată printre creștinii păgâni. După ce s-au convertit la creștinism, evreii, desigur, nu și-au abandonat obiceiurile anterioare; ei au continuat să sărbătorească sărbătorile evreiești (cf. Fapte 21:20–25; 18:21), mai ales una la fel de sfântă și semnificativă precum Paștele. Dar, sărbătorindu-l după obiceiul evreiesc, respectând, dacă se poate, cerințele legii (adică, mâncarea mielului; dacă Paștele se sărbătoreau la Ierusalim, sau măcar azimi, dacă sărbătoarea era sărbătorită în alt oraș, creștinii trebuiau să dea un caracter creștin sărbătorii, amintindu-și evenimentele Noului Testament strâns legate de această zi. înfiinţare, cu asemenea împrejurări, Sfânta Taină a Euharistiei ar putea evoca amintirea Mielului, înjunghiat de la întemeierea lumii, în sfârşit, chiar în seara zilei de 14 Nisan, a putut evoca amintirea care, cu câţiva ani în urmă, în ziua aceea a fost creştină; cu Paștele sărbătorit pe 14 Nisan, amintiri sacre în 13 (joi) și 14 Nisan (vineri). Dar în faptul că toate aceste amintiri au avut loc în timpul sărbătorii luminoase, solemne, exista posibilitatea naturală de a contempla evenimentele Noului Testament dintr-un unghi diferit din care creștinii păgâni le priveau - posibilitatea de a da sărbătorii Noului Testament un caracter mai solemn decât trist, de a pune bazele în sens strict pentru Paștele Mântuirii, și nu Crucea. Aceste trăsături, după toate probabilitățile, au distins sărbătorirea Paștelui printre creștinii din Asia Mică din timpul lui Policrate. Sărbătoarea a fost probabil precedată de un post de o zi, care își are baza în practica evreiască. Creștinii din Asia Mică, după toate probabilitățile, mâncau pâine nedospită („poporul a pus deoparte pâinea dospită”. I.V. Cheltsov. Istoria Bisericii Creștine. p. 307).