Différences rituelles dans l'Église au IIe siècle

Dans les Saintes Écritures du Nouveau Testament, il n'y a pas de section similaire à la loi rituelle de l'Ancien Testament ; il clarifie uniquement l'esprit du culte chrétien (Jean 4 : 23-24), détermine seulement quelle doit être l'humeur intérieure de la personne qui prie (Matt. 6 : 5-18), mais laisse aux croyants eux-mêmes, appelés à la liberté (Gal. 5 : 13), le soin d'établir des formes externes d'adoration du Père en esprit et en vérité (Jean 4 : 24). Mais tous les croyants n’ont pas le même état d’esprit religieux, et la vérité la plus chrétienne prend des nuances différentes dans l’esprit des différents chrétiens ; et par conséquent, il n'est pas possible de créer un tel rituel qui satisferait tous les croyants de tous les temps et de tous les lieux. Par conséquent, il était tout à fait naturel que l'état du rituel ecclésial dans lequel il se trouvait au deuxième siècle, lorsque la pratique non seulement des églises locales, mais même de chaque communauté (paroisse), se distinguait par ses propres particularités, et la pratique du dernier quart du siècle différait en de nombreux points de la pratique du premier trimestre. L'attitude d'une certaine partie de la société chrétienne à l'égard de ces différences rituelles imposait entre elles une frontière nette, quoique plutôt arbitraire : si certaines différences ne faisaient pas l'objet de controverses, ne soulevaient pas de doutes quant à la légalité de leur existence et étaient considérées comme des variétés normales du rituel chrétien, d'autres, au contraire, étaient considérées comme des phénomènes anormaux soumis à abolition, et menaçaient même de devenir un motif de schisme. Les différences rituelles entre les paroisses individuelles sont un phénomène très courant au IIe siècle. En l'absence d'églises chrétiennes et de nombreux livres liturgiques, de nombreux détails du service dépendaient de la discrétion du chef de la communauté chrétienne, donc de son caractère, de son degré de développement et souvent de son origine, et avaient donc un caractère aléatoire. Donc au IIe siècle. Il était possible que le chef d'une communauté convoquait son troupeau dans le triclinium d'un chrétien respecté, et qu'en même temps le chef d'une autre paroisse de la même ville considérait le lieu habituel des réunions liturgiques comme peu sûr et accomplissait des services divins dans un endroit désert en dehors de la ville ou dans les catacombes ; qu'un primat a proposé à son troupeau de lire un évangéliste afin de faire revivre dans sa mémoire un événement passé, et un autre, le même jour, a assigné à lire une section d'un autre évangéliste afin de donner à son troupeau une leçon d'évangile utile pour lui dans le présent ; que dans une communauté, à la suite de la savante parole exégétique d'un prêtre instruit en philosophie, une prière eucharistique longue et éloquente a été entendue, et dans une autre, après une simple et brève exhortation à suivre les merveilleuses instructions données par les Saintes Écritures, le prêtre a prononcé une action de grâce simple et non artificielle au Seigneur. Des différences similaires étaient, bien entendu, visibles pour les chrétiens du deuxième siècle, et ceux d'entre eux qui avaient un certain degré d'éducation et avaient tendance à apprécier le langage élégant, traitaient avec une totale sympathie le culte que lui donnaient des bergers éloquents et érudits - pouvaient s'y laisser emporter plus qu'ils ne le devraient, payant parfois leur passion en se retrouvant dans des sociétés gnostiques semblables à celles fondées par le célèbre Marc ; mais de telles personnes ne pouvaient guère douter de la légalité de l'existence d'un autre culte, simple et naïf ; d’un autre côté, seule une personne aux vues ultramontaines pouvait penser que la prédication et la prière éloquentes étaient le produit d’un esprit faux. Dans l’esprit de la plupart des chrétiens, ces deux formes typiques de culte ne s’opposaient pas, car leur différence n’obscurcissait pas leur fondement commun : il était clair que chaque primat « envoie des prières et des actions de grâces autant qu’il le peut », et que « chacun se réunit (pour prier) où il veut et où il peut ». Les différences entre les rites apparemment généralement acceptés des différentes périodes du IIe siècle sont une conséquence naturelle de l'influence du temps sur toutes les institutions humaines. Les circonstances extérieures dans lesquelles les croyants accomplissaient réellement leurs rituels ont changé à plusieurs reprises ; des questions se sont posées concernant de tels cas de pratique de l'Église qui n'étaient pas prévus par les pasteurs des temps précédents ; l'idée même qui sous-tendait les rituels bien connus est devenue claire dans l'esprit des croyants sous des aspects qui n'étaient pas exprimés dans l'ancienne forme du rituel de l'église. Sous l'influence de toutes ces circonstances, les rituels de l'église furent modifiés ou complétés, passèrent par différentes phases de développement et, enfin, à la fin du IIe siècle. est apparue sous une forme beaucoup plus complexe et développée que celle qu'elle avait au début de ce siècle. Il est cependant difficile de douter que les différences que les preuves historiques présentent comme des différences entre les rituels de deux périodes étaient autrefois des différences entre les églises : aucun changement de rituel ne pouvait avoir lieu dans toutes les églises en même temps ; au contraire, la forme antérieure du rituel religieux dans certaines régions pouvait durer assez longtemps. Les premières nouvelles historiques sur l'ordre général du culte chrétien au IIe siècle. trouvé dans la lettre de Pline à Trajan. Pline mentionne deux réunions liturgiques - une le matin (avant l'aube), au cours de laquelle les chrétiens « chantaient alternativement un hymne au Christ, comme à Dieu, et s'engageaient par sacrement » à une vie vertueuse, et une autre, probablement une réunion du soir « pour manger de la nourriture ». Kurtz et Gaericke croient que manger de la nourriture devrait signifier à la fois le repas d'amour et l'Eucharistie. La suspicion du gouvernement romain était précisément dirigée contre ces rassemblements pour manger de la nourriture : Pline appliqua l'édit de Trajan contre les hétérias, et les chrétiens de Bithynie « cessèrent de tenir » des réunions pour manger de la nourriture. À la suite de telles mesures prises par le gouvernement romain, les agapes sont tombées en désuétude pendant un certain temps et la célébration du sacrement de communion a été combinée avec le service du matin (« homilétique »). Tel était l'ordre du culte au temps de saint Justin, qui ne fait aucune mention de soupers d'amour ou d'autres rassemblements liturgiques différents de ceux qu'il décrit. Enfin, dans les dernières années du IIe siècle. les agapes furent de nouveau utilisées, mais l'Eucharistie était toujours célébrée lors du service du matin, avant l'aube ((horis) antelucanis coetibus.De cor. mil. p. 3. ar. Gieseler). Ainsi, l'ordre du culte public, introduit au début du IIe siècle. sous l’influence de circonstances extérieures défavorables, à la fin du siècle, les chrétiens s’y refusent volontairement : un chrétien du temps de Tertullien acceptait les saints mystères « avant toute nourriture », même lorsqu’il communiait chez lui. Dans la seconde moitié du IIe siècle. Il y a eu un changement notable dans l'ordre de la liturgie. Durant cette période, les chrétiens sont devenus de plus en plus convaincus de la nécessité de célébrer l’Eucharistie dans un strict secret, impénétrable pour les non-chrétiens. Saint Justin trouve encore la possibilité, dans ses excuses adressées à l'empereur païen, de décrire à deux reprises l'ordre d'accomplissement de la partie la plus essentielle de la liturgie ; écrit tout aussi ouvertement sur l'Eucharistie et sur saint Irénée ; mais « tous les apologistes apparus dans le dernier quart du IIe siècle maintiennent un silence profond et visiblement délibéré sur l’ordre de la célébration de l’Eucharistie ». Mais puisque étendre aux catéchumènes l’exigence selon laquelle nul autre que ceux qui ont été baptisés ne peuvent assister à la célébration de la liturgie et leur fermer les portes des réunions liturgiques chrétiennes signifiait priver les catéchumènes d’un moyen éducatif aussi important que la partie « homilétique » du culte chrétien ; puis s'établit la coutume de leur permettre d'écouter la première partie de la liturgie et de les envoyer avant le début de l'Eucharistie proprement dite - la liturgie fut divisée en liturgie des catéchumènes et liturgie des fidèles. A l'époque de Tertullien, cette coutume était déjà très fermement établie : dans son essai « Sur la prescription contre les hérétiques », Tertullien condamne strictement les hérétiques pour le fait que parmi eux « les catéchumènes sont considérés comme parfaits avant d'apprendre », de sorte qu'« on ne sait pas qui sont leurs catéchumènes (hérétiques), qui est fidèle : ils viennent (adorer) de la même manière, ils écoutent de la même manière, ils prient de la même manière ». Si l'interprétation donnée à la citation des œuvres du Bl. est correct. Selon Jérôme, le début de la division de la liturgie en deux parties remonte à l'époque de sainte Justine. Enfin, nous pouvons noter une caractéristique sans importance de la différence dans l'ordre de la liturgie telle que décrite par saint Justin et Tertullien, caractéristique qui ne peut avoir une différence qu'à condition que saint Père et l'écrivain ecclésiastique décrivent avec une exactitude absolue l'ordre du culte contemporain. Selon saint Justinien, la liturgie commençait par la lecture des Saintes Écritures du Nouveau ou de l'Ancien Testament, suivie d'un sermon et d'une prière générale ; selon la description de Tertullien, la liturgie commençait par une prière générale, semblable dans son contenu à une grande litanie, suivie ensuite de la lecture des Écritures sacrées et d'un sermon, et parfois d'une excommunication. Dans les écrits de Tertullien, on trouve les premières nouvelles de la communion familiale – du foyer au sens propre du terme. Des personnes pieuses, principalement des femmes, mettaient une partie du Corps du Christ dans un reliquaire, l'emportaient chez elles et la mangeaient ensuite avant tout repas. L'époque d'apparition et l'aire de répartition de cette coutume sont inconnues avec certitude. Il s'est développé et s'est particulièrement compliqué dans la 2e moitié du 2e siècle. cérémonie de baptême. Le rituel décrit par saint Justin, encore très simple, consiste presque exclusivement en ceux nécessaires à l'accomplissement des sacrements et positivement prescrits dans les Saintes Écritures. Le Seigneur a commandé aux apôtres : a) de prêcher la repentance et le pardon des péchés en son nom (Luc 24 :47), b) d'enseigner toutes les nations et c) de baptiser ceux qui ont cru (Marc 16 :16) au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (Matthieu 28 :19). Ceux qui se préparaient au baptême à l'époque de Sainte Justine : a) jeûnaient et priaient Dieu pour le pardon des péchés commis précédemment (se repentaient), b) étaient instruits des vérités de la foi et de la moralité, et c) après avoir exprimé leur consentement au baptême, ils étaient baptisés au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Au temps de Tertullien, les catéchumènes tantôt devant l'eau même du baptême, tantôt à l'église sous la main du primat, renonçaient au diable, à l'illusion et à ses anges ; puis, dans des réponses assez longues aux questions du primat, il confessa sa foi et passa ainsi du service du diable au service du Christ, entrant dans son armée. Le croyant était ensuite baptisé par triple immersion. En quittant les fonts baptismaux, la personne nouvellement baptisée était « ointe d'une onction parfumée », à l'image de l'onction d'huile des prêtres de l'Ancien Testament, et ils lui donnaient (au croyant) à manger un mélange de lait et de miel, en signe que le croyant était devenu un nouveau-né en Christ (1 Pierre 2 : 2). Ensuite, la grâce du Saint-Esprit est descendue sur le croyant par l’imposition des mains. Pendant une semaine entière, les nouveaux baptisés s'abstenaient des ablutions quotidiennes habituelles. De là, il est évident à quel point le rite du baptême s'est développé et s'est compliqué à l'époque de Tertullien. Trois idées du rite baptismal des idées de saint Justin, qui n'étaient même pas intentionnelles, ont trouvé une expression symbolique assez claire dans le rite baptismal de l'époque de Tertullien (l'idée qu'un chrétien est un guerrier du Christ, qu'il est prêtre (2 Pierre 2 : 9) et, enfin, qu'il est un enfant en Christ (1 Pierre 2 : 2)). Le renoncement au diable « sous la main du primat » et la coutume de « s'abstenir des ablutions quotidiennes pendant une semaine entière » sont également nouveaux, inconnus des écrits de sainte Justine avec des détails rituels. Le même trait dans le caractère de la seconde moitié du IIe siècle se révèle par l'apparition au cours de cette période d'une nouvelle position ecclésiale et de nouvelles fêtes. Tertullien mentionne pour la première fois la position ecclésiale d'un lecteur, et Clément d'Alexandrie contient la première mention peu claire des fêtes du baptême et de la naissance du Christ. Peut-être même pendant cette période, parmi les jours de la Pentecôte, on commença à distinguer d'une manière particulière le quarantième jour comme le jour de l'Ascension du Seigneur. Et des différences dans les pratiques des différentes paroisses et des différences dans les rituels des différentes périodes du IIe siècle. Ils ont ce trait commun d'être instables : les premiers reposent sur un fondement aussi mouvant que la personnalité de l'un ou l'autre prêtre ; ces derniers sont le résultat de circonstances qui ne sont valables qu'à un certain moment, représentant diverses phases du développement des rituels ecclésiaux, liés les uns aux autres comme le présent et le passé, disparaissant dans le présent. Un trait distinctif des différences qui constituent la particularité d'une église locale connue est leur stabilité : ayant généralement pour base les caractéristiques nationales des chrétiens d'une église donnée, elles (les différences) peuvent exister pendant plus d'un siècle et résister à toutes les tentatives de les remplacer par un autre rituel. Étant donné que l'église carthaginoise avait un représentant tel que Tertullien, ses caractéristiques rituelles peuvent être reproduites avec une plus grande intégralité que celles de toute autre église. Certes, certains traits du ritualisme des chrétiens carthaginois n'ont été enregistrés par Tertullien que parce qu'il les considérait lui-même comme des phénomènes qui n'étaient pas tout à fait normaux, des extrêmes : mais ces extrêmes ne représentent que sous un jour plus brillant l'orientation générale des chrétiens de l'Église carthaginoise et, bien sûr, n'étaient pas des phénomènes complètement isolés s'ils étaient remarqués et enregistrés par Tertullien. Le rituel, élaboré dans les moindres détails, était observé avec soin par les chrétiens carthaginois, les rapprochant sur certains points des juifs. Certains, par exemple, considéraient comme un devoir indispensable de se laver les mains avant la prière ; d'autres considéraient qu'il était nécessaire d'enlever les vêtements d'extérieur avant la prière ; d'autres priaient avec une telle affectation et si fort qu'ils rappelaient à Tertullien les pharisiens ; d'autres, à la fin de la prière, se hâtaient de s'asseoir ; d'autres ont étendu la sévérité du jeûne au point qu'ils s'abstiennent de donner le baiser de paix aux frères. Le dimanche à Carthage était célébré à l'image de l'ancien sabbat : les activités régulières étaient arrêtées pour ne pas laisser de place au diable. Les jours fériés étaient observés avec une rigueur particulière dans l'église carthaginoise. Tertullien témoigne en toute clarté que les jours de comparution ne sont pas prescrits par la loi ; mais la coutume donnait force obligatoire à ce qui était affaire de liberté, et Tertullien lui-même considère comme un obstacle majeur au mariage entre un chrétien et un païen les difficultés d'observer le jeûne les jours de jeûne qu'elle peut rencontrer de la part de son mari. On pourrait penser que cette rigueur dans l'observation des jours de permanence est en lien causal avec l'idée de milice Dei, exprimée symboliquement dans le rite du baptême. Cette idée, sans aucun doute, était en parfaite harmonie avec le caractère national sévère et énergique des Nord-Africains, et fut facilement assimilée par eux et appliquée à leur travail. Puisque les chrétiens sont des soldats du Christ, leur devoir est d'observer fidèlement le serment qu'ils ont prêté à leur roi et à Dieu, leur devoir est d'assumer les responsabilités du service militaire. L’un d’eux jeûnait les jours debout. « Debout », raisonnaient les chrétiens carthaginois, « tire son nom de la vie militaire, puisque nous aussi sommes l'armée de Dieu (2 Cor. 10, 4 ; 1 Tim. 1, 18) ; mais ni la joie ni la tristesse qui se sont produites dans le camp n'interrompent la position des sentinelles... » Il n'est pas surprenant que certains, essayant d'élever la sévérité du jeûne à la sévérité de son prototype - la discipline de la sentinelle, soient allés jusqu'à craindre de violer ce qu'ils considéré comme le devoir sacré du chrétien, à travers un baiser fraternel ou même à travers l'acceptation des saints mystères. Il est également clair que pour les chrétiens ayant cette façon de penser, le sens du jeûne n'était plus d'économiser un peu d'argent en s'abstenant de manger et de le donner à une veuve, un orphelin ou un pauvre, mais dans le processus même du jeûne (debout). Dans certaines églises occidentales, notamment romaines et probablement carthaginoises, il existait une coutume de continuer à jeûner le samedi. Peut-être que les chrétiens occidentaux étaient motivés par les paroles du Seigneur : « les jours viendront où l’époux leur sera enlevé, et alors ils jeûneront » (Marc 2 :20) ; mais il est très probable qu'un autre motif, plus fort, exprimé au IIIe siècle, se soit déjà mêlé à un motif similaire au IIe siècle. Victorinus, évêque de Petabion : Les chrétiens occidentaux avaient peur d'avoir l'impression de célébrer le sabbat avec les Juifs s'ils ne jeûnaient pas ce jour-là. Au contraire, dans les Églises orientales, où il y avait plus de chrétiens juifs qu'à l'Ouest et où les tendances antijuives ne pouvaient donc pas se développer comme dans les Églises occidentales, ils ont adhéré à la pratique opposée. En Orient, non seulement on ne jeûnait pas le samedi (à l'exception d'un Grand Samedi), mais on le rapprochait du dimanche. Les « Constitutions apostoliques », un recueil paru à la fin du IIIe ou au début du IVe siècle, mais qui jouissait en Orient d'une autorité qu'aucun autre ouvrage patristique n'avait, ce qui, bien sûr, aurait été impossible si les « Constitutions apostoliques » n'étaient pas basées sur l'ancienne pratique des Églises orientales, conseillent aux chrétiens de tenir des réunions d'église le samedi pour le joyeux souvenir de la création du monde. Ce contraste dans le rituel des Églises orientales et occidentales ne s'est exprimé dans toute sa plénitude que plus tard ; mais même à la fin du IIe siècle, en Occident, la pratique orientale devint l'objet de sérieuses controverses ; la raison du différend était les chrétiens orientaux en Occident. Une autre différence rituelle dans l'église est essentiellement de même nature - la différence dans la célébration de Pâques. Il est immédiatement évident que les soi-disant Quartodecimani suivaient les coutumes des chrétiens juifs, c'est pourquoi la pratique opposée de l'Église romaine est basée sur les traditions des premiers chrétiens païens. Seules les limites de diffusion de la pratique judéo-chrétienne dans la célébration de Pâques ne coïncident pas avec les limites de diffusion de la coutume de ne pas jeûner le samedi : dans ce dernier cas, la pratique de l'Église romaine s'opposait à la pratique de l'ensemble de l'Église gréco-orientale ; au contraire, sur la question de la célébration de Pâques, du côté de l'Église romaine, comme le disait Eusèbe, se trouvaient « les églises de tout l'univers », tandis que les Quartodecimani occupaient un coin très insignifiant du monde chrétien. L'histoire des relations entre les représentants de l'une et de l'autre pratique commence dans le premier quart du IIe siècle. L'émoi provoqué par la dispute sur la célébration de Pâques se répandit dans toute l'Église universelle, de la Gaule à la Mésopotamie : plusieurs conciles se formèrent ; Plusieurs messages ont été écrits, à partir desquels il est devenu clair que la Palestine, le Pont, la Phénicie, la Mésopotamie, l'Achaïe, Alexandrie, la Gaule et quelques autres églises adhéraient au rite romain, tandis que la coutume judéo-chrétienne n'était suivie que par les églises de l'Asie proconsulaire avec quelques communautés chrétiennes des régions voisines (Syrie, Cilicie, Mésopotamie). Les troubles provoqués par cette question menaçaient d'être résolus par le schisme : Victor, évêque de Rome, déclara les Églises d'Asie Mineure excommuniées de la communion ecclésiale, et seule l'intervention du pacificateur Saint Irénée et de nombreux autres évêques conjura le danger qui menaçait l'unité de l'Église et rétablit la paix brisée de l'Église. Il est aussi facile de déterminer l'ordre de célébration de Pâques dans l'Église romaine qu'il est difficile de reconstituer à partir des monuments historiques restants tous les détails de la célébration de Pâques selon la coutume de l'Asie Mineure. Pâques était un souvenir annuel solennel de ces événements sacrés à la mémoire desquels l'Église consacrait certains jours de la semaine. Les fondateurs du rite romain de célébration de Pâques ont cherché à éliminer la possibilité de divergences entre la commémoration annuelle et hebdomadaire des souffrances, de la mort et de la résurrection du Sauveur. Mais comme un tel désaccord serait inévitable si pour le souvenir annuel des événements sacrés étaient désignés les jours de l'année où ces événements avaient lieu, si Pâques était une fête fixe, alors il était établi que ces événements ne seraient célébrés qu'approximativement à l'époque de l'année au cours de laquelle ils se produisaient, et certainement aux jours de la semaine qui, tout à fait conformément à l'histoire de ces événements, étaient consacrés à leur souvenir. Selon ce rite, la résurrection du Christ, qui avait historiquement lieu le premier jour de la semaine du 16 Nisan, n’était pas toujours commémorée le 16 Nisan, mais toujours le premier jour de la semaine et jamais le 6, dédié au souvenir des souffrances du Christ sur la croix. Le premier dimanche suivant le 14 Nisan, ou la première pleine lune après l'équinoxe de printemps, a été choisi comme jour du souvenir annuel de la résurrection du Christ. Le jour du souvenir solennel de la résurrection du Christ a été précédé par les jours du souvenir des souffrances et de la mort du Sauveur. Les croyants païens ont réagi à ces événements évangéliques selon leur sentiment naturel : ils les ont reconnus comme des événements douloureux. Les jours consacrés à leur souvenir annuel étaient considérés comme des jours de deuil et de jeûne : l'Église pleurait l'Époux qui lui avait été enlevé et jeûnait, selon sa parole (Marc 2) ; tous les chrétiens, sans exclure les orientaux, reconnaissaient la validité de cette interprétation des paroles du Seigneur. Le jeûne avant Pâques n'avait pas la même durée dans toutes les églises et pas même chez tous les chrétiens d'une même église ; mais il semble que nulle part parmi les chrétiens qui suivaient le rite romain il ne fut réduit (à un jour) à moins de deux jours. La particularité de ce jeûne avant Pâques, contrairement aux jours ordinaires de repos, était qu'il ne durait pas jusqu'à neuf heures (15 heures), mais jusqu'à la fin de la journée, ou jusqu'au chant des coqs la nuit (Tert. de jejun. 2. Ar. Gieseler, Const, apost. V. 18. Schürer). La nuit de Pâques, un culte public avait lieu, qui se terminait par la célébration de l'Eucharistie, qui n'était pas célébrée pendant les jours de jeûne. Tant la fête de la Résurrection du Christ que les jours de jeûne (en particulier le vendredi - Tert. de bapt. 19. pascha, - cumet passio dominica adimpleta est. 1. s. ar. Schürer) portaient le nom commun de Pâques ; mais la fête elle-même, au centre de tous les jours de Pâques, était le jour de « la célébration du sacrement de la résurrection du Seigneur (Eusèbe) » - le dimanche, ou ce qu'on appelle plus tard « πa'σχαa'ναστασιμον ». Les chrétiens juifs, agissant selon des impulsions aussi naturelles que celles qui guidaient les chrétiens païens, durent créer un ordre pour la célébration de Pâques qui s'écartait considérablement de celui accepté parmi les chrétiens païens. Après leur conversion au christianisme, les Juifs n’ont bien sûr pas abandonné leurs anciennes coutumes ; ils ont continué à célébrer les fêtes juives (cf. Actes 21 :20-25 ; 18 :21), en particulier une fête aussi sacrée et significative que Pâques. Mais, en la célébrant selon la coutume juive, en observant, si possible, les exigences de la loi (c'est-à-dire manger de l'agneau ; si la Pâque était célébrée à Jérusalem, ou du moins des pains sans levain, si la fête était célébrée dans une autre ville), les chrétiens devaient donner un caractère chrétien à la fête en se souvenant des événements du Nouveau Testament étroitement liés à ce jour. L'Eucharistie ; l'agneau pascal pourrait évoquer le souvenir de l'Agneau ôtant les péchés du monde, immolé dès la fondation du monde ; enfin, le moment même – le soir du 14 Nisan – pourrait évoquer le souvenir qu'il y a plusieurs années, à ce jour et à cette heure, le Seigneur a été mis au tombeau. Ainsi, les chrétiens pourraient également se connecter à la Pâque célébrée le 14 Nisan, souvenirs sacrés. (vendredi). On pourrait penser que Polycrate lui-même croyait que le Christ mangeait Pâques le 14ème jour. (Ce point de vue était partagé par les quatorze contemporains d'Eusèbe. « Περi'τηςτουπa'σχαεορτh'ς » par Eusèbe. Zeitschrift für die historischen Theologie. 1870. S. 230). Mais les mémoires chrétiennes dominantes associées à la fête de Pâques en Asie Mineure de la fin du IIe siècle la rapprochent du Vendredi Saint plutôt que du Jeudi Saint. a) Πa'ςχασωτh'ριον - le nom qu'Eusèbe donne à la fête d'Asie Mineure - contemporain de l'historien saint Athanase, avec un changement mineur, l'utilise pour signifier le Vendredi Saint (h'μερασωτh'ρια. Athanas. encyclicaad epis-cop. c. 4. ap. Guericke. S. 169). b) Selon Théodoret, les Quatorze, citant l'exemple de l'évangéliste Jean, célébraient Pâques le 14ème jour de la lune et célébraient le souvenir de la passion (du Christ) (Schürer. 252. Haereticarumfabularumcompendium, III. 4). Il est fort probable que les chrétiens d’Asie Mineure célébraient également la célébration annuelle de la résurrection, mais il est impossible de le prouver avec des preuves historiques. Vous pourriez être intéressé par :