Εκκλησιαστικές τελετουργικές διαφορές κατά τον δεύτερο αιώνα

Στην Αγία Γραφή της Καινής Διαθήκης δεν υπάρχει τμήμα παρόμοιο με τον τελετουργικό νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. διευκρινίζει μόνο το πνεύμα της χριστιανικής λατρείας (Ιωάννης 4:23–24), καθορίζει μόνο ποια πρέπει να είναι η εσωτερική διάθεση του ατόμου που προσεύχεται (Ματθ. 6:5–18), αλλά αφήνει στους ίδιους τους πιστούς, καλούμενους στην ελευθερία (Γαλ. 5:13), να καθιερώσουν εξωτερικές μορφές λατρείας του Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια (Ιωχ. 4:2). Αλλά δεν έχουν όλοι οι πιστοί την ίδια θρησκευτική διάθεση, και η πιο χριστιανική αλήθεια παίρνει διαφορετικές αποχρώσεις στο μυαλό διαφορετικών χριστιανών. και επομένως δεν είναι δυνατόν να δημιουργηθεί ένα τέτοιο τελετουργικό που θα ικανοποιούσε όλους τους πιστούς όλων των εποχών και των τόπων. Ως εκ τούτου, ήταν πολύ φυσικό η κατάσταση της εκκλησιαστικής τελετουργίας στην οποία βρισκόταν τον δεύτερο αιώνα, όταν η πρακτική όχι μόνο των τοπικών εκκλησιών, αλλά ακόμη και κάθε κοινότητας (ενορίας) διακρινόταν από τις δικές της ιδιαιτερότητες και η πρακτική του τελευταίου τετάρτου του αιώνα διέφερε σε πολλά σημεία από την πρακτική του πρώτου τετάρτου. Η στάση ορισμένου μέρους της χριστιανικής κοινωνίας απέναντι σε αυτές τις τελετουργικές διαφορές έθεσε ένα έντονο, αν και μάλλον αυθαίρετο, όριο μεταξύ τους: ενώ ορισμένες διαφορές δεν ήταν αντικείμενο διαμάχης, δεν εγείρουν αμφιβολίες για τη νομιμότητα της ύπαρξής τους και θεωρήθηκαν κανονικές ποικιλίες χριστιανικής τελετουργίας, άλλες, αντίθετα, θεωρήθηκαν ως ανώμαλα φαινόμενα και απειλούνταν ακόμη και για κατάργηση. Οι εκκλησιαστικές τελετουργικές διαφορές μεταξύ επιμέρους ενοριών είναι πολύ συχνό φαινόμενο τον 2ο αιώνα. Ελλείψει χριστιανικών εκκλησιών και μιας σειράς λειτουργικών βιβλίων, αρκετές λεπτομέρειες στη λειτουργία εξαρτιόνταν από τη διακριτική ευχέρεια του αρχηγού της χριστιανικής κοινότητας, επομένως, από τον χαρακτήρα του, τον βαθμό ανάπτυξής του και συχνά από την καταγωγή του, και επομένως είχαν τυχαίο χαρακτήρα. Επομένως, τον 2ο αι. Ήταν πιθανό ο αρχηγός μιας κοινότητας να συγκάλεσε το ποίμνιό του στο τρικλίνιο κάποιου αξιοσέβαστου χριστιανού, και ταυτόχρονα ο επικεφαλής μιας άλλης ενορίας στην ίδια πόλη να θεωρούσε τον συνηθισμένο χώρο των λειτουργικών συνάξεων όχι αρκετά ασφαλή και να έκανε θείες λειτουργίες σε κάποιο έρημο μέρος έξω από την πόλη ή στις κατακόμβες. Ότι ένας πρωτεύων πρόσφερε στο ποίμνιό του ανάγνωση από έναν ευαγγελιστή για να αναβιώσει στη μνήμη του κάποιο προηγούμενο γεγονός, και ένας άλλος την ίδια μέρα ανέθεσε ένα τμήμα από άλλον ευαγγελιστή για ανάγνωση προκειμένου να δώσει στο ποίμνιό του ένα μάθημα ευαγγελίου χρήσιμο για αυτούς στο παρόν. ότι σε μια κοινότητα, ακολουθώντας τον λόγιο εκτελεστικό λόγο ενός φιλοσοφικά μορφωμένου πρεσβύτερου, ακούστηκε μια εκτενής και εύγλωττη ευχαριστιακή προσευχή και σε μια άλλη, μετά από μια απλή και σύντομη προτροπή να ακολουθήσουν τις υπέροχες οδηγίες που δίνονται από την Αγία Γραφή, ο πρεσβύτερος είπε μια απλή και άτεχνη ευχαριστία στον Κύριο. Παρόμοιες διαφορές ήταν φυσικά αισθητές οι Χριστιανοί του δεύτερου αιώνα και όσοι είχαν κάποιο βαθμό μόρφωσης και είχαν την τάση να απολαμβάνουν κομψό λόγο, αντιμετώπιζαν με πλήρη συμπάθεια τη μορφή λατρείας που της έδιναν οι εύγλωττοι και λόγιοι ποιμένες. αλλά τέτοια άτομα δύσκολα θα μπορούσαν να αμφισβητήσουν τη νομιμότητα της ύπαρξης μιας άλλης μορφής λατρείας, απλής και άτεχνης. Από την άλλη πλευρά, μόνο ένα άτομο με υπερορεινές απόψεις θα μπορούσε να σκεφτεί ότι το εύγλωττο κήρυγμα και η προσευχή ήταν προϊόντα ενός ψευδούς μυαλού. Στο μυαλό των περισσότερων Χριστιανών, αυτές οι δύο τυπικές μορφές λατρείας δεν στάθηκαν ως ασύμβατα αντίθετα, γιατί η διαφορά τους δεν έκρυβε την κοινή τους βάση: ήταν σαφές ότι κάθε πρωτεύον «στέλνει προσευχές και ευχαριστίες όσο μπορεί», καθώς και «ο καθένας μαζεύεται (για να προσευχηθεί) όπου θέλει και όπου μπορεί». Οι διαφορές μεταξύ των φαινομενικά γενικά αποδεκτών τελετουργιών των διαφόρων περιόδων του δεύτερου αιώνα είναι μια φυσική συνέπεια της επιρροής που ασκεί ο χρόνος σε όλους τους ανθρώπινους θεσμούς. Οι εξωτερικές συνθήκες μεταξύ των οποίων οι πιστοί πραγματοποίησαν πραγματικά τις τελετουργίες τους άλλαξαν αρκετές φορές. προέκυψαν ερωτήματα σχετικά με τέτοιες περιπτώσεις εκκλησιαστικής πρακτικής που δεν προβλεπόταν από τους ποιμένες προηγούμενων εποχών. η ίδια η ιδέα που διέπουν τα γνωστά τελετουργικά έγινε ξεκάθαρη στο μυαλό των πιστών από πτυχές που δεν εκφράστηκαν στην αρχαία μορφή της εκκλησιαστικής τελετουργίας. Υπό την επίδραση όλων αυτών των συνθηκών, οι εκκλησιαστικές τελετουργίες άλλαξαν ή συμπληρώθηκαν, πέρασαν από διάφορες φάσεις ανάπτυξης και, τελικά, στα τέλη του 2ου αι. εμφανίστηκε σε μια μορφή πολύ πιο σύνθετη και ανεπτυγμένη από αυτή που είχε στις αρχές αυτού του αιώνα. Δύσκολα μπορεί κανείς να αμφισβητήσει, ωστόσο, ότι αυτές οι διαφορές που τα ιστορικά στοιχεία παρουσιάζουν ως διαφορές μεταξύ των τελετουργιών δύο χρονικών περιόδων ήταν κάποτε διαφορές μεταξύ των εκκλησιών: καμία αλλαγή στο τελετουργικό δεν μπορούσε να γίνει σε όλες τις εκκλησίες ταυτόχρονα. Αντίθετα, η προηγούμενη μορφή εκκλησιαστικής τελετουργίας σε ορισμένα σημεία μπορούσε να διαρκέσει για αρκετά μεγάλο χρονικό διάστημα. Οι πρώτες ιστορικές ειδήσεις για τη γενική τάξη της χριστιανικής λατρείας τον 2ο αιώνα. που βρέθηκε στην επιστολή του Πλίνιου προς τον Τραϊανό. Ο Πλίνιος αναφέρει δύο λειτουργικές συνάξεις - μια πρωινή (πριν από την αυγή), στην οποία οι Χριστιανοί «έγιναν εναλλάξ έναν ύμνο στον Χριστό, σαν στον Θεό, και αφοσιώθηκαν με μυστήριο» σε μια ενάρετη ζωή και μια άλλη, πιθανώς μια βραδινή συνάντηση «για να φάνε φαγητό». Ο Kurtz και ο Gaericke πιστεύουν ότι αυτή η κατανάλωση φαγητού πρέπει να σημαίνει και το δείπνο της αγάπης και την Ευχαριστία. Η καχυποψία της ρωμαϊκής κυβέρνησης στρεφόταν ακριβώς σε αυτές τις συγκεντρώσεις για κατανάλωση φαγητού: ο Πλίνιος εφάρμοσε το Διάταγμα του Τραϊανού εναντίον των ετεριών και οι Βιθυναίοι χριστιανοί «σταμάτησαν να κάνουν» συναθροίσεις για να φάνε φαγητό. Ως αποτέλεσμα τέτοιων μέτρων της ρωμαϊκής κυβέρνησης, οι αγάπες έπεσαν εκτός χρήσης για κάποιο διάστημα και ο εορτασμός του μυστηρίου της κοινωνίας συνδυάστηκε με την πρωινή («ομιλητική») λειτουργία. Τέτοια ήταν η σειρά της λατρείας την εποχή του Αγίου Ιουστίνου, ο οποίος δεν κάνει καμία αναφορά σε δείπνα αγάπης ή άλλες λειτουργικές συγκεντρώσεις διαφορετικές από αυτές που περιγράφει ο ίδιος. Τέλος, στα τελευταία χρόνια του II αι. οι άγάπες άρχισαν να χρησιμοποιούν ξανά, αλλά η Θεία Ευχαριστία γινόταν ακόμα στην πρωινή λειτουργία, πριν από την αυγή ((horis) antelucanis coetibus.De cor. mil. p. 3. ar. Gieseler). Έτσι, η τάξη της δημόσιας λατρείας, που εισήχθη στις αρχές του 2ου αι. υπό την επιρροή δυσμενών εξωτερικών συνθηκών, στο τέλος του αιώνα αποκλείστηκε οικειοθελώς από τους Χριστιανούς: ένας Χριστιανός της εποχής του Τερτυλλιανού δεχόταν τα ιερά μυστήρια «προ πάσης τροφής» ακόμη και όταν κοινωνούσε στο σπίτι. Στο δεύτερο μισό του 2ου αι. Έγινε αισθητή αλλαγή στη σειρά της λειτουργίας. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι Χριστιανοί έπειθαν όλο και περισσότερο για την ανάγκη να τελούν τη Θεία Ευχαριστία με αυστηρή μυστικότητα, αδιαπέραστη από τους μη Χριστιανούς. Ο Άγιος Ιουστίνος εξακολουθεί να βρίσκει δυνατό, στην απολογία του που απευθύνεται στον ειδωλολάτρη αυτοκράτορα, να περιγράψει δύο φορές τη σειρά εκτέλεσης του πιο ουσιαστικού μέρους της λειτουργίας. γράφει εξίσου ανοιχτά για την Ευχαριστία και τον Άγιο Ειρηναίο· αλλά «όλοι οι απολογητές που εμφανίστηκαν στο τελευταίο τέταρτο του δεύτερου αιώνα τηρούν μια βαθιά και προφανώς σκόπιμη σιωπή σχετικά με τη σειρά του εορτασμού της Θείας Ευχαριστίας». Αλλά επειδή η επέκταση της απαίτησης να μην μπορεί κανείς εκτός από εκείνους που έχουν βαπτιστεί να είναι παρών στον εορτασμό της λειτουργίας στα κατηχουμένα και το κλείσιμο των θυρών των χριστιανικών λειτουργικών συνάξεων πάνω τους σήμαινε ότι στερούνται οι κατηχουμένοι από ένα τόσο σημαντικό εκπαιδευτικό μέσο όπως το «ομιλητικό» μέρος της χριστιανικής λατρείας. τότε καθιερώθηκε το έθιμο να τους επιτρέπεται να ακούν το πρώτο μέρος της λειτουργίας και να τους στέλνουν πριν από την έναρξη της θείας Ευχαριστίας - η λειτουργία χωρίστηκε στη λειτουργία των κατηχουμένων και στη λειτουργία των πιστών. Την εποχή του Τερτυλλιανού, αυτό το έθιμο είχε ήδη καθιερωθεί πολύ σταθερά: στο δοκίμιό του «On Prescription Against Heretics», ο Τερτυλλιανός καταδικάζει αυστηρά τους αιρετικούς για το γεγονός ότι ανάμεσά τους «οι κατηχουμένοι θεωρούνται τέλειοι πριν μάθουν», έτσι ώστε «δεν είναι γνωστό ποιοι είναι οι κατηχουμένοι τους (αιρετικοί), ποιοι είναι οι ίδιοι πιστοί, όπως πιστεύουν: με τον ίδιο τρόπο." Αν η ερμηνεία που δόθηκε στο απόσπασμα από τα έργα του Bl. είναι σωστό. Ιερωνύμου, η αρχή του χωρισμού της λειτουργίας σε δύο μέρη ανάγεται στην εποχή της Αγίας Ιουστίνας. Τέλος, μπορούμε να σημειώσουμε ένα ασήμαντο χαρακτηριστικό της διαφοράς στη σειρά της λειτουργίας όπως περιγράφεται από τους Αγίους Ιουστίνος και Τερτυλλιανό, ένα χαρακτηριστικό που μπορεί να έχει διαφορά μόνο με την υπόθεση ότι ο Άγιος Πατέρας και ο εκκλησιαστικός συγγραφέας περιγράφουν με απόλυτη ακρίβεια τη σειρά της σύγχρονης λατρείας. Σύμφωνα με τον Άγιο, η Ιουστινιανή Λειτουργία άρχισε με την ανάγνωση των Αγίων Γραφών της Καινής ή Παλαιάς Διαθήκης, ακολουθούμενη από κήρυγμα και γενική προσευχή. Σύμφωνα με την περιγραφή του Τερτυλλιανού, η λειτουργία ξεκίνησε με μια γενική προσευχή, παρόμοια σε περιεχόμενο με μια μεγάλη λιτανεία, και στη συνέχεια ακολουθούσε η ανάγνωση της ιερής γραφής και ένα κήρυγμα, και μερικές φορές αφορισμός. Στα γραπτά του Τερτυλλιανού υπάρχουν τα πρώτα νέα της οικιακής κοινωνίας - σπίτι με τη σωστή έννοια. Ευσεβείς άνθρωποι, κυρίως γυναίκες, έβαλαν μέρος του Σώματος του Χριστού σε μια λειψανοθήκη, το πήγαν στο σπίτι τους και στη συνέχεια το έφαγαν πριν από κάθε φαγητό. Ο χρόνος εμφάνισης και η περιοχή διανομής αυτού του εθίμου είναι άγνωστα με βεβαιότητα. Αναπτύχθηκε και έγινε πιο περίπλοκη ιδιαίτερα αισθητά στο 2ο μισό του 2ου αιώνα. τελετή βάπτισης. Το τελετουργικό που περιγράφει ο Άγιος Ιουστίνος, ακόμη πολύ απλό, αποτελείται σχεδόν αποκλειστικά από εκείνα που είναι απαραίτητα για την τέλεση των μυστηρίων και θετικά προδιαγεγραμμένα στις Αγίες Γραφές. Ο Κύριος διέταξε τους αποστόλους: α) να κηρύξουν μετάνοια και άφεση αμαρτιών στο όνομά Του (Λουκάς 24:47), β) να διδάξουν όλα τα έθνη και γ) να βαφτίσουν όσους πίστεψαν (Μάρκος 16:16) στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 28:19). Όσοι προετοιμάζονταν για το βάπτισμα την εποχή της Αγίας Ιουστίνας: α) νήστευαν και προσευχήθηκαν στον Θεό για συγχώρεση των προηγουμένων αμαρτιών (μετανόησαν), β) διδάχτηκαν τις αλήθειες της πίστης και της ηθικής και γ) αφού δήλωσαν τη συγκατάθεσή τους στο βάπτισμα, βαφτίστηκαν στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Στην εποχή του Τερτυλλιανού, ο κατηχουμένος άλλοτε πριν από το ίδιο το νερό του βαπτίσματος, και άλλοτε στην εκκλησία υπό το χέρι του πρωτεύοντος, απαρνήθηκε τον διάβολο και την πλάνη και τους αγγέλους του. τότε, σε αρκετά μακροσκελείς απαντήσεις στις ερωτήσεις του πρωτεύοντος, ομολόγησε την πίστη του, και έτσι πέρασε από την υπηρεσία του διαβόλου στην υπηρεσία του Χριστού, μπαίνοντας στο στρατό Του. Στη συνέχεια ο πιστός βαφτίστηκε με τριπλή κατάδυση. Φεύγοντας από την πηγή, ο νεοβαπτισμένος «αλείφθηκε με ευωδία», όπως το χρίσμα με λάδι των ιερέων της Παλαιάς Διαθήκης, και του έδωσαν (στον πιστό) να φάει ένα μείγμα από γάλα και μέλι, ως ένδειξη ότι ο πιστός είχε γίνει νεογέννητο μωρό στον Χριστό (Α' Πέτρου 2:2). Κατόπιν η χάρη του Αγίου Πνεύματος κατέβηκε στον πιστό με την τοποθέτηση των χεριών. Για μια ολόκληρη εβδομάδα ο νεοβαφτισμένος απείχε από την καθιερωμένη καθημερινή πλύση. Από αυτό είναι προφανές σε ποιο βαθμό η ιεροτελεστία του βαπτίσματος είχε αναπτυχθεί και έγινε πιο περίπλοκη από την εποχή του Τερτυλλιανού. Τρεις ιδέες στην ιεροτελεστία του βαπτίσματος των ιδεών του Αγίου Ιουστίνου, ούτε καν προορισμένες, βρήκαν μια αρκετά σαφή συμβολική έκφραση στην ιεροτελεστία του βαπτίσματος της εποχής του Τερτυλλιανού (η ιδέα ότι ένας χριστιανός είναι πολεμιστής του Χριστού, ότι είναι ιερέας (2 Πέτ. 2:9) και, τέλος, ότι είναι παιδί εν Χριστώ (1 Πέτρος:2). Η απάρνηση του διαβόλου «υπό το χέρι του πρωτεύοντος» και το έθιμο της «αποχής από την καθημερινή πλύση για μια ολόκληρη εβδομάδα» είναι επίσης νέα, άγνωστα από τα γραπτά της Αγίας Ιουστίνας τελετουργικές λεπτομέρειες. Το ίδιο χαρακτηριστικό στον χαρακτήρα του δεύτερου μισού του δεύτερου αιώνα αποκαλύπτεται από την εμφάνιση κατά την περίοδο αυτή μιας νέας εκκλησιαστικής θέσης και νέων εορτών. Ο Τερτυλλιανός αναφέρει για πρώτη φορά την εκκλησιαστική θέση ενός αναγνώστη και ο Κλήμης Αλεξανδρείας περιέχει την πρώτη ασαφή αναφορά των εορτών του βαπτίσματος και της γέννησης του Χριστού. Ίσως και κατά την περίοδο αυτή, μεταξύ των ημερών της Πεντηκοστής, άρχισαν να διακρίνουν με ιδιαίτερο τρόπο την τεσσαρακοστή ημέρα ως ημέρα της Αναλήψεως του Κυρίου. Και διαφορές στις πρακτικές διαφορετικών ενοριών και διαφορές σε τελετουργίες διαφορετικών περιόδων του 2ου αιώνα. Έχουν αυτό το κοινό χαρακτηριστικό ότι δεν είναι σταθερά: η πρώτη ανάπαυση σε ένα τόσο κινούμενο θεμέλιο όπως η προσωπικότητα του ενός ή του άλλου πρεσβύτερου. Τα τελευταία είναι το αποτέλεσμα περιστάσεων που ισχύουν μόνο σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή, που αντιπροσωπεύουν διάφορες φάσεις της ανάπτυξης των εκκλησιαστικών τελετουργιών, που σχετίζονται μεταξύ τους όπως το παρόν και το παρελθόν, που εξαφανίζονται στο παρόν. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα των διαφορών που συνθέτουν την ιδιαιτερότητα μιας γνωστής τοπικής εκκλησίας είναι η σταθερότητά τους: συνήθως έχοντας ως βάση τους τα εθνικά χαρακτηριστικά των χριστιανών μιας δεδομένης εκκλησίας, μπορούν (οι διαφορές) να υπάρχουν για περισσότερο από έναν αιώνα και να αντιστέκονται σε κάθε προσπάθεια αντικατάστασής τους με άλλη τελετουργία. Λόγω του γεγονότος ότι η εκκλησία της Καρχηδόνας είχε έναν τέτοιο εκπρόσωπο όπως ο Τερτυλλιανός, τα τελετουργικά της χαρακτηριστικά μπορούν να αναπαραχθούν με μεγαλύτερη πληρότητα από τα χαρακτηριστικά οποιασδήποτε άλλης εκκλησίας. Είναι αλήθεια ότι ορισμένα χαρακτηριστικά της τελετουργίας των Καρχηδονίων Χριστιανών καταγράφηκαν από τον Τερτυλλιανό μόνο επειδή ο ίδιος τα θεωρούσε φαινόμενα που δεν ήταν εντελώς φυσιολογικά, ακραία: αλλά αυτά τα άκρα αντιπροσωπεύουν μόνο με ένα πιο φωτεινό φως τη γενική κατεύθυνση των Χριστιανών της Καρχηδονιακής Εκκλησίας και, φυσικά, δεν ήταν τελείως μεμονωμένα φαινόμενα αν παρατηρούνταν και καταγράφονται από τον Τερτουλλιανό. Το τελετουργικό, επεξεργασμένο μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, τηρήθηκε από τους Καρχηδονίους Χριστιανούς με προσοχή, φέρνοντάς τους πιο κοντά σε ορισμένα σημεία με τους Εβραίους. Μερικοί, για παράδειγμα, θεώρησαν ότι είναι απαραίτητο καθήκον να πλένουν τα χέρια τους πριν από την προσευχή. Άλλοι θεώρησαν απαραίτητο να αφαιρέσουν τα εξωτερικά ρούχα πριν από την προσευχή. Άλλοι προσευχήθηκαν με τόση στοργή και τόσο δυνατά που θύμισαν τους Φαρισαίους στον Τερτυλλιανό. Άλλοι, στο τέλος της προσευχής, έσπευσαν να καθίσουν. Άλλοι επέκτειναν τη σφοδρότητα της νηστείας σε σημείο που απέφυγαν να δώσουν το φιλί της ειρήνης στα αδέρφια. Η Κυριακή στην Καρχηδόνα γιορταζόταν κατ' εικόνα του αρχαίου Σαββάτου: οι τακτικές δραστηριότητες σταμάτησαν για να μην δοθεί χώρος στον διάβολο. Οι ημέρες ορθοστασίας τηρούνταν με ιδιαίτερη αυστηρότητα στην εκκλησία της Καρχηδόνας. Ο Τερτυλλιανός μαρτυρεί με πλήρη σαφήνεια ότι οι ημέρες της ορθοστασίας δεν ορίζονται από το νόμο. αλλά το έθιμο έδωσε υποχρεωτική ισχύ σε αυτό που ήταν θέμα ελευθερίας, και ο ίδιος ο Τερτυλλιανός θεωρεί ως ισχυρό εμπόδιο στο γάμο μεταξύ χριστιανού και ειδωλολάτρη τις δυσκολίες νηστείας τις ημέρες της νηστείας που μπορεί να συναντήσει από τον άντρα της. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτή η αυστηρότητα στην τήρηση των ημερών της ορθοστασίας συνδέεται αιτιώδης με την ιδέα της πολιτοφυλακής Dei, που εκφράζεται συμβολικά στην ιεροτελεστία του βαπτίσματος. Αυτή η ιδέα, χωρίς αμφιβολία, ήταν σε πλήρη αρμονία με τον αυστηρό, ενεργητικό εθνικό χαρακτήρα των Βορειοαφρικανών και αφομοιώθηκε εύκολα από αυτούς και εφαρμόστηκε στη δουλειά τους. Εφόσον οι Χριστιανοί είναι στρατιώτες του Χριστού, το καθήκον τους είναι να τηρούν πιστά τον όρκο που έδωσαν στον βασιλιά και Θεό τους, το καθήκον τους είναι να φέρουν τις ευθύνες της στρατιωτικής θητείας. Ένας από αυτούς νήστευε σε όρθιους. «Η όρθια», σκέφτηκαν οι Καρχηδόνιοι Χριστιανοί, «πήρε το όνομά της από τη στρατιωτική ζωή, αφού κι εμείς είμαστε ο στρατός του Θεού (Β' Κορ. 10:4· Α' Τιμ. 1:18), αλλά ούτε η χαρά ούτε η λύπη που συνέβη στο στρατόπεδο διακόπτουν την στάση των φρουρών...» Δεν είναι περίεργο αν μερικοί προσπαθούν να ανυψώσουν τη σοβαρότητα της νηστείας του. πειθαρχία φρουρού, έφτασε στο σημείο να φοβάται μήπως παραβεί αυτό που θεωρούσαν ιερό καθήκον του χριστιανού, μέσω ενός αδελφικού φιλιού ή ακόμη και μέσω της αποδοχής των ιερών μυστηρίων. Είναι επίσης σαφές ότι για τους χριστιανούς με αυτόν τον τρόπο σκέψης, το νόημα της νηστείας δεν ήταν πλέον να εξοικονομούν λίγα χρήματα μέσω της αποχής από το φαγητό και να τα δίνουν σε χήρα, ορφανό ή φτωχό, αλλά στην ίδια τη διαδικασία της νηστείας (όρθιοι). Σε ορισμένες δυτικές εκκλησίες, ιδιαίτερα στη ρωμαϊκή και, πιθανώς, στην καρχηδονιακή, υπήρχε το έθιμο να συνεχίζεται η νηστεία το Σάββατο. Ίσως οι Δυτικοί Χριστιανοί παρακινήθηκαν από τα λόγια του Κυρίου: «Θα έρθουν μέρες που θα αφαιρεθεί από αυτούς ο γαμπρός και τότε θα νηστέψουν» (Μάρκος 2:20). αλλά είναι πολύ πιθανό ένα άλλο, ισχυρότερο κίνητρο, που εκφράστηκε τον 3ο αιώνα, να αναμείχθηκε με ένα παρόμοιο κίνητρο ήδη από τον δεύτερο αιώνα. Victorinus, Επίσκοπος Petabion: Οι Δυτικοί Χριστιανοί φοβούνταν ότι θα φαινόταν ότι γιόρταζαν το Σάββατο με τους Εβραίους αν δεν νηστεύανε αυτήν την ημέρα. Αντίθετα, στις ανατολικές εκκλησίες, όπου υπήρχαν περισσότεροι Εβραίοι Χριστιανοί από ό,τι στη δύση, και όπου οι αντιεβραϊκές τάσεις δεν μπορούσαν να έχουν τέτοια ανάπτυξη όπως στις δυτικές εκκλησίες, τήρησαν την αντίθετη πρακτική. Στα ανατολικά όχι μόνο δεν νήστευαν το Σάββατο (με εξαίρεση ένα Μεγάλο Σάββατο), αλλά το έφεραν πιο κοντά στην Κυριακή. Τα «Αποστολικά Συντάγματα», μια συλλογή που εμφανίστηκε στα τέλη του 3ου ή στις αρχές του 4ου αιώνα, αλλά που απολάμβανε στην Ανατολή τέτοια εξουσία όσο κανένα άλλο πατερικό έργο, που φυσικά θα ήταν αδύνατο αν τα «Αποστολικά Συντάγματα» δεν βασίζονταν στην αρχαία πρακτική των ανατολικών εκκλησιών, συμβουλεύουν τους Χριστιανούς να πραγματοποιούν εκκλησιαστικές συναθροίσεις τα Σάββατα για τη μνήμη της χαράς του κόσμου. Αυτή η αντίθεση στο τελετουργικό της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας εκφράστηκε σε όλη της την πληρότητα μόνο αργότερα. Αλλά ακόμη και στα τέλη του δεύτερου αιώνα στη Δύση, η ανατολική πρακτική έγινε αντικείμενο σοβαρών διαφωνιών. ο λόγος της διαμάχης ήταν οι Χριστιανοί της Ανατολής στη δύση. Μια άλλη εκκλησιαστική τελετουργική διαφορά είναι ουσιαστικά η ίδια στη φύση - η διαφορά στον εορτασμό του Πάσχα. Είναι αμέσως προφανές ότι οι λεγόμενοι Quartodecimani ακολουθούσαν τα έθιμα των Εβραίων Χριστιανών, επομένως η αντίθετη πρακτική της Ρωμαϊκής Εκκλησίας βασίζεται στις παραδόσεις των πρώτων ειδωλολατρών χριστιανών. Μόνο τα όρια της διάδοσης της ιουδαιοχριστιανικής πρακτικής στον εορτασμό του Πάσχα δεν συμπίπτουν με τα όρια της διάδοσης του εθίμου της μη νηστείας το Σάββατο: στην τελευταία περίπτωση, η πρακτική της Ρωμαϊκής Εκκλησίας αντιτάχθηκε από την πρακτική ολόκληρης της Ελληνο-Ανατολικής Εκκλησίας. Αντίθετα, στο θέμα του εορτασμού του Πάσχα, στο πλευρό της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, όπως το έθεσε ο Ευσέβιος, στέκονταν «εκκλησίες σε ολόκληρη την οικουμένη», ενώ οι Κουαρτοδεσιμάνοι καταλάμβαναν μια πολύ ασήμαντη γωνιά του χριστιανικού κόσμου. Η ιστορία των σχέσεων μεταξύ εκπροσώπων της μιας και της άλλης πρακτικής ξεκινά στο πρώτο τέταρτο του 2ου αιώνα. Οι Ρωμαίοι επίσκοποι Xistus (115–125), Telesphorus, Hyginus και Pius (140–155), γνωρίζοντας την ύπαρξη του ιουδαιοχριστιανικού εθίμου του εορτασμού του Πάσχα, ωστόσο, έστειλαν τη Θεία Ευχαριστία σε όσους το τηρούσαν. Γύρω στο 162, ο Επίσκοπος Σμύρνης Άγιος Πολύκαρπος είχε την ευκαιρία να θίξει αυτή τη διαφορά κατά τις διαπραγματεύσεις του με τον Ρωμαίο επίσκοπο Ανικήτα. Και οι δύο βοσκοί έδωσαν τόσο λίγη σημασία σε αυτή την τελετουργική διαφορά που δεν ήθελαν να διαφωνήσουν γι' αυτήν και χώρισαν με ειρήνη, μένοντας ο καθένας με το δικό του τελετουργικό. Αλλά γύρω στο 170–171. Το ζήτημα του εορτασμού του Πάσχα έχει ήδη προκαλέσει έντονη διαμάχη στην ίδια τη Μικρά Ασία, δηλαδή στη Λαοδίκεια. Δύο σύγχρονοι συγγραφείς έχουν γράψει δοκίμια για αυτό το θέμα. Τελικά, το 196, ο επίσκοπος Ρώμης έδωσε τη σημαντικότερη σημασία σε αυτό το ζήτημα. Το Πάσχα ήταν μια επίσημη ετήσια ανάμνηση εκείνων των ιερών γεγονότων στη μνήμη των οποίων η εκκλησία αφιέρωσε ορισμένες ημέρες της εβδομάδας. Οι ιδρυτές της ρωμαϊκής ιεροτελεστίας του εορτασμού του Πάσχα αποφάσισαν να εξαλείψουν την πιθανότητα διαφορών μεταξύ του ετήσιου και του εβδομαδιαίου εορτασμού της οδύνης, του θανάτου και της ανάστασης του Σωτήρος. Επειδή όμως μια τέτοια διαφωνία θα ήταν αναπόφευκτη εάν για την ετήσια ανάμνηση των ιερών γεγονότων ορίζονταν εκείνες οι ημέρες του χρόνου στις οποίες γίνονταν αυτά τα γεγονότα, εάν το Πάσχα ήταν σταθερή αργία, τότε καθιερώθηκε να γιορτάζονται αυτά τα γεγονότα μόνο περίπου την εποχή του έτους που συνέβησαν και οπωσδήποτε εκείνες τις ημέρες της εβδομάδας που, απολύτως σύμφωνα με την ιστορία αυτών των γεγονότων, ήταν αφιερωμένες στη μνήμη τους. Σύμφωνα με αυτή την ιεροτελεστία, η ανάσταση του Χριστού, που ιστορικά έλαβε χώρα την πρώτη ημέρα της εβδομάδας της 16ης Νισάν, δεν μνημονευόταν πάντα τη 16η ημέρα του Νισάν, αλλά πάντα την πρώτη ημέρα της εβδομάδας και ποτέ την 6η, αφιερωμένη στην ανάμνηση των βασάνων του Χριστού στον σταυρό. Η πρώτη Κυριακή μετά τη 14η Νισάν, ή η πρώτη πανσέληνος μετά την εαρινή ισημερία, επιλέχθηκε ως ημέρα της ετήσιας ανάμνησης της ανάστασης του Χριστού. Της ημέρας της πανηγυρικής μνήμης της ανάστασης του Χριστού προηγήθηκαν ημέρες μνήμης των παθών και του θανάτου του Σωτήρος. Οι ειδωλολάτρες πιστοί αντέδρασαν σε αυτά τα γεγονότα του Ευαγγελίου όπως απαιτούσε η φυσική τους αίσθηση - τα αναγνώρισαν ως θλιβερά γεγονότα. Οι ημέρες που ήταν αφιερωμένες στην ετήσια ανάμνησή τους θεωρούνταν ημέρες πένθους και νηστείας: η εκκλησία θρηνούσε για τον Νυμφίο που της πήρε και νήστευε, σύμφωνα με τον λόγο Του (Μάρκος 2). όλοι οι Χριστιανοί, μη εξαιρουμένων των Ανατολικών, αναγνώρισαν την εγκυρότητα αυτής της ερμηνείας των λόγων του Κυρίου. Η νηστεία πριν το Πάσχα δεν είχε την ίδια διάρκεια σε όλες τις εκκλησίες ούτε καν σε όλους τους χριστιανούς της ίδιας εκκλησίας. αλλά φαίνεται ότι πουθενά μεταξύ των χριστιανών που ακολούθησαν το ρωμαϊκό έθιμο δεν μειώθηκε (σε μία ημέρα) σε λιγότερο από δύο ημέρες. Η ιδιαιτερότητα αυτής της νηστείας πριν το Πάσχα, σε αντίθεση με τις συνηθισμένες μέρες ορθοστασίας, ήταν ότι δεν κράτησε μέχρι τις εννέα (3 μ.μ.), αλλά μέχρι το τέλος της ημέρας ή μέχρι να λαλήσουν οι πετεινοί της νύχτας (Tert. de jejun. 2. Ar. Gieseler, Const, απόστ. V. 18. Schürer). Τη νύχτα του Πάσχα τελούνταν λαϊκή λατρεία, η οποία τελείωνε με τη Θεία Ευχαριστία, η οποία δεν τελούνταν τις ημέρες της νηστείας. Τόσο η γιορτή της Ανάστασης του Χριστού όσο και οι ημέρες της νηστείας (ιδιαίτερα Παρασκευή - Tert. de bapt. 19. pascha, - cumet passio dominica adimpleta est. 1. s. ar. Schürer) έφεραν την κοινή ονομασία του Πάσχα. αλλά η ίδια η αργία, το επίκεντρο όλων των ημερών του Πάσχα, ήταν η ημέρα «εορτασμού του μυστηρίου της αναστάσεως του Κυρίου (Ευσέβιος)» - Κυριακή, ή της λεγόμενης μεταγενέστερης «πα'σχαα'ναστασιμον». Οι Εβραίοι Χριστιανοί, ενεργώντας με παρορμήσεις τόσο φυσικές όσο εκείνες που καθοδηγούσαν τους ειδωλολάτρες χριστιανούς, έπρεπε να δημιουργήσουν μια τάξη για τον εορτασμό του Πάσχα που απέκλινε σημαντικά από αυτή που ήταν αποδεκτή μεταξύ των παγανιστών χριστιανών. Μετά τον Χριστιανισμό, οι Εβραίοι, φυσικά, δεν εγκατέλειψαν τα προηγούμενα έθιμα τους. συνέχισαν να γιορτάζουν τις εβραϊκές γιορτές (πρβλ. Πράξεις 21:20–25, 18:21), ιδιαίτερα ιερές και σημαντικές όπως το Πάσχα. Αλλά, γιορτάζοντας το σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο, τηρώντας, αν ήταν δυνατόν, τις απαιτήσεις του νόμου (δηλαδή, τρώγοντας το αρνί, αν γιορτάζονταν το Πάσχα στην Ιερουσαλήμ, ή τουλάχιστον άζυμα, εάν η γιορτή γιορταζόταν σε άλλη πόλη, οι Χριστιανοί έπρεπε να δώσουν χριστιανικό χαρακτήρα στη γιορτή θυμούμενοι γεγονότα της Καινής Διαθήκης, που σχετίζονταν στενά με την ημέρα αυτή. Ο Χριστιανός θα μπορούσε να θυμηθεί την καθιέρωση, με τέτοιες συνθήκες, το Ιερό Μυστήριο της Ευχαριστίας μπορούσε να προκαλέσει τη μνήμη του αρνιού που αφαιρούσε τις αμαρτίες του κόσμου, που θανατώθηκε από την ίδρυση του κόσμου, τελικά, το βράδυ της 14ης Νισάν το Πάσχα εορτάζεται στις 14 του Νισάν, ιερές μνήμες 13 (Πέμπτη) και 14 Νισάν (Παρασκευή). Αλλά επειδή όλες αυτές οι αναμνήσεις έλαβαν χώρα κατά τη διάρκεια του εορτασμού μιας φωτεινής, επίσημης εορτής, υπήρχε μια φυσική δυνατότητα να συλλογιστούν τα γεγονότα της Καινής Διαθήκης από μια διαφορετική οπτική γωνία από την οποία τα έβλεπαν οι ειδωλολάτρες χριστιανοί - την ευκαιρία να δώσουν στη γιορτή της Καινής Διαθήκης έναν πιο επίσημο και όχι θλιβερό χαρακτήρα, για να θέσουν τα θεμέλια με την αυστηρή έννοια του Σταυρού της Σωτηρίας. Αυτά τα χαρακτηριστικά, κατά πάσα πιθανότητα, διέκριναν τον εορτασμό του Πάσχα στους Μικρασιάτες χριστιανούς της εποχής του Πολυκράτη. Της εορτής μάλλον προηγήθηκε μονοήμερη νηστεία, η οποία έχει τη βάση της στην εβραϊκή πρακτική. Οι χριστιανοί της Μικράς Ασίας, κατά πάσα πιθανότητα, έτρωγαν άζυμα («ο λαός άφησε στην άκρη ζυμωτό ψωμί». I.V. Cheltsov. History of the Christian Church. σελ. 307).