Unterschiede in den kirchlichen Ritualen im zweiten Jahrhundert

In der Heiligen Schrift des Neuen Testaments gibt es keinen Abschnitt, der dem Ritualgesetz des Alten Testaments ähnelt; es verdeutlicht nur den Geist des christlichen Gottesdienstes (Johannes 4,23–24), legt nur fest, wie die innere Stimmung des Betenden sein soll (Mt 6,5–18), überlässt es aber den zur Freiheit berufenen Gläubigen selbst (Galer 5,13), äußere Formen der Anbetung des Vaters im Geiste und in der Wahrheit zu etablieren (Johannes 4,24). Aber nicht alle Gläubigen haben die gleiche religiöse Stimmung, und die christlichste Wahrheit nimmt in den Köpfen verschiedener Christen unterschiedliche Nuancen an; und deshalb ist es nicht möglich, ein solches Ritual zu schaffen, das alle Gläubigen aller Zeiten und Orte zufriedenstellt. Daher war es ganz natürlich, dass sich der Stand des kirchlichen Rituals im zweiten Jahrhundert befand, als sich die Praxis nicht nur der Ortskirchen, sondern sogar jeder Gemeinde (Gemeinde) durch ihre eigenen Besonderheiten auszeichnete und sich die Praxis des letzten Viertels des Jahrhunderts in vielen Punkten von der Praxis des ersten Viertels unterschied. Die Haltung eines bestimmten Teils der christlichen Gesellschaft gegenüber diesen rituellen Unterschieden zog eine scharfe, wenn auch eher willkürliche Grenze zwischen ihnen: Während einige Unterschiede nicht Gegenstand von Kontroversen waren, keinen Zweifel an der Rechtmäßigkeit ihrer Existenz aufkommen ließen und als normale Spielarten christlicher Rituale galten, galten andere im Gegenteil als abnormale Phänomene, die abgeschafft werden mussten, und drohten sogar, ein Grund für die Spaltung zu werden. Unterschiede im kirchlichen Ritual zwischen einzelnen Gemeinden sind im 2. Jahrhundert ein weit verbreitetes Phänomen. In Ermangelung christlicher Kirchen und einer Vielzahl liturgischer Bücher hingen viele Einzelheiten des Gottesdienstes vom Ermessen des Oberhauptes der christlichen Gemeinschaft, also von seinem Charakter, dem Grad seiner Entwicklung und oft auch von seiner Herkunft ab und hatten daher zufälligen Charakter. Daher im 2. Jahrhundert. Es war möglich, dass das Oberhaupt einer Gemeinde seine Herde im Triklinium eines angesehenen Christen zusammenbrachte und gleichzeitig das Oberhaupt einer anderen Gemeinde in derselben Stadt den üblichen Ort liturgischer Versammlungen für nicht ganz sicher hielt und Gottesdienste an einem verlassenen Ort außerhalb der Stadt oder in den Katakomben abhielt; dass ein Primas seiner Herde eine Vorlesung von einem Evangelisten anbot, um in ihrer Erinnerung ein vergangenes Ereignis wieder aufleben zu lassen, und ein anderer am selben Tag einen Abschnitt von einem anderen Evangelisten zur Vorlesung zuwies, um seiner Herde eine für sie in der Gegenwart nützliche Evangeliumslektion zu erteilen; dass in einer Gemeinde nach dem gelehrten exegetischen Wort eines philosophisch gebildeten Priesters ein ausführliches und beredtes eucharistisches Gebet erhört wurde, und in einer anderen Gemeinschaft sprach der Priester nach einer einfachen und kurzen Ermahnung, den wunderbaren Anweisungen der Heiligen Schrift zu folgen, eine einfache und unkünstliche Danksagung an den Herrn aus. Ähnliche Unterschiede machten sich natürlich auch bei den Christen des zweiten Jahrhunderts bemerkbar, und diejenigen unter ihnen, die über ein gewisses Maß an Bildung verfügten und dazu neigten, sich an eleganter Sprache zu erfreuen, behandelten die Form der Anbetung, die beredte und gelehrte Hirten ihr gaben, mit völliger Sympathie – konnten sich mehr davon mitreißen lassen, als sie sollten, und manchmal mussten sie für ihre Leidenschaft bezahlen, indem sie in gnostischen Gesellschaften landeten, die denen ähnlich waren, die der berühmte Markus gegründet hatte; aber solche Personen könnten kaum an der Rechtmäßigkeit der Existenz einer anderen einfachen und schlichten Form der Anbetung zweifeln; Andererseits konnte nur jemand mit ultramontanen Ansichten denken, dass beredte Predigten und Gebete das Ergebnis einer falschen Geisteshaltung seien. In den Köpfen der meisten Christen waren diese beiden typischen Formen der Anbetung keine unvereinbaren Gegensätze, weil ihre Unterschiede ihre gemeinsame Basis nicht verdeckten: Es war klar, dass jeder Primas „so viel Gebete und Danksagungen sendet, wie er kann“, und dass „jeder (zum Beten) zusammenkommt, wo er will und wo er kann“. Die Unterschiede zwischen den scheinbar allgemein anerkannten Riten der verschiedenen Perioden des zweiten Jahrhunderts sind eine natürliche Folge des Einflusses, den die Zeit auf alle menschlichen Institutionen hat. Die äußeren Umstände, unter denen die Gläubigen ihre Rituale tatsächlich durchführten, änderten sich mehrmals; Es stellten sich Fragen zu solchen Fällen kirchlicher Praxis, die von den Pfarrern früherer Zeiten nicht vorgesehen waren; Die eigentliche Idee, die bekannten Ritualen zugrunde liegt, wurde in den Köpfen der Gläubigen aus Aspekten deutlich, die in der alten Form des kirchlichen Rituals nicht zum Ausdruck kamen. Unter dem Einfluss all dieser Umstände wurden kirchliche Rituale verändert oder ergänzt, durchliefen verschiedene Entwicklungsphasen und erreichten schließlich das Ende des 2. Jahrhunderts. erschien in einer viel komplexeren und ausgereifteren Form als zu Beginn dieses Jahrhunderts. Es kann jedoch kaum bezweifelt werden, dass die Unterschiede, die historische Beweise als Unterschiede zwischen den Ritualen zweier Zeiträume darstellen, einst Unterschiede zwischen Kirchen waren: Es konnte keine Ritualänderung in allen Kirchen gleichzeitig stattfinden; im Gegenteil, die bisherige Form des kirchlichen Rituals könnte mancherorts noch recht lange Bestand haben. Die ersten historischen Nachrichten über die allgemeine Ordnung des christlichen Gottesdienstes im 2. Jahrhundert. gefunden in Plinius' Brief an Trajan. Plinius erwähnt zwei liturgische Treffen – ein Morgentreffen (vor Tagesanbruch), bei dem Christen „abwechselnd eine Hymne an Christus, als ob an Gott, sangen und sich durch das Sakrament zu einem tugendhaften Leben verpflichteten“, und ein anderes, wahrscheinlich ein Abendtreffen, „um Essen zu essen“. Kurtz und Gaericke glauben, dass dieses Essen sowohl das Liebesmahl als auch die Eucharistie bedeuten sollte. Der Verdacht der römischen Regierung richtete sich genau gegen diese Zusammenkünfte zum Essen: Plinius wandte das Edikt des Trajan gegen die Heterias an, und die bithynischen Christen „hörten auf, Treffen zum Essen abzuhalten“. Aufgrund dieser Maßnahmen der römischen Regierung wurden Agapes für einige Zeit nicht mehr verwendet und die Feier des Sakramentes der Kommunion wurde mit dem Morgengottesdienst („Homiletik“) kombiniert. Dies war die Gottesdienstordnung zur Zeit des Heiligen Justin, der Liebesmahle oder andere liturgische Zusammenkünfte, die sich von den von ihm beschriebenen unterschieden, nicht erwähnt. Schließlich in den letzten Jahren des II. Jahrhunderts. Agapes kamen wieder in Gebrauch, aber die Eucharistie wurde immer noch im Morgengottesdienst vor Tagesanbruch gefeiert ((horis) antelucanis coetibus.De cor. mil. S. 3. ar. Gieseler). So entstand die zu Beginn des 2. Jahrhunderts eingeführte Ordnung des öffentlichen Gottesdienstes. unter dem Einfluss ungünstiger äußerer Umstände wurde es am Ende des Jahrhunderts von Christen freiwillig zurückgehalten: Ein Christ zur Zeit Tertullians nahm die heiligen Mysterien „vor allen Speisen“ an, auch wenn er zu Hause die Kommunion empfing. In der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts. Es gab eine deutliche Änderung in der Reihenfolge der Liturgie. In dieser Zeit wurden die Christen immer mehr von der Notwendigkeit überzeugt, die Eucharistie streng geheim und für Nichtchristen unzugänglich zu feiern. Der heilige Justin findet es immer noch möglich, in seiner an den heidnischen Kaiser gerichteten Entschuldigung die Reihenfolge der Durchführung des wesentlichsten Teils der Liturgie zweimal zu beschreiben; schreibt ebenso offen über die Eucharistie und den heiligen Irenäus; aber „alle Apologeten, die im letzten Viertel des zweiten Jahrhunderts auftraten, bewahren ein tiefes und offensichtlich bewusstes Schweigen über die Reihenfolge der Feier der Eucharistie.“ Aber da die Ausweitung der Anforderung, dass niemand außer den Getauften an der Feier der Liturgie teilnehmen darf, auf die Katechumenen ausgeweitet wurde und ihnen die Türen christlicher liturgischer Versammlungen verschlossen wurden, bedeutete, den Katechumenen ein so wichtiges Bildungsmittel wie den „homiletischen“ Teil des christlichen Gottesdienstes zu entziehen; Dann wurde der Brauch eingeführt, ihnen das Anhören des ersten Teils der Liturgie zu ermöglichen und sie vor Beginn der eigentlichen Eucharistie auszusenden – die Liturgie wurde in die Liturgie der Katechumenen und die Liturgie der Gläubigen unterteilt. Zur Zeit Tertullians war dieser Brauch bereits sehr fest etabliert: In seinem Aufsatz „Über das Rezept gegen Ketzer“ verurteilt Tertullian Ketzer aufs Schärfste, weil unter ihnen „die Katechumenen als vollkommen gelten, bevor sie lernen“, so dass „nicht bekannt ist, wer ihre (Ketzer-) Katechumenen sind, wer treu ist: Sie kommen (zur Anbetung) auf die gleiche Weise, sie hören auf die gleiche Weise, sie beten auf die gleiche Weise.“ Wenn die Interpretation des Zitats aus den Werken von Bl. ist richtig. Hieronymus geht der Beginn der Zweiteilung der Liturgie auf die Zeit der heiligen Justina zurück. Schließlich können wir ein unwichtiges Merkmal des Unterschieds in der Reihenfolge der Liturgie, wie sie von St. Justin und Tertullian beschrieben werden, feststellen, ein Merkmal, das nur unter der Annahme einen Unterschied haben kann, dass der heilige Vater und der Kirchenautor die Reihenfolge des zeitgenössischen Gottesdienstes absolut genau beschreiben. Nach St. Die Justinianische Liturgie begann mit der Lesung der Heiligen Schriften des Neuen oder Alten Testaments, gefolgt von einer Predigt und einem allgemeinen Gebet; Laut Tertullians Beschreibung begann die Liturgie mit einem allgemeinen Gebet, dessen Inhalt einer großen Litanei ähnelte, gefolgt von der Lesung der Heiligen Schrift und einer Predigt sowie manchmal einer Exkommunikation. In den Schriften Tertullians finden sich die ersten Nachrichten von der Hausgemeinschaft – Heim im eigentlichen Sinne. Fromme Menschen, hauptsächlich Frauen, legten einen Teil des Leibes Christi in ein Reliquiar, nahmen es mit nach Hause und aßen es anschließend vor dem Essen. Zeitpunkt des Auftretens und Verbreitungsgebiet dieses Brauchtums sind mit Sicherheit unbekannt. Vor allem in der 2. Hälfte des 2. Jahrhunderts entwickelte und verkomplizierte es sich deutlich. Taufzeremonie. Das vom heiligen Justin beschriebene, noch sehr einfache Ritual besteht fast ausschließlich aus den für die Durchführung der Sakramente notwendigen und in der Heiligen Schrift ausdrücklich vorgeschriebenen Ritualen. Der Herr befahl den Aposteln: a) in seinem Namen Buße und Vergebung der Sünden zu predigen (Lukas 24:47), b) alle Nationen zu lehren und c) diejenigen, die glaubten (Markus 16:16), im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen (Matthäus 28:19). Diejenigen, die sich zur Zeit der heiligen Justina auf die Taufe vorbereiteten: a) fasteten und beteten zu Gott um Vergebung zuvor begangener Sünden (reuen), b) wurden in die Wahrheiten des Glaubens und der Moral eingewiesen und c) nachdem sie ihre Zustimmung zur Taufe zum Ausdruck gebracht hatten, wurden sie im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft. Zur Zeit Tertullians entsagten die Katechumenen manchmal vor dem Wasser der Taufe und manchmal in der Kirche unter der Hand des Primas dem Teufel, der Täuschung und seinen Engeln; Dann bekannte er in ziemlich ausführlichen Antworten auf die Fragen des Primas seinen Glauben und wechselte so vom Dienst des Teufels zum Dienst Christi und trat in seine Armee ein. Anschließend wurde der Gläubige durch dreifaches Untertauchen getauft. Beim Verlassen des Taufbeckens wurde die neu getaufte Person „mit wohlriechender Salbe gesalbt“, ähnlich der Ölsalbung der alttestamentlichen Priester, und sie gaben ihm (dem Gläubigen) eine Mischung aus Milch und Honig zu essen, als Zeichen dafür, dass der Gläubige ein neugeborenes Baby in Christus geworden war (1. Petrus 2,2). Dann wurde die Gnade des Heiligen Geistes durch Händeauflegen auf den Gläubigen herabgebracht. Eine ganze Woche lang verzichteten die Neugetauften auf die übliche tägliche Waschung. Daraus ist ersichtlich, in welchem ​​Ausmaß sich der Taufritus zur Zeit Tertullians weiterentwickelt und komplizierter gemacht hatte. Drei Ideen im Taufritus des Heiligen Justin, die nicht einmal beabsichtigt waren, fanden im Taufritus der Zeit Tertullians einen ziemlich klaren symbolischen Ausdruck (die Idee, dass ein Christ ein Krieger Christi ist, dass er ein Priester ist (2. Petr. 2,9) und schließlich, dass er ein Kind in Christus ist (1. Petr. 2,2)). Neu sind auch der Verzicht auf den Teufel „unter der Hand des Primas“ und der Brauch, „eine ganze Woche lang auf tägliche Waschungen zu verzichten“, unbekannte rituelle Details aus den Schriften der Heiligen Justina. Das gleiche Merkmal im Charakter der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts zeigt sich in der Entstehung einer neuen Kirchenordnung und neuer Feiertage in dieser Zeit. Tertullian erwähnt erstmals die kirchliche Stellung eines Lesers, und Clemens von Alexandria enthält die erste unklare Erwähnung der Feiertage der Taufe und der Geburt Christi. Vielleicht begannen sie schon in dieser Zeit, unter den Pfingsttagen, den vierzigsten Tag in besonderer Weise als den Tag der Himmelfahrt des Herrn zu unterscheiden. Und Unterschiede in den Praktiken verschiedener Pfarreien und Unterschiede in den Ritualen verschiedener Perioden des 2. Jahrhunderts. Ihnen ist gemeinsam, dass sie nicht stabil sind: Die ersten ruhen auf einem so bewegenden Fundament wie der Persönlichkeit des einen oder anderen Presbyters; Letztere sind das Ergebnis von Umständen, die nur zu einem bestimmten Zeitpunkt gültig sind und verschiedene Phasen der Entwicklung kirchlicher Rituale darstellen, die wie Gegenwart und Vergangenheit miteinander in Beziehung stehen und in der Gegenwart verschwinden. Ein charakteristisches Merkmal der Unterschiede, die die Besonderheit einer bekannten Ortskirche ausmachen, ist ihre Stabilität: Sie (die Unterschiede) basieren normalerweise auf den nationalen Merkmalen der Christen einer bestimmten Kirche und können mehr als ein Jahrhundert lang bestehen und allen Versuchen widerstehen, sie durch ein anderes Ritual zu ersetzen. Aufgrund der Tatsache, dass die karthagische Kirche einen solchen Vertreter wie Tertullian hatte, können ihre rituellen Merkmale vollständiger reproduziert werden als die Merkmale jeder anderen Kirche. Zwar wurden einige Merkmale des Ritualismus der karthagischen Christen von Tertullian nur deshalb aufgezeichnet, weil er sie selbst als Phänomene betrachtete, die nicht ganz normal und nicht als Extreme galten: Diese Extreme stellen jedoch nur die allgemeine Richtung der Christen der karthagischen Kirche in einem helleren Licht dar und waren natürlich keine völlig isolierten Phänomene, wenn sie von Tertullian bemerkt und aufgezeichnet wurden. Das bis ins kleinste Detail ausgearbeitete Ritual wurde von den karthagischen Christen mit Sorgfalt befolgt und brachte sie in einigen Punkten den Juden näher. Einige hielten es zum Beispiel für eine unverzichtbare Pflicht, sich vor dem Gebet die Hände zu waschen; andere hielten es für notwendig, vor dem Gebet die Oberbekleidung auszuziehen; andere beteten so affektiert und laut, dass sie Tertullian an die Pharisäer erinnerten; andere beeilten sich am Ende des Gebets, sich zu setzen; andere weiteten die Strenge des Fastens so weit aus, dass sie davon Abstand nahmen, den Brüdern den Friedenskuss zu geben. Der Sonntag in Karthago wurde nach dem Vorbild des alten Sabbats gefeiert: Regelmäßige Aktivitäten wurden eingestellt, um dem Teufel keinen Raum zu geben. In der karthagischen Kirche wurden die Stehtage besonders streng eingehalten. Tertullian bezeugt mit aller Deutlichkeit, dass die Fristen nicht gesetzlich vorgeschrieben sind; Aber der Brauch gab dem, was eine Frage der Freiheit war, zwingende Kraft, und Tertullian selbst betrachtet als starkes Hindernis für die Ehe zwischen einem Christen und einem Heiden die Schwierigkeiten, auf die sie bei der Einhaltung des Fastens an Fastentagen von ihrem Ehemann stoßen könnte. Man könnte meinen, dass diese Strenge bei der Einhaltung der Standstage in einem ursächlichen Zusammenhang mit der Idee der Militia Dei steht, die im Ritus der Taufe symbolisch zum Ausdruck kommt. Diese Idee stand zweifellos in völligem Einklang mit dem strengen, energischen Nationalcharakter der Nordafrikaner und konnte von ihnen leicht aufgenommen und auf ihre Arbeit angewendet werden. Da Christen Soldaten Christi sind, besteht ihre Pflicht darin, den Eid, den sie ihrem König und Gott geleistet haben, treu zu halten und die Verantwortung des Militärdienstes zu tragen. Einer von ihnen fastete an Stehtagen. „Stehen“, argumentierten die karthagischen Christen, „hat seinen Namen vom militärischen Leben, da auch wir das Heer Gottes sind (2. Kor. 10,4; 1. Tim. 1,18); aber weder die Freude noch die Traurigkeit, die im Lager geschah, unterbrechen die Stellung der Wachen ...“ Es ist nicht verwunderlich, wenn einige, die versuchten, die Strenge des Fastens auf die Strenge ihres Vorbilds – der Disziplin eines Wächters – zu erhöhen, so weit gingen, Angst davor zu haben, etwas zu verletzen Sie betrachteten die heilige Pflicht eines Christen, durch einen brüderlichen Kuss oder sogar durch die Annahme der heiligen Geheimnisse. Es ist auch klar, dass der Sinn des Fastens für Christen mit dieser Denkweise nicht mehr darin bestand, durch Essensverzicht ein paar Geld zu sparen und es einer Witwe, einem Waisenkind oder einem armen Menschen zu geben, sondern im eigentlichen Prozess des Fastens (Stehens). In einigen westlichen Kirchen, insbesondere in der römischen und wahrscheinlich auch in der karthagischen, gab es den Brauch, am Samstag weiter zu fasten. Vielleicht wurden westliche Christen durch die Worte des Herrn motiviert: „Es werden Tage kommen, da ihnen der Bräutigam weggenommen wird, und dann werden sie fasten“ (Markus 2,20); aber es ist sehr wahrscheinlich, dass ein anderes, stärkeres Motiv, das im 3. Jahrhundert zum Ausdruck kam, bereits im 2. Jahrhundert mit einem ähnlichen Motiv vermischt wurde. Victorinus, Bischof von Petabion: Westliche Christen hatten Angst, dass es den Anschein erwecken würde, sie würden den Sabbat mit den Juden feiern, wenn sie an diesem Tag nicht fasteten. Im Gegenteil, in den Ostkirchen, wo es mehr Judenchristen gab als im Westen, und wo sich antijüdische Tendenzen daher nicht so stark entwickeln konnten wie in den Westkirchen, hielten sie an der gegenteiligen Praxis fest. Im Osten fastete man am Samstag nicht nur nicht (mit Ausnahme eines Großen Samstags), sondern verlegte es auch näher an den Sonntag. Die „Apostolischen Konstitutionen“, eine Sammlung, die am Ende des 3. oder frühen 4. Jahrhunderts erschien, die aber im Osten eine solche Autorität genoss wie kein anderes patristisches Werk, was natürlich unmöglich gewesen wäre, wenn die „Apostolischen Konstitutionen“ nicht auf der alten Praxis der Ostkirchen basieren würden, raten Christen, samstags Kirchenversammlungen abzuhalten, um der Erschaffung der Welt freudig zu gedenken. Dieser Kontrast im Ritual der Ost- und Westkirchen kam erst später in seiner ganzen Fülle zum Ausdruck; aber selbst am Ende des zweiten Jahrhunderts wurde die östliche Praxis im Westen Gegenstand ernsthafter Auseinandersetzungen; Der Grund für den Streit waren die Ostchristen im Westen. Ein weiterer kirchlicher Ritualunterschied ist im Wesentlichen der gleiche – der Unterschied in der Osterfeier. Es ist sofort ersichtlich, dass die sogenannten Quartodecimani den Bräuchen der Judenchristen folgten, daher basiert die gegenteilige Praxis der römischen Kirche auf den Traditionen der ersten heidnischen Christen. Nur die Grenzen der Verbreitung der jüdisch-christlichen Praxis bei der Osterfeier stimmen nicht mit den Grenzen der Verbreitung des Brauchs überein, am Samstag nicht zu fasten: Im letzteren Fall stand der Praxis der römischen Kirche die Praxis der gesamten griechisch-östlichen Kirche gegenüber; im Gegenteil, in der Frage der Osterfeier standen auf der Seite der römischen Kirche, wie Eusebius es ausdrückte, „Kirchen im gesamten Universum“, während die Quartodecimani einen sehr unbedeutenden Winkel der christlichen Welt besetzten. Die Geschichte der Beziehungen zwischen Vertretern der einen und anderen Praxis beginnt im ersten Viertel des 2. Jahrhunderts. Die römischen Bischöfe Xistus (115–125), Telesphorus, Hyginus und Pius (140–155), die von der Existenz des jüdisch-christlichen Brauchs der Osterfeier wussten, sandten jedoch die Eucharistie an diejenigen, die daran festhielten. Um 162 hatte der Bischof von Smyrna, der heilige Polykarp, während seiner Verhandlungen mit dem römischen Bischof Anicetas Gelegenheit, diesen Unterschied anzusprechen; Beide Hirten legten so wenig Wert auf diesen rituellen Unterschied, dass sie nicht darüber streiten wollten und trennten sich in Frieden, wobei jeder bei seinem eigenen Ritual blieb. Aber um 170–171. Die Frage der Osterfeier hat bereits in Kleinasien selbst, nämlich in Laodicea, heftigen Streit ausgelöst; Zwei moderne Autoren haben Essays zu diesem Thema geschrieben. Im Jahr 196 schließlich maß der Bischof von Rom diesem Thema höchste Bedeutung bei. Die Aufregung, die der Streit um das Osterfest auslöste, breitete sich in der gesamten Weltkirche von Gallien bis Mesopotamien aus: Es wurden mehrere Räte gebildet; Es wurden mehrere Botschaften verfasst, aus denen hervorgeht, dass Palästina, Pontus, Phönizien, Mesopotamien, Achaia, Alexandria, Gallien und einige andere Kirchen dem römischen Ritus anhingen, während der jüdisch-christliche Brauch nur von den Kirchen des prokonsularen Asien mit einigen christlichen Gemeinden in benachbarten Regionen (Syrien, Kilikien, Mesopotamien) befolgt wurde. Die durch diese Angelegenheit verursachten Unruhen drohten durch ein Schisma gelöst zu werden: Viktor, Bischof von Rom, erklärte die Kirchen Kleinasiens für von der Kirchengemeinschaft exkommuniziert, und nur das Eingreifen des Friedensstifters - des heiligen Irenäus und vieler anderer Bischöfe - konnte die Gefahr abwenden, die die Einheit der Kirche bedrohte, und den gebrochenen Frieden der Kirche wiederherstellen. Es ist ebenso einfach, die Reihenfolge der Osterfeierlichkeiten in der römischen Kirche zu bestimmen, wie es schwierig ist, aus den erhaltenen historischen Denkmälern alle Einzelheiten der Osterfeierlichkeiten nach kleinasiatischem Brauch zu rekonstruieren. Ostern war ein feierliches jährliches Gedenken an jene heiligen Ereignisse, denen die Kirche bestimmte Wochentage widmete. Die Begründer des römischen Osterritus wollten die Möglichkeit von Diskrepanzen zwischen dem jährlichen und dem wöchentlichen Gedenken an das Leiden, den Tod und die Auferstehung des Erlösers beseitigen. Da eine solche Meinungsverschiedenheit aber unvermeidlich wäre, wenn für die jährliche Erinnerung an heilige Ereignisse diejenigen Tage im Jahr bestimmt würden, an denen diese Ereignisse stattfanden, wurde, wenn Ostern ein fester Feiertag war, festgelegt, diese Ereignisse nur ungefähr zu der Zeit des Jahres zu feiern, in der sie stattfanden, und zwar an den Wochentagen, die ganz im Einklang mit der Geschichte dieser Ereignisse ihrer Erinnerung gewidmet waren. Nach diesem Ritus wurde der Auferstehung Christi, die historisch am ersten Tag der Woche des 16. Nisan stattfand, nicht immer am 16. Nisan gedacht, sondern immer am ersten Tag der Woche und nie am 6., der dem Gedenken an das Leiden Christi am Kreuz gewidmet war. Der erste Sonntag nach dem 14. Nisan oder der erste Vollmond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche wurde als Tag des jährlichen Gedenkens an die Auferstehung Christi gewählt. Dem Tag der feierlichen Erinnerung an die Auferstehung Christi gingen Tage der Erinnerung an das Leiden und Sterben des Erretters voraus. Die heidnischen Gläubigen reagierten auf diese Ereignisse des Evangeliums so, wie es ihr natürliches Gefühl erforderte – sie erkannten sie als traurige Ereignisse. Die ihrem jährlichen Gedenken gewidmeten Tage galten als Tage der Trauer und des Fastens: Die Kirche trauerte um den von ihr genommenen Bräutigam und fastete nach seinem Wort (Markus 2); Alle Christen, die östlichen nicht ausgenommen, erkannten die Gültigkeit dieser Interpretation der Worte des Herrn an. Das Fasten vor Ostern hatte nicht in allen Kirchen und nicht einmal bei allen Christen derselben Kirche die gleiche Dauer; aber es scheint, dass nirgendwo unter den Christen, die dem römischen Ritus folgten, dieser (auf einen Tag) auf weniger als zwei Tage verkürzt wurde. Die Besonderheit dieses Fastens vor Ostern bestand im Gegensatz zu gewöhnlichen Stehtagen darin, dass es nicht bis neun Uhr (15 Uhr) dauerte, sondern bis zum Ende des Tages oder bis zum nächtlichen Krähen der Hähne (Tert. de jejun. 2. Ar. Gieseler, Const, apost. V. 18. Schürer). In der Osternacht fand ein öffentlicher Gottesdienst statt, der mit der Feier der Eucharistie endete, die während der Fastentage nicht gefeiert wurde. Sowohl das Fest der Auferstehung Christi als auch die Fastentage (insbesondere Freitag – Tert. de bapt. 19. pascha, – cumet passio dominica adimpleta est. 1. s. ar. Schürer) trugen den gemeinsamen Namen Ostern; aber der Feiertag selbst, der Mittelpunkt aller Ostertage, war der Tag der „Feier des Sakraments der Auferstehung des Herrn (Eusebius)“ – Sonntag oder der sogenannte spätere „πa'σχαa'ναστασιμον“. Judenchristen folgten ebenso natürlichen Impulsen wie denen, die heidnische Christen leiteten, und mussten für die Osterfeier eine Ordnung schaffen, die erheblich von der unter heidnischen Christen akzeptierten Ordnung abwich. Selbstverständlich gaben die Juden nach ihrer Konvertierung zum Christentum ihre bisherigen Bräuche nicht auf; Sie feierten weiterhin jüdische Feiertage (vgl. Apostelgeschichte 21,20–25; 18,21), insbesondere einen so heiligen und bedeutsamen Feiertag wie Ostern. Aber indem man es nach jüdischem Brauch feierte und, wenn möglich, die Anforderungen des Gesetzes beachtete (d. h. das Lamm essen; wenn das Pessach in Jerusalem gefeiert wurde, oder zumindest ungesäuertes Brot, wenn der Feiertag in einer anderen Stadt gefeiert wurde, mussten Christen dem Feiertag einen christlichen Charakter verleihen, indem sie sich an neutestamentliche Ereignisse erinnerten, die eng mit diesem Tag verbunden waren. Wenn ein Christ also ungesäuertes Brot aß oder den Kelch der Danksagung nahm, konnte er sich unter den gleichen Umständen an die Errichtung des Heiligen Sakraments erinnern die Eucharistie; das Osterlamm könnte die Erinnerung an das Lamm hervorrufen, das von Grund auf die Welt geschlachtet hat; schließlich könnte die Zeit – der Abend des 14. Nisan – die Erinnerung daran wecken, dass der Herr vor einigen Jahren, an diesem Tag und in dieser Stunde, ins Grab gelegt wurde 14. Nisan (Freitag). Aber in der Tatsache, dass all diese Erinnerungen während der Feier eines hellen, feierlichen Feiertags stattfanden, lag eine natürliche Möglichkeit, die Ereignisse des Neuen Testaments aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten, aus dem heidnische Christen sie betrachteten – die Gelegenheit, dem neutestamentlichen Feiertag eher einen feierlichen als einen traurigen Charakter zu verleihen und den Grundstein im engeren Sinne für das Heils-Ostern und nicht für das Kreuz zu legen. Diese Merkmale zeichneten aller Wahrscheinlichkeit nach die Osterfeier unter den kleinasiatischen Christen zur Zeit des Polykrates aus. Dem Feiertag ging vermutlich ein eintägiges Fasten voraus, das seinen Ursprung in der jüdischen Praxis hat. Die Christen Kleinasiens aßen aller Wahrscheinlichkeit nach ungesäuertes Brot („das Volk legte gesäuertes Brot beiseite.“ I.V. Cheltsov. Geschichte der christlichen Kirche. S. 307). Man könnte meinen, dass Polykrates selbst der Meinung war, dass Christus am 14. Tag Ostern gegessen hat. (Diese Ansicht wurde von den Vierzehnern von Eusebius vertreten. „Περi'τηςτουπa'σχαεορτh'ς“ von Eusebius. Zeitschrift für die historische Theologie. 1870. S. 230). Aber die vorherrschenden christlichen Erinnerungen, die mit dem kleinasiatischen Osterfeiertag vom Ende des 2. Jahrhunderts verbunden sind, bringen ihn eher zum Karfreitag als zum Gründonnerstag. a) Πa'ςχασωτh'ριον – der Name, den Eusebius dem kleinasiatischen Feiertag gibt – zeitgleich mit dem Historiker St. Athanasius, mit einer geringfügigen Änderung, verwendet ihn in der Bedeutung von Karfreitag (h'μερασωτh'ρια. Athanas. Enzyklikaad epis-cop. ca. 4. ap. Guericke. S. 169). b) Laut Theodoret feierten die Vierzehner unter Berufung auf das Beispiel des Evangelisten Johannes Ostern am 14. Tag des Mondes und feierten das Gedenken an die Passion (Christi) (Schürer. 252. Haereticarumfabularumcompendium, III. 4). Es ist sehr wahrscheinlich, dass auch die Christen Kleinasiens die jährliche Feier der Auferstehung feierten, aber es ist unmöglich, dies mit historischen Beweisen zu belegen. Sie könnten interessiert sein an: